100 великих людей

Сиддхартха Гаутама (Будда)(623–544 до н. э.)

Сиддхартха Гаутама стал основателем одной из трех основных мировых религий – буддизма.

При его рождении отшельник по имени Асита предсказал, что новорожденному предстоит высокая судьба быть властелином всего мира, если он изберет светскую жизнь, или «совершенным, великим» Буддой, если он отречется от мира.

Когда Сиддхартхе шел шестнадцатый год, отец решил женить его, выбрав ему в супруги дочь удельного шакийского князя Сопрабудды, красавицу Ясодхиру. Впоследствии, кроме Ясодхиры, у Сиддхартхи были еще две жены и несколько наложниц.

Предания повествуют, как в ночь полнолуния Сиддхартха, оставив жену и сына, отправился на границу царства Сакья. Там он снял одежду, постриг волосы и бороду и отправился дальше уже как странник. Это событие толкуется в буддизме как «продвижение» Сиддхартхи: он отказывается от мирской жизни и встает на путь поиска истины.

Сначала он занимается йогой. Усмирение плоти было необходимой предпосылкой духовного роста. Этим Сиддхартха занимался в течение шести лет.

Хотя Сиддхартхе и удалось поднять свое сознание на более высокий уровень, в конечном счете, он пришел к выводу, что это не приближает его к истине (к прекращению страдания). Он снова стал принимать пищу и вскоре последователи покинули его. Сиддхартха продолжил свои скитания, находил новых учителей, но разочаровался во всех учениях.

Он направился на юг Магадхи и поселился в окрестностях города Гаи, в лесу, вблизи деревни Урувелы. Однажды, расположившись около реки под сенью большого дерева джамбу, позднее названного в честь события деревом бодхи (то есть деревом просветления), Сиддхартха принял решение: «Я не встану с этого места до тех пор, пока на меня не снизойдет просветление».

Как гласит предание, Сиддхартха сидел всю ночь, пока вдруг мелькнувшая на мгновение утренняя звезда не вызвала в нем ощущения совершенной ясности понимания. Это и было ануттара самьяк самбодхи – «непревзойденное, совершенное просветление», освобождение от майи и от вечного Круговорота рождения-смерти – самсары, того круговорота, который не может быть разорван, пока человек в любой форме цепляется за жизнь.

Так Сиддхартха стал Буддой (другое его имя – Шакьямуни – отшельник из Шакьев), то есть абсолютно просветленным. Благодаря этому великому событию на него снизошли мудрость и сострадание, и он осознал свое великое предназначение – донести истину до людей.

Но когда он впервые выступил в городе Варанаси с публичной проповедью об открытых им истинах избавления от страданий, многие слушатели громко выражали сомнение в его умственных способностях и говорили, что «царский сын сошел с ума». У него еще не было ни необходимого авторитета проповедника, ни опыта.

Тогда Будда решил склонить к принятию своего учения кого-нибудь из наиболее известных философов, имевших своих учеников и последователей. Его выбор пал на аскета Кашьяпу. Он возвратился на берега реки Нираньчжары, где жил Кашьяпа-огнепоклонник, последователь учения, которое считало огонь самой могущественной стихией в целом мироздании. Долго и терпеливо Будда склонял Кашьяпу в свою веру, и. наконец, добился своего.

Кашьяпа, а вместе с ним его ученики признали учение Будды истинным и сделались его учениками. Таким образом, Будда разом встал во главе шестисот учеников и теперь мог смело еще раз попытаться возвестить миру об открытом им учении.

С той поры Будда вел жизнь странствующего проповедника. Девять месяцев в году он проповедовал, переходя из одного места в другое, а три месяца, приходившиеся на период дождей, проводил в уединении.

Вскоре после прибытия в Раджагриху Будда узнал, что отец его находится при смерти и, предчувствуя близкую кончину, выразил желание видеть сына. Спустя двенадцать лет разлуки он вернулся домой, застав отца уже на смертном одре.

Пока умирающий находился еще в полной памяти, Сиддхартха в утешение ему говорил о высоких истинах избавления от страданий.

Его последователи образовали монашескую общину. Жили они в монастырях (вихарах) или же вели отшельническую жизнь в лесах. Женщины (биккхуни) жили отдельно от мужчин (биккху) и в образе жизни нисколько не отличались от последних, впрочем, с той разницей, что жить в одиночестве им не позволялось.

Собравшись вместе, каждый из биккху отчитывался в своем духовном самоусовершенствовании, достигнутым им в продолжение уединенной жизни. С началом осеннего сезона биккху расходились по Индии для распространения учения. Сам Будда странствовал в это время преимущественно по Кошале и Магадхе и редко посещал области Западной Индии, колыбель ведийского культа и брахманизма, а границ же собственно Индии он никогда не переходил.

Умер Будда около 543 года до н. э. в преклонном возрасте. Произошло это недалеко от города Кушинагара, в лесистой местности. По индусскому обычаю, он лег головой на север. Перед смертью он еще раз завещал своему брату, другу и ученику Ананде строго хранить его учение. Обращаясь к нему, Будда сказал: «Не печалься, не плачь. Разве я не говорил тебе, что мы отделены, отрезаны от всего дорогого и любимого нами?… Ты долго служил мне, принося пользу, служил с радостью, искренне и безоговорочно, был предан мне телом, словом и мыслью. У тебя самого все получилось хорошо, Ананда. Не останавливайся на достигнутом, и скоро ты будешь освобожден».

По смерти учителя, Кашьяпа, занявший его место, собрал всю его метафизику, Ананда – правила морали и афоризмы и Упали – правила аскетики. Спустя 300 лет при царе Ашоке учение было записано на пальмовых листах по приказу царя. Все учение Шакьямуни было собрано в трех книгах, известных под названием «типитака» (три корзины) – Сутра, Виная и Абхидхамма-питака.

Лао-цзы (Ли Эр)(604 до н. э. – ?)

Лао-цзы – почетное имя величайшего китайского мыслителя Ли Эра (Ли Бояня, Лао Даня). Легендарный автор древнекитайского трактата «Лао-цзы» (древнее название – «Дао дэ цзин») стал основоположником религиозно-философского направления даосизма.

Он родился в 604 году до н. э. в царстве Чу, в уезде Ку волости Ли, в деревне Цюйжэнь. Настоящее имя мыслителя Ли Эр. Лао-цзы означает «учитель Лао». В свою очередь, Лао – это прозвище и означает оно «Старец». Согласно легенде, мать носила его в чреве 81 год, и когда произвела его на свет, новорожденный был сед. Он получил фамилию Ли, так как родился под деревом Ли (сливой). У него были длинные уши, за что ему было дано имя Эр (ухо).

Известно, что Лао-цзы был историографом, главным хранителем государственного архива при Чжоуском дворе. Впечатления от прочитанного, увиденного и услышанного складывались им в собственные выводы о природе всего сущего, о всеобщих законах естественного возникновения, становления и развития мира. Позднее Лао-цзы изложил их в своем знаменитом трактате.

По преданиям, когда Лао-цзы покидал Чжоуское царство, на пограничной заставе его встретил начальник и попросил оставить хоть что-нибудь для своей страны. И Лао-цзы дал ему рукопись в пять тысяч знаков – тот самый трактат, который вошел в историю под названием «Дао дэ цзин» («Путь добродетели, или Книга о силе и действии»).

В этом небольшом трактате в двух частях излагается суть учения о Дао. Иероглиф дао состоит из двух частей: «шоу» – голова и «цзоу» – идти, поэтому основное значение этого иероглифа – дорога, по которой ходят люди, но в дальнейшем этот иероглиф приобрел переносный смысл и стал означать закономерность, закон.

Лао-цзы, приняв дао за высшую категорию своей философии, придал ей не только смысл всеобщего закона, но и рассматривал ее как источник происхождения мира. Он считал, что дао – это «корень неба и земли», «мать всех вещей», что дао лежит в основе мира. В первом параграфе его сочинения говорится: «Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное дао». Лао-цзы считал, что его дао есть постоянное дао, суть которого нельзя выразить в словах. Оно не имеет вида, не издает звуков, не обладает формой, и, по словам Лао-цзы, «смотришь на него, но не видишь, слушаешь его, но не слышишь, ловишь его, но не можешь поймать». Одним словом, дао – это «пустота» или «небытие».

В четвертом параграфе сказано: «Дао пусто, но при его использовании оно не переполняется». Древнейший словарь «Ховэнь» объясняет иероглиф чун, означающий пустоту, через иероглиф чжун (пустота в сосуде), отсюда дао надо понимать как абсолютную «пустоту», которая никогда не переполнится при употреблении. «Пустота» – это то же, что и небытие, из которого дао рождает все сущее, что сформулировано в высказывании: «Все вещи в Поднебесной рождаются в бытии, а бытие рождается в небытии».

Дао не только источник происхождения мира, но и всеобщий мировой закон. Как говорил Лао-цзы: «Дао постоянно пребывает в недеянии, но нет ничего, чего бы оно не делало»; «одиноко стоит, но не меняется, ходит повсюду, но не устает»; «любит приносить пользу всем существам и не борется (с ними) за выгоду».

Во втором параграфе Лао-цзы говорит: «Когда в Поднебесной все узнают, что красивое является красивым, появится безобразие. Когда все узнают, что добро является добром, появится зло. Поэтому бытие и небытие порождают друг друга, трудное и легкое создают друг друга, длинное и короткое образуют форму, высокое и низкое опрокидывают друг друга, тоны и звуки вызывают гармонию, предыдущее и последующее следуют друг за другом».

По мнению Лао-цзы, человек не должен вмешиваться в естественный ход событий. «Кто действует, – считает он, – терпит неудачу. Кто чем-либо владеет – теряет. Вот почему совершенно мудрый бездеятелен – он не терпит неудачи. Он ничего не имеет и поэтому ничего не теряет. Те, кто, совершая дела, спешат достигнуть успеха, потерпят неудачу… Поэтому совершенно мудрый не имеет страсти, не ценит труднодобываемые предметы, учится у тех, кто не имеет знаний, и идет по тому пути, по которому прошли другие»…

Конфуций(551–479 до н. э.)

Конфуций, один из великих мудрецов древности, является своего рода символом Китая, его культуры, философской мысли. Конфуций считается также великим первоучителем всех китайцев. На протяжении многих десятков поколений миллиарды жителей Китая и их соседи – японцы, корейцы, вьетнамцы, – свято чтили его как учителя жизни. Для дальневосточной цивилизации Конфуций примерно то же, что Иисус для христиан или Мухаммед для мусульман. Его учение стало одной из основ, на которых зиждилось гигантское здание китайского государства.

Конфуций родился в царстве Лу (современный Цюйфу в провинции Шаньдун) в благородной, но обедневшей семье аристократов-чиновников и военных.

В китайских хронологических таблицах рождение Конфуция приходится на 21 день 10 месяца 20 года царствования богдыхана Линг-Ванга (мудрого царя), то есть на 551 год до н. э. Имя Конфуций – латинизированная форма китайского имени Кун Фу-цзы, то есть «учитель Кун».

В беседах Конфуций касался всех сторон нравственного и религиозного быта. Вот, к примеру, его мысли о семье, о положении в ней женщины и мужчины.

Самая лучшая пора для женитьбы 20 лет для мужчины и 15 лет для женщины. Брак есть первая обязанность человека и его естественное призвание и назначение. Обязанности супругов делятся на общие и частные. Муж – голова; он повелевает, жена повинуется. Он – небо, она – земля.

Основами супружества должны быть взаимные доверие, честность и уважение, власть и руководство со стороны мужа, повиновение и покорность со стороны жены во всех тех случаях, когда муж не нарушает правил справедливости, приличия и чести. В общественной жизни жена всем обязана мужу. Смерть его не делает ее независимой.

Сын – хранитель вдовой матери от искушений, доброго имени ее от нареканий. Обычай воспрещает женщине вторичное замужество, и вдова обязана посвятить себя уединению.

Однажды один из учеников Конфуция был назначен градоправителем и обратился к своему учителю за советами и указаниями. Конфуций сказал ему: «Будьте всегда прилежны в делах и внимательны, старайтесь отличать ложь от правды и истину от вероятия. Будьте справедливы, бескорыстны, верны самому себе. Правосудие не ведает лицеприятия. Бескорыстие – путь к справедливости: корыстолюбец не может быть справедливым; всякое приношение и всякий дар от низших, под каким бы предлогом они ни были сделаны, есть гнусная кража. Будьте всем доступны. Не показывайте никому мрачного лица, будьте со всеми приветливы, обходительны и ласковы. С решением дела не спешите; обсуждайте его со всех сторон. Ежегодно собирайте четыре раза народ и объясняйте ему его обязанности. Если простой народ не знает, что он должен делать, то виноват ли он, если не исполняет того, что должен? Можно ли взыскивать за нарушение закона с того, кто не ведает о существовании закона? Не отвлекайте простой народ от полевых работ, заставляя трудиться над исправлением дорог и мостов. Всему свое время!»

Людей Конфуций делил на пять разрядов по их нравственным и умственным качествам. К первому, низшему, разряду он причислял чаще всего встречающихся людей, не отличающихся никакими особыми качествами, – людей, которые говорят только для того, чтобы говорить, не думая о том, говорят ли они дело или пустяки, – людей привычки, живущих изо дня в день чисто животной жизнью, не умеющих ничего сделать без указания. Понятия этого разряда людей, по мнению Конфуция, далее глаз, ушей и рта не простираются. Пятый разряд – люди совершенные во всех отношениях. Только такие люди и могут стоять во главе государства, говорит Конфуций.

Учение Конфуция стало известно по книге «Лунь юй» («Беседы и суждения»), составленной из записей, сделанных его учениками. Философ, отталкиваясь от сконструированного им социального идеала, сформулировал основы того социального порядка, который хотел бы видеть в Поднебесной: «Пусть отец будет отцом, сын – сыном, государь – государем, чиновник – чиновником».

Иисус Христос(Начало нашей эры)

Иисус Христос с точки зрения исторической науки – явившийся и действовавший в иудейской среде религиозный деятель первой половины первого столетия нашей эры, с деятельностью учеников которого связано начало христианства – самой распространенной религии.

Согласно традиционному христианскому вероучению Христос – Богочеловек, вмещающий в «ипостасном» единстве своей личности всю полноту Божественной природы (Послание апостола Павла к Колоссянам). Для ислама Иисус Христос – один из пророков (Иса), предшествовавших Мохаммеду.

В христианский канон вошло четыре Евангелия (от греческого – «Благовестия»), возникших через несколько десятилетий после смерти Христа. Наряду с этими существовали и другие аналогичные повествования, ныне утраченные. На основании евангельских рассказов можно представить такую историю жизни Иисуса Христа.

Его рождение предсказал архангел Гавриил. Он явился Деве Марии в палестинском городе Назарет. Гавриил возвестил, что у нее должен родиться Сын, который будет чудесно зачат при посредстве Духа Святого.

Римские власти вели перепись населения, по правилам которой каждый должен был быть записан по месту исконного проживания своего рода. Поэтому Мария, ожидавшая ребенка, отправилась в Вифлеем. Здесь и родился Иисус Христос. Произошло это в хлеву, из-за отсутствия мест в гостинице. Вероятный срок рождения 749–750 год от основания Рима или 4–5 год нашей эры.

Царь Ирод Великий узнал о таинственных пророчествах. Он приказал уничтожить всех родившихся в Вифлееме младенцев. Так он пытался избежать угрозы своей власти. Мария, спасая младенца, бежала с ним в Египет, где дожидалась смерти Ирода.

В Назарете Иисус осваивает профессию плотника. Во время семейного паломничества в Иерусалим Христос исчез. Позднее его нашли в Иерусалимском храме «посреди учителей, слушающего их и спрашивающего их», так что эти рабби «дивились разуму и ответам Его» (Евангелие от Луки, 2-47). Но Иисус остается послушным Марии и Иосифу.

Наконец, Иисус отправляется к Иоанну Крестителю и принимает от него крещение. Затем уходит в пустыню на 40 дней. В полном уединении и воздержании от пищи он вступает в духовный поединок с дьяволом. Иисусу в это время исполнилось примерно тридцать лет. Правда, в Евангелии от Иоанна (8-67) приводится гораздо более поздний возраст: «Тебе нет еще пятидесяти лет».

В своей проповеди Христос призывает первых учеников из среды рыбаков Тивериадского озера. С ними он ходит по Палестине, проповедуя и творя чудеса. Проповедь Иисуса Христа приветствует самоотверженную готовность к отказу от выгод и социальных преимуществ. Сам Иисус Христос своей жизнью странствующего проповедника, «не имеющего, где приклонить главу» подает пример такой жизни. Очень важный мотив проповеди – обязанность любви к врагам и гонителям.

Центральной идеей этих пророчеств было провозглашение царства Божьего. Христос убежденно верил в чудо, как верили и в его непосредственном окружении, и считал, что благодаря этой вере обнаруживает свою силу, будучи, по его убеждению, «избранником Божьим».

Христос избрал себе двенадцать учеников, которых назвал апостолами, дал им силу «над всеми бесами» и научил «врачевать от болезней». Затем он послал их проповедовать царство божие. Иисус предсказал, что апостолов будут преследовать, но они должны собрать все свое мужество, ибо каждый упавший с их головы волос зачтется им на небесах. В евангелиях обычно называются имена следующих двенадцати апостолов: Симон (Петр), Андрей, Иаков Зеведеев, Иоанн, Филипп, Варфоломей (Нафанаил), Фома, Матфей, Иаков Алфеев, Фаддей, Симон Кананит и Иуда Искариот. Затем Иисус выбрал себе еще семьдесят учеников и разослал их в разные страны, поручив им проповедь христианства и наделив даром исцеления больных.

После отбора апостолов Иисус обратился к собравшимся с проповедью. В Евангелии от Матфея говорится, что проповедь прозвучала на горе, в Евангелии от Луки – что Иисус говорил «на ровном месте» около горы (6,17–49). Евангелисты излагают проповедь как кодекс христианства, законы царства божьего по Новому завету.

Иисус провозглашает свои законы в рамках восьми заповедей блаженства. Он учит, что заповеди Ветхого завета исполнены, пришло время царства небесного, где нет страданий и нищеты, где царят мир, радость и блаженство. Он обещает небесное царство «нищим духом», блаженны будут и те, кого Иисус называет плачущими, ибо они утешатся, а их плач превратится в смех. Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю и будут править в мире, как было обещано в Ветхом завете. Для вступления в царство небесное необходимо быть справедливым, милостивым, чистым сердцем и миротворцем. И, наконец, Иисус провозглашает блаженство тех, кто был гоним за правду, как пророки.

Перед иудейской Пасхой Иисус Христос приближается к Иерусалиму. Он торжественно въезжает в город на ослице. Некоторые из сопровождавших снимали свои одежды и расстилали их перед Иисусом, другие устилали путь мессии пальмовыми ветвями. Они славили Иисуса и приветствовали его как сына Давидова: «И когда вошел он в Иерусалим, весь город пришел в движение и говорил: кто сей?» (Евангелие от Марка 21, 1-11).

Как только Иисус оказался в Иерусалиме, он сразу направился в храм. Он выгнал всех продающих и покупающих в храме, опрокинул столы меновщиков и скамьи продавцов голубей, запретил проносить через храм какие-либо вещи. При этом он ссылался на сказанное в Писании: «Мой дом домом молитвы наречется, а вы сделали его вертепом разбойников». Когда книжники и первосвященники узнали о случившемся, то стали думать, как бы им избавиться от Иисуса. Иудейские старейшины, составляющие особое религиозно-административное и судебное учреждение – синедрион – решают предать Иисуса Христа своему суду, чтобы затем выдать на казнь римским властям.

Все это, по свидетельству евангелистов, было заранее известно Иисусу. Ведь он сообщил ученикам, что через два дня, во время празднования Пасхи, будет распят врагами.

Иисус Христос в кругу двенадцати апостолов тайно совершает пасхальную трапезу (так называемую Тайную вечерю). Во время вечери Иисус, «зная, что пришел час его перейти от мира сего к отцу, явил делом, что, возлюбив своих сущих в мире, до конца возлюбил их». Он по очереди омыл ноги учеников и вытер их, тем самым показывая пример смирения. Также Иисус сообщил своим ученикам, что один из них предаст его. Ученики вопросительно смотрели друг на друга. Один из них, любимец Иисуса, по наущению Петра спросил: «Господи! кто это?» Иисус отвечал: «Тот, кому я, обмакнув кусок хлеба, подам». Он обмакнул кусок хлеба и подал его Иуде Искариоту, сказав: «Что делаешь, делай скорее». Никто не понял его, а Иуда под покровом ночи скрылся из дома, чтобы совершить свое предательство (Евангелие от Иоанна 13, 21–30).

После ухода Иуды Иисус взял хлеб, благословил его, преломил и раздал ученикам, говоря: «Приимите, ядите: сие есть тело мое». Потом он взял чашу, также благословил ее и подал ученикам: «Пейте из нее все, ибо сие есть кровь моя нового завета, за многих изливаемая во оставление грехов» (Евангелие от Матфея 26, 26–28).

Ночь Иисус Христос проводит в Гефсиманском саду к востоку от Иерусалима. Посреди ночи вместе с Иудой приходят вооруженные пособники иудейских старейшин. Иисуса отводят на суд синедриона, где он подтверждает свое мессианское достоинство, за что ему выносят предварительный смертный приговор, который затем утверждает и римский прокуратор Понтий Пилат. Иисуса Христа ждет участь бесправных – бичевание и затем распятие на кресте.

О годе смерти Иисуса самые древние предания сообщают туманные и противоречивые сведения. Первые христиане Анатолии считали, что распятие имело место в 45 году нашей эры, при императоре Клавдии, когда Иисусу было 49 лет, а не 33, как официально принято считать. Есть версия, что Иисус Назарянин был распят 7 апреля 30 года нашей эры и на тот момент ему было 36 или 37 лет.

Согласно евангелистам, вся история рождения, жизни и смерти Иисуса – сбывшиеся пророчества Ветхого завета. Мессия принес себя в жертву, как пасхального агнца, чтобы спасти погрязшее в грехе человечество и тем самым восстановить нарушенный завет между Богом и людьми.

Согласно верованиям христиан, смерть Иисуса является не печальным концом неудавшейся жизни, а искуплением за грехи. Она знаменует собой начало новой жизни, спасения. Все евангелисты подробно рассказывают эпизод с воскресением Христа, но в евангелиях, как обычно, наблюдаются разночтения.

Во всех четырех Евангелиях повествование начинается с сообщения о том, как после праздника Пасхи женщины отправились к гробу Иисуса. Цель их прихода евангелисты толкуют по-разному: Матфей и Иоанн считают, что они пришли поклониться гробу, а Марк и Лука – что женщины собирались умастить тело умершего благовониями (Евангелие от Матфея 28-1; Марка 16-1; Луки 24-1; Иоанна 20-1).

В Евангелии от Марка рассказывается следующее: когда женщины подошли к пещере, то с удивлением увидели, что камень отодвинут и вход открыт. Вместо тела Иисуса там находился юноша, облаченный в белые одежды, который сказал: «Иисуса ищете… распятого; он воскрес, его здесь нет». Затем ангел (а это был он) велел передать ученикам Христа, что тот будет ждать их в Галилее, но женщины испугались, бросились бежать прочь и никому не сказали о случившемся (Евангелие от Марка 16, 1–8).

Матфей повествует о том, что когда женщины подошли к гробу, то началось великое землетрясение, так как с небес спустился ангел Господень, который отвалил камень от гробницы. «Вид его был, как молния, и одежда его бела, как снег; устрашившись его, стерегущие пришли в трепет и стали, как мертвые». Ангел обратился к женщинам и приказал им нести весть о воскресении Иисуса его ученикам (Евангелие от Матфея 28, 1-10).

Лука упоминает, что женщины встретили у гроба двух мужей «в одеждах блистающих». Они напомнили женщинам слова Иисуса о воскресении, а женщины «возвестили все это одиннадцати и всем прочим» (Луки 24, 1-12).

В евангелиях рассказывается о восьми явлениях Иисуса в период от воскресения до вознесения. Евангелисты передают эти эпизоды по-разному. Они пишут, что Иисус показался женщинам, идущим от его гроба, Марии Магдалине, которая приняла его за садовника, апостолам на пути в Эммаус, Петру, всем ученикам (за исключением Фомы), всем ученикам в доме, всем ученикам в момент вознесения, пяти апостолам и двум ученикам возле моря Тивериадского (Генисаретского озера).

Сообщения о явлениях Иисуса призваны не только укрепить веру в воскресение, но и подчеркнуть миссию раннего христианства, начавшего организацию церкви.

Сорок дней после воскресения Иисус находился на земле. На сороковой день появился в Иерусалиме перед апостолами. Иисус призвал их проповедовать евангелие, приказал быть вместе в Иерусалиме и пообещал в скором времени крещение духом святым. Потом он на глазах учеников вознесся на небо, «и облако взяло его из вида их» (Деян. 1, 4–9).

Мухаммед(570–632)

Мухаммед родился 29 августа 570 года в Мекке. Он был по происхождению корейшит, из рода хотя и знатного, но крайне бедного и далеко не могущественного. Отец его Абдоллах, внук Хашима, был мелким купцом и умер за два месяца до рождения сына. Через шесть лет умерла и мать Мухаммеда – Эмина, родом из Медины. Она отличалась, по-видимому, чувствительным и нервным темпераментом: сына своего она отдавала на некоторое время в пустыню, на воспитание к бедуинке Халиме.

Воспитывал Мухаммеда сначала дед Абд-эль-Мутталиб, а потом – дядя Абу-Талиб, которого он еще в отрочестве сопровождал в Сирию (по торговым делам), и там, в Басре, по преданию, один несторианский монах по имени Бахира предсказал ему великую судьбу.

До двадцатичетырехлетнего возраста Мухаммед был в услужении у своих дядьев, пас их стада или же исполнял должность погонщика верблюдов. Несмотря на такое незначительное положение, он стал известен своими способностями и честностью и получил прозвание эль-амин, что значит верный.

В 594 году богатая вдова (от двух мужей) Хадиджа, дальняя родственница Мухаммеда (дочь Ховейлида, внука Абд-Менафова), обратила на него внимание и сделала своим приказчиком. Он с успехом водил ее караван в Сирию. В следующем году состоялась их свадьба. Хадидже было сорок лет, Мухаммеду – двадцать пять. Брак их был вполне счастлив, хотя не дал Мухаммеду мужского потомства. Три сына, рожденные ему Хадиджой, умерли в детстве, дочери же – Зейнаб, Рокайя, Омм-Кольсум и Фатима – остались в живых и впоследствии сделались мусульманками. Когда родилась последняя дочь, Хадидже был уже 51 год, после того она прожила еще 13 лет.

Мухаммеду минуло сорок лет. Личная жизнь его была вполне благополучна. Он по-прежнему любил жену. Старшая дочь его была уже замужем, вторая помолвлена, а отсутствие мужского потомства было возмещено усыновлением двух молодых людей, безгранично ему преданных: Али, сына его дяди и покровителя Абу-Талиба, и Зейд Ибн-Хариса, невольника христианского происхождения, которому он дал свободу, а потом и усыновил. Все близкие любили Мухаммеда, сограждане уважали его за честность и благочестие. Богатство жены избавляло его от материальных забот, и он мог бы жить спокойно и счастливо, если бы не заговорило в нем его религиозное призвание.

По преданию, Мухаммед ежегодно уходил на месяц в пустынные горы Хира, недалеко от Мекки, и там предавался уединенным размышлениям. Его ум перерабатывал и усваивал те духовные знания, которые в обычной жизни он получал от евреев, христиан и ханифов. В нем вырастало и укреплялось сознание, что боги его народа суть бездушные и бессильные идолы, а что истинный Бог один над всеми и для всех. Этот Бог раскрывал свою истину и свою волю разным народам через разных пророков, но арабы не знали его потому, что забыли веру Авраамову и не являлось среди них посланника Божия, который восстановил бы ее.

В месяц Рамадан 610 (или 612) года, во время своего ежегодного отшельничества, зашел он в пещеру, лег и заснул. О том, что было дальше, Мухаммед рассказывал так: «Вдруг я почувствовал во сне, что кто-то приблизился ко мне и сказал: читай. Я отвечал: нет! Тогда тот сдавил меня так, что я думал, что умираю, и повторил: читай. Я опять отказался, и опять явившийся сдавил меня, и я услышал слова: «Читай во имя Господа твоего, который созидает – созидает человека из кровяного сгустка. Читай: Господь твой – Он милосердный – дает знать через писчую трость, дает знать человеку то, чего он не знал» (Сура ХС VI, 1–5). Когда я это прочел, явление отступило от меня, и я проснулся. И я чувствовал, что эти слова написаны в сердце моем».

Мухаммед вернулся домой вне себя. Хадиджа с выслушала его рассказ, а родственник ее, Варака, которого она позвала по этому случаю, сказал: «Если это правда, Хадиджа, то, значит, на него сошел великий Намус, сходивший некогда на Моисея, и тогда, значит, он пророк нашего народа».

После этого с Мухаммедом несколько недель не было ничего особенного, но он, видимо, чего-то ждал, ибо снова отправился в пустыню ранее обычного срока. Пробродив понапрасну в горах, он впал в страшное томление и готов был броситься с высокой скалы, чтобы избавиться от давившей его тоски. Тут вдруг какое-то чудесное сияние озарило его, и он почувствовал полную уверенность и спокойствие в душе. Но тело его изнемогало, и он вернулся домой в сильной лихорадке. Он удалился в садовую беседку и, попросив, чтобы его завернули в плащ, лег на пол и тут в сильном нервном припадке услышал следующие слова: «Ты, завернутый в плащ! Вставай! Проповедуй! Господа твоего, прославляй Его! Одежды твои – очисти их! Нечистоты – избегай ее! Не будь добр из своекорыстия – и Господа твоего – крепко держись Его!» (Cypa LXXIV, 1–7).

После этого второго откровения Мухаммед более не колебался признать себя посланником Божиим и принять поручение свыше – проповедовать арабам истинную веру и обличать их заблуждения.

Хотя Коран – божественное откровение, полученное Мухаммедом, – с самого начала представляется как книга, он не похож на обыкновенные писания – дело рук человеческих; книга эта существует на небе и оттуда сообщена пророку: «Воистину Твой Бог Властитель, Милосердный. Эта книга воистину идет от Владыки миров. Верный дух принес ее с неба. Он положил ее на сердце тебе, чтобы ты был посланником. Она изложена по-арабски, и слог ее чист. Книги священные и древние упоминают о ней» (Сура XXVI, 191–196).

Такова форма откровения по Мухаммеду. В чем же он полагал самую сущность и главное содержание истинной религии?

Все существующее происходит от Бога. Без Него человек не может совершить ничего положительного. Во всех своих нормальных действиях он пользуется помощью Божией. Отдельно от Бога он не производит ничего существующего, а только извращает таковое.

От человека зависит только его личная судьба: если он верит и исполняет заповеди Божии, он спасается и в будущей жизни пользуется бесконечными наслаждениями; если не верит и не исполняет повеленное ему, осуждает себя на погибель в вечном огне.

Вера есть именно то, что связывает человека с истинной жизнью; только веруя в Бога, человек уверен и в своей собственной жизни, которая сама по себе, без этой веры, есть произвол всяких случайностей и жертва всяких враждебных сил.

Бог отнимает благословение свое от лихоимства и изливает его на милостыню. Он ненавидит неверных и нечестивых. Но верующие, которые будут делать добро, совершать молитву и творить милостыню, будут иметь награду свою у Бога, – они будут избавлены от страха и казни.

Главное дело веры относительно Бога есть молитва, относительно ближнего – милостыня, относительно собственной своей природы – воздержание, или пост.

Мухаммед не только по личному чувству находил в молитве единственное настоящее наслаждение, но он видел в ней дело величайшей важности.

Милостыня в исламе также не есть только внешнее предписание, а представляется как выражение истинного религиозно-нравственного настроения относительно ближнего, – такого настроения, которое определяется не формальной справедливостью, а милосердием, которое побуждает давать другому даром и не воздавать злом за зло.

Воздержание предписывается Кораном не в смысле умерщвления плоти, а лишь в смысле умеренности для сохранения чистоты душевной и нравственной свободы.

Из этих трех основных религиозно-нравственных заповедей важнее всех для человека средняя: милосердное отношение к ближним. Поэтому читаем в Коране: «Знаешь ли, что есть вершина (добродетели)? Выкупить пленного, накормить в дни голода сироту ближнего и нищего безвестного» (Сура ХС, 12–15).

Мухаммед никогда не приписывал себе сверхчеловеческих достоинств и настаивал только на истине получаемых им свыше откровений: «Мухаммед только посланник Божий; другие посланники ему предшествовали. Если бы он умер или был убит, неужели вы покинете его учение? Ваше отступление повредило бы не Богу, а вам самим» (Сура III, 138).

Новые успехи ислама придавали смелости Мухаммеду и его приверженцам, и еще более ожесточали его противников. В 617 году корейшиты уговорились между собой прервать всякие сношения с мусульманами, ничего им не продавать и не покупать у них. Поставленные вне общего закона, последователи Мухаммеда должны были запереться в отдаленном от городского центра квартале, где находился дом Абу-Талиба, вследствие чего вся эта местность называлась оврагом Талиба. Мухаммеду пришлось поневоле расширить свою проповедь. Он побывал на многолюдных торжищах в Мине, Указе и других местечках Хиджаза.

Между тем и личные обстоятельства жизни Мухаммеда побуждали его разорвать с Меккой. В 619 году скончалась Хадиджа, а через несколько недель после нее и Абу-Талиб. Консервативная Мекка казалась ему враждебной, а его приверженцы готовы были вместе с вождем своим принять за отечество всякую страну, дававшую убежище исламу.

Такое убежище Мухаммед нашел в Ятрибе. Вскоре после прибытия сюда Мухаммед дал своей общине писаный устав, окончательно выделявший ее из арабского язычества и положивший основание мусульманству как религиозно-общественному и политическому строю. По этому уставу, все верующие как из корейшитов, так и из ятрибских жителей, переселенцы и союзники (могаджиры и ансары), составляют один нераздельный и равноправный народ. Нет более разделения на племена, а есть только противоположение между правоверными и неверными. Между правоверными не должно быть никаких раздоров, и старые племенные и родовые счеты должны быть забыты. Кровная месть между родами, принявшими ислам, отменяется. Правоверные должны защищать друг друга оружием против всякого нападения. Решение всех спорных вопросов должно быть предоставлено Богу и Мухаммеду.

Дело Божие должно торжествовать на земле. Оно торжествует через добровольную преданность верных и через вынужденную покорность неверных. Добрые убеждаются проповедью посланника Божия, злые принуждаются к повиновению его мечом. Когда еще до хиджры Мухаммед взял с ансаров «клятву мужей», то есть обязательство защищать его оружием, идея священной войны была уже, очевидно, принята им. В позднейших Сурах Корана, данных в Медине, эта идея утверждается с большой настойчивостью.

«Если встретите неверных, сражайтесь с ними, пока не произведете великого избиения. На пленных наложите цепи… Бог мог бы истребить их и без вашей помощи, но Он хочет испытывать вас, одних через других. О верующие! Защищайте дело Божие… Он вам поможет и утвердит шаги ваши» (Сура XLVII, 4–6).

Цель священной войны не есть обращение неверных в ислам, а только их покорность исламу. Таким образом, противоречие здесь только кажущееся, и в учении Мухаммеда веротерпимость вполне совмещается с идеей священной войны.

Свои идеи Мухаммед вскоре претворил на практике, разбив корейшитов в битве при Бедре. Для торжества ислама победа при Бедре сделала больше, чем самые красноречивые проповеди: верующие были укреплены в своей вере и получили надежду на материальные выгоды, сомневающиеся уверовали, неверующие поколебались, и вообще все поняли, что Мухаммед есть политическая сила, с которой нужно считаться.

Однако вскоре мусульмане потерпели поражение при Оходе. Мухаммед был ранен камнем из пращи. Корейшиты не стали преследовать побежденных, и те смогли вернуться в Ятриб. Вскоре благодаря изгнанию большинства евреев, Мухаммед сделался господином Ятриба, который с тех пор мог по праву называться его городом (Мединет-эн-наби, или просто Медина). Многие из жителей города, а также из соседних бедуинов приняли ислам.

В конце 629 года Мухаммед, собрав десятитысячное войско, неожиданно для корейшитов подступил к Мекке. Дядя Мухаммеда, Аббас, соединился с племянником в пути, принял ислам и вступил в тайные переговоры с главой корейшитов Абу-Софъяном. Не видя другого исхода, Абу-Софъян принял ислам и больше всех других аристократов содействовал тому, что Мекка сдалась почти без кровопролития в начале января 630 года.

Жителям была объявлена амнистия, но все мекканцы принуждены были принять ислам.

Покорив Мекку, Мухаммеду было уже не трудно распространить свою религию на остальные места самостоятельной Аравии. Сильное сопротивление, сейчас же после взятия Мекки, оказали Мухаммеду лишь хевазинцы, которые сразились с ним при Хонейне. Эта битва кончилась победой мусульман и дала им богатейшую добычу.

В сентябре того же 629 года 3000 мусульман, вторгнувшихся в Сирию, были наголову разбиты арабами, находившимися в подданстве Византии, при Муте, у Мертвого моря. Через год летом Мухаммед собрал войско в 30 000 человек пехоты и 10 000 всадников и сам отправился в Сирию, чтобы отомстить за мутское поражение.

Воинам тяжело было двигаться по знойной пустыне, при жгучем ветре, и они потребовали отступления. Напрасно пророк увещевал их, войско возвратилось домой с полдороги. Лежа уже на смертном одре, Мухаммед готовился к новому походу на Сирию, но ему не пришлось видеть его окончания.

Приближение смерти Мухаммед сознавал. В марте 632 года он совершил торжественный хадж в Мекку, в сопровождении 14 000 мусульман, и, произнося проповедь, громко заявил, что сознает свою пророческую задачу перед Богом оконченной. Восьмого июня 632 года он, собравшись с силами, неожиданно пришел в мечеть и трогательно простился с молящимися. Через несколько часов Мухаммед уже умирал на руках своей любимой жены Аиши, дочери Абу-Бекра.

Похоронили его в Медине, и теперь его гробница – место поклонения мусульман.

Мать Тереза(1910–1997)

Умершую 5 сентября 1997 года в Калькутте мать Терезу почти сразу стали называть святой, причем не только христиане.

«В первой половине XX века путь борьбы с бедностью нам освещало служение Махатмы Ганди, а во второй – матери Терезы», – сказал премьер-министр Индии Индер Кумар Гуджрал.

Не случайно 13 сентября, в день ее похорон, в Индии был объявлен национальный траур. Иностранку, не принадлежащую ни к одной из традиционных религий Индии, а являющуюся представительницей в сущности ничтожного по численности религиозного меньшинства, действительно оплакивала вся страна. Причем оплакивала именно как женщину-апостола или «ангела-утешителя». Именно так назвал ее президент Индии Нарайанан.

Агнесса Гонджа Бояджиу родилась в 1910 году в городе Скопье, в семье богатого албанца-бакалейщика. Это трудно объяснить, но уже в двенадцать лет девочка твердо знала, что ее служение Богу будет связано со служением бедным. Она принимает постриг, получив имя Тереза, никаких романтических грез о монастыре Агнесса не лелеяла.

В восемнадцать лет девушка покинула семью и вступила в орден Лоретанских сестер. Проведя около года в Дублине, она уехала в Индию, где долгое время преподавала географию в Калькуттском институте Св. Марии, позднее стала его директором.

Свое скромное жалованье она раздавала беднякам, потом принялась лечить их и вскоре заразилась. Врачи заподозрили туберкулез, но больная чудесным образом поправилась. После этого Тереза твердо решила – Господь не случайно оставил ее на этом свете.

«10 сентября 1946 года, когда я ехала на поезде в Дарджилинг, на горной станции в Гималаях, я услышала зов Бога.

В безмолвной, глубокой молитвенной беседе с нашим Господом я ясно услышала Его призыв…

Его призыв был совершенно ясен: я должна оставить монашеский дом и помогать бедным, живя среди них. Это было повеление.

Я явственно ощутила, что Иисус хочет, чтобы я служила Ему среди беднейших из бедных, среди брошенных, среди обитателей трущоб, среди оставленных, среди бездомных. Иисус приглашал меня служить Ему и следовать за Ним в настоящей бедности, вести такой образ жизни, который уподобит меня нуждающимся – тем, в ком Он присутствует, в ком страдает, кого возлюбил».

Мать Тереза начала хлопотать об устройстве собственного монашеского ордена. Разрешение было получено только в 1950-м, после личной встречи Терезы с папой. 30 сентября того же года в Калькутте католическая монахиня основала Орден милосердия с единственной целью – помогать бедным.

Сестры собирали не только умирающих, но и младенцев, которых отыскивали в больницах, в тюрьмах. Одних приносили полицейские, других оставляли у дверей миссии. Ни от одного младенца мать Тереза не отказалась. Десять тысяч прокаженных нашли убежище в лепрозории матери Терезы.

До 1964 года мать Тереза трудится в полной неизвестности, пока не попадает в поле зрения журналистов во время визита в Индию папы Павла VI. К ней приходит известность, героиню награждают наградами и премиями. За свою деятельность в 1979 году мать Тереза получила Нобелевскую премию мира. Она воспользовалась своими наградами для постановки дела на более широкую ногу.

Как говорила мать Тереза: «Мы не можем делать великих дел – только маленькие дела, но с большой любовью. Однажды меня упрекнули за то, что сестры еще не начали ни одного большого дела и делают только малые дела, я отвечала: если они помогли хотя бы одному человеку, этого хватит. Христос бы умер и за одного человека, за одного грешника.

Вы можете сделать, чего не могу я. Я могу сделать то, чего вы не можете. Вместе же мы можем сделать что-то действительно прекрасное для Бога. Бог не спросит, сколько книг мы прочли. Сколько чудес сотворили – Он спросит, сделали ли мы, что могли… Ничто не мало для Бога, ибо Он всемогущ, все, что мы делаем с Христом, для Христа и через Христа, дает очень много…»

Ее орден живет под управлением 66-летней сестры Нирмалы, которая не позволяет называть себя «матерью», говоря: «У нас одна мать – великая Тереза». Через три года после смерти своей основательницы орден содержал около 600 больниц и приютов в 128 странах мира.