Ислам, религия человечества

ИСЛАМ

Религия человечества. Ислам – это название религии, проповедуемой Святым Пророком Мухаммедом, явившимся в Аравию около тринадцати столетий назад, и это последняя из великих религий мира. На Западе эта религия широко известна как магометанство, название, принятое в подражание таким названиям, как христианство и буддизм, но оно совершенно неизвестно самим мусульманам. Согласно Корану, священной Книге Ислама, религия Ислама так же широка в своем понимании, как и само человечество. Она не возникла из проповедей Святого Пророка Мухаммеда, но была также религией пророков, живших до него. Ислам был религией Адара, Ноя, Авраама, Моисея и Иисуса: фактически, это была религия каждого пророка Бога, который появлялся в любой части света. Нет, ислам – это религия каждого
рожденного человеческого ребёнка, согласно Святому Пророку,
который, если быть точным, не является создателем, а лишь последним толкователем этой Божественной системы. И, согласно Корану, ислам – это естественная религия человека: «Природа, созданная Аллахом, в которой Он сотворил всех людей, – это истинная религия» (30:29). И поскольку, согласно Корану, пророки появлялись среди разных народов в разные эпохи, и религия каждого пророка в своей первозданной чистоте была не чем иным, как исламом, то сфера этой религии, в истинном смысле этого слова, простирается так же далеко в прошлое и так же широка, как и само человечество, при этом основные принципы всегда остаются неизменными, а случайности меняются вместе с меняющимися потребностями человечества.
Последняя фаза ислама – это та, которая появилась
в мире с приходом Святого Пророка Мухаммада,
да благословит его Аллах и приветствует!

Значение имени. Название «Ислам» не было придумано, как в случае с другими религиями, теми, кто его исповедовал. С другой стороны, это название прямо дано этой религии в Священном Коране. Там говорится: «Я избрал для вас религией Ислам» (5:5). И в другом месте: «Воистину, религия у Аллаха — Ислам». Более того, это значимое название; фактически, слово «Ислам» указывает на самую суть религиозной системы, известной под этим названием. Его главное значение — «установление мира», и идея «мира» является доминирующей идеей в Исламе. Мусульманин, согласно Священному Корану, — это тот, кто заключил мир с Богом и человеком, с Создателем, а также с Его творениями. Мир с Богом подразумевает полное подчинение Его воле, Который является источником всей чистоты и добра, а мир с человеком подразумевает совершение добра ближним; И обе эти идеи кратко, но прекрасно выражены в аяте 2:106, где говорится: «Кто всецело покорился Аллаху и творит добро, тот не познает страха и не будет опечален». Это и только это является спасением согласно Священному Корану. И поскольку мусульманин пребывает в совершенном мире, он наслаждается душевным спокойствием и довольством (16:105). «Мир» – это приветствие одного мусульманина другому, и «Мир» будет приветствием и тех, кто в раю: «И приветствие их там будет миром» (10:10). Нет, в раю, который изображает Ислам, не будет слышно ни одного слова, кроме «Мир, мир», как сказано в Священном Коране: «Они не услышат там ни пустых слов, ни греховных речей, а услышат только слова: «Тихо, мир» (56:26). «Властелин мира и безопасности» — это также имя Бога, упомянутое в Священном Коране (39:23), а цель, к которой ведёт Ислам, — это «Обитель мира», как сказано в 10:25: «И Аллах зовёт в обитель мира». Таким образом, мир — это суть Ислама*, корень, из которого он произрастает, и плод, который он приносит, и поэтому Ислам, прежде всего, — «Религия мира».

Отличительная черта ислама* Отличительной чертой ислама является то, что он требует от своих последователей веры в то, что все великие религии мира, существовавшие до него, были ниспосланы Богом; таким образом, ислам заложил основу мира и гармонии между религиями мира. Согласно Священному Корану, все религии имеют Божественное Откровение в качестве общей основы, с которой они начинаются. Однако великая миссия ислама заключалась не только в проповедовании этой истины, которая из-за изолированности друг от друга
различных народов земли не проповедовалась
до сих пор, но и в исправлении ошибок, проникших
в различные религии, в отделении истины от заблуждений, в проповедовании истин, которые не проповедовались ранее из-за
особых обстоятельств общества или ранней стадии его развития, и, что самое важное, в собрании
в одной книге истин, содержащихся в любом Божественном
откровении, ниспосланном любому народу для руководства человека,
и, наконец, в удовлетворении всех духовных и нравственных потребностей постоянно развивающегося человечества. Соответственно, Священный
Коран называется «чистыми страницами, на которых (все)
правильные книги» (98:2). И как естественное следствие, говорится: «Сегодня Я завершил для вас вашу религию,
довершил для вас Мои благословения и одобрил для вас ислам как религию» (5:3). Таким образом, ислам требует от нас верить
во всю истину, ниспосланную любому пророку любого народа, и оказывать
глубочайшее уважение и почтение всем пророкам всех народов. Эта широкая доктрина Святого Пророка Мухаммеда составляет одну из самых ярких характеристик
веры ислама.

Историческая религия. Я достаточно сказал о месте ислама среди мировых религий и о месте Священного Корана среди священных писаний человечества, но я хотел бы отметить ещё одну особенность ислама в качестве введения. Ислам, вне всякого сомнения, является исторической религией, а его святой основатель – исторической личностью. Это факт, который даже враждебно настроенные критики ислама вынуждены признать. Каждое событие жизни Святого Пророка можно рассматривать в свете истории, и Священный Коран, источник всех духовных, моральных и социальных законов
^
Ислама, является, как справедливо заметил Босворт Смит, «книгой, абсолютно уникальной по своему происхождению, по своей сохранности... в подлинности которой никто никогда не мог серьёзно усомниться». Даже Мьюир признаёт, что «вероятно, в мире нет другого произведения, сохранившегося двенадцать веков с таким чистым текстом», и добавляет вместе с фон Хаммером: «Мы считаем Коран словом Мухаммада так же верно, как мусульмане считают его Словом Божьим». Имея книгу Божественного Откровения, столь бережно сохранившуюся на протяжении веков, которая служит ему руководством для духовного и нравственного благополучия, и пример такого великого и благородного Пророка, чей разнообразный жизненный опыт служит лучшими правилами поведения на всех этапах человеческой жизни, мусульманин уверен, что он не отверг ни одной истины, когда-либо ниспосланной Богом ни одному народу, и что он не пренебрег ни одним благом, которое можно найти в жизни ни одного доброго человека. Таким образом, мусульманин не только верит в истинность всех Божественных Откровений и принимает священных лидеров всех народов, но и следует всем непреходящим и неизменным истинам, содержащимся в них, и подражает всем добрым людям во всём хорошем, что можно найти в их жизни.

Основополагающие принципы Ислама. Основные принципы Ислама изложены в самом начале Священного Корана, которое начинается словами: «Эта книга, нет в ней сомнения, – руководство для тех, кто бдительно относится к своим обязанностям, кто верует в сокровенное, совершает намаз и расходует из того, что Мы им даровали, кто верует в то, что ниспослано тебе, и то, что ниспослано до тебя, и в Последнюю жизнь они убеждены». Эти стихи указывают на основные принципы, которые должны быть приняты теми, кто следует Священному Корану. Здесь представлены три основных момента веры и два основных момента практики, или три теоретических и два практических предписания. Прежде чем рассмотреть эти моменты отдельно, считаю необходимым отметить, как указано в этих аятах, что в Исламе одна лишь вера ничего не значит, если она не осуществляется на практике. «Те, которые веруют и творят добро» – это постоянно повторяющееся описание праведников, данное в Коране. Правильная вера – это
доброе семя, которое может вырасти в доброе дерево только если получит
питание из почвы, в которую оно посажено. Это
питание дается добрыми делами. Другой момент, который необходимо
иметь во внимание в связи с пятью принципами
веры и практики, упомянутыми в приведенных выше стихах, заключается в том, что они в той или иной форме общеприняты
человечеством. Пять принципов, как уже указывалось, – это
(1) вера в Бога, Великое Невидимое, (2) в Божественное Откровение и (3) в грядущую жизнь; а с практической стороны,
(4) молитва к Богу, которая является источником, из которого исходит
любовь к Богу, и (5) милосердие в самом широком смысле, означающее соответственно исполнение наших обязанностей перед Богом и
человеком. Эти пять принципов как принципы веры и действия признаются всеми народами земли, и это общие принципы, на которых основаны все религии. Фактически, эти пять основополагающих принципов священной религии ислама запечатлены в самой природе человека. Ниже я рассмотрю их по отдельности, как они подробно изложены в Священном Коране.

Представление о Боге в исламе. Из трёх основополагающих принципов веры первым является вера в Бога. Вера в силу, превосходящую человека, восходит к самой глубокой
древности, к самым ранним временам, к которым нас может привести история, но разные народы в разные эпохи и в разных странах имели разные представления о Божественном существе. Ислам, прежде всего, проповедует Бога, Который превыше всех племенных божеств и национальных богов. Бог ислама – это не Бог какой-либо конкретной нации, чтобы Он мог ограничивать Свои благословения только ею, но Он назван в первых словах Священного Корана «Господом миров», и таким образом, давая высшее представление о Божественном существе, он также расширяет круг человеческого братства, охватывая все народы земли, тем самым расширяя кругозор и симпатии человека. Среди многочисленных возвышенных качеств Божественного Существа, выраженных в Священном Коране, милосердие занимает наивысшее место. Именно с имён Ар-Рахман и Ар-Рахлам открывается каждая глава Священной Книги. Благодетельный и Милосердный передают англоязычному читателю Священного Корана лишь весьма несовершенное представление о глубокой и всеобъемлющей любви и милосердии Бога, на что указывают слова Ар-Рахман и Ар-Рахим. «Моя Милость объемлет всё (мыслимое)», – говорится в Священном Коране (7:156). Поэтому Посланник, проповедовавший эту концепцию Божественного Существа, справедливо назван в Священном Коране «милостью ко всем мирам» (21:107). Опять же, Бог – Творец всего сущего. Отрицание Его силы творения нанесло бы смертельный удар самой возвышенности и величию представления о Божественном Существе. Вот лишь одно описание Его качеств: «Он — Аллах, кроме Которого нет божества, Знающий невидимое и явное; Он — Милостивый, Милосердный. Он — Аллах, кроме Которого нет божества, Царь, Святой, Творец мира, Дарующий безопасность, Хранитель всего сущего, Могущественный, Восстанавливающий всякий ущерб, Обладатель всякого величия; Аллах превыше всего того, что они воздвигают вместе с Ним. Он — Аллах, Создатель, Создатель, Создатель. Ему принадлежат самые превосходные и прекрасные качества, [которые только может вообразить человек]; всё, что существует на небесах и на земле, возвещает о Его славе и совершенстве, и Он — Могущественный, Мудрый» (59: 2224). Он — Бог, Всеслышащий, Всевидящий, Избавитель от всех невзгод, Щедрый, Милостивый, Прощающий, Близкий, Который любит добро и ненавидит зло, Который берёт отчёт за все человеческие деяния. Существует множество других качеств Божественного Существа, которые придают возвышенность представлению о Боге в Коране, не встречающемуся ни в одной другой откровенной книге.

Единение Бога. Единство Бога — главная тема Священного Корана. Законы природы, которые мы обнаруживаем, действуют во вселенной, к природе человека и учениям пророков прошлого снова и снова обращаются как к ясному указанию на Единство Создателя. Подумайте о сотворении бесчисленных небесных тел: разве они, при всём своём кажущемся многообразии, не подчиняются одному и тому же закону? Подумайте о том, что вы видите на земле, её органических и неорганических мирах, растительном и животном мире, земной коре, морях и реках, великих горах: разве нет единства во всём этом многообразии? Поразмыслите о своей природе, как различаются ваши цвета кожи и языки, и всё же, несмотря на все эти различия, вы — не один народ? Взгляните на постоянные изменения, которые претерпевает всё во вселенной, на создание и разрушение, на создание и воссоздание всех вещей, ход которых не останавливается ни на мгновение: разве в этом не различим единый закон? Если вы действительно ясно видите единообразие в многообразии природы, разве вы не видите в этом явного знака Единства Создателя? Затем взгляните на неоспоримое свидетельство человеческой природы: как, даже веря во множественность богов, она признаёт единство в самой множественности и тем самым свидетельствует о единстве Бога. Снова перелистайте страницы священных писаний всех религий, отыщите учения великих духовных наставников всех народов; все они будут свидетельствовать о единстве Божественного Существа. Короче говоря, законы природы, природа человека и свидетельства праведников всех веков в один голос провозглашают Единство Бога, и это является основополагающей доктриной духовных учений веры Ислама.

Божественное Откровение. Вторым основополагающим принципом веры в исламской религии является вера в Божественное Откровение, причем не только вера в истинность ниспосланного Слова Божьего, как оно содержится в Священном Коране, но и вера в истинность Божественного Откровения во все века и для всех народов земли. Божественное Откровение лежит в основе всех богооткровенных религий, но этот принцип принимается с различными ограничениями. Некоторые религии считают, что Откровение было ниспослано человечеству лишь однажды; другие рассматривают его как ограниченное определенным народом; в то время как третьи закрывают дверь Откровения по истечении определенного времени. С приходом ислама мы обнаруживаем ту же широту взглядов, что и в концепцию Божественного Существа. Священный Коран не признает никаких ограничений для Божественного Откровения – ни по времени, ни по национальности человека, которому оно может быть ниспослано. Он рассматривает всех людей как когда-либо получивших Божественное Откровение и возвещает, что врата к нему будут открыты сейчас или в будущем так же, как они были открыты в прошлом.* Без помощи Откровения от Бога ни один народ не смог бы достичь общения с Богом, и поэтому было необходимо, чтобы Всемогущий Бог, Который, будучи Господом всего мира, снабжал всех людей всем необходимым, также даровал им Свои духовные благословения. В этом случае ислам, разделяя с другими религиями веру в факт Божественного Откровения, отказывается признавать существование каких-либо ограничений по времени или месту.

Существует также еще один аспект исламской веры в Божественное Откровение, которым она отличается от некоторых других религий мира. Она отказывается признавать воплощение Божественного Существа. То, что высшей целью религии является общение с Богом, является общепризнанным фактом. Согласно Священному Корану, это общение достигается не принятием Богом человеческого облика в смысле воплощения, а постепенным восхождением человека к Богу посредством духовного развития и очищения своей жизни от всех чувственных желаний и... *Тот факт, что Священный Коран говорит о Святом Пророке Мухаммаде как о последнем пророке, не противоречит этой точке зрения, ибо дарование Откровения непророкам прямо признается.
низменных мотивов. Совершенный, открывающий миру лик Бога, — это не Божественное Существо в человеческом облике, а человек, личность которого стала проявлением Божественных качеств посредством его собственной личности, сгоревшей в огне Божьей любви. Его пример служит
всем стимулом и образцом для подражания. Он показывает своим примером, как простой смертный может достичь общения с Богом. Отсюда и общий принцип ислама: никто не лишен возможности достичь общения с Богом и питаться из источника Божественного откровения, и что любой может достичь этого, следуя верным путём.

Жизнь после смерти. Вера в будущую жизнь, в той или иной форме, также свойственна всем религиям мира и является третьим основополагающим принципом мусульманской веры. Однако тайна жизни после смерти нигде не была раскрыта так ясно, как в исламе. Идея жизни после смерти была настолько неясна вплоть до появления иудейской религии, что не только мало что о ней говорится в Ветхом Завете, но и одна влиятельная иудейская секта фактически отрицала существование подобного состояния. Однако это было связано с тем, что более раннее откровение не пролило на неё достаточно света. Вера в переселение душ также была обусловлена неразвитостью человеческого разума, принимающего духовные реальности за физические факты. В исламе эта идея достигла своего совершенства, как и другие важные основополагающие принципы религии. Вера в будущую жизнь подразумевает ответственность человека в другой жизни за поступки, совершённые в этой. Эта вера, несомненно, является ценнейшей основой для нравственного возвышения мира, если её правильно понимать. В Священном Коране особое внимание уделяется следующим моментам.

Жизнь после смерти – это лишь продолжение жизни внизу. Пропасть, которая обычно лежит между этой жизнью и жизнью после смерти, является великим препятствием в разгадке тайны загробной жизни. Ислам допускает эту пропасть, но этот принцип принимается с различными ограничениями. Некоторые религии считают, что откровение было ниспослано человечеству лишь однажды; другие рассматривают его как ограниченное для конкретного народа; в то время как третьи по-прежнему закрывают дверь откровения по истечении определённого времени. С приходом ислама мы обнаруживаем ту же широту взглядов, что и в концепцию Божественного Существа. Священный Коран не признаёт никаких ограничений для Божественного откровения, ни по времени, ни по национальности человека, которому оно может быть даровано. Он рассматривает всех людей как когда-либо получивших Божественное Откровение и возвещает, что врата к нему будут открыты сейчас или в будущем так же, как они были открыты в прошлом.* Без помощи Откровения от Бога ни один народ не смог бы достичь общения с Богом, и поэтому было необходимо, чтобы Всемогущий Бог, Который, будучи Господом всего мира, снабжал всех людей всем необходимым, также даровал им Свои духовные благословения. В этом случае ислам, разделяя с другими религиями веру в факт Божественного Откровения, отказывается признавать существование каких-либо ограничений по времени или месту.

Состояние после смерти – это образ духовного состояния в этой жизни. В исламе была раскрыта важнейшая истина о следующей жизни. В христианском учении телесное и духовное сплавлены воедино, плач, вопли, скрежет зубов и неугасимое пламя как наказание грешников упоминаются в одном ряду с Царством Небесным, сокровищем на небесах и вечной жизнью как наградой праведникам, но нет чётких указаний на источники того или другого. Священный Коран, с другой стороны, ясно даёт понять, что состояние после смерти – это полное представление, полный и ясный образ нашего духовного состояния в этой жизни. Здесь хорошие или плохие состояния деяний или убеждений человека скрыты в нём, и их яд или панацея оказывают на него своё влияние лишь тайно, но в будущей жизни они станут явными и ясными, как дневной свет. Форма, которую принимают наши деяния и их последствия в этой жизни, не видна глазу человека в этой жизни, но в следующей жизни она будет развернута и раскрыта перед ним во всей своей ясности. Однако удовольствия и страдания следующей жизни, духовные по своей сути, не будут скрыты от обычного глаза, как духовные факты в этой жизни. Именно по этой причине, хотя, с одной стороны, благословения следующей жизни упоминаются под физическими названиями, свидетельствующими об их ясном представлении глазу, с другой стороны, о них говорится как о вещах, которых «не видел глаз, не слышало ухо, и не приходило на сердце человеку помыслить о них». Это описание благословений следующей жизни, по сути, является объяснением, данным самим Святым Пророком, аята Корана, который гласит: «Ни одна душа не знает благословений и радостей, которые сокрыты для неё» (32:17).

Следующий аят Священного Корана, который часто может быть неправильно понят, далек от описания райских благ как тождественных благам этого мира. Он гласит: «Обрадуй же тех, которые веруют и творят добро, тем, что у них будут сады, в которых текут реки. Всякий раз, как только им дадут вкусить их плоды, они будут говорить: «Вот плоды, которые нам дали вкусить прежде». И им будет даровано подобное» (2:23). Плоды же, о которых говорят праведники, что они вкусили их в этой жизни, никак не могут быть плодами деревьев или благами этой жизни. В действительности, этот аят говорит нам, что те, кто веруют и творят добрые дела, своими руками готовят себе рай своими благими делами или плодами. Именно плоды этого сада они духовно вкушают здесь, и те же плоды, только в более ощутимой форме, они будут вкушать в следующей жизни. В том же духе можно привести другой аят Священного Корана: «В тот день ты увидишь верующих мужчин и верующих женщин, свет которых будет струиться перед ними и по правую руку от них» (57:12). Этот аят показывает, что свет веры, которым праведники руководствовались в этой жизни и который здесь можно было увидеть только духовным взором, будет ясно виден верующим в День Воскресения.

Как и в случае с благами рая, наказание в аду также является образом духовных мучений этой жизни. Ад, как сказано, – это место, где человек не будет ни жить, ни умирать (20:76). В этой связи следует помнить, что Коран описывает тех, кто следует заблуждению и нечестию, как мёртвых и безжизненных, в то время как праведников он называет живыми. Секрет этого в том, что средства к существованию тех, кто не знает Бога, – еда, питьё и удовлетворение физических желаний – полностью лишаются их со смертью. Духовной пищи им не дано, и поэтому, лишённые истинной жизни, они будут воскрешены, чтобы вкусить злодеяния своих злых деяний.

Следующая жизнь – это жизнь безграничного прогресса. Третий важный момент, проливающий свет на тайну жизни после смерти, заключается в том, что человеку суждено бесконечно развиваться в этой жизни. В основе этого лежит принцип, согласно которому развитие способностей человека, происходящее в этой жизни, каким бы неограниченным оно ни было, не предопределено окончательно; но после смерти открывается гораздо более широкий кругозор миров, которые предстоит пройти. Те, кто упустил свой шанс в этой жизни, по неизбежному закону, который позволяет каждому человеку ощутить вкус содеянного, будут подвергнуты курсу лечения духовных болезней, которые они сами навлекли на себя. Когда действие яда, отравившего их организм, будет сведено на нет, и они будут готовы начать дальнейшее путешествие к великой цели, они больше не окажутся в аду. Именно поэтому адское наказание, согласно Священному Корану, не вечно. Он предназначен для очищения человека от скверны, препятствующей его духовному развитию, и когда эта цель достигнута, потребность в нём отпадает. Рай – это не место, где можно наслаждаться благами только прежних благих деяний, но отправная точка развития человеческих способностей. Те, кто пребывает в раю, не будут праздны, но будут постоянно прилагать усилия для достижения более высоких ступеней. Именно поэтому их учат молиться даже там своему Господу: «Господи наш! Сделай для нас совершенным наш свет» (67:8). Это непрестанное стремление к совершенству ясно показывает, что прогресс в раю будет бесконечным. Ибо, достигнув одного совершенства, они увидят более высокую ступень совершенства и, считая достигнутое несовершенным, возжелают достичь ещё большего совершенства. Это непрестанное стремление к совершенству показывает, что они будут бесконечно достигать всё более и более высоких уровней.

Вера в ангелов и её значение. Я кратко обозначил три основополагающих принципа мусульманской веры, но могу добавить, что вера в невидимое также включает в себя веру в те силы, которые мы называем ангелами. Эта вера, хотя и распространена во многих религиях, не так широко распространена, как три принципа, изложенные выше, и поэтому несколько замечаний, касающихся истины, лежащей в основе этой веры, будут здесь уместны. В физическом мире мы считаем установленным законом, что, несмотря на наши способности и силы, мы нуждаемся во внешних факторах. Глаз дан нам для того, чтобы видеть вещи, и он действительно видит их, но не без помощи внешнего света. Ухо воспринимает звук, но независимо от посредничества воздуха оно не может служить этой цели. Следовательно, человек по сути нуждается в чём-то помимо того, что находится внутри него, и как в физическом, так и в духовном мире. Как наши физические способности сами по себе недостаточны для достижения какой-либо цели в физическом мире без помощи других сил, так и наши духовные силы не могут сами по себе вести нас к добрым или злым делам, но и здесь необходимы посредники, существующие независимо от наших внутренних духовных сил, чтобы позволить нам совершать добрые или злые дела. Другими словами, в природе человека заложены два влечения: влечение к добру, или стремление подняться до высших сфер добродетели, и влечение ко злу, или стремление опуститься до своего рода низменной, скотской жизни; но для приведения этих влечений в действие необходимы внешние силы, как и в случае с физическими силами человека. Внешнее влечение, приводящее в действие влечение к добру, называется ангелом, а то, что способствует влечение ко злу, называется дьяволом. Если мы откликаемся на влечение к добру, мы следуем Святому Духу, а если откликаемся на влечение ко злу, мы следуем сатане. Поэтому истинное значение веры в ангелов состоит в том, что мы должны следовать призыву к добру или притяжению к добру, которое заложено в нас.

Значение веры. Вышеизложенные замечания объясняют не только значение веры мусульманина в ангелов, но и значение самого слова «вера». Вера в исламе — это не только убеждённость в истинности какого-либо утверждения, но, по сути, принятие этого утверждения в качестве основы для действия. Как уже было показано, утверждение о существовании дьяволов так же истинно, как и утверждение о существовании ангелов; но хотя вера в ангелов снова и снова упоминается как часть веры мусульманина, нигде от нас не требуется верить в дьяволов. Оба факта одинаково верны, и Священный Коран неоднократно говорит об обманах и измышлениях дьяволов, но, хотя это требует веры в ангелов, это не требует веры в дьяволов. Если бы вера в ангелов была эквивалентом признания их существования, вера в дьяволов была бы столь же необходимой. Но это не так. Причина в том, что, хотя человек обязан принять призыв призывающего к добру и следовать ему, он не обязан следовать призыву призывающего ко злу, и, следовательно, поскольку первый даёт основу для действий, которые последний не совершает, мы веруем в ангелов, но не в дьяволов. С другой стороны, Священный Коран требует неверия в дьяволов: «Тот, кто не верует в дьяволов, а верует в Аллаха, тот держится за самую надёжную рукоять» (2:257). Таким образом, становится ясно, что принципы веры, перечисленные выше в Священном Коране, действительно являются принципами, каждый из которых служит основой для действий, и никакая другая вера не известна Исламу.

Принципы действия. Далее мы рассмотрим практическую сторону веры ислама. Как я уже говорил, в исламе действия являются такой же неотъемлемой частью религии, как и вера. В этом отношении ислам занимает промежуточное положение между религиями, которые полностью игнорируют практическую сторону, и теми, которые привязывают своих последователей к очень детальному ритуалу. Он видит необходимость развития способностей человека, давая общие указания, а затем предоставляет индивидууму широкие возможности для проявления своего рассудительности. Без сильного практического характера любая религия, вероятно, скатится к чистому идеализму и перестанет оказывать влияние на практическую жизнь человека. Предписания ислама, предписывающие обязанности перед Богом и обязанности перед человеком, основаны на глубоком знании человеческой природы, которым может обладать только Творец этой природы. Они охватывают весь спектр различных стадий развития человека и, таким образом, прекрасно адаптированы к потребностям разных народов. В Священном Коране содержатся руководящие правила как для обычного человека, так и для философа, как для общин низшей ступени цивилизации, так и для самых высокоцивилизованных народов мира. Практичность – лейтмотив его предписаний, и поэтому та же универсальность, которая характеризует его принципы веры, присутствует и в его практических предписаниях, отвечающих требованиям всех эпох и народов.

Молитва. Приведённые выше аяты Священного Корана, как я уже говорил, составляют ядро учения ислама. В самом широком смысле, два принципа действия, упомянутые в этих аятах, символизируют исполнение человеком своих обязанностей перед Богом и своих обязанностей перед людьми. Молитва к Богу – это суть обязанностей человека перед Богом. Молитва – это излияние сердечных чувств, благоговейное обращение к Богу и благоговейное выражение самых искренних желаний души перед её Создателем. В исламе идея молитвы, как и все другие религиозные идеи, находит своё наивысшее развитие. Молитва, согласно Священному Корану, – это истинное средство очищения сердца, которое есть единственный путь к общению с Богом. В Священном Коране сказано: «Читай то, что ниспослано тебе из Писания, и будь постоянен в молитве, ведь молитва удерживает от зла и порицания, а прославление Аллаха – великое дело» (29:45). Поэтому Ислам предписывает молитву как средство нравственного возвышения человека. Молитва, превращающаяся в простой ритуал, в безжизненную и пустую церемонию, совершаемую с неискренностью сердца, – это не молитва, предписанная Исламом. Такая молитва прямо осуждается: «Горе молящимся, которые небрежны в своих молитвах и делают вид, что молятся» (107:4-6).

Пост. Пост также предписан Священным Кораном как средство очищения души. Однако пост означает не только воздержание от пищи, но и от всякого рода зла. На самом деле, воздержание от пищи – это лишь шаг к осознанию человеком того, что если он может, повинуясь Аллаху, воздержаться от того, что в остальном дозволено, то насколько же важнее воздерживаться от греха, запрещённого Аллахом! Цель этого установления – нравственное возвышение, о чём ясно сказано в Священном Коране: «Вам предписан пост… чтобы вы научились остерегаться зла» (2:183).

Паломничество. Паломничество в Мекку представляет собой последнюю стадию духовного развития. Это стадия, на которой все низшие связи человека полностью обрываются, и, полностью предав себя Божественной воле, он жертвует всеми своими интересами ради Него. Истинно любящий находит высшее удовлетворение в жертвовании своего сердца и души ради любимого человека, и обход вокруг дома Бога является символом или внешним проявлением этого. Паломник показывает внешним актом обхода вокруг Каабы, что огонь Божественной любви возгорелся в его сердце, и, подобно истинно любящему, он совершает обход вокруг дома своего возлюбленного. Фактически, он показывает, что отказался от своей воли и полностью подчинил её воле своего возлюбленного Учителя, и что он пожертвовал всеми своими интересами ради Него.

Таким образом, становится ясно, что все эти исламские предписания предназначены лишь для нравственного возвышения человека. Ислам не устанавливает никаких установлений, которые можно было бы назвать бессмысленным поклонением Богу; цель и предмет всех даваемых им предписаний — очищение сердца, чтобы, очистившись таким образом, человек мог наслаждаться общением со Святым, Который есть Источник всякой чистоты.

Обязанности человека по отношению к человеку. Вторая часть исламских заповедей касается обязанностей человека по отношению к человеку, но следует помнить, что оба вида заповедей тесно взаимосвязаны. Нравственное возвышение человека — главная тема Священного Корана и главная цель, которую ислам преследует на протяжении всего его существования; и все его заповеди призваны лишь шаг за шагом поднимать человечество к наивысшей моральной высоте, которой только может достичь человек. «Человек, нарушающий права своего брата, не верует в Единство Бога». Это учение заслуживает того, чтобы быть написанным золотыми буквами.

Братья-ислам. Прежде всего, ислам отменяет все оскорбительные классовые различия. «Воистину, благороднейший из вас перед Аллахом — тот, кто праведнейший из вас» — звучит как похоронный звон по всякому превосходству или неполноценности, основанной на жёстких кастовых и социальных различиях. Согласно Священному Корану, человечество – это одна семья: «О люди! Мы создали вас из мужчины и женщины и разделили вас на племена и семьи, чтобы вы знали друг друга. Воистину, самый благородный из вас перед Аллахом – тот, кто лучше всех исполняет свои обязанности» (49:13). Таким образом, Ислам закладывает основу «великого братства, в котором все мужчины и женщины, к какому бы племени, нации или касте они ни принадлежали, каково бы ни было их ремесло или положение в обществе, богатые и бедные, имеют равные права, и в котором никто не может попирать права своего брата. В этом братстве все должны относиться друг к другу как к членам одной семьи. Раб должен быть одет в одежду и питаться пищей своего господина, и с ним нельзя обращаться как с низким или подлым человеком. «Ваши жёны, – говорится в Священном Коране, – имеют права по отношению к вам, так же как и вы имеете права по отношению к ним» (2:229). Никто не должен быть лишён каких-либо прав по причине своей касты, профессии или пола. И это великое братство не осталось братством в теории, но стало реальной, живой силой благодаря благородному примеру Святого Пророка, его достойных последователей и сподвижников. Строгое правило братства изложено в следующих словах Святого Пророка: «Никто из вас не верует в Бога, пока не полюбит для своего брата то же, что любит для себя».

Уважение к власти. Но, устанавливая таким образом равенство прав, ислам учит высочайшему уважению к власти. Дом – это настоящая колыбель, где начинается нравственное воспитание человека, и поэтому Священный Коран уделяет первостепенное внимание послушанию родителям. Вот один из отрывков Священного Корана: «И Господь твой повелел вам не поклоняться никому, кроме Него, и делать добро родителям вашим. Если же кто-либо из них или оба они достигнут старости вместе с тобой, то не говори им ни слова, ни ругай их, а обращайся с ними грубыми словами. И преклони перед ними крыло смирения из сострадания и скажи: «Господи! Помилуй их, как они воспитали меня, когда я был маленьким»» (17:23-24). В другом месте сказано, что их следует ослушаться только в том случае, если они принуждают служить кому-либо помимо Бога. Это высокое почтение к родителям – это таис, из которого проистекает высокая мораль уважения ко всякой власти. Священный Коран ясно говорит: «Повинуйтесь Аллаху, Посланнику и тем, кто обладает властью из вашего числа» (4:62). Под властью подразумеваются не только фактические правители страны, но и все те, кто каким-либо образом наделен властью. Святой Пророк заметил: «Каждый из вас – правитель, и каждый из вас будет спрошен о тех, над кем он обладает властью». Согласно преданию Святого Пророка, даже если власть получает негр-раб, ему следует подчиняться. Но когда власть требует подчинения вопреки Корану и Сунне, то ей не следует подчиняться. Как родителям следует не подчиняться, когда они принуждают служить кому-либо помимо Бога, так и власти следует не подчиняться, когда её приказы противоречат Корану и Сунне. Первый халиф Абу Бакр установил правило во время своего преемства, которое должно было быть написано золотыми буквами: «Если я пойду правильно, помогите мне, а если я ошибусь, поправьте меня». «Повинуйтесь, — продолжал он, — пока я повинуюсь Богу и Его Посланнику. Но если я ослушаюсь Бога и Его Посланника, то мне не следует подчиняться». «Одно из самых достойных деяний, — заметил Святой Пророк, — это обратиться со словом упрека тираническому правителю».

Благотворительность. Равенство прав и высочайшее уважение к власти, таким образом, являются основными принципами мусульманского общества, и я не могу здесь вдаваться в подробности надстройки, воздвигнутой на этом фундаменте. Но я должен отметить ещё одну особенность исламского братства. Каждая религия мира проповедовала благотворительность и подачу милостыни, но только в исламе это стало обязательным и обязательным для всех, кто принимает мусульманскую веру. Здесь мы имеем братство, в которое богатый человек не может вступить, пока он не готов отдать часть своего имущества на поддержку более бедных членов братства. Нет сомнений, что богатый человек здесь не сталкивается с непреодолимой трудностью идеального испытания верблюда, проходящего сквозь игольное ушко, но он подвергается практическому испытанию, которое не только ставит его в один ряд с беднейшим братом, но и требует от него уплаты налога – налога, взимаемого с богатых в пользу бедных. Каждый, кто владеет имуществом сверх установленного предела, обязан выделить из него установленную долю. Эта часть должна быть собрана мусульманским государством или имамом, а объекты, которым она должна быть пожертвована, перечислены в следующем аяте: «Милостыня должна быть только для бедных, нуждающихся, назначенных ими чиновников и тех, чьи сердца склоняются к истине, выкупу пленных, должникам, на пути Аллаха и путнику» (9:60). Слова «путь Аллаха» включают в себя любую благотворительную цель. Помимо пожертвований, уплата которых таким образом стала обязательной Священным Кораном и сделала ее такой же обязательной, как и чтение молитв, общая благотворительность настоятельно рекомендуется на протяжении всей Священной Книги. Освобождение рабов и питание бедных снова и снова описываются как дела высшей добродетели. Например, в Священном Коране говорится: «Что сделает Знаешь ли ты, что такое великий кручин? Это – освободить пленного, или накормить во время голода сироту, который родственен, или бедняка, лежащего во прахе» (90:12-14).

Сфера моральных учений. Священный Коран не был предназначен для одного народа или одной эпохи, и, соответственно, сфера его моральных учений столь же широка, как и само человечество. Это Книга, предлагающая руководство всем людям в любых жизненных обстоятельствах: невежественному дикарю и мудрому философу, деловому человеку и отшельнику, богатому и бедному. Соответственно, давая разнообразные правила жизни, он призывает человека следовать лучшим, применимым к обстоятельствам его жизни. С одной стороны, Коран содержит наставления, рассчитанные на то, чтобы поднять людей на низшие ступени цивилизации и научить их грубым манерам общества, с другой стороны, он также даёт правила руководства для людей, находящихся на высших ступенях морального и духовного развития. Высокие идеалы нравственного учения, несомненно, необходимы для прогресса человека, но только те, кто способен воплотить эти идеалы в жизнь, смогут извлечь из них пользу. Однако к этому классу не принадлежат широкие массы ни в одной нации или общине, каким бы высоким ни был уровень её цивилизации. Поэтому Коран содержит правила руководства для всех этапов, через которые должен пройти человек на своём пути – от состояния дикаря до состояния высокодуховного человека. Они охватывают все сферы человеческой деятельности и требуют развития всех способностей человека. Ислам требует проявления каждого качества, заложенного в человеке, и устанавливает лишь одно ограничение: это должно проявляться в подходящем случае. Он требует от человека проявления как кротости, так и мужества, но каждое в подходящем случае. Он учит прощению, но в то же время требует, чтобы, когда характер преступления требует наказания, наказание было соразмерно преступлению. В нём говорится: «Прощайте, когда видите, что прощение будет способствовать добру». Опять же, он учит людей проявлять высокие моральные качества в самых неблагоприятных обстоятельствах, быть честными, даже когда честность может привести к осложнениям, говорить правду, даже когда правдивое заявление направлено против самых близких, проявлять сочувствие, даже жертвуя собственными интересами, быть терпеливыми в самых тяжких невзгодах, быть добрыми даже к тем, кто совершил зло. В то же время он учит срединному пути; он учит людей проявлять благородные качества, вложенные в их природу Богом, в ведении собственных дел. Он не призывает к разрыву мирских связей; он требует от людей целомудрия, но не кастрации; он требует от них служить Богу, но не как монахи; он предписывает им тратить свое богатство, но не так, чтобы сидеть «порицаемыми и стесненными в средствах»; он учит их быть покорными, но не теряя самоуважения; он призывает их прощать, но не таким образом, чтобы это ободрило виновных; он позволяет им осуществлять все свои права, но не так, чтобы нарушать права других; и, наконец, он требует от них проповедовать свою собственную религию, но не оскорбляя других.