Многих и сейчас, спустя почти сто лет, восхищает и завораживает творчество писателя Говарда Филлипса Лавкрафта. Мало кто из людей задумывается о том, что именно его гений послужил вдохновением для множества произведений современной популярной культуры – будь то фильмы, книги, образы. Культовые кинофильмы «Чужой» Ридли Скотта и «Нечто» Джона Карпентера тому крошечный пример. Но, еще меньшее количество современных обывателей знает о том, что Лавкрафт это не только «Король ужасов», но и талантливый поэт, мечтатель, глубокий эстет и неистовый любитель истории. Помимо произведений в жанре сверхъестественных ужасов существуют его романтические сочинения, переполненные возвышенными образами, аллюзиями и отсылками, понятными только единицам. Прежде всего, «Джентельмен из Провиденса», как его называли, - это задумчивый меланхоличный мечтатель, стремившийся к прекрасному и возвышенному, которому был скучен обыденный мир, вместе с современностью. Именно в славном и таящем множество великих тайн прошлом он видел свой идеал. Более всего любимыми эпохами для себя он считал XVIII век – век мечтателей и первооткрывателей, век новшеств и расцвета Европейской цивилизации; и в Античности – не столько греческой, сколько в римской. Он досконально изучал историю своего родного города и его окрестностей, что прекрасно выразил в своих произведениях.
Все эти черты личности великого Говарда Филлипса очень близки мне. Но, сегодня я хочу поведать не о Лавкрафте - историке, поэте или мастере жанра ужасов, но о Лавкрафте – мистике. Исследователям его личности и биографам известен атеизм и материалистическое видение картины мира Лавкрафта, но порою, они упускают крайнюю осведомленность писателя в оккультных науках, что, опять же, хорошо выражено в его многочисленных рассказах. Маленьким примером тому может служить гениальная «История Чарльза Декстера Уорда», где, среди прочих, затрагивающих мистические темы, наиболее сильно выявляется глубокое познание писателя в оккультизме, причем, средневековом:
«Главные Соки и Соли (сиречь Зола) животных таким Способом приготовляемы и сохраняемы быть могут, что Муж Знающий в силах собрать в Доме своем весь Ноев Ковчег, вызвав к жизни из праха Форму любого Животного по Желанию своему; подобным же Способом из основных Солей, содержащихся в человеческом Прахе, Философ может, не прибегая к запретной Некромантии, воссоздать Форму любого Усопшего Предка, где бы его Тело погребено ни было.» - именно эта цитата алхимика Пьера Бореля (Бореллий) встречает читателя в эпиграфе. Самое же произведение тонкой нитью проводит сквозь сюжет именно мотив воскрешения из сожженного праха, обработанного посредством алхимических манипуляций.
Знатоки средневековой алхимии знают, что называется этот процесс «Палингенезия»; описан он в трудах Карла Дюпреля, Карла Кизеветтера, в книгах Ронезкрейцеров, трактатах Афанасия Кирхера, и относится к низшей, т.н. «Вульгарной алхимии» или «Спагирии», - ибо «Царственная алхимия» по разумению древних, не ставит своей целью воскрешать мертвых, получать золото посредством трансмутации металлов, но являет своей задачей получение «Философского камня» в результате «Великого делания» - и это не эликсир бессмертия, как думают невежды, но сложная философская концепция, предполагающая возвышение мастера-алхимика в Высшей Мудрости и Благости, открыв первоматерию, и познав, таким образом, Великую тайну Мироздания. Да, так называемый Камень философов – это, в первую очередь, тайна рождения Вселенной, которую «философы», - суть алхимики, - стремились открыть, зашифровывая смысл в куче громоздких символов, криптограмм и замысловатых терминов. Вопреки заблуждению, к темной магии, да и к магии в принципе, алхимия не имеет практически никакого(!) отношения.
Согласитесь, это не просто «вычитать и применить» в своем творчестве имя какого-нибудь демона, или поверхностно описать некий ритуал. Явно чувствуется, что Лавкрафт имел глубокие познания в этих вещах, многократно штудируя их. Но, важно понимать, что этот человек жил в эпоху до появления интернета, до появления электронных книг и поисковиков. За каждую книгу нужно было делать письменный запрос в самые разные библиотеки, и не факт, что там она окажется, или вам позволят с ней ознакомиться. Я предположу, что книги на такие темы могли находиться в личной библиотеке дедушки Лавкрафта – Уиппла Ван Бюрена Филлипса, вольного каменщика и основателя масонской ложи «Ionic Lodge No. 28» в городе Грин, штат Род-Айленд. В связи с этим мне видится вполне логичным наличие в библиотеке деда Лавкрафта книг оккультной тематики. Более того, рассказ «Ужас Данвича» часто считают несколько автобиографичным, а Уиппла ван Бюрена - прообразом старого колдуна Уэйтли. Примечательно также и то, что мотив "старого колдуна" в той или иной форме встречается во многих произведениях Лавкрафта, таких как: "История Чарльза Декстера Варда", "Он", "Ужас Данвича" или "Алхимик", что не может не наталкивать на определенные выводы.
Список литературы:
1. Фигуровский, Николай Александрович. Очерк общей истории химии: от древнейших времен до начала XIX в. Наука, 1969; 455 с. — С. 167.
2. Bartlett, Robert Allen. Real Alchemy, 3rd revised edition. — Lake Worth, Florida: Ibis Press, 2009, стр. 57-69.
3. Всеобщая история химии. Возникновение и развитие химии с древнейших времен до XVII века. — М.: Наука, 1980. 399 с.
4. Голланд, И.И. Собрание разных достоверных химических книг, а именно Иоанна Исаака Голланда Рука философов, о Сатурне, о растениях, минералах, кабала и о камне философическом, с приобщением небольшого сочинения от неизвестного автора О заблуждениях алхимистов, с вырезанными на меди фигурами. СПб.: При Имп. Академии наук, 1787.
5. Койре А. Парацельс // Мистики, спиритуалисты, алхимики Германии XVI века / пер. и посл. А.М. Руткевич. — Долгопрудный: Аллегро-Пресс, 1994. — 170 с.
6. Володарский В. М. Образ природы в творчестве Парацельса // Природа в культуре Возрождения. — М., 1992.
7. Василий Валентин. «О великом камне древних мудрецов» (De magno lapide antiquorum Sapientum; «Von dem grossen Stein der urhalten Weisen»).
8. Де Камп Л. С. Лавкрафт: Биография. — СПб. : Амфора, 2008. — 656 с.
9. Джоши С. Т. Лавкрафт. Я — Провиденс / перевод с английского М. Стрепетовой. — М. : Эксмо, Fanzon, 2022. — Кн. 1: 1890—1924. — 800 с.
10. Mann, Neil. "W.B. Yeats and the Vegetable Phoenix." Yeats Annual Report Number 17 (pp. 3-35). London: Palgrave Macmillan, 2007, pp. 4-6.