Могущество веры

Сиддхартха Гаутама (Будда) (563-483 гг. до н. э.). Духовный учитель, легендарный основатель буддизма. Получив при рождении имя Сиддхартха Гаутама, позже стал именоваться Буддой. Изречения Будды были собраны и записаны уже после его смерти. Цель практики буддизма — положить конец перевоплощениям и достичь Нирваны (освобождение от страданий). Важнейшей частью буддийского учения является система саморазвития личности, необходимая для достижения цели. Многие приверженцы определяют буддизм не как религию, а как «науку о сознании».

Суть подхода: Будда проповедовал своё учение в десяти заповедях:

■ Первая заповедь: не убивай, береги жизнь всего живого.

■ вторая заповедь: не кради, не грабь, не отнимай у людей произведения их труда.

■ третья заповедь: будь целомудрен и в мыслях, и в жизни.

■ четвертая заповедь: не лги; говори правду, когда нужно, бесстрашно, но любовно.

■ пятая заповедь: не говори дурного о людях и не повторяй того дурного, что говорят о людях.

■ шестая заповедь: не клянись.

■ седьмая заповедь: не трать время на пустые речи, но говори дело или молчи.

■ восьмая заповедь: не корыстуйся и не завидуй, а радуйся благу ближнего.

■ девятая заповедь: очищай сердце от злобы, никого не ненавидь, а люби всех.

■ десятая заповедь: старайся понять истину.

В чём заключается истина? В момент своего пробуждения, Будда открыл и сформулировал четыре благородные истины:

1) существует страдание [санскр. «дуккха», более точный перевод на русский язык — не «страдание», а «беспокойство», «беспокойная неудовлетворённость», «тревожность», «дискомфорт»];

2) существует причина страдания [санскр. «дуккха самудая»] — жажда чувственных удовольствий, страстное желание, влечение, ненасытное стремление;

3) существует способ прекращения страдания [санскр. «дуккха ниродха»] — возможность освободиться от желаний и вызывающих их омрачений через очищение ума, достигая Нирваны [состояния спокойствия, отсутствие волнений, беспокойств, неудовлетворённости, нетерпения и страстей]. Устранение загрязнений ума (ненужных привязанностей, ненависти, зависти и нетерпимости) — это и есть истина о состоянии за пределами «страдания». Иногда третья истина неверно понимается, как полный отказ от всех желаний вообще, как самоистязание и полное ограничение всех своих потребностей, но сам Будда в своих речах предостерегал от такого толкования. Ведь даже он сам имел желание есть, пить, одеваться, постигать истину и т. д. Будда считал, что важно отделить правильные желания от неправильных, следовать «срединному пути», не впадая в крайности, и освобождаясь от загрязнений ума, культивировать любовь, дружелюбие, милосердие, сострадание и сочувствие к другим живым существам.

4) существует путь, ведущий к прекращению страдания, — Благородный Восьмеричный путь (арьяаштангамарга), ведущий к Нирване (освобождению от страданий).

Согласно буддийской традиции, четыре благородные истины, открытые Буддой, были позднее изложены в «Дхармачакра-правартана-сутре»:

■ «Вот, о братья, благородная истина о страдании. В муках рождается человек, он страдает увядая, страдает в болезнях, умирает в страданиях и печали. Стенания, боль, уныние, отчаяние — тяжки. Союз с немилым — страдание, страдание — разлука с милым, и всякая неудовлетворённая жажда сугубо мучительна. И все пять совокупностей, возникших из привязанностей — мучительны. Такова, о братья, благородная истина о страдании».

■ «И вот, о братья, благородная истина о начале страдания. Истинно! — тот зачаток страдания лежит в жажде, обрекающей на возрождение, в этой ненасытной жажде, что влечёт человека то к тому, то к другому, связана с людскими усладами, в вожделении страстей, в вожделении будущей жизни, в вожделении продления настоящей. Такова, о братья, благородная истина о начале страданий».

■ «И вот, о братья, благородная истина о пресечении страданий. Истинно! — то пресечение страданий есть уничтожение жажды, победа до конца над страстями, исцеление, освобождение, бесстрастность. Такова, о монахи, благородная истина о пресечении страданий».

■ «И вот, о братья, благородная истина о пути, ведущем к утолению всякой скорби. Истинно! — то благородный Восьмеричный Путь — истинное воззрение, истинное намерение, истинная речь, истинные поступки, истинный образ жизни, истинное усердие, истинное размышление, истинное сосредоточение. Такова, о монахи, благородная истина о пути, ведущем к утолению всякой скорби».

Благородный Восьмеричный путь [путь, указанный Буддой, ведущий к прекращению страдания и освобождению от сансары, круговорота рождений и смертей. Будучи срединным путём, располагается между двумя крайностями — приверженностью чувственным удовольствиям и самоистязанием]:

1. Правильное воззрение. Включает в себя постижение четырёх благородных истин и основных положений учения Будды.

2. Правильное намерение. Твёрдое решение следовать пути, ведущему к освобождению и нирване через обуздание ума и взращивание в себе метты — любящей доброты по отношению ко всем живым существам.

3. Правильная речь. Включает в себя отказ от лжи, неприличных и грубых слов, непристойности, глупости, клеветы и сеющих распри слухов.

Согласно «Махасатипаттхана сутре», правильная речь означает:

■ воздержание от лжи: говорить правду, придерживаться правды, быть надёжным, не обманывать;

■ воздержание от речей, сеющих распри: не рассказывать то, что может поссорить людей;

■ воздержание от грубых слов: говорить мягкие слова, проникающие в сердце, вежливые;

■ воздержание от пустословия: говорить достойные слова, в нужный момент, здравые и объясняющие, связанные с Дхармой (или дхаммой, — «учением», «законом», «нравственными устоями»).

4. Правильное поведение. Отказ от убийства, воровства, супружеской неверности, лжи и опьянения. Ненасилие. Создание гармонии на разных уровнях отношений — с самим собой, с другими людьми, с миром в целом. Освобождение от привязанностей.

5. Правильный образ жизни. Отказ от профессий, причиняющих страдания другим живым существам. Для обретения внутреннего мира и счастья. трудиться и зарабатывать деньги честно. Воздерживаться от излишеств, богатства и роскоши. Только так можно избавиться от зависти и других страстей и связанных с ними страданий.

| Под страданием («дуккхой») Будда понимал печаль, скорбь, несчастье, беспокойство, «соединение с тем, что не нравится», «разъединение с тем, что нравится» и «невозможность достичь желаемого». В лёгкой форме страдание может включать в себя недовольство, несогласие и неудовлетворённость, в более тяжёлой форме — боль, мучение и смерть. При этом удовольствие (санскр. «сукха») Будда также рассматривал как разновидность страдания, так как потеря удовольствия или пресыщение им тоже рано или поздно приводит к страданию. Из-за непостоянства всех явлений в мире (санскр. «анитья»), удовольствие всегда сменяется страданием (санскр. «дуккха»).

6. Правильное усилие. Стремление сосредоточить свои силы и реализовать следующие состояния, способствующие пробуждению: самоосознавание, концентрация внимания, различение дхарм, радость, спокойствие, умиротворение.

7. Правильное памятование. Включает в себя «осознавание собственного тела, ощущений, ума и ментальных объектов» с целью достижения «непрерывной осознанности». В качестве методов используется шаматха (успокоение сознания и устранение аффектов) и випашьяна (созерцание, направленное на закрепление позитивных и устранение негативных состояний сознания).

8. Правильное сосредоточение. Включает в себя глубокую медитацию или дхьяну, а также развитие концентрации, и ведёт к достижению предельной созерцательности или самадхи, а затем и к освобождению от страданий или Нирване.

***

• Без здоровья жизнь — не жизнь; это просто состояние томности и страдания — образ смерти.

• Без знания не существует медитации; без медитации не существует знания; и тот, кто обладает и знанием и медитацией — близок к реальности.

• Беспечный человек, желающий чужую жену, получит четыре вещи: достижение бесчестья, нарушенный покой, в-третьих, осуждение, в-четвёртых, преисподнюю. И достижение бесчестья, и плохая судьба у него; и кратковременна любовь испуганного с испуганной, и царь налагает тяжёлое наказание. Поэтому пусть человек не ищет связи с чужой женой.

• Беспорядок присущ всем сложным вещам. Будь осторожен.

• Бессмертие может быть достигнуто только непрерывными деяниями доброты.

• Благие сияют издалека, как Гималайские горы. Злых же и вблизи не видно, как не видно стрел, пущенных ночью.

• Благословенно рождение просветлённых, благословенно ученье истинной дхаммы, благословенно согласие сангхи, благословен аскетизм живущих в согласии.

• Богатства убивают глупого, а не тех, кто ищет другого берега. Желая богатства, глупый убивает себя, как других.

• Боль неизбежна. Но страдание — личный выбор каждого.

• Боль неизбежна. Страдание необязательно.

• Брахманом становятся не из-за спутанных волос, родословной или рождения. В ком истина и дхамма, тот счастлив и тот брахман.

• Будьте мягки с юными, сострадательны с пожилыми, терпимы к слабым и заблуждающимся. Когда-то в своей жизни вы будете или были каждым из них.

• Будьте светом для самих себя. Кто обрящет свет и прибежище в истине и не станет искать их ни в чём ином, кроме самого себя, тот будет истинным учеником моим, вступившим на истинный путь.

• Будьте там, где вы есть, иначе вы пропустите саму жизнь.

• Бхикшу называют спокойным, если его тело спокойно, речь спокойна, ум спокоен, если он сосредоточен и отказался от мирских благ.

• Бхикшу с успокоенным умом, удалившийся в одиночество, испытывает сверхчеловеческое наслаждение: он отчётливо видит дхамму.

• Бхикшу, который находит удовольствие в дхамме, восхищён дхаммой, размышляет о дхамме, помнит дхамму, — не отпадёт от истинной дхаммы. Пусть он не презирает то, что он сам получил; пусть он не завидует другим. Ибо не достигает сосредоточенности бхикшу, завидующий другим.

• Бхикшу, который, хотя он и молод, обращается к учению Будды, освещает этот мир, как луна, освободившаяся от облака.

• Бхикшу, находящий удовлетворение в серьёзности или со страхом взирающий на легкомыслие, неспособен к падению: ведь он близок к нирване.

• Бхикшу, находящий удовлетворение в серьёзности или со страхом взирающий на легкомыслие, пролагает путь, как огонь, пожирающий узы, большие или малые.

• Бывает, что на человека нахлынут плотские вожделения. Привязанные к удовольствиям, ищущие счастья, такие люди, по-истине, подвержены рождению и старости.

• В деревне или в лесу, в долине или на холме — где бы ни жили архаты, любая земля там приятна. Приятны леса. Где не радуются прочие люди, возрадуются лишённые страсти, ибо они не ищут чувственных удовольствий.

• В жизненном путешествии вера — это пища, добродетельные дела — это прибежище, мудрость — это свет дня, а осознанность — защита ночи.

• В конечном счёте, только три вещи имеют значение: как сильно мы любили, как легко мы жили и как просто отказывались от ненужного.

• В конце концов, самое важное в этих истинах: насколько хорошо вы любили? Насколько полно вы жили? Насколько легко вы отпускали?

• В конце пути — свобода. До тех пор — терпение.

• В мире существует множество учений, но тому, кто сам заковал себя в кандалы, уже не помогут никакие учения.

• В небе нет пути; нет отшельника вне нас. Люди находят радость в иллюзиях, татхагаты свободны от иллюзий.

• В небе нет пути; нет отшельника вне нас. Нет вечной санкхары; у просветлённых нет непостоянства.

• В непорочной мысли, в невсполошенной мысли, отказавшейся от добра и зла, в бодрствующей мысли нет страха.

• В природе вещей радость возникает в человеке, свободном от угрызений совести.

• В разлуке — самые большие страдания в мире; в сострадании кроется истинная сила мира.

• В споре, в тот момент, когда мы злимся, мы перестали бороться за правду и начали бороться за себя.

• В этом мире ликует он и в ином — ликует, в обоих мирах творящий добро ликует. «Добро сделано мной!» — ликует он. Ещё больше ликует он, достигнув счастья.

• В этом мире ненависть никогда не искоренить с помощью ненависти; победить ненависть может только любовь. Это вечный закон.

• В этом мире радуется он и в ином — радуется. В обоих мирах творящий добро радуется. Он радуется — не нарадуется, видя непорочность своих дел.

• В этом мире сетует он и в ином — сетует. В обоих мирах злочинец сетует. Он сетует, он страдает, видя зло своих дел.

• В этом мире страдает он и в ином — страдает, в обоих мирах злочинец страдает. «Зло сделано мной», — страдает он. Ещё больше страдает он, оказавшись в беде.

• Ваш злейший враг не может навредить вам так же, как ваши собственные мысли. Ни ваш отец, ни ваша мать, ни ваш самый дорогой друг не могут помочь вам так же, как ваш собственный дисциплинированный ум.

• Ваш ум — всё. Вы становитесь тем, что думаете.

• Ваша задача — найти свою работу, тогда вы вкладываете всё своё сердце и отдаёте себя ему.

• Ваша работа состоит в том, чтобы узнать своё предназначение, а затем всем сердцем отдаться ему.

• Ваше предназначение в жизни — найти своё предназначение и посвятить ему всё своё сердце и душу.

• Ваши страдания вызваны вашим сопротивлением тому, что есть.

• Вдумчивые, упорные, всегда стойкие и мудрые, — они достигают нирваны, свободной от привязанностей и несравненной.

• Ведь некоторые не знают, что нам суждено здесь погибнуть. У тех же, кто знает это, сразу прекращаются ссоры.

• Весь секрет жизни заключается в том, чтобы жить без страха.

• Весь секрет существования в том, чтобы не бояться. Никогда не бойтесь того, кем вы станете, не надо ни от кого зависеть. Только в тот момент, когда вы отвергаете всякую помощь, вы свободны.

• Весь секрет существования заключается в избавлении от страхов. Не бойся того, что с тобой будет, твоё будущее от этого не изменится, зато настоящее станет спокойным.

• Взгляни на сей изукрашенный образ, на тело, полное изъянов, составленное из частей, болезненное, исполненное многих мыслей, в которых нет ни определённости, ни постоянства. Изношено это тело, гнездо болезней, бренное; эта гнилостная груда разлагается, ибо жизнь имеет концом — смерть. Что за удовольствие видеть эти голубоватые кости, подобные разбросанным тыквам в осеннюю пору? Из костей сделана эта крепость, плотью и кровью оштукатурена; старость и смерть, обман и лицемерие заложены в ней.

• Вкусив сладость одиночества и сладость успокоения, освобождается от страха и от греха тот, кто вкушает сладость блаженства дхаммы.

• Вкушающий дхамму живёт счастливо; с чистым умом, мудрец всегда восхищается дхаммой, возвещённой Благородным.

• Внешний враг существует только тогда, когда гнев присутствует внутри тебя.

• Внимательный к слову, вполне смиривший свой ум, пусть он не делает ничего дурного телом, пусть он очистит эти три пути действия, пусть он достигнет тропы, указанной мудрецами.

• Во время ссоры, как только мы чувствуем гнев, мы уже перестаём стремиться к истине и начинаем уходить в себя.

• Во всём мире недостаточно тьмы, чтобы погасить свет маленькой свечи.

• Во имя идеалов добра и чистоты Бодхисаттве надлежит воздерживаться от употребления в пищу плоти умерщвлённых животных, рождённых от семени, крови и тому подобного. Во избежание устрашения животных и освобождения их от оков ужаса, Бодхисаттва, стремящийся к обретению сострадания, да не вкушает плоти живых существ.

• Возбуждённые страстью попадают в поток, как паук в сотканную им самим паутину. Мудрые же, уничтожив поток, отказавшись от всех зол, странствуют без желаний.

• Воздерживаться от лжи — это, по сути, полезно.

• Воспитай в себе чувство кротости, не будь привержен страстям и отринь чувства гнева и ярости.

• Вот такое прибежище безопасно, такое прибежище — лучшее. Достигший такого прибежища освобождается от всех горестей.

• Вот, о монахи, благородная истина о страдании (duhkha): рождение — страдание, старость — страдание, печаль, жалобы, подавленность и уныние — страдание. Общение с неприятным — страдание, разлука с приятным — страдание… Вот, о монахи, благородная истина о причине страдания: это желание, приводящее к рождению, соединённое с удовольствием от похоти, находящее удовольствие там и тут, само желание удовольствия… Вот, о монахи, благородная истина о прекращении страдания: прекращение желания, отрешённость, отказ, освобождение, непривязанность. Вот, о монахи, благородная истина о пути, ведущем к прекращению страдания, — это Благородный Восьмеричный Путь: верные взгляды, верное намерение, верная речь, верное действие, верные средства к жизни, верное усилие, верное памятование и верное сосредоточение…

• Все вы идёте к истине различными путями, а я стою на перекрёстке и ожидаю вас.

• Все дрожат перед наказанием, все боятся смерти — поставьте себя на место другого. Нельзя ни убивать, ни понуждать к убийству.

• Все дрожат перед наказанием, жизнь приятна для всех — поставьте себя на место другого. Нельзя ни убивать, ни понуждать к убийству.

• «Все дхаммы лишены души». Когда мудро смотрят на это, тогда испытывают отвращение к злу. Вот путь к очищению.

• Все плохие вещи возникают из-за ума. Если ум трансформируется, может ли зло остаться?

• «Все санкхары горестны». Когда мудро смотрят на это, тогда испытывают отвращение к злу. Вот путь к очищению.

• «Все санкхары преходящи». Когда мудро смотрят на это, тогда испытывают отвращение к злу. Вот путь к очищению.

• Все трепещут перед насилием, все боятся смерти. Ставя себя на место другого, нельзя ни убивать, ни побуждать другого к убийству.

• Вселенная знает, как будет лучше. Рано или поздно она сведёт нас с нужными людьми и разведет с ненужными.

• Встань! Не будь легкомысленным! Следуй добродетельной дхамме! Соблюдающий дхамму живёт счастливо в этом мире и даже в ином.

• Всякая усиленная привязанность ко всему земному — страдание.

• Всякий раз, когда он во всей полноте познаёт возникновение и разрушение элементов, он, знающий это бессмертие, достигает радости и счастья.

• Всё для всего всегда.

• Всё живое боится мучений, всё живое боится смерти; познай самого себя не только в человеке, но во всяком живом существе, не убивай и не причиняй страдания и смерти.

• Всё живое хочет того же, чего и ты; пойми же самого себя во всяком живом существе.

• Всё зло исходит из ума. Если ум трансформируется, зло может остаться?

• Всё понять — значит всё простить.

• Всё созданное подвержено закону разрушения. Достигайте цели за счет нераспущенности.

• Всё, чем мы являемся — это результат того, о чём мы думаем. Разум — это всё. Мысли материальны.

• Всё, что имеет природу зарождения, имеет природу вымирания.

• Всё, что мы есть — это результат наших мыслей.

• Всё, что мы есть, является результатом того, что мы думаем.

• Всё, что состоит из частей, подвержено разрушению. Прилежно стремитесь к достижению цели! (Последние слова, сказанные перед смертью)

• Вы должны стремиться к себе. Будды указывают только путь.

• Вы должны уважать друг друга и воздерживаться от ссор; вы не должны, как вода и масло, отталкивать друг друга, но должны, как молоко и вода, смешиваться вместе.

• Вы можете искать во Вселенной кого-то, кто заслуживает вашей любви и привязанности больше, чем вы, и вы нигде не найдёте этого человека. Вы сами, как и любой человек во Вселенной, заслуживаете своей собственной любви и привязанности.

• Вы не будете наказаны за свой гнев, вы будете наказаны вашим гневом.

• Вы не можете идти по пути, пока не станете самим путём.

• Вы сами должны сделать усилие. Тамхагаты — единственные учителя. Те, кто следует этим путём и самоуглублён, освободятся от оков Мары.

• Вы сами себе учитель.

• Вы сами, как никто другой во всей Вселенной, заслуживаете своей любви и преданности.

• Выдержка, долготерпение — высший аскетизм, высшая нирвана — говорят просветлённые, ибо причиняющий вред другим — не отшельник, обижающий другого — не аскет.

• Вырви своё желание, как вырывают рукой осенний лотос. Следуй по пути спокойствия к нирване, указанной Сугатой.

• Вырубите лес, а не одно дерево. Из леса рождается страх. Вырубив и лес, и чащу, вы, о бхикшу, станете свободными.

• Гармония приходит изнутри. Не ищите снаружи то, что может быть только в вашем сердце. Правда в том, что гармонию можно найти только внутри себя.

• Глупец, который знает свою глупость, тем самым уже мудр, а глупец, мнящий себя мудрым, воистину, как говорится, «глупец».

• Глупец, который из-за порочного взгляда презирает учение архатов, благородных, живущих согласно дхамме, приносит плоды, как каттхака, лишь уничтожая себя. Ибо сам человек совершает зло и сам оскверняет себя. Не совершает зла он тоже сам и сам очищает себя. Чистота и скверна связаны с самим собой. Одному другого не очистить. Пусть он не пренебрегает своим собственным благом, как бы ни было велико благо другого. Познав своё благо, пусть он будет привержен высшему благу.

• Глупый наполняется злом, даже понемногу накапливая его.

• Глупый, невежественный не становится муни, даже если он соблюдает молчание. Тот же мудрец, который, как бы имея весы, отбирает хорошее и избегает плохого, и есть муни; поэтому-то он муни. Кто взвешивает в этом мире и то и другое, тот как раз и называется «муни». Он не благороден, если совершает насилие над живыми существами. Его называют благородным, если он не совершает насилия ни над одним живым существом.

• Гнев исчезнет, как только мысли негодования забыты.

• Гнев никогда не исчезнет, пока мысли обиды ценятся в уме. Гнев исчезнет, как только мысли об обиде будут забыты.

• Говори или действуй с нечистым умом, и проблемы последуют.

• Говори правду, не поддавайся гневу; если тебя просят — пусть о немногом — дай. С помощью этих трёх условий можно приблизиться к богам.

• Голод — величайший недуг, санкхары — величайшее зло; для того, кто доподлинно знает об этом, нирвана — величайшее благо.

• Горе не ведающему и слабому творению, разум которого опьянён гордостью молодости и не видит старости!

• Грязнее всего грязь невежества.

• Давай, даже если у тебя мало.

• Даже благой видит зло, пока благо не созрело. Но когда благо созреет, тогда благой видит благо.

• Даже боги завидуют тем просветлённым, исполненным глубоких мыслей, которые наслаждаются спокойствием освобождения, преданы размышлениям, мудры.

• Даже злой видит счастье, пока зло не созрело. Но когда зло созреет, тогда злой видит зло.

• Даже ливень из золотых монет не принесёт удовлетворения страстям. Мудр тот, кто знает: страсти болезненны и мало от них радости.

• Даже разумный человек будет глупеть, если он не будет самосовершенствоваться.

• Даже смерти не должен бояться тот, кто жил мудро.

• Дар дхаммы превосходит всякий дар; сладость дхаммы превосходит всякую сладость; радость дхаммы превосходит всякую радость; уничтожение желаний побеждает любую печаль.

• Диких зверей можно не бояться, нужно бояться плохого друга. Ибо дикий зверь ранит только тело, а плохой друг ранит душу.

• Дисциплинированный ум дарует счастье.

• Длинна ночь для бодрствующего, длинна йоджана для уставшего, длинна сансара для глупцов, не знающих истинной дхаммы.

• Для брахмана нет ничего выше, чем удерживать свой ум от приятного. Где исчезает желание уничтожать, там прекращается страдание.

• Добродетель приятна вплоть до старости; приятна стойкая вера; приятно достиженье мудрости; приятно воздержание от зла.

• Добродетельные продолжают свой путь при любых условиях. Благие, даже томясь желанием, не болтают. Тронутые счастьем или же горем, мудрецы не показывают ни того, ни другого.

• Доброжелательность ко всем существам — вот истинная религиозность.

• Добрые дела встречают добродетельного человека, ушедшего из этого мира в другой, как родственники — своего близкого при его возвращении.

• Должно быть зло, чтобы добро могло продемонстрировать свою чистоту над ним.

• Дорога не рай, дорога — это сердце.

• Дружба — это единственное лекарство от ненависти, единственная гарантия мира.

• Друзья приятны, когда в них возникает потребность. Приятно удовольствие, если оно взаимно. В смертный час приятна добродетель. Отказ от всех зол — приятен.

• Думать, что кто-то другой может сделать тебя счастливым или несчастным, — просто смешно.

• Дурак, который признаёт свою глупость, — мудрец. Но глупец, который считает себя мудрым, на самом деле глупец.

• Дхаммы обусловлены разумом, их лучшая часть — разум, из разума они сотворены. Если кто-нибудь говорит или делает с нечистым разумом, то за ним следует несчастье, как колесо за следом везущего.

• Дхаммы обусловлены разумом, их лучшая часть — разум, из разума они сотворены. Если кто-нибудь говорит или делает с чистым разумом, то за ним следует счастье, как неотступная тень.

• Единица может быть проявлена только двоичным. Сама единица и идея единства уже два.

• Единственный настоящий провал в жизни — это не быть верным тому, что знаешь.

• Если бхикшу не презирает то, что он сам получил (пусть даже малое), его, ведущего чистую жизнь и усердного, прославляют боги.

• Если бы было только пространство, а звёзд и планет не было, пространство лишилось бы всякого смысла.

• Если бы вы знали, что я знаю о силе давать, вы бы не пропустили ни одного приёма пищи, не поделившись каким-либо образом.

• Если бы кто-нибудь в битве тысячекратно победил тысячу людей, а другой победил бы себя одного, то именно этот другой — величайший победитель в битве.

• Если бы мы могли разглядеть чудо в одном лишь цветке, вся наша жизнь изменилась бы.

• Если бы ты действительно любил себя, ты бы никогда не обидел другого человека.

• Если ваше сострадание не включает вас, оно неполно.

• Если вы достаточно спокойны, вы услышите поток Вселенной. Вы почувствуете его ритм. Идите с этим потоком. Счастье впереди. Медитация — это ключ.

• Если вы используете лампу для освещения кого-то, вы также осветите свой путь.

• Если вы найдёте мудрого критика, который укажет на ваши недостатки, следуйте за ним, как если бы вы нашли скрытое сокровище.

• Если вы не найдете никого, кто бы поддерживал вас на духовном пути, идите в одиночестве. Там нет общения с незрелым.

• Если вы стоите в правильном направлении, всё, что вам нужно — это продолжить идти.

• Если вы хотите знать, что делали в прошлой жизни, — посмотрите на своё нынешнее состояние. Если вы хотите узнать своё будущее, посмотрите на свои сегодняшние действия.

• Если вы хотите узнать прошлое, посмотрите на своё настоящее, которое является результатом. Если вы хотите знать своё будущее, посмотрите на своё настоящее, что является причиной.

• Если глупец связан с мудрым даже всю свою жизнь, он знает дхамму не больше, чем ложка — вкус похлёбки.

• Если даже человек мало повторяет Писание, но живёт, следуя дхамме, освободившись от страсти, ненависти и невежества, обладая истинным знанием, свободным разумом, не имея привязанности ни в этом, ни в ином мире, — он причастен к святости.

• Если даже человек постоянно твердит Писание, но, нерадивый, не следует ему, он подобен пастуху, считающему коров у других. Он непричастен к святости.

• Если даже человек сделал добро, пусть он делает его снова и снова, пусть строит на нём свои намерения. Накопление добра — радостно.

• Если даже человек сделал зло, пусть он не делает его снова и снова, пусть он не строит на нём свои намерения. Накопление зла — горестно.

• Если кто лентяй, обжора и соня, если кто, лёжа, вертится, как большой боров, накормленный зерном, — тот, глупый, рождается снова и снова.

• Если кто увидит мудреца, указывающего недостатки и упрекающего за них, пусть он следует за таким мудрецом, как за указывающим сокровище. Лучше, а не хуже будет тому, кто следует за таким. Пусть он советует, поучает и удерживает от зла. Он ведь приятен доброму и неприятен злому.

• Если найдёшь разумного друга, готового идти вместе, праведно живущего, мудрого, превозмогающего все невзгоды, — иди с ним, радостный и вдумчивый.

• Если не найдёшь разумного друга, готового идти вместе, праведно живущего, мудрого, — иди один, как царь, отказавшийся от завоёванного царства, или как слон в слоновом лесу.

• Если не ранена рука человека, он может коснуться змеиного яда — не опасен яд здоровой руке; только для того безвредно зло, кто сам не творит злого.

• Если отвечать злом на зло, злу не будет конца.

• Если отказ от маленького счастьица позволяет увидеть большое счастье, пусть мудрый откажется от маленького счастьица, размышляя о большом счастье.

• Если проблема может быть решена, зачем беспокоиться? Если проблема не может быть решена, беспокойство не поможет.

• Если проблему можно решить, зачем беспокоиться? Если проблему решить нельзя — беспокойство о ней не принесёт никакой пользы.

• Если рука не ранена, можно нести яд в руке. Яд не повредит не имеющему ран. Кто сам не делает зла, не подвержен злу.

• Если с чистым умом человек говорит или действует, счастье следует за ним как тень, которая никогда не уходит.

• Если странствующий не встретит подобного себе или лучшего, пусть он укрепится в одиночестве: с глупцом не бывает дружбы.

• Если ты по-настоящему любишь себя, ты никогда не сможешь причинить боль другому.

• Если ты успокоился, подобно разбитому гонгу, ты достиг нирваны: в тебе нет раздражения.

• Если у тебя проблема, попробуй её решить. Не можешь её решить, тогда не делай из этого проблемы.

• Если хотя бы мгновение умный связан с мудрым, быстро знакомится он с дхаммой, как язык со вкусом похлёбки.

• Если хочешь быть добр с другими, сначала стань добрым к себе.

• Если человек говорит или действует с чистой душой, счастье следует за ним словно тень.

• Если человек живёт чистой жизнью, ничто не может её разрушить.

• Если человек совершает доброе дело, пусть делает это снова и снова. Пусть он найдёт в этом удовольствие, ибо блаженно свершение добрых дел.

• Если что-либо должно быть сделано, — делай, совершай с твёрдостью. Ибо расслабленный странник только больше поднимает пыли.

• Если что-то нужно сделать, делай это от всего сердца.

• Если, отказавшись от меньшего счастья, можно достичь большего счастья, то пусть мудрый откажется от меньшего в надежде о большем.

• Есть те, кто оплакивает свою глупость, они больше не глупцы; дураки — это те, кто, не зная себя, утверждают, что они умны.

• Есть только две ошибки, которые можно совершить на пути к истине; не двигайтесь полностью и не начинать это.

• Есть три вещи, которые невозможно спрятать: солнце, луна и правда.

• Желание беспечно живущего человека растёт, как малува. Он мечется из существования в существование, как обезьяна в лесу, ищущая плод.

• Живите в гармонии. Не ищите её снаружи. Не ищите снаружи то, что может быть только в вашем сердце. Часто мы можем искать снаружи, только чтобы отвлечь себя от правдивой реальности. Правда в том, что гармонию можно найти только внутри себя. Гармония — это не новая работа или новый брак; гармония — это мир в душе, и он начинается с вас.

• Жизнь есть страдание. У страдания есть причина. Страдание можно остановить. Есть способ остановить страдания.

• Жизнь с её явлениями можно уподобить сновидению, фантому, пузырю, тени, блеску росы или вспышке молнии и представлять её следует именно такой.

• Жизнь так трудна. Как мы можем не быть добрыми?

• Заботьтесь о внешности так же как интерьере; потому что всё едино.

• Завистливый, жадный, изворотливый человек не становится привлекательным только из-за красноречия или красивого лица. Тот, у кого это уничтожено, с корнем вырвано, устранено, кто мудр и отказался от ненависти, того называют «привлекательным».

• Завоевать себя — это большая задача, чем побеждать других.

• Здесь вот начало для мудрого бхикшу; наблюдение за чувствами, удовлетворение и воздержанность в согласии с Пратимокшей. Следуй за благородным другом, ведущим чистую жизнь и усердным. Пусть он будет благосклонен в жизни и праведен в поведении. Тогда, исполненный радости, он положит конец страданию.

• «Здесь я буду жить во время дождей, здесь — зимой и летом», — так рассуждает глупец. Он не думает об опасности. Такого человека, помешавшегося на детях и скоте, исполненного желаний, похищает смерть, как наводнение — спящую деревню.

• Здоровье — величайшая победа; удовлетворение — величайшее богатство; доверие — лучший из родственников; нирвана — величайшее благо.

• Злиться — это всё равно что держать раскалённый уголь в своих ладонях, намереваясь бросить его в кого-то. Обжигает он в первую очередь вас.

• Знай это, о человек! Злые дхаммы не имеют границ. И пусть скаредность и отсутствие дхаммы не сделают тебя надолго подвластным злу.

• Знающий, что своё я — приятно, пусть бдительно охраняет себя. Мудрец должен бодрствовать в течение одной из трёх страж. Пусть он сначала себя приведёт в надлежащее состояние. Потом можно поучать и другого. Мудрый не собьётся с пути. Как он поучает другого, так пусть поступает и сам. Полностью смирив себя, он может смирить и других. Поистине, смирение самого себя — трудно. Ведь своё я — господин себе. Кто же ещё может быть господином? Полный смирением своего я человек находит господина, которого трудно найти.

• Зная, что это тело подобно скудели, превратив эту мысль в подобие крепости, пусть он с оружием мудрости нападёт на Мару, и да сохранит он победу и да будет он свободен от привязанностей.

• И вот твоя жизнь подошла к концу. Ты приблизился к Яме, а между тем у тебя нет даже дома, и нет у тебя даже запаса на дорогу.

• И не было, и не будет, и теперь нет человека, который достоин только порицаний или только похвалы.

• Ибо одно средство ведёт к приобретению богатства, другое — к нирване. Зная же это, бхикшу, ученик Будды, не возрадуется почестям, но возлюбит одиночество.

• Идея, которая разработана и воплощена в жизнь, является более важной, чем идея, которая существует только как идея.

• Идите, смотрите на сей мир, подобный пёстрой царской колеснице! Там, где барахтаются глупцы, у мудрого нет привязанности.

• Из желания рождается печаль, из желания рождается страх; у того, кто освободился от желания, нет печали, откуда страх?

• Из привязанности рождается печаль, из привязанности рождается страх; у того, кто освободился от привязанности, нет печали, откуда страх?

• Из приятного рождается печаль, из приятного рождается страх; у того, кто освободился от приятного, нет печали, откуда страх?

• Из склонности рождается печаль, из склонности рождается страх; у того, кто освободился от склонности, нет печали, откуда страх?

• Из страсти рождается печаль, из страсти рождается страх; у того, кто освободился от страсти, нет печали, откуда страх?

• Избегайте дурных поступков так же, как человек, любящий жизнь, избегает яда.

• Избегайте легкомыслия, чуждайтесь страсти и наслаждения, ибо лишь серьёзный и вдумчивый достигает великого счастья.

• Излучайте безграничную любовь ко всему миру.

• Изнашиваются даже разукрашенные царские колесницы, также и тело приближается к старости. Но дхамма благих не приближается к старости, ибо добродетельные поучают ей добродетельных.

• Имейте сострадание ко всем существам, как богатым, так и бедным; у каждого свои страдания. Некоторые страдают слишком много, другие слишком мало.

• Именно собственные мысли, а не враги или недоброжелатели склоняют человека на тёмную сторону.

• Исполненного добродетели и проницательности, стойкого в дхамме, говорящего правду, исполняющего свой долг — такого считает народ приятным.

• Используйте своё эго как свободную одежду.

• Истинная вера — не показная вера в храмах, проявляющаяся в обрядах, обычаях, а скрытая в сердцах, созревшая в поступках.

• Истинная любовь рождается из понимания.

• Истинно, скаредные не попадают в мир богов; глупцы, действительно, не восхваляют даяния. Мудрый же, давая, радуется: ведь благодаря этому он счастлив в другом мире.

• Истинно: из размышления рождается мудрость; из отсутствия размышления — уничтожение мудрости. Зная этот двойной путь к жизни и к уничтожению жизни, пусть он сделает так, чтобы мудрость увеличивалась.

• К тому, кто обижает безвинного человека, чистого и безупречного человека, именно к такому глупцу возвращается зло, как тончайшая пыль, брошенная против ветра.

• Каждое утро мы рождаемся вновь. И то, что мы сделаем сегодня, и будет иметь наибольшую важность.

• Каждое утро мы рождаемся вновь. Самое главное это то, что мы сделали сегодня.

• Каждое утро мы рождаемся вновь. Только то, что вы делаете сейчас, имеет настоящее значение.

• Каждый человек является автором своего здоровья или болезни.

• Как в дом с хорошей крышей не просачивается дождь, так в хорошо развитый ум не просачивается вожделение.

• Как в дом с худой крышей просачивается дождь, так и в плохо развитый ум просачивается вожделение.

• Как вассика сбрасывает увядшие цветы, так и вы, о бхикшу, должны освободиться от страсти и ненависти.

• Как дерево, хотя и вырванное, продолжает расти, если корень его не повреждён и крепок, так и страдание рождается снова и снова, если не искоренена склонность к желанию.

• Как дождь пронизывает крытый соломой домишко, так и похоть проникает в неразвитый ум.

• Как из вороха цветов можно сделать много венков, так и смертный, когда он родится, может совершить много добрых дел.

• Как крепкая скала не может быть сдвинута ветром, так мудрецы непоколебимы среди хулений и похвал.

• Как могучий поток сметает спящую деревню, так смерть уносит человека рассеянного, который только срывает цветы (удовольствия).

• Как на куче мусора, выброшенного на большую дорогу, может вырасти лотос, сладкопахнущий и радующий ум, так ученик поистине просветлённого выделяется мудростью среди слепых посредственностей, среди существ, подобных мусору.

• Как пастух гонит скот на пастбище своим посохом, так старость и смерть гонят жизненную силу всех существ (от существования к существованию).

• Как пастух палкой гонит коров на пастбище, так старость и смерть гонят жизнь живых существ.

• Как плодовитая трава бирана, растут печали у того, кого побеждает это несчастное желание — привязанность к миру.

• Как пограничный город, охраняемый изнутри и снаружи, так охраняй себя. Не упускай же времени, ибо упустившие время предаются печали, обречённые на жизнь в преисподней.

• Как пчела, набрав сока, улетает, не повредив цветка, его окраски и запаха, так же пусть мудрец поступает в деревне. Пусть смотрит он не на ошибки других, на сделанное и не сделанное другими, но на сделанное и не сделанное им самим.

• Как ржавчина, появившаяся на железе, поедает его, хотя она из него и возникла, так и собственные поступки приводят к несчастью того, кто преступил дхону.

• Как рыба, вырванная из своей стихии и брошенная на сушу, дрожит эта мысль: лишь бы вырваться из-под власти Мары.

• Как трава куса, если за неё неумело ухватиться, режет руку, так и отшельническая жизнь, если её неверно вести, увлекает в преисподнюю.

• Как увядший лист, ты теперь, и посланцы Ямы пришли за тобой. И ты стоишь у порога смерти, и у тебя нет даже запаса на дорогу.

• Какой тропой поведёте вы этого бестропого, просветлённого, владеющего безграничными сферами, у которого победа не превращается в поражение и чья побеждённая страсть уже не продолжается в этом мире?

• Какой тропой поведёте вы этого бестропого, просветлённого, обладающего безграничными сферами, у которого нет завлекающей в ловушку привязанности, желанья, сбивающего с пути?

• Ко всякому прибежищу обращаются люди, мучимые страхом: к горам и к лесам, к деревьям в роще, к гробницам. Но ведь и такое прибежище не безопасно, и такое прибежище не из лучших. Достигший такого прибежища не освобождается от всех горестей. Тот же, кто нашёл прибежище в Будде, в Дхамме и в Сангхе, кто владеет подлинным знанием, видит четыре благородные истины. Зло, происхождение зла и преодоление зла, и благородный восьмеричный путь, ведущий к прекращению зла.

• Когда брахман в двух дхаммах достигает другого берега, тогда с него, знающего, спадают все путы.

• Когда вы живёте во тьме, почему вы не ищете свет?

• Когда вы копаете колодец, никаких признаков воды пока не достигнете, есть только камни и грязь, которые нужно убрать с дороги. Если вы удалили достаточно; скоро будет чистая вода.

• Когда вы не позволяете гневу проявиться, вы нигде не встретите врага.

• Когда вы поймёте, насколько всё совершенно, вы запрокинете голову и будете смеяться от всей души.

• Когда есть основание для сомнений, возникает неуверенность. В этом случае, каламы, не основывайтесь на рассказах, на преданиях, на традициях, на писаниях, на логических предположениях, на выводах, на сходстве, на том, что принято разумным, на правдоподобии, или на мысли: «Этот монах — наш Учитель».

• Когда же глупец на своё несчастье овладевает знанием, оно уничтожает его удачливый жребий, разбивая ему голову. Он может возжелать неподобающего ему положения и первенства среди бхикшу, и власти в монастырях, и почитания среди других родов. «Пусть думают и миряне, и отшельники, что это сделано мной. Пусть они зависят от меня во всех делах», — таково намерение глупца; его желание и гордость возрастают.

• Когда мудрый серьёзностью прогонит легкомыслие, он, беспечальный, подымаясь на вершины мудрости, смотрит на больное печалью человечество, как стоящий на горе на стоящего на равнине, как мудрый на глупого.

• Когда ум ясен, радость следует за вами, словно тень, и никогда не покидает вас.

• Когда человек испытывает чувство неприязни к злу, когда он получает удовольствие от слушания добрых учений; когда кто-то испытывает эти чувства и ценит их, он свободен от страха.

• Корень страдания — это привязанность.

• Кто безупречен в поведении, мудр, исполнен знания и добродетели, того, наблюдая его день за днём, восхваляют мудрые. Кто решится порицать того, кто подобен монете, сделанной из золота реки Джамбу? Даже боги восхваляют его: самим Брахмой прославлен он.

• Кто в этом мире побеждает это несчастное, труднопобедимое желание, у того исчезают печали, как капли воды с листа лотоса.

• Кто говорит ложь, а также тот, кто, сделав, говорит: «Я не делал», — попадают в преисподнюю. Ведь и тот и другой после смерти равны; люди низких деяний равны в том мире.

• Кто добрым делом искупает сделанное зло, тот освещает этот мир, как луна, освобождённая от облаков.

• Кто налагает наказание на безвинных и неиспорченных, тот быстро приходит к одному из десяти состояний. Его может постигнуть: острое страдание, повреждение тела и тяжёлое мучение или же болезнь, безумие; или царская немилость, или тяжкое обвинение, или потеря родных, или утрата богатств, или же дома его спалит пламенный огонь. Когда разрушается тело, глупый попадает в преисподнюю.

• Кто находит удовлетворение в спокойной мысли, постоянно размышляет, думает о неприятном, именно тот положит конец желаниям, тот уничтожит путы Мары. Он достиг совершенства, он бесстрашен, и у него нет желаний; безупречный, он уничтожил тернии существования: это его тело — последнее. У него нет желаний, он свободен от привязанностей, искусен в словах и в их объяснении; он знает порядок букв (какие идут прежде и какие потом); его называют великим мудрецом и великим человеком. Это его тело — последнее.

• Кто не встаёт, когда время вставать; кто исполнен лени, несмотря на молодость и силу; у кого решимость и мысль подавлены, — тот, беспечный и ленивый, не найдёт пути к мудрости.

• Кто не понял своего прошлого, вынужден пережить его снова.

• Кто облачается в жёлтое одеяние, сам не очистившись от грязи, не зная ни истины, ни самоограничения, тот недостоин жёлтого одеяния. Но кто избавился от грязи, кто стоек в добродетелях, исполнен истины и самоограничения, именно тот достоин жёлтого одеяния.

• Кто победит эту землю и мир Ямы и этот мир богов? Кто найдёт хорошо преподанную стезю дхаммы, как мудрец — цветок? Ученик победит землю, мир Ямы и этот мир богов. Ученик найдёт хорошо преподанную стезю дхаммы, как мудрец — цветок. Знающий, что это тело подобно пене, понимающий его призрачную природу, сломавший украшенные цветами стрелы Мары, пусть он пройдёт невидимый для царя смерти. Человека же, срывающего цветы, чей ум в шорах, похищает смерть, как наводнение — спящую деревню. Человека же, срывающего цветы, чей ум в шорах, ненасытного в чувственных утехах, смерть делает подвластным себе.

• Кто разрушает жизнь и произносит ложь, хватает то, что не дано ему в этом мире, и ходит к жене другого, человек, который предаётся пьянству, — подрывает себе корень здесь, в этом мире.

• Кто сдерживает пробудившийся гнев, как сошедшую с пути колесницу, того я называю колесничим; остальные — просто держат вожжи. Да победит он гнев отсутствием гнева, недоброе — добрым, да победит он скупость щедростью, правдой — лжеца.

• Кто смотрит на мир, как смотрят на пузырь, как смотрят на мираж, того не видит царь смерти.

• Кто стоит в этом мире выше добра и зла или ведёт праведную жизнь, кто живёт здесь, обладая знанием, именно такого называют «бхикшу».

• Кто управляет рукой, управляет ногой, управляет речью, управляет в совершенстве, ибо внутренне радостен, сосредоточен, одинок и удовлетворён, — вот такого называют бхикшу.

• Кто, ища счастья для себя, налагает наказание на существа, желающие счастья, тот после смерти не получит счастья.

• Кто, ища счастья для себя, не налагает наказания на существа, желающие счастья, тот после смерти получит счастье.

• Кто, прежде будучи легкомысленным, потом стал серьёзным, тот освещает этот мир, как луна, освобождённая от облаков.

• Кувшин наполняется капля за каплей.

• Легко жить тому, кто нахален, как ворона, дерзок, навязчив, безрассуден, испорчен. Но трудно жить тому, кто скромен, кто всегда ищет чистое, кто беспристрастен, хладнокровен, прозорлив, чья жизнь чиста.

• Легко увидеть грехи других, свои же, напротив, увидеть трудно. Ибо чужие грехи рассеивают, как шелуху; свои же, напротив, скрывают, как искусный шулер несчастливую кость.

• Легко увидеть недостатки других, но как трудно увидеть свои собственные! Мы показываем недостатки других, когда ветер рассеивает соломинку, но скрываем свои, как обманщик скрывает свои кости.

• Лучше будет, если взамен тысячи слов Ты отыщешь одно, но такое, что вселяет Мир. Лучше будет, если взамен тысячи стихов Ты найдёшь один, но такой, что покажет Красоту. Лучше будет, если взамен тысячи песен Ты найдёшь одну, но такую, что дарует Радость.

• Лучше жить одному. Нет дружбы с дураком. Ты, имеющий мало желаний, иди один и не делай зла, как слон в слоновом лесу.

• Лучше ошибиться тысячи раз, приняв негодяя за святого, чем один раз, приняв святого за негодяя.

• Лучше победить себя, чем выиграть тысячу битв. Тогда победа будет за тобой.

• Лучше постоянно путешествовать, чем прибыть в какую-то точку назначения.

• Лучше проглотить раскалённый железный шар, подобный огненному пламени, чем нечестивому и невоздержанному воспользоваться благотворительностью страны.

• Лучше тысячи бесполезных слов — одно полезное слово, услышав которое, обретаешь покой.

• Лучше, чем поклонение богам, подчиняться законам справедливости.

• Лучший из путей — восьмеричный; лучшая из истин — четыре слова; лучшая из дхамм — уничтожение страстей; лучший из двуногих — тот, кто прозорлив. Вот путь, и нет другого для очищения зрения. Следуйте по нему. Всё иное — наваждение Мары. Следуя по нему, вы положите конец страданию. Этот путь был провозглашён мной, когда я узнал, как удалять тернии.

• Лучшим из всех путей является Восьмикратный Путь. Лучшими из всех истин являются Четыре Благородных Истины. Неприложение является лучшим из всех государств. Лучшим из всех людей является Видящий.

• Любовь — это дар одной сокровенной души другой, таким образом, две души могут стать единым целым.

• Любовь, освободительница ума, вмещает в себе всё, сияя, сверкая и излучая.

• Любое слово должно быть тщательно выбрано людьми, которые будут его слушать; будет зависеть, хорошо это или плохо.

• Люди дают в согласии со своей верой и столько, сколько они считают нужным. А кто завидует еде и питью, полученным другими, тот ни днём ни ночью не может достичь сосредоточенности.

• Люди с мнением просто беспокоят друг друга.

• Люди, гонимые желанием, бегают вокруг, как бегает перепуганный заяц. Поэтому бхикшу, если он хочет уничтожить страсть, пусть изгонит желание.

• Люди, гонимые желанием, бегают вокруг, как бегает перепуганный заяц. Связанные путами и узами, они снова и снова в течение времени возвращаются к страданию.

• Малознающий человек стареет, как вол: у него разрастаются мускулы, знание же у него не растёт.

• Мара не находит тропы тех, кто благороден, кто живёт исполненный серьёзности и кто свободен благодаря совершенному знанию.

• Медитация приносит мудрость; отсутствие медитации оставляет невежество. Хорошо знай, что ведёт тебя вперёд, а что задерживает тебя, и выбирай путь, ведущий к мудрости.

• Мир полон страданий. Источником страданий является привязанность к вещам. Счастье заключается именно в том, чтобы отделиться от всего, что нас окружает.

• Мир поражён смертью и разложением. Но мудрые не горюют, познав природу мира.

• Мир приходит изнутри. Не ищите это снаружи.

• Мир слеп; здесь лишь немногие способны узреть. Лишь немногие, подобно птицам, вырываются из сетей и попадают в царство блаженства.

• Многие из тех, чьи шеи укутаны в жёлтое, плохо соблюдают дхамму и невоздержаны. Низкие из-за своих низких деяний, они рождаются в преисподней.

• Многие люди порочны, и я буду терпеть оскорбления, как слон в битве — стрелу, выпущенную из лука.

• Мнящие суть в несути и видящие несуть в сути, они никогда не достигнут сути, ибо их удел — ложные намерения.

• Момент может изменить день, день может изменить жизнь, и жизнь может изменить мир.

• Мудрецы, которые никого не обижают, чья плоть всегда смирена, идут в неизменяемое место, и, придя туда, они не страдают.

• Мудрые говорят: крепки эти путы, тянущие вниз, коварные, из которых трудно освободиться. Разрубив их, они странствуют, отказавшись от страсти и удовольствия, без желаний.

• Мудрые не говорят: крепки эти путы, сделанные из железа, дерева или из травы бабба. Ведь страстная-страстная привязанность к женщинам, детям или серьгам из драгоценных камней — крепче.

• Мудрые сдержаны телом; они также сдержаны в слове; мудрые сдержаны умом; они поистине во всём сдержаны.

• Мудрые удаляются; дома для них нет наслаждения. Как лебеди, оставившие свой пруд, покидают они свои жилища. Они не делают запасов, у них правильный взгляд на пищу, их удел — освобождение, лишённое желаний и необусловленное. Их путь, как у птиц в небе, труден для понимания.

• Мы будем развивать и культивировать освобождение разума через милосердие, сделаем его своим проводником, сделаем его нашей основой, зафиксируем его, будем упражняться в этом деле и совершенствовать его.

• Мы в этом мире, чтобы жить в гармонии. Те, кто знает, не сражаются друг с другом.

• Мы живём счастливо, если мы не ненавидим тех, кто ненавидит нас, если между мужчинами, которые ненавидят нас, мы живём без злобы.

• Мы сформированы из наших мыслей. Мы становимся тем, о чём думаем. Когда ум чист, радость следует за ним, как тень, которая никогда не уходит.

• Мы — то, что мы думаем. Всё, что мы есть, возникает с нашими мыслями. Своими мыслями мы создаём мир.

• Мысли — предтеча [всех дурных] состояний. Если кто-либо поступает или говорит, и мысли его недобры, страдание следует за ним, как колесо следует за копытом буйвола.

• На небе ответа не найдёшь. Ищи ответ в своём сердце.

• На небесах нет различия между востоком и западом; люди создают различия в собственном сознании, а затем считают, что они настоящие.

• На свете не существует пожара более сильного, чем страсть, акулы более свирепой, чем ненависть, и урагана более опустошительного, чем жадность.

• Наблюдая за собой, вы наблюдаете за другими. Наблюдая за другими, вы наблюдаете за собой.

• Наилучшая молитва — терпение.

• Найдите своё спасение в следующем — не зависеть от других.

• Найдётся ли в мире какой-либо человек, смиривший себя скромностью, который не нуждался бы в понукании, как хорошо тренированная лошадь — в кнуте?

• Наши печали и раны исцеляются только тогда, когда мы прикасаемся к ним с состраданием.

• Не бойся того, что с тобой будет, твоё будущее от этого не изменится, зато настоящее станет спокойным.

• Не верьте всему, что вам говорят.

• Не верьте ничему, независимо от того, где вы это прочитали, или кто это сказал, даже если это сказал я, если это не согласуется с вашим собственным рассудком и вашим собственным здравым смыслом.

• Не верьте ничему, потому что многие верят этому или делают вид, что верят этому; Верьте в это после подчинения его мнению разума и голосу совести.

• Не делайте приятного, ибо расставание с приятным — болезненно. Нет уз для тех, у которых нет приятного или неприятного.

• Не доверяйте тому, что вы слышали; не доверяйте традициям, так как их передавали из поколения в поколение; не доверяйте ничему, если это является слухом или мнением большинства; не доверяйте, если это является лишь записью высказывания какого-то старого мудреца; не доверяйте догадкам; не доверяйте тому, что вы считаете правдой, к чему вы привыкли; не доверяйте одному голому авторитету ваших учителей и старейшин. После наблюдения и анализа, когда он согласуется с рассудком и способствует благу и пользе одного и каждого, тогда принимайте это и живите согласно ему.

• Не дружите с дураками.

• Не думай легкомысленно о добре: «Оно не придёт ко мне». Ведь и кувшин наполняется от падения капель. Умный наполняется добром, даже понемногу накапливая его.

• Не думай легкомысленно о зле: «Оно не придёт ко мне». Ведь и кувшин наполняется от падения капель. Глупый наполняется злом, даже понемногу накапливая его.

• Не жизнь, и не богатство, и не власть делают из человека раба, но лишь его привязанность к жизни, богатству и власти.

• Не завидовать чужим хорошим качествам, а через восхищение прививать их себе.

• Не задерживаться в прошлом, не мечтать о будущем, сосредоточить ум полностью на настоящем моменте.

• Не занимайте разум ерундой и не тратьте время зря.

• Не имея разума, глупцы поступают с собой, как с врагами, совершая злое дело, которое приносит горькие плоды.

• Не настаивайте на прошлом, не мечтайте о будущем, сосредоточьтесь на настоящем моменте.

• Не обижай других тем, что причиняет тебе боль.

• Не обращайте внимания на то, что делают другие или не делают; обращайте внимание на то, что делаете или не делаете вы.

• Не отвечайте злом на зло, иначе злу не будет конца. В ответ на обиду поцелуй врага своего, и ему станет намного больнее.

• Не переоценивайте то, что вы получили, и не завидуйте другим. Тот, кто завидует другим, не обретает душевного спокойствия.

• Не по рождению определяют высшую и низшую личность, а делами своими человек подтверждает эту принадлежность.

• Не потому он бхикшу, что просит у других милостыню. Бхикшу становятся не иначе, как усвоив всю дхамму.

• Не потому он мудр, что много говорит. Спокойного, свободного от ненависти, не знающего страха называют «мудрым».

• Не потому он сведущ в дхамме, что много говорит. Кто не пренебрегает дхаммой, кто — пусть он малоучён — ощущает её всем своим телом, тот, поистине, сведущ в дхамме.

• Не потому он старший, что его голова седа. Он в преклонном возрасте, но называют его «состарившимся напрасно».

• Не потому человек выше других существ, что бессердечно мучает их, но потому, что он сострадателен ко всему живому.

• Не привязывайся к приятному и никогда — к неприятному. Не видеть приятное и видеть неприятное — зло. Поэтому не делайте приятного, ибо расставание с приятным — болезненно. Нет уз для тех, у которых нет приятного или неприятного.

• Не принимай никакой негатив. Пока ты его не примешь, он принадлежит тому, кто его принёс.

• Не принимайте ничего на веру лишь в силу традиций, хотя бы это и высоко чтилось многими поколениями и в различных местах. Не верьте ничему на том основании, что многие говорят об этом. Не поклоняйтесь слепо вере мудрецов прошлого. Не верьте тому, что вы создали в своём воображении, убедив себя, что это есть божественное откровение. Не верьте ничему лишь на основании авторитета ваших наставников или духовников. После исследования верьте только тому, что вы сами проверили и нашли обоснованным, и только тогда согласуйте с этим своё поведение.

• Не причиняй другому того, что могло бы явиться причиной твоего страдания.

• Не пытайтесь строить своё счастье на несчастье других. Иначе вы утонете в ненависти.

• Не следует искать свой путь в небесах. Нужно просто заглянуть в своё сердце.

• Не следуй низменной дхамме! Не живи легкомысленно! Не следуй фальшивым взглядам! Не увеличивай существования!

• Не тот мудрец, кто держит добрые и красивые речи, но кто терпелив, свободен от ненависти и свободен от боязни, — тот только истинно мудрый человек.

• Не тот соблюдает дхамму, кто с поспешностью преследует свою цель. Мудрый же взвешивает и то и другое: правое и неправое. Он ведёт других, не прибегая к насилию, в соответствии с дхаммой, бесстрастно. Охраняющего дхамму, мудрого называют «соблюдающим дхамму».

• Неважно, насколько маленькое желание, оно держит вас привязанным, как телёнок к корове.

• Невежда всегда озабочен собственностью и поэтому не может принадлежать самому себе.

• Невежды, глупые люди привержены к легкомыслию. Мудрец же хранит серьёзность, как драгоценное сокровище.

• Невежество — самая тёмная ночь.

• Неделание зла, достижение добра, очищение своего ума — вот учение просветлённых.

• Некоторые не понимают, что мы должны умереть, но те, кто понимает это, прекращают всякие споры.

• Нелепо думать, что кто-то кроме тебя самого может сделать тебя счастливым или несчастным.

• Нельзя надолго скрыть три вещи: солнце, луну и истину.

• Нельзя ударить брахмана, но и брахман пусть не изливает свой гнев на обидчика. Позор тому, кто ударил брахмана, и ещё больший позор излившему гнев на обидчика.

• Нельзя человека называть мудрецом только потому, что он говорит, но если вы видите, что он живёт в мире, любви и отсутствии страха, то он на самом деле является мудрым.

• Немногие среди людей достигают противоположного берега. Остальные же люди только суетятся на здешнем берегу. Те же люди, которые, действительно, следуют дхамме, когда дхамма хорошо возвещена, достигнут противоположного берега, минуя царство смерти, хотя его и трудно избежать.

• Ненависть никогда не успокаивается ненавистью. Только ненависть без ненависти умиротворена. Это вечный закон.

• Ненавистью не одолеть ненависть; лишь любовью ненависть побеждается. Это вечный закон.

• Неоскорбление, непричинение вреда и воздержанность в согласии с Пратимокшей, и умеренность в еде, и уединённое существование, и преданность возвышенным мыслям — вот учение просветлённых.

• Непослушный и лживый не становится отшельником только благодаря бритой голове. Что это за отшельник, если он скареден и исполнен желаний?! Но кто полностью подчиняет зло — большое или малое — того называют «отшельником», ибо он успокоил зло.

• Несделанное лучше плохо сделанного; ведь плохо сделанное потом мучит. Но лучше сделанного хорошо сделанное, ибо, сделав его, не испытываешь сожаления.

• Несотворение зла, достижение добра, очищение своего ума — вот учение просветлённых.

• Нет заблуждения большего, чем ненависть, и нет ничего величественней терпения. Поэтому я стремлюсь всегда и везде учиться терпению.

• Нет зла, которое не мог бы совершить человек, говорящий ложь, отказавшийся от иного мира, пренебрегший единой дхаммой.

• Нет ничего более непослушного, чем недисциплинированный ум, и нет ничего более послушного, чем дисциплинированный ум.

• Нет ничего страшнее для отношений, чем привычка к подозрению. Это яд, который убивает дружбу и разъедает любовь. Это шип, который раздражает и колет; это меч, который убивает.

• Нет ничего страшнее, чем привычка сомневаться. Сомнение разделяет людей. Это яд, который разрушает дружбу и разрывает приятные отношения. Это шип, и это больно, это меч, который убивает.

• Нет огня большего, чем страсть; нет беды большей, чем ненависть; нет несчастья большего, чем тело; нет счастья, равного спокойствию.

• Нет огня подобного страсти, нет спазмы подобной гневу, нет сети подобной обману, нет реки подобной желанию.

• Нет огня, подобного похоти, и нет преступления, подобного ненависти. Нет зла, подобного совокупностям существования, и нет покоя выше покоя Нирваны.

• Нет привязанностей — нет страданий.

• Нет пути, ведущему к гармонии; гармония и есть путь.

• Нет размышления у того, кто не знает; нет знания у того, кто не размышляет. У кого же и размышление и знание, тот, действительно, близок к нирване.

• Нет страха для человека, чей ум не исполнен желаний.

• Нет счастья, равного спокойствию.

• Нехорошо сделано то дело, совершив которое, раскаиваются, чей плод принимают с заплаканным лицом, рыдая. Но хорошо сделано то дело, сделав которое, не раскаиваются, чей плод принимают радостно и удовлетворённо.

• Ни в небе, ни в середине океана, ни у подножия горных расселин — нигде в мире нет места, где можно было бы скрыться от смерти.

• Ни дети, ни отец, ни даже родственники не могут быть защитой тому, кого схватила смерть. У родных не найти защиты. Зная эту истину, пусть мудрец, внутренне сдержанный, быстро очистит себе путь, ведущий к нирване.

• Ни на небе, ни среди океана, ни в горной расселине, если в неё проникнуть, не найдётся такого места на земле, где бы живущего не победила смерть.

• Ни на небе, ни среди океана, ни в горной расселине, если в неё проникнуть, не найдётся такого места на земле, где бы живущий избавился от последствий злых дел.

• Ни ради самого себя, ни ради другого не возжелает он ни сына, ни богатства, ни царства. На незаконной стезе не возжелает он себе успеха. Да будет он благороден, мудр и справедлив.

• Ни с кем не говори грубо; те, с кем ты говорил грубо, ответят тебе тем же. Ведь раздражённая речь — неприятна, и возмездие может коснуться тебя.

• Ни хождение нагим, ни спутанные волосы, ни грязь, ни пост, ни лежанье на сырой земле, ни пыль и слякоть, ни сиденье на корточках не очистят смертного, не победившего сомнений. Пусть он даже украшен, но если он живёт в мире, спокойный, смиренный, воздержанный, ведущий праведную жизнь, отвергающий применение наказания ко всем существам, — он брахман, он отшельник, он бхикшу.

• Никогда не бойся, что с тобой случится, не зависи ни от кого. Вы свободны только в тот момент, когда вы отказываетесь от любой помощи.

• Никому невозможно перечислить достоинства («такие, мол, да этакие») того, кто почитает достойных почтенья (будь то просветлённые или ученики), преодолевших препятствия, освободившихся от печали и жалоб, того, кто почитает таких достигших освобождения и не знающих страха.

• Никто нас не спасает, кроме нас самих, никто не вправе и никому не по силам сделать это. Мы сами должны пройти по пути, но слова Будды явственно укажут его.

• Ничто не вечно.

• Ничто не существует в полном одиночестве, всё связано со всем остальным.

• Нога чувствует ногу, когда она чувствует землю.

• Ночь длинна для пробудившегося, долог путь для изнурённого дорогой. Долог же и процесс осознания духовной незрелости тому, кто не знает истинной сути вещей.

• Нужно стремиться понять, что лежит в основе страданий и болезней, и стремиться к здоровью и благополучию, пока вы побеждаете на этом пути.

• О бхикшу! Опорожни этот корабль; опорожнённый тобой, он будет легко двигаться. Уничтожив страсть и ненависть, ты достигнешь нирваны.

• О строитель дома, ты видишь! Ты уже не построишь снова дома. Все твои стропила разрушены, конёк на крыше уничтожен. Разум на пути к развеществлению достиг уничтожения желаний.

• О! Мы живём очень счастливо, небольные среди больных; среди больных людей живём мы, небольные.

• О! Мы живём очень счастливо, невраждующие среди враждебных; среди враждебных людей живём мы, невраждующие.

• О! Мы живём очень счастливо, нетомящиеся среди томящихся; среди томящихся людей живём мы, нетомящиеся.

• О! Мы живём очень счастливо, хотя у нас ничего нет. Мы будем питаться радостью, как сияющие боги.

• Обуздание мысли, едва сдерживаемой, легковесной, спотыкающейся где попало, — благо. Обузданная мысль приводит к счастью.

• Обузданная мысль приводит к счастью.

• Обусловленное существование есть страдание. У страдания есть причина. У страдания есть конец, и есть пути, ведущие к этому концу.

• Один день видевшего бессмертную стезю лучше столетнего существования человека, не видящего бессмертной стези.

• Один день жизни видевшего высшую дхамму лучше столетнего существования человека, не видящего высшей дхаммы.

• Один день жизни видевшего начало и конец лучше столетнего существования человека, не видящего начала и конца.

• Один день жизни добродетельного и самоуглублённого лучше столетнего существования порочного и распущенного человека.

• Один день жизни обладающего кипучей энергией человека лучше столетнего прозябания ленивого и лишённого энергии человека.

• Один день жизни умудрённого и самоуглублённого лучше столетнего существования невежественного и распущенного человека.

• Один день мудрого и медитирующего человека воистину лучше ста лет человека не имеющего ни мудрости, ни самоконтроля.

• Один из самых полезных жизненных навыков — это умение быстро забывать всё плохое: не зацикливаться на неприятностях, не жить обидами, не упиваться раздражением, не таить злобу. Не стоит тащить разный хлам в свою душу.

• Один момент может изменить день, один день может изменить жизнь, и одна жизнь может изменить мир.

• Одни возвращаются в материнское лоно, делающие зло попадают в преисподнюю, праведники — на небо, лишённые желаний достигают Нирваны.

• Одно полезное слово, услышав которое становятся спокойными, лучше тысячи речей, составленных из бесполезных слов.

• Одно полустишие, услышав которое становятся спокойными, лучше тысячи стихов, составленных из бесполезных слов. Одно полустишие, услышав которое становятся спокойными, лучше, чем если бы кто-нибудь продекламировал сто стихов, составленных из бесполезных слов.

• Он не находит удовлетворения даже в небесных удовольствиях. Полностью просветлённый ученик радуется только уничтожению желания.

• «Он оскорбил меня, он ударил меня, он одержал верх надо мной, он обобрал меня». У тех, кто таит в себе такие мысли, ненависть не прекращается. «Он оскорбил меня, он ударил меня, он одержал верх надо мной, он обобрал меня». У тех, кто не таит в себе таких мыслей, ненависть прекращается. Ибо никогда в этом мире ненависть не прекращается ненавистью, но отсутствием ненависти прекращается она. Вот извечная дхамма.

• Он свободен от желаний, свободен от страстей, предан жизни в лесу — и всё-таки бежит в чашу желаний. Смотрите на этого человека: свободный, он бежит в ярмо.

• Он сомневается во всём. Найди свой свет.

• Опутанный узами ненависти, тот, кто ищет счастья, причиняя боль другим, никогда не освободится от ненависти.

• Освободи своё сердце от злобы, ибо никогда в этом мире ненависть не уничтожается ненавистью, но отсутствием ненависти уничтожается она.

• Остерегайся грехов слова, будь сдержан во всём, что касается слова; избавившись от грехов слова, будь безгрешен словом.

• Остерегайся грехов тела, будь сдержан во всём, что касается тела; избавившись от грехов тела, будь безгрешен телом.

• Остерегайся грехов ума, будь сдержан во всём, что касается ума; избавившись от грехов ума, будь безгрешен умом.

• Осторожность — это путь к бессмертию. Легкомыслие — путь к смерти. Осмотрительные не умирают. Беспечные как будто уже мертвы.

• От кого бы мы не узнали дхамму, указанную совершенно просветлённым, с благодарностью нужно почтить его, как брахман — жертвенный огонь.

• Отвечайте всегда только добром, только так можно сделать этот мир лучше. Отвечайте добром или не отвечайте никак. Если вы отвечаете злом на зло, то зла становится больше.

• Откажитесь от гнева, откажитесь от гордости и освободите себя от мирского рабства. Никакая печаль не может постичь тех, кто никогда не пытается обладать людьми и вещами как своими собственными.

• Отличительными признаками истинной религии являются доброжелательность, любовь, правдивость, чистота, великодушие, доброта.

• Отпусти прошлое. Отпусти будущее. Отпусти настоящее. Перешедшие на более дальний берег бытия, с освобождённым от всего разумом, не подвергаются вновь рождению и смерти.

• Отпусти то, что не принадлежит тебе. Отпустив, ты надолго обретёшь счастье и благо.

• Отпустите прошлое, отпустите будущее, отпустите настоящее (то, что позади, впереди и посередине) и перейдите на следующую ступень существования. С полностью освобождённым разумом вы больше не познаете рождение и смерть.

• Отражение — это путь к бессмертию; отсутствие рефлексии — путь к смерти.

• Отрешиться от всего зла, приумножать добро, очистить свой разум: вот совет всех Будд.

• Отсеки пять, откажись от пяти, стань выше пяти! Бхикшу, преодолевший пять привязанностей, называется «пересёкшим поток».

• Пересекая поток существования, откажись от прошлого, откажись от будущего, откажись от того, что между ними. Если ум освобождён, то, что бы ни случилось, ты не придёшь снова к рождению и старости.

• Писание загрязняется, если его не повторять; дома загрязняются, если за ними не следить; красота загрязняется леностью; легкомыслие у бдительного — грязь.

• Плевелы портят поля, ненависть портит этих людей. Поэтому то, что дано освободившимся от глупости, приносит великий плод.

• Плевелы портят поля, ненависть портит этих людей. Поэтому то, что дано освободившимся от желания, приносит великий плод.

• Плевелы портят поля, ненависть портит этих людей. Поэтому то, что дано освободившимся от ненависти, приносит великий плод.

• Плевелы портят поля, страсть портит этих людей. Поэтому то, что дано освободившимся от страсти, приносит великий плод.

• Плод сотапатти лучше, чем земное единовластье, или восхождение на небо, чем власть над всем миром.

• Плохие и вредные для себя дела делать легко. То же, что хорошо и полезно, — делать в высшей степени трудно.

• Плохое поведение женщины — грязь; скаредность дающего — грязь; и в этом и в том мире злые дхаммы — грязны. Но грязнее всего грязь невежества, худшая грязь; избавившись от этой грязи, вы, о бхикшу, будьте свободными от грязи!

• Победа порождает ненависть; побеждённый живёт в печали. В счастье живёт спокойный, отказавшийся и от побед, и от поражений.

• Победи себя, и выиграешь тысячи битв.

• Победитель вызывает ненависть, побеждённый повержен в скорбь. Отринувший и победу, и поражение живёт в мире.

• Победить себя — это более великая задача, чем победить других.

• Побеждай гнев при помощи спокойствия, побеждай зло при помощи добра. Побеждай бедность при помощи щедрости, побеждай ложь при помощи истины.

• Побеждай ярость любовью, отвечай добром на зло, скупость побеждай щедростью, лжеца — словом правды.

• Побеждённого обласкай и отнесись с уважением: у тебя будет ещё один друг.

• Подвергайте всё сомнению. Найдите свой собственный свет.

• Поддержание здоровья тела является обязательным, в противном случае мы не сможем сохранять ясность и силу нашего разума.

• Поддержание здоровья тела — наша обязанность, иначе у нас не будет сильного и ясного ума.

• Подобно тому, как змея теряет свою кожу, мы должны снова и снова уходить от нашего прошлого.

• Подобно тому, как мать защищает единственного ребёнка ценой своей жизни, пусть каждый культивирует в себе безграничную любовь ко всем существам на земле.

• Подобно тому, как шторм не сотрясает прочную скалу, мудрость не подвержена похвале или обвинению.

• Подобно хорошо тренированной лошади, тронутой кнутом, будьте энергичными и одушевлёнными. С помощью веры, добродетели и энергии, самоуглубления и изучения дхаммы вы, вдумчивые, исполненные знания и безупречные в поведении, освободитесь от этого великого зла.

• Позор тому, кто бьёт святого, и ещё больший позор тому, кто поддаётся гневу.

• Поистине счастлив тот, кто ничем не владеет.

• Поистине, победа над собой человека, живущего в постоянном самоограничении, смирившего себя, лучше, чем победа над другими людьми. Ни Мара с Брахмой, ни гандхарва, ни даже сам бог не смогут превратить у такого человека победу в поражение.

• Пока зло не созреет, глупец считает его подобным мёду. Когда же зло созреет, тогда глупец предаётся горю.

• Пока у мужчины не искоренено желание к женщинам — пусть даже самое малое, — до тех пор его ум на привязи подобно телёнку, сосущему молоко у матери.

• Покинув тёмную дхамму, пусть мудрец пестует светлую. Уйдя из дома в бездомность, в одиночестве, казалось бы, мало подходящем для радости, пусть ищет он удовлетворения. Отказавшись от желаний, избавившись от собственности, пусть мудрец очистит от скверны свой ум.

• Помнить об ошибке — всё равно, что нести бремя в уме.

• Понять всё — значит простить всё.

• Посвятивший себя суете и не посвятивший себя размышлению, забывший цель, цепляющийся за удовольствие завидует самоуглублённому.

• Последователь, словно лотос, будет сиять своей мудростью среди невежественных, ослеплённых и необращённых.

• Постепенно, мало-помалу, время от времени, мудрец должен стряхивать с себя грязь, как серебряных дел мастер — с серебра.

• Похоть — самый горячий огонь, и нет серьёзнее преступления, чем ненависть. Нет болезни ужаснее тела, и нет блага выше Мира.

• Практикуйте медитацию. Не будьте небрежными. Не жалейте позже.

• Превратите свою жизнь в гирлянду красивых дел.

• Представь, что все люди, кроме тебя, просветлены. Все они ваши учителя, каждый из них делает именно то, что вам нужно, чтобы научиться терпению, совершенной мудрости и прекрасному состраданию.

• Прежде чем выпрямлять горбатого, сделай нечто более трудное — расправь свои плечи.

• Прежде чем жить с эгоистичным, тщеславным, враждебным и упрямым, человек должен идти один.

• Прекрати поток, иди вперёд, гони прочь желанья, о брахман! Познавая уничтоженье санкхар, ты узнаешь несозданное, о брахман!

• Преподавайте эту тройную истину всем: щедрое сердце, добрая речь и жизнь служения и сострадания — вот что обновляет человечество.

• Привязанность к именам и формам, а также непонимание того факта, что они основаны лишь на деятельности самого ума, ведёт к запутанности и становится препятствием на пути к Освобождению.

• Придерживающиеся ложных взглядов, видящие опасность, когда не должно бояться, и не видящие опасности, когда должно бояться, эти люди идут дурной тропой.

• Придерживающиеся ложных взглядов, различающие зло там, где зла нет, и не видящие зла там, где зло есть, эти люди идут дурной тропой.

• Придерживающиеся ложных взглядов, стыдящиеся того, чего не должно стыдиться, и не стыдящиеся того, что постыдно, такие люди идут дурной тропой.

• Придерживающиеся правильных взглядов, знающие, что зло — зло, а незло — незло, эти люди идут хорошей тропой.

• Принимающие суть за суть и несуть за несуть, они достигнут сути, ибо их удел — истинные намерения.

• Приятно материнство в этом мире; отцовство также приятно; приятно отшельничество в этом мире; также приятно брахманство.

• Приятно смотреть на благородных; быть в их обществе — благо. Да будет всегда счастлив тот, кто не видит глупцов. Ибо странствующий в обществе глупцов страдает долгое время. Пребывание с глупцами, как с врагом, всегда приносит несчастье, а пребывание с мудрыми — счастье, как встреча с родственниками. Поэтому: как луна следует звёздным путём, так нужно следовать за мудрым, знающим и многоучёным, многоперенёсшим, благочестивым, благородным — за таким хорошим и умным человеком.

• Продолжать гневаться — всё равно, что схватить горячий уголь с намерением бросить его в кого-нибудь; обожжёшься именно ты.

• Прошлое уже прошло, будущее ещё не настало. Тебе осталось жить только одно мгновение.

• Пусть бхикшу, живущий в дружбе, верящий в учение Будды, достигнет спокойного места, счастья, прекращения санкхар.

• Пусть бхикшу, исполненный счастья, верящий в учение Будды, достигнет спокойного места, счастья, прекращения санкхар.

• Пусть глупец месяц за месяцем ест пищу с кончика травинки куса, всё-таки он не стоит и шестнадцатой части тех, кто знает дхамму. Ибо, как не сразу свёртывается молоко, так содеянное злое дело не сразу приносит плоды; тлея подобно огню, покрытому пеплом, оно следует за этим глупцом.

• Пусть избегает он зла, как купец, без спутников, но с большим богатством — опасной дороги, как желающий жить — яда.

• Пусть мудрец стережёт свою мысль, трудно постижимую, крайне изощрённую, спотыкающуюся где попало. Стережённая мысль приводит к счастью.

• Пусть мудрец усилием, серьёзностью, самоограничением и воздержанием сотворит остров, который нельзя сокрушить потоком.

• Пусть некто месяц за месяцем тысячекратно в течение ста лет совершает жертвоприношения и пусть другой воздаст честь — хотя бы на одно мгновенье — совершенствующему себя. Поистине, такое почитание лучше столетних жертвоприношений.

• Пусть никто не ищет того, что приятно и что неприятно. Не видеть того, что приятно, — есть страдание, и видеть то, что, неприятно, — есть страдание. Пусть, поэтому, никто ничего не любит. Кто ничего не любит и ничего не ненавидит, не имеет оков.

• Пусть никто не соединяется с плохими друзьями, пусть никто не соединяется с низкими людьми. Привяжитесь к хорошим друзьям, привяжитесь к благородным людям.

• Пусть он общается с друзьями, которые благородны, энергичны и чисты в своих помыслах, пусть он будет искренним и благородным в своём поведении. Таким образом, наполненный радостью, он положит конец страданиям.

• Пусть он откажется от гнева, пусть он оставит самодовольство, пусть он превозможет все привязанности. Никакие несчастья не случаются с тем, кто не привязан к имени и форме.

• Пусть он торопится совершить благое; от зла пусть он удерживает свой ум. Ибо ум того, кто не спешит делать добро, находит удовольствие в зле.

• Пусть у всех существ будут только счастливые мысли.

• Пусть человек сто лет ухаживает за огнём в лесу и пусть он воздаст честь — хотя бы на одно мгновенье — совершенствующему себя. Поистине, такое почитание лучше столетних жертвоприношений.

• Работай над своим собственным спасением. Не завись от других.

• Радуйтесь серьёзности, охраняйте свой ум! Выбирайтесь с плохого пути, как слон, застрявший в грязи.

• Размышляй, о бхикшу, и не будь легкомыслен; не давай мысли вращаться в потоках чувственных удовольствий, чтобы тебе, беспечному, не пришлось глотать железный шар и, горя в огне, кричать: «Вот страдание!»

• Родственники, друзья и доброжелатели радуются, приветствуя человека, долго отсутствовавшего и пришедшего издалека невредимым.

• С энтузиазмом делайте сегодня то, что нужно сделать. Кто знает? Возможно, завтра вас смерть посетит.

• Сам себя побуждай, сам себя проверь. Такой бхикшу, следящий за собой, сосредоточенный, будет счастливо жить. Ибо ты сам себе господин, ибо ты сам себе путь. Поэтому смири себя, как купец хорошую лошадь.

• Сам человек совершает зло и сам оскверняет себя. Не совершает зла он тоже сам и сам очищает себя. Чистота и скверна связаны с самими собой. Одному другого не очистить.

• Самая большая ошибка в жизни человека — потерять самого себя.

• Самая большая печаль в жизни человека — это зависть.

• Самим сделано зло, саморождённое, самовозникшее. Оно побеждает глупца, как алмаз — драгоценный камень.

• Самое необходимое — это любящее сердце.

• Самый большой враг в жизни человека — это он сам.

• Самый верный способ потерять — это продолжать за что-то цепляться.

• Сандаловое дерево или тагара, лотос или вассика — среди их ароматов аромат благих дел — непревзойдённейший. Слаб этот аромат, испускаемый тагарой и сандаловым деревом. Аромат же благих дел, веющий среди богов, — самый лучший.

• Своими мыслями мы строим мир.

• Сдержанность зрения — хороша, сдержанность слуха — хороша, сдержанность обоняния — хороша, сдержанность языка — хороша.

• Сдержанность тела — хороша, сдержанность речи — хороша, сдержанность мысли — хороша, сдержанность во всём — хороша. Бхикшу, сдержанный во всём, освобождается от всех печалей.

• Секрет здоровья для ума и тела заключается в том, чтобы не сокрушаться по прошлому, не слишком беспокоиться о будущем, но жить настоящим моментом мудро и искренне.

• Серьёзность — путь к бессмертию. Легкомыслие — путь к смерти. Серьёзные не умирают. Легкомысленные подобны мертвецам. Отчётливо понимая это, мудрые — серьёзны. В серьёзности они черпают радость. На ниве благородных радуются они.

• Серьёзностью достиг Магхаван первенства среди богов. Серьёзность хвалят, легкомыслие же всегда проклинается.

• Серьёзный среди легкомысленных, многободрствующий среди спящих, мудрец выделяется, как скакун, опередивший клячу.

• Сколько бы мудрых слов ты ни прочёл, сколько бы ни произнёс, какой тебе от них толк, коль ты не применяешь их на деле?

• Сконцентрируй своё сердце на добре. Делай это снова и снова, и ты будешь наполнен радостью.

• Следует бояться не возникновения мыслей, а промедления в их осознании.

• Следуй добродетельной дхамме, но не следуй порочной! Соблюдающий дхамму живёт счастливо в этом мире и даже в ином.

• Слеп этот мир. Немногие в нём видят ясно. Подобно птице, освобождённой от сети, лишь немногие попадают на небеса.

• Слова имеют силу и могут как уничтожать, так и исцелять. Правильные и добрые слова могут изменить наш мир.

• Смешно думать, что кто-то другой может сделать тебя счастливым или несчастным.

• Смирение — это высшее благословение.

• Собака не считается хорошей собакой, потому что она громко лает. Человек не считается хорошим человеком, потому что он хороший болтун.

• Собственность — это не вещи, а мысли. Можно иметь вещи и при этом не быть собственником.

• Совершая злые дела, глупец не понимает этого. Неразумный мучается из-за своих дел подобно снедаемому огнём.

• Совершенство достигается состраданием и милосердием.

• Солнце сияет днём, луна светит ночью. Воин сияет в доспехах, брахман сияет при размышлении. Но день и ночь напролёт ярким блеском сияет просветлённый.

• Сосредоточение среди легкомыслия, бодрствующий среди спящих, человек различающий подделки подобен быстрой лошади на фоне хилых кляч.

• Сосредоточение — путь к бессмертию, легкомыслие — путь к смерти. Собранные разумом не умирают, легкомысленные подобны мертвецам.

• Сотвори себе остров, борись энергично, будь мудрым! Очищенный от скверны, безупречный, ты не придёшь больше к рожденью и старости.

• Сотвори себе остров, борись энергично, будь мудрым. Очищенный от скверны, безупречный, ты достигнешь небесного царства благородных.

• Спокойствие находится внутри вас. Не ищите его вовне.

• Строители каналов пускают воду, лучники подчиняют себе стрелу, плотники подчиняют себе дерево, добродетельные смиряют самих себя.

• Строители каналов пускают воду, лучники подчиняют себе стрелу, плотники подчиняют себе дерево, мудрецы смиряют самих себя.

• Сумасшедший известен своими действиями, мудрый человек также.

• Существуют две истины — о страдании и возникновении страдания. Главная причина страданий — в неуёмности человеческих желаний. Однако эти желания не ведут к счастью. Они либо неисполнимы, и это приносит печаль, либо исполняются, и тогда мы убеждаемся в эфемерности своего счастья, а страх потери лишает его смысла. Но мы продолжаем желать вновь и вновь, и именно эта ненасытная жажда толкает нас от одной вереницы страданий к другой.

• Счастье не зависит от того, кто вы есть или что у вас есть. Оно зависит исключительно от того, что вы думаете.

• Счастье никогда не придёт к тем, кто не ценит то, что у них уже есть.

• Счастье — это не удачное сочетание внешних обстоятельств. Это просто состояние вашего ума.

• «Сыновья — мои, богатство — моё», — так мучается глупец. Он ведь сам не принадлежит себе. Откуда же сыновья? Откуда богатство?

• Так же, как свеча не может гореть без огня, люди не могут жить без духовной жизни.

• Там нет пути к счастью. Счастье это путь.

• Там нет страха для того, чей ум не полон желаний.

• Те мудрецы, которые безобидны и никогда не ограничиваются одной лишь физиологией, обретают бессмертное состояние, попав в которое, они больше не скорбят.

• Те, которые смирят свою мысль, блуждающую вдалеке, бредущую в одиночку, бестелесную, скрытую в сердце, — освободятся от Мары.

• Те, кто не вёл праведной жизни, не достиг в молодости богатства, гибнут, как старые цапли на пруду, в котором нет рыб. Те, кто не вёл праведной жизни, не достиг в молодости богатства, лежат, как сломанные луки, вздыхая о прошлом.

• Те, кто не работал на правду, потеряли цель жизни.

• Те, кто свободен от обиженных мыслей, обязательно найдут мир.

• Те, чей ум должным образом опирается на начала просветления, отказавшиеся от привязанностей, радующиеся освобождению, с уничтоженными желаниями, полные блеска, они в этом мире достигли нирваны.

• Терпение является ключом.

• Терпение — это противоядие от гнева.

• То, что вы думаете, то, что вы стали. То, что вы чувствуете, это то, что вы привлекаете. Вы создаете то, что вы себе представляете.

• То, что вы есть сегодня, — это следствие ваших вчерашних мыслей, а ваши сегодняшние мысли создают вашу завтрашнюю жизнь. Жизнь — это порождение вашего разума.

• Того, кто живёт без созерцания удовольствий, сдержанного в своих чувствах и умеренного в еде, полного веры и решительности — именно его не может сокрушить Мара, как вихрь не может сокрушить каменную гору.

• Того, кто живёт в созерцании удовольствий, необузданного в своих чувствах, неумеренного в еде, ленивого, нерешительного — именно его сокрушает Мара, как вихрь — бессильное дерево.

• Того, кто исполнен веры и добродетели, наделён славой и богатством, в каком бы месте он ни оказался, чтут повсюду.

• Только послушанием и ритуалами или также многоучёностью, или же достижением самоуглубления, или одиноким ночлегом — я не достигну счастья архатства, недостижимого для простых мирян! О бхикшу! Разве вы были бы довольны, не достигнув уничтожения желаний?

• Только тот вступает на благой путь, кто, следуя верному учению, поймёт в порочном — порочное и в непорочном — непорочное.

• Тот может, кто думает, что может.

• Тот, в ком и истина и дхамма, ненасилие, самоограничение, смирение, кто безупречен и мудр, того называют «старшим».

• Тот, кто всегда стремится почитать старших и помогать им, достигает четырёх благословений: долгая жизнь и красота, счастье и сила.

• Тот, кто даёт, получит реальную выгоду. Тот, кто подчиняется, будет свободен; он перестанет быть рабом страстей. Справедливый человек изгоняет зло, и, устраняя вожделение, горечь и иллюзии, он достигает Нирваны.

• Тот, кто ищет себе счастье, причиняя страдания другим, запутавшись в тенётах ненависти, не освобождается от ненависти. Ведь что должно быть сделано, откладывается; что не нужно делать, наоборот, делается. У таких беспечных и заносчивых увеличиваются желания. Но те, чей вполне сосредоточенный ум постоянно направлен на тело, не следуют за тем, что не должно быть сделано, упорно делая то, что должно быть сделано. У таких мудрых и внимательных желания исчезают.

• Тот, кто отбросил зло, зовётся брахманом; тот, кто живёт в покое, — отшельником; отбросивший свою грязь называется «очистившимся».

• Тот, кто сам, находясь в поиске счастья, жестоко угнетает других существ, которые также желают счастья, не достигнет счастья в будущем.

• Тот, кто сидит в одиночестве, спит в одиночестве, бродит в одиночестве, тот, кто деятелен и сдерживает себя сам, пусть радуется в лесной чаще.

• Тот, у кого мысль не привязана к удовольствиям, в ком родилось желание неизречённого (и пусть он исполнен разума), зовётся уддхамсота [дословно: плывущий против течения, потока, т. е. преодолевающий вожделение, привязанности, заблуждения].

• Тот, у кого совсем дурной нрав, поступает с собой так, как мог бы пожелать ему враг. Он напоминает малуву, обвивающую дерево сал.

• Точно так же, как сокровища открываются на земле, добродетель возникает из добрых дел, а мудрость — из чистого и мирного ума. Чтобы безопасно пройти через лабиринт человеческой жизни, нужен свет мудрости и руководство добродетели.

• Трепещущую, дрожащую мысль, легко уязвимую и с трудом сдерживаемую, мудрец направляет, как лучник стрелу.

• Три вещи нельзя скрыть: Солнце, Луну и правду.

• Трудно найти благородного человека: не везде он рождается. Но где рождается такой мудрый, там процветает счастливый род.

• Трудно оставить мирской уклад, трудно радоваться; трудна и несчастна жизнь в доме, трудно жить с иными, чем ты. Несчастье преследует странника. Поэтому не будь странником, и пусть несчастье не преследует тебя.

• Трудно стать человеком; трудна жизнь смертных; трудно слушать истинную дхамму; трудно рождение Просветлённого.

• Ты будешь наказан не за свой гнев; ты будешь наказан своим гневом.

• Ты теряешь только то, за что держишься.

• Тысячи свечей можно зажечь от одной свечи, и жизнь этой свечи не станет короче. Счастья не становится меньше, если разделить его с кем-то.

• У бхикшу, который сдержан в слове, мудро рассуждает, не надменен и объясняет значение и дхамму, речь сладка.

• У всего есть начало и конец. Помирись с этим и всё будет хорошо.

• У кого зависть уничтожена, с корнем вырвана, устранена, тот и днём и ночью может достичь сосредоточенности.

• У кого сильны тридцать шесть потоков, устремлённых к удовольствиям, и мысли направлены на страсть, того, отклонившегося от правильных взглядов, уносят потоки. Потоки текут везде. Лата буйно разрастается. Увидев эту расцветшую лату, вырежьте её корень с помощью мудрости.

• У кого совсем нет отождествления себя с именем и формой и кто не печалится, не имея ничего, именно такого называют бхикшу.

• У него [у мудрого] уничтожены желания, и он не привязан к пище; его удел — освобождение, свободное от желаний и условий. Его стезя, как у птиц в небе, трудна для понимания. Чувства у него спокойны, как кони, обузданные возницей. Он отказался от гордости и лишён желаний. Такому даже боги завидуют. Подобный земле, он не знает смятения; такой добродетельный подобен столпу Индры; он как пруд без грязи. У такого нет сансары. У него спокойная мысль, и слово спокойно и деянье. У такого спокойного и освобождённого — совершенное знание.

• У совершившего странствие, у беспечального, у свободного во всех отношениях, у сбросившего все узы нет лихорадки страсти.

• У тех, кто постоянно бодрствует, денно и нощно учится и стремится к нирване, исчезают желания.

• У того, кто высматривает чужие грехи и постоянно раздражён, увеличиваются желания; он далёк от уничтожения желаний.

• У того, кто любит 50 человек, 50 бед; у того, кто никого не любит, нет проблем.

• У того, кто почтителен и всегда уважает старых, возрастают четыре дхаммы: жизнь, красота, счастье, сила.

• У того, чья мысль нестойка, кто не знает истинной дхаммы, чья вера колеблется, — мудрость не становится совершенной.

• У цветов аромат не распространяется против ветра, также — у сандалового дерева, у тагары или у жасмина. Аромат же добродетельных распространяется и против ветра. Благой человек проникает во все места.

• У человека со смущённой мыслью, с сильной страстью, видящего лишь удовольствие, — желание всё возрастает: поистине, он делает путы крепкими.

• У энергичного, полного мыслей, действующего осмотрительно, ограничивающего себя, серьёзного, у того, чьи дела чисты, и кто живёт, следуя дхамме, — у того возрастает слава.

• Убив мать и отца и двух царей из касты кшатриев, уничтожив царство вместе с его подданными, брахман идёт невозмутимо. Убив мать и отца и двух царей из касты брахманов, убив пятым человека-тигра, брахман идёт невозмутимо.

• Увы! Недолго это тело проживёт на земле, отверженное, бесчувственное, бесполезное, как чурбан.

• Укрощённого ведут в бой; царь поднимается на укрощённого. Укрощённый, который терпит оскорбления, — лучший из людей.

• Укрощённые мулы, и благородные синдхские лошади, и большие слоны — благо. Но лучше этого тот, кто смирил себя. Ибо с этими животными не достичь недоступной страны, куда придёт человек, смиривший себя самоограничением и упражнением.

• Ум того, кто не спешит делать добро, находит удовольствие в зле.

• Ум — это всё. Вы становитесь тем, во что вы верите.

• Умному человеку достаточно несколько мгновений, связанных с мудрым человеком, чтобы постичь истинный закон жизни.

• Услышав дхаммы, мудрецы становятся чистыми, как пруд, глубокий, чистый и незамутнённый.

• Ученики Гаутамы, наделённые великой бдительностью, всегда бодрствуют. И днём и ночью их ум радуется ненасилию. Ученики Гаутамы, наделённые великой бдительностью, всегда бодрствуют. И днём и ночью их ум радуется размышлению.

• Ученики Гаутамы, наделённые великой бдительностью, всегда бодрствуют. И днём и ночью, всё время их мысль устремлена к Будде. Ученики Гаутамы, наделённые великой бдительностью, всегда бодрствуют. И днём и ночью, всё время их мысль устремлена к дхамме. Ученики Гаутамы, наделённые великой бдительностью, всегда бодрствуют. И днём и ночью, всё время их мысль устремлена к сангхе. Ученики Гаутамы, наделённые великой бдительностью, всегда бодрствуют. И днём и ночью, всё время их мысль направлена на тело.

• Учись отпускать — в этом секрет счастья.

• Учите всех этой тройственной истине: щедрое сердце, добрая речь, жизнь в служении и сострадании — вот, что даст новую жизнь человечеству.

• Учитесь понимать других людей, если хотите сами быть понятыми. Прежде чем осуждать человека, лучше представьте и попытайтесь узнать его проблемы и почему он делает именно так. А если хотите, чтобы вас понимали, всегда старайтесь понять вашего собеседника так, как будто от этого зависит ваша жизнь.

• Учитесь прощать. Если вы всё время будете копить в себе весь негатив, который на вас проливают ваши враги, то однажды он же вас и погубит.

• Хаос присущ всем сложным вещам. К чему угодно стремитесь с усердием.

• Хорошо сказанное слово человека, который ему не следует, столь же бесплодно, как и прекрасный цветок с приятной окраской, но лишённый аромата.

• Хорошо сказанное слово человека, следующего ему, плодоносно, как прекрасный цветок с приятной окраской и благоухающий.

• Ценность человека не в словах, которые он сказал, а в его поступках. Всегда применяйте полученный опыт на практике и следуйте тем урокам и знаниям, которые изучили. Старайтесь меньше говорить и больше делать, тогда вам не придётся оправдываться за свои слова.

• Цепляться за чувство гнева — это как пить яд и ожидать, что вместо вас умрёт другой человек.

• Часто красноречие затеняет истинный смысл слов.

• Человек должен избегать крайностей, тогда он и будет идти по верному пути.

• Человек должен учиться тайнам жизни у самого себя, а не слепо верить в другие учения.

• Человек, который не верует и знает несозданное, разорвал привязанности, положил конец случаю, отказался от желаний, — поистине благороднейший человек.

• Человека называют мудрым не потому, что он постоянно говорит о чём-то; человек зовётся мудрым, если он поистине миролюбив, спокоен и бесстрашен.

• Человека, который носит пыльные одежды, истощённого, с просвечивающими венами, одинокого, размышляющего в лесу, я называю брахманом. Но я не называю человека брахманом только за его рождение или за его мать. У кого есть привязанности, имя тому «говорящий бхо». Я же называю брахманом того, кто свободен от привязанностей и лишён благ.

• Человеку, который по неразумию причиняет мне зло, я воздам, защитив его самою щедрою любовью; и чем больше зла будет исходить от него, тем больше добра будет исходить от меня.

• Чистота и нечистота зависят от самого себя; никто не может очистить другого.

• Что бы ни пожертвовал в этом мире в течение года добродетельный как милостыню или приношение, всё это не стоит и ломаного гроша. Уважение к ведущим праведную жизнь — лучше.

• Что бы ни сделал враг врагу или же ненавистник ненавистнику, ложно направленная мысль может сделать ещё худшее.

• Что бы ни сделали мать, отец или какой другой родственник, истинно направленная мысль может сделать ещё лучшее.

• Что за польза тебе в спутанных волосах, о глупец! Что за польза тебе в одежде из шкуры! Ведь внутри тебя — джунгли, ты заботишься только о внешности.

• Что за смех, что за радость, когда мир постоянно горит? Покрытые тьмой, почему вы не ищете света?

• Что толку в красноречии человека, если он не следует своим словам?

• Что толку в том, что человек пытается показать нам свою величественную внешность, когда внутри у него пустота?

• Что-либо сделанное небрежно, попранный долг, сомнительное благочестье — всё это не приносит большого вознаграждения.

• Чтобы наслаждаться хорошим здоровьем, чтобы создать истинное счастье для своей семьи, чтобы принести мир всем, нужно сначала обуздать и контролировать свой собственный ум. Если человек может управлять своим сознанием, то он сможет найти путь к Просветлению, и вся мудрость и добродетель придут к нему естественным образом.

• Чтобы прожить жизнь без чистого эгоизма, не нужно ни на что рассчитывать, как на своё собственное место среди изобилия.

• Чтобы учить других, сначала нужно сделать что-то очень сложное: вы должны выпрямиться.

• Этот город (тело) построен на костях, облеплен плотью и кровью; внутри — разложение и смерть, гордыня и ревность.

• Этот ум бродил прежде, блуждая, как ему хочется, как ему нравится, как ему угодно. Теперь я его полностью сдержу, как погонщик — взбесившегося слона.

• Я всё победил, я всё знаю; при любых дхаммах я не запятнан. Я отказался от всего, с уничтожением желаний я стал свободным. Учась у самого себя, кого назову я учителем?

• Я могу умереть счастливо: я не оставил ни одного поучения в закрытой ладони. Всё, что вам полезно, я уже дал.

• Я называю брахманом мужа, победившего все миры, того, кто отказался от приятного и неприятного, кто хладнокровен и отрезает себе путь к новому рождению.

• Я называю брахманом того просветлённого, который устранил препятствия и разорвал ремень, плеть и цепь с уздой.

• Я называю брахманом того, для кого не существует ни этого берега, ни того берега, ни этого и того вместе, кто бесстрашен и свободен от привязанностей.

• Я называю брахманом того, кто говорит правдивую речь, поучительную, без резкостей, никого не обижающую.

• Я называю брахманом того, кто достиг высшего блага, кто знает правый путь и ложный путь, мудреца, чьи знания глубоки.

• Я называю брахманом того, кто здесь избежал привязанности и к доброму и к злому, кто беспечален, бесстрастен и чист.

• Я называю брахманом того, кто здесь, в этом мире, не берёт того, что не дано, будь оно длинным или коротким, малым или большим, добрым или злым.

• Я называю брахманом того, кто здесь, отказавшись от страсти, бездомный, бродит вокруг, в ком угасло желание существовать. Я называю брахманом того, кто здесь, отказавшись от желания, бездомный, бродит вокруг, в ком угасло желание существовать.

• Я называю брахманом того, кто знает всё о смерти и рождении живых существ, кто свободен от привязанностей и просветлён, кто сугата [один из эпитетов Будды, означающий «достигший блага»].

• Я называю брахманом того, кто знает своё прежнее существование и видит небо и преисподнюю; кто, будучи мудрецом, исполненным совершенного знания, достиг уничтожения рождений; кто совершил всё, что возможно совершить.

• Я называю брахманом того, кто мощен, как бык, благороден, мужествен, победоносен, обладает великой мудростью, свободен от желаний, совершенен и просветлён.

• Я называю брахманом того, кто не льнёт к чувственным удовольствиям, подобно воде на листе лотоса или горчичному зерну на острие шила.

• Я называю брахманом того, кто не совершил зла ни телом, ни словом, ни мыслью — кто сдерживает себя в трёх вещах.

• Я называю брахманом того, кто не убивает и не заставляет убивать, кто не поднимает палку на живые существа, трусливые они или храбрые.

• Я называю брахманом того, кто отрешился от мира и сбросил ношу, кто даже в этом мире знает уничтожение своего страдания.

• Я называю брахманом того, кто преодолел эту грязную, трудную дорогу, сансару, обман, кто переплыл и достиг другого берега, кто вдумчив, свободен от желаний и лишён сомнений, не имеет привязанностей и спокоен.

• Я называю брахманом того, кто размышляет, свободен от страстей, спокоен, кто делает своё дело, преодолевает желания, кто достиг высшего блага.

• Я называю брахманом того, кто разорвал путы и кто, действительно, не дрожит от страха, кто преодолел привязанности и отрешился от мира.

• Я называю брахманом того, кто свободен от гнева, соблюдает свои обязанности, добродетелен и лишён похоти, кто сдержан и для кого это тело — последнее.

• Я называю брахманом того, кто свободен от привязанностей и ничего не имеет, для кого ничего нет ни в прошлом, ни в будущем, ни в настоящем.

• Я называю брахманом того, кто среди взволнованных остаётся невзволнованным, среди подымающих палку — спокойным, среди привязанных к миру — свободным от привязанностей.

• Я называю брахманом того, кто, как луна, без пятен, чист, безмятежен, невзволнован, у кого угасла радость существования.

• Я называю брахманом того, кто, не будучи виноватым, сносит упрёки, наказания, заточение, у кого терпение — сила, а сила — войско.

• Я называю брахманом того, кто, оставив привязанность к человеческому, преодолел и небесные привязанности, кто отрешился от всех привязанностей.

• Я называю брахманом того, с кого страсть, и ненависть, и гордыня, и лицемерие спадают столь же легко, как горчичное зерно с острия шила.

• Я называю брахманом того, у кого мало желаний, кто не имеет дома и не связан ни с домовладельцами, ни с бездомными.

• Я называю брахманом того, у кого нет желаний, кто с помощью знания освободился от сомнений и достиг погружения в бессмертие.

• Я называю брахманом того, у кого ни в этом мире, ни в том нет желаний, кто отрешён и не имеет склонностей.

• Я называю брахманом того, чью стезю не знают ни боги, ни гандхарвы, ни люди; архата, у которого исчезли желания.

• Я не первый Будда, пришедший на Землю, и я не буду последним. В своё время в мире появится ещё один Будда: святой, в высшей степени просвещённый, наделённый мудростью в поведении, благоприятный, знающий о Вселенной, несравненный лидер людей, повелитель ангелов и смертных.

• Я никогда не встречал никого настолько невежественного, что не мог бы чему-то у него научиться.

• Я прошёл через сансару многих рождений, ища строителя дома, но не находя его. Рожденье вновь и вновь — горестно.

• Язык похож на острый нож. Убивает без показа крови.