Таинственный Мерлин

I. И сказка и быль

Мерлин, иллюстрация Говарда Пайла, (1903),к «Истории о короле Артуре и его рыцарях».

Наверное каждому ребёнку известно, кто такой Мерлин. Он маг, волшебник, предсказатель, учитель, и даже, в какой-то степени, «создатель» легендарного короля, именно при участии Мерлина, с помощью его магии и интриг, родился король Артур.

Но история рождения самого Мерлина опутана тайнами, загадками и сказочными домыслами.

Заканчивая сейчас писать седьмую книгу, из моего цикла «Принцесса-рыцарь», я, как всегда с решительностью бурильщика, вновь углубилась в тайны прошлого, которые отнюдь не так уж и волшебны, как описывают нам всевозможные сказки на эту тему. Ко всему прочему очередные противоречия вгоняют в тупик.

Много исследователей ставят эпоху легендарного короля Артура и волшебника Мерлина в ряд исторических событий. Но были ли они на самом деле, мы достоверно знать не можем, слишком много времени прошло, слишком много сказочных наслоений накопилось. Но есть сведения и факты, которые действительно заставляют задуматься.

Более подробное изображение Мерлина было введено британским священнослужителем-писателем 12 века Джеффри Монмутским, основанное на сочетании исторических и легендарных фигур. Джеффри объединил более ранние рассказы о легендарных британских пророках, не имеющих никакого отношения к Артуру, чтобы сформировать составную фигуру, которую он назвал Мерлинус Амброзиус (валлийское: Мирддин Эмрис, бретонское: Мержин Амбруаз). Его персонаж сразу же стал популярным, особенно в Уэльсе.

В конце концов, Джеффри превратил Мерлина в дядю короля Артура, брата Утера Пендрагона, как правителя, который предшествует им обоим. Он описывает Мерлина как подверженного сумасшествию человека, рождённого смертной женщиной от инкуба, от которого он унаследовал сверхъестественные силы и способности, и является пророком, который встречается с тираном Вортигерном.

Поздние авторы во Франции и других странах расширили описание, чтобы создать ещё более полный и многогранный образ, создав одну из самых грандиозных фигур в воображении и литературе.

Вся эта история заканчивает тем, что Мерлин влюбляется в свою ученицу, известную как «Леди озера», потом она его околдовала и навеки запечатала в тайном месте, или убила. Есть и более позитивный финал: Мерлин прожил счастливую и долгую жизнь.

II. Волшебное имя

Мерлин в «Нюрнбергской хронике», (1493).

Мерлин (валлийский: Мирддин (Myrddin), корнуоллский: Маржин (Marzhin), бретонский: Мержин (Merzhin).

Имя «Мерлин» происходит от британского Мирддин. Джеффри Монмутский латинизировал Мирддина в Мерлинуса.

Медиевист Гастон Парис предполагает, что Джеффри выбрал форму Merlinus вместо ожидаемого Merdinus, чтобы избежать сходства с англо-нормандским словом «merde» (от латинского «merda») что означает фекалии.

Более правдоподобным предположением является значение от французского «merle», означающего «чёрный дрозд»; или от валлийского «myrdd» («мириады»). Другие предположения выводят имя Мирддин из кельтских языков, включая комбинацию «mer» («безумный») и валлийское «dyn» («человек»), означающее «безумец».

В своей книге «Мирдхинн, о волшебнике Мерлине» (1862) Ла Виллмарке вывел «Marz[h]in» которое он считал первоначальной формой имени Мерлин, от бретонского слова «marz» («чудо»), означающего «чудо-человек».

III. Историко-мифические и полулегендарные личности

Картина Эмиля Иоганна Лауффера, на которой Мерлин уносит новорождённого Артура, (около 1909).

А теперь давайте рассмотрим несколько фигур, которые легли в основу создания данного персонажа:

3.1. Мирддин Уиллт

Мирддин Уиллт (валлийский: [ˈmərðɪn ˈwɨɬt] — «Мирддин Дикий», корнуоллский: Marzhin Gwyls, бретонский: Merzhin Gueld) — персонаж средневековой поэзии, он считается главным бардом, автором нескольких стихотворений в «Чёрной книге Кармартена» и «Красной книге Хергеста».

Мирддин Уайлт родился в 540 году нашей эры.

Элис Грифид называет его Уиллт «Дикий», а в других местах — Мирддин Эмрис («Амброзий»), Мерлин Каледонский («Каледония») или Мерлин Сильвестрис («лес»).

Самые ранние (до 12-го века) валлийские стихи о Мирддине представляют его как сумасшедшего, живущего в Каледонском лесу. Он убежал в лес, жил со зверями и получил дар пророчества. Он размышляет о своём прежнем существовании и событиях битвы при Арфдеридде, где Райдерх Хаэль, король Альт-Клута (Стратклайда), уничтожил войска Гвенддолеу ап Сейдио, и Мирддин сошёл с ума, наблюдая за этим поражением.

Анналы Камбрии датируют эту битву 573 годом, называя противников Гвенддолеу сыновьями Элиффера, предположительно Гврги и Передура. Эта битва, последующее убийство Уриена Регеда и поражение Гододдина при Катрете приводятся в качестве причин распада союза ранних британских королевств на севере до англов, шотландцев и пиктов.

3.2. Амброзий Аврелиан

Амброзий Аврелианус (валлийский: Эмрис Вледиг; англицизирован как Амброз Аврелиан и известен как Аврелий Амброзий в «Царской истории Британии» и других источниках) был военным лидером романо-британцев, который выиграл важную битву против англосаксов в 5 веке, как пишет об этом Гильдас, монах-писатель 6-го века. Амброзий также независимо появлялся в легендах бриттов, начиная с Истории Бретани 9-го века.

Амвросий Аврелиан — один из немногих людей, которых Гильдас называет по имени в своей проповеди «Об исключении и завоевании Британии», и единственный, чьё имя относится к 5 веку. «Де Эксидио» («De Excidio») считается старейшим дошедшим до нас британским документом о так называемом артуровом периоде Британии. После разрушительного нападения саксов выжившие собираются вместе под руководством Амброзия, который описывается как: «человек, который, возможно, единственный из римлян, пережил потрясение от этой заметной бури. Несомненно, его родители, которые носили пурпур, были убиты. Его потомки в наши дни сильно уступают превосходству своего деда. При нём наш народ восстановил свою силу и вызвал победителей на битву. Господь согласился, и битва пошла своим чередом».

Некоторую основную информацию об Амброзии можно вывести из краткого отрывка: «Амброзий, возможно, был высокого происхождения и, весьма вероятно, христианином (Гильдас говорит, что он выигрывал свои битвы «с Божьей помощью»). Родители Амброзия были убиты саксами, и он был одним из немногих выживших после их первоначального вторжения».

Согласно Гильдасу, Амброзий организовал вооружённую силу и одержал первую военную победу над саксонскими захватчиками. Однако эта победа не была решающей: «Иногда саксы, а иногда горожане [имеются в виду романо-британские жители] одерживали победы». Согласно описанию Гильдаса, Амброзий является одной из фигур, называемых «Последним из римлян».

Два момента в описании Гильдаса вызвали много научных комментариев. Первое — это то, что имел в виду Гильдас, говоря, что семья Амброзия «носила пурпур». Римские императоры и патриции мужского пола носили одежду с пурпурной полосой для обозначения своего класса, поэтому ссылка на пурпур может относиться к аристократическому наследию. Римские военные трибуны и старшие офицеры римских легионов, носили похожую пурпурную повязку, так что ссылка может быть на семейное происхождение военного руководства. Традиция была старой, так как тоги и паллии уже древних сенаторов и трибунов были отделаны пурпурной полосой. В церкви «пурпур» является эвфемизмом для обозначения крови, и поэтому «ношение пурпура» может быть отсылкой к мученичеству или епископской мантии. Кроме того, в более поздней Римской империи как римские консулы, так и губернаторы консульского ранга также носили одежду с пурпурной бахромой.

Историк Алекс Вулф предположил, что Амброзий, возможно, был связан с романо-британскими узурпаторами 5-го века Марком или Грацианом. Вулф отдаёт предпочтение Марку, основываясь на терминологии.

Фрэнк Д. Рено, исследователь эпохи Артура, вместо этого утверждал, что имя «Аврелиан» указывает на происхождение Амброзия от иллирийского римского императора Аврелиана (правил 270-275 гг.). Военные кампании Аврелиана включали завоевание Галльской империи.

Н. Дж. Хайам предполагает, что Амброзий, возможно, был в отдалённом родстве с императорскими семьями поздней Римской империи, такими как Феодосийская династия. Известно, что ветви этой конкретной династии были активны в западных римских провинциях, таких как Испания.

Тим Веннинг указывает, что имя «Аврелиан» могло быть результатом римского усыновления. Когда мальчика усыновляли в новый род (клан), он получал фамильные имена своей новой семьи, но часто дополнительно назывался когноменом, указывающим на его происхождение от его первоначальной семьи. Когда Гай Октавий из рода Октавий был усыновлён своим дядей Гаем Юлием Цезарем, его часто отличали от приёмного отца добавлением «Октавиан». В этом случае Амброзий, возможно, был членом рода Аврелия, который был усыновлён другим родом/семьёй.

Второй вопрос касается значения слова «авита» («avita»): Гильдас предполагал, что он значит «предки» или, более конкретно означает «дедушка», что указывает на то, что Амброзий жил примерно за поколение до битвы при Бадоне (сражение между британцами и англосаксами в конце 5-начале 6 века). Недостаток информации не позволяет получить точные ответы на эти вопросы.

В валлийских легендах и текстах Амброзий фигурирует как Эмрис Вледиг (император Амброз). Термин «Вледиг» — титул, используемый старшими королевскими и военными командирами, добившимися заметных успехов. Термин в основном используется для обозначения известных фигур, например, римский император Магнус Максим известен как «Максен Вледиг», когда он появляется в валлийском фольклоре.

3.3. Лайлокен

Лайлокен (Laleocen), он же Мерлин Сильвестр (Merlyn Sylvester), был полулегендарным безумцем и пророком, жившим в Каледонском лесу в конце 6 века. В Житии святого Кентигерна упоминается «некий глупый человек, которого звали Лалеоцен (Laleocen)», живший в деревне Пиртнах (Партик) в Королевстве Стратклайд или неподалёку от неё. Лалеоцен предсказал смерть короля Риддерха Хейла.

Как дикарь и провидец, живущий в лесах на территории нынешней Южной Шотландии, Лайлокен часто отождествляется с Мирддином Уиллом. Мирддин особенно ассоциируется с битвой при Арфдеридде в Камберленде (ныне Камбрия) и областью к северу, за границей в современной Шотландии; Мирддин сражался на стороне проигравшего и после битвы сошёл с ума.

Также существовала история конца 15-го века о Лайлокене и Кентигерне, в которой говорится: «... некоторые говорят, что его звали Мерлинум».

Лайлокен может быть формой имени Ллаллоган, которое встречается в валлийской поэме «Разговор Мерлина и его сестры Гвенддидд»), где Гвенддидд называет Мерлина Ллаллавг и его уменьшительное, Ллаллвган. Имя сопоставимо с современным валлийским «llallog» «брат, друг, лорд (как форма обращения), честь, достоинство», также «близнец, похожий на близнеца».

* * *

Вполне возможно, что всё эти трое могли повлиять на воображарию многих авторов.

А Джеффри Монмутского почему-то хочется сравнить с его коллегой скандинавистом Снорри Стурлусоном. Они оба собирали всё, что было, а потом соединили в как якобы должно быть, составив «средневековые фанфики» о богах и героях. Но не стоит их винить! Надо поблагодарить их за то, что они собрали и записали, даже не смотря на изрядный христианский подтекст и их собственное понимание. Некоторые факты хоть и выглядят сказочно, но чудеса тоже существуют.

IV. Семья Мирддина

Иллюстрация из литературный цикла Ланселот-Грааль, (около 1494 г.).

А теперь давайте перейдём непосредственно к семье Мерлина/Мирддина.

4.1. Король Конан — дед Мерлина

«Проза Брута» или «Хроника Брута» — собирательное название ряда средневековых хроник по истории Англии, была написана в XIII веке на англо-нормандском языке, а впоследствии переведена на латынь и английский. Она-то и является самой старой версией, где называется «король Конаана», как дедушка Мерлина.

А Джеффри Монмутский добавляет, что это было деметское королевство Дифед.

Деметы были кельтским народом железного века и римского периода, которые населяли современные Пембрукшир и Кармартеншир на юго-западе Уэльса.

Королевство Дифед (валлийское произношение: ['dəvɛd]), одно из нескольких валлийских мелких королевств, возникших в субримской Британии V века на юго-западе Уэльса, было основано на бывшей территории Демет (современный валлийский Дифед).

Норманны вторглись в Уэльс (с 1067 по 1100 год), а в 1138 году включили Дифед в состав нового графства, названного Пембрукшир в честь нормандского замка.

Дифед подвергался многочисленным набегам в эпоху викингов между 8 и 11 веками, что вызвало социальную и политическую нестабильность, и викинги основали поселения на юге Дифеда.

Король Аврелий Конан или Аврелий Канин был бретонским королём в субримской Британии VI века. Единственное достоверное историческое упоминание о нём содержится в трудах Гильдаса, который называет его тираном. Однако его можно отождествить с одной из нескольких фигур с аналогичным именем, действовавших в Британии в этот период.

В 12 веке Джеффри Монмутский адаптировал рассказ Гильдаса для своей хроники «История королей Британии» («Historia Regum Britanniae»), и с тех пор Аврелия Конана помнили, как легендарного короля Британии.

Гильдас обсуждает Аврелия Конана в своём труде «Об эксцидиве и завоевании Британии», в разделе, в котором он порицает пять королей за их различные грехи. Всех царей сравнивают с библейскими зверями; Аврелия называют «львёнком». Гильдас критикует его за «ужасные убийства, блуд и прелюбодеяния» и умоляет его покаяться в своих грехах, прежде чем он закончит так же, как остальные члены его семьи, которые уже погибли, преследуя аналогичные цели.

Мало что ещё можно сказать об Аврелии Конане с какой-либо уверенностью; неизвестно даже, в какой части Британии он правил. Историк Джон Эдвард Ллойд предполагает, что форма «Caninus», встречающаяся в одной важной рукописи «Де Эксидио», возможно, была искажением более распространённого Cuna(g)nus, (Cynan) на валлийском, или Conan (Connanus), возможно от гаэльского cú — «волк, гончая».

Ллойд предполагает связь с потомками великого героя Амброзия Аврелиана, которого Гильдас так же упоминает. В этом случае его королевство, возможно, располагалось на территории, позже захваченной англосаксами, то есть на территории нынешней Англии.

4.2. Адхан — мать Мерлина

В той же «Прозе Брута» говорится, что «Мерлин родился у благородной женщины, и зовут её Адхан, но никто не знал, кто отец её ребёнка (или же «никто из мужчин не являлся ребёнку отцом»)».

Вот именно из-за этих странных и противоречивых переводов и возник образ отца Мерлина как демона-инкуба.

4.3. Отец Мерлина

А вот тут вообще тушите свет и воображайте всё что только можно.

В то время как у Ненния, Амброзий возможно оказывается сыном римского консула. То Мерлин Джеффри был рождён демоном-инкубом от дочери короля. А в последующей трансформации истории, дочь короля оказывается монашкой, которую соблазнил демон.

Инкубы (incubus, от лат. incubare, «ложиться на») — в средневековой европейской мифологии мужские демоны, домогающиеся женской любви. По толкованиям некоторых христианских теологов, инкубы — падшие ангелы. Иногда они принимали человеческий облик и имели потомство. Параллели существуют во многих культурах.

В средневековой Европе предполагалось, что союз с инкубом приводил к рождению ведьм, демонов и уродцев. Уолтер Стивенс пишет в своей книге «Любители демонов», что согласно некоторым традициям, повторная сексуальная активность с инкубом (или суккубом, которые соблазняют мужчин) может привести к ухудшению здоровья, нарушению психического состояния или даже смерти.

Позднелатинское слово «incubus» («кошмар, наведённый демоном») происходит от латинского «incubō» («кошмар, который ложится на человека, пока он спит») и далее от «incubāre» («лежать, вылупляться»).

Одно из самых ранних очевидных упоминаний демона, разделяющего качества инкуба, происходит из Месопотамии в шумерском списке правителей, около 2400 г. до н.э., где отец героя Гильгамеша указан как Лилу. Лилу описывается как «беспокоящий» и «соблазняющий» женщин во сне (в то время как Лилит, демоница женского пола, является мужчинам в эротических снах). Первоначально эти демоны были штормовыми демонами, но со временем их стали рассматривать как ночных демонов, возможно, из-за ошибочной этимологии.

В «Молоте ведьм» экзорцизм представлен одним из пяти способов преодоления атак инкубов. Другие — это исповедь, крестное знамение или чтение молитвы, перемещение поражённого в другое место и отлучение атакующей сущности, «что, возможно, то же самое, что экзорцизм».

Напротив, францисканский монах Людовико Мария Синистрари заявил, что инкубы «не подчиняются экзорцистам, не испытывают страха перед экзорцизмами, не проявляют почтения к святыням, при приближении к которым они ни в малейшей степени не испытывают благоговения».

Одно из научных объяснений концепции инкуба может относиться к сонному параличу, а также к гипнагогии, поскольку слуховые и зрительные галлюцинации часто наблюдаются в обоих состояниях. Типичные примеры включают ощущение раздавленности или удушья, электрические «покалывания» или «вибрации», воображаемую речь и другие шумы, воображаемое присутствие видимой или невидимой сущности, а иногда сильные эмоции страха или эйфории и оргазмические ощущения. Они часто кажутся вполне реальными и яркими, особенно слуховые музыкальные галлюцинации, которые могут быть довольно громкими, неотличимыми от музыки, играющей в той же комнате. Фигуры гуманоидов и животных, часто тёмные или размытые, присутствуют в галлюцинациях.

Сочетание сонного паралича и гипнагогических галлюцинаций могло заставить верить, что «демон удерживал их». Ночное возбуждение может быть объяснено чувством вины. Добавьте к этому распространённые явления ночного возбуждения и ночных поллюций, и все элементы, необходимые для веры в инкуба, присутствуют.

В мировой мифологии множество упоминаний разных богов/демонов/духов/существ как инкубов и суккубов:

1. Альп из тевтонского или немецкого фольклора является одним из наиболее известных.

2. На Занзибаре Попо Бава нападает в основном на мужчин и обычно за закрытыми дверями.

3. «Трауко», согласно традиционной мифологии чилийской провинции Чилоэ, является отвратительным уродливым карликом, который убаюкивает молодых женщин, достигших половой зрелости, и соблазняет их. Считается, что Трауко ответственен за нежелательную беременность, особенно у незамужних женщин.

4. «Тинтин» в Эквадоре, карлик, который любит женщин с пышными волосами и соблазняет их по ночам, играя на гитаре под их окнами — миф, который, как полагают исследователи, был создан в колониальный период для объяснения беременности у женщин, которые никогда не выходили из дома без сопровождения.

5. В Венгрии сатанинский любовник, который летает по ночам и появляется в виде огненного огонька (ignis fatuus или блуждающего огонька) или, в виде курицы без перьев.

6. В Бразилии и тропических лесах бассейна Амазонки считается, что амазонский речной дельфин (или бото) представляет собой комбинацию сирены и инкуба, который превращается в очень обаятельного и красивого мужчину, который соблазняет молодых женщин и уводит их в реку. Говорят, что он ответственен за исчезновения и нежелательную беременность. Согласно легенде, бото всегда носит шляпу, чтобы замаскировать дыхательное отверстие на макушке головы, находясь в человеческой форме, потом превращается обратно в дельфина.

7. Южноафриканский демон-инкуб — Токолош. Целомудренные женщины ставят свои кровати на кирпичи, чтобы не дать довольно низкорослым парням забраться на кровать. У них также есть отверстие в голове и привычки бото, обитающих в воде.

8. В шведском фольклоре мара или кобыла — это дух или гоблин, который садится на грудь людям, пока они спят, и шлёт им дурные сны (или «кошмары»). Вера в кобылу восходит к скандинавской саге об инглингах 13 века, но вера, вероятно, ещё старше. Кобыла, вероятно, была вызвана сонным параличом.

9. В Ассаме, северо-восточной провинции Индии, он в основном известен как пори (ассамский: পৰী, что означает «ангел») (пари на хинди и этимологически двоюродный брат феи). Согласно мифологии, Пори приходит к мужчине ночью в его снах и соблазняет его. Постепенно здоровье жертвы ухудшается, и в некоторых случаях у него развиваются суицидальные наклонности.

10. В турецкой культуре инкуб известен как Карабасан. Это злое существо, которое нисходит на некоторых спящих ночью. Считается, что эти существа являются духами или джиннами. Его можно увидеть или услышать в кошмаре, и ощущается тяжесть в груди. Тем не менее, люди не могут пробудиться от этого состояния. Некоторые из причин — сон без надлежащего покрытия тела (особенно у женщин) и приём пищи в постели.

11. В культурах коса, пондо и зулу в Южной Африке некоторые разновидности импундулу напоминают инкубов, поскольку считается, что они выглядят как красивые мужчины, соблазняющие женщин и пьющие их кровь.

* * *

Ещё в «Прозе Брута» говорится, что у женщины (матери Мерлина) был посетитель, «мирской мужчина, он появлялся даже когда двери были закрыты, и часто он приходил ко мне, он был таким же человеком, как и я, но я не знаю, кто он, когда он появился, как его зовут».

Некоторые эзотерики утверждают, что инкубы и суккубы — это не демоны, а духи-помощники, и если научиться с ними общаться и взаимодействовать, то они расскажут и раскроют много магических тайн. Бояться и ненавидеть всё странное людей научили давно, а вот общение и взаимный контакт всегда вызывает панический страх.

Мирддин наверняка именно так получил свой дар пророчества. Знать и понимать то, что другим кажется злом и не от мира сего — и есть та самая демонология, с позиции христианства; и, та самая магия и волшебство, с позиции языческой веры в сверхъестественное.

В моём произведении будет и этот персонаж, но пока я не стану говорить кто. Это будет один из божеств кельтского пантеона. Утверждать наверняка, что это так, я не стану, но путь моей истории выбрал именно этого персонажа, с которым, кстати, сравнивают даже самого Мирддина.

Таинственного много в нашем мире и описывая очередную историю, можно неожиданно раскрыть даже тайны времён.

Мерлин, изображение в сборнике текстов по астрономии Альфонсо Мудрого (ок. 1400 г.).

Источники:

1. Английская википедия.

2. Мифы народов мира. Под ред. С. А. Токарева.

3. «Проза Брута», Бри Ф.У.Д., 1906 г.

4. Валлийская поэма «Разговор Мерлина и его сестры Гвенддидд».

© СветЛана Павлова

25.05. - 01.06. 2023 г.