Бхакти сутры Нарады или Афоризмы о всевышней Любви к Господу, написанные Нарадой

1. Итак, теперь изложение учения о бхакти - всевышней преданной Любви к Господу.

2. Воистину природа такой бхакти - всевышняя Любовь, обращённая к Богу.

3. А также её неотъемлемая природа - само бессмертие.

4. Обретающий такую бхакти становится совершенным, достигает божественного бессмертия и обретает полное удовлетворение и умиротворение.

5. С обретением такой бхакти исчезает желание к чему-либо ещё; такая личность становится свободной от печалей и ненависти к кому бы то ни было, и ничто иное уже более не способно доставлять ей наслаждение; такая личность утрачивает всякий интерес к эгоистичной деятельности.

6. Познав такую бхакти, личность становится опьянённой любовью к Богу и зачарованной ею; ибо такая личность непрерывно наслаждается блаженством Атмана, т.е. своего истинного всевышнего Духа.

7. Такая бхакти, или всевышняя преданная Любовь к Богу, не имеет ничего общего с желанием и вожделением, ибо ей свойственна отречённость.

8. Воистину эта отречённость - ни что иное, как посвящение Богу всей своей деятельности (т.е. отказ от её плодов), как мирской, так и духовной.

9. Полное отождествление себя с Господом и растворение в Нём через переживание искренней и однонаправленной преданности, и полное безразличие ко всему, что противоположно такой преданности, - такова природа отречённости.

10. Искренняя и однонаправленная преданность подразумевает отказ от какой-либо ещё поддержки.

11. Безразличие к тому, что наносит ущерб преданности, означает выполнение только такой мирской и духовной деятельности, которая благотворна для поддержания и развития преданности.

12. И пусть тот, кто принял решение вступить на путь искренней и однонаправленной преданности, придерживается предписаний священных писаний.

13. Ибо в противном случае может произойти падение при продвижении по духовному пути.

14. Мирские обязанности, относящиеся к различным общественным контактам (пока ещё остаётся сознание внешнего мира), также должны выполняться только в тех пределах, что рекомендуются в священных писаниях; но та деятельность, что связана с физическим поддержанием тела, должна осуществляться до тех пор, пока тело продолжает существовать.

15. Из-за различий во взглядах отличительные черты бхакти описываются по-разному.

16. Вьяса, сын мудреца Парашары, полагает, что бхакти - это чувство глубокой любви и стойкой преданности (анурага), проявляемое во время ритуального поклонения Господу. (когда все чувства и ум обыденного человека вовлечены в процесс поклонения [глаза устремлены на образ божества, а не на мирское, уши слушают произносимые священником или самим поклоняющимся мантры и молитвы и т.д.] и благодаря этому личность целиком погружается в объект поклонения, не имея возможности отвлечься при этом на мирское, что обычно недостижимо в остальное время для тех, кто не способен непрерывно сосредотачиваться на Господе в обыденной жизни; это бхакти эмоциональных личностей, т.е. тех, у кого преобладают проявления пранамайя-коши)

17. Великий мудрец (махариши) Гарга полагает, что бхакти - это сильное стремление к слушанию повествований о деяниях и славе Господа, а также к беседам о Нём. (бхакти у личностей с преобладанием ментала-манаса, или маномайя-коши)

18. Мудрец Шандилья полагает, что бхакти - это такая преданность Господу, которая не создаёт помех блаженному созерцанию своей высшей Сущности, или Атмана. (бхакти у личностей с развитым буддхи [виджнянамайя-коша], или духовным разумом)

19. Но божественный мудрец (девариши) Нарада придерживается той точки зрения, что бхакти - это посвящение всех своих действий Господу и полное предание себя Ему, а также чувство щемящей тоски в те моменты, когда мы забываем о Нём. (бхакти у самореализованных личностей, т.е. тех, которые развили анандамайя-кошу и превзошли её)

20. Существуют примеры таких совершенных проявлений бхакти.

21. Воистину такой была бхакти пастушек Бриндавана.

22. И неверным является утверждение о том, что в своей безотчётной любви к Господу пастушки не понимали Его божественной славы или забывали о ней.

23. Если бы они не осознавали божественности, присущей объекту их любви, то их любовь походила бы на простую страсть любовников.

24. В такой порочной любовной страсти полностью отсутствует счастье, обусловленное счастьем другого.

25. Воистину та всевышняя бхакти превосходит путь действия (кармы), путь знания (джняны) и йогические практики.

26. Ибо природа той бхакти - плод всех тех остальных путей.

27. Бхакти превосходит все остальные пути ещё и потому, что Господу не нравится, когда кто-то тщеславно полагается только на свои собственные обособленные силы, и Ему нравится кротость и чувство отчаяния, вызываемое осознанием собственной беспомощности в деле обретения спасения своей души своими силами.

28. Некоторые учителя говорят, что знание - единственное средство для обретения такой бхакти.

29. Другие говорят, что все эти пути взаимозависимы.

30. Но Нарада, сын Брахмы, полагает, что бхакти является плодом самой бхакти.

31. Ибо это наблюдаемо именно так в примерах с царём, трапезой и домом.

32. Ведь одно только простое знание о царе не станет причиной его благосклонности, одно только знание о пище не может удовлетворить голод, равно как одно только знание о доме не может обеспечить приют путнику.

33. И поэтому только та всевышняя бхакти достойна быть целью искателей освобождения.

34. Духовные наставники воспевали в гимнах Вед и эпических произведениях различные пути и способы развития той всевышней бхакти.

35. То состояние всевышней бхакти и бессмертия достижимо через отречение от объектов чувств и избавление от мирских привязанностей…

36… c помощью непрерывного любящего служения Господу…

37… и благодаря слушанию и воспеванию славы Господа, даже будучи вовлечённым в мирскую деятельность.

38. Такая всевышняя бхакти обретается в первую очередь через милость святых, или же через проблеск божественной милости.

39. Чрезвычайно трудно вступить в контакт со святыми и осознать благотворное влияние, обусловленное пребыванием в их обществе; влияние таких святых личностей тонкое и непостижимое (никогда не осознаваемое полностью); но, тем не менее, результат такого влияния проявляется безошибочно и непогрешимо.

40. И, как бы там ни было, одной только милостью Господа обретается общество таких святых личностей.

41. Ибо нет разницы между Господом и святыми личностями, Его истинными преданными.

42. Необходимо следовать только такими путями (шлоки 35-37), которые взращивают бхакти - всевышнюю Любовь к Господу.

43. И все усилия должны прилагаться к тому, чтобы избегать общества порочных людей.

44. Ибо общество порочных людей - источник вожделения, гнева, заблуждения, потери памяти, утраты различения и проницательности и, в конечном счёте, окончательного падения и гибели.

45. Хотя вначале проявления этих пороков можно сравнить с лёгкой зыбью на поверхности воды, затем, вследствие влияния плохой компании, они становятся похожими на бушующий океан.

46. Кто превосходит майю - этот иллюзорный мир чувственных переживаний? Кто пересекает океан майи? Тот, кто избавляется от привязанности к объектам чувств, которая только разжигает страсть; кто посвящает себя служению святым личностям; кто благодаря этому избавляется от чувства "я" и "моё".

47. Тот пересекает океан майи, кто пребывает в тихом и уединённом месте; кто вырывает с корнем свои привязанности к мирскому; кто превосходит три гуны (или качества; саттва - благость, раджас - страсть, тамас - тупость), выходя из-под их влияния; кто отрекается от всех своих беспокойств, связанных с приобретением и удержанием собственности.

48. Тот пересекает океан майи, кто отрекается от плодов всех своих действий; кто отрекается от всякой эгоистичной деятельности и, благодаря этому, высвобождается из-под влияния пар противоположностей, таких как удовольствие и боль и т.п.

49. Тот пересекает океан майи, кто отказывается даже от обрядов и ритуалов, предписываемых Ведами, и обретает чувство глубокой любви к Господу и стойкой преданности Ему.

50. Тот пересекает океан майи, тот воистину пересекает океан майи, и он увлекает весь мир за собой, помогая остальным избавиться от иллюзии.

51. Природа божественной Любви - премы - необъяснима и неописуема.

52. Это всё равно что немой попытался бы объяснить то чувство восхитительного вкуса, которое он испытывает.

53. И всё же такая божественная любовь проявляется в тех редких случаях, когда кто-то сделался достойным её проявления.

54. У этой запредельной и чистой Любви (премы) нет никаких ограничивающих факторов и качеств; она свободна от вожделения и желаний по отношению к чему бы то ни было; она постоянно растёт и расширяется, будучи цельной и непрерывной по своей сути, чрезвычайно утончённой и имеющей природу прямого и непосредственного переживания.

55. Обретя ту божественную Любовь, такая личность (бхакта) переживает только её одну, слышит только её, говорит только о ней и размышляет только о ней.

56. Более низкая бхакти проявляется трояко, в соответствии с различными предрасположенностями человеческого ума, которая может быть саттвической (благостной), раджасической (страстной) или тамасической (тупой, унылой), или же в зависимости от характера неудовлетворённости личности, который бывает трёх типов: джиджнасу (ищущий знания об освобождении), артхаартхи (ищущий богатства) и арта (стремящийся устранить свои невзгоды и трудности).

57. Каждая предшествующая из вышеупомянутых ступеней несёт в себе большее благо в целом, чем каждая последующая.

58. Такая более низкая бхакти поначалу гораздо легче достижима и постижима, чем та запредельная и чистая божественная бхакти, и по сравнению со всеми остальными путями путь бхакти - самый лёгкий.

59. Ибо бхакти - Любовь к Господу - не нуждается ни в каких других доказательствах; по самой своей природе чистая любовь является своим собственным доказательством; она говорит сама за себя.

60. Ибо природа такой любви проявляется в умиротворённости ума (шанти) и переживании всевышнего блаженства (парамананде).

61. У того, кто предался Господу, нет причин для волнений, связанных с мирскими потерями и невзгодами; ибо ему свойственно всецело посвящать Господу своё низшее эгоистичное "я", равно как и всю свою мирскую и духовную деятельность.

62. Нет необходимости избегать мирской деятельности после обретения такой бхакти, или же даже для её обретения. Но несомненно то, что необходимо учиться устранять желание к наслаждению плодами своих действий, а также следовать тому, что помогает развивать эту бхакти.

63. Тот, кто стремится обрести бхакти, не должен слушать пересуды о женщинах, мирском богатстве и людях, не имеющих веры в Бога.

64. Необходимо избавиться от гордости, тщеславия и других подобных пороков.

65. Посвящая Ему все свои действия, необходимо обратить единственно к Нему и отдать одному только Ему все свои желания, а также свой гнев, свою гордость и другие пороки.

66. Необходимо развивать одну только божественную любовь (прему), превосходящую более низкую троякую бхакти (шлока 56); такую любовь можно сравнить с постоянным любящим служением преданного слуги или жены.

67. Наилучшими преданными Богу (бхактами) являются те, для кого Господь - единственная цель и весь смысл их жизни, кто всецело любит Господа ради Него Самого.

68. Когда такие бхакты общаются друг с другом, говоря о Господе, и их голоса дрожат от охватывающего их трепетного волнения, а из их глаз льются слёзы умиления, они очищают и освящают не только свои семьи, но и всю землю.

69. Они увеличивают святость мест паломничества, усиливают благость и праведность совершаемых дел и вселяют в людей веру в праведность и истинность священных писаний.

70. Ибо такие бхакты всецело растворяются в Нём.

71. Их прародители ликуют, глядя на них с небес, боги танцуют от радости, и вся земля обретает спасителя.

72. Такие самореализованные личности, живущие в любви ко всем, равно относятся к каждому; для них не существует различий, основывающихся на касте, образованности, красоте, социальном происхождении, богатстве, профессии и т.д.

73. Ибо они обладают Его божественной природой.

74. Нельзя вовлекаться в напрасные споры и дискуссии.

75. Ибо существует огромное множество различных взглядов, и аргументы любой из точек зрения, основывающихся на простой аргументации, в конечном счёте теряют свою убедительность.

76. Необходимо изучать священные писания, в которых говорится о бхакти, и применять на практике содержащиеся в них предписания.

77. Поскольку бхакта свободен от влияния пар противоположностей, таких как удовольствие и боль, свободен от желаний, стремления к выгоде, то это позволяет ему иметь достаточное количество времени в своём распоряжении, и не тратить напрасно даже половины секунды.

78. Необходимо постоянно развивать такие благородные качества, как ненасилие (ахимса), правдивость (сатья), чистота ума и тела (щауча), сострадание (дайа), вера в Бога (астикья) и т.д.

79. Необходимо всегда и во всех аспектах своей жизни восхвалять и почитать одного только Господа, будучи свободным от всех забот и тревог.

80. И когда Господь прославляется и восхваляется, Он вскоре являет Себя Своим бхактам и благословляет их осознанием Его абсолютной божественной природы и самореализацией.

81. Из трёх истинных путей только путь бхакти - преданной Любви к Господу - превосходит все остальные; воистину, он превосходит все остальные.

82. Хотя природа бхакти - божественной Любви - всегда одна и та же, она, тем не менее, проявляется в одиннадцати различных формах:

1) любовь к восхвалению Его божественных качеств;

2) любовь к Его прекрасной божественной форме;

3) любовь к обрядовому поклонению Ему;

4) любовь к постоянному памятованию о Нём;

5) любовь к служению Ему;

6) любовь к Нему как к другу;

7) любовь к Нему как к ребёнку;

8) любовь к Нему, сравнимая с любовью жены к мужу;

9) любовь к Нему в духе полного предания себя Ему;

10) любовь, связанная со стремлением полностью раствориться в Нём;

11) любовь, которая выражает себя через душевную боль и муки при разлуке с Ним.

83. Таково единодушное мнение таких авторитетных учителей бхакти, как Кумара, Вьяса, Шука, Шандилья, Гарга, Вишну, Каундинья, Шеша, Уддхава, Аруни, Бали, Хануман, Вибхишана и др.; и их никак не затрагивает критика со стороны мирских людей, которая не способна поколебать их убеждений.

84. Тот, кто полагается на это благовестие Нарады и имеет веру в эту проповедь любви, тот становится наделённым Любовью к Богу и обретает таким образом свою возлюбленную цель - Всевышнего Господа, да, постигает Всевышнего Господа.