Буддийская логика

Сначала приведите мне простой силлогизм по признаку одной природы. Мы используем такие рассуждения очень часто. Чем больше вы сумеете их привести, тем глубже сможете понять тему. Изучив теорию, вы должны теперь на практике научиться приводить умозаключения подобного рода.

Ученик: Этот человек — буддист, потому что принимает прибежище в Трех Драгоценностях.

— А тот, кто принимает Прибежище в Трех Драгоценностях, обязательно ли должен быть буддистом?

Ученик: Да. Обязательно ли имеющий прибежище не должен быть небуддистом? А у Будды есть прибежище?¹⁰²

^{[102] Этот вопрос досточтимый Геше Тинлей уже рассматривал, когда обучал учеников ведению логических диспутов.}

Первая причина прибежища — боязнь попасть в низшие миры, вторая причина — вера в Будду, Дхарму, Сангху. Если есть эти две причины, значит, существо обрело прибежище. Разве Будда боится низших перерождений?

Ученик: Нет.

— Есть ли у Будды страх перед сансарой?

Ученик: Нет.

— Тогда у Будды нет прибежища. Теперь вы начинаете понимать логику. Вы думали, почему Кхедруб Ринпоче отсчитывал на четках все эти противоречия? Это простые примеры, но есть вещи гораздо более сложные. У Будды нет причины принятия прибежища, а без причины нет и результата. У него нет прибежища, потому что причина опоры на Три Драгоценности — это страх низшего перерождения или страх сансары. Он свободен от этих страхов. Но вас только эти страхи побуждают искать прибежище в Будде, Дхарме, Сангхе. А как Будда, раз у него нет этих страхов и, следовательно, нет причины для принятия прибежища, может иметь прибежище, не имея его причины? Вот такой диспут ведется в монастырях.

Ученик: А как же мотивация высшей личности?

— Разве у Будды есть страх?

Ученик: Нет.

— Тогда у него нет и причины принятия прибежища.

Ученик: А если у Будды нет страха, значит, у него нет

чувств?

— У него есть чувства, но нет страха.

Ученик: А как у Будды могут быть чувства, если у него разрушены скандхи?

— У него есть скандхи. У Далай—ламы есть скандхи, а он Будда.

Ученик: Мы говорим про Будду Шакьямуни?

— Конечно. Пять совокупностей никогда не перестают существовать. Каждая из них продолжается. Когда пять скандх загрязнены, они называются загрязненными совокупностями, а, будучи очищенными, они преображаются в пять дхьяни—будд. Пять дхьяни—будд — это пять скандх каждого отдельного Будды. Например, ваша скандха тела, будучи очищена, преобразится в Будду Вайрочану. Но это все еще скандхи. Просто чистота формы вашего тела проявится в виде Вайрочаны. У Будды есть пять скандх, не волнуйтесь. Так же, как невозможно сделать частицу несуществующей (каждая частица длится, продолжается), так и ваши пять совокупностей будут продолжаться.

Ученик: Тогда получается, что у Будды нет прибежища?

— У Будды есть прибежище. Но вы должны понять глубже. Теория такова, что у Будды есть прибежище. Но это не значит, что он должен обладать им явным образом.

В разных диспутах приводятся разные доводы. Я придерживаюсь точки зрения, что у Будды все же есть страх перед сансарой. Будда освободился от сансары, но у него есть страх перед ней. Здесь страх — не паранойя, а просто нежелание чего—то. Допустим, я освободился от сансары. Несмотря на то, что я свободен от сансары, все же низшие миры мне не нравятся, так как они по природе есть страдание. Даже будучи свободен от сансары, я все равно не люблю ее. Вы думаете, что у Будды нет страха перед сансарой, потому что он не страдает от нее. Но если у вас есть страх перед чем—то, не обязательно, чтобы вы страдали от этого.

Другой вид ответа следующий: если у Будды есть страх, то не обязательно он грубый. Будучи в сансаре, он взрастил страх, который как причина продолжает существовать в его уме без изменений, не разрушенный. Итак, у него есть страх, но не присутствующий в его уме как нечто явное.

Есть ли у арьи, который однонаправленно медитирует на пустоту, любовь и сострадание? Обладает ли он бодхичиттой? Обладает. Хотя он занимается однонаправленной медитацией на пустоту, у него есть любовь и сострадание. Это повод для диспута: если у него есть сострадание, а есть ли у него объект сострадания (страдающие живые существа) и аспект, который желает им освобождения от страданий? Имеет ли это чувство тот арья, который однонаправленно сосредоточен на созерцании абсолютной природы феноменов — пустоты?

Ученик: Нет.

— Значит, у него нет и сострадания. У него действительно нет очевидного, явного чувства сострадания. Сострадание не обязательно должно присутствовать как явное чувство — так говорит теория. Джамьян Шепа сказал: «Арья, входя в однонаправленную медитацию на пустоту, не имеет ни одной концептуальной мысли и ни одной видимости условной, относительной истины». Следовательно, у него нет никакого грубого чувства любви и сострадания. Однако он обладает любовью и состраданием, у него есть бодхичитта, хотя и в непроявленном виде. Иначе арья в состоянии самадхи пустоты не являлся бы бодхисаттвой.

Ученик: Геше—ла, тогда архат Хинаяны не является арьей?

— Имеется в виду арья—бодхисаттва.

Также и с Буддой: когда он достигает просветления, вдохновение бодхичитты («Да стану я буддой для блага всех живых существ!») у него остается в уме в неявном виде. Будучи бодхисаттвой, он взрастил в себе это вдохновение до такого высокого уровня, что и по достижении просветления оно продолжает оставаться в его уме без изменения, сохраняется без деградации. То, что развито полностью, продолжает существовать без деградации, хотя и в неявном виде.

А сейчас приведите еще один пример умозаключения на основании признака одной природы.

Ученик: У человека есть драгоценная человеческая жизнь, потому что он обладает восемью свободами и десятью благими условиями.

— Правильно.

Ученик: Пространство постоянно, потому что не зависит от причины.

— Верно. Очень ясно, что пространство не зависит от причины — это чогчо. А если что—либо не зависит от причины, оно должно быть постоянным — это джечаб. Все независимое от причины не должно быть непостоянным — это догчаб.

Ученик: Сансара конечна, потому что у каждого существа есть природа Будды.

— В этом умозаключении нет признака одной природы. Это не силлогизм одной природы. Природа Будды и конец сансары не являются по сути одним и тем же.

Ученик: Эта женщина — мать, потому что у нее есть ребенок.

— А если кто—то имеет ребенка, он должен быть матерью? Тогда отец — мать, потому что у него есть дети. Если у женщины действительно есть дети, чогчо выполняется. Но обязательно ли тот, у кого есть дети, является матерью? Второе условие, джечаб, не соблюдается. Иначе любой мужчина, у которого есть дети, стал бы матерью. Когда вы говорите: «Она мать, потому что у нее есть дети», немедленно возникает вопрос: а Саша является матерью? Ведь, согласно вашему основанию, у него есть дети. Если вы скажете: «Нет, он не мать», тогда вы входите в противоречие с собственным основанием. Ваше умозаключение таково, что всякий, у кого есть дети, должен быть матерью. Тогда вам придется либо сказать, что Саша — мать, либо признать свою ошибку. Но вы не можете утверждать, что Саша — мать, потому что это противоречит мирской истине, все будут над вами смеяться. Вам остается только признать свою ошибку.

Этот диспут восходит к условной, или относительной, достоверности. Это не игра словами — во время диспута все сводится к очень ясному определению каких—то существенных моментов и, в конце концов, вы приходите к достоверности. Таковы буддийские диспуты. Вы не можете сказать «и да, и нет». В европейской логике вам могут сказать в ответ «и да, и нет». Например, если вас спросят: «Вы человек?», в буддийской логике можно получить в ответ либо «да», либо «нет». А в европейской логике вы можете услышать: «и да, и нет», в таком случае диспуту никогда не будет конца, вы ничего не сможете проанализировать. Если вас спросят: «Он вор или нет?», а вы ответите: «И да, и нет», тогда как вы сможете его наказать? Не используйте такую логику — это опасно.

Ученик: Вот такой пример: ум можно очистить, потому что омрачения не являются природой ума.

— Умозаключение правильное, но вы его должны исследовать: являются ли С и В одинаковыми по сути или нет. Наш ум может быть очищен, потому что заблуждения не являются его природой. Совпадают ли в своей сущности отсутствие заблуждений в природе ума и чистота ума? Да. Они так же одинаковы по сути, как производное и непостоянное. Буддисты используют такую логику. Наш ум может быть очищен, потому что в природе ума нет омрачений. Приведите еще какое—нибудь умозаключение по признаку одной природы.

Ученик: Мой Гуру — Будда, потому что он приносит мне благо, давая учение.

— А если кто—то дает учение, обязательно ли он должен быть Буддой? Нет. И тот, кто приносит благо, не обязательно должен быть Буддой. Очень многие бодхисаттвы приносят благо живым существам, но они не Будды.

Ученик: Я пуст, потому что взаимозависим.

— Я пуст от самосущего бытия, потому что взаимозависим. Взаимозависимость и пустота — одной сути.

Если вы пытаетесь доказать, что нечто есть то или другое, вы используете умозаключение по природе. Вот примеры ваших типичных рассуждений: «Он вор, потому что такой—то и такой—то», «он человек, потому что такой—то и такой—то», «он сансарическое существо, потому что он суть то—то и то—то», или «он арья, потому что обладает такими—то признаками». Большую часть времени вы строите именно такие умозаключения. Но если вы не владеете логикой, вам легко можно внушить что угодно, возбудив определенные эмоции. Если задеть эмоции человека, он становится легко внушаемым. Многие очень чувствительно относятся к идее храбрости, к национализму, к религии. А людям с хорошей логикой никто не сможет «промыть мозги». Это правда. То же самое говорят психологи.

По данным научных исследований, у людей во всем мире очень развиты эмоции, связанные с их религиозной принадлежностью. Если что—то касается этой области, они не желают ничего анализировать. Если в общении с такими людьми упирать на религиозные чувства, первое, что они говорят: «Наша религия священна! Это самая лучшая религия в мире!» Если вы последователь той же религиозной традиции и очень трепетно относитесь к своей религии, вы счастливы это слышать. Вы ничего не хотите обдумывать, анализировать. Вы с радостью соглашаетесь, что ваша религия самая лучшая, то есть ваш ум уже охвачен фанатизмом. Вам не нужны никакие доказательства. Вам приятно это слышать, и поэтому вы сразу соглашаетесь.

Затем постепенно вам начинают внушать: «Наша религия в опасности. Мы должны стать на защиту религии, ее окружает множество врагов. Ей грозит опасность со стороны Америки, Европы, России. Все они наши враги, посягающие на нашу религию». Затем приводятся какие—то факты чужих ошибок, имевших место в прошлом. Из—за одного довода люди приходят к мысли, что все американцы плохие, все русские плохие. Далее говорится, что тот, кто пожертвует своей жизнью ради защиты своей религии, — самый лучший последователь «истинной» веры, самый храбрый. Для таких людей героизм — способность пожертвовать жизнью ради веры.

Некоторые маленькие дети с ранних лет говорят, что цель их жизни — защищать религию, умереть за свою веру. Это очень опасно, потому что создает конфликты в нашем мире. В прошлом такие ошибки совершали христиане. Сегодня мы являемся свидетелями исламского фанатизма. Что греха таить, и в буддизме происходило нечто подобное. В каждой религии были последователи, которые допускали те или иные ошибки. Но это не означает, что сама религия плоха. Мы никогда не должны говорить, что ислам — это плохо. В исламе есть фанатики, зомбированные люди, но также есть истинные последователи. Мы с вами еще не видели настоящих практиков ислама. Это люди невероятно высокого духовного уровня, подобные бодхисаттвам. Некоторые мусульмане настолько чисты, что могут заботиться о других больше, чем о себе.

Вы должны понимать одну вещь: в тех религиях, в которых людей стремятся обработать, «промыть мозги», никогда не будут давать учение о логике. Любые сомнения и вопросы они будут отвергать как провокацию и говорить: «Это бесы в вас задают вопросы». Это происходило в прошлом и происходит сегодня. Но преступно усыплять людей и порабощать их, делать так, чтобы они подчинялись вашей воле и плясали под вашу дудку. Настоящее предназначение духовных учений — открывать людям глаза и ум, а не обращать их в рабов.

Когда Иисус давал учение, он всегда был очень рад слышать вопросы. Он никогда не говорил, что вопросы «от дьявола». Мухаммед тоже был очень мудрым, поэтому никогда не был против того, чтобы люди задавали ему вопросы. Он всегда отвечал на них. Но в более поздние времена последователи ислама и христианства перестали изучать философию, поэтому многие вещи они просто изъяли из своей доктрины. В этом виноваты последователи, а не основоположники религий.

Итак, с точки зрения буддизма утверждения, что та или иная религия очень плохая, — ложный вывод. Подобные утверждения создают очень тяжкую негативную карму. Каждая религия подходит людям с определенным менталитетом. Если, например, мне нравятся тибетские лекарства, это не дает мне права утверждать, что европейские лекарства плохие. Для моего организма подходят тибетские лекарства, а европейские подходят для множества других людей. Исходя из этого, мы не можем заключить, что одни лекарства плохие, а другие хорошие.

Если обратиться к священным первоисточникам религий ислама, христианства, буддизма, там нет ни слова о том, что люди должны вредить друг другу. Наоборот, во всех религиях утверждается, что нужно помогать друг другу, быть добрыми людьми, полезными для других. Мы должны быть источниками счастья для всех, кто нас окружает. Как же можно тогда говорить, что буддизм — самая лучшая религия, а другие религии плохие? Это нелогично. В буддизме считается, что лучшие ученики — ученики с непредвзятым умом, без предрассудков, объективные. Если вы пристрастно относитесь к буддизму, вы не способны объективно судить о нем. Вы становитесь фанатиками. Я не являюсь буддийским фанатиком. Если я увижу какие—то буддийские теории, противоречащие науке, то скажу, что они неверны. Ведь чего мы хотим на самом деле? Мы хотим открыть истину. Это для нас самое главное. Мне нравится в науке именно то, что в ней нет догм. Для ученых, как и для нас, самое важное — докопаться до истины.