Буддийская логика

Здесь мы говорим: «Будда — достоверное существо, потому что…» Итак, наступил черед самого умозаключения. Довод таков:

«Потому что он на протяжении множества жизней осваивал метод, великое сострадание, и мудрость, познающую пустоту. Посредством полного их освоения, доведения до совершенства, он достиг совершенного результата — свободы от всех омрачений и полной реализации своего потенциала».

Довод указывает причину, по которой Будда — достоверное существо. Соответственно, те, кто на протяжении множества жизней не осваивал великое сострадание и мудрость, познающую пустоту, и посредством их полного освоения не освободил свой ум от омрачений и не реализовал весь свой потенциал, не являются достоверными существами.

Проверим, присутствует ли в этом умозаключении чогчо? Вся вторая глава ‘Праманаварттики’ посвящена доказательству, что у Будды есть все эти качества.

Например, рассмотрим признак, что Будда на протяжении множества жизней осваивал великое сострадание. Мы уже доказали, что великое сострадание имеет под собой прочную основу и после полного освоения благодаря тренировке в течение длительного времени больше не требует повторяемых усилий для проявления, поэтому сострадание может распространяться безгранично. Будда достиг этого.

Как же мы можем доказать, что он осваивал сострадание на протяжении многих жизней? Это необходимо для установления чогчо, первого условия.

Для этого мы сначала доказываем существование предыдущих и будущих жизней. Доказательство было рассмотрено выше.

Смысл силлогизма, доказывающего достоверность Будды, уже заключен в хвале Будде, которую мы рассматривали раньше:

Определения «Приносящий благо живым существам» и «Великий Учитель» символизируют метод и мудрость. Определения «Ушедший к блаженству (совершенному счастью)» и «Защитник живых существ» говорят о результате, следствии. Будда, освоивший метод и мудрость, достиг двух результатов: Дхармакаи — Тела—для—себя и Рупакаи — Тела—для—других. Используя Рупакаю (то есть разнообразные проявления, формы), он дает Учение и так приносит благо всем живым существам.

Вопрос из зала: Откуда мы знаем, что Будда практиковал сострадание на протяжении многих жизней? Ведь свидетелей этого нет.

— Мы можем доказать это на основе результата — его сострадания. При жизни сострадание Будды было безграничным. Это исторический факт, на основе которого мы делаем вывод, что на протяжении многих жизней он развивал сострадание.

Вопрос из зала: Тогда откуда мы знаем, что сострадание было безграничным?

— Сострадание имеет под собой прочную основу. Когда осваиваешь его длительное время, для его проявления больше не нужно прилагать повторяемые усилия, поэтому оно может стать безграничным. Вообще говоря, тот, кто является Буддой, должен обладать безграничным состраданием. Это тоже определение.

Но если возьмем отдельно взятого человека, то нужно выяснить, Будда он или не Будда, обладает состраданием или не обладает. Небуддисты приводят при доказательстве существования Бога такие, например, аргументы: «Бог достоверно существует, потому что есть божественное провидение». Но это недостоверное умозаключение. Достоверное логическое основание следующее:

«Некто — достоверное существо, потому что в течение длительного времени он осваивал мудрость и великое сострадание и достиг совершенного результата — способности познавать все феномены, являть себя в различных формах и приносить благо живым существам посредством даяния безупречного учения».

Это общее логическое основание доказательства, что некто является достоверным существом. Но вы должны сами исследовать, обладает Будда великим состраданием или нет. Когда он был бодхисаттвой, сколько раз он жертвовал своим телом! Все свидетельствует о его великом сострадании.

Вопрос из зала: Почему такое качество ума Будды, как прямое постижение пустоты, является обоснованием того, что он Великий Учитель? Архаты тоже достигают познания пустоты, но они же не считаются Великими Учителями.

— Есть два основания считать Будду Великим Учителем: мудрость, познающая пустоту, и великое сострадание.

Вопрос из зала: Почему Будда при всех его огромных заслугах был вынужден проходить длительный путь? Почему он не пошел более коротким путем? Почему он должен был жертвовать телом?

— Это надо у Будды спросить. Есть много будд. Некоторые путь проходили очень быстро, некоторые шли длинным путем. Все они по—разному являли способ достижения просветления.

Но нас очень вдохновляет, что Будда Шакьямуни на протяжении многих жизней шел путем самопожертвования. В действительности, если вы не идете путем порождения бодхичитты — практики шести парамит бодхисаттвы, вы не сможете получить настоящего тантрического посвящения. Как можно следовать путем тантры без бодхичитты? Это невозможно.

Некоторые махасиддхи с помощью тантры достигли высшей реализации, но до этого на протяжении множества жизней они практиковали бодхичитту. Однозначно можно утверждать, что те, кто на протяжении множества жизней не практиковал бодхичитту и шесть парамит, а в этой жизни получат тантрическое посвящение и займутся практикой тантры, не достигнут никаких реализаций.

Некоторые люди думают, что Миларепа стал буддой всего лишь за одну жизнь. Это не так. В предыдущей жизни он был геше традиции Кадампа. Ранее он тоже практиковал, осваивал великое сострадание. Лама Цонкапа говорил, что те, кто не имеет бодхичитты, не могут получить настоящего посвящения. Они просто получат благословение. Не имея подлинного посвящения, как они могут быть настоящими практиками тантры? Когда они визуализируют себя божеством, это игра детского воображения. Но какие—то заслуги при этом, конечно, появляются, какие—то отпечатки закладываются.

На основе учения, которое мы с вами рассматриваем, нужно понять, что для нас очень важно осваивать отречение и бодхичитту. Нам не обязательно заниматься такой практикой три неисчислимые кальпы. Лама Цонкапа ясно указал, что вначале нужно делать упор на развитие трех основ пути — отречения, бодхичитты и мудрости, познающей пустоту.

Затем с помощью тантры можно достичь просветления за одну жизнь.

А теперь, чтобы доказать, что просветление достигается с помощью мудрости, познающей пустоту, в первую очередь нужно понять, что корень сансары — неведение. В силу неведения мы вращаемся в сансаре. Мудрость, познающая пустоту, — противоядие от неведения. Кроме того, нужно понять, что омрачения не находятся в природе ума.

Я дал вам много учений, и все они основаны на ‘Праманаварттике’. Во второй главе как раз и доказывается, что омрачения не являются природой нашего ума. Ведь если омрачения присутствуют в природе ума, то нирвана недостижима. Тогда было бы совершенно бесполезно стремиться к достижению такого состояния ума.

Огню всегда сопутствует жар. Если бы омрачения, к примеру, гнев, были частью природы нашего ума, мы всегда испытывали бы гнев, подобно тому как от огня всегда идет жар. Если гнев заложен в природе ума, то везде, где есть ум, должен быть гнев. Но на собственном опыте мы знаем, что не способны гневаться постоянно. Следовательно, гнев не похож на жар, который является неотъемлемым качеством огня.

Гнев возникает в силу определенных факторов. Когда же этих факторов нет, мы не гневаемся, вместо этого мы чувствуем сострадание. На собственном опыте мы можем понять, что гнев и омрачения не являются частью природы нашего ума. Также я приводил пример с грязной водой. Какой бы грязной ни была вода, грязь не является природой воды, поэтому можно применить специальные методы очистки, и грязь будет устранена. Вода станет чистой.

Поскольку омрачения не являются частью природы нашего ума, подобно тому, как грязь не есть природа воды, так же, как воду можно очистить с помощью специальных методов, мы можем очистить и наш ум, применив метод сострадания и мудрость, познающую пустоту. Так можно достичь состояния Сугаты — ума, ушедшего к блаженству, полностью очищенного, полностью умиротворенного, полностью реализованного. Все это подробно объясняется в ‘Праманаварттике’.

Вопрос из зала: Геше—ла, правильно ли я понял, что мудрость, познающая пустоту, приводит к появлению Дхармакай, а культивирование великого сострадания приводит к появлению Рупакаи?

— Нет, не так.

Вопрос из зала: Что является причиной возникновения Дхармакаи, а что — причиной Рупакаи?

— Действительно, с помощью сострадания мы накапливаем заслуги, которые являются причиной Рупакаи. Но само сострадание не превращается в Рупакаю. Мудрость же, познающая пустоту, преобразуется потом в Дхармакаю (chos sku). Но и сострадание также превращается в Дхармакаю. И бодхичитта преобразуется в Дхармакаю. Есть два вида Дхармакаи:

1. Тело Мудрости Истины, называемое на санскрите Джнянакая, — всеведущий ум Будды. Это Тело как раз включает в себя сострадание, мудрость, сосредоточение Будды, то есть Джнянакая — все благие качества ума Будды.

2. Природное Тело Будды, или Тело Таковости Истины — Свабхавикакая, или Свабхавакая. Существует два вида Природного Тела Будды:

1) По природе чистое Природное Тело Будды;

2) Ставшее чистым Природное Тело Будды¹³⁶.

Это различие мы выделяем лишь с точки зрения аспектов Свабхавикакаи, потому что по сути это одно и то же. Оба аспекта означают пустоту ума Будды. Пустота ума Будды сама по себе есть нирвана. Нирвана есть пресечение омрачений, они имеют преходящий, временный характер. Это пресечение омрачений неотделимо от пустоты ума¹³⁷.

^{[136] Второй вид Свабхавикакаи называется также «Свободным ог временных загрязнений».}

^{[137] Эти два вида Природного Тела Будды, или Тела Таковости Истины, суть пустота ума Будды и истина пресечения в потоке ума Будды. [Цепак Ригзин, с. 68].}

Поясню на примере с облаками: когда облака исчезают в небе, их прекращение неотделимо от небесного пространства. Здесь нельзя утверждать что—то другое. Омрачения, когда они прекращаются, исчезают не в уме, а в пустоте, поэтому пресечение омрачений неотделимо от пустоты.

Пустота умиротворенного ума Будды называется нирваной. Пустота нашего ума — не нирвана, потому что в этом случае объект — неумиротворенный ум, то есть пустота нашего ума — пустота неумиротворенного ума. Если вы будете утверждать, что пустота ума — нирвана, значит, у всех нас уже есть нирвана. Однако у живых существ нет нирваны, поскольку ум их неумиротворен.

Если нирвана — пустота, а пустота постоянна, может ли нирвана иметь причину? У нее нет причин. Тогда как же возможно ее достичь? Почему мы пытаемся обрести ее? Вы должны понимать, что сама по себе нирвана не зависит от причин. Это прекращение омрачений в вашем уме. Пресечение омрачений не является следствием причины¹³⁸.

^{[138] Здесь под причиной имеется в виду именно субстанциональная, сущностная причина. — А.К.}

Оно зависит от устранения омрачений, но не является прямым результатом устранения омрачений. Приведу пример для пояснения.

Допустим, ваше тело свободно от болезней. Здоровье вашего тела не является прямым результатом лекарства. Лекарства устраняют заболевание, но не являются сущностной причиной здорового состояния. Если бы свобода от болезни была результатом лекарства, она также была бы лекарством. Прекращение заболевания — постоянный феномен, который зависит от устранения болезни. А чтобы излечить болезнь, применяется противоядие, то есть лекарство. Лекарство—мудрость устраняет омрачения, в результате чего мы достигаем состояния прекращения омрачений.

Зависимость от определенного фактора и прямой результат действия определенной причины — два совершенно разных типа связи. В Прасангике Мадхьямике считается, что все феномены возникают зависимым способом. Но зависимость не обязательно означает зависимость от причины. Например, нирвана зависит от мудрости, познающей пустоту. Но эта мудрость не является причиной нирваны. Она подобна лекарству, устраняющему омрачения. Устранив омрачения, вы достигнете нирваны, которая представляет собой пресечение омрачений.

Итак, в четырех благородных истинах, преподанных Буддой, путь подобен причине, а пресечение подобно результату. Но пресечение, подобное результату, не находится с путем, подобным причине, в прямой причинно—следственной связи.

Вопрос из зала: Как доказать, что есть необходимая связь между культивированием великого сострадания и бодхичитты и нирваной как результатом? Скажем так: почему нельзя достичь нирваны просто через прямое постижение пустоты, без развития бодхичитты?

— Здесь говорится не просто о нирване, а о просветлении. Этого состояния нельзя достичь только с помощью мудрости, познающей пустоту. Необходимо еще длительное освоение великого сострадания.

Мы вновь приходим к вопросу для диспута: когда все станут буддами, как последнее существо сможет породить сострадание — при условии, что оно не может сострадать самому себе и не имеет возможности взрастить сострадание к другим, так как нет других страдающих существ? Не развив великого сострадания, оно не может стать Буддой. Каково определение бодхичитты? Оно указывает на два типа вдохновения: вдохновение помочь всем живым существам и вдохновение стать Буддой. Как же тогда обосновать положение, что все живые существа могут достичь просветления? Подумайте над этим.

Сегодня мы больше времени уделим диспутам. Кхедруб Ринпоче и Гьялцаб Ринпоче, ближайшие ученики Ламы Цонкапы, также вели диспуты и не во всем соглашались друг с другом. По мнению Гьялцаба Ринпоче, когда все существа достигнут просветления, они станут едиными, подобно рекам, которые текут по отдельности, а потом впадают в океан. Тогда логично задаться вопросом: «Какой же смысл в том, чтобы существам становиться Буддой? Ведь Будда уже есть. Если, достигнув просветления, вы добавляете силу уже существующему Будде, значит, силы его не беспредельны. Тогда в чем смысл просветления?»

Изучая тексты, я заметил, что некоторые мастера видят Манджушри серьезным, другие — веселым. Почему так происходит? Не думайте, что существует один Манджушри, — их много. Когда достигнете просветления, ваш аспект мудрости будет обладать вашим характером. Сила Будд не возрастет оттого, что я стану Манджушри, но тот Манджушри, которым стану я, будет помогать тем существам, с которыми у меня есть кармическая связь.

Когда я медитировал в горах над Дхарамсалой, у меня появился такой вопрос к себе: «Почему ты хочешь стать Буддой?» Я ответил: «Чтобы помогать всем живым существам». Но мой негативный ум возразил: «Есть же много других Будд; если ты станешь еще одним Буддой, что ты можешь совершить такого, чего не смогут сделать они?» Я застрял на этом месте и дальше не мог медитировать. Вам также необходимо вести диспут со своим негативным состоянием ума.

На следующий день я отправился к Пано Ринпоче¹³⁹.

^{[139] Имя этого мастера, являвшегося одним из главных Учителей досточтимого Геше Тинлея, пишется Пэнанг Ринпоче, но Геше—ла произносит его как «Пэно Ринпоче» или «Пано Ринпоче».}

Когда он закончил свою медитативную сессию, и я к нему вошел, он рассмеялся, потому что знал, с какой проблемой я пришел. Я начал ему рассказывать, а он меня прервал и спросил: «Когда кто—то просит тебя дать пищу, ты можешь дать ее?» Я ответил: «Да». Он сказал: «Когда ты станешь Просветленным, твой потенциал не будет больше, чем у других Будд. Так же, как сейчас с конкретным человеком поделиться хлебом можешь именно ты, в будущем, когда станешь Буддой, ты сможешь помочь именно тем существам, с которыми имеешь кармическую связь, тогда как у других Будд нет такой кармической связи с ними, и поэтому они не могут им помочь».

Все существа имеют связи со всеми Буддами, потому что они были когда—то их матерями. Но некоторые кармические связи не такие, как между учеником и Учителем, а такие, как между сыном и матерью и так далее. Некоторые кармические отпечатки были созданы много времени назад, они настолько слабы, что им сложно проявиться. Таким существам Будда не сможет помочь. Важна «свежесть» кармической связи и ее отношение к Дхарме. Только когда проявляется такая связь, создается возможность помочь живым существам.

Когда Пано Ринпоче дал объяснение, мои сомнения рассеялись, и у меня «появилась» причина стать Буддой, причем поскорее: чем скорее я достигну просветления, тем скорее смогу помочь множеству живых существ, с которыми у меня есть кармическая связь. Если вы этого не понимаете, у вас будет возникать вопрос: зачем вам идти к просветлению, если уже есть Будды?

Вы не станете более могущественным, чем они. Вы сможете сделать что—то для других не потому, что у вас будет более могучая сила, а потому, что имеете кармические связи с определенными существами.

Во всей второй главе ‘Праманаварттики’ доказывается не только то, что Будда — достоверное существо, но так же и то, что вы можете стать Буддой, потому что Будда не был таким изначально, он — «ставший достоверным существом». А каким образом он стал им?

Посредством длительного освоения великого сострадания и мудрости, познающей пустоту. Путем освоения великого сострадания он накопил огромнейшие заслуги, которые подобны одному крылу: это крыло метода. Благодаря второму крылу, мудрости постижения пустоты, он накопил собрание мудрости, которое является причиной Дхармакаи. Все это накапливалось в течение длительного времени, и в результате он достиг Дхармакаи и Рупакаи. Мы можем достичь того же результата, потому что омрачения не заложены в природе нашего ума.

С другой стороны, объект, который мы собираемся подвергнуть тренировке, — ум, а это прочный объект. Он имеет стабильную, очень надежную основу. Помимо того, как только вы освоите совершенное состояние, для его проявления больше не потребуются повторяемые усилия. Значит, это состояние ума достижимо.

Вопрос из зала: Каким образом можно доказать наличие у Будды Рупакаи?

— Нельзя выявить Рупакаю как некий объект. Как уже говорилось, есть разные виды объектов: явные, скрытые, весьма скрытые. Здесь мы говорим о Рупакае, исходя из того, что, как известно из подлинных первоисточников, на первом пути бодхисаттва может являть сто тел, на втором количество возрастает на порядок, потом возрастает еще больше. Доказательство состоит из большого количества элементов. С одной стороны, оно основывается на цитатах из подлинных первоисточников, с другой — на множестве других умозаключений, доводов.

Вопрос из зала: Почему у тела нет достоверной основы, а у ума она есть?

— Надо говорить не о достоверности, а о прочности. Тело тоже достоверно. Но способности тела невозможно развивать до безграничности. Кроме того, тело очень хрупкое, уязвимое. Исследуйте сами и убедитесь, как оно в своей бренности не похоже на наш ум. Ум всегда был и продолжает существовать. А с нашей формой дело обстоит иначе. Наше грубое тело состоит из четырех элементов, из них огонь и вода конфликтуют между собой, ветер и земля тоже конфликтуют, то есть четыре элемента находятся в постоянном противоборстве. Поэтому грубое наше тело подобно пузырю на воде: оно существует лишь миг.

Вопрос из зала: В уме нет находящихся в противоречии элементов?

— Ум не состоит из четырех элементов. В нем есть негативные и позитивные состояния, но конфликт позитивных и негативных состояний ума не может уничтожить ум, поэтому мы называем его прочным. Он существует с безначальных времен, его поток длится вечно.

Если сравнить по прочности негативное и позитивное состояния ума, то из этих двух категорий у негативных состояний ума нет прочной основы, потому что они не связаны с достоверным познанием, и в этом смысле в них нет достоверности. Они основаны на заблуждении, на ложном восприятии. Очень важно понять, что все омрачения строятся на неверном восприятии реальности.

Когда вы ясно начинаете видеть реальность, даже если захотите породить омрачения, вам не удастся это сделать, потому что основы уже не будет. Она исчезнет сама по себе.

Например, в темной комнате лежит веревка. В темноте вы приняли ее за змею и очень испугались. Когда же включили свет, увидели, что это просто веревка. Как бы вы после ни убеждали себя: «Бойся ее, бойся!» — у вас не будет страха, потому что вам все ясно. Точно так же, сколько бы архаты или будды ни говорили себе: «Разгневайся!», они не могут разозлиться, потому что им совершенно ясно, что гневаться не на что. Повторяю, что все омрачения не могут быть прочными, поскольку они основаны на неверном восприятии, на заблуждении. Как только мы начинаем видеть вещи такими, какие они есть, омраченное восприятие рассыпается в прах. Оно не может у нас больше породиться.

Вопрос из зала: Получается, что до тех пор, пока нет прямого познания пустоты, нужно генерировать противоядие в случае каждого конкретного омрачения? Это ведь очень изнурительно.

— Да, это так. Поэтому подчеркивается важность порождения мудрости, познающей пустоту. Как говорится, если у вас нет мудрости, познающей пустоту, то каждый раз нужно принимать противоядие от всякого возникающего омрачения. Это все равно, что подрезать листья на ядовитом дереве: вы отрезаете один лист, а взамен вырастает новый. Иногда дерево разрастается еще больше — процесс бесконечен. Следовательно, самый лучший способ — подсечь дерево под корень.

В ‘Праманаварттике’ приводится цитата из коренного текста: «Что толку прилагать усилия к пресечению лишь одного. Нужно прилагать усилия к пресечению двух. Пресечение лишь одного — это неискусно».

Что это за «одно» и «два»? В коренном тексте под «пресечением одного» подразумевается прекращение негативной кармы. Это удержание себя от создания негативной кармы. Многие люди, практикующие Дхарму, стремятся лишь удерживать себя от таких поступков. Двигаться только в этом направлении — неискусно. До какой поры так может продолжаться?

По—настоящему мудро прикладывать усилия в направлении «пресечения двух». А «два» есть, во—первых, негативная карма, во—вторых, источник негативной кармы, то есть коренные омрачения. Помимо прекращения негативной кармы, нужно одновременно искоренять омрачения. Тогда наконец—то ваши желания исполнятся. Иначе ваша практика будет подобна попытке остановить руками ветряную мельницу. Вы можете длительное время удерживать лопасти, но в конечном итоге сил не хватит и они завертятся еще быстрее. Это очень полезный совет.

Если обратиться к прошлому и посмотреть на монастырский быт, можно увидеть, что в христианских и буддийских монастырях происходило много неприятных историй из—за того, что люди подавляли свои инстинкты и желания. Конечно же, монахи достигали также и положительных реализаций.

Но есть много неприглядных фактов, когда люди пытались прекратить совершение негативной кармы, просто стараясь силой подавить свои страсти. До некоторого времени им удавалось сдерживать проявление страстей, но потом происходил взрыв, и наступала обратная реакция: люди становились, мягко говоря, очень странными.

То, что вы сказали, правильно — в итоге люди, занимающиеся просто подавлением страстей, очень утомляются от борьбы с собой: пятнадцать лет медитации, а гнев еще есть, страсть к женщине есть. И они занимаются самобичеванием: «Какой я плохой!», — и запрещают себе даже смотреть на женщин. В итоге, когда такие монахи садятся в медитацию, перед ними вместо объекта медитации возникает образ женщины.

Человеческий ум очень странно устроен: когда ему запрещают что—то делать, он, наоборот, загорается желанием это делать. По этой причине искусный метод заключается в том, чтобы устранить «двух»: и негативную карму, и ее источник. В тибетских монастырях происходило, по—видимому, все же меньше подобных историй, чем в христианских монастырях, потому что в былые времена тибетские мастера практиковали «то и другое» (пытались устранить и негативную карму, и омрачения) и достигали хороших результатов.

Вопрос из зала: Геше—ла, объясните, пожалуйста, разницу между абсолютной бодхичиттой и относительной бодхи—читтой.

— Относительная бодхичитта — это собственно бодхичитта, то есть, по определению, желание достичь просветления ради блага всех живых существ. А абсолютная бодхичитта — мудрость, познающая пустоту, с мотивацией бодхичитты. Не всякая мудрость, познающая пустоту, является абсолютной бодхичиттой. Мудрость постижения пустоты архатом Хинаяны не является абсолютной бодхичиттой.

Подобно тому, как раскаляется докрасна помещенный в огонь кусок железа, так абсолютная бодхичитта действует на ум арьи, стоящего на пути Махаяны, словно раскаляет его. С одной стороны, раскаленное железо неотделимо от огня, с другой стороны, оно остается железом. «Железо» (ум арьи), докрасна раскаленное «огнем» бодхичитты, познает пустоту. Но в то время, когда ум познает пустоту, в нем не проявляется желание достичь просветления ради блага всех существ¹⁴⁰,—он просто познает отсутствие самобытия. Но поскольку это познание очень сильно побуждается чувством бодхичитты, такое состояние ума называется абсолютной бодхи—читтой.

^{[140] Оно не отсутствует, а присутствует латентно.}

Вы должны понимать, что у архата Хинаяны нет абсолютной бодхичитты. Не думайте, что архаты бывают только в Хинаяне. Архатом называется тот, кто уничтожил врага — омрачения. На седьмом бхуми махаянские практики полностью уничтожают омрачения. На восьмом бхуми они становятся архатами. Итак, абсолютная бодхичитта — это достигнутая махаянским практиком мудрость постижения пустоты.

Вопрос из зала: Благодаря чему чувство прибежища гарантирует спасение от низших миров?

— Если вы испытываете в момент смерти гнев, он служит условием проявления негативной ввергающей кармы. В силу этой кармы вы родитесь в низших мирах. Если же в момент смерти условием будет чувство прибежища или любовь, сострадание — любой позитивный настрой ума, он станет условием для проявления позитивной ввергающей кармы. Создав все условия для благой ввергающей кармы, вы обретете благоприятное новое рождение.

Говорится, что если в течение жизни вы совершили очень много негативной кармы и накопили мало позитивной кармы, но умираете в позитивном настрое ума, то ваше следующее за этой жизнью рождение определенно окажется благоприятным. Но это гарантия только лишь на одно следующее рождение, а не на все будущие жизни. Если же всю жизнь вы занимались только практикой Дхармы и накопили очень мало негативной кармы, но в момент смерти, разгневавшись, создали условия для проявления хотя бы небольшой негативной кармы, она станет причиной вашего попадания в низшие миры на одну жизнь.

Даже бодхисаттвы, а у них имеется очень мало неблагой кармы и много позитивной, иногда в силу случайно возникшего условия в момент смерти могут попасть в ад. Есть истории о том, что некоторые бодхисаттвы рождались в аду. Но поскольку они обладали сильнейшим состраданием, они мгновенно, как мяч, ударяющийся о землю, не успев приземлиться в аду, тут же взлетали вверх.

Вопрос из зала: Как вообще можно породить какие—то положительные состояния ума в момент смерти, ведь в это время переживаются стойкие невыносимые страдания? И как можно породить какие—то положительные концепции, когда грубое сознание полностью растворяется?

— Очень важно, чтобы кто—то в это время напоминал вам о Дхарме. Когда вы больны и умираете, ваше сознание начинает постепенно растворяться. В этот момент важно иметь перед собой изображение Будды или божеств. Либо кто—то должен сидеть рядом с вами и напоминать об этом. Тогда вы умрете с позитивным настроем ума. Друзья по Дхарме должны помогать друг другу.

Моя мать рассказывала мне, как помогала моему отцу, когда он умирал. Мама ухаживала за умирающим отцом и в какой—то момент заметила, что дыхание его становится все более редким. Он выдыхал, но вдохнуть мог лишь немного воздуха. Его вдохи стали очень мелкими. Такое дыхание свидетельствовало, что внешние элементы его тела стали постепенно растворяться друг в друге. Он утратил способность говорить. Тогда моя мать сказала отцу на ухо: «Наверное, сейчас ты умираешь. Ты должен представить в уме, что делаешь практику пхова». Он кивнул и выполнил медитацию.

Вот так муж и жена могут помочь друг другу. Это реальная помощь. Если женщины вокруг начинают стенать, это нехорошо. Когда отец болел, мать давала ему все, в чем он нуждался. Кроме этого, она еще напоминала ему о самом главном, не проявляя никакого чувства привязанности. Она не говорила: «О, какой кошмар! Что мне делать? Он умирает!» Она думала о его следующем рождении, поэтому и сказала ему, что пришла пора сделать практику пхова. Мама рассказывала, что, когда отец произнес «хик!», он в тот же момент ушел.

Очень важно, чтобы брат и сестра по Дхарме, муж и жена, которые оба являются буддистами, в таких критических ситуациях, как момент смерти, напоминали друг другу о Дхарме.

Один из моих друзей, который медитировал в горах, рассказал мне, как делал перенос сознания, пхова, для одного человека, чтобы у него было более благоприятное перерождение. Я спросил: «Ты действительно сделал настоящий перенос сознания?» Друг мне сказал: «Нет, у меня нет такой силы, но я сделал точное подобие пховы, когда был у него в больнице». «Как ты сделал это?» — спросил я его. «Мой друг болел. Он почти уже умирал. Я подумал: “Как мне ему помочь?” У меня не было способностей и могущества, чтобы отправить его в чистую землю. Я наверняка знаю, что у меня такой силы нет. Тогда я понял, что могу сделать для него точное подобие пховы», — ответил он и описал, как все было.

Лицо человека побагровело. Он сильно мучился. Он уже знал, что умирает. Тогда друг заговорил ему на ухо: «Смотри: перед тобой в пространстве сейчас присутствует Его Святейшество Далай—лама. Он очень заботится о тебе». Умирающий друг тут же непроизвольно сложил руки в жесте прибежища.

Когда у человека есть сильная вера в Его Святейшество, он всегда присутствует рядом. Если вы верите в Его Святейшество, он обязательно появится прямо перед вами. Мой друг знал это и знал, что умирающий сильно верил в Его Святейшество, то есть он не солгал. И тот, соединив ладони у сердца, спокойно умер.

«Это же настоящая пхова», — говорил мне мой друг. Некоторые монахи кричат, жестикулируют, изображая перенос сознания. А он просто сказал умирающему человеку, что Его Святейшество присутствует перед ним. Это была сущностная практика пхова. Я знаю, что благодаря помощи своего друга тот человек обрел благоприятное рождение.

Его Святейшество Далай—лама, наш коренной Учитель, — истинный Авалокитешвара. Если вы имеете веру в него, то, где бы вы ни были, он всегда будет рядом.

Рассказывают много историй о тибетцах, которые попадали в трудные ситуации, и тогда перед ними появлялся Его Святейшество. Вот, например, реальная история о человеке в Тибете, который попал в китайскую тюрьму. Он уже почти умер, но вернулся к жизни. Впоследствии он рассказал своему другу, что с ним произошло тогда. Как говорят европейские врачи, наверное, с ним случилась клиническая смерть, потому что его тело очень сильно ослабело, и сознание покинуло его.

Как он потом рассказывал, покинув тело, он стал искать, где бы переродиться. «Мне было очень трудно найти подходящее место, — говорил он. — Сначала мне представилась возможность рождения свиньей, но я это вовремя понял и решил, что не буду там рождаться. А других благоприятных условий, чтобы принять рождение, не было». Тогда он стал молиться Его Святейшеству Далай—ламе. После горячей молитвы перед ним возник в пространстве Его Святейшество Далай—лама. А тот человек никогда не встречался с Его Святейшеством. Однако тогда он увидел его в точности таким, каким он является в жизни.

Его Святейшество Далай—лама посмотрел на него с великим состраданием, потом указал направление и сказал: «Иди туда». Он взглянул в ту сторону, куда Его Святейшество указал, и увидел там белый путь, белый тоннель. Пройдя через него, уже в следующий момент он очнулся в своем прежнем теле и увидел, что лежит в четвертом ряду трупов. Каждый труп закапывали в землю, он был на очереди. Когда он очнулся, все в страхе разбежались, потому что его тело до этого момента уже было трупом¹⁴¹, и люди подумали, что появился роланг.

Дело в том, что в Тибете есть такое понятие: ходячий труп — роланг. Но ходячие трупы — феномен, когда духи вселяются в мертвые тела, и после этого трупы начинают ходить. Это очень опасное явление¹⁴². Поэтому все разбежались, а человек стал кричать: «Не бойтесь, я не роланг. Я был без сознания, а теперь сознание ко мне вернулось». Он не стал рассказывать, что в действительности перед этим он умер и был уже в бардо, состоянии, промежуточном между смертью и следующим рождением. Этот человек все еще жив. Историю мне рассказал мой друг Таши Гьяцо, который непосредственно встречался и разговаривал с ним и слышал от него его историю.

^{[141] Людей, вернувшихся к жизни при благих знаках, как это произошло с тем человеком, вернувшимся в мир живых с благословения Его Святейшества Далай—ламы, называют по—тибетски деланг («счастливо поднявшийся»), в отличие от роланг («поднявшийся труп»).}

^{[142] Упоминания о том, что в прошлом и в Бурятии встречалось явления, называемые роланг, есть в материалах фольклорных экспедиций Бурятского института общественных наук (ныне — Институт монголоведения, буддологии и тибетологии СО РАН).}

Вопрос из зала: Геше—ла, а как существо в состоянии бардо может принимать какие—то решения, если грубое сознание растворилось?

— Дело в том, что в бардо мы обладаем тонким сознанием. Сознание в процессе умирания утончается и доходит до наитончайшего ума, то есть ясного света. А потом, когда отделяется от тела, оно опять огрубляется — это уже сознание существа бардо. У таких существ есть концепции.