Буддийская медитация: благочестивые упражнения, внима­тельность, транс, мудрость

2а. Девять подготовительных размышлений о ненависти

1. Ученик убеждает себя следующим образом: «Как тебе не стыдно, взбешенный человек!»

а). Разве не говорил Владыка: «Даже если бы, о монахи, грабители или царские слуги отпиливали у человека член за членом и если при этом его разум наполнится враждебностью, то он не должен считать себя последователем моей религии».

b). Кроме того:

Из этих худший — тот, кто сердитому

Возражает с гневом.

Не отвечайте гневом тому, кто сердит.

И выигрывайте битву уверенностью в победе!

Ваша линия поведения тогда — благо для обоих,

И для вас, и для него.

Вы умеете объяснить раздраженность другого,

Оставайтесь внимательным и спокойным.

с). Кроме того: «Эти семь вещей, о монахи, доставляют удо­вольствие врагу, их причиной является враг, они происходят с теми, кто разгневан, будь он мужчиной или женщиной. Каковы эти семь вещей? Вот они, о монахи. Враг желает, чтобы его враг стал безобразным. А почему? Потому что врагу не нравится красота врага. Но человек, который раздражен и теряет самообладание под влиянием гнева, несмотря на то что он может быть чистым, благо­ухающим ароматическими мазями, аккуратно причесанным, одетым во все незапятнанно белое, тем не менее, для всех, кто видит его потерявшим самообладание из-за гнева, он безобразен. И то же самое в отношении других вещей, которых враг желает врагу, т.е. враг плохо спит, в его жизни нет ничего хорошего, он — без богат­ства, без доброго имени, без друзей. И, наконец, враг не хочет, чтобы его враг после смерти, когда его тело истлеет, переродился в небесном мире в существо со счастливой судьбой. А почему? Потому что врагу не нравится мысль о счастливой судьбе врага. Человек, склонный к гневу, теряющий самообладание под влиянием гнева, неправильно ведет себя в деле, слове и мысли и, следовательно, после смерти, когда его тело истлеет, он, теряющий самообладание при гневе, переродится в мире скорби в существо со злосчастной судьбой, претерпевающее адские мучения».

2. Если с помощью такого рода усилия над собой антипатия исчезает - это хорошо. Если нет, он должен рассеивать свою злобу, вспоминая о каком-то свойственном его врагу чистом качестве, примиряющем его с ним. Вспоминание об этом влечет за собой безмятежность. Здесь есть пять возможностей:

а). Некоторые люди спокойны в их телесном поведении, и каждый замечает их спокойствие, которое они обнаруживают в исполнении многих обязанностей. Но их поведение неспокойно в отношении речи и разума. Этой стороне их поведения не следует придавать значения, нужно вспоминать только спокойствие их телесного поведения.

b). Иные спокойны в отношении владения речью, и это спокой­ствие всем заметно, так как от природы они обладают искусством вежливо и дружелюбно приветствовать людей, они приятны в раз­говоре, полны сочувствия, их речь легка для понимания и любезна, интонация их высказываний при обсуждении Дхармы благозвучна, они дают наставления в Дхарме с большим красноречием, их нрав­ственные поучения проникнуты экспрессией. Но их поведение в отношении тела и разума неспокойно. Этому аспекту их поведения не следует придавать значения, нужно только вспоминать спокойствие их поведения в отношении речи.

с). Другие спокойны в ментальном поведении и их спокойствие, которое они проявляют, поклоняясь святыне, и в других аналогичных поступках, заметно всем. Тот, чей разум неспокоен, поклоняется святыне, или дереву Бодхи, или древним мудрецам без должной почтительности; когда он слушает Дхарму, его разум неспокоен, а веки его глаз сонно слипаются. Но тот, кто спокоен в отношении разума, поклоняется с верой и должным почтением; он слушает Дхарму с напряженным вниманием, сознавая ее ценность, и его ментальная безмятежность проникает в тело и речь. В этом смысле он спокоен в ментальном поведении, но в отношении тела и речи он может быть неспокоен. Оставляя эту сторону его поведения, следует вспоминать только спокойствие его ментального поведения.

d). В ином случае у людей отсутствует спокойствие даже в отношении этих трех вещей. По отношению к таким личностям следует испытывать сострадание и думать: «Хотя в настоящее время он еще живет в мире людей, скоро, пройдет лишь немного дней, и он будет находиться в восьми великих мирах ада и в шести мирах ада Уссады». Благодаря состраданию злоба исчезает.

е). В другом случае имеет место спокойствие в отношении всех трех вещей. Тогда можно думать о таком человеке, что его пове­дение спокойно в отношении тела, речи и разума и именно этим он приятен. Развитие дружелюбия по отношению к такой личности не представляет затруднений.

3. Если, несмотря на эти усилия, злоба по-прежнему продолжает расти, ученик должен убеждать себя следующим образом: «Если ваш враг причинил вам некое зло в той сфере, которую вы считаете своей собственной, то почему вы хотите нанести дополнительный - ущерб и своему разуму, который располагается вне сферы воздействия этого зла? Вы покинули ваших знакомых и родственников, всегда готовых помочь вам, проливающих слезы по вас. Почему же вы не можете покинуть также и этот гнев на врага, который приносит вам столько бед? Вы лелеете этот гнев, несмотря на то, что он подсекает под корень те истинные моральные предписания, которых вы пытаетесь придерживаться; есть ли еще глупец, подобный вам? Вы сердиты, потому что кто-то поступил низко по отношению к вам, почему же вы хотите сделать то же самое по отношению к себе? Если кто-то с его желанием взбесить вас не нравится вам, то почему вы делаете осуществимым его желание привести вас в неистовство? Наносите вы ему ущерб своим гневом или нет, в любом случае вы мучаетесь от страдания, причиняемого гневом. Если враги, ослепленные гневом, вступают на невыгодный путь ненависти, то почему вы, становясь сердитым, следуете их примеру? Именно эту ненависть, которая побудила вашего врага сделать то, что вам неприятно, вы должны отсечь. Зачем вам раздражаться, не имея на то причины? Та мгновенная комбинация дхарм и скандх, при которой враг был неприятен вам, прекратила свое существование. Чем же вы тогда раздражены? Тем, что есть здесь и теперь? Если кто-то наносит вред кому-то, то кому он вредит, как не самому себе? Вы сами являетесь причиной своих страданий. Из-за кого вы раздражаетесь, из-за самого себя?»

4. Если, несмотря на то что он убеждает себя подобным образом, его антипатия не умиротворяется, ему следует размышлять о том факте, что и он, и другой являются результатом их собственных поступков. Вначале он должен размышлять о себе следующим образом: «Послушай, что произойдет с тобой из-за твоего гнева на него. Не приведет ли тебя это действие, которое произошло из ненависти, к несчастью? Для тебя, хозяина своих действий, твои действия являются первопричиной того, что ты есть, они — твои близкие родственники, они — твое прибежище (защита). Ты будешь наследником любого действия из тех, что дают возможность достичь полного просветления Будды, или просветления Пратьекабудды, или уровня Ученика, или счастливой судьбы, так же, как и уровня Брахмы, Шакры, вселенского монарха, единовластного царя и т.п. Но из-за него ты отпадешь от священной религии, оно приведет тебя к такому существованию, при котором ты будешь питаться объедками и претерпевать адские мучения, etc. Если ты действуешь подобным образом, то ты похож на человека, который схватив раскаленные угли или помет, хочет в кого-то бросить их, но прежде он обжигает и пачкает самого себя... И эти же самые размышления приложимы к другому лицу... Он подобен человеку, который пытается против ветра бросить пыль В другого, однако он кидает ее только в самого себя».

5. Если несмотря на это его ненависть не успокаивается, он должен размышлять о добродетельном поведении Учителя в его прошлых перерождениях.

6. Если вследствие того, что он долгое время находился в рабстве у загрязняющих страстей, даже размышление о поведении Учителя в его прошлых перерождениях не успокаивают его антипатии, ему сле­дует размышлять о том, что известно о мире Сансары, у которого нет ни конца, ни начала, т.е. » Так нелегко, монахи, отыскать существо, которое не приходилось бы в прошлом каждому из вас либо матерью, либо отцом, либо братом, либо сестрой, сыном или дочерью». Поэ­тому он должен подумать возвышенно о том лице, по отношению к которому чувствует антипатию: «В одном из прошлых существований этот человек мог быть моей матерью, которая укрывала меня в своем чреве девять месяцев, которая удаляла мою урину, мои экскременты, слюну, сопли и т.д. без отвращения, как если бы это было золотис­тое сандаловое дерево, она позволяла мне прыгать на своей груди, носила меня на своих бедрах. Когда он был моим отцом, он храбро встречал опасность на козлиных тропах и каменистых дорогах, жерт­вовал жизнью, был в составе одной из армий, участвовавших в битве, плавал на корабле по великому океану и сталкивался со многими другими трудностями, чтобы достичь богатства и воспитать меня и других детей. А когда он был моим братом, сестрой, сыном или дочерью, он оказывал мне те или иные услуги. Поэтому нехорошо то, что в моем разуме присутствует ненависть по отношению к нему».

7. Если ученик все еще не может умиротворить свое сердце, он должен размышлять о преимуществах дружелюбия: «Послушай, отшельник, разве не говорил этого Господь? «Монахи, если дру­желюбие, освобождающее сердце, культивировалось, развивалось, служило во многих отношениях средством продвижения и основани­ем жизни, утверждаемым снова и снова, доводилось до совершенства, то в результате этого можно ожидать появления одиннадцати преи­муществ. Каких именно?

1. Он легко спит; 2. Он легко просыпается; 3. Он не видит дурных снов; 4. Он любим людьми; 5. Он любим духами; 6. Боги охраняют его; 7. Огонь, яд и меч не могут поразить его; 8. Он быстро сосредотачивает разум; 9. Его свойства ясны и определенны; 10. Он умирает без смятения; 11. Даже если он не продвинется далее, он тот, кто войдет в мир Брахмы». Если вы не гасите мысль о ненависти, вы отказываетесь от этих преимуществ».

1. Он легко спит, т.е. он не спит скверно, как другие люди, которые ворочаются с боку на бок и громко храпят. Когда он засыпает, он подобен тому, кто достиг транса.

2. Он легко просыпается, т.е. он не просыпается скверно, как другие люди, которые, просыпаясь стонут, зевают и ворочаются с боку на бок. Он просыпается так же легко, как раскрывается цветок лотоса.

3. Он не видит дурных снов, т.е., даже если он видит сны, то эти сны благоприятны. Ему снится, что он поклоняется святыне, или совершает другие религиозные действия, или слушает Дхарму. Но он не видит скверных снов, как другие люди, которым снится, что они окружены грабителями, что на них напали дикие звери или что они падают в пропасть с высокого обрыва.

4. Он любим людьми, он любим людьми и приятен им, как приятна нить жемчуга, украшающая грудь или гирлянда цветов, надетая на голову.

5.Он любим духами, так же, как он любим людьми, он любим и нечеловеческими существами.

6. Боги охраняют его: как родители охраняют своего сына.

7. Огонь, яд и меч не могут поразить его, т.е. они не мо­гут воздействовать на него, не могут проникнуть в тело, не могут повредить ему.

8. Он быстро сосредотачивает разум, и он свободен от тупого оцепенения.

9. Его свойства ясны и определенны, как у спелого плода пальмы, который только что оторвался от ветки.

10. Он умирает без смятения, для того, кто дружелюбен, нет такой вещи, как смерть в смятенном состоянии духа. Он умирает так, как будто засыпает.

11. Даже, если он не продвинется далее: если он не способен продвинуться выше уровня дружелюбия и достичь арахатства, он переродится после смерти в мире Брахмы, и это произойдет так, как будто он пробудился от сна.

8. Если даже на этом пути он не сможет погасить свою ненависть, ему следует осуществить анализ элементов. Каким образом? «Послу­шай, отшельник, если он раздражает тебя, то что именно раздражает тебя в нем? Ты рассержен волосами на его голове, или волосами на его теле, или какой-то другой, одной из 32 частей его тела? Или может быть ты рассержен элементом земли, воды, огня, воздуха в волосах на его голове, etc? Или ты рассержен скандхой формы, скандхами чувств, восприятий, волитивных импульсов или сознания? Или ты рассержен зрительным органом, или обьектом зрения, etc? Или ты рассержен элементом осознания зримого, etc, etc?» Если он выполнит анализ такого рода элементов, то обнаружит, что здесь нет такого места, где бы гнев мог найти опору, его здесь не более чем для горчичного зерна на кончике шила или для живописи в пустом небе.

9. Но если он не способен выполнить анализ элементов, ему следует выполнить обмен дарами. Он должен отдать другому что-то из своих вещей, и он должен получить от другого нечто, тому принадлежащее. Но если другой не имеет средств, или (как монахи) не обладает правом распоряжаться имуществом, то все равно следует отдать ему что-то из своей собственности. Если он сделает так, то злоба другого лица будет непременно умиротворена.

2b. Неограниченное дружелюбие

1. Прелиминарии

Йогин, который хочет совершенствоваться в одном из четырех сос­тояний Брахмы, а именно в дружелюбии, должен устранить внешние препятствия, получить объект медитации, закончить принятие пищи, рассеять следующую за ним дремоту, сесть в спокойном уединенном месте на удобное сиденье. Затем он должен начать размышлять об опасностях ненависти и о преимуществах терпимости. Для чего? В ре­зультате совершенствования в этой медитации ненависть может быть оставлена, а терпимость достигнута. Но невозможно оставить нечто, не усмотрев опасности, проистекающей из него, и нельзя достичь чего-то, не понимая преимуществ того, к чему стремишься. Поэтому опасность ненависти должна быть понята посредством таких сутр, как эта: «Друг, полные ненависти, охваченные ненавистью, с разумом, подавленном ненавистью, живут люди». А преимущества терпимости должны быть осмыслены посредством таких утверждений, как:

Терпение и терпимость — высочайшая епитимья,

Будды называют их высочайшей Нирваной.

Выносливого в терпении, вооруженного терпением

Я называю Брамином.

Нет ничего лучше терпения.

Поэтому ученик должен поставить себе задачей совершенство­ваться в дружелюбии с тем, чтобы отделить свой разум от ненависти, в которой он усмотрел опасность, и соединить его с терпением, преимущество которого он понял.

2. Четыре типа личностей

2а. Неподходящие личности. Сначала он должен узнать о том, что есть неподходящие личности, по отношению к которым не следует развивать дружелюбия на начальной стадии медитации, или они не подходят в силу того, что по отношению к ним нельзя развивать дружелюбия вообще. На начальной стадии медитации дружелюбие не должно быть развиваемо по отношению к четырем типам личностей. К ним относятся: нелюбимые особы, чрезмерно любимые друзья, те люди, к которым медитирующий безразличен, и те, по отношению к которым он враждебно настроен. Дружелюбие не должно быть развиваемо вообще по отношению к определенной особе противоположного пола, а также по отношению к умершему человеку. Делать попытки относиться к нелюбимой особе, как к любимой, утомительно; так же трудно относиться к очень любимому другу как к безразличной особе, поскольку мы склонны проливать слезы даже в случае небольшой неприятности, с ним произошедшей; и к безразличной особе нелегко относиться так, как будто она для нас что-то значит или дорога нам; если практикующий станет думать о враждебной ему особе, то в нем может возникнуть гнев. Вожделение появится в том случае, если он станет проявлять дружелюбие по отношению к определенной особе противоположного пола. А если он станет развивать его по отношению к умершему, то не сможет достичь ни доступа, ни экстаза.

2b. Подходящий объект: Прежде всего дружелюбие должно быть развиваемо вновь и вновь по отношению к самому себе. «Пусть я стану счастливым, свободным от зла», или «Пусть я стану свободным от враждебности, свободным от несправедливости, свободным от тревоги, пусть я стану тем, кто сохраняет спокойствие!»

2с. Распространение на других. Развивая желание: «Пусть мне будет хорошо», — и используя себя в качестве очевидца про­исходящего, ученик затем вызывает в себе состояние того, чтобы и другие существа также стали благополучными и спокойными, т.е.: «Как я хочу быть счастливым, а не страдающим, хочу жить и не хочу умирать, так и другие существа тоже». С тем чтобы использовать себя в качестве очевидца, он должен, следовательно, прежде всего направить лучи дружелюбия на самого себя. Непосредственно после этого, с тем чтобы осуществить легкий переход, он должен подумать о своем любимом, славном, уважаемом учителе или наставнике, или о том, кто подобен ему; а также о его великодушии, о его Дру­жеских советах, etc., которые делают его столь дорогим и любимым, и о его моральных добродетелях, учености, etc., которые делают его столь уважаемым. И ученик должен развивать дружелюбие по отно­шению к нему в такой форме: «Пусть этот хороший человек станет свободным от зла», и т.п. В отношении личности такого типа ученик достигает концентрации дружелюбия всякий раз, как он этого поже­лает. Но тот монах, который не довольствуется только этим и хочет уничтожить барьеры между собой и тем, кого он любит, и тем, кто ему безразличен, и тем, кто ему враждебен, должен непосредственно после этого развивать дружелюбие по отношению к очень любимой особе; затем к безразличной особе и потом к тому, кто вражде­бен. Во время медитации он должен, как только разум сделается податливым и гибким в отношении одного типа личности, направить его на следующий. Если в то время, когда он направляет разум на врага, в нем появится антипатия при воспоминании обид, которые ему причинил враг, он должен снова и снова совершенствоваться в культивировании дружелюбия по отношению к первым трем типам личностей. Затем, выйдя из этой медитации, он должен рассеивать антипатию, вновь и вновь чувствуя дружелюбие по отношению к пос­ледней особе, т.е. к врагу. Как только он успокоит свою антипатию в отношении враждебной особы, его разум возобновит дружелюбие также по отношению к нему, к любимой особе, к очень любимым друзьям и к безразличной особе.

3. Дружелюбие становится неограниченным

а. Задача: В том случае, когда он чувствует дружелюбие снова и снова, он должен достичь беспристрастного разумного отношения к четырем персонам, т.е. к самому себе, к любимой особе, к безразличной особе и к врагу, и уничтожить преграды между ними.

b. Знак. И вот что является знаком его успеха. Предположим, что он оказался в каком-то месте в обществе любимой, безразличной и враждебной особ, он сам — четвертый. Вдруг входят разбойники и говорят: «Почтенные, отдайте нам одного из монахов!» На вопрос: «Для чего?, - они отвечают: «Для того чтобы убить его, выпустить кровь из горла и принести в жертву». И если он подумает: «Надо отдать им того или этого», — значит, он не завершил «разрушения преград». И если он подумает: «Следует мне стать жертвой, а не этим трем», — это также означает, что он не завершил его. Почему? Потому что он не ищет пользы для себя, предназначая себя в жертву, а только для троих оставшихся. Но если он никого не увидит среди четверых, кого можно было бы отдать в руки разбойников, это означает, что его разум достиг в равной степени беспристрастного отношения как к себе самому, так и к трем другим, т.е. он совершил разрушение преград.

c. Уровень транса В момент разрушения преград монах овла­девает ментальным образом и достигает пороговой степени сосредо­точения. Но если после разрушения преград он склонен продолжать развитие и культивирование ментального образа, то без особенных затруднений ему удается достичь полного сосредоточения и четырех ступеней дхьяны, следующих последовательно одна за другой.

d. Каноническая формула; Посредством того или иного из четырех уровней дхьяны «он покрывает сердцем, связан­ным с дружелюбием, сначала первое направление, потом вто­рое, третье, четвертое, затем он распространяет дружелюбие вверх, вниз, вокруг и всюду. И так он пребывает, узнавая себя во всем, покрывая весь мир сердцем, соединенным с дружелю­бием, далеко простирающийся, ставший великим, безграничным, свободным от вражды и злобы».

Эта удивительная трансформация может быть осуществлена толь­ко тем, чья мысль достигла полной сосредоточенности посредством одной из четырех дхьян.

Здесь слово покрывает имеет следующий смысл: он соприка­сается с объектом и переходит в него. Узнавая себя во всем: он должен идентифицировать себя со всеми, будь они низшие, обыкно­венные или высшие, будь они друзья, враги, или те, кто безразличны, etc. Это означает, что он должен относиться к ним так же, как к самому себе, не устанавливая различий между собой и «другими существами». Или этот термин может означать просто «со всеми сердце одного». Далеко простирающийся, это определение имеет отношением пространству, которое покрывает сердце, связанное с дружелюбием. Ставший великим, вследствие достигнутого им вы­сокого уровня дхьяны. Безграничный, вследствие его способности окутывать (включать в себя каждое живое существо), и потому, что его объектом является безграничное количество живых существ.

е. Вариации. Только те, кто достиг полного сосредоточения, мо­гут практиковать следующие три метода, данные в «Патисамбхиде»¹:

^{[1] Патисамбхида (Патисамбхидамагта) — сочинение, входящее в состав Типитаки. В «Патисамбхидамагга анализируются различные концепции, касающиеся знания, морали, медитации и т.д.» (Буддизм: Словарь. М., 1992 г.).}

I.В этих пяти сторонах имеется недифференцированный по­кров дружелюбия, которое освобождает сердце, т.е.: «Пусть (1) все существа станут свободными от враждебности, несправедливости и беспокойства и сохраняют свой покой! (2) Пусть все те, кто дышат, (3) все живое, (4) все особи, (5) все те, кого полагают в качестве индивидуумов, станут свободными от враждебности, etc.!»

II.В этих семи сторонах имеется особый покров дружелюбия, которое освобождает сердце, т.е.: «Пусть (1) все женщины станут свободными от враждебности, etc.! Пусть (2) все мужчины, (3) все святые, (4) все обыкновенные люди, (5) все боги, (6) все человечес­кие существа, (7)все те, кто находится в состоянии скорби, станут свободными от враждебности, etc.!»

III.В третьих, имеется дружелюбие, которое освобождает сердце, и которое простирает покров в десяти направлениях и сторонах, т.е. (А) «Пусть все существа на (1) Востоке, (2) Западе, (3) Севере, (4) Юге, (5) Северо-Востоке, 6. Северо-Западе, (7) Юго-Западе, (8) Юго-Востоке, (9) вверху и (10) внизу станут свободными от враждебности, etc.! Пусть все те, кто дышит, все живое, все особи, все те, кто заключены в границы индивидуального существования, на (1) востоке, (...), (10) внизу станут свободными от враждебности, etc.! Пусть все мужчины, святые, обыкновенные люди, боги, смертные и проклятые, на (1) Востоке,(...) (10) внизу станут свободными от враждебности, etc.!»

2с. Неограниченное сострадание

Прежде всего он должен направить свое сострадание на того человека, кого он видит жалким, изуродованным, крайне несчастным, злополучным, некрасивым, никудышным, с искалеченными руками и ногами, с чашей подаяния перед ним, находящимся в ночлежном доме для бедных, со множеством паразитов, ползущих из складок его одежды, издающим жалобные стоны. И ученик должен думать: «Увы, для этого человека настали дурные дни! Богом стал бы он, если бы избавился от своего страдания!»

Если не встречается такой человек, сострадание должно быть пробуждено по отношению к преступнику. Даже если он кажется свободным, то в действительности он приговорен. Каким образом? Слуги царя ведут вора, пойманного на месте преступления (по закону царя он должен быть казнен), закованного в кандалы, к месту казни и наносят ему сотни ударов бичом на каждом перекрестке.

Сочувствующие зрители дают ему что-то из еды и питья, а также цветы, духи, мази и листья бетеля. Жуя и наслаждаясь всеми этими вещами, он идет так, как будто он счастливый и очень богатый человек, но в действительности никто не считает его ни богатым, ни счастливым; напротив, люди жалеют его и говорят: «Этот бедняга идет на верную смерть; каждый шаг приближает его к смерти». Точно так же монах, который практикует медитацию на сострадание, может почувствовать сострадание даже по отношению к счастливой персоне и думать так: «Хотя этот бедняга в настоящее время счастлив и хорошо обеспечен, и наслаждается своей собственностью, он, тем не менее, вследствие отсутствия каких-либо благоприятных поступков, выполненных посредством хотя бы одной из дверей действия (т.е. посредством тела (жеста), речи или разума), вскоре будет переживать не какую-то незначительную неприятность, а скорбь от несчастий».

Если он научился чувствовать сострадание в отношении этой пер­соны, он должен аналогичным образом направить сострадание на любимую особу, затем на безразличную особу и потом на врага.

2d. Неограниченная сочувственная радость

Очень любимый друг в данном случае является подходящей осно­вой. Он тот, кого в «Комментарии» называют другом, возбуждающим радость. Он очень радостен, весело смеется и непрочь поболтать. Поэтому в отношении друга прежде всего рекомендуется культивировать сочувственную радость. Или, если ученик видит и слышит, что любимый им человек счастлив, благосостоятелен, радостен, он должен вызывать в себе состояние сочувственной радости, думая так: «Как радостно, что этот человек существует! Как хорошо! Как вели­колепно!» Но если друг, который вызывает радость, или тот человек, который дорог, были счастливы в прошлом, а теперь испытывают неприятности и несчастливы, он должен вспоминать их счастливое прошлое и культивировать сочувственную радость, принимая во вни­мание только то счастливое состояние, которое они переживали в прошлом и думать так: «Когда-то в прошлом он обладал большим богатством, имел блестящую свиту и был всегда радостен». И он должен также культивировать сочувственную радость, принимая во внимание его будущее состояние, в котором он вновь станет радос­тным, и думать: «В будущем он снова достигнет благосостояния, он будет ездить на слонах, лошадях, или в золотистом паланкине, и т.п.» Если ученик освоил этот способ культивирования сочувственной ра­дости по отношению к любимой особе, он может с успехом направить сочувственную радость на безразличную особу и затем на врага.

2е. Неограниченная уравновешенность

Но если ученик хочет развивать медитирование на уравновешен­ности, он должен прежде этого достичь третьего или четвертого транса посредством медитирования на дружелюбии. Когда он вы­ходит из третьей дхьяны после того, как вполне освоил ее, он видит опасности первых трех состояний, т.е. то, что желание: «Пусть они станут счастливыми, etc.»,— может сочетаться с заботливостью, влекущей за собой нежную любовь, что в сострадании он близок к брезгливости и показной любви, а вместе с сочувственной ра­достью может появиться привязанность к ощущению довольства, что приведет к огрубелости. Кроме этого он должен увидеть преимущес­тво уравновешенности, которое заключается в полном спокойствии. Затем ему следует выработать уравновешенность прежде всего по отношению к тому лицу, которое естественным образом безразлично ему, на него он должен смотреть беспристрастно. После этого он, сообразуясь с тем способом, который уже описан ранее, вырабаты­вает уравновешенность По отношению к безразличной особе, затем по отношению к любимой особе, потом в отношении друга, возбуж­дающего радость, и, наконец, по отношению к врагу; он должен разрушить преграды посредством осуществления в равной степени индифферентного отношения ко всем, в том числе и к самому себе, и он должен культивировать этот ментальный образ, развивать его и часто воспроизводить его. Если он действует подобным образом, то сможет достичь четырех ступеней дхьяны.