Дары волхвов. Прикосновение к Благодати, дарующей помощь и исцеление

Вступление. Прикоснуться к чуду…

В дивные рождественские дни сама природа замирает в ожидании чуда. Мир и покой будто струятся с небес, мягко укутывая Землю, словно готовя колыбель для новорожденного Спасителя… Особое, неповторимое это время – начало января. Истинно верующие люди чувствуют в самом воздухе что-то необыкновенное. Это радостное предчувствие благодати, которую приносит Рождество. Благодати, которой одарил людей рожденный в Вифлееме младенец Христос, пришедший, чтобы вывести людей из мрака и тьмы, открыть им глаза, чтобы смогли они узреть свет, чтобы могли найти отсвет этого Божественного света и в своих сердцах…

И вот – подлинное чудо: в эти благодатные рождественские дни 2014 года прибыла в Россию великая святыня – Дары волхвов со святой горы Афон, святыня, впервые за 500 лет покинувшая пределы Греции, чтобы благословить и осенить чудом благодати и наше отечество.

Как вовремя это произошло! Как нужен нам сейчас мир и покой, как тоскуют души людей по любви и благодати… Тоскуют, даже те, кто не признается в этом. Сколько мятущихся, заблудших, не видящих света душ ищут спасения сегодня. А спасение – вот оно, рядом. Благодати Божией, очищения от всякой скверны, мира и покоя в душе, любви, которой всех одаривает Отец Небесный, каждый может сподобиться. И как хорошо, что все больше наших соотечественников обращают свой взор к Небесам, молятся о прощении и спасении. И ведь по вере их дается им! И чудеса происходят, когда мы верим в них!

Более полумиллиона человек в России приложились к святыне, выстояв немалые очереди, что для многих является настоящим подвигом во имя веры. Чего ждали они? Чуда? Наверное. Но прежде всего – прикосновения к благодати. Ведь именно благодати, а не чуда ждут верующие от Бога. Но благодать как раз и совершает чудеса – и прежде всего чудеса душевного и физического исцеления, освобождения от недугов души и тела.

Благодать – это и есть главное слово, определяющее то, что чувствовали верующие в эти дни. Вы видели лица людей, стоявших в очередях к святыне? Это были радостные, светлые, открытые, одухотворенные лица. Настоятельница Новодевичьего монастыря в Петербурге игуменья София сказала, что главным чудом в эти дни для нее было чудо открытия золотых сердец, чудо светящихся глаз русского народа.

«В Рождество все немного волхвы» – так начинается одно из стихотворений Иосифа Бродского. Да, в Рождество все мы дарим друг другу подарки – и традиция эта пошла именно оттуда, от Рождества Христова, которому волхвы принесли свои дары. Но это еще не все – главное, что в эти рождественские дни мы преподносим в дар Христу свою веру, тепло и любовь своих сердец. Мы очищаем сердца от всего темного, злого и ненужного, чтобы открыть их для Бога. Когда-то волхвы принесли Христу свои дары, а сегодня Он возвращает их нам, вместе с великим даром Своей любви и благодати.

Я тоже стояла в одной из очередей к святыне, и не одна, а со своей давней приятельницей и ее дочерью-подростком. И могу засвидетельствовать, что люди, пришедшие прикоснуться к святыне, в большинстве своем ждали не какого-то конкретного чуда, не исцеления, не разрешения своих насущных проблем – они ждали именно благодати, они жаждали открыть Христу свои сердца, прикоснуться к Божественному свету и поселить его в своих душах. И все же чудеса происходили – происходили на наших глазах! Непостижимым образом мгновенно исцелялись недужные и калеки, инвалиды вставали с колясок, чему есть и документальные подтверждения, и отснятые фото– и видеоматериалы.

Да, эти случаи – когда исцеление мгновенно и очевидно – не носят массовый характер, но можно только предполагать, какое множество чудес произошло и еще произойдет менее очевидным образом. А разве не чудо, когда человек, вот уже много месяцев погруженный в глубокую депрессию и потерявший, казалось, смысл жизни, вдруг оживает и начинает улыбаться уже в очереди к святыне, а приложившись к ней, и вовсе сияет неподдельной радостью, словно узрев тот высокий и прекрасный смысл в жизни, который прежде был скрыт от него? Я видела и это, и другие чудеса. И точно знаю, что их было множество, не видимых невооруженным глазом, но от того не менее реальных.

Особо хочу рассказать об одном маленьком чуде, происшедшим с дочерью моей подруги, там, в очереди к храму, где пребывала святыня. Девочка-подросток, как иногда бывает, отбилась от рук, стала плохо учиться, прогуливать школу, но самое плохое – что она связалась с дворовой компанией, где были ребята постарше нее, не гнушавшиеся ни алкоголем, ни наркотиками, не говоря уже о курении. Мать не спала ночей, лила слезы, время от времени ей приходилось искать свою девочку по подвалам и подворотням, чуть не силой приводить домой… Та сопротивлялась, грубила, угрожала совсем уйти из дому. Все это началось после того, как отец бросил их, ушел к другой женщине, а заодно и воспитанием дочери перестал интересоваться. Но разве ребенок виноват в разладе между родителями? Конечно, взрослый мужчина имеет право сам распоряжаться своей жизнью, его не перевоспитаешь… А вот девочку очень хотелось спасти.

Моя подруга – женщина верующая, сама высказала желание пойти поклониться Дарам волхвов. Тут я ей и подсказала – что дочку хорошо бы с собой взять, тем более, что Дары волхвов исстари известны чудесами исцеления от разных недугов, и не только телесных. Например, они от одержимости, беснования спасают – да, бесов изгоняют, именно так. «Ты что, разве моя дочь – бесноватая?» – испугалась подруга. «Ну что ты, конечно, нет!» – успокоила я ее, и объяснила, что не нужно понимать это слово слишком буквально.

Человек может быть одержим какими-то нехорошими страстями, склонностью к саморазрушительным привычкам, или злобой, агрессией – вроде и болезнью это не считается, а ведь болезнь, болезнь самая настоящая, только болезнь души, а не тела. И церкви с давних пор известны средства исцеления этой болезни. Есть и священники, с подобной одержимостью умеющие справляться, а есть и чудеса исцеления от нее, от святынь происходящие. И Дары волхвов – одна из таких святынь. Великая ведь это святыня! Вы только подумайте – сам младенец Христос к ней прикасался, сама Богородица! А все, к чему они прикасались, навеки великим светом озарено, светом Божественным, светом благодати, светом любви и исцеления.

«Да нет, не пойдет моя дочка в церковь, – разочарованно сказала подруга. – Она и сама не верит, да еще и над моей верой смеется…»

«Ну что поделать, – ответила я, – пойдем сами, а за нее помолимся».

Договорились мы о времени и месте встречи, и каково же было мое удивление, когда увидела я, что мама с дочкой вместе ко мне спешат! «Она сама захотела пойти! – поделилась потом со мной подруга, не в силах скрыть удивление вперемешку с восторгом. – Так и сказала, мол, мама, я тоже пойду. Заметь, я ее не уговаривала, даже не предлагала пойти!»

Вот это да! Душа моя тут же переполнилась предчувствием чуда – да почему предчувствием, чудо уже свершалось на моих глазах.

Девочка смиренно и спокойно выстояла вместе с нами многочасовую очередь, и я видела светлую улыбку на ее лице и свет в глазах… А после, когда приложились мы к святыне, и вышли из храма, словно облако благодати и умиротворения плыло над нами, мы все это чувствовали, и так легко, светло, празднично было на сердце.

Но чудо на этом не кончилось! На следующий день подруга позвонила мне и поделилась радостью: дочь сказала, что больше не пойдет в эту компанию, что не хочет сгубить свое будущее, что будет учиться, поступать в институт, и найдет себе других друзей, по-настоящему достойных!

Сразу после каникул вернулась она в школу, стала прилежной ученицей… А прежних друзей гонит с порога, так твердо придерживается своего решения! Ведь девочка она разумная, и хорошая по сути своей, верю я, что все у нее и дальше будет хорошо. А мы с ее матерью, конечно же, молимся за нее, и дальше будем молиться.

Как хочется, чтобы как можно больше людей узнали о великих святынях и их Божественной чудотворной силе, чтобы подняли глаза к Небу и исцелились от своих пагубных страстей и разрушительных пристрастий, в чем бы они ни выражались. Ведь есть, есть святость, есть чистота на свете, есть исцеление и спасение. Есть, надо только души свои навстречу Богу открыть. Тем более, что Бог Сам нам Свои дары дает, чтобы могли мы к ним приложиться и через них Божественной благодати сподобиться. Верьте, дорогие, и по вере вам будет дано. Чудо – оно ведь не для избранных, оно – для всех. И когда прибывают в нашу страну великие святыни, становится это особенно очевидным.

Молитвословия, совершаемые перед Честными Дарами волхвов

Тропарь, глас 1

Всечестным Твоим Даром: злату, ливану, смирне, яже от восток халдейския земли принесоша волсви, возложением же рук Твоих, Иисусе, благодать Твою приемшим, покланяемся и почитаем благоговейно, вопиюще Ти, Всещедре: слава Рождеству Твоему, Благий, слава Божественным Даром Твоим, имиже подаеши нам верным всем исцеления.

Кондак, глас 4

От Персиды происшедше волсви Дары принесоша Христу Рожденну: злато, вкупе же и смирну, и ливан, ихже яко многоценное сокровище стяжавши, Павла богомудраго обитель святая освящение черплет и просвещение поклонением им с верою.

Чудо Рождества. Как это было

«Благословенна ты в женах и благословен плод чрева твоего»

Этой евангельской истории уже больше двух тысяч лет, а она продолжает удивлять, поражать воображение, а главное – наполнять сердца светом, радостью, любовью, и надеждой на спасение. Мария, дочь благочестивых супругов Анны и Иоакима, живших в городе Назарете, в Земле Израилевой, знала, что своим родителям была она послана Богом, по усердным их молитвам, и что ангел однажды предсказал Анне: родишь ты благословенную дочь, через которую будет дано спасение миру.

А потому согласилась Мария с решением родителей, которые дали обет посвятить ее Богу. Анна и Иоаким умерли вскоре после ее рождения, и все свое детство, до 14 лет, жила Мария при храме. Но пришло время покинуть храм, навсегда остаться там было нельзя, ведь при храме могли жить только дети и вдовы. А замуж выходить Мария не хотела. И тогда первосвященник Захария решил найти того, кто станет опекать и оберегать Марию, считаясь ее мужем, но фактически не будучи таковым. Призвал он к себе всех неженатых мужей из рода Давидова и велел взять с собой посохи. А сам обратился к Богу с молитвой, чтобы Всевышний послал знамение, указующее на того, кто достоин стать обручником благословенной Марии. И вдруг случилось чудо – посох восьмидесятилетнего вдовца Иосифа расцвел! Выросли на нем ветви, как у молодого деревца, и на одну из ветвей присела голубица. Ему и вручили на попечение Святую Деву, и с тех пор именуется праведный Иосиф Обручником Пресвятой Богородицы.

Люди в те времена ждали прихода мессии, и ожидание это буквально носилось в воздухе. Было пророчество пророка Исайи о том, что должен прийти на Землю Сын Божий, и родится он как обычный младенец, да вот только родит его Дева, и зачатие будет непорочным. Мария знала об этом пророчестве, но не могла предположить, что именно она станет той благословенной Девой, хотя предчувствие какой-то необычной судьбы не покидало ее. Душа ее, конечно же, готовилась к приходу Сына Божия, и Мария чувствовала это.

И вот однажды явился к Марии архангел Гавриил, посланник Божий, и услышала она его слова: «Радуйся, Благодатная! Господь с Тобою; благословенна Ты между женами». И продолжил: «Ты обрела благодать у Бога. У Тебя родится Сын, и Ты дашь ему имя Иисус. Он будет велик, ибо Он – сын Бога Всевышнего».

Мария и смутилась, и обрадовалась, и усомнилась одновременно: как же может принести сына та, что мужа не знает… «Богу все возможно», – ответил на ее сомнения архангел Гавриил.

Эти слова архангела Гавриила о том, что Марии суждено стать Богоматерью, названы Благой Вестью, в честь которой 7 апреля каждого года (25 марта по старому стилю) отмечается праздник Благовещения.

Божественная логика – особая, не всегда постижима она для нас, обычных людей. Многим, особенно материалистам, непорочное зачатие представляется всего лишь красивой легендой. Но ведь для Бога действительно не существует невозможного! Приход на Землю Сына Божия – это великое чудо. Пути, какими Всевышний осуществил этот великий план, могут быть неведомыми, непонятными для нас – но ведь это произошло!

Через Деву Марию пришел Спаситель на Землю, а главное – что в Нем соединилась природа Бога и человека. Христос показал нам всем, что и мы – такие же, как он, все мы – дети Божьи, все мы несем в себе искру великой Божественной любви, вот почему наши сердца раскрываются и наполняются благодатью, когда мы вспоминаем о великом чуде Рождества.

Иосиф же ничего не знал о непорочном зачатии. Узнав, что Мария носит в чреве ребенка, он, добрая и благородная душа, не стал ее ни обвинять, ни упрекать. Он готов был отпустить Марию, дать ей развод – но явился ему во сне ангел, и рассказал все как есть, что ждет Мария Сына от Бога, и что Иосиф не должен оставлять Марию, потому что ему предстоит сохранить и защитить Святое Семейство – Богоматерь и Сына Божия. Более того – ангел велел Иосифу обращаться с ребенком так, будто он его родной отец. И добавил: «И наречешь Ему имя Иисус, ибо Он спасет людей Своих от грехов их». Иисус – как раз и означает Спаситель.

Вифлеемская пещера

И вот когда уже совсем подошло время родиться Христу, вышло от кесаря Августа повеление провести перепись по всей стране. В те времена перепись проходила не так, как сейчас: переписчики не ходили по домам, а вместо этого все люди должны были приехать для прохождения переписи в те города, откуда они родом. Поскольку Иосиф происходил из Вифлеема, то вместе с Марией они направились туда.

Но город по случаю переписи был так переполнен людьми, что в гостиницах не нашлось ни одного свободного места. Так и не нашли Иосиф с Марией, где бы им остановиться на ночлег. Более или менее подходящее пристанище для них обнаружилось лишь в небольшой известняковой пещере, куда пастухи на ночь загоняли скот.

У нас, современных людей, это часто вызывает удивление: почему же Иосиф с Марией ушли из города, отправились в какую-то пещеру? На самом деле пещера находилась, скорее всего, не за пределами поселения – это было предместье города, где жилые дома часто располагались на скалах, а в скалах были пещерки, которые и приспосабливали под загон для скота. Вот в такой пещерке и укрылись Иосиф с Марией, – видимо, местные жители либо не принимали никого на постой к себе в дом, либо и там все места были уже заняты.

По сути, эта пещера была хлевом. Там были лошади и свиньи, пол был устлан сеном и соломой, имелись подстилки для скота, и ясли – так тогда называли деревянную кормушку, корытце: несколько досок, скрепленных металлическими скобами.

Вот в таких условиях, в холоде и среди неудобств, родился в зимнюю ночь Сын Божий. На все воля Божия – не захотел Всевышний создавать Своему Сыну каких-то привилегированных условий, не дал возможности родиться в неге и тепле, в богатых покоях – ведь уготована была Христу земная участь, и должен был Он испытать все ее тяготы, начиная с самого рождения, чтобы Свет Божественный принести в самые темные и неприглядные закоулки земного бытия…

Как говорится в Евангелии, Мария родила младенца безболезненно и безо всякой посторонней помощи. Затем спеленала новорожденного, нареченного, согласно указанию ангела, Иисусом, и положила в ясли – кормушку для скота – будто в колыбельку.

В современном Вифлееме над тем местом, где родился Сын Божий, стоит базилика Рождества Христова – христианская церковь, построенная в VI–VII веках (первый храм был возведен здесь еще в 330-х годах нашей эры). И прямо под ее амвоном – Пещера Рождества, ставшая величайшей христианской святыней. Место рождения Христа отмечено серебряной звездой, вделанной в пол. На звезде надпись по латыни: «Hic de virgine Maria Iesus Christus Natus est», которая означает: «Здесь родился Иисус Христос от Девы Марии». В двух шагах от звезды, слева от входа в пещеру расположен придел Яслей, к которому надо спуститься на две ступеньки. А вот сами ясли Христовы находятся в Риме, в церкви Санта Марии Маджоре, куда они были вывезены в середине VII века, и с тех пор хранятся там в драгоценном реликварии, будучи почитаемы как великая святыня.

И в это же время пастухам, которые несли ночную стражу у своего стада, явился ангел Господень с вестью о том, что в их городе родился Божий Сын. Вот как рассказано об этом в Евангелии от Луки:

«И родила Мария Сына Своего Первенца, и спеленала Его, и положила Его в ясли, потому что не было им места в гостинице. В той стране были на поле пастухи, которые содержали ночную стражу у стада своего. Вдруг предстал им Ангел Господень, и слава Господня осияла их; и убоялись страхом великим. И сказал им Ангел: не бойтесь; я возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям: ибо ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь; и вот вам знак: вы найдете Младенца в пеленах, лежащего в яслях. И внезапно явилось с Ангелом многочисленное воинство небесное, славящее Бога и взывающее: слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение!

Когда Ангелы отошли от них на небо, пастухи сказали друг другу: пойдем в Вифлеем и посмотрим, что там случилось, о чем возвестил нам Господь. И, поспешив, пришли и нашли Марию и Иосифа, и Младенца, лежащего в яслях. Увидев же, рассказали о том, что было возвещено им о Младенце Сем. И все слышавшие дивились тому, что рассказывали им пастухи.

А Мария сохраняла все слова сии, слагая в сердце Своем.

Чудесное знамение – звезда над Вифлеемом

Вот так пастухи стали первыми, кто узнал о рождении Иисуса Христа. Но не только ангела с Небес послал Господь, чтобы возвестить мир о рождении Сына Божия – зажег Он еще и звезду в небе – звезду, именуемую Вифлеемской. Взошла эта звезда на востоке и великим знамением встала над Землей, призывая в Вифлеем всех, кто ждал прихода мессии, и светом радости озаряя их сердца.

Именно на свет Вифлеемской звезды и пошли волхвы, ведь они были звездочетами, астрологами, и очень хорошо знали, о чем возвещает то или иное небесное знамение. Ведомые звездой, они пришли поклониться новорожденному Богочеловеку и принесли ему свои дары – золото, ладан и смирну, почитаемые сейчас нами как величайшая христианская святыня.

Что же это была за звезда? Единого мнения на этот счет не существует. С точки зрения многих представителей церкви, эта звезда не обязательно была астрономическим объектом – она могла представлять собой именно чудесное знамение, явление духовного, а не материального мира. Вот как писал об этом Феофилакт Болгарский, епископ византийской провинции Болгария в XI–XII веке:

«Слыша о звезде, не думай, что она была одна из видимых нами: нет, то была божественная и ангельская сила, явившаяся в образе звезды. Поелику волхвы занимались наукою о звездах, то Господь и привел их этим, для них знакомым знаком, подобно как Петра рыбаря, изумив множеством рыб, привлек ко Христу. А что звезда была сила ангельская, видно из того, что она ярко светила днем, шла, когда шли волхвы, сияла, когда не шли они: особенно же из того, что она шла с севера, где Персия, на юг, где Иерусалим: но звезды никогда не ходят от севера к югу».

Другие же представители христианства считали, что Вифлеемская звезда была кометой. Вот как писал об этом Ориген – греческий ученый, философ, теологI века нашей эры:

«Она скорее всего относится к той группе звезд, которые появляются время от времени и называются хвостатыми звездами или кометами… мы прочитали о кометах, что они появлялись несколько раз перед счастливыми событиями. Если при возникновении новых империй и других важных событий на Земле появлялись кометы или другие подобные звезды, то чему же удивляться, что появление звезды сопровождало рождение младенца, который должен был осуществить преобразование в человеческом роде?»

С этой точкой зрения согласны и многие ученые – да, это была комета Галлея, утверждают они, небесная гостья, которая возвращается к Солнцу каждые 75–76 лет. Но есть среди и ученых и другое мнение: что название Вифлеемской звезды получило необычное явление – соединение нескольких звезд таким образом, что с Земли они наблюдались как одна очень крупная и необычайно яркая звезда. По одним данным, это было соединение Юпитера, Сатурна и Марса, по другим – Юпитера и Регула, по третьим – Венеры и Юпитера. А есть и ученые, которые придерживаются точки зрения, что на небе в те времена зажглась сверхновая звезда. Но так или иначе, она продержалась на небе семьдесят дней, а потом исчезла. Звезды, которыми мы украшаем рождественские ели, появились как напоминание о той самой, счастливой Вифлеемской звезде.

Как Святое Семейство спаслось от иродовой жестокости

В те годы правил в Иерусалиме жестокий и мстительный царь Ирод Великий. Он очень дорожил своей властью, а потому безжалостно расправлялся не только со своими противниками, но даже с собственной женой и сыновьями, как только заподозрил их в заговоре. Он прожил долгую жизнь, и всю жизнь злодействовал: так, почувствовав приближающуюся смерть, приказал казнить наиболее выдающихся граждан Иерусалима, сказав: «Обо мне плакать не будут, так пусть плачут о них».

Как только весть о рождении необычного младенца дошла до Ирода, он велел волхвам, чтобы они сообщили ему о местонахождении этого ребенка. Но волхвы ослушались Ирода, и не выдали новорожденного Христа. Тогда Ирод приказал уничтожить в Вифлееме всех детей мужского пола в возрасте до двух лет. Ведь в народе говорили, что родился новый царь Иудейский! Опасаясь быть свергнутым ради нового царя, и не имея возможности выяснить, какой из новорожденных младенцев способен занять его престол, Ирод пошел на невиданное по своей жестокости преступление, которое известно в истории как избиение младенцев .

«Избиение» здесь, конечно, надо понимать не в привычном для нас смысле – это была жестокая расправа, убийство ни в чем не повинных детей. Согласно богослужебным книгам, погибло тогда от 14 тысяч до 144 тысяч младенцев, с которыми по приказу Ирода расправлялись вооруженные воины. Правда, историки не согласны с этими цифрами, ведь все население Вифлеема не превышало тогда тысячи человек, и младенцев мужского пола до двух лет, считают они, могло быть не более двух десятков. Так или иначе, но избиение младенцев остается примером вопиющей жестокости. Все убитые тогда дети почитаются в христианстве как святые мученики, день их памяти отмечается в православии 29 декабря (11 января по новому стилю), в католицизме – 28 декабря.

Бог спас Своего Сына от участи убиенных младенцев. Он послал Своего ангела Иосифу, обручнику Марии и отцу Святого Семейства. Ангел, явившись ему во сне, сказал: «встань, возьми Младенца и Матерь Его и беги в Египет, и будь там, доколе не скажу тебе, ибо Ирод хочет искать Младенца, чтобы погубить Его». Иосиф послушался и ночью вместе с младенцем Христом и Девой Марией ушел в Египет. Там Святое Семейство и находилось до самой кончины Ирода – он недолго прожил после этого, умер по одним данным через год, по другим – не позднее, чем через четыре года.

Так начинался земной путь Спасителя. Так начиналась новая эра для всего человечества. И по сей день Вифлеем остается одним из величайших святых мест на Земле, а Рождество Христово – самым значимым и почитаемым, после Пасхи, христианским праздником.

Суть Рождества – вечный союз Бога и человека

Чем же так велик этот праздник, почему он значим для нас, для всего христианского мира? Не только тем, что послал нам Господь Своего Сына для избавления от грехов, а тем, что сами мы получили возможность обрести Богочеловечность.

Христос не раз говорил людям, что и они такие же, как Он, то есть дети Божии. Что это значит? Что с Рождеством Христовым прозвучал призыв ко всему человечеству: поднимайтесь из праха плоти, освобождайтесь от плена материального мира, который мешает вам познать свою истинную суть. Истина в том, что вы – дети Бога, по Его образу и подобию созданные, что Божественная искра в каждом из вас есть, вечная, бессмертная, исполненная любви, милосердия и прощения.

С приходом Христа на Землю произошло непостижимое соединение Божественного и человеческого. И каждому человеку – всем без исключения – открылся путь возвращения к милосердному Отцу. И этот путь открыл для нас Иисус Христос. В этом суть того Спасения, которое Он принес каждому: вы – не прах, не тлен, не бренное тело, каждый подобен Богу, каждый может возродиться из пепла и праха, воскреснуть в духе, и познать, что такое бессмертие, любовь, радость, благодать.

Вот как говорил в «Слове на Рождество Христово» святитель Лев Великий, 45-й папа Римский (V век нашей эры):

«Слово Бога, Бог, Сын Божий, Который вначале был у Бога, через Которого все начало быть и без Которого ничто не начало быть, вочеловечился для избавления человека от вечной смерти и так без умаления величия преклонил Себя до восприятия нашей ничтожности, что, [всегда] оставаясь тем, чем Он был, и принимая в Себя то, чем не был, coчетал в Себе истинный образ раба с тем образом, в котором Он равен Богу Отцу; и таким союзом соединил обе природы, что как прославление не исчерпало низшую из них, так и присоединение не умалило вышнюю. Таким образом, поскольку не повреждены свойства обеих природ, в одном Лице сошедшихся, то величие воспринимает уничиженность, сила – немощность, бессмертие – смертность, ради нашего искупления нерушимая природа соединяется с природой, подверженной страданию, и Бог Истинный и человек истинный сочетаются в единстве Господа Иисуса Христа так, что Он, единственный Посредник между Богом и людьми, исцеляя нас, мог умереть как человек и воскреснуть как Бог. Итак, Рождение Спасителя нисколько не нарушило непорочности Девы, ибо стражем целомудрия стало рождение Истины.

Такое Рождество, возлюбленные, подобало Божией силе и Божией премудрости – Христу, и оно как соответствовало нам человеческими свойствами, так и отличалось Божественностью. Ибо, если бы не был Бог истинный, то не даровал бы нам искупления, а если бы не был человек истинный, то не преподал бы нам примера».

Рождество – радость без обмана. Как правильно отмечать светлый праздник

История великого праздника

Рождество Христово отмечается сейчас более чем в ста странах мира! Для всех христиан это один из величайших дней в году. В православии этот праздник относится к двунадесятым (от древнерусского «два на десяте») – то есть входит в число двенадцати важнейших, после Пасхи, церковных праздников.

Рождество – поистине великая духовная радость, праздник, символизирующий рождение Спасителя и надежду на спасение для каждого человека, и начало новой эры для всего человечества.

Праздником день Рождества Христова стал очень давно, еще во времена апостолов, то есть в первом веке нашей эры, вскоре после прихода Спасителя на Землю. В Апостольских Постановлениях говорится: «Храните, братия, дни праздничные, и во‑первых день Рождества Христова, которое да празднуется вами в 25 день десятаго месяца». (Декабрь тогда был десятым месяцем, отсчет года велся от марта – о чем свидетельствует и само название этого месяца от латинского decem – десять).

Но, надо сказать, что дата рождения Спасителя отмечается весьма условно. Ведь не сохранилось ни одного источника, где было бы точно указано, в какой именно день, месяц и год появился на свет Сын Божий. Этому есть объяснение: большинство первых христиан были иудеями, а у иудеев в то время не принято было вести счет датам рождения, люди просто не запоминали, кто когда родился, это не считалось важным. Есть предположение, что дата 25 декабря для празднования Рождества была назначена потому, что именно на этот день приходился языческий праздник бога Солнца, который предполагалось вытеснить благодаря новым христианским традициям.

Но если вдуматься, так ли уж это важно – знать точную дату? Есть всевозможные исследования ученых, которые подтверждают, что Иисус Христос был реальной исторической личностью, что Он действительно рождался на Земле. Он существовал, Он приходил на Землю, Он соединил в себе природу Бога и человека, показав всему человечеству истину о том, что все мы – дети Божии… Так важна ли точная дата? Важен сам факт Рождества Христова, важно то, что мы отмечаем его, что у нас есть ощущение чуда, и наши сердца откликаются, открываются навстречу чуду. Сердце не обманешь – оно знает истину, и это ли не доказательство, что Рождество свершилось, и вот уже две тысячи лет продолжает свершаться в человеческих душах.

Даже в годы гонений на христиан, в первые три века новой эры, верующие отмечали этот праздник – хотя тогда он был приурочен к Богоявлению – 6 января (19 января по новому стилю). Официально 25 декабря было утверждено как дата Рождества Христова в 337 году папой Римским Юлием I.Мы в России отмечаем Рождество 7 января – но на самом деле это та же самая дата, правда, по разным системам летоисчисления: 25 декабря по новому стилю (когда Рождество отмечают в Европе) соответствует григорианскому календарю, который не принят православной церковью. А 7 января по новому стилю, согласно юлианскому календарю, принятому в православной церкви – это и есть 25 декабря по старому стилю.

Что мы выбираем – настоящий праздник или подделку?

Праздник Рождества – очень светлый и радостный, но это тихая, духовная радость, вовсе не подразумевающая какое-то бурное веселье. За годы советской власти традиции празднования Рождества были, к сожалению, забыты, хотя в некоторых семьях праздновали его и тогда, и в церкви служили Рождественские богослужения. Но все же для большинства советских граждан светлую радость Рождества затмили новогодние гулянья.

Ничего нет плохого в традиции встречать Новый год, но весь вопрос в том, как мы его встречаем. Подчас почитаем больше, чем Рождество, да и предаемся в эти дни совершенно не подобающим христианам страстям… Вспомните хотя бы эту предновогоднюю суету, спешку, стремление истратить как можно больше денег, накрыть стол как можно пышнее, чтобы потом страдать от всевозможных излишеств, усталости, а главное – душевной пустоты.

Рождество же, если подойти к нему правильно, душу наполняет, дает силу и радость. Да, Новый год для большинства из нас дорог как праздник, знакомый с детства, вызывающий такие приятные воспоминания о каникулах и подарках, запахе свежей хвои и мандаринов, елочных представлениях и катаниях на лыжах, санках, коньках. Но если вдуматься, то изначально все эти радости были рождественскими! Новый год начали пышно отмечать именно в годы советской власти, и это было продиктовано идеологией, пытавшейся таким образом вытеснить Рождество из души и сознания людей. И ведь это удалось сделать, раз мы до сих пор почитаем начало нового витка Земли вокруг Солнца больше, чем чудо Рождества Спасителя. Давайте осмыслим, как сказывается такая подмена на состоянии наших душ. Разве не лишаем мы себя радости и благодати, разве не низвергаемся в бездну уныния и опустошения, которые неминуемо приходят после новогоднего разгула?

Вот что прочитала я по этому поводу на одном из православных форумов, участник которого рассказывает о том, как он пришел к вере:

«… для меня, мне 40 лет, одной из причин прихода к вере и воцерковления как раз и послужил новый год, еще тогда советский. Как же я ненавидел его! Как пошло он кончался всегда, какое разочарование! Такая-то подготовка, а потом пустота. Все перепились, по телевизору гадость, повзрывали миллионы петард и спят… А на душе пусто, тоскливо, горько. Никакой надежды, никакого чуда, дед мороз так и не пришел, желания, что ты загадывал – не сбылись, да и не сбудутся, тупой коллективный самообман… Уныние. Чернота, тоска такая.

Зато в церкви как! Когда я побывал на Рождестве, тогда еще храм был весь в лесах, сломанный, мы его восстанавливали только, у нас и престол-то был не освящен по полному чину – на антиминсе служил батюшка. Вот тогда-то я и понял, что вот это неподдельный праздник, что все будет хорошо и по-честному… Я понял, где лучше, и начал тогда усиленно в церковь ходить, потому, что там честные праздники, в которых радость без обмана».

И ведь зависит это только от нас – каким будет наш праздник, поддельным, или настоящим, без обмана. И Новый год мы можем встречать иначе, чтобы не оставалось от него дурного «послевкусия», если впустим свет Рождества в свою жизнь, позволим ему осветить наши души, прогнав из них всю тьму, все уныние, заполнив пустоту светом, радостью, благодатью.

Рождественский пост: предчувствие радости

Предчувствие Рождества начинает буквально витать в воздухе задолго до этого праздника – с началом Рождественского поста, 28 ноября. Что же праздничного в том, чтобы поститься, может быть, спросит кто-то. В том, что очищается и тело, и душа. В том, что готовит человек себя к приходу радости. Предчувствие радости – это ведь уже радость! Давайте обратимся еще раз к православному форуму, посмотрим, что говорят об этом форумчане – обычные люди, такие же, как мы с вами:

«… если начать поститься, то понемногу начинаешь ощущать, что на этот раз как-то нет осенне-зимней депрессии, начинаешь понимать, что значит: поститься постом ПРИЯТНЫМ…»

«… пост не зря называют обновлением, весной души. Пост – это еще и самый простой и удобный способ ПОДГОТОВИТЬ себя к празднику, чтобы смочь услышать, почувствовать и понять его не только на уровне еды и пьянки, но и еще немного выше».

«Рождественский пост установлен для того, чтобы мы ко дню Рождества Христова очистили себя покаянием, молитвою и постом, чтобы с чистым сердцем, душой и телом могли благоговейно встретить явившегося в мир Сына Божия».

Рождественский пост не так строг, как Великий (который длится семь недель до Пасхи). Конечно, во время Рождественского поста (с 28 ноября по 6 января включительно) запрещены мясо, сливочное масло, молоко, яйца, сыр. А вот рыбу и растительное масло можно употреблять, правда, не каждый день, а только во вторник, четверг, субботу и воскресенье. Исключение – дни со 2 по 6 января, когда пост ужесточается и даже рыба не разрешена.

Но важно помнить, что пост – это далеко не только ограничение в пище. Иначе это была бы диета, а не пост. Задача поста совсем другая: это очищение души, избавление от дурных привычек, пороков, от всевозможных страстей, которые разрушают нашу душу (мы проявляем эти страсти, например, тогда, когда раздражаемся, ругаемся, гневаемся или обижаемся – и если даже мы соблюдаем пост, то его смысл в таком случае сводится к нулю).

Пост – это опыт воздержания и самодисциплины, который делает нас ближе к Богу, уводит от всяких разрушительных воздействий, которые очень часто встречаются в нашем мире. Пост дает нам другой взгляд на все происходящее – мы начинаем смотреть духовными очами, исполненными мудрости, любви и милосердия.

Поэтому главное во время поста – это то, в каком состоянии пребывает наша душа. А потому даже священники сейчас не настаивают на чересчур строгом следовании правилам поста, относящимся к приему пищи. Например, некоторые из них рекомендуют отказаться хотя бы от мяса, и один раз в неделю – от молочных продуктов, а в остальном питаться как обычно. Важен сам факт, что мы принимаем решение отказаться от каких-то соблазнов, дисциплинировать себя, воздержаться от чего-то, к чему мы привыкли, но что на самом деле не так уж нам нужно.

И, конечно, в дни поста очень важно воздержаться вообще от любой чрезмерности, не только в пище, но и в развлечениях, отказаться от любого пустого времяпрепровождения и лишних разговоров, и, конечно, от ссор и скандалов. Почаще надо оставаться наедине с собой, поразмышлять о жизни, о своих поступках, о том, что можно изменить к лучшему. Такое целительное уединение просто необходимо каждому, оно не имеет ничего общего с одиночеством, и не надо его бояться.

Вот что говорит про пост священник Филипп Ильяшенко:

«Христос рождается – славите!»

Предчувствием светлой радости наполнены и слова церковных песнопений, которые начинают звучать уже через пять дней после начала Рождественского поста: «Христос рождается – славите! Христос с Небес – встречайте!»

А с 7 декабря церковь начинает отмечать предпраздненство Рождества. В предрождественские дни богослужения посвящены памяти и почитанию всех прародителей Богочеловека, всей истории богоизбранного народа, увенчавшейся приходом Спасителя. В предпоследнее воскресенье перед Рождеством начинается Неделя святых праотцов, когда церковь вспоминает всех родоначальников, от Адама до Иосифа Обручника, а также ветхозаветных святых и пророков, предчувствовавших рождение Христа задолго до Его прихода в мир. В последнее воскресенье перед Рождеством берет начала Неделя святых отцов, когда прославляются предки Иисуса Христа по плоти и крови. И все это время тихой радостью полны сердца верующих, всех, кто приходит в церковь на богослужения. И как же эта чистая, светлая атмосфера отличается от той суеты, в которую в это время погружены люди, далекие от веры, и как жаль, что они не знают, что радость и чистота, которых так жаждут их души, совсем рядом…

И вот наступает самый торжественный момент – навечерие Рождества с праздничными богослужениями, когда священник выходит на середину храма, и стоя с зажженной свечой среди прихожан, запевает тропарь – основной гимн Рождества:

За тропарем следует кондак (разновидность церковных песнопений), который принято называть по первым его словам «Дева днесь»:

Кондак «Дева днесь» сочинил преподобный Роман Сладкопевец в первой половине VI века. Он является основоположником этого жанра и автором большинства известных сегодня кондаков. По преданию, именно кондак «Дева днесь» стал первым его сочинением. Было это так. В юности святой Роман пел в церковном хоре, но не имел музыкального слуха, из-за чего постоянно подвергался насмешкам других певчих. Однажды во время рождественского богослужения он со слезами и молитвами обратился к Пресвятой Богородице с просьбой, чтобы ему были дарована способность к пению. А потом сам не заметил, как задремал. В состоянии полудремы ему явилась Дева Мария. В руках ее был свиток, который она подала Роману. Проснувшись, он вышел на середину храма и неожиданно для всех, да и для себя самого вдохновенно запел «Дева днесь».

И вот – апофеоз праздненства, всенощное бдение и литургия, когда радостью, неподдельным весельем звучат песнопения:

Но и на этом не заканчивается Рождественская радость – впереди еще шесть дней попразднования, длящиеся до 13 января. На следующий день после Рождества празднуется Собор Пресвятой Богородицы – прославляется Дева Мария, давшая миру Спасителя. В первое воскресенье после Рождества отмечается память святых и праведных Иосифа Обручника, царя Давида и Иакова, брата Господня. И снова, и снова в церкви звучат гимны и песнопения, прославляющие Христа и его Рождество.

А еще в эти дни очень явно, как разве только в Пасху, можно почувствовать присутствие Бога в мире. Он во всем – в покое и величии звездного Рождественского неба, в тихом полете снежинок, в искрах солнца на белом снегу. Бог приходит к нам, к каждому, в эти дни, ко всем, чья душа открыта, чье сердце чисто. И это великое чудо, мимо которого просто нельзя проходить.

Открытое чистое сердце – лучший дар Христу

Но ведь именно на предрождественские дни, на Рождественский пост приходятся любимые в народе новогодние гулянья, когда, как раз, мало кто вспоминает о воздержании – напротив, предаются люди чревоугодию, непомерным возлияниям и прочим излишествам. Как же быть, как не поддаться этой всеобщей суете, как сохранить мир, покой и свет души в предчувствии Рождества?

Ничего плохого нет в том, чтобы в новогоднюю ночь спокойно посидеть за столом вместе со своей семьей. Конечно, стол предпочтителен постный. А если кто-то из близких не хочет поститься, и даже обижается, если вы отказываетесь пробовать приготовленные им совсем не постные яства? Ну что ж, здесь может помочь такой совет: решите, что для вас меньшее зло – обидеть ближнего или нарушить пост. Можно изредка дать себе такое послабление, если вы чувствуете, что мир в вашей семье под угрозой. И, конечно, надо приложить всю имеющуюся у вас мудрость, доброту, любовь, а может, и чувство юмора, чтобы избежать ухудшения отношений с близкими, что всегда неуместно, а уж особенно накануне Рождества.

И предновогоднему ажиотажу, когда в магазинах скупается все, что нужно и не нужно, истинно верующий человек тоже может не поддаться. Можно даже рассматривать это как испытание на устойчивость мирским соблазнам. Да и соблазняют они нас только до той поры, когда мерещится нам в этом какая-то радость. Но при ближайшем рассмотрении становится ясно, что нет в этом всеобщем предновогоднем «помешательстве» никакой радости, нет в нем ничего для души, и оставляет оно по себе лишь усталость и изнеможение.

И, конечно, верующий человек не превратит новогодние, рождественские каникулы в череду развлечений, походов по клубам, бурных застолий и прочих увеселений. С давних пор Рождество считалось в большой степени детским праздником – чистым, незамутненным никакими взрослыми страстями и соблазнами. Можно в эти дни кататься с детьми на лыжах, коньках, санках, устраивать рождественские чаепития с вкусными угощениями и подарками, представления под красивой наряженной елочкой. Елка ведь издавна была не новогодней, а именно рождественской! В Европе колючую красавицу начали украшать на Рождество еще в средние века, в России эту традицию пытался привить еще Петр I, но укоренилась она здесь лишь в XIX веке – однако при советской власти елочка полностью превратилась для нас из рождественской в новогоднюю. Пришла пора вспомнить все же истинный смысл этого рождественского символа.

Те, у кого нет детей или дети взрослые, тоже могут найти в рождественские каникулы множество спокойных, приятных и полезных занятий – съездить на экскурсию, погулять в парке или тоже заняться одним из зимних видов спорта, поехать куда-нибудь, почитать хорошие книги. И душа наполнится от таких каникул радостью, и это будет настоящий отдых, а не изматывающее «веселье», после которого никак не прийти в себя, не настроиться опять на нормальный, здоровый лад.

Существуют различные легенды относительно того, почему елка стала одним из главных рождественских символов. Вот одна из них.

Прослышав о рождении Спасителя, даже деревья пришли поклониться младенцу Христу. Все они щедро одаривали Его своими дарами – орехами, яблоками и другими плодами, цветами и ветвями. И только елочка скромно стояла у входа, ведь у нее не было достойных даров, и она боялась уколоть новорожденного Спасителя своими иголками. И тогда ангел, посланный Богом, заметил и пожалел ее, и вручил ей самые прекрасные дары – сияющие звезды с небес, а над самой ее верхушкой еще ярче засияла Вифлеемская звезда. Эти дары больше всех понравились Христу, и стала ель Его любимым деревом.

Как же правильно отмечать Рождество? Вот как ответил на этот вопрос святой Ефрем Сирин:

«Настоящая ночь доставляет мир и тишину вселенной. Эта ночь принадлежит Кроткому, поэтому пусть каждый отложит ярость и суровость, пусть каждый обуздает свою гордость и смирит свое высокомерие. Ныне воссиял день милости, да не преследует же никто мщением нанесенной ему обиды; настал день радости, да не будет же никто виною печали и скорби для другого. Это – день благоволения, да удержится же всякая лютость; это – день безоблачный и ясный, да обуздается же гнев, возмутитель мира и спокойствия; это – день, в который Бог нисшел к грешникам, да устыдится же праведник превозноситься пред грешником…»

А еще давайте будем помнить о волхвах, принесших новорожденному Христу свои дары – да, традиция дарить на Рождество подарки пошла именно от них. Но подарки – это ведь не обязательно что-то материальное. В Рождество принято еще дарить тепло своих сердец ближним и дальним, делиться добротой, проявлять милосердие. В эти рождественские дни русские люди издавна помогали больным, бедным, обездоленным, делали все что можно для того, чтобы облегчить жизнь другим людям. Давайте вспомним древнюю мудрость: все, что мы отдаем, все возвращается к нам, не оскудевает рука дающего, и самым богатым становится тот, кто щедр, а не тот, кто скупится и не желает делиться.

Как волхвы принесли свои дары – так и мы свои открытые, щедрые, добрые сердца приносим в эти дни в дар Иисусу Христу. И если делаем мы это с чистой душой, то получаем взамен и любовь, и радость, и благодать. А когда душа наполнена любовью и светом, никакие невзгоды не страшны, и любые беды поправимы.

И поклонились Ему, и открыв сокровища свои, принесли Ему дары

Пришедшие с Востока, ведомые звездой…

Первыми о рождении на свет мессии узнали пастухи – именно им ангел сообщил благую весть о пришествии на Землю Спасителя. Эти простые люди, чистые душой и сердцем, были как никто другой готовы возрадоваться чуду рождения Христа. К тому же на их родине, в Иудее, вся атмосфера давно уже была пронизана ожиданием пришествия мессии. Здесь предчувствовали это пришествие, ожидали его, потому что в сердцах своих люди знали о нем заранее. Не все, конечно, – множество жителей Иудеи, представителей богоизбранного народа (называемого так потому, что именно там был рожден Спаситель), не только не ожидали мессию, но и не поверили в Его пришествие, когда Он родился, и даже не признали Христа Спасителем. И все же именно в этой стране, как ни в какой другой, жило тогда множество людей, готовых к чуду. Когда мы ждем чуда, когда мы готовы к нему – чудо приходит. Возможно, именно потому Христос пришел в Иудею – потому что там его ждали.

А что же другие страны и государства? Видимо, предчувствие прихода мессии обошло их стороной. Но были и исключения: так, в странах Востока, таких, как Персия и Вавилония, тоже с давних пор были известны пророчества о грядущем рождении мессии. Об этом впервые сказал пророк Даниил еще за шесть веков до Рождества Христова, и даже указал дату, когда Спаситель должен прийти на Землю.

Потому в этих странах тоже ждали мессию, как и в Иудее. И в первую очередь этими ожиданиями были полны особые люди – волхвы. Из евангелия известно, что пришли они именно с востока, чтобы поклониться новорожденному Христу.

Кто же такие эти волхвы, пришедшие с востока? Словом «волхвы» называют еще и древнеславянских языческих жрецов и магов, но волхвы, принесшие дары Христу, не имеют к ним никакого отношения. Это были не столько маги, сколько мудрецы, ученые-астрологи и звездочеты, толкователи снов и представители прочих предсказательных наук. Они представляли собой особую касту адептов мудрости, посвященных в тайные знания. Они не только знали о пророчестве Даниила, но и ожидали его осуществления, вычисляя день и место рождения мессии при помощи методов своих наук.

И вот чудо случилось – вспыхнула Вифлеемская звезда, и волхвы поняли: это и есть знак, предвестие рождения мессии. Звезда указывала на Иерусалим, и волхвы отправились в путь.

Сколько их было, и что это были за люди? В истории есть разные свидетельства на этот счет, но наиболее распространенная точка зрения – что волхвов было трое: один из них – юноша, второй – зрелый мужчина, и третий – старик. Церковное предание даже сохранило их имена: юношу звали Балтазар, и он был абиссинец либо нубиец, мужчину – Мелхиор, и он имел все черты европейца, старика – Каспар, и он был родом с Востока, азиат. Таким образом трое волхвов были представителями не только трех возрастов человека, но и трех основных человеческих рас. Можно сказать, что в их лице символически было представлено все человечество, пришедшее поклониться Христу.

Согласно дошедшим до нас историческим сведениям, волхвы добирались до Иерусалима на верблюдах. В христианской иконографии и в изобразительном искусстве очень часто встречается сюжет поклонения волхвов новорожденному Христу. На этих иконах и картинах волхвы изображаются, как правило, вместе со свитой, и в самых разных одеяниях – в хитонах и мантиях, в богатых шелках и мехах, в чалмах или шапках, и даже с царскими коронами на головах (по некоторым преданиям волхвы были царями). Конечно, сейчас уже трудно восстановить историческую правду, да так ли это важно? В Евангелии ведь ничего не говорится о том, как выглядели волхвы, и даже сколько их было. Все предания на этот счет появились значительно позже, уже вVI веке.

В католических странах в праздник Богоявления до сих пор пишут на дверях домов и храмов три латинские буквы – CMB, соответствующие первым буквам имен волхвов. Эта надпись делается мелом, который для такого случая специально освящают. Иногда эту надпись расшифровывают как первые буквы слов, из которых складывается латинская фраза «Christus mausionem benedicat», что означает «Да благословит Христос этот дом».

Нет точных сведений и о том, когда именно волхвы пришли поклониться Христу. Некоторые источники свидетельствуют, что это случилось сразу после Рождества, другие – что на момент посещения волхвов новорожденному Спасителю было уже около двух лет, и обитало Святое Семейство тогда уже не в пещере, а в доме. Но раннехристианские свидетельства все же склоняются к тому, что было это сразу после Рождества. Вот, например, слова святого Иустина Мученика: «Тотчас по рождении Его, волхвы из Аравии пришли поклониться Ему, зашедши прежде к Ироду, царствовавшему тогда в вашей земле». А вот свидетельство Иоанна Златоуста, который считает, что Вифлеемская звезда зажглась задолго до рождения Христа: «Волхвы ни при родах Матери не были, ни времени, когда родила, не знали, а потому не имели и основания заключать о будущем по течению звезд. Напротив, задолго до рождения, увидевши звезду, явившуюся в их земле, они идут смотреть Родившагося».

И не послушались они царя Ирода, и не открыли ему место, где родился Спаситель

Но прежде чем волхвы пришли к Иисусу, они отправились в Иерусалим к царю Ироду. Ведь они, хоть и знали уже, что мессия родился, и что произошло это в Иерусалиме или окрестностях (Вифлеем как раз и располагается в окрестностях Иерусалима), но не знали точно, кто он и где его искать. Тогда и решили спросить об этом у царя.

Вот как сказано про это в Евангелии от Матфея:

«Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим волхвы с востока и говорят: где родившийся Царь Иудейский? Ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему». (Мф. 2:1–2).

Они же не знали, что таким образом выдают тайну рождения мессии тому, кто больше всего боится появления на свет «нового царя Иудейского»! Ирод, конечно, тоже знал о пророчествах Исайи и Даниила (были и еще пророки, предсказывавшие то же самое), и то, что народ ожидает прихода нового царя, страшно пугало его.

Узнав от волхвов о том, что мессия уже родился, Ирод приказал своим подданным, священникам и ученым, выяснить, где нужно искать новорожденного. И они, одним им известными путями, выяснили: место это – Вифлеем.

Тогда Ирод снова вызвал волхвов к себе во дворец, но не только сообщил им, где искать младенца, а еще и приказал доложить ему о точном местонахождении новорожденного мессии. Конечно, он не стал выдавать своих истинных намерений волхвам – иноземцам, не знавшим ничего о его злобном нраве. Вместо этого Ирод обманул их, сказав, что тоже хочет поклониться чудесному младенцу.

Но волхвы на то и были волхвами, что обмануть их чрезвычайно трудно. Они ведь были еще и толкователи снов! В ближайшую же ночь, уже по пути в Вифлеем, когда волхвы остановились ночевать в пещере, во сне им было дано откровение об истинных планах Ирода. Конечно, после этого они и сами приняли решение не возвращаться к Ироду, и предупредили Марию и Иосифа о грозящей Святому Семейству опасности.

Согласно Писанию, когда волхвы вышли из Иерусалима и направились в Вифлеем, чудесная звезда двигалась по небу с востока на запад, указывая им путь, и остановилась прямо над пещерой с новорожденным Спасителем. О том, что было дальше, в евангелии от Матфея говорится так:

«И, войдя в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и, пав, поклонились Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну» (Мф. 2:11).

Золото, ладан и смирна – три священных дара

Золото, ладан и смирна… Вот они, священные дары, или, как еще говорят, Честн ы е (с ударением на второй слог) Дары волхвов младенцу Христу. Честным в церкви называется все, что достойно почитания, или чести.

Конечно же, эти дары не случайны. Все они имеют символическое значение.

Золото – обычный подарок, который преподносили тогда царям. Ведь Христос происходит из царского рода – он потомок царя Давида! Кроме того, и пророчества говорили о скором приходе «нового царя иудейского». Золото, преподнесенное волхвами, сохранилось до наших дней в виде двадцати восьми небольших пластин-подвесок в виде многоугольников, четырехугольников и трапеций. Все они украшены очень тонким, изящным, искусной работы орнаментом, причем рисунок не повторяется ни на одной из пластин.

Ладан – древнее благовоние, символ святости, чистоты. С давних пор на Востоке воскуряли ладан во имя почитания Бога. Можно сказать, что ладан – это дар, который люди преподносят Богу. Волхвы знали, что новорожденный младенец – Богочеловек. Они поднесли Ему ладан в знак признания Его божественности.

Смирна , или мирра – это благовонная смола, которая с древнейших времен использовалась для умащения тела умерших. Почему же такой подарок преподнесли волхвы новорожденному? Потому что им уже заранее был известен итог его земной жизни. Они знали, что он – царь, они знали, что он – Бог, но знали они и то, что пройдет он через муки человеческой жизни, и будет распят на кресте. Поэтому смирна была преподнесена Ему как человеку, удел которого, как и всех людей – смерть. Это был дар, подчеркивающий человеческую природу Христа, которая в Нем соединилась с Божественной.

Не случайно ладан и мирра, подаренные волхвами по отдельности, позже были соединены вместе в виде небольших, размером с маслину, шариков черного цвета. Этих шариков сохранилось до наших дней около семидесяти. Соединение ладана и смирны воедино очень символично: дар Христу как Богу и дар Ему как человеку стали едиными, символизируя единство божественной и человеческой природы Спасителя – то единство, которое Он своим рождением принес всем нам, провозгласив, что все мы – дети Бога, все мы Богочеловечны по своей сути, все мы – Его образ и подобие.

Инна Федоровна (Киев):

Дальнейшая судьба волхвов

Что же было дальше? Волхвы, вручив свои дары и поклонившись младенцу Христу, ушли в свои земли окольными путями, опасаясь преследования Ирода.

В память о волхвах – «святых королях» – на гербе города Кельна изображены три короны. А 6 января в Германии ежегодно отмечается «День трех святых королей», который является нерабочим днем. В этот день и накануне него возле храмов принято устраивать театрализованные представления, изображающие поклонение волхвов новорожденному Христу. А в некоторых городах и селах есть традиция переодеваться волхвами, с обязательной короной на голове, и ходить от дома к дому, прославляя песнями «трех святых королей».

Предание гласит, что впоследствии все они стали христианами, их крестил святой апостол Фома. Став проповедниками Евангелия, они помогали другим людям уверовать в Христа так, как уверовали в Него сами, строили храмы и часовни. Есть свидетельства, что им приходилось принимать немало мученичества за свою веру. Закончив свой земной путь примерно в одно и то же время, они даже похоронены были все вместе. Их мощи были найдены в Персии равноапостольной царицей Еленой. Сначала они находились в Константинополе, а вV веке перенесены в Милан. В православной церкви волхвы не прославляются в качестве святых, а вот в Европе их почитают, называют «святыми королями». В настоящее время золотой ковчежец с мощами волхвов находится в Кельнском соборе в Германии. Там к ним относятся как к святым реликвиям, к которым постоянно стекаются многочисленные паломники. Вот замечательное стихотворение, посвященное волхвам, в котором отражено все то почитание к этим удивительным людям, живущее в сердцах верующих. Стихотворение называется Эпифания (это другое название праздника Богоявления), его автор – Жозе-Мариа де Эредиа, перевод сделан студией М.Лозинского.

Вот Мелхиор, Гаспар и Балтазар, владыки,

Неся курильницу, и чашу, и ковчег,

Идут с верблюдами из-за холмов и рек,

Как бы на росписях старинной базилики.

Они, смиренные, свершили путь великий

К Тому, Кто в этот мир рожден, чтобы вовек

Не знал страдания ни зверь, ни человек;

Им держит мантию невольник черноликий.

У яслей, где видны Мария и отец,

Они приветствуют, сняв с головы венец,

Дитя, довольное одеждой их порфирной.

Так в годы Августа пришли с далеких гор

Со многим золотом, и ладаном, и смирной

Владыки Балтазар, Гаспар и Мелхиор.

Символический смысл даров указывает на то, что каждый из нас может преподнести Богу

Конечно, Дары волхвов для нас сегодня ценны не сами по себе, а потому, что к ним прикасались младенец Христос и Богоматерь. Церковь призывает поклоняться не золоту, ладану и смирне, а святости, благодати, исходящим от них. Ведь любой предмет, посвященный Богу, Богоматери или святому, сам становится священным и достоин почитания. В тропаре Святым Дарам сказано: «прикосновением святых рук Твоих, Иисусе, Дары получили божественную благодать».

И все же особая символика именно этих даров – золота, ладана и смирны – имеет значение для нас и по сей день. Волхвы, принесшие дары Иисусу, не только заложили традицию делать подарки к Рождеству, они также показали нам, что именно за дары каждый из нас может принести Богу. Это, конечно, не означает, что мы должны нести Ему такие материальные вещи, как золото, ладан и смирна. У этих даров есть другой, более глубокий, духовный смысл.

Золото символизирует ту Божию искру, которая есть в душе каждого человека. Надо только открыть ее в себе – и тогда мы узнаем, что в нас самих таятся огромные богатства Святого Духа. Именно поэтому мы можем открыть Царство Божие в самих себе, не ждать, когда Бог даст нам благодать с Небес, а найти ее в своей душе, и этот дар преподнести Христу.

Ладан символизирует душу человека, которая имеет ангельскую природу. Бог дал нам души ангелов, и как бы мы ни выглядели, что бы ни делали в нашей земной жизни, природа наша остается ангельской, ее невозможно ни уничтожить, ни повредить. В молитве, в обращении к Богу мы можем проснуться ото сна и вспомнить, что в душе каждого из нас живет ангел, и вознестись душой к Господу, поднеся таким образом еще один дар Ему.

Смирна – символ жертвы Иисуса, символ страдальческой смерти, но давайте вспомним, что это была смерть во имя Воскресения, смерть во имя торжества жизни, смерть, открывшая путь к бессмертию. И каждый из нас должен пройти через «смерть» своего эгоистичного, горделивого «я», нашей подверженности страстям и чрезмерной привязанности к земным ценностям. Пусть это будет символическая смерть – но лишь «умерев» для прежнего, тусклого и тоскливого бытия, мы можем воскреснуть для вечной жизни, для радости и благодати, и таким образом принести Христу свой третий дар.

Вот что пишет протоиерей Сергий Булгаков о том, как мы, подобно волхвам, можем преподнести эти дары Христу (здесь употребляется другое название ладана – ливан):

«Они пришли, мудрые волхвы, в храмину и поклонились Ему, и отверзли сокровища мудрости своей и принесли Ему дары: злато, ливан и смирну, все дары, какие только имеет и может принести Богу, пришедшему к человекам, человек, приходящий к Богу. Они предстали Ему как бы от лица всего человечества с человеческими сокровищами, которые для того только и существуют, чтобы стать дарами, приносимыми Христу. Вместе с ними и вслед за ними входим и мы ныне в храмину и видим отроча с Мариею Матерью Его и поклоняемся Ему в мудрости и веселии любви благодарящей.

Что же приносим мы и что можем принести от скудости нашей любви, от пустоты нашей души, от призрачности нашей жизни? Ужели стоим мы с пустыми руками, растерянные и смущенные, или же, что еще страшнее, рассеянные и равнодушные? Но нет, да не будет! Мы хотим принести Ему дары, и мы имеем их, ибо это Он Сам обогатил нас, обнищав для нас. Он сотворил нас сообразными по Себе, и это – Его дары, которые мы должны обрести в себе, открыв сокровища свои. И мы не обделены у Господа, и мы призваны принести Ему и злато, и ливан, и смирну, – злато яко Царю, ливан яко Богу, и смирну яко вкусившему нас ради смерть Человеку.

Злато… В темных недрах земли заключена его сверкающая слава, его звонкая полнозвучность, его нержавеющая чистота. Это как бы преображенная земля, это откровение темных недр, в которых таится сияние света. Тяжелым трудом, настойчивым терпением, по малым крупицам извлекается это злато, пока не соберется оно в таком количестве, чтобы озарить своим светом, озолотить своим сиянием. Таковы и недра человеческого духа, в которых и из которых человек своим творчеством извлекает умную красоту и ею мир облекает. Это злато принадлежит Царю Славы, и человеки должны принести Ему Им данную нашу собственную славу, Им данные дары Святого Духа. Каждый человек имеет свой дар Духа Святого, свою сокрытую в нем славу, свое злато, и он должен обрести его в себе, чтобы не тщетным, не с пустыми руками войти в храмину. Принесем же Ему творческий порыв нашего духа и плод его».

Ливан… Благовонный фимиам, возносящийся к небу и в нем истаевающий, как человеческая душа, восходящая на свою небесную родину. Душа крылата, она причастна ангельским воинствам, воспевающим в небесах славу в вышних Богу, она возлетает к престолу Божию в молитвах и созерцаниях своих. Ангельская природа человеческого духа есть этот ливан души, сокрытый в сердце его. Человек не знает, какие богатства имеет, какие сокровища даны ему, пока сам не изведает их, принеся их Христу-Богомладенцу. Очи Младенца, смотрящие в очи нашей души, ее нам открывают, и она возгорается благоговением любви, яко кадило пред Тобою… Но надо восстать от сна, в котором мы пребываем, надо пойти в дальний путь, не по земным межам, но по звездам, чтобы обрести храмину своего духа, в которой покоится в яслях убогих Христос, и, поклонившись Ему, принести ему ливан свой. И всякая душа призвана быть этим кадилом благовонным, всякая душа имеет свою молитву, знает свой путь в священную храмину… Да не убоится она малости своей, ибо в этой храмине ее почиет сам Христос, пеленами повитый, Ему поклонимся…

И смирну… Погребальное миро любви, принесенное любовию, души – мироносицы, погребающие Возлюбленного Жениха, и сами соумирающие с Ним в сердцах своих. Да, мы должны принести Ему не только жизнь, но и смерть свою, с Ним соумирать, дабы с Ним воскреснуть… Мудрые волхвы познали, что Рождество Его было и началом смертного пути к Голгофе, и что ясли – символ гроба. Путь любви есть жертва, а цена жертвы – смерть. Он рожден был на земле для смерти, и вся жизнь Его есть жертвенное заклание. Но и наш путь не иной, и мы должны принести Ему свою смерть, свое умирание с Ним… «Иже хощет по Мне ити, да отвержется себе», и кто хочет прийти к Нему, да принесет Ему свою собственную смерть, решимость жить в Его смерти и воскресать Его воскресением… Не звучит ли это скорбью в этот ликующий день, в свете славы и в пении ангелов? Но эти дары наши суть выражения величайшей радости, блаженства любви. Ибо «сильна как смерть любовь», ибо любовь есть жизнь, и любовь есть смерть, смерть нашего себялюбивого, мертвого я. Смерть во Христе и есть жизнь, есть воскресение с Ним. Да будут наши дары угодны Ему, да призрит Он милостиво на нас, к Нему пришедших, да укажет Он дланию на нас, как братьев Своих, Матери Своей, Его и нашей. Нас бо ради родися отроча младо, предвечный Бог. Аминь».

Людмила и Антон из Петербурга

Как дары волхвов дошли до наших дней

Из Иерусалима – в Византию

Как давно это было, какая пропасть времени прошла с тех пор – больше двух тысячелетий. Чего только не происходило в бурной истории человечества за это время – войны и революции, падение империй и переселения народов. Как же во всей этой круговерти удалось сохранить священные дары, преподнесенные волхвами новорожденному Иисусу Христу? Каким чудом дошли они до наших дней? Немало сегодня сомневающихся, задающихся вопросом: а действительно ли это те самые дары? Немало и таких, кто не верит в их подлинность, кто вопрошает: а где доказательства?

Но доказательства есть, как это ни удивительно. Подлинность даров подтверждена документально, так же, как документальные подтверждения имеют и все события, происходившими с драгоценными дарами на протяжении их долгой истории.

Всю свою жизнь Богоматерь очень бережно хранила принесенные волхвами дары, а когда земная жизнь Ее уже подходила к концу, Она передала их Иерусалимской церкви. Там они и хранились до 400 года. Как раз в то время Римская империя разделилась на две части – восточную и западную, и восточная часть стала Византийской империей, со столицей в Константинополе. Западная империя очень быстро ослабла и угасла, а вот Византия стала подлинной преемницей великого Рима. В начале V века император Аркадий решил перенести в Константинополь Дары волхвов вместе с другими великими святынями. Делалось это для прославления, освящения и укрепления новой столицы.

Надо сказать, что и другие византийские императоры стремились собрать в Константинополе как можно больше христианских святынь. Примерно в то же время, что и Дары волхвов, в Константинополь были перевезены Пояс и Риза Пресвятой Богородицы, а чуть позже – пелены Христовы. И по сей день в Стамбуле-Константинополе хранятся такие почитаемые христианские реликвии, как колонна, к которой был прикован Христос перед распятием, десница Иоанна Предтечи, посох Моисея, мощи Иоанна Златоуста, Григория Богослова и других святых. Но все же в современной Турции сохранилась лишь очень малая часть святынь древней Византии. Большинство из них позже были перемещены в другие места, например, в Грецию, на Афон, как это произошло и с Поясом Богородицы, и с Дарами волхвов.

Но это произошло позже, когда Византийская империя начала слабеть и в конечном итоге пала. А в те времена, когда Дары волхвов переместились в Константинополь, новая столица Византии набирала силу как величайший центр культурной, научной и духовной жизни. Одной из отличительных черт Византийской империи было очень бережное отношение к святыням. Реликвии тщательно изучались, их происхождение и история документально фиксировались во всех подробностях, и хранение им было обеспечено исключительно надежное.

Причем относились ко всем почитаемым реликвиям именно как к святыням, а не как к материальным ценностям. Вот и Дары волхвов ценились тогда не потому, что это дорогостоящая драгоценность, а потому, что к ним прикасались младенец Иисус и Богородица, потому что подлинная святость и благодать исходят от них.

Не было тогда в Византии распространено отношение к святыням как предметам купли-продажи. А потому никому не приходило в голову делать копии, подделки, и тем более продавать сами святыни. Тому есть документальные свидетельства – что никаких подделок, подмен, дубликатов в те времена просто не могло быть сделано.

Дары волхвов не пострадали во времена иконоборчества

Дары волхвов были размещены в соборе Святой Софии – знаменитом храме, и по сей день остающемся символом Стамбула-Константинополя. Там они благополучно пережили даже период иконоборчества – да, было такое нехорошее время в истории Византии.

В 730 году императором Львом III было официально запрещено почитание икон, его приравняли к идолопоклонничеству. На протяжении более чем ста лет в Византии уничтожались иконы, фрески, мозаики, расписные алтари, а поклоняться можно было только кресту. Вот как об этом сказано в житии преподобномученика Стефана Нового, пострадавшего за иконопочитание: «… иконы ввергались – одни в болото, другие – в море, третьи – в огонь, а иные были рассекаемы и раздробляемы секирами. А те иконы, которые находились на церковных стенах, – одни сострагивались железом, другие замазываемы были краскою».

Только в 843 году иконоборчество было осуждено, а иконопочитание восстановлено – это произошло благодаря императрице Ирине, стороннице иконопочитания (она укрепилась во власти после смерти супруга, императора ЛьваIV, когда ее сыну, новому императору КонстантинуVI, было еще очень мало лет).

Дары волхвов, как и другие святыни, оказались не тронуты иконоборцами, потому что уничтожению подвергались лишь изображения. Почитание мощей и реликвий в те годы тоже осуждалось – им перестали поклоняться, но, по крайней мере, не уничтожали.

А после падения иконоборчества иконы и святыни стали почитать еще пуще прежнего. Создавались новые иконописные изображения, восстанавливались старые, храмы украшали еще пышнее, чем прежде, и снова в Константинополь свозились христианские святыни – так, вIX веке сюда был доставлен нерукотворный образ Христа на ткани, ставший известным позже как Туринская плащаница, тоже, несомненно, одна из величайших реликвий.

Паломница из Минска:

Документальные свидетельства современников о Дарах волхвов

О том, что и в дальнейшем Дары волхвов пребывали в соборе Святой Софии Константинополя, сохранилось немало письменных свидетельств.

Одно из них можно найти в книге «Паломник», написанной рукой новгородского архиепископа Антония. В миру его звали Добрыня Ядрейкович, был он выходцем из богатой новгородской семьи. Около 1200 года он посетил Константинополь, после чего, вернувшись на родину, принял монашеский постриг с именем Антоний. А историю своего паломничества описал в книге, где упоминает, что видел среди многочисленных святынь в храме Святой Софии «и пелены Христовы, и дароносивыя сосуды златы, иже принесоша Христу с дары волсви».

Наиболее известное западное свидетельство зафиксировано в древней рукописи, датируемой концом XI века, которая ныне хранится в публичной библиотеке города Таррагона в Испании. Эта рукопись создана неизвестным автором, предположительно выходцем из Франции (его принято называть «Таррагонский аноним»), который также посетил Константинополь, о чем написал: «есть там пеленки, в которых лежал Спаситель в своем благословенном детстве, также золото, принесенное волхвами, которое, когда подносят его к ушам, всегда издает звон и чудесным образом слышится как бы шепот».

Еще одно свидетельство сохранилось в латинской рукописи XII века, написанной также анонимом (известным как аноним Меркати): «В Святой Софии, Великой церкви, которую построил великий и благочестивейший император Юстиниан, есть кусок ткани, в которую был обернут Христос в Рождестве своем, и пеленки, и кусок полотна. Также золото, которое принесли волхвы Христу».

Заметим, что архиепископ Антоний говорит о том, что Дары волхвов хранятся в золотых сосудах. Теперь мы уже, конечно, не можем узнать, были ли Дары преподнесены Христу в этих сосудах, или имеются в виду чаши, в которые святыни были помещены уже в самом соборе – для хранения и выноса во время богослужений. Так или иначе, эти сосуды, по всей видимости, или не сохранились, или когда-то были «разлучены» с Дарами.

Падение Византии. Как святыня оказалась на Афоне

В храме Святой Софии Дары волхвов и пребывали до самого заката Византийской империи. Пережили они и захват Константинополя крестоносцами в 1204 году. Множество святынь тогда были похищены, уничтожены, или исчезли в неизвестном направлении. Но Дарам волхвов и здесь было суждено уцелеть. Произошло это именно потому, что находились они в церкви святой Софии, а завоеватели в первую очередь бросились грабить императорский дворец и принадлежащую ему Фаросскую церковь, где тоже было множество реликвий, которые в итоге пропали без следа. Сама Фаросская церковь была уничтожена крестоносцами до основания.

Исчезли тогда некоторые святыни из собора Святой Софии – как, например, Туринская плащаница, которая лишь полтора века спустя обнаружилась во Франции. Но Дары волхвов остались на своем месте.

В 1261 году Константинополь был отвоеван у крестоносцев. Но восстановить Византийскую империю в прежнем ее величии оказалось уже невозможным. Ослабленная, переживающая кризис за кризисом, Византия просуществовала еще менее двух столетий. В 1453 году Константинополь был завоеван турками-османами. Но прежде чем султан МехмедII вступил в собор Святой Софии с намерением обратить его в мечеть, Дары волхвов были спасены удивительным и неожиданным образом.

Их спасла одна из жен османского султана Мурада II, предшественника захватившего Константинополь Мехмеда II. Ее звали Мария (или Мара) Бранкович. Урожденная сербская принцесса, она по воле своего отца, правившего в то время Сербией, из государственных соображений вошла в гарем турецкого султана. После смерти мужа в 1451 году Мара получила от Мехмеда II (который по одним данным был ее сыном, по другим – пасынком) небольшое имение недалеко от Салоников, то есть совсем рядом со святой горой Афон. Даже будучи женой турецкого султана, Мара не приняла ислам, осталась православной христианкой. Она сразу же начала оказывать Афонским монастырям всяческую помощь, жертвуя деньги и принося различные дары. Она успела вывезти Дары волхвов из Константинополя, когда туда вошли османы. Именно она, Мара Бранкович, и доставила святыню на Афон, где она постоянно пребывает и по сей день.

Но ведь женщинам на Афон путь закрыт! По преданию, запрет для женщин на посещение Афона исходит от самой Богородицы. Еще в 422 году сама Божья Матерь явилась дочери византийского императора, которую звали Плакидия. На средства ее отца, императора Феодосия, был построен один из Афонский монастырей. Она решила посетить эту обитель, для чего и прибыла на Афон. Ей удалось ступить на монастырские земли, и даже войти в храм. Вот тут и раздался близ нее голос Царицы Небесной: «Зачем ты пришла сюда? Здесь иноки, а ты жена; для чего же ты даешь врагу случай ратовать их преступными помыслами? Остановись! Ни шагу далее, если хочешь себе добра!»

Плакидия тут же упала на колени, стала молиться, просить Богородицу о прощении, и сразу же спешно покинула Афон.

Этот случай стал известен монахам, после чего на Афоне сразу же утвердили закон о запрете на его посещение для женщин. Плакидия же выделила деньги на строительство часовни, которую пристроили к тому храму, где услышала она голос Богоматери. А в переходе между часовней и храмом была написана фреска Божией Матери Антифонитрии – что означает «Ответчица», в память о тех самых словах Богородицы, сказанных в ответ на неосторожное посещение Афона византийской принцессой.

По сей день статья 186 Афонского Устава гласит: «В соответствии с древним обычаем, запрещается для любого женского существа ступать на полуостров Святой Горы». А законодательством Греции даже предусмотрено уголовное наказание для женщин, если они попытаются проникнуть на Афон: им грозит лишение свободы от полугода до двух лет.

Вот и с Марой Бранкович произошла та же самая история, что с принцессой Плакидией. Возможно, она не знала о запрете посещения Афона для женщин. Добравшись из Константинополя морским путем, Мара Бранкович высадилась у берегов Святой Горы, ступила на сушу, и отправилась к монастырю Святого Павла, куда намеревалась передать Дары. Этот монастырь был выбран ею не случайно – ведь это православная обитель, где было много сербов, к тому же монастырь Святого Павла любил ее отец, Георгий Бранкович, который построил здесь храм во имя своего святого покровителя Георгия Победоносца.

Конечно, Мара прибыла на Афон не одна, а с вооруженными турецкими охранниками. И вновь раздался голос Богородицы: «Не приближайся! Отсюда начинается царство Иной Владычицы, Царицы Небесной, Госпожи Богородицы, Предстательницы и Охранительницы Святой горы». Мара, как и Плакидия когда-то, пала ниц и начала молиться, прося прощения у Богородицы. И все же дождалась игумена с братией, вышедших ей навстречу. Передав им ковчеги, в которых находились священные дары, Мара вернулась на корабль.

Уже в XIX веке на этом месте была поставлен крест, а потом построена часовня с изображением сцены, где Мара передает Дары волхвов монахам.

В честь Мары Бранкович названо побережье Каламария (что означает «хорошая Мария») между Салониками и полуостровом Кассандра. Также ее имя носит область Мариово в Македонии. Эта женщина оставила по себе добрую память. Еще не раз способствовала она возвращению святынь в православные монастыри. Благодаря ей чудесные Дары волхвов сохранены до наших дней, и мы можем прикоснуться к ним, почувствовать их ни с чем не сравнимое благоухание (которым славится эта святыня), а главное – святость и благодать, исходящие от них.

С 1453 года честные дары волхвов бережно хранятся в монастыре Святого Павла на Афоне. Здесь начался совершенно новый этап их истории, который и продолжается по сей день.

Паломница из Бреста:

Афон, Святая Гора, земной удел Богоматери

Чудесный полуостров, отражение Небес на Земле

Не случайно многие святые реликвии на протяжении веков стекались на святую гору Афон, что на северо-востоке Греции. Особое это место, единственное в своем роде. Настоящая монастырская республика – вот как называют Афон. Это целое государство в государстве. Его территория разделена на двадцать областей, где размещается двадцать православных монастырей, среди которых есть и русские, и румынские, и сербские, греческие, и болгарские. Это число остается неизменным – Уставной Хартией Святой Горы Афон запрещается открывать здесь новые монастыри. Кроме монастырей, здесь множество скитов и келий, где тоже живут монахи.

Гора Афон – это восточный выступ полуострова Халкидики, размером примерно 80 километров в длину и 12 километров в ширину. Самая высокая вершина – 2033 метра над уровнем моря. Несмотря на то, что это полуостров, с материка на Афон нет дорог, и добраться сюда можно только по морю.

Это необыкновенное святое место называют отражением Небес на Земле, немеркнущим светочем, негасимой всемирной лампадой перед Богом. Здесь свято хранится чистота древних традиций монашества и отшельничества. Все монастыри здесь мужские, женщинам на Афон вход строго запрещен. Вот почему именно для женщин особенно ценны те моменты, когда афонские святыни вывозятся оттуда для поклонения верующих.

Пояс Богородицы – еще одна великая афонская святыня – тоже недавно побывал в России, и вот теперь – Дары волхвов, которые на протяжении всего своего пребывания на Афоне, то есть в течение 560 лет, вообще не покидали пределы Греции, и в первое же паломничество отправились не куда-нибудь, а в страны Святой Руси – Россию, Белоруссию, Украину.

Нина Ивановна Семёнова, 66 лет, пенсионер, владелец бизнеса:

Чудесные явления Богоматери на Афоне

Конечно, Дары волхвов оказались на Афоне вовсе не по чистой случайности – не только потому, что имение Мары Бранкович оказалось неподалеку. Не иначе как сама Богородица выбрала место для необыкновенной реликвии. Она хранила Дары волхвов на протяжении всей своей земной жизни, она отдала их в Иерусалимскую церковь… И наверняка не без вмешательства Богоматери обошлась и дальнейшая судьба святыни. Это Она направляла стопы сербской принцессы, это Она передала ценнейшие дары в надежные руки Мары, это Богородица привела эту удивительную женщину на Афон. И направила ей навстречу иноков, принявших Дары волхвов для вечного хранения на Святой Горе Афон.

Тому есть множество свидетельств – что Богородица незримо присутствует на Афоне по сей день, что покровительствует Она его насельникам и всей монастырской республике в целом. Здесь нередко происходят подлинные чудеса, связанные с явлениями Богородицы обитателям Афона.

Не раз являлась Она святому Петру Афонскому, жившему в VII веке. До прихода в монастырь был он воеводой, во время войны с сирийцами попал в плен, был заточен в темницу, где беспрестанно молился Николаю Чудотворцу. Святитель Николай услышал его молитвы и сам явился ему, чтобы открыть двери темницы. Это произвело на воеводу огромное впечатление, и он, выйдя на свободу, тут же решил посвятить себя Богу, тем более, что и раньше у него возникало желание уйти в монастырь.

Добравшись до Рима, он обратился со своей просьбой к папе римскому, и тот сам постриг Петра в монахи. А после явилась ему во сне Богоматерь, и указала, что ему следует отправиться на Святую Гору Афон. Петр, следуя воле Божьей матери, отправился на Афон, и поселился там не в монастыре, а в пещере. Проводил он дни своей жизни в полном одиночестве, в посте и молитвах, не видя никого из людей. Так прошло 53 года, и только тогда Петр встретился с монахами, которым и рассказал обо всей своей жизни на Афоне в течение этих долгих лет. Чудесным образом Богоматерь не раз являлась ему во время этого долгого отшельничества. Однажды Пречистая Дева принесла Петру манну небесную и сообщила, что каждые сорок дней будет получать он эту пищу. И в самом деле каждые сорок дней Петру являлся ангел, который приносил пищу. И еще не раз являлась к нему Богородица, когда требовалось ему исцеление, и помощь в немощи – врачевала Она его раны, излечивала болезни, и говорила, что призвана заботиться о недужных и покровительствовать страждущим. Петр Афонский скончался в 734 году, и по преданию от его святых мощей множество людей получали исцеление.

Являлась Богородица и святому Афанасию Афонскому. Этот византийский монах в конце X века основал один из главных афонских монастырей – Великую Лавру. Однажды в монастыре настал голод. Иноки начали уходить один за другим в поисках лучшей участи. В конце концов Афанасий остался один. Поддавшись слабости, он тоже хотел было уйти – но не успел сделать и нескольких шагов, как увидел, что навстречу идет женщина под воздушным покрывалом. «Кто ты?» – спросил Афанасий, и услышал в ответ: «Я матерь Господа твоего». Богородица сказала, что Афанасий не должен покидать монастырь ради куска хлеба, и добавила, что именно эту обитель в будущем ждет великая слава. Она велела Афанасию вернуться, пообещав, что поможет ему, не даст умереть с голоду. Он вернулся, а узнав о происшедшем, вернулись и другие иноки. И Богоматерь начала приходить к ним, помогать, даровать пропитание, заботиться о других житейских нуждах. И еще она велела Афанасию ударить жезлом в скалу – и когда он сделал это, из скалы пробился источник святой воды, который существует и поныне.

И совершенно необыкновенное явление Богоматери на Афоне произошло в 1903 году. Как ни удивительно, но Божия Матерь, явившаяся монахам тогда, запечатлена на фотографии!

Фото сделано русским монахом Гавриилом в Свято-Пантелеймоновом монастыре 21 августа (3 сентября по новому стилю). Тогда, в августе 1903 года, русскому Свято-Пантелеймонову монастырю официально запретили раздавать милостыню и еду странникам и нуждающимся. Это опечалило братию – ведь они издавна помогали паломникам, живущим подаянием.

Подходил день, когда хлеб паломникам должны были раздавать в последний раз. Когда до этого дня осталась всего неделя, некоторые подвижники начали видеть Богородицу то тут, то там на территории монастыря. Об этом сохранились письменные свидетельства в архиве обители.

И вот монахи, как обычно, пришли к афонской пристани, чтобы в последний раз раздать нуждающимся еду – особые лепешки под названием череки. Монах Гавриил решил, что надо запечатлеть на память эту последнюю раздачу череков, и сфотографировал очередь паломников за ними. Когда же он проявил снимок, то оказалось, что первой в очереди за подаянием стоит женщина в монашеских одеяниях – и ни у кого не возникло сомнений: это Богородица! Не случайно Она являлась монахам накануне, не случайно встала в очередь с нуждающимися и сейчас. Еще до того, как стало известно о фотографии, один из нищих паломников рассказывал, что тоже видел Божию Матерь в очереди. Сам же Гавриил не видел Ее, когда делал снимок – обнаружил Ее образ лишь на фотографии.

Весть об этом облетела весь Афон, дошла и до властей монастырской республики. Конечно, явление Богородицы было знаком, что Она сама вступается за нищих и паломников, Она не хочет, чтобы раздача подаяния была запрещена. После этого русскому монастырю разрешили и впредь помогать едой и милостыней страждущим. Традиция была продолжена.

А в Пантелеймоновом монастыре после этого чудесного события написали новую икону – «Образ Божией Матери Светописанный». На этой иконе Богоматерь изображена с хлебом в руках, а в отдалении корзина с хлебами и монахи, раздающие милостыню. А после перед входом в обитель разместили гранитную плиту, на которой и по сей день можно увидеть увеличенную копию той самой удивительной фотографии, сделанной монахом Гавриилом.

И еще интересный факт связан с этим событием: в 2013 году, в 110-годовщину чудесного явления Богородицы в Пантелеймоновом монастыре, на очередном заседании Священного Синода Русской Православной Церкви в Киево-Печерской лавре было принято решение включить в месяцеслов Русской Православной Церкви празднование воспоминания явления Светописанного образа Пресвятой Богородицы. Так в церковном календаре появился новый праздник, который отмечается 3 сентября.

Пречистому Лику Твоему покланяемся, Благая, просяще предстательства о нас, Мати Божия, Волею бо благоволила еси явитися среди братии, да избавиши от печали, ихже собрала еси. Тем благодарственно вопием Ти: радости исполняеши всех, Пречистая Дево, вверяющих себе Покрову Твоему.

Неизреченного и благосердаго Твоего к человеком смотрения, Чистейшая Херувим и Славнейшая без сравнения серафим. И Образ Твой Светоявленный, и самоизображенный, свидетелество явися Твоего неизреченныя любве и милосердия, почитаем той лобызающе. А вот четверостишие, созданное на Афоне одним из монахов – в память об этом чудесном событии:

Получен снимок без обмана —

Он Святогорцев поразил:

Без всякой лжи или тумана

Он Божью Мать изобразил.

Как Афон стал земным жребием Девы Марии

Не случайно особо почитают Богоматерь на Афоне, не случайно называют игуменьей Святой Горы. Ведь Она сама еще при своей земной жизни положила начало этой монастырской республике.

Было это так. На десятый день после вознесения Богородица и апостолы собрались в первом христианском храме на святой горе Сион, известном под названием Сионской горницы. Там ученики Христа решили, что посвятят свою жизнь тому, чтобы нести Слово Его по всему миру. Богородица тоже изъявила желание присоединиться к ним в этом служении. Вместе с апостолами Она тянула жребий – в какую сторону света отправиться с проповедью. Выпала Богоматери Иверская сторона – Грузия. Но явившийся Ей архангел Гавриил сказал, что воля Божия состоит в другом, и велел не отлучаться пока из Иерусалима. Добавил, что труд апостольства ей предстоит совершать, но время для этого еще не пришло, а когда придет – Бог сам направит ее в нужную сторону.

И Она осталась в Иерусалиме, жила тихо и скромно, очень много молилась, помогала бедным, сиротам и вдовам, ухаживала за больными. Но вот настал час, когда осуществилось пророчество архангела Гавриила – Богоматерь отправилась с проповедью Слова Христова в чужеземную сторону. Узнав, что чудесно воскрешенный Христом Лазарь, ставший епископом на Кипре, очень сокрушается, что не может Ее лицезреть, Она сама изъявила готовность отправиться на Кипр. Лазарь с радостью снарядил корабль, чтобы Она смогла прибыть к нему.

Но по пути на Кипр корабль, на котором находилась Богородица, попал в бурю. Даже искуснейшая команда судна не смогла справиться с ненастьем – корабль понесло в сторону от Кипра. По Божьей воле судно, не получившее ни малейших повреждений, прибило к берегам горы Афон.

Там в то время проживали язычники. Но, прослышав, что к ними прибыла Мать Господа Иисуса Христа, они начали со всех сторон стекаться к Ней. И тогда поняла Она, что пробил час начала Ее апостольского служения. Произнесла Она, немногословная прежде, первую в своей жизни проповедь, рассказав и о рождении Христа, и о Его страданиях, и о воскресении, и о восшествии на Небо, и о великом смысле, который имело пришествие Бога на Землю.

На слушавших Ее слова произвели такое огромное впечатление, что множество из них восславили Бога и пожелали немедленно принять крещение.

Всего на Земле четыре места, являющиеся земными уделами и местами особого жребия Богородицы: Афон, Иверия, Киево-Печерская лавра и Серафимо-Дивеевский монастырь.

Когда Богоматерь по вознесении Господа изъявила желание служить наряду с апостолами, ей по жребию выпала Иверия. Архангел Гавриил сообщил, что Ей предназначена другая участь, но все же сказал: «Страна, выпавшая Тебе, просветится впоследствии, и Твое владычество утвердится там…». Сама же Она подтвердила: «Я буду хранительницей жизни людей Иверской страны и, воздевая о них руки к Сыну Моему, буду испрашивать им от Него помощи во всем».

История Киево-Печерской лавры также связана с Афоном – именно там получил постриг основавший ее в XI веке монах Антоний. Однажды игумену монастыря на Афоне, где он подвизался, явилась Божья Матерь, и поведала, что Антоний должен вернуться на родину, так как там ждет его великий удел. Вернувшись на Русь, он поселился в пещере на берегу Днепра, усердно молился, а потом вместе с другими христианами построил на этом месте обитель, ставшую впоследствии Киево-Печерской лаврой, создание которой благословлено Богородицей и которая стала потому Ее земным уделом.

А перед отбытием с Афона сказала Богоматерь: «Это место да будет Моим жребием, данным Мне от Сына и Бога Моего! Да почиет благодать Его на этом месте и на живущих здесь с верою и благоговением и сохраняющих заповеди Сына и Бога Моего! Все нужное для земной жизни они будут иметь в изобилии и с малым трудом, и будет уготована им небесная жизнь, и не оскудеет к ним милость Сына Моего до скончания века. Я буду заступница этому месту и теплая о нем ходатаица пред Богом!». Покинув Афон, Богородица отправилась на Кипр. А святая Афонская земля стала земным уделом Богородицы – местом, которое по сей день находится по особым Ее попечительством.

Но при своей земной жизни Богоматерь посетила лишь один из четырех Своих уделов – Святую Гору Афон. И, конечно, все, что происходит там, отмечено Ее присутствием, и делается с Ее благословения. Можно с уверенностью утверждать, что вся история связанных с Нею и с Ее Сыном святынь ни на миг не ускользала от Ее взгляда. И ее волей честные дары волхвов хранятся именно в монастыре Святого Павла.

Монастырь Святого Павла. Продолжение истории честных даров

Загадки истории. Кем был Павел Ксиропотамский?

Непосвященный человек может подумать, что афонский монастырь, главной святыней которого являются Честные Дары волхвов, назван в честь святого апостола Павла. Но это не так. Монастырь носит имя своего основателя, святого Павла Ксиропотамского. Но вот о том, кем был этот святой подвижник, единого мнения нет. Существует как минимум две версии.

По первой версии, это был никому не известный инок, который в X веке построил здесь келью, где жил один. Келья тогда принадлежала монастырю Ксиропотам.

Многочисленные добродетели инока, его молитвенные подвиги, строгое следование монашеским традициям, а также, видимо, и чудеса исцеления, которые свершались по его молитвам, стали так широко известны, что к нему начали приходить и другие монахи. В итоге слава о нем дошла даже до правившего тогда Византией императора Романа.

Роман в то время был тяжко болен. Узнав о духовных подвигах Павла Ксиропотамского, вызвал его к себе. Тот возложил на императора руки и помолился за него. И случилось чудо – Роман выздоровел. Очень не хотелось ему отпускать подвижника обратно в обитель, попросил он Павла остаться при дворе. Павел смиренно согласился. Оставшись, он начал заниматься образованием и воспитанием детей императора. И хотя по душе было ему это занятие, все же очень скоро затосковал он по монашеской жизни. И однажды сказал императору: «Государь, как рыба без воды, так и инок без условий келейной жизни и пустынного безмолвия жить не может; он мертв для Бога и безжизнен для того, чтобы в точности исполнять свой долг и обязательства в отношении к Богу. Позволь мне возвратиться в мою пустыню, где беседа с Богом составляет высшее благо моей души». Слова эти переданы в житии святого.

Не хотел император расставаться с Божьим человеком, но не мог насильно удерживать его. Выдав Павлу царскую грамоту, дозволявшую строительство нового монастыря, и выделив на это денежные средства, он отпустил инока.

Вернувшись на Афон, Павел Ксиропотамский вместе с соратниками построил новый монастырь, который впоследствии стал монастырем Святого Павла.

По другой версии Павел Ксиропотамский – это сын византийского императора Михаила Куропалата. В таком случае основание монастыря относится к еще более раннему сроку – к началу IX века. В миру наследника византийского престола звали Прокопий. Но стать императором ему было не суждено, так как ближайший соратник Михаила, Лев Армянин, устроил против него мятеж и захватил власть. На его сторону встала армия, провозгласив Льва новым императором. Узнав об этом, Михаил сразу же отрекся от престола и постригся в монахи. Но Лев Армянин опасался, что его сын Прокопий начнет бороться за власть. А потому Лев обошелся с Прокопием очень жестоко – изувечил его, варварски оскопив.

Но Прокопий был очень образованным и мудрым человеком, он получил прекрасное образование, и его даже называли «первым среди философов». Его давно уже тяготила мирская жизнь, не прельщал и блеск славы. Свое призвание он нашел в служении Богу и познании духовных истин. Однажды, переодевшись нищим, он вышел из Константинополя и отправился на Афон. Здесь, на развалинах монастыря Ксиропотам (который незадолго до этого был опустошен и разрушен пиратами), Прокопий построил небольшую келью и поселился в ней. А вскоре от другого подвижника по имени Козьма, обитавшего неподалеку, получил пострижение в иночество под именем Павел.

По преданию в монастыре он вел очень суровый, аскетический образ жизни: спал на голой земле, подложив под голову камень. Слава о его подвижничестве, подвигах молитвы, поста и аскезы, очень быстро распространилась по Святой Горе, и к Павлу начали стекаться другие иноки. Из смирения он никому не открывал ни своего происхождения, ни своего образования и учености, но его благочестие и строгая жизнь становились примером для подражания.

Вместе с другими монахами он восстановил Ксиропотамский монастырь, а затем, поручив управлению обителью одному из братьев, удалился в пещеру у самого моря, чтобы служить Богу в уединении и безмолвии. Но и здесь нашли его те, кто хотел стать его учениками и сподвижниками. И снова постепенно заполнилось монахами это место, и возникла здесь, прямо над морем, новая обитель. Святой Павел стал ее игуменом и оставался им до самой своей кончины. Сначала это был монастырь во имя Святого Георгия, а впоследствии стал Святопавловским.

Как и многие святые, Павел Ксиропотамский за несколько дней до своей кончины получил весть от Господа, что земные дни его подошли к концу. Умирая, он увидел, что иноки плачут, и сказал им: «Перестаньте плакать, братия! Что делать! Настало время, которого постоянно жаждала душа моя, но страшилась плоть».

До сих пор в монастыре считается святым местом пещера, где Павел проводил свои дни в пустынничестве и уединении. В алтаре одного из храмов монастыря хранятся его вериги и крест.

После смерти Павла Ксиропотамского монастырь через какое-то время пришел в запустение. Новый этап истории обители начался лишь в 1365 году, когда сюда пришли сербские монахи Герасим и Антоний. От монастыря к тому времени остались лишь несколько разрушенных строений. Иноки начали восстанавливать обитель. И по сей день Герасима и Антония здесь по праву почитают и считают также основателями этого монастыря, наряду с Павлом Ксиропотамским.

Они подняли монастырь из руин. Благодаря их усилиям обитель стала славянской, и оставалась такой еще без малого три века. В XV веке большую заботу о монастыре проявлял сербский правитель Георгий Бранкович. Он стал настоящим благодетелем для обители, тратя немало средств для помощи инокам, а также помогая строительству храма Георгия Победоносца. Этот древний храм с уникальными фресками XVI века сохранился до сих пор.

Вот такими замысловатыми путями свершалась воля Божия, согласно которой в конечном итоге Честные Дары волхвов при помощи дочери Георгия Бранковича Мары оказались именно здесь, в монастыре Святого Павла.

В 1744 году монастырь стал греческим, таким и остается по сей день. Но в истории этого монастыря есть уникальный случай, когда духовником здесь был русский монах – что совершенно удивительно для греческого монастыря. Это практически наш с вами современник, умерший в 1993 году в возрасте 97 лет архимандрит Софроний (Сахаров). Эмигрировавший из советской России в 1921 году, он несколько лет жил в Италии, затем в Берлине и Париже, был художником, а затем решил посвятить жизнь Богу и принял постриг в русском Пантелеймоновском монастыре на Афоне. Вскоре произошла его встреча со старцем Силуаном Афонским, ныне канонизированным в лике святых. Став иеромонахом, Софроний в 1941 году начал свое служение в качестве духовника монастыря Святого Павла. В 1947 году он переехал во Францию, где служил в церкви и создал монашескую общину, а с 1958 года и до конца своих дней жил в Великобритании, где основал монастырь Святого Иоанна Предтечи в графстве Эссекс. Этот монастырь стал одним из самых почитаемых православных мест в Великобритании. Архимандрит Софроний был сначала настоятелем, а затем старцем монастыря. Он известен также как автор книги о Силуане Афонском, написанной им в конце 40-х годов прошлого века.

Монастырь особого духовного уровня

Множество событий пережил монастырь Святого Павла за свою долгую историю – были и войны, и революции, и пожары, и другие стихийные бедствия, и периоды гонений на веру. Но никогда не прерывались здесь монастырские традиции, никогда не нарушалась чистота афонского монашеского устава. А ведь этого не скажешь о других афонских монастырях.

Очень серьезным испытаниям подверглась Святая Гора во время Второй мировой войны. Греция была занята немецкими войсками, и несколько частей фашисты разместили на территории Афона. Это привело к упадку многих монастырей. В 1944 году фашисты оставили Грецию, но началось новое бедствие – гражданская война. Она длилась пять лет, причем военные действия шли даже на Афоне. Были случаи, когда монахов заключали в тюрьмы и расстреливали.

Но и по окончании войны трудные времена не закончились. В Греции начали действовать богоборческие организации, воевавшие и против веры, и против монашества. В результате число монашествующих сократилось во многих обителях, а некоторые даже на время прекратили действовать. Во время военной диктатуры – так называемого «режима черных полковников», установившегося в Греции в 1967 году, были даже попытки вообще упразднить Афон как монашескую республику. Его хотели превратить в туристическую зону, в огромный музейный комплекс, как это произошло с другой монашеской республикой в Греции – Метеорами. Порой казалось, что конец Афона уже неотвратим. Монастыри и скиты пустели и разрушались, старцы не находили молодых последователей, число насельников постоянно сокращалось (к 1971 году здесь было в десять раз меньше иноков, чем в 1910 году).

Но, вопреки всем бедствиям, монастырь Святого Павла никогда не оставался пустым. Потому он считается монастырем особенно высокого духовного уровня – здесь очень ценится непрерывность его духовных традиций.

А в 1971 году Афон чудесным образом начал возрождаться – вопреки всем планам диктаторов, вопреки всем, казалось бы, очевидным прогнозам. Число монахов вдруг начало увеличиваться, причем приходили они сюда не по одиночке, а целыми группами. Затем в 1974 году пала диктатура, после был принят новый церковный устав, по которому церковь в Греции получала гораздо больше прав и независимости. И воскресение Афона продолжилось, и по праву его сравнивают с воскресением Христа после распятия.

В 1970–80-е годы активно возрождались, восставали из пепла и запустения афонские монастыри – и лишь монастырь Святого Павла возрождать было не нужно, Бог хранил его от катастроф и упадка, в нем просто продолжалась жизнь, как и прежде.

По свидетельствам паломников, монастырь Святого Павла расположен в очень живописном месте – задней стеной он врезан в необычайно красивую скалу и возвышается на высоте примерно 150 метров над морем, похожий издали на византийскую крепость. Живописности придают и два водных потока, на пересечении которых стоит обитель. Летом они пересыхают, представляя собой впечатляющее зрелище принесенных водой камней. (Ксиропотам – это и есть название реки, означающее «сухой поток», от нее получил свое имя Павел Ксиропотамский).

Сейчас в самом монастыре Святого Павла сорок монахов, а вместе с иноками, подвизающимися в принадлежащих монастырю скитах и кельях, – более ста. Игумен монастыря – архимандрит Парфений (Мурелатос). На Афоне он с 1954 года, пришел сюда совсем молодым человеком, а через двадцать лет, в 1974 году, стал игуменом. Это уважаемый на Афоне старец, его авторитет в греческой православной церкви очень велик.

И уже около шесть веков, с 1453 года, главной, самой почитаемой святыней являются здесь Дары волхвов.

Кроме главной святыни – Даров волхвов, в монастыре Святого Павла есть и множество других, а особенно примечательными среди них являются две большие части Животворящего Древа Креста Господня, икона Божией Матери, которая, будучи брошенной в огонь иконоборцем, не сгорела, и древние чтимые иконы Богоматери «Мироточивая» и «Зерцало».

Удивительная история возвращения похищенного ковчега

Честные Дары волхвов здесь хранят очень бережно, в десяти разных ковчегах. Их так берегут, что даже не все ковчеги разрешено фотографировать – существуют фотографии лишь четырех из десяти ковчегов. И только один из них, причем всегда один и тот же, вывозят из монастыря для поклонения верующих. Так было и на этот раз, когда святыня была принесена в Россию, Украину и Белоруссию.

До 1980 года Дары волхвов вообще не покидали монастырских стен. Правда, в XIX веке был удивительный случай, из разряда чудес, когда один из ковчегов пропал, а потом необычным образом вернулся в монастырь.

Было это в 1860 году. Тогда один из ковчегов с Дарами волхвов временно находился в одном из дальних подворий монастыря Святого Павла – за пределами Афона, а именно в греческом селе Стерна в Восточной Фракии. Но подворье решили упразднить, и тут оказалось, что ковчег пропал. Как потом выяснилось, его украл один из местных жителей.

Более шестидесяти лет о местонахождении ковчега не было известно ничего. Но в 20-х годах XX века, после греко-турецкой войны часть Восточной Фракии перешла к Турции. По договору 1924 года состоялся обмен населением, и греки, проживавшие в Восточной Фракии, стали переселяться в Грецию.

Переехали сюда и жители села Стерна – обосновались в районе греческого города Кавала. Вместе со всеми перебрался в Кавалу и потомок того самого похитителя. Оказалось, ковчег хранился в его семье как величайшее сокровище. Эту ценнейшую реликвию он привез с собой.

И в одну из первых же ночей после переезда этому человеку явился во сне худощавый и безбородый монах, который строго потребовал вернуть реликвию в монастырь Святого Павла на Афоне. Это был сам святой Павел, основатель монастыря, но потомок вора, конечно, не мог знать этого. Он не придал особого значения сновидению. Но сон начал повторяться – снова и снова приходил к нему во сне святой Павел, и все строже требовал исполнить его повеление, а когда оно опять не было исполнено – пригрозил жестоким наказанием за ослушание.

Вот тогда не на шутку встревожился и испугался этот человек, и обратился к сельскому священнику, рассказав все как есть. Тот посоветовал передать сокровище в епархиальное управление Кавалы – что и было сделано. Митрополит Кавальский немедленно известил о происшедшем монастырь Святого Павла. Представители монастыря приехали в Кавалу и забрали ковчег с дарами. С тех пор он вместе с остальными девятью ковчегами хранится в ризнице обители.

Это произошло в 1925 году, в монастырском архиве хранятся соответствующие документы.

Как появилась традиция вывозить Честные Дары волхвов для поклонения

А в 1980 году Дары волхвов впервые были вывезены за пределы Афона в связи с разрушительным землетрясением, происшедшим в городе Лангадас недалеко от Салоников. Это сделали по просьбе митрополита Лангадасского Спиридона, который решил, что для укрепления верующих просто необходимо принести сюда святыню в этот трудный момент.

Монастырь Святого Павла горячо откликнулся на эту просьбу – и впервые за пятьсот с лишним лет ковчег с Дарами волхвов был вынесен с Афона для паломничества и поклонения верующих. Все население города встречало реликвию. Как только открыли ковчег с Дарами, митрополит Спиридон приложился к ним, и вокруг разлилось необыкновенное благоухание. Тринадцать дней находились Честные Дары волхвов в Лангадасе, и благоухание исходило от них в течение всего этого времени.

Именно с того момента появилась традиция ежегодно вывозить ковчег с Дарами для поклонения в разные греческие епархии. Но никогда до 2014 года святыня не покидала пределов Греции. Таким образом Россия стала первой страной в мире, куда были принесены Дары волхвов. И это не случайно, ведь, как сказал Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл в ходе паломничества на Афон в июне 2013 года, «не ослабевает духовная связь Святой Горы со странами исторической Руси».

Анна Павловна Птушкина, 34 года, инженер:

Русских паломников здесь с каждым годом все больше

На Афоне всегда было много русских паломников, а сейчас с каждым годом их становится все больше и больше. Множество людей приезжает из России и в монастырь Святого Павла – несмотря на то, что монастырь этот греческий. Но разве границы между государствами имеют какое-то значение, если объединяет нас общая вера?

В монастыре всегда рады паломникам, несмотря на то, что их прием требует от насельников дополнительного труда, да и места не всегда хватает, чтобы принять всех желающих. И все же иноческая братия отличается редким гостеприимством. Вот что сказал об этом архимандрит Парфений, когда, в ноябре 2011 года посетив с паломническим визитом Соловецкий монастырь, отвечал на вопросы настоятеля и насельников:

«Сейчас к нам приходит действительно очень много паломников и мы стараемся принять их потому, что гостеприимство – это Божественное установление, в нашей духовной традиции существует очень много примеров гостеприимства. Когда монахи, отцы монастыря духовно подготовлены, хорошо воспитаны и имеют духовность, – никто из паломников не может причинить нам вреда или сделать что-то плохое и каким-то образом повлиять на нас, изменить нашу жизнь. Конечно, некоторые отцы искушаются тем, что приходит много паломников, но я слежу за этим и стараюсь помогать своей братии».

Затем он добавил, что раньше в монастыре существовала квота, согласно которой нельзя было принимать более двухсот паломников в день, но теперь эту квоту отменили. Переводчик игумена Парфения процитировал еще и такие слова настоятеля монастыря: «Мы должны принять всех, кто к нам приходит, даже когда у нас нет комнаты, пусть разместят паломника где-нибудь в коридоре, дадим человеку одеяло, пусть он будет жить в таких условиях, если захочет, но выгонять никого нельзя – это нехорошо». (Полный текст беседы опубликован на сайте solovki-monastyr.ru).

Российские паломники, побывавшие в монастыре Святого Павла, рассказывают о том, с каким благоговением прикасались они к святыням, какое неизгладимое впечатление оставляют эти паломнические поездки. Вот отрывки из отзыва, опубликованного на сайте www.isihazm.ru. Его автор – русский паломник, иерей Николай Охотницкий, посетивший Святую Гору в 2011 году:

«За окном виднелся соборный храм очень искусной постройки. Раз, два, три, четыре… – одиннадцать глав у церкви. Почему одиннадцать? Может, по числу верных апостолов. Церковное здание построено из мрамора, а иконостас резной, из дерева – очень красиво. …

… Соборный храм построен в 1817–1845 гг и освящен в честь Сретения Господня.

… Я смотрел на храм и представлял, как войду под его своды, как после службы вынесут духовные сокровища – святые мощи, дары волхвов. К святыням, к которым прикасался Спаситель Христос, прикоснусь и я своими устами. Вот оно чудо! Когда взгляд устремляется на святыню, а благодать от нее так сильна, перестаешь ощущать и видеть действительность, которая рядом и несовершенна…

…Скажу прямо, я волновался и с нетерпением ожидал, когда вынесут святыни (это совершается сразу после вечерней трапезы). Гуськом мы поднимались по мраморным ступеням Сретенского храма. Опять прикладывались к особо чтимым иконам обители, а в это время перед Царскими вратами был установлен застланный стол, на который высокий иеромонах в епитрахили (она делала его еще выше) выносил из алтаря благодатные ковчежцы и ларцы с духовными драгоценностями. Открывая эти сосуды, священник комментировал на английском языке, что в них находится. Там были: нога левая от стопы до колена св.Григория Богослова; часть от локтя с плотью св.Максима исповедника; голова св.Феодоры Александрийской; часть св. великомуч. Пантелеимона; частицы св. 40 мучеников; нога правая преподобномуч. Каллиника Нового; часть св.Василия Великого. И венчал все это ларец с тремя золотыми пластинами Даров волхвов. Две тысячи лет они заботливо сохранялись. К их узорам прикасался Спаситель. Через мгновение и я, грешный раб Божий, прикоснусь своими нечистыми губами к ним! Этот внутренний трепет нельзя описать. Меня не ударило молнией и не отбросило прочь – Бог милостив и любвеобилен…

Сохраняя тишину в сердце, я вышел из кафоликона и побрел в комнату, чтобы взять блокнот и ручку. Важно было донести нерастраченными свои впечатления близким людям, вам».

Женщинам дозволено лишь на катере прокатиться вдоль Афона, посмотреть на монастыри со стороны моря. А вот для мужчин, причем независимо от вероисповедания и религиозной принадлежности, стать паломниками на Афон не сложно. Существует немало паломнических служб и турфирм, которые организуют как групповые, так и индивидуальные туры на Святую Гору. Только прежде чем отправляться туда, нужно хорошо подготовиться к поездке, навести необходимые справки, чтобы возможные сложности, неожиданности и перипетии паломнической поездки не застали вас врасплох.

Не помешает прислушаться и к советам опытных паломников:

✓ Не нужно брать много вещей. Если даже едете летом – не берите шорты, майки, шлепанцы и прочие пляжные принадлежности – все это вам не понадобится, так как ходить во всем этом на Афоне запрещено, купаться и загорать также не разрешается. Даже в жару на территории монастырей желательно носить рубашку с длинными рукавами.

✓ Обязательно возьмите удобную обувь – на Афоне придется много ходить. Летом нужен головной убор от солнца и средство от комаров. Зимой – теплая непромокаемая куртка.

✓ Вам понадобится фонарик – после захода солнца на Афоне очень быстро темнеет.

✓ Много еды брать не нужно, питание на Афоне бесплатное. Правда, придется настроиться на более скудную пищу, чем та, к которой вы привыкли. Обычно в монастырях совершается две трапезы в день, а во время постов – одна трапеза. Можно взять консервы, что-то к чаю – но тогда обязательно угостите монахов.

✓ Фотоаппарат возьмите обязательно, но имейте в виду, что не во всех монастырях разрешается фотографировать. А вот с видеокамерой вас на Афон не пустят. Ее могут даже конфисковать при посадке на паром, доставляющий паломников на Святую Гору.

✓ Все расчеты на Афоне ведутся в евро. Деньги вам могут понадобиться на транспорт, а также если вы захотите что-то приобрести в монастырских лавках, или оставить пожертвование монастырю.

✓ Будьте готовы к строгому таможенному контролю – с Афона нельзя вывозить старинные иконы, антиквариат.

✓ Во время пеших прогулок будьте осторожны: на Афоне водятся ядовитые змеи и скорпионы, при этом ни одну живую тварь убивать здесь нельзя! Не оставайтесь ночевать на открытом воздухе ни при каких условиях. Ходите только с опытными проводниками – есть множество опасных троп, где не исключены несчастные случаи.

Паломничество святыни в Россию, Белоруссию, на Украину

Небесное откровение открыло путь святыне в страны исторической Руси

Вот и свершилось долгожданное и радостное событие – прибыла великая святыня в страны исторической Руси, сначала в Россию, затем в Белоруссию и Украину. И встречали ее с огромным почитанием верующие, хотя, как справедливо замечали многие представители церкви, подчас было равносильно духовному подвигу выстоять в многочасовых очередях, ведущих к храмам, где пребывала святыня. Но люди верующие – терпеливые и стойкие, они с готовностью идут на духовные подвиги, воспринимая их вовсе не как какую-то жертву, а напротив, как радость прикосновения к чуду…

Дары волхвов не покидали пределов Греции в течение 560 лет вовсе не потому, что верующим других стран не хотелось поклониться священной реликвии.

Игумен монастыря Святого Павла архимандрит Парфений много раз получал обращения от представителей разных государств – с просьбой привезти к ним святыню на поклонение. Но каждый раз они получали отказ. Это вовсе не было проявлением личной воли игумена! Как рассказывали иноки монастыря на пресс-конференции в ИТАР-ТАСС, предшествующей принесению святыни в Россию, настоятель монастыря – человек молитвы, он никогда не дает ответа сразу, если его о чем-то спрашивают: сначала молится, и потом ждет ответа от Бога. И только получив откровение, дает ответ в согласии с волей Бога.

Вот и получается, что Россия удостоилась от Всевышнего особой милости – ведь всем другим было отказано, и только в отношении России отцом Парфением было получено откровение, согласно которому Дары волхвов оказалось возможным отправить в это дальнее паломничество.

Конечно, сыграл свою роль и тот факт, что архимандрит Парфений не так давно побывал в России. В ноябре 2011 года он посетил Соловецкий монастырь и Троице-Сергиеву лавру, встретился со студентами Московской духовной академии, совершил молебен на строительство нового здания православной гимназии в деревне Зайцево Одинцовского района Московской области. Вот что сказал он во время того визита в интервью православному информационно-аналитическому порталу «Москва – Третий Рим» (3rm.info):

«Даже в те годы, когда безбожники правили в России, они не смогли сломать волю верующих людей. И я верю, что в России есть сильная вера, есть, может быть, даже больше людей, преданных и служащих Богу, чем среди остальных народов мира. Доказательством этого является такое огромное количество святых в русском народе, угодивших Господу. С верой и надеждой, с упованием на Бога можно противостоять любому злу, которое будет нам стараться навредить. И с этим злом нужно так мужественно сражаться, как лев сражается, но только с упованием и надеждой на Бога. Господь сказал: «Тот, кто Меня исповедует пред Отцом Моим Небесным, того и Я исповедую перед Отцом Моим. А тот, кто отречется от Меня, от того и Я отрекусь перед Отцом Моим Небесным». Поэтому необходимо иметь веру и надежду и быть преданным Богу до конца. Я верю, что в России есть и будут такие люди, горячие верой и преданностью Господу».

Большое впечатление на отца Парфения произвело благочестие русского народа, его преклонение перед святынями, а также чудо восстановления монастырей, которое мы наблюдаем в последние десятилетия, увеличение числа монашествующих, да и верующих среди обычных мирян. А еще, конечно, в памяти у афонских иноков не изгладились впечатления от принесения в Россию Пояса Богородицы. Эта афонская святыня из монастыря Ватопед тоже не покидала Грецию более двухсот лет, и исключение было сделано также лишь для России. Тогда игумен Ватопедского монастыря архимандрит Ефрем и двадцать сопровождавших его монахов признавались, что просто потрясены тем, как сильно религиозное чувство в русском народе, и с каким почитанием мы, россияне, относимся к святыням. Такого количества людей, которые стояли в многочасовых очередях, на холоде, морозе, под дождем, чтобы прикоснуться к Поясу Пресвятой Богородицы, они не видели никогда, и даже не предполагали, что такое может произойти в России.

И вот – чудо повторяется: еще одна святыня объединила верующих россиян, жителей Украины и Белоруссии, которые не побоялись долгого ожидания в очередях, чтобы прикоснуться к ковчегу с реликвиями, которых касались младенец Христос и Богоматерь, и которые проникнуты божественной благодатью, силой Святого Духа. Множество людей почувствовали это на себе, испытали очищающее, возвышающее, придающее сил воздействие святыни. По данным СМИ более миллиона человек приложились к Дарам волхвов в России, Украине и Белоруссии, или, как еще говорят, в странах исторической Руси.

Сам архимандрит Парфений сопровождал святыню в этой паломнической поездке. Как раз на Рождество прибыли они в Москву – 6 января 2014 года. И в рождественскую ночь, во время праздничного богослужения, были они принесены в храм Христа Спасителя.

Елена Нарышкина, Санкт-Петербург:

Возглавивший Рождественское богослужение Святейший патриарх Московский и всея Руси Кирилл перед его началом обратился к верующим с такими словами:

«Этим богослужением в соборном храме Христа Спасителя и во всех храмах нашей Церкви, и не только нашей Церкви, мы, православные люди, входим в торжество рождественской ночи. И через это соприкосновение с памятью о величайшем событии человеческой истории мы прикасаемся к тому, что, собственно, является содержанием этого события.

Бог пожелал прийти в мир и соединиться с человеком, стать одним из нас для того, чтобы не силой власти, не силой денег, не человеческим могуществом, не силой предопределения, а через свободный выбор человека сделать его сопричастником Божественной жизни. И люди отозвались на это величайшее событие в простоте своего сердца. Пастухи с радостью восприняли свидетельство неба о рождении Спасителя. К Нему, новорожденному, пришли с дарами волхвы и в благодарность небу, в благодарность неведомому для них Богу преподнесли младенцу золото, ладан и смирну: золото – как царю, ладан – как Богу, смирну – как человеку.

Сегодняшнее наше богослужение в этом соборном храме сопровождается молитвой перед величайшей общехристианской святыней. Те самые Дары волхвов были бережно сохранены Девой Марией, Матерью Спасителя, и переданы Ею в Иерусалимскую церковь, где хранились доIV века, а затем были перенесены в новую столицу Восточной Римской империи город Константинополь. Когда же возникла опасность иноземного вторжения в Константинополь, то эта святыня была перенесена на гору Афон, где с тех пор хранится в монастыре Святого Павла.

Затем предстоятель русской православной церкви встретил ковчег с Дарами волхвов у западных врат храма Христа Спасителя, и поставил его на приготовленном месте в центре храма. Там они и пребывали до 13 января, а затем были перенесены в Санкт-Петербург, в Воскресенский Новодевичий монастырь, и находились там до 17 января. С 18 по 24 января святыне поклонялся Минск, с 25 по 30 января – Киев.

«Возвращается Святая Русь…»

Давайте предоставим слово средствам массовой информации, которые в эти дни отражали самую полную картину пребывания святыни в странах исторической Руси.

Вести. Ru

Многие, с кем удалось побеседовать корреспонденту Вестей. Ru уже на выходе из Храма Христа Спасителя, признаются: несколько часов ожидания пролетели, как один миг. Одна пожилая женщина даже сказала, что могла бы простоять и еще дольше – вдруг появились силы, хотя в обычной жизни ей трудно, не присаживаясь, стоять или ходить больше получаса.

Совершенно случайно удалось подслушать корреспонденту Вестей. Ru и еще один разговор. Удивительно, но это было… в общественном транспорте. И уже не у храма Христа Спасителя, а совсем в другом районе Москвы.

Беседовали две женщины среднего возраста. Одна из них рассказывала, что накануне прикоснулась к Дарам волхвов, отстояв в очереди 7 часов. Другая призналась, что собирается ехать завтра, невзирая на длинную очередь. Потому что, по ее словам, «соприкосновение с такими святынями нас пробуждает и открывает сердце».

Известия

Вереница православных к храму Христа Спасителя, в который привезли одну из величайших христианских реликвий – подношения волхвов младенцу Иисусу, растянулась более чем на семь километров. Очередь в храм начинается у станции метро Спортивная, дорога занимает порядка семи часов. Но паломники, пришедшие из Москвы и приехавшие из других регионов страны, кажется, не замечают ни дождя, ни холода.

Их день освещает ожидание встречи с реликвией. В очереди стоят, в основном, женщины. Но также много мужчин и детей школьного возраста.

Вот три женщины запевают молитву, им начинают подпевать другие. Те, кто не знает слов, после нескольких повторений запоминают фразы и тоже присоединяются.

– Я сначала стеснялся, да и слов не знал. Но пение было таким проникновенным, что я невольно стал прислушиваться к словам, а потом, незаметно для себя и сам стал «подтягивать», – рассказывает школьник из Тамбовской области.

У каждого в этой очереди своя цель. Одни идут прикоснуться к святыне, укрепиться в вере. Другие надеются исцелиться. Кто-то идет искать утешения в печалях. Льготный проход к святыням предусмотрен только для инвалидов первой группы. Для них отдельная очередь, которая начинается на Остоженке, их впускают через отдельный вход.

Во время стояния в очереди разговоры чаще ведут на бытовые, а не религиозные темы. Есть сомневающиеся, которых заботят вопросы гигиены, мол, сотня тысяч человек потрогала и поцеловала, вдруг там кто заразный. Подобные высказывания прокомментировал один из сотрудников штаба «Даров волхвов».

– Время от времени стеклянный киот, в котором находится ларец, протирают специальным антибактериальным раствором. Кроме того, все мы братья и сестры во Христе, большинство тех, кто приходит поклониться, в этом уверены, поэтому у них нет брезгливости. Это не первый случай, когда люди массово в короткий промежуток времени прикладываются к реликвии, но ни одного случая заболевания за всю историю зафиксировано не было. Это не более опасно, чем, например, браться за поручни в общественном транспорте, – сказал он.

В храме очередь продвигается очень быстро, поток сходится у святыни и обтекает ее с двух сторон – для того, чтобы ускорить проход и дать возможность всем желающим прикоснуться к дарам.

– Готовьте правую руку, – за несколько шагов до постамента с Дарами предупреждают организаторы и священнослужители.

Время от времени, когда подходит черед инвалида-колясочника, очередь на несколько секунд замирает, в это время священнослужители подхватывают ларец с дарами и подносят к желающему приложиться.

Верующие задерживаются у реликвии всего лишь на долю секунды, но выходят с просветленными лицами. Многие плачут.

Информационное агентство «БалтИнфо»:

«В испытании таком больше Даров Божьих даровано будет человеку, Господь скорее примет тех, кто страданием в очередях на холоде не ушел, кто все испытания стойко выдержал», – пишут паломники в социальных сетях. Люди в очереди, на улице, говорили: «Как Бог пошлет – выдержим!», «Пришли сюда с чистым сердцем», и старались поддерживать друг друга, смеяться, петь песни и, конечно, молиться.

Что они ожидают после преклонения? Какого чуда? Несмотря на то, что каждый шел за своим чудом, все люди хотели не только преклониться перед реликвией, но своей терпимостью и стойкостью доказать свою любовь и почтение к Господу. Ведь перед самими Дарами волхвов у людей не было и половины минуты, многие затем говорили, что и не успели разглядеть ничего. Но общее впечатление верующих было положительным. «Простояли в очереди 10 часов – энергетика потрясающая!» – пишут люди в социальных сетях. И все, как на улице, так и затем в Интернете, не уставали благодарить друг друга за оказанную помощь. …

Кто-то нашел чудо, еще не прикоснувшись к Дарам. «Женщина шла поклониться Дарам, чтобы Господь помог найти ей выход из сложной юридической ситуации. Пока она стояла, разговорилась со стоявшей рядом женщиной, та оказалась грамотным юристом и дала ей полную консультацию с несколькими выходами из проблемы! Не думаю, что если бы ее провел знакомый полицейский вне очереди, она так скоро смогла получить то, зачем пришла», – рассказала девушка из очереди историю, очевидцем которой была. Конечно, нельзя говорить, что этот случай произошел по Божьей воле, скептики заметят, что это – случайность. Но для паломников важна была сама вера в чудо.

Невское время (автор статьи Павел Виноградов):

Те, кто соприкасался с христианскими святынями, кто, искренне молясь, участвовал в богослужениях, причащался Святых Даров, утверждают, что знают это чувство – прикосновение благодати. А для человека внешнего, не церковного это бывает как шок, как удар молнии. Ведь в очереди к Дарам стояли не только верующие – были там и любопытствующие атеисты, пришедшие разобраться в этом социальном явлении. Один мой знакомый, до сих пор весьма скептически относившийся к Церкви и православию, случайно побывал у ковчега с Дарами – и ощутил то, что он называет энергетикой, а верующий назовет Духом Святым. Сотни тысяч людей то под дождем, то под снегом, замерзая, когда вдруг ударили холода, стояли именно за Духом Святым.

Так же стояли наши соотечественники к мощам великомученика Пантелеимона, Поясу Богородицы, шли крестным ходом за возвращенной Тихвинской иконой, поклонялись другим великим святыням, немало которых перебывало за последние годы в России. И это лучше всякой статистики говорит о том, что вера в нашей стране возрождается. Возвращается Святая Русь. И это не может не радовать.

Чудеса, свершаемые от Даров волхвов

Спасение от стихийных бедствий и исцеление болезней

Множество христианских святынь в мире, и многие из них известны своими чудесами. Дары волхвов – не исключение. Это одна из самых чудотворных реликвий. Не раз чудеса свершались от Даров волхвов во время их пребывания в Греции. Лишь несколько примеров таких чудес приведены в книге «Афонский монастырь Святого Павла и его святыни».

В 1968 году монастырским садам угрожали полчища гусениц. Их было так много, что под ними не было видно листьев на деревьях. В один из дней иеромонах Феоктист взял ковчег с Честными Дарами и мощами святого Пахомия и вместе с одним молодым монахом отправился в горы, в местечко под названием Нерудья. Там они отслужили водосвятный молебен, чтобы окропить деревья, которым грозило уничтожение. В конце молебна отец Феоктист начал читать молитву святого Трифона о защите и исцелении растений и деревьев. И, дойдя до слов: «Изыдите в дикие горы, в места непроходные и безводные, на бесплодные древеса», в простоте сердца спросил у молодого монаха: «Куда мне сказать, чтобы они пошли? Ведь у нас нет здесь бесплодных деревьев». А тот полушутя ответил: «Скажи тогда, чтобы они ушли в море». Монахи все окропили святой водой, а на следующий день море было полно мертвых гусениц.

В августе 1982 года из-за удара молнии на расстоянии полукилометра от монастыря Святого Павла вспыхнул пожар. Все в округе было высушено летним зноем, и огонь стал угрожать обители, монастырскому саду и лесу. Монахи, рабочие и паломники бились с огнем, но безрезультатно.

Тогда один из иеромонахов вынес из храма ковчег с Честными Дарами, прочитал молитву и осенил святыней место, где бушевал пожар. Вдруг направление ветра поменялось, и огонь остановился. Монастырь был спасен.

В последние годы благодать Честных Даров особенно сильно проявляется в отношении одержимых. Не было ни одного случая, когда бы Честные Дары выставлялись на всеобщее поклонение и при этом у бесноватых не происходили бы припадки или исцеления.

Накануне Рождества 1985 года по просьбе митрополита Фессалоникийского Пантелеймона Честные Дары были принесены для поклонения в храм Святых Кирилла и Мефодия в Салониках.

В один из дней трое мужчин сопровождали в храм грузную женщину средних лет по имени Панайота. Как только они приблизились к Дарам, женщина с чудовищной силой стала сопротивляться, выкрикивая: «Назарянин, Ты обжигаешь меня! Уйди, Вифлеемский Младенец!» Народ при этом леденел от ужаса.

На следующий день они пришли снова. После того как Панайота приложилась к иконам, она подошла к Честным Дарам и опять начала выть, упала ничком и уткнулась лицом в пол. Один из монахов взял цветок, лежавший у Даров, и перекрестил ее. Молниеносным движением она выхватила цветок и разорвала его на части. Так повторилось трижды. Тогда монах взял ковчег с Честными Дарами и совершил крестное знамение над ее головой. Продолжая лежать ничком и ничего не видя, женщина начала выть и кричать, испуская пену: «Уберите их! Я не хочу их, они воняют! Я захлебываюсь от их зловония!» Тогда ее крепко схватили, и монах поднес Честные Дары к ее губам, после чего она тотчас умолкла и минут десять лежала точно мертвая. Но затем, уже исцелившись, поднялась, приложилась к Честным Дарам и иконам и ушла, прославляя и благодаря Бога!

После возвращения на Святую Гору ковчег с Честными Дарами в течение еще многих дней источал сильнейшее благоухание.

О новейшем чуде от Честных Даров свидетельствует Анастасия Ангели, живущая в Греции, недалеко от города Агринио:

«Я заразилась редким вирусом, от которого стала слепнуть. Врачи в один голос говорили, что я могу совершенно потерять зрение. И действительно, несмотря на лечение, видела я все хуже и хуже.

На Святках 2012 года в наш приход Святителя Николая привезли с Афона Честные Дары волхвов. Я стеснялась выходить на улицу из-за проблем с глазами, однако, преодолев смущение, пошла поклониться святыне. В храме я поисповедовалась. Священник перекрестил мои глаза сначала частицей Древа Животворящего Креста Господня, а потом осенил меня Честными Дарами волхвов, приложившись к которым я ощутила помутнение в глазах. И именно с этого момента зрение начало улучшаться. Батюшка помазал мои глаза освященным елеем и дал святую воду, чтобы ею промывать глаза дома. Поначалу глаза сильно болели, однако уже через три дня врач засвидетельствовал, что никакого вируса у меня нет и мои глаза здоровы.

Я славословлю Бога за исцеление и благодарю отцов за то, что они привезли в нашу церковь Честные Дары волхвов!»

Это лишь документально засвидетельствованные случаи, а на самом деле их наверняка было много больше. Уже известно о нескольких чудесах исцеления, свершившихся во время пребывания Даров волхвов в России, Украине и Белоруссии, а о многих других мы, наверняка, еще узнаем. Да, христианские чудеса – это вовсе не мифы и легенды, это не то, что осталось в прошлом и доходит до нас лишь со страниц древних рукописей, совсем нет, чудеса продолжают свершаться, причем их порой в настоящее время даже больше, чем было прежде! Так случилось и с Дарами волхвов, чудес от них все больше, и прежде всего это чудеса исцеления.

Паломник из Минска:

Свидетели и очевидцы подтверждают: чудеса реальны!

Что же такое чудеса, и почему они происходят, даже вопреки утверждениям науки, что чудес не существует?

Да, современная наука хорошо разбирается в законах материального мира, а вот мир духовный остается ею непознанным. А ведь там действуют свои законы. И то, что необъяснимо для материалистов, вполне объяснимо с точки зрения законов духовного мира.

Чудеса реальны, они происходят постоянно, этот факт невозможно опровергнуть. Один из самых ярких примеров – чудо благодатного огня, который вот уже сотни лет каждый год на Пасху сходит в Иерусалимском храме Гроба Господня (Воскресения). Скептики могут сомневаться в подлинности этого чуда, но тот, кто видел это хоть раз своими глазами, навсегда остается в убеждении, что подделать это невозможно. Когда молнии вдруг начинают сверкать прямо в храме, сами собой зажигаются все свечи и лампады, и живой, пульсирующий огонь струится по Кувуклии (часовне над Гробом Господним) – это никого не оставляет равнодушным и убеждает в истинности чуда даже неверующих.

Еще пример чуда, не подлежащего сомнению – Туринская плащаница. Наука до сих пор не находит ответа на вопрос, каким образом на полотне, в которое был завернут Христос при погребении, появился отпечаток тела. Но научно подтверждено, что изображение это – нерукотворное.

Загадка для науки – и нерукотворные иконы, первая из которых, Спас Нерукотворный, появилась еще при жизни Христа: Он отер лицо льняным платком, после чего лик Иисуса запечатлелся на платке. Платок этот и стал первой иконой Христа. Но реликвия была утрачена вXIII веке, когда корабль, перевозивший икону, потерпел крушение. Однако история знает еще не один случай чудесного обретения нерукотворных икон – такого рода чудеса происходят и по сей день.

Мироточение икон, нетление святых мощей – все это тоже чудеса, в реальности которых может убедиться каждый человек. Не говоря уже о каждодневных чудесах исцеления, спасения от бед, которые происходят по молитвам перед чудотворными иконами, христианскими святынями. Множество россиян получили помощь от Пояса Пресвятой Богородицы, и вот теперь – от Даров волхвов, да и от многих других святынь.

Благодать, нетварный свет – сила, свершающая чудеса

Да, чудеса совершаются особой силой, не признаваемой наукой, но то, что сила такая существует – это факт. По учению Церкви называется она благодатью.

Вот что говорят о благодати святые и подвижники, великие молитвенники и отцы церкви:

Святой праведный Иоанн Кронштадский: Что такое благодать? Дар Божий, даруемый человеку ради веры во Христа для спасения человека христианина. Благодать – сила заступающая, милующая, просвещающая, спасающая, располагающая ко всякой добродетели.

Святитель Феофан Затворник: Состояние это не может равняться никакому естественному восторгу. Оно исключительное – и только прикосновением Господа к душе испытывается.

Святитель Тихон Задонский: Хотя и будет доброй земля, на которой семя посеяно, однако плода не может сотворить, если теплотой солнечной не будет согреваться и дождем орошаться. Так хотя и на доброе сердце падает семя Слова Божьего, однако никакого плода не принесет, если теплотой благодати Божией не будет согреваться и росою свыше орошаться.

Святой Силуан Афонский: Без благодати ум наш не может познавать Бога… Каждый из нас может рассуждать о Боге настолько, насколько познал благодати Святого Духа.

Благодать еще называют нетварным светом, или нетварной Божественной энергией, в которой Бог являет себя человеку. Это свет, невидимый обычному глазу, но именно он соединяет человека с Богом. Светом и силой благодати человек очищается от грехов, исцеляется, и получает несказанную радость, которую невозможно получить ни от чего земного, материального. Светоносное действие Божественной благодати в виде нетварного света явил апостолам Христос на горе Фавор. Учение о Божественных энергиях, о свете и силе благодати восходит к Его словам: «Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни».

Благодать – это свойство Бога, причем во всех трех Его ипостасях – Отца, Сына и Святого Духа. Часто можно слышать слова о благодати Святого Духа, и некоторые люди считают, что благодать и Святой Дух – это одно и то же. Но это не совсем так: благодать действительно доносится до нас Святым Духом, но она является изначально свойством Отца, а нам, людям, передается через Сына при помощи Святого Духа.

Благодать возвращает нас к образу и подобию Бога

Благодать – это реальная сила, или, как теперь называют ее уже и в церкви, энергия, которую может почувствовать каждый человек. Ни для кого нет ограничений, Бог изливает благодать на всех без исключения. Но каждый человек принимает благодать настолько, насколько он готов к этому. Вот как сказал об этом святитель Иоанн Златоуст: «Благодать подобна источнику, состояние приступающих к ней является сосудом, определяющим меру, в какой каждый ее вмещает».

Именно посредством благодати человек может вернуться к своей изначальной, догреховной сущности – к образу и подобию Бога, каким он и был создан. В каждом из нас есть душа – это и есть образ Божий внутри нас, это и есть искра Божия, через которую мы можем соединиться с Богом, стать подобными Ему. Согласно учению православной церкви, к единству с Богом, или обожению , человек может прийти именно посредством стяжания благодати. Соединяясь с Богом, человек становится подобным Христу – именно к этому призывал Христос всех людей, говоря, что и они тоже – дети Бога, также, как Он – Сын Божий. А разве для Сына Божия может быть что-то невозможное? Он подобен Творцу во всем, в Его силе и могуществе. Он един с Творцом, и Творец через него творит любые чудеса.

Разве может болеть или быть нечастным тот, кто един с Богом, или, как еще говорится, единосущен Ему? И даже если мы всего лишь на миг ощущаем это свое единосущие с Богом, если на короткое мгновение преображаемся в благодати, обретая свою суть Сына Божия – даже этого короткого мгновения может хватить, чтобы чудо свершилось в нашей жизни, чтобы произошло исцеление, чтобы беды отступили, а что-то хорошее, чего мы давно ждем, пришло в нашу жизнь.

Вот для чего мы идем к святыням – чтобы ощутить действие благодати хотя бы на миг! Но, ощутив его хотя бы в течение одного короткого мгновения, мы уже не забудем этого никогда, мы уже не сможет потерять этот опыт, он навсегда останется с нами, а значит, мы сможем приобщаться благодати снова и снова, и чем больше мы будем усердствовать в этом, тем чище будем становиться, освобождаясь от грехов, страстей и всего прочего, что мешает нам вернуться к нашей истинной природе Сына Божия.

Мы не молимся святыням так, как молимся Богу, святыни, как и иконы – это не Бог, но это материальные формы, через которые проявляется благодать, посылаемая Богом. Поэтому мы молимся не святыням как таковым – мы молимся Богу через них, мы прикасаемся таким образом к Его свету и силе.

И если нашей душе порой трудно пробудиться и ощутить свою божественную природу, и если мы забыли, что такое благодать или вообще не знаем, что это такое, – то прикосновение к святыне помогает вспомнить об этом, испытать ни с чем не сравнимое ощущение, когда благодать Божия касается нас, наполняет светом, прогоняет уныние и болезни, дает исцеление, приводит к радости жизни, к чувству, что Бог создал мир прекрасным, и что жизнь наша тоже может стать прекрасной, если мы того захотим, если откроем свое сердце Богу и дарам благодати, которыми Он вознаграждает нас.

Валерия, Санкт-Петербург:

Исцеление одержимых – главное чудо, которым прославились Дары волхвов

Не за чудесами идут верующие к святыням, но за благодатью. Но ведь благодать – это и есть сила, свершающая чудеса.

Конечно, неправильно было бы идти к святыне исключительно из надежды на чудо. Не надо ожидать чуда, припадая к святыням. А то некоторые люди спрашивают, от чего, мол помогают Дары волхвов. Будто это таблетка какая-то. Дары волхвов помогают причаститься благодати Божией, прикоснуться к Его свету и силе, очиститься. А уж как будет действовать благодать, нетварная энергия, в каждом конкретном случае – разве же можно это предсказать? Ведь не лекарство это, прописанное врачом, и нет там инструкции, как применять и какой будет эффект. Эффект будет тот, который должен быть по воле Божией. Истинно верующий человек не будет тут испрашивать никаких гарантий, он просто вверится воле Бога, скажет: «Да будет воля Твоя». Именно для тех людей и случаются чудеса, кто не ждет ничего конкретного, кто не считает, что Бог «должен» им что-то.

Известны и случаи, когда Бог исцеляет человека даже без его на это просьбы. Как так получается? Получается так потому, что Бог видит, что на самом деле требуется этому человеку. Мы можем и сами не знать, что нам на самом деле надо – а Богу это видно лучше, чем нам. Мы можем просить у Бога денег, или еще каких-то материальных благ, или даже здоровья – но Бог видит, что нам прежде всего нужна сила и чистота души, и тогда мы сами сможем решить все свои проблемы. И Бог дает силу и чистоту души, если видит, что душа человека страдает и просит об избавлении – даже если сам человек не знает, не слышит, не чувствует просьб и страданий своей души.

Именно так и происходит исцеление от одержимости – чем особенно прославились Дары волхвов. Причем их способность исцелять от этого «недуга» проявляется именно в последние годы, и чем дальше – тем больше. Вот несколько примеров – уже отраженных в средствах массовой информации – как происходило это уже и во время паломничества Даров в страны исторической Руси.

Российское телевидение рассказывало о том, что в Москве, в очереди к честным Дарам волхвов, каждые несколько часов случались припадки с одержимыми людьми, которые кричали и бились в конвульсиях, но успокаивались после того, как их троекратно подводили к ковчегу с Дарами.

Митрополит Минский и Слуцкий Павел, Патриарший Экзарх всея Беларуси рассказал журналистам белорусского информационного агентства БЕЛТА:

«Буквально вчера мне прихожане рассказывали, как на их глазах совершилось исцеление человека, которого можно назвать бесноватым. Он подходил к Дарам с жутким животным криком. Он не мог сам подойти, его держали пять здоровых мужиков. Но после первых прикосновений он просто впал в беспамятство. Его отнесли в сторону, а после второго и третьего прикосновений к святыне он своими ногами в спокойном состоянии духа пошел».

«Комсомольская правда в Беларуси» дополняет:

– Мужчина не мог сам подойти к ковчегу, и его держали пятеро верующих. После второго и третьего прикосновений он вышел из храма в спокойном состоянии, – рассказал «Комсомолке» пресс-секретарь Минского епархиального управления протоиерей Сергий Лепин. – На мох глазах несколько одержимых бесами людей кричали возле ковчега. Одна 17-летняя девушка, подходя к Дарам, закричала: «Что ты меня мучаешь?». Таких людей мы окропляли святой водой, – рассказал клирик Всехсвятского прихода Минска, протоиерей Николай Суханович.

Сотрудники минского Дома милосердия (на территории которого находится храм Иова Многострадального, где и пребывала святыня) прокомментировали эти истории так: «Таких людей у нас здесь много, и все проходят какое-то исцеление. Они могут кричать, их тело может ломать. Потом уходят, и все нормально».

Газета «Взгляд» приводит слова священника Киево-Печерской лавры (где пребывали Дары во время паломничества в Киев) отца Владимира:

«Сам видел, как выли и мяукали одержимые возле ковчега».

Это только самые яркие случаи – раз уж они попали в прессу. А сколько было еще подобных же событий, хоть и менее заметных – это уже вряд ли кто-то сможет подсчитать. Ведь явление, называемое церковью одержимостью, или беснованием, вовсе не обязательно проявляется так ярко и зримо, как в вышеприведенных примерах. Что же такое беснование? Традиционно это толкуется как одержимость злыми духами, бесами. Но чем же лучше одержимость злостью, ненавистью, или завистью, или привычкой вечно осуждать других, раздражаться на ближних? Ведь это по сути то же самое! Потому что эти и подобные страсти отделяют нас от Бога, искажают нашу истинную суть Сыновей Божиих, не дают причаститься благодати, а значит, заставляют жить в страданиях, болезнях, бедах.

Беснование – не только буйство, но и одержимость страстями

Вот что говорит о современном толковании церковью таких понятий, как беснование и одержимость Святейший Патриарх Кирилл (в патриаршем слове после Божественной литургии в Новоспасском монастыре 21 августа 2011 года):

«Нам кажется, что бесноватые, о которых так часто повествует Евангелие, – это буйнопомешанные люди, социально опасные, которые бросались в огонь, воду, разрывали цепи, которые могли напасть на человека. Да, действительно, были и такие бесноватые. Но беснование – не обязательно буйство. Беснование – это господство диавола над человеком. Когда человек оказывается в воле диавола, то диавол определяет строй его мыслей и чувств, его поведение, и если захочет, чтобы человек был буйным, бросался в огонь и в воду, – так и будет. Но диавол может захотеть и нечто иное, и было бы глубочайшей ошибкой считать, что бесноватый – лишь тот, кто цепи на себе рвет. И сегодня существует множество бесноватых – это люди, которые одержимы диаволом; некоторых из них даже показывают по телевидению. Смотришь в глаза таких людей и видишь диавольскую злобу и бездну, разверзающийся ад. Когда диавол господствует над человеком, когда он порабощает его мысли, когда он толкает его на хулу на Духа Святаго, тогда такой человек – раб диавола… … А что же происходит с теми, кем овладевает диавол? Как я уже сказал, большинство из них не рвут цепей, не брызжут слюной, не бросаются на ближних своих. Но с какой же легкостью они отдают душу свою диаволу, подвергаясь интеллектуальным соблазнам – даже не столько интеллектуальным, сколько неким мыслям, образам, моделям поведения, которые с навязчивостью предлагаются сегодня современному человеку – не говоря уже о полном порабощении чувственного начала! Этим людям кажется, что они герои, что они сильные – ведь у них может быть власть, у них могут быть деньги и могущество, они могут удовлетворять любые свои похоти и прихоти, чувствуя свою автономию от всех, в том числе от Бога, свое «могущество», не сознавая при этом, что они являются жалкими рабами, марионетками диавола».

А вот что можно прочитать о современном бесновании в книге архиепископа Аверкия (Таушева) «Современность в свете Слова Божия. Слова и речи» (Джорданвилль, 1975):

«… весьма характерно: каждый, одержимый какой-либо страстью, как бы эта страсть его ни мучила и не терзала, с самой крайней враждебностью относится ко всему, что противится его страсти. Так: гордый ненавидит смиренных, злобный и гневливый не выносит кротких и тихих, блудник пылает крайним раздражением на целомудренных, и т. д. и т. п. И самыми большими врагами своими одержимые страстями считают тех людей, которые обличают их или как-то стараются помочь им освободиться от той или иной страсти, указывая на нее, уговаривая их и вразумляя их или принимая какие-либо решительные меры к их отрезвлению и возвращению на путь нормальной, здоровой, духовно-трезвой жизни. Совершенно точно так, как враждебно встретили Христа-Спасителя гадаринские бесноватые или жители той страны, не пожелавшие, чтобы Господь у них остался: ведь и они были в сущности тоже бесноватыми, хотя и в менее заметной форме. Сжившись вполне с своими любимыми страстями, или, что то же, с обитавшими в них бесами, они не желали исцеления от Господа-Чудотворца, а потому и не приняли Его.

Как убеждает нас повседневный жизненный опыт, а особенно в страшное, как никогда прежде, переживаемое нами время, одержимость страстями и есть беснование.

Посмотрите, как преданный греховным страстям и сам внутренне терзается и других мучит. Страсти, как учат наставники духовной жизни, это – тайные змеи, которые постоянно грызут сердце человека и никогда не дают ему покоя. Одержимый страстями не знает душевного мира, да и не может приобрести его, пока не преодолеет своих страстей. Мало того: он способен разрушать душевный мир и всех тех людей, с которыми приходит в соприкосновение.

Есть о чем задуматься, не так ли? Как же многим людям нужна сегодня помощь, нужно исцеление, хотя они подчас сами об этом не знают. И как же вовремя прибыла к нам величайшая святыня с Афона. Исцеляющая, возвышающая и очищающая сила благодати присутствовала ведь не только в храмах, где пребывали Дары волхвов, но и в очередях к ним, разливалась по улицам и площадям наших городов – а после была принесена верующими, прикоснувшимся к святыне, в свои дома, в семьи, туда, где они работают и учатся, где проводят свободное время…

Да, конечно, недостаточно лишь прикоснуться к святыне чтобы раз и навсегда преисполниться благодати – нужен труд души, нужна молитва, нужен честный беспристрастный взгляд на себя, на свои грехи и подверженность страстям, нужна сила для освобождения от всего того, что стоит между нами и Богом.

Но сила святыни такова, что через нее передается нам Божественная сила, нетварная энергия, достаточная, чтобы справились мы со всеми трудностями, чтобы день ото дня освобождались от греховных страстей, чтобы не поддавались искушениям, коих сейчас более чем достаточно. Чистое сердце всегда и везде найдет праведные пути, всегда сможет открыться Богу и преисполниться светом и благодатью. И тогда свершится главное чудо – чудо об о жения, чудо преображения человека в Сына Божия, чудо духовного возрождения всего человечества. А поможет нам в этом вера и молитва, других рецептов и нет, пожалуй.

Конечно, не только одержимые излечиваются от прикосновения к Дарам волхвов, есть случаи исцеления от других болезней – прежде всего душевных, которые, впрочем, как считает церковь, тоже происходит от одержимости. Есть и еще серьезные недуги, которые не могут устоять от прикосновения благодати, исходящей от святыни: это бесплодие и онкологические болезни.

После того, как в России побывала другая афонская святыня – Пояс Богородицы, также славящийся способностью помогать в деторождении бесплодным семьям, – было множество свидетельств тому, что долгожданные дети и правда начали появляться у тех женщин, что прикладывались к Поясу. Свидетелями чуда стали многие и многие из наших соотечественников. Конечно, и к Дарам волхвов многие подходили с подобными просьбами. И наверняка чудо, пока еще незримое, уже ожидает впереди многих из них. Бог дает всем, кто просит искренне, с верой и чистым сердцем. Бог знает, что именно нужно нам дать – для нашего же блага. А нам остается только надеяться, и верить, и молиться. И сохранять сердце свое в благодати, в той неизъяснимой радости, которую можно получить только от Бога…

Наталия, волонтер, Санкт-Петербург:

Молитвы для исцеления от беснования, одержимости, от бесовских нападений и избавления от страстей

Молитва Честному Кресту

Да воскреснет Бог, и расточатся врази Его, и да бежат от лица Его ненавидящии Его. Яко исчезает дым, да исчезнут; яко тает воск от лица огня, тако погибнут беси от лица любящих Бога и знаменующихся крестным знаменем, и в веселии глаголящих: радуйся, Пречестный и Животворящий Кресте Господень, прогоняй бесы силою на тебе пропятого Господа нашего Иисуса Христа, во ад сшедшего и поправшаго силу диаволю, и даровавшего нам тебе Крест Свой Честный на прогнание всякаго супостата. О, пречестный и Животворящий Кресте Господень! Помогай ми со Святою Госпожею Девою Богородицею и со всеми святыми во веки веков. Аминь.

Можно также читать кратко:

Огради мя, Господи, силою Честнаго и Животворящаго Твоего Креста, и сохрани мя от всякаго зла.

Псалом 90

Живый в помощи Вышняго, в крове Бога Небеснаго водворится. Речет Господеви: Заступник мой еси и Прибежище мое, Бог мой, и уповаю на Него. Яко Той избавит тя от сети ловчи, и от словесе мятежна, плещма Своима осенит тя, и под криле Его надеешися: оружием обыдет тя истина Его. Не убоишися от страха нощнаго, от стрелы летящия во дни, от вещи во тме преходящия, от сряща, и беса полуденнаго. Падет от страны твоея тысяща, и тьма одесную тебе, к тебе же не приближится; обаче очима твоима смотриши, и воздаяние грешников узриши. Яко Ты, Господи, упование мое, Вышняго положил еси прибежище твое. Не приидет к тебе зло, и рана не приближится телеси твоему, яко Ангелом Своим заповесть о тебе, сохранити тя во всех путех твоих. На руках возмут тя, да не когда преткнеши о камень ногу твою; на аспида и василиска наступиши, и попереши льва и змия. Яко на Мя упова, и избавлю и: покрыю и, яко позна имя Мое. Воззовет ко Мне, и услышу его: с ним есмь в скорби, изму его и прославлю его, долготою дней исполню его, и явлю ему спасение Мое.

Молитва святителя Димитрия Солунского при искушениях и против страстей

Спаси меня, Спасе мой, по Твоей благости, а не по моим делам! Ты хочешь меня спасти и ведаешь, как это сделать. Спаси же меня, как Сам знаешь! Я на Тебя, Господа моего, надеюсь, и Твоей воле Святой себя вручаю: твори со мною что хочешь! И если хочешь, чтобы я оставался во тьме, будь вновь благословен. И если хочешь вывести меня на свет, будь благословен. И если откроешь мне двери милосердия Твоего: добро будет и благо. И если закроешь передо мной двери милосердия Твоего, – благословен будет затворивший меня в правду. И если не погубишь меня с беззаконьями моими, слава безмерному милосердию Твоему. И если погубишь меня с беззаконьями моими, слава праведному суду Твоему: как возжелаешь устрой мою судьбу!

Молитва против нечистых помыслов

Владыко, Господи Боже мой, в руках Которого участь моя, спаси меня Сам по милости Твоей; не дай мне погибнуть во грехах моих и не допусти последовать нечистым желаниям плоти, оскверняющим душу мою: ибо я – Твое создание, не презирай дело рук Твоих, не удаляйся, умилосердись и не посрами, не оставь меня, Господи, ибо я немощен и к Тебе, Покровителю моему Богу, прибегаю, исцели душу мою, ибо я согрешил пред Тобою. Спаси меня по милости Твоей, ибо на Твоем попечении был я от юности моей, – да постыдятся желающие удалить меня от Тебя чрез дела греховные, помышления непристойные, воспоминания неполезные; удали от меня всякое распутство, пороков излишество. Ибо Ты один только Свят, один Крепкий, один Безсмертный, во всем несравненное могущество имеющий и Тобою одним подается всем против диавола и его воинства сила. Ибо подобает Тебе всякая слава, честь и поклонение, Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Молитвенное прошение о помощи Божией в исправлении жизни св. Ефрема Сирина

Господи, Боже Вседержителю, согреших на небо и пред Тобою и уже несмь достоин нарещися сын Твой, ниже наименовать славное имя Твое грешными устами моими, потому что я сделал себя недостойным неба и земли, прогневав Тебя, благаго Владыку! Недостоин я просить себе прощения, Господи, ибо много раз давал обещание покаяться – и делался лжецом, не исполнившим обещания, много раз уже восставлял Ты меня, но я снова падал самоохотно. Сам на себя произношу приговор и признаюсь, что достоин я всякаго наказания и мучения.

Умоляю Тебя, Господи, не отвергни меня от лица Твоего и не отступи от меня, чтобы не погибнуть мне. Ныне припадаю к Тебе, умоляя: помоги мне, уклонившемуся с пути правды. Излей на меня щедроты Твои, как на блуднаго сына, потому что осрамил я жизнь свою, расточив богатство благости Твоей. Помилуй меня и не презри меня по причине непотребной жизни моей. Помилуй меня, как мытаря, как разбойника: он на земле был отвержен всеми, но Ты принял его и сделал жителем рая сладости.

Милостиво приими молитву мою о примирении с Тобою и, по благости Твоей, даруй мне жизни в пришествие Твое; и да посрамится лукавый, когда увидит, что помиловала меня правда Твоя. Даруя прощение, Господи, пошли и силу; обрати меня так, чтобы и жить мне по святей воле Твоей.

Сколько раз посещал Ты омраченный ум мой, но я снова возвращаюсь на худшее! Весь прихожу в трепет, размышляя о сем, и снова препобеждает меня сласть греховная. Как перечислю все дары благодати Твоей, Господи, какие получил я, жалкий, но обращал и обращаю в ничто своим нерадением! Тысячами даров исполнял Ты меня, а я, бедный, воздаю Тебе тем, что противно Тебе.

Но Ты, Господи, поелику в Тебе море долготерпения и бездна у Тебя благоутробия, не дозволяй посечь меня, как безплодную смоковницу. Не восхищай меня, неготоваго, не поемли не возжегшаго еще светильника, не бери отсюда не имеющаго у себя брачного одеяния, но, как благий Человеколюбец, помилуй меня, дай мне время на покаяние и пред страшным, неподкупным престолом Твоим не поставь душу мою обнаженною, как жалкое позорище безславия.

Псалом 53

Боже, во имя Твое спаси мя и в силе Твоей суди ми. Боже, услыши молитву мою, внуши глаголы уст моих: яко чуждии восташа на мя и крепцыи взыскаша душу мою, и не предложиша Бога пред собою. Се бо, Бог помогает ми, и Господь Заступник души моей. Отвратит злая врагом моим, истиною Твоею потреби их. Волею пожру Тебе, исповемся имени Твоему, Господи, яко благо, яко от всякия печали избавил мя еси, и на враги моя воззре око мое.

Молитвы при онкологических болезнях

Краткая молитва болящего ко Господу

Господи, Ты видишь мою болезнь, Ты знаешь, как я грешен и немощен, помози мне терпеть и благодарить Твою благость. Господи, сотвори, чтобы болезнь эта была в очищение множества грехов моих. Аминь.

Молитва Святому Великомученику и целителю Пантелеимону

О, великий угодниче Христов, страстотерпче и врачу многомилостивый, Пантелеимоне! Умилосердися надо мною, грешным рабом, услыши стенание и вопль мой, умилостиви Небеснаго, Верховнаго Врача душ и телес наших, Христа Бога нашего, да дарует ми исцеление от недуга, мя гнетущаго. Приими недостойное моление грешнейшаго паче всех человек. Посети мя благодатным посещением. Не возгнушайся греховных язв моих, помажи тыя елеем милости твоея и исцели мя; да здрав сый душею и телом, остаток дней моих, благодатию Божиею, возмогу провести в покаянии и угождении Богу и сподоблюся восприяти благий конец жития моего. Ей, угодниче Божий! Умоли Христа Бога, да предстательством твоим дарует здравие телу моему и спасение души моей. Аминь.

Молитва ко Пресвятой Богородице пред чудотворной Ее иконой «Всецарица»

О Пречистая Богомати, Всецарице! Услыши многоболезненное воздыхание наше пред чудотворною иконою Твоею, из удела Афонскаго в Россию пренесенною, призри на чад Твоих, неисцельными недуги страждущих, ко святому образу Твоему с верою припадающих! Якоже птица крилома покрывает птенцы своя, тако и Ты ныне, присно жива сущи, покрый нас многоцелебным Твоим омофором. Тамо, идеже надежда исчезает, несумненною Надеждою буди. Тамо, идеже лютыи скорби превозмогают, Терпением и Ослабою явися. Тамо, идеже мрак отчаяния в души вселися, да возсияет неизреченный свет Божества! Малодушныя утеши, немощныя укрепи, ожесточенным сердцам умягчение и просвещение даруй. Исцели болящия люди Твоя, о Всемилостивая Царице! Ум и руки врачующих нас благослови, да послужат орудием Всемощнаго Врача Христа Спаса нашего. Яко живей Ти сущей с нами, молимся пред иконою Твоею, о Владычице! Простри руце Твои, исполненныя исцеления и врачбы, Радосте скорбящих, в печалех Утешение, да чудотворную помощь скоро получив, прославляем Живоначальную Нераздельную Троицу, Отца, Сына, и Святаго Духа во веки веков. Аминь.

Молитва Святителю Луке, исповеднику, архиепископу Крымскому

О, всеблаженный исповедниче, святителю отче наш Луко, великий угодниче Христов. Со умилением приклоньше колена сердец наших, и припадая к раце честных и многоцелебных мощей твоих, якоже чада отца молим тя всеусердно: услыши нас грешных и принеси молитву нашу к милостивому и человеколюбивому Богу, Ему же ты ныне в радости святых и с лики ангел предстоиши. Веруем бо, яко ты любиши ны тою же любовию ею же вся ближния возлюбил еси, пребывая на земли. Испроси у Христа Бога нашего да утвердит чад Своих в духе правыя веры и благочестия: пастырям да даст святую ревность и попечение о спасении вверенных им людей: право верующия соблюдати, слабые и немощныя в вере укрепляти, неведущия наставляти, противныя обличати. Всем нам подай дар коемуждо благопотребен, и вся яже к жизни временней и к вечному спасению полезная. Градов наших утверждение, земли плодоносие, от глада и пагубы избавление. Скорбящим утешение, недугующим исцеление, заблудшим на путь истины возвращение, родителем благословение, чадом в страсе Господнем воспитание и научение, сирым и убогим помощь и заступление. Подаждь нам всем твое архипастырское благословение, да таковое молитвенное ходатайство имущи, избавимся от козней лукаваго и избегнем всякия вражды и нестроений, ересей и расколов. Настави нас на путь ведущий в селения праведных и моли о нас всесильнаго Бога, в вечней жизни да сподобимся с тобою непрестанно славити Единосущную и Нераздельную Троицу, Отца и Сына и Святаго Духа. Ему же подобает всякая слава, честь и держава во веки веков. Аминь.

Молитва ко Господу

Владыко Вседержителю, Святый Царю, наказуяй и не умерщвляяй, утверждаяй низпадающия, возводяй низверженныя, телесныя человеков скорби исправляя и, молимся Тебе, Боже наш, раба Твоего (имя), немощствующа посети милостию Твоею, прости ему всякое согрешение вольное и невольное. Ей, Господи, врачебную Твою силу с небесе низпосли, прикоснися телеси, угаси огневицу, укроти страсть и всякую немощь таящуюся, буди врач раба Твоего (имя), воздвигни его от одра болезненнаго, и от ложа озлобления цела и всесовершенна, даруй его Церкви Твоей благоугождающа и творяща волю Твою, Твое бо есть, еже миловати и спасати ны, Боже наш, и Тебе славу возсылаем. Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне и присно, и во веки веков, аминь.

Молитвы при бесплодии, о даровании детей

Молитва Иоакиму и Анне – родителям Пресвятой Богородицы, Девы Марии

Благоугодный корень, израстивший былие благоплодное и вечноцветущее – препетую Богородицу, из Нея же произыде Начальник жизни и Совершитель веры Иисус Христос, многоточный источник, из неяже произыде, яко поток сладости и река мира Благословенная в женах, источающая бездну благ и неизреченное море благости и бесконечного блаженства. Предопределенная чревоносити несравненно Светлейшую лучей солнечных, Еяже прозреша и проповедаша пророческие трубы. Познанная от Плода ея, Царицы Ангелов и вышшей сущей небес, яко сосуд избранный Святаго Духа и вместилище благодати яснейшее. Образ праведности и непорочного жительства и мудрости луг благоуханный и сладкоблаговонный. Исполняющая законная повеления в правости сердца и горящем благоговении и всяким тщанием со блаженным своим супругом и богоносцем Иоакимом. Божественным волением зачавшая в старости маститей и рождшая прежде век предопределенную родитися Матерь Божию. Прамати всемилостивого и всещедраго Бога, готовое заступление и предстательство с верою прибегающих к тебе, утешение страждущих и покой скорбящим, благодатию Внука твоего показующая безчадных и неплодных жен благочадны, приими и моление нас грешных и преложи печаль безчадия молящихся тебе в радость.

Даждь плод чрева призывающим тя, разрешая мрак их безплодия и, яко разрешение безплодия, безчадных жен благочадны сотвори ублажающих тя и славословящих Богочеловека – Внука твоего и Создателя и Господа.

Молитва супругов, детей неимущих, о даровании детей

Услышь нас, Милосердный и Всемогущий Боже, да молением нашим ниспослана будет благодать Твоя. Будь милостив, Господи, к молитве нашей, воспомяни закон Твой об умножении рода человеческого и будь милостивым Покровителем, да Твоею помощью сохранится Тобою же установленное. Ты властною силою Твоею из ничего все сотворил и положил начало всего в мире существующего – сотворил и человека по образу Своему и высокою тайною освятил союз супружества в предуказание тайны единения Христа с Церковью. Призри, Милосердный, на нас, рабов Твоих, союзом супружеским соединенных и умоляющих о Твоей помощи, да будет на нас милость Твоя, да будем плодовиты и да увидим мы сыны сынов своих даже до третьяго и четвертаго рода и до желаемой старости доживут и войдут в Царство Небесное по милости Господа нашего Иисуса Христа, Которому всякая слава, честь и поклонение подобает со Святым Духом во веки. Аминь.

Молитва святой блаженной Матроне Московской

О блаженная мати Матроно, душею на небеси пред престолом божиим предстоящи, телом же на земли почивающи, и данной ти с выше благодатию различные чудеса истоющи!

Призри ныне милостивым твоим оком на ны, грешных, в скорбях, болезнях и бесовских искушениях дни свои иждивающих, утеши ны отчаянные, исцели недуги наши лютыя, от бога нам по грехом нашим попущаемые, избави нас от многих скорбей и обстояний и умоли Господа нашего Иисуса Христа простити нам все наша согрешения, беззакония и грехопадения, яже мы от юности нашея даже до настоящего дне и часа согрешихом, да твоими же молитвами, получивше благодать и велию милость, прославим в троице единого Бога – Отца и Сына, и Святого Духа, и ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Молитва Богородице перед иконой «Скоропослушница»

Преблагословенная Владычице, Приснодево Богородице, Бога Слова паче всякаго слова на спасение наше рождшая, и благодать Его преизобильно паче всех приявшая, море явльшаяся Божественных дарований и чудес приснотекущая река, изливающая благость всем, с верою к Тебе прибегающим!

Чудотворному Твоему образу припадающе, молимся Тебе, всещедрей Матери человеколюбиваго Владыки: удиви на нас пребогатыя милости Твоя и прошения наша, приносимая Тебе, Скоропослушнице, ускори исполнити все, еже на пользу во утешение и спасение коемуждо устрояющи.

Посети, Преблагая, рабы Твоя благодатию Твоей, подаждь недугующим цельбу и совершенное здравие, обуреваемым тишину, плененным свободу, и различными образы страждущих утеши.

Избави, Всемилостивая Госпоже, всяк град и страну от глада, язвы, труса, потопа, огня, меча и иныя казни временныя и вечныя, Матерним Твоим дерзновением отвращающи гнев Божий; и душевнаго разслабления, обуревания страстей и грехопадений свободи рабы Твоя, яко да непреткновенно во всяком благочестии поживше в сем веце, и в будущем вечных благ сподобимся благодатию и человеколюбием Сына Твоего и Бога, Емуже подобает всякая слава, честь и поклонение со Безначальным Его Отцем и Пресвятым Духом, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Молитва Богородице перед иконой «Нечаянная радость»

О, Пресвятая Дево, Всеблагаго Сына Мати Всеблагая, града сего Покровительнице, всех сущих во гресех, скорбех, бедах и болезнех верная Предстательнице и Заступнице!

Приими молебное пение сие от нас, недостойных рабов Твоих, Тебе возносимое: и якоже древле грешника, на всяк день многажды пред честною иконою Твоею молившагося, не презрела еси, но нечаянную радость покаяния даровала еси, и усердным к Сыну Твоему ходатайством Сего ко прощению грешника преклонила еси тако и ныне не презри моления нас, недостойных раб Твоих, но умоли Сына Твоего и Бога нашего, да и всем нам, с верою и умилением пред цельбоносным образом Твоим покланяющимся, по коегождо потребе нечаянную радость дарует: да вси на небеси и на земли ведят Тя, яко твердую и непостыдную Предстательницу рода христианского, и сие ведуще, славят Тя и Тобою Сына Твоего со Безначальным Его Отцем и Единосущным Его Духом, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Молитвы в любых болезнях и скорбях

Молитва Пресвятой Троице

О премилосердный Боже, Отче, Сыне и Святый Душе, в Нераздельней Троице покланяемый и славимый, призри благоутробно на раба Твоего (имя), болезнию одержимаго; отпусти ему вся согрешения его; подай ему исцеление от болезни; возврати ему здравие и силы телесные; подай ему долгоденственное и благоденственное житие, мирные Твои и премирные блага, чтобы он вместе с нами приносил благодарные мольбы Тебе, Всещедрому Богу и Создателю нашему.

Молитва ко Господу

Владыко Вседержителю, Святый Царю, наказуяй и не умерщвляяй, утверждаяй низпадающия, возводяй низверженныя, телесныя человеков скорби исправляя и, молимся Тебе, Боже наш, раба Твоего (имя), немощствующа посети милостию Твоею, прости ему всякое согрешение вольное и невольное. Ей, Господи, врачебную Твою силу с небесе низпосли, прикоснися телеси, угаси огневицу, укроти страсть и всякую немощь таящуюся, буди врач раба Твоего (имя), воздвигни его от одра болезненнаго, и от ложа озлобления цела и всесовершенна, даруй его Церкви Твоей благоугождающа и творяща волю Твою, Твое бо есть, еже миловати и спасати ны, Боже наш, и Тебе славу возсылаем. Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне и присно, и во веки веков, аминь.

Молитва Пресвятой Богородице перед Ее иконой «Всех скорбящих радость»

О, Пресвятая Владычице Богородице, Преблагословенная Мати Христа Бога Спасителя нашего, всех скорбящих Радосте, больных посещение, немощных покрове и заступнице, вдовиц и сирых покровительнице, матерей печальных всенадежная утешительнице, младенцев немощных крепосте, и всем беспомощным всегда готовая помоще и верное прибежище! Тебе, о, Всемилостивая, дадеся от Всевышняго благодать во еже всех заступати и избавляти от скорби и болезней, зане Сама лютыя скорби и болезни претерпела еси, взирающи на вольное страдание Сына Твоего возлюбленнаго и Того на кресте распинаема зрящи, егда оружие Симеоном предреченное сердце Твое пройде. Темже убо, о Мати чадолюбивая, вонми гласу моления нашего, утеши нас в скорби сущих, яко верная радости Ходатаица: предстоящи престолу Пресвятыя Троицы, одесную Сына Твоего, Христа Бога нашего, можеши, аще восхощеши, вся нам полезная испросити. Сего ради с верою сердечною и любовию от души припадаем к Тебе яко Царице и Владычице и псаломски вопити Тебе дерзаем: слыша, Дщи, и виждь, и приклони ухо Твое, услыши моление наше, и избави нас от обстоящих бед и скорбей; Ты бо прошения всех верных, яко скорбящих радость, исполняeши, и душам их мир и утешение подавши. Се зриши беду нашу и скорбь: яви нам милость Твою, посли утешение уязвленному печалию сердцу нашему, покажи и удиви на нас грешных богатство милосердия Твоего, подаждь нам слезы покаяния ко очищению грехов наших и утолению гнева Божия, да с чистым сердцем, совестию благою и надеждою несумненною прибегаем ко Твоему ходатайству и заступлению: приими, всемилостивая наша Владычице Богородице, усердное моление наше Тебе приносимое, и не отрини нас, недостойных, от Твоего благосердия, но подаждь нам избавление от скорби и болезни, защити нас от всякаго навета вражия и клеветы человеческая, буди нам помощница неотступная во все дни жизни нашея, яко да под Твоим матерним покровом всегда пребудем цели и сохранена Твоим заступлением и молитвами к Сыну Твоему и Богу Спасителю нашему, Ему же подобает всякая слава, честь и поклонение, со безначальным Его Отцом и Святым Духом, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Молитва в честь иконы Божией Матери «Целительница»

Приими, о, Всеблагословенная и Всемощная Госпоже Владычице Богородице Дево, сия молитвы, со слезами Тебе ныне приносимыя от нас, недостойных раб Твоих, ко Твоему цельбоносному образу пение возсылающих со умилением, яко Тебе Самой зде сущей и внемлющей молению нашему. По коемуждо бо прошению исполнение твориши, скорби облегчаеши, немощным здравие даруеши, разслабленныя и недужныя исцеляеши, от бесных бесы прогоняеши, обидимыя от обид избавляеши, прокаженныя очищаеши и малыя дети милуеши; еще же, Госпоже Владычице Богородице, и от уз и темниц свобождаеши и всякия многоразличныя страсти врачуеши: вся бо суть возможна ходатайством Твоим к Сыну Твоему, Христу Богу нашему. О, Всепетая Мати, Пресвятая Богородице! Не престай молитися о нас недостойных рабах Твоих, славящих Тя и почитающих Тя, и поклоняющихся со умилением Пречистому образу Твоему, и надежду имущих невозвратну и веру несумненну к Тебе, Приснодеве Преславней и Непорочней, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Молитва перед иконой Божий Матери «Утоли моя печали»

Надеждо всем концем земли, Пречистая Дево, Госпоже Богородице, утешение наше! Не гнушайся нас грешных, на Твою бо милость уповаем: угаси горящий в нас пламень греховный и покаянием ороси изсохшая сердца наша; очисти ум наш от греховных помыслов, приими мольбы, от души и сердца со воздыханием Тебе приносимыя. Буди о нас ходатаица к Сыну Твоему и Богу и отврати гнев Его Матерними Твоими молитвами. Душевныя и телесныя язвы исцели, Госпоже Владычице, утоли болезни душ и телес, утиши бурю злых нападений вражеских, отыми бремя грехов наших, и не остави нас до конца погибнути, и печалию сокрушенная сердца наша утеши, да славим Тя до последняго издыхания нашего.

Молитва во всякую немощь

Владыко Вседержителю, Врачу душ и телес, смиряяй и возносяй, наказуяй и паки исцеляяй, брата нашего (имя) немощствующа посети милостию Твоею, простри мышцу Твою, исполнену исцеления и врачбы, и исцели его, возставляй от одра и немощи, запрети духу немощи, остави от него всяку язву, всяку болезнь, всяку рану, всяку огневицу и трясавицу. И аще есть в нем согрешение или беззаконие, ослаби, остави, прости, Твоего ради человеколюбия.

Молитва об исцелении больного

О Премилосердый Боже, Отче, Сыне и Святый Душе, в нераздельней Троице поклоняемый и славимый, призри благоутробно на раба Твоего (имя), болезнию одержимаго; отпусти ему вся согрешения его; подай ему исцеление от болезни; возврати ему здравие и силы телесныя; подай ему долгоденственное и благоденственное житие, мирные Твоя и премирные блага, чтобы он вместе с нами приносил благодарные мольбы Тебе, Всещедрому Богу и Создателю моему.

Пресвятая Богородица, всесильным заступлением Твоим помоги мне умолить Сына Твоего, Бога моего, об исцелении раба Божия (имя).

Все святые и ангелы Господни, молите Бога о больном рабе Его (имя). Аминь.

Молитва перед иконой Божией Матери «Покров Пресвятой Богородицы»

О Пресвятая Дево, Мати Господа Вышних Сил, Небесе и земли Царице, града и страны нашея всемощная Заступнице!

Приими хвалебно-благодарственное пение сие от нас, недостойных раб Твоих, и вознеси молитвы наша ко Престолу Бога Сына Твоего, да милостив будет неправдам нашим и пробавит благодать Свою чтущим всечестное имя Твое и с верою и любовию покланяющимся чудотворному образу Твоему. Несмы бо достойни от Него помиловани быти, аще не Ты умилостивиши Его о нас, Владычице, яко вся Тебе от Него возможна суть.

Сего ради к Тебе прибегаем, яко к несомненней и скорей Заступнице нашей: услыши нас, молящихся Тебе, осени нас вседержавным покровом Твоим и испроси у Бога Сына Твоего пастырем нашим ревность и бдение о душах, градоправителем мудрость и силу, судиям правду и нелицеприятие, наставником разум и смиренномудрие, супругом любовь и согласие, чадом послушание, обидимым терпение, обидящим страх Божий, скорбящим благодушие, радующимся воздержание: всем же нам дух разума и благочестия, дух милосердия и кротости, дух чистоты и правды.

Ей, Госпоже Пресвятая, умилосердися на немощныя люди Твоя; разсеянныя собери, заблуждшия на путь правый настави, старость поддержи, юныя уцеломудри, младенцы воспитай и призри на всех нас призрением милостиваго Твоего заступления; воздвигни нас из глубины греховныя и просвети сердечныя очи наша ко зрению спасения; милостива нам буди зде и тамо, в стране земнаго пришельствия и на Страшнем суде Сына Твоего; преставльшияся же в вере и покаянии от жития сего отцы и братию нашу в вечней жизни со Ангелы и со всеми святыми жити сотвори.

Ты бо еси, Госпоже, Слава небесных и Упование земных, Ты по Бозе наша Надеждо и Заступнице всех притекающих к Тебе с верою. К Тебе убо молимся и Тебе, яко Всемогущей Помощнице, сами себе и друг друга и весь живот наш предаем, ныне и присно, и во веки веков.

Молитва Ангелу-хранителю

Ангеле Божий, хранителю мой святый, на соблюдение мне от Бога с небес данный! Прилежно молю тя: ты мя днесь просвети, и от всякого зла сохрани, ко благому деянию настави, и на путь спасения направи. Аминь.

Молитва Преподобного Силуана Афонского

Прости мне, Господи, ибо я немощен зело, и даруй мне мир Твой, который Ты даешь рабам Твоим.

Молитвенный плач ко Господу преподобного Силуана Афонского

Сердце мое возлюбило Тебя, Господи, и потому скучаю по Тебе и слезно ищу Тебя. Ты украсил небо звездами, воздух – облаками, землю же – морями, реками и зелеными садами, где поют птицы, но душа моя возлюбила Тебя и не хочет смотреть на этот мир, хотя он и прекрасен. Только Тебя желает душа моя, Господи. Приди, и вселись, и очисти меня от грехов моих. Ты видишь с высоты святой славы Твоей, как скучает душа моя по Тебе. Не оставь меня, раба Твоего; услышь меня, вопиющего, как пророк Давид: «Помилуй мя, Боже, по велицей Твоей милости».

Молитва Архангелу Рафаилу

О, святый великий Архангеле Рафаиле, престолу Божию предстояй! Ты благодатию, от Всемогущаго Врача душ и телес наших, тебе данною, праведнаго мужа Товита от слепоты телесныя исцелил еси, и сына его Товию, спутешествуя ему, от злаго духа сохранил еси. Всеусердно молю тя: буди мне путеводитель в жизни моей. Cохрани от всех видимых и невидимых враг, исцели душевныя и телесныя болезни моя, управи жизнь мою к покаянию во гресех и ко творению добрых дел. О, святый великий Рафаиле Архангеле! Услыши мене грешнаго, молящагося тебе, и сподоби в здешней и будущей жизни благодарити и славити общаго Создателя нашего в безконечныя веки веков. Аминь.

Молитва святой блаженной Ксении Петербургской

О, Пресвятая Дево, Всеблагаго Сына О святая всеблаженная мати Ксение! Под кровом Всевышнего жившая, ведомая и укрепляемая Богоматерью, голод и жажду, холод и зной, поношения и гонения претерпевшая, дар прозорливости и чудотворения от Бога получила еси и под сенью Всемогущаго покоишися. Ныне Святая Церковь, яко благоуханный цвет, прославляет тя. Предстояще на месте твоего погребения, пред образом твоим святым, яко живей ти, сущей с нами, молимся ти: приими прошения наша и принеси их ко Престолу Милосерднаго Отца Небеснаго, яко дерзновение к Нему имущая. Испроси притекающим к тебе вечное спасение, на благая дела и начинания наша щедрое благословение, от всяких бед и скорбей избавление. Предстани святыми твоими молитвами пред Всемилостивым Спасителем нашим о нас, недостойных и грешных. Помози, святая блаженная мати Ксение, младенцы светом святаго крещения озарити и печатью дара Духа Святаго запечатлети, отроки и отроковицы в вере, честности, богобоязненности воспитати и успехи в учении им даровати; болящия и недугующия исцели, семейным любовь и согласие ниспосли; монашествующих подвигом добрым подвизатися удостой и от поношений огради, пастыри в крепости Духа Святаго утверди, народ и страну нашу в мире и безмятежии сохрани, о лишенных в предсмертный час причащения Святых Христовых Таин умоли. Ты наша надежда и упование, скорое услышание и избавление, тебе благодарение воссылаем и с тобою славим Отца, и Сына, и Святаго Духа ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Молитва в болезни

Господи Боже, Владыко жизни моей, Ты по благости Твоей сказал: не хочу смерти грешника, но чтоб он обратился и жив был. Я знаю, что эта болезнь, которою я страдаю, есть наказание Твое за мои грехи и беззакония; знаю, что по делам моим я заслужил тягчайшее наказание, но, Человеколюбче, поступай со мною не по злобе моей, а по беспредельному милосердию Твоему. Не пожелай смерти моей, но дай мне силы, чтобы я терпеливо сносил болезнь, как заслуженное мною испытание, и по исцелении от нее обратился всем сердцем, всею душою и всеми моими чувствами к Тебе, Господу Богу, Создателю моему, и жив был для исполнения святых Твоих заповедей, для спокойствия моих родных и для моего благополучия. Аминь.

Молитва благодарственная, святого Иоанна Кронштадского, читаемая после исцеления от болезни

Слава Тебе, Господи, Иисусе Христе, Сыне Единородный Безначальнаго Отца, едине изцеляяй всяк недуг и всяку язю в людех, яко помиловал мя еси грешнаго и избавил еси мя от болезни моей, не попустив ей развиться и умертвить меня по грехам моим. Даруй мне отныне, Владыко, силу твердо творить волю Твою во спасение души моея окаянныя и во славу Твою со Безначальным Твоим Отцем и Единосущным Твоим Духом, ныне и присно и во веки веков. Аминь.