Грааль и Откровение Иоанна Богослова. Философия благородства

Вступление

В нашей книге мы попытаемся разгадать две загадки. Одна из них – Святой Грааль, а другая – Филадельфийская церковь, о которой идёт речь в Апокалипсисе Иоанна Богослова. Со своими размышлениями на эти темы мы обращаемся к читателям, знающим Священное Писание, интересующимся историей, религиозной философией и независимым в своих суждениях от предвзятых мнений какой либо конфессии или секты. И, самое главное, готовым к восприятию совершенно новой точки зрения на старые и общеизвестные истины. Для таких читателей, надеемся, наша книга не только явится источником интересной информации, но духовного и интеллектуального наслаждения, по той причине, что писалась она не столько ради умножения знания, сколько ради утешения. Однако в любом случае, по содержанию и тематике мы предлагаем некий опыт философско-психологического взгляда на историю, историческое исследование с позиций философии и психологии. Наверное, таким вступлением мы даем еще одно, наряду с другими вариантами, определение метаистории. Т.е. мы хотим сказать, что метаистория, на наш взгляд – это философское осмысление связи между собой множества прошлых и будущих событий вкупе с социально-психологическим рассмотрением закономерности их цепи. На синтетическом стыке наук всегда возникает некий выход к новому, более высокому уровню знания. Философия и социальная психология в своем синтезе превращаются в нечто похожее на богословие, а если прибавить к этому историю, то не возможно не обратить внимание на вмешательство в человеческие дела и события небесных сил. Вот тогда и начинается метаистория. Здесь, наверное, уместно сразу оговориться, что наша книга, не являясь неким богословско-историческим трактатом, строго основанном на письменном и устном предании какой-либо церкви, не является так же и строго научным исследованием, которое пользуется доказательствами, опирающимися на научные факты, экспериментальные данные и прочь. Это не исследование, а, скорее, расследование. Как детективная работа. Когда, например, имеешь дело с личностью, которая, хоть и стараясь быть невидимой, действует однако активно, и поэтому оставляет улики и следы, необходимы версии, предположения о мотивах и возможностях и, самое главное, интуиция сыщика. Интуиция в нашем случае не есть знание, основанное на вере. Нет, это абсолютно трезвая, реалистическая способность по фрагментам воссоздавать целое. Итак, если этот метод работает у следователей и сыщиков, почему бы не использовать его и в нашем предприятии?

Кстати, даже и самые что ни на есть научные науки тоже в наше время стали гораздо более гибкими, чем раньше. В теории эволюции, например, вcе решает правдоподобность гипотезы и количество убедительных "cвидетельcтв в пользу". Такой же могла бы быть и наука об ангелах (а о них много будет информации в нашей книге). Например можно совершенно научно утверждать что они cущеcтвуют, или что у них как и у человека есть дух, ум, эмоции, а значит научная психология отчасти может тоже здесь пригодиться. Научная психология, кстати, опять же отличный пример гибкости в науке, ведь она не есть точная наука, такая, как например, математика.

Что ж… человек, пока он еще молодой, обычно живет в современной ему культуре, особо не интересуясь ни прошлым, ни будущим. Но, взрослея, он начинает не умещаться в своем времени. Взрослея, человек ощущает и осознает себя шире, чем от вчера до сегодня, т.е. уже в историческом измерении. Изучая прошлое, он уясняет себе свое место во времени и свою позицию и задачу в свете исторического процесса. И, наконец, наступает момент, когда человек испытывает личную заинтересованность в будущем, причем в таком далеком будущем, которое наступит намного позже его земной жизни. Это уже духовное существование, оно вечное и оно пророческое, потому что Бог отвечает на такого рода желания, инициативы и вопросы. Отчасти, наверное, и эта книга есть некий ответ на возможные такого рода вопросы. И первый из них: что же такое Святой Грааль?

Грааль в литературе

Итак, Грааль… Таинственный и загадочный образ чего-то высочайшего и сокровенного. Само слово пробуждает в душе некое предчувствие чистоты, вечности. А с другой стороны, наверное, слишком напоминает эффектно вычурные журналистские клише, старые, уже надоевшие из-за повторов, литературные штампы и бесчисленные перетолкования. Кого сейчас удивишь тайнами и загадками? И все же невозможно отмахнуться от того, что в 12 веке Грааль пробудил в людях такой силы моральный энтузиазм, который можно сравнить разве что с нагорной проповедью. Это-то и приводит в недоумение. Ведь что-то же за этим стоит? Грааль тогда окончательно отлился именно в христианский сакральный символ, и, наконец, для многих со временем превратился в метафору недостижимой цели. И вот еще, что интересно: официальные церкви за все прошедшие века и до сих пор так и не признали священный статус этого символа. Грааль сделался важнейшим религиозным образом-символом, но только не для современного клира и не для людей, принадлежащих к лону католической и православной церквей. И это не смотря на то, что аура нравственной чистоты и возвышенности неизменно и на протяжении многих веков окружающая Грааль, до сих пор привлекает к нему бесчисленных приверженцев. Попробуем же разобраться во всем множестве противоречивых отношений и мнений, пусть такое намерение и не ново.

Истории о Граале с жадностью читались и передавались из уст в уста на протяжении 12-13 веков, покоряя умы и сердца неким предчувствием вечной истины и великой правды. Пик массового интереса к Граалю пришелся на 12 век, но использование образа просто чаши в качестве поэтического символа началось, конечно же, раньше. Раньше приблизительно тысячелетий на десять, если не больше. Давайте начнем с того, что рассмотрим просто чашу, как некую первоначальную основу для поэтического образа, а потом и символа. Наверное, как только на заре истории в обиходе у первых людей, собственно, появилась первая чаша, люди и стали использовать её как действительно красивый поэтический образ. Символ некоего вмещающего пространства, закрытого снизу и с боков вокруг, и в то же время открытого кверху, например, к небу или к Богу. Потом появилась чаша на ножке (бокал) или чаша на конусообразной подставке: кубок, потир. Это уже может символизировать не просто закрытое снизу пространство, но приподнятое, возвышенное над этим низом. И не просто открытое к верху, например, к небу, но приподнятое, устремленное к нему. Символ чаши приобретает черты отделенности и чистоты за счет возвышенности и, самое главное, праздничности. В нашей жизни время от времени бывают какие-нибудь праздники. Что, по сути, есть праздник? Неужели просто совместная еда? Тогда праздниками уже были пиршества после удачной охоты на мамонта, однако, даже если и так, со временем у людей в понятие праздника вошла значительность, ритуальная торжественность, т.е. нечто отличающееся от будничной обыденности. Появились и религиозные празднества, суть которых отнюдь не в праздности или еде. В общем, и, в конце концов, символом праздника стала именно чаша. А в связи с тем, что люди научились делать вино, образ кубка, кроме праздничности, приобрел ещё и возвышенно-мистический, может, обрядовый смысл. Вино само по себе стало символом блаженства, радости и счастья, а кубок, соответственно – его вместилищем. Пригубляя чашу с вином, произносили тосты: добрые пожелания, комплименты. Чаша стала символом доброжелательности и доброты, и теперь первобытные поэты уже не могли обойтись без этого качества в образе чаши. Ведь и то, что чаша не пустая, но наполнена чем-то хорошим, имелось, конечно же, в виду с самого начала.

Теперь, после размышлений о чаше как символе, давайте подумаем: так же ли нам понимать чашу Грааль? Грааль, как известно наиболее дотошным исследователям, на самом деле очень большой. По некоторым, особенно наиболее ранним источникам (которые мы ещё будем рассматривать подробно), его размер больше, чем, например, кувшин, ваза или блюдо. Представляется интересным, что чашу такого большого размера, и, к тому же, на высокой подставке трудно и неудобно для чего-либо использовать в пищевых целях. Ненужность и даже несуразность такого предмета для стола или, например, в качестве церковной утвари говорит о том, что реально Грааль, скорее всего, в качестве материально полезного предмета никогда и не существовал. Он не произошел из столового быта или богослужения, но с самого начала служил символом. По крайней мере уж точно не надо искать источник этого образа на кухне или в столовой, но смотреть надо выше, в возвышенное. И даже если ассоциация с праздничной чашей остаётся, в отличие от нее Грааль, даже самой своей величиной, всегда символизировал нечто великое, не обычный кратковременный, а наоборот, именно вечный праздник, некое вечное мистическое блаженство, как бы некое истинное существование, например, вечное небесное счастье.

В традиционном восприятии и соответствующем понимании Грааля очень важен центральный момент: Грааль всегда символизировал одновременно и истину, и счастье, позволяя делать вывод, что истина и счастье суть одно. Человек сотворен для счастья. Для многих счастье – это и смысл жизни, и ее цель, и ее предназначенность. Вопрос только в том: что есть счастье? В чем оно? Мудрость всех веков и всех народов говорит о том, что счастье возможно только при условии нравственной чистоты и совершенно невозможно без нее, например, в злобе, жадности, лживости и гордыне. Евангельский, ставший классическим, образ "избранного сосуда", или "сосуда добродетелей", означающий хорошего человека с добрыми чувствами и намерениями, подтверждает истинность направления нашего поиска. Т.е. Грааль, в некотором смысле это в том числе и нравственное состояние человека. Но это утверждение надо еще доказать и обосновать. Хотя, надо сказать, что для многих здесь неуместны никакие логические доказательства, ибо, по их мнению, Грааль надо чувствовать только сердцем. Образ Грааля и действительно вот уже много веков вызывает благоговейный трепет в душах людей, пробуждая в самой глубине сердца неисчислимые переживания, мечты и предчувствия. Чуткое, романтическое сердце чувствует, что Грааль – это не просто великая красота, пробуждающая взлет фантазии, но некая мощнейшая и высочайшая реальность, которая хоть и волнует ум, но так и остается несказАнной, не выводимой в логику. Только на уровне сердца и духа возможно ее постижение. Однако, о Граале написаны горы книг, в которых трудно сориентироваться, среди бесчисленных мыслей и толкований. Ведь Грааль таинственен, и разгадать тайну Грааля – это, наверное, все-таки философская задача, и, отчасти, историческая. Но, думается, что чисто научно-теоретический метод здесь действительно неуместен. Это, видимо, и на самом деле, есть главный критерий истины, когда мы говорим о Граале. И тогда только философия как искусство, которую надо воспринимать именно эстетически, только такая философия способна приступить к нашей тайне. Ибо тайна эта священна, хоть многие уже и потрепали ее, используя в разных целях, до такой степени, что само слово Грааль вызывает иногда, скорее, осторожную и скептическую улыбку, чем серьезный интерес.

Что ж, Грааль искали разные люди, и искали по-разному, а для умного человека найти, это почти всегда значит – понять. Когда, сидя в ванне, Архимед понял закон, он так и воскликнул: "нашел!" В этой книге мы попробуем всё же именно понять, что такое Грааль. Понять его, как первичный символ, с вытекающими из него идеалами эстетики, философии, социальной психологии и даже экклесиологии. Но если это великий символ, то и понимание должно быть соответствующим. Поэтому придется также понять и всевозможные мелкие, так сказать, корыстно-литературные и политически-заинтересованные трактовки, которые возникали на протяжении истории. Это необходимо сделать ещё и потому, что великое, высокое и святое часто используется для приукрашивания и возвеличивания наоборот невысокого и далеко не святого. Например, известно мнение, что Грааль – это всего лишь политический символ, секрет генеалогии иудейских царей. Одним из доказательств здесь является созвучие слов "San Graal" и "sang royal" (что значит "королевская кровь"). Сам этот лингвистический подход, конечно, интересен, и мы сами в дальнейшем тоже непременно будем им пользоваться. Но при всей художественной ценности соответствующей литературы и романтическом обаянии этой версии, толкование Грааля, как королевской династии, слишком не глубоко. А политическая корыстность этого толкования просто режет глаза любому умному человеку. И на самом деле, при внимательном изучении легенды о Граале, очень быстро выясняется и обнаруживается, что её истинный корень тянется из гораздо более глубокой древности. Как мы намерены легко и убедительно показать, есть все основания полагать, что возраст Грааля в человеческой истории как минимум – пять тысячелетий. А политическая интрига вокруг него слишком молода и примитивна в сравнении с духовными потенциями самого Грааля, даже всего лишь только как символа.

Итак, для начала, давайте рассмотрим исторические сведения 12 века и попытаемся в них выделить следы истины. Первое письменное упоминание о Граале, известное историкам, вышло из под пера Уильяма Мальсберийского, монаха и историка из аббатства Мальсбери, в 1140 году. Впервые он заявил, что Иосиф Аримафейский приехал в Мальсбери (как это характерно для клириков, пропагандирующих свой приход!) и привез Святой Грааль, а так же священный терновник, который он посадил в новых местах. Надо признать, что святой терновник (разумеется, от того самого куста, ветки которого стали знаменитым терновым венцом) – это удачное дополнение, если Грааль здесь имеется в виду как кубок для питья. Уильям Мальсберийский не упомянул ни о короле Артуре, ни о Круглом столе, в отличие от Гальфрида Монмутского, которого он резко критиковал (надо думать, имея на то веские причины). В письменном виде легенды об Артуре и о Граале объединились значительно позже, после взаимных агрессивных нападок и словесных баталий многих и разных авторов. Итак, с самого начала письменные сведения о Граале были спорны, и сама их противоречивость свидетельствует о серьезной борьбе, причем не только и не столько за понимание, сколько за, так сказать, обладание идеей.

Самое же первое художественное (а не историческое) изложение легенды о Граале мы находим в романе известнейшего французского трувера Кретьена де Труа "Персефаль, или сказание о Граале", написанном по заказу графа Филиппа Фландрского, который, как уточняет сам Кретьен де Труа, первый рассказал ему эту легенду. Мы не будем здесь кратко пересказывать содержание романов о Граале, как это обычно для большинства книг или статей на эту тему. Имеется в виду, что наш читатель уже немножко осведомлен, и от нашей книги ждёт больше исторического исследования и философской полемики, а не литературоведческой компиляции. Итак, вернемся к Кретьену де Труа. Интересно и знаменательно то, что повесть о Граале существенно отличается от предыдущих его романов, и главным образом тем, что автор здесь интересуется психологией именно духовного возрастания, а не любви мужчины и женщины. Этот роман не был закончен из-за смерти автора и поэтому мы, к сожалению, не можем знать до конца авторской трактовки образов. Ведь обычно эта окончательная трактовка выявляется и проясняется в конце произведения. Поэтому мы видим только то, что Грааль в романе Кретьена – это чаша для гостии (гостия – это облатка, святое причастие католической церкви). Но даже здесь мы встречаем интересные неувязки. Для гостии Грааль слишком большого размера, это как будто специально уточняется в романе, он таков, что в нем легко могла бы уместиться голова крупного животного. И Грааль почему-то вносит и держит девушка, а не священник, в то время как, вне всякого сомнения, Кретьену было прекрасно известно, что женщинам не дозволялось участие в богослужении и в таинствах католической церкви. Кроме того, вообще, слово "Роман" на французском языке означает историю, рассказанную на языке романс, который был разговорным в отличие от латыни. Этим неакадемическим языком как бы подчеркивалось, что не католические богословы оказались искателями Грааля, и не философы создавали научные трактаты о нем. Но романтические трубадуры и труверы, менестрели и миннезингеры писали свои символические поэмы. Видимо, по мнению Кретьена, только поэтическое чутье и художественно-эстетическое зрение способны отразить суть этой правды. В своих противоречиях и неувязках Кретьен дает понять умному читателю, что в них-то и зашифрована тайна, что нельзя принимать все написанное буквально.

Известно, что шифровать и прятать информацию в своих произведениях было в духе эпохи. Так же поступали потом Нострадамус, Леонардо и другие. Вообще, во всех литературных вариантах образа и толкования Грааля 12 века хорошо ощутима недосказанность, причем создается впечатление, что кроме громких и, казалось бы, ясных споров, вокруг этой темы кипела ещё и тайная, подозрительная борьба. Как будто, знающие секрет, не хотели его разглашать (!), и в то же время прилагали все усилия к тому, чтобы авторы романов на эту тему не исказили истину. Задача не из простых. И эту тайну в 12 веке так никто и не раскрыл широкой публике, но исказили многие. Не говоря уже о том, что в дальнейшем многие, опираясь на обаяние самого слова и символа, продвигали свои собственные идеи и планы.

Что же касается точного представления о Братстве Грааля, то ни поэты, ни историки нам его не дали. Хотя, по поэме Вольфрама фон Эшенбаха, знаменитого поэта 12 века, все-таки можно составить представление, что Братство Грааля – это религиозный союз, в корне отличающийся от католической церкви и находящийся вне римско-католической иерархии, в то время как без класса духовенства, подчиненного папе, в те времена никакая церковная организация была немыслима.

Вольфрам сообщал, что древняя арабская рукопись о чаше была найдена провансальцем Киотом в испанском городе Толедо. И кто же был ее автором? "Один язычник по имени Флегетанис был очень уважаем за ученость. Этот большой знаток природы происходил от Соломона; его родители принадлежали к одной израильской семье в очень далекие времена, когда святое крещение еще не оберегало от адского огня. Это он написал историю Грааля. Флегетанис родился от отца-араба; он поклонялся тельцу. Язычник Флегетанис умел предсказывать исчезновение каждой звезды и момент ее возвращения… все земные события определяются движением светил. Изучая созвездия, Флегетанис открыл глубокие тайны, о которых он говорил с трепетом. Он говорил, что существует предмет, именуемый Грааль. Это имя он ясно прочитал по звездам. Войско ангелов положило его на землю. С тех пор о нем должны были заботиться люди, ставшие христианами, и такие же чистые как ангелы". Легко понять, что слова эти тоже писались не для буквального понимания, особенно о предметности Грааля. Слово "короли" (Грааль у Эшенбаха связан с династией неких загадочных королей, правящих благодаря его могуществу) тоже нельзя понимать буквально, т.к. совершенно не похоже, что это военные вожди или политические лидеры какой-либо страны. Скорее, здесь имеются в виду некие неотразимо обаятельные и потому абсолютно авторитетные люди. И правят они не страной, а неким загадочным сообществом. Парцифаль в конце концов тоже занимает место в этой преемственности. Впрочем, Эшенбах отчасти мог быть под влиянием той самой династической и политической концепции, о которой мы говорили. В связи с этим надо отметить и то, что Фольфрам фон Эшенбах, в отличие от Кретьена де Труа, был не только поэт, но и военный человек, рыцарь, мастер меча, современник тамплиеров (как мы потом покажем, чисто политической организации), с которыми общался в Палестине, и, возможно, что-то слышал от них на эту тему, и использовал потом в своем творчестве.

Нельзя понимать буквально и сведения Эшенбаха о Флегетанисе (имя "Флегетанис" – персидское и означает "знающий звезды"). Например, по другим источникам, древний астроном Флегетанис жил примерно за 1200 лет до рождества Христова, т.е. во времена исхода евреев из Египта, когда у них ещё не было царя. И, как видим, в этой версии уже нет места династическому пониманию Грааля, ведь никаких королевских династий у евреев тогда еще не было. А вот образ Флегетаниса в этом масштабе исторической перспективы приобретает для нас интригующе новое значение. Род царствующего мудреца Соломона у Эшенбаха мог символически означать просто некий род мудрецов. Может, своими сведениями Эшенбах на самом деле иносказательно задавал именно сам масштаб исторической перспективы? И если допустить, что Эшенбах как и Кретьен тоже был вынужден шифровать и маскировать информацию литературно-художественными приёмами, то не могли ли эти его сведения о Флегетанисе служить намёком на то, что тот принадлежал к гораздо более древнему роду, чем род Соломона? А именно к роду в масштабе всей генеалогии библейских патриархов.

Кстати (раз уж мы упомянули о масштабе), когда мы знакомимся с тем, что авторы пишут о Граале, надо всегда и первым делом выяснять каков их заведомо предвзятый масштаб понимания Грааля. Потому что, хотя все сведения и мнения о чаше Грааль порой и очень интересны, но нам-то, наверное, самым интересным было бы попытаться осмыслить и увидеть Грааль как истину, именно как предельную духовно-мистическую правду. Кстати, это и есть наш собственный предвзятый масштаб. Если таковая предельная истина существует и если она имеет к Граалю непосредственное отношение, то, увидев и поняв ее, легко можно будет обнаружить ложность многочисленных переосмыслений и отсеять зерно истины от плевел лжи. Это для нас весьма важно и совершенно необходимо в связи с тем, что слово Грааль уже в новых и разных смыслах в последние века активно использовался эзотериками и мистиками и особенно сейчас на просторах Интернета используется уже современными изотериками и уже в магической направленности. Постепенная демонизация вот корень беды. Хорошие и даже святые слова и понятия постепенно демонизируются. Легко понять, кем и зачем это делается, но в результате-то от этих слов сторонятся, держатся на безопасном расстоянии добропорядочные, но при этом духовно слабые люди. И в результате остающиеся в духовном одиночестве, не знающие куда идеологически приткнуться. А идеология не такая вещь, без которой можно обойтись. Человеку совершенно необходимы если не сложное мировоззрение и убеждения, то, по крайней мере, основные базовые идеи и принципы по которым он живет.

Очистить изначально святое слово от современных эзотерических наслоений и демонизации задача не из простых, и требует не просто высокой культуры, независимости и широты ума, но также духовной отваги, опыта, и сильной интуиции, свободной от штампов общественного мнения. И тогда очищенное истинное понимание слова становится действительно уже в хорошем смысле эзотерическим и мистическим, то есть для узкого высшего круга действительно духовных людей. Ведь в самом изначальном смысле слово эзотерика означает – внутренний, а слово мистика означает – тайна.

Однако слово Грааль и сам образ чаши обладают такой мощной и неприступной ментальной аурой, что, если честно признаться, даже при самом первом впечатлении, идея и образ кажутся настолько ёмкими, что интуитивно мы сразу же приняли их за Божественные, пытаясь в умном созерцании постичь содержание и смысл, еще не ознакомившись как следует с существующей литературой на эту тему. Первое, что приходило в голову, это то, что Грааль – символ идеальной общественности, основанной на идеальных отношениях, или, другими словами, нравственный идеал, реализованный в неком сообществе со всеми вытекающими результатами. Когда же мы внимательно изучили историю ее появления в Европейской литературе 12 века и позже, то были весьма разочарованы: насколько неидеальный смысл вкладывало большинство современных авторов в сей образ. Тогда-то мы и пришли к выводу, что это очередная, на этот раз литературно-публистистическая рефлексия вечной идеи, существующей не только до 12 века, но может даже до сотворения мира. Грааль мистически возвышает приближающихся к нему. Возвышает до неба. Это бесспорно так. Само слово "Грааль" явно имеет небесное происхождение, судя хотя бы по фрагменту "аль", которое надо читать как "Эль", т.е. имя Бога, также как, например, в именах Израэль, Михаэль, Гавриэль, Уриэль. И, возможно, слово "Грааль" существовало в небесном языке еще до сотворения Адама. Известно предание о знающем небесный язык святом Андрее Цареградском, Христа ради юродивом, который, по свидетельству Жития преподобного Иллариона, "преврати язык в сирску речь, и нача себя повести деяти с ним сирски, еликоже мышление и хотяше". Этот небесный, ангельский язык, по традиции называемый сирийским (не путать с языком Сирии) сотворен Богом. Первый, как известно из Библии, именно земной, человеческий язык сотворил Адам (Быт. 2. 19-20.). Впрочем, свои языки, видимо, имели уже племена кроманьонцев, и таких языков было много (протоязыки современных народов). Небесный язык понимают не только ангелы, но и бесы. Преподобный Илларион, изгоняя беса, вопрошает его "сирьскы"… (Из текстов Жития, входящих в Великие Минеи Четьи). Осколок сирского языка сохранило знаменитое византийское церковное песнопение "Терирем". Ангельским языком умели говорить члены первой христианской церкви. Об этой их способности упоминал в своих посланиях апостол Павел. В самом слове "Грааль" слишком чувствуется сирское звучание, запах неба, небесный первоязык. Не на это ли указывает и Эшенбах, когда говорит, что войско ангелов принесло Грааль с неба на землю? Кстати, у Вольфрама фон Эшенбаха Грааль не столько чаша сколько камень. Это камень из рая или же "Lapsit exillis", искаженное "Lapis ex illis" (очевидно, ex caelis) "небесный камень" или "камень света, пришедший с небес". Образ камня часто встречается и в Священном Писании. "Вот, Я полагаю в основание на Сионе камень – камень испытанный, краеугольный, драгоценный, крепко утверждённый: верующий в него не постыдится" (Ис.28:16). "Камень, коим пренебрегли строители"… скорее всего, именно эту аналогию имел в виду Эшенбах, ведь Грааль тоже отвержен папской римо-католической церковью.

По словам Эшенбаха "Природа Грааля была такова, что тот, кто о нем заботился, должен был быть человеком совершенной чистоты и воздерживаться от всякой вероломной мысли". В другом месте читаем: "только чистый сердцем, самоотверженный, помогающий слабым, сражающийся за добро и справедливость, может созерцать Грааль. Победивший соблазны и искушения этого мира, развивший в себе многие добродетели". Вообще, как здесь, так и в представлении многих других авторов, Грааль неотделим от идеи нравственного совершенства, и в этом, наверное, его главная суть. Причем, если нравственное совершенство понимать не как качество одного человека, а как качество отношений, то, как мы и считали с самого начала, Грааль – это идеал человеческих отношений. Но при этом Грааль есть и символ всяческих благ: изобилия, счастья, и, самое главное, божественной власти и бессмертия ("кто видит его, перестает стареть"). Первый король Грааля Титурель достигает 500-летнего возраста, сохраняя при этом молодость. Невероятное сочетание: блага, к которым на перегонки стремятся все люди, и моральная чистота. Но вот интересное совпадение: Иисус Христос тоже обещал эти же блага, в том числе телесное бессмертие, при условии исполнения Его заповедей, т.е. опять же моральной чистоты. Как видим, налицо то же сочетание. Не признак ли это истины? Но многие люди, думая о Граале, часто стремились только к благам, не замечая непременных условий к их достижению. Гитлеровцы, например, охотно вспоминали легенду о чаше Грааль, дающей власть над миром. В СС к этому относились не просто как к красивой легенде. Эсесовцы предприняли активные поиски в замках катаров на Пиренеях. Руководил экспедицией Отто Ран, автор антикатолической книги "Крестовый поход против Грааля" – о борьбе папского престола против секты катаров. Он тщательно изучал историю катаров, много раз посещал Лангедок, а с 1943 по 1944 год возглавил экспедицию, исследовавшую подземные ходы в районе горы Монсегюр и окрестностей. Через некоторое время распространился слух, что экспедиция увенчалась успехом, но позже информация не подтвердилась, а штурмбанфюрер СС Отто Ран в 1938 году загадочно исчез.

Где-то на востоке высится гора, называемая Монсальват, что значит – гора спасения. На вершине находится замок, обитель высшего братства, с дивным святым храмом. Путь наверх преграждает бурная река и отвесные скалы. Кругом непроходимые леса. В это таинственное место, в это Братство могут попасть лишь "чистые сердцем – те, кто проявил великую преданность Всевышнему, смирение, самоотверженность, стремление помогать слабым, сражаться за добро, и кто всю жизнь боролся во имя защиты священного достоинства Грааля. Только такой может быть позван самим Граалем и попасть в это священное место".

Что же представляет собою этот волшебный святой замок? В старофранцузском романе в прозе "Перлесваус" этот чудесный замок назван Эдемом (!), "дворцом душ", "замком радости". Мистический свет божественной энергии пронизывает и наполняет это место. Как на Западе, так и на Востоке распространена вера, что над общинами святых праведников сияет пламя божественного небесного огня, энергия Св. Духа, которая для верующих людей иногда видима и телесными глазами. Например, в житии Св. Франциска Ассизского написано, что "во время его молитвы так сиял монастырь, что странники вставали, думая, что уже заря".

Внутри замка находится "дивный и святой" храм. Этот храм построен и предназначен для религиозных целей. Ничего не утверждая и ни на чём не настаивая, мы хотим лишь вспомнить тоже некий загадочный храм, показанный пророку Иезекиилю в его последнем, как будто прощальном откровении, настолько таинственном и сложном, что оно могло быть сообщено ему только в символических образах, непереводимых вполне на ясный язык человеческих понятий. К видениям Божественное Откровение прибегает тогда, когда сообщаемая человеку тайна не умещается в слова (Толковая Библия А. П. Лопухина Т. 2 стр. 456). Это видение до сих пор представляет неразрешимую загадку для экзегетов. Надо сказать, что обилие таких таинственных видений, одно другого величественней, является главной особенностью пр. Иезекииля, которого справедливо считают родоначальником еврейской апокалиптики. Имея в виду необыкновенную возвышенность этих видений, Бл. Иероним назвал книгу Иезекииля "океаном и лабиринтом тайн Божиих". У евреев запрещалось не достигшим тридцатилетнего возраста читать первую и последнюю главы этой книги. Но вернёмся к храму. Храм – "на весьма высокой горе" (Иез. 40:2). "Вне храма – стена (замок) со всех сторон его" (Иез. 40:5). Очень важно и удивительно то, что этот храм – не тот храм, который на горе Сион в Палестине. По всем описаниям, причем в самых мелких деталях и подробностях устройства, это именно другой храм, и на другой горе. Кроме того, у Иезекииля совершенно непонятно время возникновения этого храма. Существует ли он с более древних времён, или это славное будущее некоего народа божия? Самым лёгким и безопасным для большинства экзегетов было относить видение к самым последним временам мира. Тогда бы оно совсем не требовало объяснений. Иудейские раввины, например, всегда так и считали, что даваемый видением культ будет осуществляться после первого воскресения. Это и понятно, ибо как можно для иудея допустить мысль, что кроме того единственного храма, который построил Соломон, существует ещё и другой, к тому же, более правильный? Но такое их понимание не неуязвимо. Последние времена так же непостижимы для современного человека, как и его загробная жизнь, и для понимания того и другого нужны не наши теперешние формы мышления (это тем более справедливо для современников Иезекииля). Посему, если бы вся эта большая часть книги Иезекииля говорила бы лишь о неопределенно будущем времени, то она была бы настолько же бесполезна для нас и имела бы не большее значение, чем подробные описания кончины мира, которыми переполнены древние и новые апокрифы. Поэтому все попытки отнести это пророчество к последнему времени грешат тем, что ищут в нём указаний только лишь на определённое время и конкретные события. Между тем, сам пророк прямо и неоднократно предостерегает от такого понимания своего видения: "Возвести дому Израилеву о храме сём, чтобы они устыдились беззаконий своих и чтобы сняли с него меру. И если они устыдятся, всего того, что делали, то покажи им вид храма", "чтобы они сохранили все очертания его и все уставы его и поступали по ним" (Иез. 43:10-11). Следовательно, видение носит, прежде всего, этический характер (Толковая Библия А. П. Лопухина Т. 2 стр. 457-458).

Имеет ли загадочный храм Иезекииля отношение к Граалю или нет, в любом случае надо думать, что с самого начала Грааль включал в себя интуитивное представление об Эдеме и храме в нём, как о священном пространстве, в котором стремится быть верующий человек. Это некое место сгущения мистического бытия, средоточие священных смыслов, вокруг которых организуется священная жизнь, а значит и священная история. Священное время в отличие от профанического измеряется не количеством оборотов земли вокруг солнца, а количеством и качеством событий, т.е. их концентрацией в экзистенциальном смысле. Если человек мучительно не ощущает себя находящимся на духовной периферии, среди несущественных явлений, он не услышит зов Грааля. Такие люди влачат то обывательское прозябание, которого и заслуживают, ибо достоинство выше сего только усилием обретается ("Силою берется" Мф. 11:12). Они могут считать свою жизнь нормальной, но люди мыслящие и наблюдательные хорошо знают, что и человек и сама природа находятся в ненормальном и противоестественном состоянии, далеком от идеальных замыслов Творца. Вот он, круг понятий, в котором находится смысл рассматриваемого нами символа: идеальные замыслы Творца, нормальное состояние природы и истинное существование. Грааль – это ИСТИННОЕ СУЩЕСТВОВАНИЕ. Именно не сокровище, не волшебный предмет, не "мистический пульт" с кнопкой для власти и бессмертия, а истинное духовное состояние, которое дает и божественную власть, и бессмертие. Чаша, как предмет, всегда служила только символом. Для Вольфрама фон Эшенбаха, например, так же как и для анонимного автора "Перлесвауса", Грааль определяется как символ мистического опыта, духовного состояния бытия, включающий в себя поиск и превращение, озарение и связь с небом.

Многие обращают внимание на время появления в Западной Европе текстов, посвященных Граалю. Здесь представляется важным признаком то, что не было ни одного упоминания до тридцатых годов XII века и вдруг бурный расцвет Граалиады в течение следующего столетия. А.В. Веселовский на этом основании делает вывод: "в основе первой части Grand Saint Graal лежит какая-нибудь местная легенда об иудейско-христианской диаспоре в северной Месопотамии, легенда сирийская…" А поскольку время распространения этой легенды в Европе совпадает с крестовыми походами, то напрашивается вывод, что крестоносцы, познакомившись с ней на востоке, принесли ее домой в Европу, где символическое восприятие сменилось буквальным и волшебным. Что ж, правдоподобная историческая гипотеза, но, в этом рассуждении, отчасти, может быть, и близком к истине, обнаруживается, однако, слишком уж научное понимание проблемы, далекое от экзистенциально-поэтического восприятия архетипов (а ведь Грааль это один из них). Карл Густав Юнг неоднократно называл миф о Святом Граале величайшим мифом Средневековья: "Тот, кто говорит архетипами, глаголет как бы тысячей голосов…, он подымает изображаемое им из мира единократного и преходящего в сферу вечного; притом и свою личную судьбу он возвышает до всечеловеческой судьбы…"

Даже если допустить, что где-то на востоке и на самом деле имело место иносказательно символическое предание об этой иудео-христианской диаспоре, не думаем, что переданные крестоносцами эти сведения смогли бы породить такие грандиозные по духовному значению и последствиям катарскую ересь, тип куртуазной культуры и гениальное поэтическое наследие. Скорее всего, не крестоносцы, а сами агенты некоей действительно великой общины, появившись на юге Франции, проделали очень серьезную работу по продвижению своей концепции образа жизни. Что же касается совпадения этого с крестовыми походами по времени, то объясняется это совпадение тем, что действительно в это время сознание европейского человека расширилось, и было готово воспринять нечто новое, особенно в атмосфере вольномыслия Лангедока.

История и символы

В исторической науке самый главный критерий достоверности – это "его величество, факт". Как правило авторы исторических книг, выдвигая, например, сомнительную, но интересную историческую гипотезу, обычно стараются обосновать и доказать ее подборкой достоверных исторических фактов, подтверждающих эту гипотезу. Мы же, говоря о Граале, наоборот, отчасти хотим воспользоваться противоположным методом: предложить к рассмотрению совершенно бесспорную идею, которая абсолютно достоверна сама по себе, и в истории попытаться угадать ее нить и проявление. С точки зрения исторической науки это не только не достоверно, но даже и не научно. Но если идея точно такова, то, что первично: она, или ее понимание людьми, и соответствующая этому пониманию деятельность, т.е., в конечном счёте, история? Если подойти к критерию достоверности через факты истории ("как на самом деле все было?"), то Библия, например, это сплошные неувязки и противоречия. Если же истина – это идея или принцип, то Библия предельно конкретна и достоверна, т.к. все, например, пророки говорят одно и то же и на одну и ту же тему, которую кратко можно обозначить как моральную. Правда, не всем это понятно и интересно.

Для исторической науки идея всегда вторична, т.е. представляет собой плод умственной деятельности людей. И тогда она не более интересна, чем умственная деятельность этих самых людей. Но в нашем случае, ведь мы говорим о Граале, необходим именно синтез. Синтез истории и философии. И только когда идея первична, т.е. истинна и вечна, а люди только к ней прикоснулись своим умом, тогда и мы тоже можем к ней прикоснуться, пережить ее в своей внутренней жизни и судьбе и через неё увидеть и почувствовать суть не только истории, но и метаистории (если учесть масштаб самой идеи). Истинность идеи определяется по совершенству ее красоты. Только это есть критерий: проистекает ли она от Логоса, или от тварного и корыстного ума. Божественность идеи есть главный критерий ее истинности. Но способен ли человек различить: от Бога идея или нет? Наверное, все-таки, да, способен. Было бы только настоящее желание.

Когда кто-то говорит, что он хочет избавить свое, например, искусство от всякой идеологии, наверное, он имеет в виду, что хочет избавиться от ложной идеологии или от насильственной и косной идеологии, т.е. такой идеологии, которая взята за непререкаемую застывшую догму. Но на самом деле любому человеку нужна идеология, нужны идеи, и не просто идеи, но постоянный поток идей. Прекрасных, возвышенных, имеющих вкус и аромат истины. Только если человек живет в потоке таких идей, он живет очень долго и очень счастливо. И, знаете, в одиночку это бессмысленно да и невозможно. Идеями надо обмениваться, делиться. Друг друга, надо как бы угощать ими, собравшись в тайный философский клуб. Тайный, потому что кто ж вам позволит открыто говорить истину? Кроме того, если идеология не поэтична, то это, скорее всего, лживая идеология. Под поэтичностью здесь имеется в виду специфическое обобщение реальности в образах, доступное только поэзии. Наука, особенно философия, тоже пользуется обобщением, но без тех самых специфических поэтических обобщений истина не полна и в результате непостижима. Умный человек за свою жизнь обычно меняет свое мировоззрение несколько раз и всегда открыт для новых идей. И если будет предложено нечто достаточно убедительное, всегда готов это рассмотреть и поменять свои убеждения, при этом, совершенно не обещая, что они теперь останутся неизменными.

Но вернемся к достоверности в истории. Итак, мы предложили в нашем исследовании за основу взять идею, хотя и на чей-то взгляд этот способ все-таки не достоверен, но и опять же, в чем другом искать достоверность? Сама история, например, при всей своей якобы фактичности недостоверна просто "по определению". Что есть история? Ее пишут победители, а сколько их было? Например, когда-то христиане во главе с епископом Феофилом сожгли знаменитую Александрийскую библиотеку, о чем Иоанн Златоуст с удовлетворением писал: "с лица земли исчезли все следы старой литературы и старой философии Древнего мира". Потом турки-мусульмане сожгли Византийскую библиотеку. Или другой пример: Иоанн Грозный приказал полностью уничтожить все исторические книги на Руси, что и было добросовестно проделано. После этого он собственноручно написал историю России заново. История писалась и переписывалась, а уж версии объяснения истрических событий порой оказываются не менее противоречивы, чем сами события. А может быть, варианты осмысления истории даже больше являются историей, чем реальные поступки исторических персонажей? Ведь вполне можно признать, что творческая человеческая мысль и ее плоды – это тоже история. Если так, пусть тогда и наша книга тоже вольётся в историю, или как-то на нее повлияет. Ведь ради этого и пишутся исторические книги: для продвижения философско-исторических проектов. Именно это и является стимулом для писателей. Сначала где-то в тонком плане появляется идея исторического проекта, потом эта идея становится некоей интенцией среди творческих умов. И вот появляются книги, потом общественные организации и социальные институты, а идея тем временем мертвеет… Как это знакомо, не так ли? Что же делать? Как найти вечную, бессмертную идею, и как же тогда всё-таки быть с достоверностью, махнуть на нее рукой, как на нечто недостижимое? Нам представляется, что первичный смысл символов и есть та достоверная основа, на которую только и можно опереться, изучая или пытаясь понять суть многочисленных исторических концепций. И когда идет разговор о Граале, совершенно необходим некий философский сепаратизм. Потому что нельзя смешивать и объединять с одной стороны первичный смысл символа, а с другой, например, реальные общественные организации, возникающие на протяжении истории и использующие этот символ и его уже вторичный, надуманный смысл для своих гербов, орденов, медалей, значков на мундире, печатей, штампов, флагов, знамен и прочее. Любая организация если не сразу, то постепенно коррумпируется (таковы люди), и потому символы обесценились. Что делать, например, с девальвированными словами: свобода, равенство, братство? Кто-то попользовался ими, переосмыслив изначальную суть. А теперь с этими словами запальчиво и "с полным правом" борются ненавидящие и свободу, и равенство и братство. Но что останется, если вычесть из ценностей человечества и такие вещи как гуманизм, прогресс, интернациональность? Эти слова тоже девальвировались. Для кого-то уже под сомнением крест, крестоносцы, христианство, обожение, святость, богочеловечество. Что делать? Отказываться от слов? Придумывать новые? Или пользоваться словами, заранее составив словарь авторских терминов, в котором не жалея времени и труда отмежеваться от политических, религиозных и национальных спекуляций? Посвятить половину книги только словам, их очищению, возврату давно утерянного или подмененного смысла? С символами ситуация еще хуже. Многие из них ассоциативно уже несут совсем другую идеологическую, историческую, политическую информацию. Очень далекую от своего изначального смыслового корня. За многими символами стоят партии, секты, ордена. Но изнасилованный, захватанный и загаженный символ не возможно заменить другим. Надо сказать, что уже нет или совсем мало осталось слов и знаков для обозначения высоких, святых и чистых понятий. И тогда приходится писателю и читателю договариваться о том, что мы будем иметь в виду за словом или символом. Надо снова и снова определяться в терминах. Ведь восприятие символов и значение терминов – исторически изменяемая реальность.

Мы видим бесчисленные примеры того, как социальные группы и их деятели используют символы и толкуют их в своих групповых и личных целях. Но мы не видим ни одного примера, чтобы кто-то поставил своей задачей не использовать, а наоборот подчиниться и служить символу, пытаясь раскрыть и понять его изначальный и независимый от человеческих пристрастий смысл. Понять как волю Бога, заложенную в этом символе. Ведь совершенно определенно напрашивается вывод, что, например, самые основные, базовые символы, состоящие из сочетания самых простых геометрических фигур, несомненно, имеют в себе императивную волю Бога как некий конечный план творения, или точнее: некую цель творения. Само существование этих символов не просто случайность. Любой экзистенциально чуткой и философской душе это ясно, и от этого невозможно отмахнуться, как от чего-то неважного.

Уровень человеческой духовности выражается, прежде всего, в понятии о Боге Творце. Пусть атеисты объяснят: какого бога нет. Великого крокодила, или великой черепахи? Великана сотворившего мир? Или седого старца, сидящего на облаках? В любом случае, у них имеется в виду не тот Бог, который обнаруживается через неспокойную совесть. Очистить слово или символ можно как минимум на абстрактном уровне. Способность к абстрактному мышлению и атеизм несовместимы. Сказать, что чисто умозрительный, отвлеченный мир абстрактных идей существует естественно, например, развился в результате естественной эволюции – это сказать полнейшую чушь. Многие понятия абстрактных наук можно пощупать только умом, например, геометрическое понятие точки или границы. Граница, например, между листом бумаги и окружающим воздухом существует только в уме. У этой границы нет толщины, она не состоит из какого либо вещества. В материальном смысле ее нет. Но если у бумаги нет границы, то нет и самой бумаги. Вот она, недостаточность и даже недостоверность логики, если она не абстрактна! Вопрос: абстрактный мир идей – это реальность? Наверное, да, и не просто реальность, но реальность властвующая, и материальный, вещественный мир послушно существует по ее законам. Абстрактные законы математики и геометрии человек не создает. Бог их создал. Человек, прикасаясь к ним умом, только открывает их для себя. Но абстрактное мышление – это еще не религия. Религия начинается с восприятия еще более высоких вещей. С экзистенциально – романтического восприятия. Если человек, может воспринимать романтичность, в дальнейшем он начинает романтичность творить и создавать. Ведь если сам человек это венец Божественного творения, то отношения между людьми – это венец уже человеческого творения. Здесь, наверное, возникает вопрос: что мы понимаем под словом романтизм? Есть разные общеизвестные и, наверное, в какой-то степени правильные определения романтизма, их можно найти в Интернете. Мы не станем их перечислять, но дадим свое, то, которое нам сейчас наиболее подходит для нашего выяснения сути символа Грааля: романтичность – это эстетическое восприятие всего того, что связано с духовной сферой в природе, в искусстве и в человеческих отношениях. Духовное здесь надо понимать как воздушное (в смысле стихии воздуха). Это эстетическое зрение реальностей духовных, спиритуальных, экзистенциальных. Здесь надо быть эстетом на экзистенциальном уровне, и на такое восприятие способна только экзистенциальная личность. Слово "экзистенция" на русский язык переводится как существование. Но это не просто существование, например, как существование какого-нибудь предмета. Это существование специфическое. Экзистенция – это существование личности. Имя "Иегова" (Сущий) надо понимать именно в этом смысле.

Что такое экзистенциальность невозможно объяснить научно. Впрочем, в терминах психологической науки ее можно было бы в том числе, например, считать как бы высшей степенью пробужденности в противоположность низшей. По крайней мере, экзистенциальные состояния обязательно сопровождаются этой пробуждённостью. Что известно науке об этом состоянии? До недавнего времени науке было известны всего три состояния мозга: бодрствование, быстрый и медленный сон. Зав. лабораторией нейро- и психофизиологии психоневрологического НИИ им. Бехтерева профессор В. Б. Слезин открыл, как он считает, новый феномен, и назвал его четвертым функциональным состоянием мозга. И теперь науке стало официально известно "медленное" бодрствование, которое Слезин назвал "молитвенным". Почему? В.Б. Слезин проделал действительно интересный, по крайней мере для нас, эксперимент. В свою лабораторию он пригласил семерых воспитанников и слушателей Духовной семинарии и академии (будущих священников) и записал их электроэнцефалограммы (ЭЭГ), когда гости молились. "Мы были потрясены увиденным" – рассказывал потом профессор – "Мы наблюдали постепенное урежение ритма биотоков мозга – наконец остались только медленные дельта-ритмы (с частотой 2-3 Гц) такое состояние у человека бывает только во время так называемого "медленного" сна. Картина ЭГГ особенно одного из слушателей Духовной академии показывала полное выключение головного мозга, хотя он был в сознании". То, что клирики часто вот так и молятся уже давно не новость. Т. Шибутани, например, пишет: "В ритуальных церемониях люди действуют по привычке, и некоторые ухитряются выполнять соответствующие обязанности даже в полусонном состоянии" (Т. Шибутани "Социальная психология" стр. 37), но профессор Слезин не стал подвергать отрицательной критике такую молитву, наоборот, обосновал её пользу для здоровья, правда, и рассмотрев ее только с этой точки зрения, объясняя, например, что такой молитвой снимаются страхи и повышается иммунитет. "Молитвенное состояние такого рода аналогично младенческому состоянию, ведь только у новорожденных младенцев имеется такой дельта-ритм (2-3 Гц). В этом состоянии мозга, когда кора головного мозга отключена, восприятие информации человеком происходит напрямую, минуя мыслительные процессы". Пусть читатель не обольщается, думая, что это особенное младенческое состояние придает духовность молитве. Духовные состояния, например, восприятие парадоксов, наоборот, требуют полного пробуждения психики, включая мозг гораздо больше, чем на обычные 3-4 %, это-то и есть, называемое древними отшельниками, трезвение и бодрствование. О таком бодрствовании, как о высшей степени пробужденности хоть не часто, но пишут и современные авторы, например, Дарио Салас Сомер, который, кстати, резко критиковал животно-суггестивное состояние человека, то самое, которое Слезин назвал четвертым состоянием и медленным бодрствованием. Политика, реклама и проч. давно и вовсю пользуются этим животно-суггестивным состоянием, и Слезин, конечно же, не первый его открыл.

Разговор о Граале – хороший тест на экзистенциальность и романтичность восприятия. В этом разговоре надо сразу задать человеку вопрос: внутренний мир романтических состояний человека – это реальность? И если реальность, то реальность властвующая? Если он ответит: нет, оставьте этого человека в покое. Грааль для него недоступен. Пока… До тех пор, пока человек отвергает существование того, что видимо романтическим зрением, до тех пор он еще не совсем человек. Даже абстрактное мышление – это еще недостаточная мера человечности, для того чтобы считать и называть себя человеком. С другой стороны, объявить романтическое восприятие чем-то таким, что выработалось у человека в результате, например, естественного отбора по принципу выживания, было бы полнейшей чепухой, и оскорбило бы любого истинного романтика. Какие есть определения человека? Что, точнее, кто есть человек? Что делает человека человеком? Орудия труда? Воздействие на окружающий мир? Или совокупность всех общественных отношений, т.е. человек это социальное животное, или экономическое животное? Самое общее определение (человек это субъект общественно-исторической деятельности и культуры) очень мало нам дает для настоящего понимания. Размышляя о том, что есть настоящий человек, часто это понятие ради идеологической осторожности заменяют другим, например – настоящий интеллигент. Но и в этом случае имеется в виду то же самое. Например, вот знаменитое шукшинское определение интеллигента: "это неспокойные совесть и ум, полное отсутствие голоса, когда требуется (для созвучия) подпеть могучему басу сильного мира сего, горький разлад с самим собой из-за проклятого вопроса: "что есть правда?", гордость… и сострадание к судьбе народа, неизбежное, мучительное. Если все это в одном человеке, он – интеллигент".

Когда-нибудь преображенный человек станет действительно высшей ступенью живых организмов на земле. Но это ли для романтика главное? Гомо сапиенс, человек разумный существует более 40 тыс. лет. Человек романтический только 6 тыс. лет. Здесь мы имеем в виду время появления в истории символа Грааль. Грааль это, прежде всего, тип романтизма. Слова "Сан Грааль" ласкают именно этот слух, волнуют именно эту часть души, влекут именно этот взгляд. Романтика Грааля – это начало превращения человека в бога, струйка Божественного участия в реке земной истории. И вот интересный вопрос, почему даже в паламистский век в греческой Византии не увлекались романтикой Грааля так, как это было на западе? Дело видимо в том, что истину греки видели логически абстрактно. В этом они, так сказать, «твердо стоят на ногах». Эмоциональная же сторона жизни им мало понятна и скорее воспринимается опасной для души, чем полезной или как-то ведущей к Богу. Отсюда только запретительная мораль, ничего знающая о красоте эмоционального великодушия и благородства, и, соответственно, запретительное учение о борьбе со страстями, которым и исчерпывается Добротолюбие (греческий сборник монашеской писменности). Греки – философская нация, и экзистенциально романтический Грааль, как некая целостная полнота бытия оказался для них невидим. Значит, и на самом деле, абстрактного зрения здесь недостаточно. Кстати, здесь мы столкнулись с тем, что называется – "душа" народа. Точнее некая отличительная особенность этой "души". Так, Греция по преимуществу – страна логики. Франция и Испания – чувства (огня), Англия – духа (воздуха). Германия тоже, как и Греция – страна логики, но в отличие от Греции философичная Германия оказалась более восприимчива к культурному влиянию соседей. И она увидела, почувствовала Грааль. Каждый народ здесь как бы прорабатывал свой пласт бытия и на пересечении этих пластов в общении и синтезе национальных культур открылись новые горизонты уже эмоционально-духовного существования. Вот ориентир в понимании и восприятии символа Грааля! Это сочетание огня и воздуха, духовности и эмоциональности, экзистенции и чувства. И немцы оказались более романтичными, чем греки. Что же касается греков, то им была бы ближе не столько эстетика благородства, сколько философия благородства. В этом смысле наша книга, как попытка вывести именно в логику нелогическую суть Грааля, могла бы стать для греческого менталитета путем к его восприятию. Абстрактное мышление, если оно по-своему мудро, легко допускает существование чего-то за пределами разума, если до конца осознаёт предельность разумного. Космос потому бесконечен, что точка личности имеет в себе экзистенциальную бесконечность. Бесконечная личность может существовать только в бесконечной вселенной.

Когда мы до сих пор говорили о романтизме, мы, конечно же, имели в виду святую романтику, т.е. романтику идеального благородства. Но романтика не всегда бывает такой. Романтика бывает и злая. Однако чаще всего она бывает средняя, т.е. добрая, но не очень. Например, за каждой без исключения из современных христианских конфессий, если вникнуть в их богословие, литургику и канонические правила взаимного общения, стоит компромисс между моральным абсолютом, к которому призывал Христос, и законами нашего мира, который "во зле лежит". Хотя если философски взглянуть на проблему, то совершенно очевидно, что моральный абсолют и моральный компромисс – это, мягко говоря, слишком разные вещи, для того чтобы мирно сосуществовать. История человечества сплошь состоит из компромиссов. Мы к ним привыкли. Однако никуда не деться от того, что Иисус Христос проповедал совершенно бескомпромиссный моральный абсолют, и с тех пор это стало по важности реальностью номер один. Правда, для очень немногих. А что же для многих? Для многих оказалось психологически гораздо более удобным составит себе свое собственное мнение просто о Самом Христе.

Есть множество версий Христа. Если общаешься с человеком на религиозную тему и речь заходит о Христе, надо точно выяснить который вариант Христа он имеет в виду. Есть антропософский, рериховский, масонский Христос, Христос гностиков, мусульман, евреев, алхимиков, католиков, православных, протестантов. Бесполезно выяснять с каждым, каким был настоящий и единственный Христос. Проще признать, что Христов много, у каждого свой. Вот наглядный пример: у каждого писателя тоже свое понятие о Христе и свое собственное отношение к Нему. Достоевский писал, что если бы Христос и Истина были бы не вместе, то он (Достоевский) предпочел бы быть вместе с Христом без Истины. Толстой наоборот, ревизировал с точки зрения моральной истины всех, в том числе Самого Бога, справедливо, наверное, полагая, что Бог такой ревизии не боится, но наоборот ждет. Булгаковский Христос – просто бродячий философ, не Бог, не Сын Божий, не Царь. Каков же наш Христос, о котором мы говорим в этой книге? Ответим. Наш Христос – это воплотившийся Логос, т.е. Ум Божий ставший человеком, во всем подобным Адаму кроме греха. А вот вопросы, которые, нам в свою очередь хочется задать каждому христианину: почему ты христианин? С чем у Христа ты согласен? Что у Него тебе близко, что у тебя с Ним общее? По какой причине ты с Христом? Почему ты надеешься, что Христос тоже с тобой? Как это подтверждается? Если бы не было Христа, какова твоя собственная позиция, правила, принципы? В чем твое собственное достоинство? Задавая все эти вопросы, ни в коем случае не надо ждать правдивых ответов. Надо просто наблюдать, как человек выворачивается из трудной ситуации, потому что это действительно трудная ситуация. Почему человек ссылается на слова Христа, и почему Христос для него авторитет? И последний вопрос: не искажает ли он у Христа то, благодаря чему Христос стал таким авторитетным и неотразимо обаятельным?

На эти вопросы мы получали разные варианты ответов. Вот, например, самые искренние: Я христианин, потому что Христос воскрес, а я тоже хочу жить вечно. Потому что Он всемогущий, сильнее всех, а я слабый и мне нужна защита. Он выше всех, Царь вселенной, а я хочу быть Его ревностным и потому близким слугой, и таким образом стать иерархически выше, когда наступит Его царство. Он пускает в небесный рай, где хорошо, а я хочу быть в раю, а не в аду, где плохо. Подобных ответов еще много можно здесь привести. Но вот ни разу не довелось услышать таких, например, ответов: я христианин, потому что Он предложил идеал человеческих отношений, нравственное совершенство, моральный абсолют, а это несказанно красиво и волнует мою душу. Потому что для меня единственный критерий истины, когда речь идет о Боге – это: настоящий Бог – Тот, Который требует нравственного совершенства, а в других богов я не верю. Я христианин, потому что Христос явил Собой нравственное совершенство, а без этого жизнь не имеет для меня ни ценности, ни смысла. И даже если бы Христос не воскресал, и не сотворил бы ни одного чуда, я все равно был бы с Ним только ради самой идеи морального абсолюта, так как только это и есть истина, и другой мне не нужно. Такие ответы, если бы они прозвучали, показали бы идеально романтическое отношение к Евангелию и идеально романтическое восприятие Христа и Его поэтически выраженных заповедей. Человек, вот так воспринимающий и отвечающий, готов воспринимать святую романтику Грааля.

Образ Грааля, и шестиконечная звезда имеют нечто общее и по общему духовному впечатлению, которое они производят, и если рассматривать эти символы чисто графически. Графически оба этих символа состоят из суммы двух треугольников, один из которых с углом вверху, другой с углом внизу. В шестиконечной звезде треугольники друг на друга накладываются, а у чаши Грааль треугольники касаются друг друга своими вершинами. Получается знак, похожий на букву "Х". Треугольник с углом внизу – это символ стихии огня, т.е. эмоциональных волнений, чувств и желаний, а треугольник с углом вверху – символ стихии воздуха, т.е. спиритуальности, духовности, экзистенциальности, личностности. Об этом и о том, что из этого вытекает, мы много будем еще говорить и объясним по возможности все как следует, исчерпывающе. А пока отметим, что в чаше Грааль нижний треугольник (духовность) возвышает, приподнимает верхний треугольник (эмоциональность). Чтобы это значило? Мы должны допустить, что у шестиконечной звезды и Грааля должно быть только одно истинное восприятие и соответствующее толкование, и в то же время понимать, что имеются множество неистинных толкований с соответствующим использованием. Как их различить? Что-то отзывается в душе на образ Грааля. Надо рассмотреть: что же именно отзывается? Это и будет нечто достоверное, если вообще в таких вещах уместно говорить о достоверности. А отзывается в душе жажда небесного, святого и вечного. На другом уровне, или в другом контексте размышлять о Граале просто неинтересно. И как невозможно отмахнуться от идеальных заповедей Христа, столкнувшись, например, с несоответствующей этим заповедям сектой, так невозможно отмахнуться и от Грааля, посмотрев, например, фильм "Код да Винчи" по одноименной книге Дэна Брауна.

Грааль – это эстетически созерцаемый моральный абсолют. Версии в другом масштабе просто возмутительны или смешны. О шестиконечной звезде разговор особый. Сейчас привычно считать ее национальным символом евреев, что, кстати, хоть и сильно говорит в их пользу, но имеет место быть только с двенадцатого века, до которого евреи были сами по себе, а шестиконечная звезда сама по себе. На самом деле все сведения, которые нам удалось собрать на эту тему, заставляют сделать однозначный вывод: шестиконечная звезда – это знак или герб каких-то загадочных древних звездочетов. И это все. Об остальном можно только строить догадки. Кто такие эти звездочеты? Зведочетство – это астрономия или астрология? Флегетанис тоже звездочёт. Может их просто интересовало небо, и эстетически влекли светящиеся точки на нем – звезды? Точки… Ведь личность тоже точка, разве можно остаться к этому равнодушным? Звезда и стала их символом. Небо не было неизменным, оно жило своей жизнью, и это не могло не интересовать пытливый человеческий дух. А если их главным знанием и стала некая протоастрология, то не стоит ее ассоциировать и путать с современной астрологией. Скорее это могло бы показывать то, что интересовало древних мудрецов-звездочетов. Интересы их распространялись на человека и его взаимосвязь с природой, космосом и звездным небом. В этом еще нет ничего плохого. Что же касается самой астрологии, то при самом первом и поверхностном знакомстве с этой наукой становится очевидным то, что связь космоса и человека существует. Она поддается систематизации, позволяет прогнозировать и таким образом приспосабливаться к потоку жизни, судьбам мира и вселенной, чем, кстати, и до сих пор увлекаются более или менее умные люди. На протяжении тысячелетий астрология могла измениться и деформироваться до неузнаваемости, стать ложной, демонической, магической. Но тогда что мешает нам предположить, что знание древних звездочетов было по-другому ориентированным, исходящим из других мотивов, а значит добрее и чище? Например, чем-то похожим на Добротолюбие, о котором мы уже упоминали, как о монашеской науке эмоционального сопротивления бесам. В данном случае астрологическим бесам. Но потом, как это обычно бывает, изначально истинное и доброе учение через века замутилось наслоениями неправды. Например, когда несовершенный человек становится христианином, он невольно и подсознательно начинает выстраивать философско-нравственный компромисс между своим несовершенством и совершенными заповедями Христа. И получается, что как бы "примазываясь" к Христу, человек, а то и целая конфессия прибавляет к учению Христа свои принципы, порядки, идеи, которые не вытекают из Его учения и не являются такой же правдой, как это учение, но в результате как бы оправдываются и украшаются правдой и моральным авторитетом Самого Христа. Это же, может быть, и случилось со знанием древних звездочётов. Если же проделать противоположную работу, и выделить опять правду Христа в чистом виде, которая оправдывала и украшала тот компромисс, привлекала к нему и к соответствующей конфессии, то и получится изначальное учение Христа о нравственном совершенстве. А как быть с шестиконечной звездой? Можно ли ее очистить, процедить, отсеять от нее культурные и творческие наслоения? Несомненно, что в шестиконечной звезде ощущается и однозначно присутствует нечто красивое, доброе и вечное. Если отделить от нее все то, что внушает подозрение и не удовлетворяет требованиям идеала, то и останется в чистом виде то самое нечто красивое, доброе и вечное. И сделать это мы можем с совершенно спокойной совестью (в научном смысле). Потому что, в конечном счете, мы будем отделять сторические наслоения… ведь, например, историческая наука, как мы уже однозначно признали, в высшей степени недостоверна. Да уж… наверное, это рассуждение выглядит несколько наивно, и уж подавно не научно. И, тем не менее, на основе символов Грааля и Шестиконечной звезды, о которых мы сейчас вели речь, уже можно рассматривать их комбинации и делать выводы. Например, если шестиконечная звезда была символом древних мудрецов-звездочетов, то, наверное, и Грааль тоже был их символом, и эстетика благородства была главным их увлечением. Благодаря этим выводам можно сказать, что перед нами обозначился некий портрет общины в самых своих важных чертах. Разумеется, на протяжении тысячелетий этот портрет демонизировался заинтересованными людьми, но нам-то что? Вот уж не дадим себя обмануть и запутать.

Два треугольника, из которых состоит шестиконечная звезда, символизируют стихии огня и воздуха, т.е. эмоционального чувства и экзистенциальной спиритуальности. Грааль способен восприниматься именно так, только на пересечении огня и воздуха. И если он воспринимаем, то его можно попытаться вывести и в абстрактную логику, точнее низвести, т.к. Грааль гораздо более высокая и потому гораздо более властвующая реальность. В нем действительно есть Божественная власть, и в этом его суть. Власть Божественная (просим заметить), а значит власть не насилующая, как не насилует, например, геометрия дом, построенный по ее законам. Это власть Творца, которая осуществилась в момент творения, и теперь само существование естественно обусловлено этой властью, т.е. если упразднить власть, то упразднится и существование. Нарушение этой власти есть разрушение, исчезновение или извращение, т.е. противоестественное существование, которое есть болезнь и боль. Значит Грааль, как Божественная власть, есть здоровье, бессмертие и блаженство. И для начала надо априори принять, что Грааль и романтическая эстетика благородства суть одно и то же. Доказать это утверждение невозможно, поскольку все эти вещи нелогичны, и не понимаются умом, но воспринимаются только сердцем и духом, причем только эстетическим способом. Если нравственное совершенство – это не качество одной личности, но качество отношений между ними, то Грааль – это символ именно таких отношений. Вот, наверное, что было главным в той древней общине мудрецов-звездочетов. Да… Все имеет свой корень в прошлом. Будущая филадельфийская церковь Откровения не из ничего и не на пустом месте возникла. И истина Грааля, даже если мы откроем ее только сейчас, на самом деле, есть продолжение древнейшей традиции, которая загадочно обнаруживала себя в самые интересные моменты земной истории. Более того, эта истина позволяет нам заглянуть и в еще более далекое прошлое, и она может действительно пролить свет на многие тайны того, что было с человечеством в самые что ни на есть изначальные, предисторические времена. В следующих главах мы обратимся не просто к самой древнейшей истории, но к самому ее началу, чтобы подойти к символу Грааля как бы вместе с тогдашним человечеством.

Ангелы

Если подходить к истории основательно, т.е. с каких-то самых что ни на есть начал и причин, то надо бы учитывать историю не только человеческую, но и ангельскую. Ведь история ангелов влияет на историю человечества гораздо больше, чем поначалу может показаться. И здесь, например, большие информационные возможности в настоящее время дает теория эволюции, точнее ее новые данные в области палеонтологии, археологии и антропологии. В официальной научной теории эволюции, которая как бы ничего не знает об ангелах, много неувязок, которые невозможно объяснить, не учитывая существование ангелов. Вот, например, одна из них. По самым общим законам физики и химии, в частности по второму закону термодинамики, нет и не должно быть в материальном мире самоорганизации и самоусложняющегося саморазвития. Должно быть только разрушение, угасание и прочь. Энтропия. Впрочем, даже если и есть необходимая энергия, ее недостаточно для преодоления косности материи в смысле самовозникновения сложных систем, то есть, например, общеизвестная ныне теория неравновесных систем не дает убедительной однозначности в выводах о самовозникновении жизни. Информационные науки (кибернетика, генетика) пока тоже ничего не доказали насчет самоусложнения материи. Эти противоречие и неопределенность должны бы были включить в теорию эволюции некий фактор, заставляющий материальный мир усложняться сначала на химическом уровне, а потом, совершив соответствующий скачек, на биологическом. Самым простым и будет предположить, что ангелы являются этим фактором. Есть, впрочем, материалистические философы, например, сторонники теории Глобальной Эволюции, которые, можно сказать, визуально видя в материальном мире и усложнение, и саморазвитие и почему-то уповая на то, что будущие достижения науки будут именно в материалистическом направлении, приписывают качество самоусложнения самой материи. Т.е. считают, что сама материя без посторонней помощи может самоорганизовываться и саморазвиваться. Увлекаясь теорией Глобальной Эволюции в подобный материализм впадают даже пастыри солидных традиционных конфессий. О. Кураев, например, пишет, что когда Бог сказал: "да произрастит земля зелень" или "да произведет земля душу живую по роду ее", здесь надо под землей понимать материю. Материя, мол, с радостью откликнулась на божий призыв и давай самоорганизовываться. Тогда что такое вода, которой надо было произвести рыб? Разве не материя? Почему бы не предположить, что Бог обратился не к земле, в качестве материи, а к стихии земли, точнее к ангелам стихии земли? Ведь если предположить, что были с одной стороны только косная материя, а с другой стороны только Бог (без ангелов), то получается что Бог Сам и занимался эволюцией бесчисленные миллионы лет. Как-то это на Него не похоже. Как тогда объяснить, что по имеющимся оценкам ученых эволюционистов, более 99% видов живых существ, когда-либо существовавших на Земле, – это вымершие виды, не дожившие до наших дней. На сегодняшний день палеонтологи описали примерно 250000 ископаемых видов, каждый из которых имеет строго определенное стратиграфическое распространение, то есть встречается только в одном геологическом слое или в нескольких соседних слоях – и нигде больше. Средняя продолжительность существования вида, судя по палеонтологическим данным – порядка 2-3 млн. лет. Итак, виды вымирали, что говорит, в том числе, и о неудачах и тупиках эволюции. Все это показывает, что если кто лично и занимался эволюцией, то это был не Сам Бог, а соответствующие этой задаче расы ангелов.

Еще одна неувязка в материалистической теории глобальной эволюции – это некие резкие зигзаги, или даже некие рывки заново, с нуля. Например, следы организмов, живших в докембрийский период теперь известны. Но оказывается, ни один из видов докембрийских организмов (обнаруженных в периоде, называемом "венд") – не вписывается в предки тех живых существ, которые жили в кембрии. Организмы просто совершенно другие. Складывается такое впечатление, как будто одну бригаду архитекторов уволили и наняли другую, которая начала заново с нуля. Загадки эволюции, даже если есть неопровержимые аргументы в ее пользу, не разрешимы без признания бытия ангелов и знания того, что они не просто влияли на эволюцию, а непосредственно ее делали. И если Бог непостижим, то ангелы очень даже постижимы, и информации о них накопилось достаточно для вполне в этом научного подхода. И тогда можно считать, что эволюция или то, что можно было бы в какие-то периоды времени принять за эволюцию, на самом деле было творческим экспериментированием ангелов с большой долей эстетики. Это было выведение новых видов растений и новых видов животных с гениальными всплесками и неудачными тупиками. Эстетика есть неоспоримый признак ангелического участия. Эволюционисты признают эстетический фактор в эволюции, но, видимо, не до конца понимают что такое красота и что такое эcтетичеcкое созерцание, если приписывают его насекомым, опыляющим цветы, или, например, cамкам павлинов. Ангелы, которые принимали участие в эволюции, разумеется, не все великие эстеты и не обязательно божественно мудрые, всемогущие и т.д. И хотя за словом "Ангел" обычно стоит ряд привычных всем возвышенных ассоциаций, однако вот что, например, пишет доктор и профессор П.Г. Олдак: "Присмотримся повнимательней к жизни насекомых. Вот паук плетет паутину. Это сооружение в тысячи раз больше по размерам чем тело насекомого. Оно твориться без чертежей и каких-то предварительных схем. И тем не менее абсолютно точно привязано к местности, вписано в угол здания или достаточно близко стоящие предметы (дерево, стена, камень). Растяжки – на километры (по отношению к размерам паучка) устанавливаются с ходу и ровно так, как нужно, чтобы держать всю конструкцию. Нить, составляющая саму сетку паутины, растягивается на равных расстояниях и в строгих интервалах, необходимых и достаточных, чтобы поймать и удержать жертву. Видеть целое своими глазами паучок конечно не может. Сие вообще возможно лишь с большого расстояния. Но у паучка нет ни времени, ни возможности выйти за границы самой паутины, чтобы посмотреть так ли она построена. Как же сие маленькое чудо может твориться? Ответ один – паук обладает ясновидением. Он видит паутину как целостную конструкцию, привязанную к местности еще до того, как делает первый шаг, видит на всем протяжении строительства, видит и потом, когда разрывается какая-то часть строения и надо восстановить целое. Подчеркнем важный момент: этим ясновидением обладают не избранники, а все без исключения паучки, плетущие свои паутины. Еще более высокую ступень ясновидения и работы по некоторому духовно-заданному шаблону демонстрируют пчелы…".

Далее П.Г. Олдак подробно описывает необычайно сложный язык танцев, содержащий информацию о маршрутах их полетов, а также работу пчел, за чем следует соответствующий вывод: "Все ячейки – геометрически правильные и абсолютно идентичные шестигранники. А вся плата выстроена без единой ошибки и безупречно вписана в плоскости улья. Мы сейчас не задаемся вопросом, кто и как руководит этим гениальным по своей простоте строительством, но хотим подчеркнуть лишь одну деталь – сотворение подобных построек вне гипотезы видения целого всем семейством пчелиного улья не имеет объяснений". После этого речь у автора идет о ясновидении бобров, муравьев, термитов с подчеркиванием что тезис "инстинкт семьи" здесь не работает, иначе возникает вопрос: где находится этот инстинкт семьи? Вот, например, интересные наблюдения: "слепые термиты-рабочие, относящиеся к видам рода белликоситермес (они работают к тому же в полной темноте), совершенно точно соединяют обе половины свода арки, строящейся с противоположных сторон; при этом они не видят той половины арки, с которой они должны соединиться, и не касаются ее". Описывая фантастические архитектурные постройки термитов специалисты в этой области замечают: "Но прежде всего, такой план не может вместить маленький мозг отдельного насекомого. Ведь если есть для нас что-нибудь действительно достоверное, так это именно тупость пчелы, муравья или термита, изолированного от коллектива".

В мире животных много еще поразительных загадок, в том числе дальние перелеты птиц, путешествия рыб и т.д. Чтобы как-то объяснить все эти чудеса биологи предложили использовать понятие надорганизменного разума. Мы тоже можем пока использовать понятие надорганизменного разума, объясняющее соответствующее этому понятию ясновидение у животных, но в дальнейшем, разумеется, мы отождествим это понятие с ангелическими сущностями, о чем настоящая глава. Причем, когда животное обладает уже своим собственным разумом, и мозг животного достаточно большой (например, у неандертальского человека мозг – 1400-1700 куб. см.), уже имеет смысл называть надорганизменный разум двойником. Т.е. как бы вторым, дублирующим разумом, который действительно очень часто необходим даже современному человеку в качестве некоего подсознательного голоса (советника), хранителя, генератора желаний, соучастника в эстетических переживаниях, а значит в любви, творчестве и еще много в чем другом. О двойниках человека писали еще Бем и Чижевский, и сейчас в Интернете полно информации на эту тему. Олдак тоже приводит информацию о двойниках, попутно упрекая научное сообщество и соответствующие издания в намеренном укрывательстве информации (такой, которую они не могут объяснить), что является косвенным идеологическим насилием.

Теперь, если мы признаем, что эволюцией занимались ангелы, мы можем судить об истории и самих ангелов. О взлетах и падениях, а также о грехопадениях. Первые грехопадения ангелов, занимающихся эволюцией, произошли, наверное, тогда, когда на земле появились первые хищники, а хищники, например, грибы-хищники появились, мягко говоря, очень давно, и можно предположить, что и в дальнейшем падшие ангелы могли селекционировать и мутировать виды в нужном для себя направлении, выводя хищников и паразитов. И получалось так, что направление самой эволюции к идеалам вида животных – это чаще всего направление к быстроте реакции, скорости бега, способности агрессивно оттеснить соперников в размножении и прочь. Значит миллиарды лет эволюции – это история, а не просто божественное творение. И эта история далеко еще не закончилась.

Каков характер двойников? Чем, например, отличается двойник животного от двойника человека? Как известно, сейчас в Америке практикуется обучение обезьян языку глухонемых, причем так успешно, что обезьяны запоминают и пользуются огромным словарем, до двух тысяч слов. Основное развитие речи и интеллекта говорящих обезьян происходит, как правило, в первые годы жизни – чаще всего обезьяны доходят в развитии речи до уровня двух-трехлетнего ребенка. Вырастая, они во многом остаются подобны детям, по-детски реагируют на жизненные ситуации и предпочитают игры всем другим способам времяпрепровождения. Дельфины, наверное, поумней обезьян, но не на много. И, надо полагать, даже много общаясь с человеком, тоже остаются на уровне трехлетнего ребенка. Пусть даже и четырехлетнего, разница несущественная. Значит, наблюдая за животным, можно составить себе представление и о двойнике этого животного, т.е. об ангеле, и значит, ангелы бывают очень разными – и такими как трехлетние дети (не говоря уже о надорганизменном разуме паучка), и такими как двойники великих деятелей истории и культуры. Это становится важным если обратить внимание на то, что, когда эволюция подошла к возможности возникновения предчеловеческого существа, разновидностей этих существ появилось много. Как будто многие расы ангелов конкурировали в этой области. По оценкам ученых уже четыре миллиона лет назад и потом позже сосуществовало одновременно по несколько разновидностей человекообезьян. Возникает впечатление, что многие из них были выведены как будто бездарно или второпях и через некоторое время вымерли. Может дело опять в увольнении очередной бригады архитекторов? Есть мнение, а их в теории антропогенеза огромное количество, что на самом деле никто не вымирал. Что на самом деле разные виды гоминид исчезали благодаря смешению, т.е. миксации и дальнейшей гибридизации. Но миксации и гибридизации возможны в относительном миролюбии или хотя бы терпимости разных видов гоминид друг к другу. Может, такое иногда и было, но далеко не всегда. Вот, с этой точки зрения, например, интересна история с неандертальским человеком. Он был многочисленнен, жил на территории Европы очень долго, полмиллиона лет, пользовался огнем, делал каменные орудия труда и охоты. 40 тыс. лет назад начал хоронить своих предков, верить в загробную жизнь, и в это же время у него появились эстетические украшения: подвески из зубов животных и проч. Размер мозга неандертальца превышал мозг кроманьонца. Строение голосового аппарата и мозга неандертальцев таково, что они могли говорить, и в их ДНК обнаружен ген, ответственный за речь. Неандертальцы были охотники, можно сказать, альфа-хищники, и царствовали на земле до тех пор, пока по непонятным для современной науки причинам не вымерли, исчезнув с лица земли полностью и навсегда. Существует мнение, что это кроманьонцы уничтожили неандертальцев. Одним из аргументов служит то, что на стоянках неандертальцев кроме костей разной дичи иногда находят так же и раздробленные и тщательно обглоданные кости кроманьонцев, то есть предков современных людей. А на стоянках кроманьонцев находят точно так же обглоданные кости неандертальцев. Но это, свидетельствуя о взаимной неприязни, однако говорит скорее о вытекающей из нее невозможности миксации и гибридизации, а не уничтожении. Десятки тысяч лет кроманьонцы жили на одной территории с неандертальцами не смешиваясь. Это наводит на размышления. Так же как и то, что палеонтологическая летопись свидетельствует и о вырождении неандертальского человека, о том, что ранние останки неандертальцев отличаются от поздних, подвергшихся некой физической и умственной деградации. Первые неандертальцы были значительно крупнее, физически совершеннее и сообразительней последних. И вот здесь нам сможет помочь информация об ангелах. Устные и письменные традиции многих религий и особенно письменность христианских подвижников говорит о том, что кроме двойников людей существует огромное количество неприкаянных, не прикрепленных к какому либо человеку в качестве двойника, ангелов, которых христиане называют бесами. Эти бесы, не являясь двойниками человека, однако очень мастерски пользуются человеческой психикой для того, чтобы подтолкнуть человека на всякие нехорошие чувства, мысли и поступки. Это говорит о том, что сами они когда-то тоже были двойниками, но кого? Может, в том числе и вымерших неандертальцев? Учитывая факт вырождения и исчезновения неандертальцев, задумаемся, на что такое плохое бесы соблазняют человека? Первое что приходит в голову это жестокость, агрессивность, но сомнительно, что это послужило причиной деградации. Более подходящими к этому обстоятельству можно предположить, тоже одни из самых распространенных искушений: гомосексуализм, анальный секс и кровосмешение. Могло ли это быть у неандертальцев? Вполне, ведь гомосексуализм это не только современное человеческое явление. Биологи, среди них, например, Д. Акинин, изучали гомосексуализм среди животных, преимущественно среди приматов, и информация на эту тему существует. При сильном и повальном увлечении этими вещами неандертальское человечество запросто могло исчезнуть с лица земли.

Для активного существования ангелы нуждаются в энергии, которую, видимо, они каким-то образом получают от Бога. Но занятия эволюцией, всегда связанные с энергетикой, предоставляют возможность перейти на автономное, независимое от Бога существование. Здесь частенько и происходит грехопадение ангелических рас с соответствующими тупиками эволюции. И тогда "бригада архитекторов" "увольняется", а некоторые и заключается под стражу как преступники. У ангелов, видимо, как и у людей есть и "полиция" и "тюрьмы" (иначе плохо бы нам пришлось). Ну, а дальнейшая эволюция поручается другим специалистам. Когда вымерли неандертальцы, их неприкаянные двойники, чтобы получить источник какой-нибудь суррогатной (например, гравитационной) энергии, наверное, начали строить пирамиды и прочь, и так возникали и исчезали цивилизации отпавших от Бога рас ангелов, которые легко принять за цивилизации инопланетных пришельцев. Но потом они ради получения энергии принялись соблазнять людей кроманьонского типа, ставши бесами, и в этом преуспели.

Кроманьонцы появились около 100 тыс. лет назад. Они занимались охотой и собирательством. Это было первым разделением труда. Так появились флегматики (собиратели) и холерики (охотники). Слово "темперамент" (от лат. temperans, "умеренный") ввёл древнегреческий врач Гиппократ. Под темпераментом он понимал анатомо-физиологические и индивидуальные психологические особенности человека. Он различал четыре темперамента. После Гиппократа множество ученых психологов создавали свои описания типов темперамента, не всегда задумываясь, откуда взялись эти типы. Сейчас все эти описания, включая теорию Павлова о возбуждении и торможении, очень уязвимы для критики и практически не работают применительно к современным людям. Ведь касты и сословия людей смешиваются. Что получится если поместить полсотни породистых собак по одной от каждой породы в один вольер? Через три-четыре поколения по вольеру будут бегать помеси, подобные простым дворнягам. Посему, чтобы появился какой-то отдельный и особенный тип человека (порода), нужен многотысячелетний естественный отбор по фактору выживания при соответствующем типе занятий. Тогда вырабатывается и тип человека и, что не менее важно, тип двойника.

Труднее всего, наверное, принять идею бытия двойников последователям традиционных христианских конфессий, особенно православным. Как-то не ложится в православную голову то, что есть не только всем известные ангелы-хранители и бесы, но есть ещё и астрологические ангелы-двойники. Однако, двойников, и особенно своих собственных, визуально наблюдали многие люди, в том числе знаменитые. Царица Екатерина, Шаляпин, Есенин и многие другие. У Калиостро, по свидетельству современников, было даже много двойников. Ангел-характер, ангел-"человек", это, по сути, и воспринимается всеми как душа человека, которая живёт в человеке, выбирает и решает от имени человека и вместо него, возбуждая и направляя его желания. Выражение "спасение души" часто и означает, по сути, спасение на самом деле двойника. Идеи реинкарнации и кармы целиком держатся на этом представлении. И в этом есть доля истины. Двойник может быть христианином и, наверное, даже святым. Аэндорская волшебница вызвала двойника пр. Самуила. Иоанн Креститель пришёл в духе Илии. Сергий Радонежский взывал голосом ещё во чреве матери. Евреи знали о двойниках: "Они же говорили: это Ангел его (т.е. ап. Петра)" (Деян.12.15). Это место повествует не об ангеле-хранителе, почитаемом в Православной церкви, т.к. ангел-хранитель никогда не показывается, но всегда ощущается как совесть. Это должно быть аксиомой. Поэтому мы сразу хотим подчеркнуть именно разницу между двойником и ангелом-хранителем, без которой нам не обойтись в дальнейшем.

"Отвергнись себя" (Мф.16. 24; Лк. 9. 23), "Кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет её; а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережёт её" (Мк. 8. 35) – всё это о двойниках. В другом месте Писания Он говорит: "Если не обратитесь и не будете как дети, не войдёте в Царствие Небесное" (Мф.18.2) И это тоже о двойниках, об избавлении двойника от власти беса. "Сей же род изгоняется только молитвой и постом" (Мф.17.21) – здесь Христос снова объясняет, как избавить двойника от влияния бесов. От детства до юности если двойник мирно, так сказать, сосуществует с бесом, бес поэтапно вселяется в человека всё глубже и плотней (одержимость). Иногда его продвижение и врастание в душу и всё больший ее захват переживается и потом вспоминается человеком как некое глобальное грехопадение, как бы греховное прозрение, эстетическое открытие и вкушение сладости греха с намерением и в дальнейшем так же услаждаться. Причём грех может быть почти совершенно невинным или оправданным обстоятельствами, но всё же вселение беса совершается. Рост тела и развитие мозга даёт возможность древнему ангелу (почти ровеснику вселенной) всё более сложно и глубоко внедряться и отождествляться. И часто на старости лет самого человека почти и не видно, только двойник и бес, который чаще всего энергетический вампир. Тогда человек сам становится двойником своего беса. На этом можно не останавливаться подробно, это у всех на виду. Когда же (и если) человек начинает понимать, что он сотворён для богоподобия и богообщения, тогда начинается аскетическое возвращение в детство с потерей всех социальных достижений. Потому что "Если не обратитесь и не будете как дети, не войдёте в Царствие Небесное".

До Адама

Голем… по общеизвестной средневековой легенде – это глиняный истукан, оживляемый силой магии, и не наделенный ни бессмертной душой, ни интеллектом, но способный понимать и выполнять приказания: простейшую работу. Такого рода существо в еврейском предании не считалось человеком, и его можно было использовать как вещь или домашнее животное по мере надобности, а потом просто избавиться. Однако, если не воспринимать голем как символический образ, трудно предположить реальность такого глиняного фантастического существа. В пользу символической версии понимания говорит само название загадочного создания. Слово "голем" на иврите употребляется в значении – зародыш, например, в псалме Давида 138: "Зародыш (голем) мой видели очи Твои". Но главное значение этого слова выражено в библейском предании о сотворении Адама. Големом здесь называется прачеловек (кстати, тоже вылепленный из "красной глины") в которого еще не вошла душа. Но как могла возникнуть такая странная легенда о глиняном человеке-големе? Скорее всего, когда-нибудь у евреев было в обычае называть, или обзывать големами очень умственно отсталых людей, которым поручали самую примитивную работу. Это всё равно как сейчас иной раз обзывают кого-нибудь неандертальцем, животным или обезьяной. А потом в результате какой-нибудь истории, может быть, похожей на анекдот, которая, передаваясь из уст в уста, со временем исказилась и превратилась в легенду, а обзывательство трансформировалось в фантастически оживший глиняный истукан.

Голем, т.е. само это понятие, будет главной темой настоящей главы, только для дальнейших размышлений нам придётся перевести фантастический образ голема в научное представление. В научно-историческом смысле под големом можно было бы понимать человекообразное животное, умное, но ещё не духовное. Таким существом можно считать первобытного, например, кроманьонского человека. Что мы знаем о кроманьонском человеке? Благодаря современному уровню исторического знания мы можем с полным правом полагать, что это было вполне разумное существо, и более того, можно с уверенностью сказать, что если бы детеныша кроманьонского человека поместили в нашу среду, из него бы вырос нормальный и вполне культурный член общества. И кстати, известно, что если, например, изолировать современного младенца от человеческого общества, поместив его среди животных, то из него не вырастет человек в культурном, социальном и духовном смысле. Реальные случаи такого рода показали, что через приблизительно два года подобной изоляции такой человек будет навсегда потерян для социума.

Чем таким духовным Адам отличался от человека-кроманьонца, мы разберем позднее. А сейчас пока сфокусируем внимание на кроманьонском человечестве и его истории. Что было на земле задолго до сотворения Адама, т.е. намного раньше, чем за 6 тыс. лет до нашей эры? Кто населял землю? Кто они были и чем занимались, предки нынешних людей? Ведь можно считать вполне установленным, что, например, Пасха, как весенний праздник скотоводов, свидетельствующий о довольно высоком уровне сознания и культуры, восходит к добиблейским временам. Благодаря последним данным не только археологии, но мифологии и особенно лингвистики, которые все более успешно и продуктивно используются в исторической науке. известно, что кроманьонский тип человека, начиная с 40 тыс. лет до Н.Э, имел свою интересную историю. Кроманьонский человек не только умел изготовлять орудия труда, строить жилища, шить одежду и проч., но владел речью, зачатками пиктографии, великолепно рисовал и, наверное, пел. Но самое удивительное то, что он имел историческое сознание и хранил исторические предания в виде сказов и мифов, сохранившихся до сих пор, в частности в виде сказок. Именно в те дописьменные времена для народных масс эпическая поэзия была единственным носителем исторической памяти. Действие в ней разворачивается в мифологической реальности, где время и пространство имеют уже другие, обобщенные свойства, т.е. в реальности архетипической, одним из проявлений которого является юнговское коллективное бессознательное. Поразительно еще и то, что символами пользовались уже тогда, т.е. они гораздо древнее букв и даже рун.

Виктор Калашников в книге "Атлас тайн и загадок" отмечает, что во времена мезолита из многих племен кроманьонцев самым характерным оказалось племя арийцев. Прародиной арийцев, как считают многие ученые, были большие острова, существовавшие когда-то вокруг нынешнего северного полюса. После глобальной катастрофы полюса земли сместились, и часть островов ушла под воду. С последующим наступлением "великих холодов" обитавшие там люди вынуждены были начать переселение на юг, вдоль уральских гор. Сначала это была необходимость. Но потом появился у арийцев вкус к передвижению, к открыванию новых мест. И появился первый на земле народ-путешественник, влекущийся к синему горизонту, к этой загадочной щели между землей и небом. Видимо, само переселение в лучший край, в новую и счастливую землю стало чем-то похожим на обычай, основанный, как это всегда бывает, на древних мифах и подражании предкам. Для других, более консервативных в этом смысле народов, сняться с места и отправиться в неведомые земли было делом непривычным и диковинным. Ведь не так просто решиться и отважиться на неизвестное. Для Ариев это стало типом жизни и сознания, чреватым многими последствиями.

На юге уральских гор был основан священный арийский град Аркаим. Отсюда арийцы начали расходиться в разные стороны. На восток в северо-западный Китай, на юго-восток в Индию, на юг в Персию и Иран, на юго-запад в Малую Азию, и на запад в Европу. В те времена давно уже обособились в отдельные касты три психологических типа людей: флегматики, холерики и сангвиники. На языке восточной психологии эти типы соответствуют трем "дошам": "слизи", "желчи" и "ветру". Интересно, что в христианской аскетико-монашеской письменности тоже выделены три соответствующие этим психологическим типам главные и древние страсти: скупость, гневливость и гордыня. Но продолжим. Разделение произошло по склонности к роду занятий. Флегматики были хозяйственниками, холерики – воинами и сангвиники – жрецами. Соответственно и селения разделились на три части: Мидгард – город хозяйственников (скотоводов и земледельцев), Асгард – жилище воинского сословия, и Алагард, в нем обитало сословие волхвов. "Ала" на многих языках, например, осетинском значит – волк, собака. Имена Велеса и Балора восходят к той же древнейшей индоевропейской основе wel/wal/wolf (волк) со значением: "имеющий отношение к Иному миру". Аналогично совпадение корней в скандинавском "валькирия" со славянским "волк" или "вылк". На древнерусском языке это звучит как "волх" (волк) или "волхв". Т.е. Алагард – это город волхвов и его название сейчас звучало бы как "Волхград".

В мифическом мироустройстве арийцев существуют еще и другие миры, например: Альфхейм – мир светлых и прекрасных эльфов, Свартальфхейм – подземный мир темных эльфов, цвергов или гномов (слово гном, если быть точным, имеет более позднее происхождение, это термин Парацельса: от слова гносис, знание), Ётунхейм – мир великанов. Но это уже не города арийцев, а как бы другие страны. В них жили чуждые, загадочные существа эльфы, светлые и темные, а также великаны.

Современный исследователь Владимир Щербаков считает, что Асгард, столица воинов-асов, находился в Старой Нисе (в современной Туркмении). Возможно, Азия (Асия) получила свое название благодаря асам. Например, сначала была земля асов, а потом просто Асия. Урал тоже близок по звучанию к самоназванию народа – арийцы. В эддической поэзии асы считаются богами. Поэтому Асгард – это верхний город Ариев, т.е. выше Алагарда и Мидгарда. Здесь в самом большом дворце "Валхалле" пировали воины (асы) во главе с Одином. С исторической точки зрения для нас всё это означает, что воины в арийских племенах стали социально выше не только хозяйственников, но и жрецов, ведь богами первоначально были представители жреческого сословия, а не воины. В соответствии с этим и надо понимать то, что воинское сословие заняло, бывшее когда-то жреческим, здание Валхаллу (волх и алла). Военные вожди в какой-то момент истории присвоили себе наследственную сакральность, бывшую когда-то только достоянием жреческой касты, и появились первые сакральные королевские роды. Происхождение от рода военных предводителей стало восприниматься мистически, как нечто священное. Все вместе это говорит о некоей перемене иерархии в обществе. Власть, бывшая с древнейших времен у жрецов, перешла к воинам. Этот важный момент истории должен был как-то отразиться в былинном эпосе, мифах и сказах.

В основе каждой народной легенды, прямо или косвенно, лежит реальность, бывшая когда-то очевидной. Один из виднейших историков А. Тьери сказал: "Легенда – это живое предание, почти всегда более правдивое, нежели то, что мы называем историей". По мнению многих современных исследователей, русские, например, сказки – это вполне исторический материал, но нельзя воспринимать их буквально. Мифологические представления в них требуют расшифровки. В сказке надо расшифровать архетип, т.е. образ, и мифологему, т.е. действие или поступок. За архетипом чаще всего стоит одно из вышеназванных сословий или его лидер, а за мифологемой типичное событие, имеющее некий ключевой смысл и неоднократно повторяющееся в истории. При знакомстве со сказками у детей часто имеет место феномен некоего предзнания. Т.е. когда мы впервые слушаем сказки, мы действительно узнаем странным образом давно знакомых героев и их приключения. Но это не память нашего мозга. Это память наших ангелов-двойников. Это они подтверждают достоверность событий: да, так все и было. Но они же и подсказывают, что за персонажами и событиями сказок стоит метаисторический смысл. Так, во многих древних сказаниях повествуется о трех героях-богатырях. В одной былине – три брата: старший – Вечерка, средний – Полуночка и младший – Зорька. В другой сказке тоже три брата: старший – умный, средний – так себе и младший – Иван-дурак. Известны также богатыри: Илья Муромец, Добрыня Никитич и Алеша Попович. Во всех случаях, так или иначе, отражена память о трех сословиях, существовавших вместе еще во времена арийского единства. В скифском эпосе мы тоже встречаем трех братьев: Липоксай, Арпоксай и Колоксай. Слово "ксай" (кшатрий) означает властитель, царь. Т.е. речь идет о скифских вождях. Старший Липо (от архаического Рипо) предводитель жрецов, живущих на уральских (репейских) горах. Его имя можно перевести как горный царь. Жрецы всегда старались жить на высотах, об этом недвусмысленно говорят легенды и мифы всех древних народов. Мы знаем, что у древних греков обителью богов был Олимп. Для индусов местом пребывания богов являлись высоты Гималаев. У японцев такой святой горой была Фудзияма, у древних персов – Эльбрус. До сих пор в Перу высоко в горах сохранились останки загадочного города Мачу-Пикчу.

Средний Арпо представлял вайшьев (скотоводов и земледельцев). Имя младшего Коло означало солнце, и соответствовало русскому Зорьке, рожденному на заре под солнцем. Тогда, если продолжить эту параллель, Липо соответствует Вечерке, и Арпо – Полуночке. Каждый из братьев представляет собой определенный образ-архетип. Способ и традиция передачи информации через миф сложились в дописьменную эпоху, когда устное предание было единственным способом сохранить в памяти потомков исторические события. Эти события, повторяясь многократно, превращались в тип сказочного предания – сказ. Чтобы найти исторические корни былин и сказок, надо отправиться в кроманьонский неолит, и даже раньше, когда складывалась социально – возрастная структура общества. Исследователь древнейшей идеологии В. Пропп на материале волшебных сказок показал эту структуру. В самом низу социальной лестницы были неженатые, самые младшие по возрасту. Сильные, молодые люди, способные заниматься охотой жили на окраине селений, и в случае опасности, с охотничьим оружием в руках защищали племя от врагов. Свою одежду они красили красной охрой, скрывающей пятна крови, своей и чужой, которой пачкались во время охоты и сражений. Этот профессиональный цвет стал символом огня и крови, и когда каста воинов выделится, красный цвет будет означать солнце.

Когда бесшабашный, опрометчивый и дерзкий возраст оказывался позади, человек становился другим. И когда, уже остепенившийся, бывший охотник женился, то уклад его жизни менялся. Он становился отцом семейства, занимался хозяйством, и цвет его одежды теперь становился коричневым или черным (под цвет земли). Вершину социальной лестницы занимали старцы, и цвет седины – белый – был символом мудрости, мистичности и аристократического образа жизни, т.е. белые одежды не должны были пачкаться ни при работе с землей, ни кровью при охоте. Но вот, очень постепенно, на протяжении многих тысячелетий принадлежность к воинам, хозяйственникам и жрецам стало диктоваться уже не столько возрастом, сколько талантом и наработанным мастерством с соответствующим типом характера. Внутри племен стали образовываться профессиональные сообщества воинов-охотников, хозяйственников-земледельцев и мудрых жрецов. Однако возрастной статус, став символическим, продолжал существовать. Старшими в обществе были властители-жрецы в белых одеждах. Священнослужители арийцев испокон веков делились на три категории. Первая категория: Ута – высшие жрецы, общающиеся с богами. Вторая: Дебилала – певцы гимнов. И третья: Пшут – травники-лекари и шаманы, изгоняющие злых духов. Это разделение сохранилось и в более поздних религиях, включая современные.

Вообще, на жреческой касте надо бы, наверное, остановиться более подробно. Потому что, например, жрец и волхв – это далеко не одно и тоже. Появление первых сангвиников, предположительно, произошло около 40 тыс. лет назад, а до этого было только два темперамента – флегматики (собиратели) и холерики (охотники). В соответствии с запросом эпохи на земле появилась первобытная интеллигенция, первые мудрецы, мистики и пророки. Слово "жрец" означает служитель, слуга, т.е. это были служители Бога, священнослужители. Первая по важности социальная обязанность жреца – это суд. В любой спорной ситуации, которые, наверное, были не редкостью в первобытном обществе, нужен авторитетный человек, который примет некое справедливое решение. Верховные жрецы и были судьями, т.к. суд священнослужителя предполагал молитвенное обращение к Богу за помощью в принятии правильного решения. В дальнейшем на протяжении многих тысячелетий сангвиники (а также их двойники) развили в себе способность к интуитивной проницательности, и могли по изменчивым чертам лица и выражению глаз безошибочно определять судебную истину в любой спорной ситуации. Жрецы-судьи, таким образом, были царями и священниками, и общество под их властью было религиозным и справедливым. Скорее всего, память о нем сохранилась как золотой век Сатурна. Некоторые современные богословы отождествляют Сатурна с Сатаной, имея, разумеется, в виду то, что в те далекие времена Сатана был еще безупречным и святым ангелом. Образ древнейшего и забытого двуликого Бога Януса, в подчинении у которого был Сатурн, может указывать на то, что Бог открылся тогдашнему человечеству еще только в двух лицах-ипостасях, и надо думать, что в самом начале религия представляла собой некий первичный реликтовый монотеизм.

По некоторым признакам можно предположить, что в жреческой касте процветал законный, а может даже и богодозволенный институт многоженства, причем, иногда жрецы брали себе в жены девиц из других каст, и тогда обряд одевания невесты в белое платье означал вхождение в белую касту (сейчас это стало всеобщим обычаем). Гаремы жрецов были, скорее всего, абсолютно добровольными, в отличие от гаремов последующих царей из военной касты, которые держали своих жен взаперти. Быть одной из жен жреца (ведь он считался великим и святым человеком) было очень почетно и заманчиво для любой девушки тех времен. Психологически сублимировано это настроение можно наблюдать и сейчас когда "духовные дочери" жмутся поближе к какому-нибудь смазливому батюшке. Но в те времена это не было сублимированным, и жрецы-сангвиники удовлетворяли сексуальные потребности всех членов своего гарема исчерпывающим образом. Для этого, несомненно, у них, тоже на протяжении тысячелетий, выработались соответствующие способности. Вообще, если в этом смысле сравнить даже современные темпераменты (но только в чистом, т.е. не смешанном виде), то портретно можно описать типы приблизительно так: флегматиков, которые в первобытные времена занимались собирательством (они и сейчас любят собирать, например, грибы), представляют мужчины умные, кряжистые, мускулистые с полнотой. В сексе они умеренны, а к пятидесяти часто почти импотенты (женщины, соответственно, фригидны). Холерики – бывшие охотники и военные, в былые времена любившие ярость охоты и упоение битвы, и теперь все еще спортивные, импульсивные, азартные. К сексу относятся как к соревнованию или сражению, и коллекционируют победы. Женщины этого типа в юности обожают хулиганов, а позже – военные мундиры. И тоже, как и мужчины, охочие до драки. Сангвиники – с бездонными глазами, худые и бледные, не смотря на то, что прожорливы (потому что организм постоянно производит сперму в огромном количестве). У них бешеная потенция и необузданная похоть (потому что они эстеты). Они, талантливы, с сильным воображением, истощены онанизмом и чаще всего чем-нибудь хронически больны, т.к. вся их конституция предполагает, что они должны быть в центре множественного и любящего женского внимания. Еще каждый темперамент узнается по тому, что входит в его "это надо". Черный (флегматик) убежден, что надо тратить силы на образование, труд, накопление (в том числе знаний), вставать на ноги в смысле имущественной независимости. В этом наследие сначала первобытного собирательства, а потом хозяйственности. Красные (холерики) тратят жизнь и силы на спорт, еще они любят азартные игры (адреналин). У них в "это надо" входят упражнения, боевые искусства, а также выпивка (спиваются чаще всего они). Белый тоже узнается по занятиям и, конечно же, по претензиям на признание, а еще лучше на славу. Например, флегматик может после долгой карьеры добиться власти и наслаждаться властью, то есть тем, что, как он сказал, так все и делают. Сангвиник не так. Если он что-то сказал и все так и делают, этого далеко недостаточно, это даже вообще не важно. Важны признание, преклонение, благоговейная благодарность и т. п.

Вернемся, однако, в неолит. Младшими в обществе были воины-охотники в красном. Но приблизительно ко 2-му тысячелетию до н. э. произошла так называемая (в научно исторических кругах) «неолитическая» революция. Пришли к власти воины, т.е. бывший младший брат "Иванушка-дурачок", о приключениях которого иносказательно говорят русские сказки. И, собственно, об этом перевороте и повествуют все (т.е. не только русские) сказки и былины о трех братьях. Монархия, как тип государственного управления, и есть, по сути, власть военных. Но почему именно у арийцев произошел такой переворот раньше, чем у других народов? Этому способствовал странствующий тип жизни, ведь в бесконечных странствиях на пути часто вставали чужеземцы, и профессиональные бойцы были в этих случаях необходимы. Кстати, верховую езду первыми освоили именно воины. В этой новой ситуации мудрая каста жрецов, вернее то, что от нее осталось, постепенно нашла себе место. Они стали советниками царей и по-прежнему посредниками между богами и народом. А бывший средний брат-земледелец оказался в самом низу. Пока. До полного развития промышленности и торговли.

Кроме вышеназванных причин смены власти в сказках очень явственно ощущается то, что было нечто еще, что вызывало у простого народа симпатию к младшему брату, т.е. к военным, и наоборот антипатию к старшему, т.е. к жрецам. Надо полагать, что на каком-то этапе истории белая каста жрецов деградировала, как бы испортилась и стала уже не той, что была в более древнее время. Сангвиники стали властолюбивы, горделивы и сексуально порочны. Монотеизм ушел в забытое прошлое, и его заменило языческое и магическое многобожие. Наверное, Сатана и его раса ангелов именно в это время начали приобретать черты, знакомые нам из Библии. Вдобавок некоторые военные вожди стали подражать жрецам, точнее, теперь уже волхвам, и увлеклись магией. Дело, к тому же, не ограничилось только этим. Военные, придя к власти, видимо, стали брать в жены девушек из жреческой среды, наверное, в большинстве случаев, насильно, и от таких смешанных браков появились боевые чародеи, обладающие отрицательными психологическими чертами, как воинов, так и волхвов.

Боевых чародеев надо бы рассмотреть подробней. Откуда, например, берутся или как возникают языческие боги в сознании того или другого народа? Многие ученые считают, что почти все языческие боги когда-то были людьми. Но каким образом, и в какой момент человек вдруг становится богом? Наверное, в сознании языческих народов богом становится не отдельный человек и не сразу. Но сначала возвеличивается некий тип, например, лидера и вождя, повторяющийся на протяжении истории несколько раз, и постепенно превращающийся из типа в архетип (в юнговском понимании). Здесь можно предположить двойника который, так сказать, воплощался (то есть рождался) много раз в разных поколениях. И, в конце концов, этот архетип становится неким божеством, в биографии которого совмещены множество одинаковых деяний разных, но похожих друг на друга, т.е. одного типа, людей. Например, скандинавский Один, наверное, обобщает многих полководцев, владеющих черной магией. По легенде Один похитил у великана Суттунга священный напиток, экстатический мед поэзии, приготовленный из крови мудреца Квасира и дающий мудрость, поэтический талант и вечную молодость. Разумеется, в действительности именно о вечной молодости не могло быть и речи, но если бы не было очень долгой молодости, то не было бы и такой подробности в легенде. Квасир, скорее всего, – образ сангвиника из касты жрецов, поэта и мудреца, и здесь надо бы уточнить, что вообще-то сангвиники (особенно наиболее талантливые из них) действительно жили, как правило, дольше обычного и дольше оставались моложавыми (подробнее об этом во второй части книги). Может, в военной среде тех времен существовало то примитивное и ложное поверье, что если выпить крови жреца, то можно заполучить его долгую молодость, а заодно и все его таланты и способности? Хотя, как-то мало возможно, что это поверье понравилось бы народным массам и сохранилось бы в народном эпосе, и, скорее всего, образ напитка из крови означает просто тот самый смешанный межкастовый брак, т.е. воин, как уже говорилось, брал в жены женщину из жреческого рода. Так или иначе, но по легенде выпивший напитка и пригвоздившийся своим собственным копьем на девять суток к стволу священного дуба, Один якобы открыл магические знаки – руны, что сомнительно, ведь, опять же, как говорит предание, руны сначала использовались волхвами для предсказаний, а потом стали основой скандинавского алфавита. Видимо волхвы руны и придумали, поскольку в них действительно нуждались, и это придумывание продолжалось не одну тысячу лет. А военные присвоили это открытие себе. Военные, как видим, и как мы еще не раз покажем, часто подражали бывшим царям жрецам, дабы упрочить свой зыбкий авторитет. Интересны в этом смысле современные аналоги такого подражания, например увлечение немецких фашистов мистикой древних языческих религий.