Излучающие свет

1 Доисторические связи

Выявить корни системы знаний Излучающих Свет не так-то легко. Наиболее сложным фактором является то, что их истоки теряются глубоко во мгле минувшего и, насколько мы можем судить, восходят ко временам, когда еще не существовало письменности. Таким образом, задача определения того, кем они были на самом деле, невероятно сложна.

Чтобы установить их происхождение, нам придется сперва совершить путешествие по разным мифологиям и историческим хроникам Древнего мира, используя обретенный нами новый свет познания — осознания того, что некогда могло существовать бродячее жречество, являвшее собой уцелевших представителей некогда высокоразвитой погибшей цивилизации, которые странствовали по всему земному шару, распространяя свои сельскохозяйственные, медицинские и астрономические знания и мудрость переживших «опыт просветления», которым обычно обладает шаман.

Многие из наших традиций, верований и элементов архетипической символики возникли на основе раннего шаманизма. Само слово «шаман» заимствовано из тунгусского — языка, на котором говорят тунгусы, кочевой народ Сибири. Некоторые утверждают, что это слово происходит от палийского самана, восходящего к древнесанскритскому страмана, что означает «знающий», или, возможно, от славянского термина, определяющего магическую практику самоедов Сибири и означающего «приходить в исступление» или «впадать в экстаз».

Говорят, что различные техники и средства (такие, как использование натуральных галлюциногенов) достижения измененного состояния сознания, или транса, которые влекут за собой эволюционные изменения человеческого сознания, уходят в глубь времен примерно на 50 000 лет. Древний шаман, как и его современный коллега, выполнял роль верховного жреца, мага, прорицателя и целителя своего племени и был способен вступать в контакт с силами «иного мира» и говорить с «богами» точно так же, как это делали аватары и пророки позднейших религий. Он мог исцелять больных с помощью все тех же тайных древних знаний.

Существует поговорка: «То, что не убивает вас, делает вас сильнее». Это, несомненно, применимо к шаману, который живет на грани общества и реальности. Немногие обладают достаточной выносливостью для того, чтобы выдержать внешние трудности и личностные проблемы, которые влечет за собой их труд, а также мужеством, чтобы отправиться в «небесные» или «адские» миры собственного сознания, — словом, всем тем, что делает шамана медиумом, посредником между реальностью и верхним и нижним мирами, или состояниями сознания.

Согласно нашей теории, знание и традиции, принадлежавшие некогда культуре Излучающих Свет, первоначально были основаны на информации, накопленной древнейшими шаманами благодаря измененным состояниям сознания. А раз так, то, несмотря на то что это были передовые для своего времени люди, воспринимавшие реальность научным путем, выходящим далеко за рамки шаманских представлений о космосе, они были всего лишь носителями культуры, основанной на шаманизме. Такие аспекты шаманского транса, как исступление или экстаз, на наш взгляд, являются источником описания Излучающих Свет.

Это новое восприятие Излучающих Свет делает более понятным многие аспекты истории человечества, включая предположительно спонтанное распространение аналогичных или близких идей по всему земному шару. Доказательством этого служит тот факт, что столь многие из наших современных представлений практически совпадают у разных народов, а также несомненные концептуальные взаимосвязи между различными сооружениями и монументами, созданными на заре человечества. Однако, прежде чем двигаться дальше, мы должны бросить взгляд на происхождение рода человеческого.

Во-первых, мы должны иметь в виду, что далеко не все из того, что мы считаем правдой о происхождении рода человеческого, соответствует истине. Некогда большинство из нас верили — а многие верят и сегодня — в религиозную идею Бога-Творца, будь то бог христианской, исламской или любой другой крупной мировой религии. В относительно недавнем историческом прошлом мы рассуждали о наших корнях с чисто рациональной и логической точки зрения. К сожалению, в своем рационалистическом рвении мы отбросили немало полезной информации, например, антропологическую теорию, гласящую, что мифы и фольклорные предания следует рассматривать как рудименты архаических культур и отражение реальных явлений и представлений и поэтому воспринимать их вполне серьезно.

Во-вторых, мы должны сознавать, что в некий момент, затерянный во мраке времен, люди начали развиваться не на пустом месте. Это утверждение вполне точно, если обратиться к современным данным, хотя многие книги рассматривают эволюционное развитие как несомненный факт. Однако говорить нечто иное, нежели «мы так или иначе развиваемся», — это чистой воды гипотеза. Например, найдены древние орудия, возраст которых достигает 25 миллионов лет (1), а современные антропологи упорно сообщают нам, что первые люди появились в Африке где-то между 1,5 и 2 миллионами лет назад. Если учесть тот факт, что аномальные «анахроничные» артефакты, свидетельствующие о существовании высокоразвитой прежней эры, находят по всему миру, следует признать, что дату нашего происхождения просто невозможно установить с более или менее твердой определенностью (2).

Конечно, нам следует проявлять осторожность в отношении оценки таких свидетельств, поскольку многие «открытия» на поверку оказываются фальшивками. Однако многие анахроничные артефакты остаются необъяснимыми и открытыми для научных дебатов, и поэтому мы просто не можем игнорировать их, как поступают многие.

Действительно, даже явно аутентичные и бесспорные археологические открытия ставят под сомнение наши представления о технической сложности древних или «примитивных» народов. В числе примеров — знаменитая багдадская батарейка 2000-летней древности, найденная немецким археологом Вильгельмом Кенигом в 1938 г., или механическое устройство с тридцатью зубьями, обнаруженное среди обломков древнегреческого корабля, затонувшего более 2000 лет тому назад. Есть предположение, что это устройство, созданное на 1500 лет раньше первого механического калькулятора, было создано с целью вычисления движения Солнца и Луны.

Традиционные археология и антропология говорят нам, что примерно 100 тысяч лет тому назад род человеческий на Среднем Востоке разделился на две ветви, то есть вид Homo sapiens (современные люди) и Homo sapiens neanderthalensis (неандертальцы). Однако возле Бильцингслебена в Германии археологи обнаружили три округлых сооружения, выполненных из костей и камня и датируемых временем около 400 тысяч лет назад. В Терра Амата, что во Франции, найдены каменные лачуги и круги, возраст которых превышает 300 тысяч лет. Кроме того, в Эфиопии и в Европе найдено множество орудий труда и артефактов религиозного назначения, датируемых эпохой от 2,5 миллионов до 125 тысяч лет тому назад (3). В том числе кости, присыпанные красной охрой (4), и черепа, наполненные глиной и установленные на столбах.

Вправе ли мы предположить, что наш обезьяноподобный предок мог создать подобные вещи? То, что мы видим здесь, — это ритуально обработанные останки древних людей. Много позже люди эпохи неолита раскрашивали свои тела красной охрой в качестве символического знака воскресения и инициации (посвящения) в новую жизнь — жизнь «богов». Красная охра и черепа на столбах стали религиозными элементами, просуществовавшими многие тысячи лет.

Около 46 тысяч лет назад некий неандерталец был похоронен в пещере, находящейся сегодня на юге Франции. Его тело было покрыто слоем глины с примесью красной охры. Эта смесь получила известность как «кровь земли», и, как принято считать, этот стиль погребений являлся символическим возвратом тела в землю, из которой оно и было взято, — возвращением в кроваво-красное лоно «матери Земли», или «матери мира» у шаманов. Кровь и красный цвет ассоциировались с болью и смертью, ибо они были присущи раненным в несчастных случаях, битвах и сражениях, по большей части — мужчинам.

Кровь и красный цвет также ассоциировались с менструациями и деторождением: входя в этот мир, новорожденный часто покрыт кровью. Женская кровь, в частности менструальная, а также кровь, излитая во время родов, также пользовались почитанием, ибо ассоциировалась с новой жизнью. Это было чуждо для бытийного опыта мужчин и потому считалось обладающим мистической магической силой. В некоторых африканских культурах женщину, у которой были менструации, водили вокруг дома женщины, которая хотела забеременеть, и просили ее притрагиваться ко всем вещам, что встретятся ей на пути. Наступление менструаций знаменовало переход от девочки к женщине, и неудивительно, что этот акт праздновали, совершая особые ритуалы в честь богини-матери, а гораздо позже — «принятия крови» в рамках христианской евхаристии. Кровь, таким образом, вызывала благоговение и страх, и этим в значительной степени объясняется использование красной охры в ритуалах древних людей.

Красный цвет ассоциировался также с возрождением, когда в более поздние времена люди поняли, что явления этого мира носят циклический характер. Например, солнце плавает в красном, «умирая» вечером на закате и «заново рождаясь» на рассвете. Древние знали, что менструальный цикл женщины, морские приливы и отливы, а также рост и ущерб Луны связаны между собой, и все три этих явления оказали несомненное влияние на формирование не только древнейших, но и более поздних религиозных верований. Когда наступает полнолуние или тень от Земли, падая на Луну, вызывает ее затмение, цвет Луны становится кроваво-красным. Полнолуние, как считается, совпадает с началом менструаций, а новолуние — с овуляцией, или выделением нового яйца.

Весьма сложные ритуалы, подтверждаемые многочисленными древними погребениями типа «красной охры» во всем мире, свидетельствуют о понимании древними циклов жизни и смерти. Они, по-видимому, отражают мнение, будто умерший может восстать из земли и возвратиться к жизни. Широко известная идея о сотворении первого человека из глины, упоминаемая в Книге Бытия, видимо, представляет собой распространенную архаическую веру в сотворение человека богами. В этом смысле окрашивание трупа глиной с красной охрой служило символом придания ему потенции возрождения к новой жизни и являло собой зримый образ реинкарнации или воскресения в загробной жизни или в «доме предков».

Другой пример погребения с использованием красной охры, датируемого почти столь же древней эпохой, как упомянутое захоронение во Франции, был обнаружен в Свазиленде, на территории Южной Африки. Найденный в нем скелет ребенка, погребенного около 41 000 лет назад, был возвращен в землю и покрыт золой и красной охрой. Позднейшие культы в этом регионе также сохраняли идею возрождения и реинкарнации, так что у нас нет причин полагать, что они не могли существовать и гораздо ранее этой даты.

Насколько широко были распространены эти представления, можно увидеть в погребении маленького ребенка-индейца, относящемся к 6400 г. до н. э. и найденном в селении Костер на юге штата Иллинойс. Тело ребенка было покрыто красной охрой, возможно, в качестве попытки убедить богов вознаградить безвременную смерть ребенка новой жизнью в «стране предков», или раю. Эта трактовка не является невозможной, поскольку она ничуть не отличается от методов, используемых антропологами, и подтверждается аналогичными находками (5).

В период между 7500 и 6000 гг. до н. а, в так называемой «колыбели цивилизации» — на Ближнем и Среднем Востоке, существовали культы священной коровы, а также солнца, змеи и черепа. Как показывают открытия, сделанные в городище Чатал-Хююк в современной Турции, культ черепов предполагал заполнение черепа умершего глиной, смешанной с красной охрой, и помещение такого черепа на столб, причем на глазницы клали перламутровые раковины (возможно, символизировавшие лучи солнечного сияния и просветление пробужденного к новой жизни). В этом регионе бык считался олицетворением солнца, череп служил символом человека, а змея символизировала плодородие и богиню земли, или боги-ню-мать (см. главу 2), что в совокупности давало триаду главных верований.

Вера в то, что человек в момент рождения на свет покрыт кровью «матери мира», иной раз находила выражение в жертвоприношениях как людей, так и животных. В поддержку этого существует немало свидетельств. Например, жертвоприношения тельцов и овнов были обычными для культа Митры, древнеперсидского солнечного божества, ставшего особенно популярным на территории Римской империи. В этом культе обряд купания в крови жертв, как считалось, имел очистительное и искупительное значение. Как гласит римская поговорка, «принося в жертву быка и овна, возрождаешься к вечности». Есть свидетельства, что митраисты считали, будто акт жертвоприношения дарует новую жизнь. Не случайно празднества в честь Митры совершались около 25 декабря — времени многих других праздников в честь «возвращения к жизни» Солнца и Земли[3].

На стоянке в Молдове, датируемой 6000 г. до н. э., археологи обнаружили переносные шатры и щиты, сделанные из костей мамонтов. На других стоянках, такой же почтенной древности, были найдены аналогичные артефакты. Не существовало ли каких-либо причин, по которым кочевники («строители курганов», как их иногда называют) не могли странствовать вместе с древними жрецами?

Пока не найдено объяснений тому, как жители городища Чатал-Хююк сумели столь быстро усовершенствовать свои технико-строительные методы. Более того, религия обитателей городища Чатал-Хююк была высокоразвитой и достаточно сложной. Быть может, они сложились под влиянием некоего внешнего источника? Может быть, этим источником и были странствующие жрецы, разносившие по свету свои навыки и знания? Некоторые из технических навыков, присутствующих в Чатал-Хююк, были известны в других концах света, но никаких свидетельств о миграции жителей между ними нет. Это всегда представляло проблему для исследователей, когда развитые культуры возникают словно ниоткуда, но при этом нет никаких следов исчезновения других групп или генетических свидетельств миграции иноземных народов.

Как показывают захоронения с использованием красной охры, в местах, отстоящих друг от друга на многие тысячи миль, обнаружены поразительно схожие религиозные верования и практики. В Америке находки в погребальных курганах в штате Огайо (в числе которых — круги, восьмиугольники, кресты и пирамиды) и в долине реки Миссисипи показывают, что вместе с обгоревшими скелетами в могилу были опущены и дорогие браслеты. А это — практика, типичная для индуистов, и ювелирные Украшения по типу напоминают браслеты, сделанные в Персии и Индии. Как это могло случиться? Наступает момент, когда совпадения аналогичных вероучений случаются слишком часто, и мы вправе задать вопрос: а совпадение ли это?

Распространение общей системы воззрений на огромных территориях земного шара, в особенности когда преобладающая часть его покрыта водами морей и океанов, требует хорошего знания звездного неба, что необходимо для навигации, и, возможно, инстинкта, то есть чутья родного дома, а также использования магнитного железняка (магнетита). Само собой разумеется наличие технических возможностей для строительства мореходных судов, и появляется все больше доказательств того, что в древности имели место дальние морские плавания. Известно, что древние много тысячелетий назад научились строить суда для хождения по рекам, поскольку плавать по ним было легче, чем странствовать и перевозить грузы по суше (так, каменные глыбы для строительства Стоунхенджа доставлялись по реке за много миль из Южного Уэльса). Найдены также большие лодки, способные совершать морские плавания и датируемые 3000 г. до н. э. Некоторые из них датируются 40 000 г. до н. э.! На Среднем Востоке найдены каноэ, сделанные из целых древесных стволов и датируемые 7500 г. до н. э. Имеются свидетельства, что еще около 4500 г. до н. э. большие лодки на Евфрате использовали для ориентации звездное небо.

В Южной Азии сохранились рельефы и фрески с изображением глубоководных чудовищ, увидеть которых было бы невозможно, не заходя далеко в открытое море (6). Существуют также изображения дельфинов и китов. Платон утверждал, что во времена Атлантиды (около 9000 или 900 г, до н. э., в зависимости от точки отсчета) можно было совершать плавания из Атлантиды к более дальним островам — возможная ссылка на Америку’. В Голландии сохранились упоминания о древних лодках, способных перевозить большие камни, возможно, для строительства древних каменных кругов. Библейский миф о Ное, шумерский «Эпос о Гильгамеше» и древний миф о Юе, китайском Ное, сумевшем победить и остановить потоп, свидетельствуют, что идея мореплавания уходит корнями в архаическое прошлое.

Согласно археологическим данным, можно утверждать, что базовая система представлений, распространившаяся по всему миру благодаря усилиям странствующих жрецов-шаманов, вполне могла сложиться еще 100 тысяч лет тому назад. Малозначительные локальные ее варианты стали более очевидными со временем, когда странствующие жрецы усвоили местные различия и внесли их сперва в одну господствующую религию, затем — в другую и т. д. Здесь на первое место выдвинулась «поверхностная» религия политиков и вождей, заправлявших политическим курсом данной культуры. Но базовые элементы и взгляды древнего жречества, лежащие под поверхностным слоем, сохранились. Эти элементы восходили непосредственно к тем самым истокам, благодаря которым человечество выработало свои представления о сакральном.

Тщательное исследование показало, что во всех частях света существуют практически идентичные системы взглядов. На протяжении веков Солнце, дарующее свет, превратилось на Западе в бога. Мать-земля и богиня луны также были сознательно персонифицированы, но всегда оставались на втором плане. Почитание божеств-женщин также распространено во всем мире. Там, где распространено христианство, женской ипостасью божественного является Дева Мария (в православии — Пресвятая Богородица). Там, где доминирует ислам, особым почитанием пользуется Фатима (Фатьма), дочь пророка Мухаммеда и мать троих сыновей. Звезды на небесах стали второстепенными божествами, сопровождающими нас через все времена года.

Одна из самых поразительных находок была сделана в 1917 г., на известной стоянке охотников-неандертальцев в урочище Драхенлох, возле Феттиса в Швейцарских Альпах, датируемой 73 000 г. до н. э. (7) Там внутри пещеры был обнаружен алтарь, состоящий из прямоугольного каменного «ящика» с огромной каменной плитой в качестве крышки. Внутри этого ящика находились семь медвежьих черепов, обращенных мордами в стороны входа в пещеру. Комментируя важность этого открытия, Майкл Хэйес пишет:

Если наша интерпретация символики расположения этих семи черепов справедлива, то это действительно важно, поскольку глубокое значение числа семь, упоминаемого здесь (и подробно рассмотренного в главе 3), требует основательного знания метафизических принципов, полученного шаманом на основе своего внутреннего опыта. Между тем считается, что шаманизм возник не ранее 50 тысяч лет тому назад. Выходит, неандертальцы обладали самостоятельным метафизическим опытом? Или их ритуальные действия свидетельствуют о некоем влиянии извне? Возможно, что неандертальцы, как и многие из нас, не сознавали глубинный смысл, скрытый за их собственными ритуалами и обрядами.

Вполне естественно желание понять смысл тех оригинальных концепций, которые привели к формированию наших современных взглядов, многие из которых давно утратили свой первоначальный смысл, а содержание иных понимается слишком буквально. И лишь только раскрыв глубинные взаимосвязи, остающиеся обычно без внимания, мы можем получить некоторое представление об источниках древней мудрости.

Во-первых, мы говорим о концепциях солнца как сущности, дарующей жизнь. Это универсальное представление возникло в незапамятные времена без всякого влияния извне, но хотя мы и видим, что во всем мире распространено множество иных концепций, математическая вероятность подобных универсальных взглядов крайне мала. Циклический характер и жизнетворная природа солнца — ключ к тайнам древних посвященных, Излучающих Свет. Видимое движение Солнца породило легенды о том, куда направляется бог солнца и как он возвращается назад, о его сражениях и победах, и о преодолении смерти. Идея преодоления смерти как бы намекает нам на то, как люди использовали притчи о боге солнца и мистерии богини луны, чтобы опосредованно выразить идеи о нашей собственной возможной реинкарнации или обретении новой жизни. Эти идеи тесно связаны с процессом, известным как кундалини, или опыт просветления.

2 Кундалини и внутреннее солнце

Универсальный феномен поклонения солнцу во всех верованиях неразрывно связан с эффектом внутреннего пробуждения, или опытом просветления. Этот процесс просветления, о котором говорили Будда, Христос и сотни мифических аватар, известен индусам и практикующим йогам под древнесанскритским названием кундалини.

В эзотерических учениях индуизма кундалини связана с внутренними процессами, ассоциируемыми с системой семи чакр, или биоэнергетических вихревых зон, которые, как считается, расположены на позвоночнике и семи эндокринных железах человеческого тела. Эти процессы распространяются через систему жизненной энергии, известной как прана (также санскритский термин). Прана считается основополагающей силой энергии сознания.

Мы обычно и не подозреваем об этих внутренних процессах, но нам говорят, что мы можем почувствовать их в результате глубокой медитации, практикуемой йогами и приводящей к обретению духовного или мистического опыта, известного как пробуждение кундалини. Это — индуистский термин для редкого феномена опыта просветления, который пережили лишь немногие избранные за всю историю человечества и к которому стремились впоследствии многие мистики и мастера йоги.

Для древних жизнетворное материальное Солнце являлось также отражением «внутреннего солнца», которое адепт познавал в момент просветления и которое известно как «пустота», или бинду, и по традиции помещается на расстоянии трех пальцев вокруг головы. «Бессмертные» — боги и богини (то есть Излучающие Свет) древних египтян — изображались с солнечным диском вокруг головы, точно в точке бинду. Иногда солнечный диск окружала змея (уреус), которая обычно начиналась со лба. Как мы видим, эта символика связана с обретением «третьего глаза», или состояния транса, и пробуждением адепта к познанию мудрости «змеи кундалини».

Это раннее изображение солнца вокруг головы трансформировалось в нимб, излучающий свет, традиционно изображаемый вокруг головы Христа, а также различных богов, пророков, святых и аватар в христианской и индуистской иконографии.

По словам тех, кто утверждает, что пережил опыт пробуждения кундалини, на первых стадиях этого редчайшего опыта адепт чувствует, что в его теле возникает мощная благоговейная вибрация, энергия которой циркулирует вверх и вниз по позвоночному столбу, вызывая частые и резкие колебания. Как говорят, эта вибрация завершается отделением сознания от тела и прочими паранормальными эффектами. Иногда этот опыт протекает болезненно, особенно при спонтанном пробуждении, когда адепт не готов к нему и разум и тело не обрели равновесия, чтобы адекватно воспринять его. В таких случаях, как говорят, энергия оказывается заблокированной в некоей точке в позвоночном столбе, и адепт испытывает сильнейший жар или жжение (отсюда и название — «жидкое пламя» или «змеиный огонь»), которые, если с ними не справиться вовремя, могут привести к безумию и даже смерти.

Опасности, с которыми человек может столкнуться во время этого опыта, описывает Гопи Кришна, утверждавший, что он испытал внезапный и сильный прилив энергии, которая, по его словам, была проявлением «эволюционной силы в человеке» (1) и даром гения. Поскольку его рассказ — очень точное описание происходящего в ходе этого редкого опыта, имеет смысл процитировать его более подробно. Итак, опыт начался непроизвольно, утром, в один из дней после Рождества 1937 г. Гопи Кришна следовал своей обычной практике медитации, обратившись лицом на восток и приняв позу лотоса. Как он пишет, «то, что произошло в то роковое утро, изменило все течение моей жизни, ибо это случается с очень и очень немногими» (2):

Спустя несколько дней после своего первого опыта пробуждения Гопи Кришна начал ощущать сильные негативные последствия этой энергии. Он страдал от ужасных жгучих болей, как будто весь горел внутри — описание, соответствующее тому, что происходит с жертвами спонтанного самовозгорания человека (4).

И когда Гопи Кришна был уже совсем близок к неминуемой смерти, некий «скрытый разум», заключенный внутри его, вступил с ним в контакт посредством интуиции и поведал Гопи, что ему надлежит сделать, чтобы взять под контроль и стабилизировать эту мощную энергию, выделяющуюся внутри его.

Если у кого-то первоначальный опыт окажется удачным, как у Кришны, то в момент кульминации он познает внутреннее солнце, то есть фактически станет им, когда колебания и вибрации энергии завершатся взрывным выбросом яркого белого света в центре головы. Эта взрывная энергия, по-видимому, распространяется в направлении вовне во всех созданиях.

Для личности этот экстатический опыт, известный как нирвана, является одним из «новых рождений»: разум возрождается к новой жизни и заполняется новой информацией и знанием, и в итоге человек достигает более высокого уровня восприятия себя самого и космоса — состояния, которое буддисты называют бодхи (просветление), или пробуждение к истинной природе реальности. Неудивительно в этой связи, что вера язычников и христиан в воскресение и бытующая на Востоке вера в реинкарнацию имеют общий источник, коренящийся в этом опыте.

Древний шаман накапливал информацию и знания об опыте просветления и всем, что связано с ним, и стремился концептуализировать и осмыслить этот опыт, прослеживая соответствия и параллели в окружающем мире. Поэтому вполне логично и очевидно, что жизнетворное Солнце, находящееся в центре нашей Солнечной системы, соответствует яркому «внутреннему свету», который адепт видит в кульминационный момент просветления. Внешнее Солнце есть отражение внутреннего, передавая информацию, которой мы обладаем. Внутреннее солнце напоминает, что наши жизни занимают центральное положение, служа как бы балансом между двумя солнцами. И сегодня уже невозможно решить, почитание какого из них — внешнего или внутреннего — возникло прежде.

Человек мог поклоняться материальному Солнцу. Но шаман и мистик, которые прошли через опыт просветления, понимали истинный смысл, стоящий за таким культом Солнца. И именно внутреннее солнце, этот редчайший опыт просветления, делает человека Излучающим Свет — то есть богом.

Свидетельств в пользу этой связи между шаманизмом и опытом просветления благодаря кундалини более чем достаточно. Как пишет ученый Мирча Элиаде в своем труде «Шаманизм», среди эскимосов селения Иглулик, которые были изгнаны со своей неведомой родины, последовательность обрядов инициации завершается ритуалом ангакок, что означает «молния» или «озарение». Этот ангакок, пишет Элиаде, «состоит из таинственного света, который шаман внезапно ощущает в своем теле, внутри головы, в мозге, необъяснимый луч «прожектора», светящийся огонь, позволяющий шаману видеть обоими глазами — как в переносном, так и в буквальном смысле, ибо теперь он, даже закрыв глаза, четко видит в темноте и различает предметы и явления, скрытые от других (5).

По правде сказать, на этом внутреннем опыте, посредством которого можно познать божество, основано все. Он не требует посредников вроде церкви. Именно в этом причина того, что церковь, которая приобрела могущество благодаря использованию этих древних шаманско-языческих концепций и принципов, временами чувствует себя в опасности и стремится заклеймить как еретиков всех, кто придерживается этих древних духовных традиций, — людей, имеющих глаза, чтобы видеть сквозь мрак.

Итак, мы видим, что культ солнечных божеств берет свое начало в шаманизме и что шаманский и языческий бог солнца, с помощью которого можно держать под контролем людей, связывающих свои религиозные устремления с этим богом, по сути восходит к Излучающим Свет — тем самым шаманам, которые пережили опыт просветления и выработали на его основе собственную космологию. Архетипический шаман, пришедший к людям, чтобы поделиться своим опытом, впоследствии стал языческим богом солнца, а еще позже — Сыном Божьим христиан.

Связь между культом солнца и опытом просветления делает еще более низкой математическую вероятность того, что солярные культы во всем мире возникли независимо друг от друга.

Итак, мы установили, что независимо от того, идет ли речь о боге неба или боге солнца, мы должны определить, каковы особые символы и титулы, характеризующие это божество. Два основные среди них — это «Отец» и «свет»; к ним восходят множество производных определений.

Следующее божество, которое необходимо охарактеризовать, — это божество, дающее нам понимание процесса или техники, посредством которых можно обрести опыт просветления. Божество это — супруга или со-правительница бога солнца: богиня луны, матерь человечества.

Ее почитают в качестве богини земли, которая совокупляется с небесным богом и тем самым замыкает круг рождений и смерти. Она также является богиней луны, в основном в связи с тем, что, как считалось в древности, фазы луны совпадают с менструальным циклом у женщин. Это существо — архетип жрицы, источника мудрости. Ее почитали в Древнем Шумере как Нинхурсаг, в Египте как Исиду, в Индии — как Кали. Ее также отождествляли с Матронит, или Шехиной, и Софией гностиков, и это — лишь немногие из ее ипостасей.

Мистическая сила женского начала, приводившая к возникновению ранних культов богини, была основана на ассоциации с плодовитостью и детородной ролью. Поскольку всех людей рожают на свет женщины, возникло верование, что женщина находится ближе к источнику бытия и тем самым — к тайнам жизни, пола и смерти. Как упоминалось выше, менструальная кровь стала символом этого могущества, ибо считалось, что она истекает из первичного истока творения.

Согласно преданию, шумерская богиня-мать Нинхурсаг сотворила людей из глины и даровала им жизнь, влив в них своей крови (есть гипотеза, согласно которой имя «Адам» означало «кровавая глина») (6). Некоторые авторы, например Захария Ситчин, истолковывают это в том смысле, что шумерские божества были внеземной расой пришельцев, которые создали людей в результате генетических манипуляций над своими рабами и слугами. Однако теоретики, подобные Ситчину, упустили из виду широко распространенные верования и ритуалы, ассоциируемые с менструальной кровью и уходящие в глубь времен на многие десятки тысячелетий. Так, например, египетские фараоны верили, что они смогут обрести бессмертие, проглотив некоторое количество «крови Исиды» (египетская версия богини Нинхурсаг) — крови, которую они называли са. По всей видимости, это была менструальная кровь. Иероглиф для са «был тем же самым, что символ вульвы, ионическая петля, венчающий египетский знак анх [крест жизни]» (7). «Древние греки верили, что мудрость человека или бога заключена в его крови, полученной им от матери» (8). Китайские предания называют менструальную кровь сущностью земли-матери, принципом инь, дающим жизнь всему сущему» (9).

Считалось, что менструальная кровь обладает таким могуществом, что ее опасается даже Церковь. «С VIII по XI в. христианские церкви отказывались давать святое причастие женщинам во время менструаций* (10), хотя евхаристическое «красное вино», глоточек которого давали во время католической мессы, восходил к той же менструальной крови — крови древнего шумерского змея или «богини-змеи» Нинхурсаг.

Как показало наше исследование (11), красное евхаристическое вино символизирует не только менструальную кровь, но и могущество крови Излучающих Свет, которые, как и женщины, считались находящимися ближе к истоку жизни благодаря собственному внутреннему опыту, и кровь змеи, которая использовалась в шаманском целительстве. Наша первоначальная гипотеза сводилась к тому, что древние смешивали змеиный яд со змеиной кровью в особом церемониальному сосуде, создавая тем самым мощный целительный эликсир, который, по оценкам современной науки, усиливал выработку Т-клеток и тем самым активизировал деятельность иммунной системы. Мы полагаем, что он лежал в основе легендарного эликсира жизни и что церемониальная чаша, прототипом которой был человеческий череп, впоследствии получила более громкое название — Грааль. Причиной этого, как мы полагаем, было то, что озарение и просветление происходят именно в черепе — в центре мозга.

Ассоциация этих Излучающих Свет со змеем (змеей) весьма символична, и вполне возможно, что именно они впервые получили знания об эликсире жизни, состоящем из яда и крови.

Как же они, эти Излучающие Свет, обрели знание о змеиной мудрости? Они приобрели его благодаря могуществу женщины. История об Адаме, Еве и змее — это аллегория, указывающая на источник этих архаических шаманских верований и опыта, развившегося благодаря им. Считается, что «змеиная мудрость» и «змеиные знания» — процессы, ассоциируемые с кундалини, которая часто фигурирует в Индии как «змеиное искусство», — сокровенно пребывают в женщине и могут быть получены только через женщину.

Таким образом, образ матери мира первоначально возник как культ женщины-шамана, или шаманки. Она — жена шамана и сопровождает его в путешествиях в «иные миры», совершаемых в состоянии транса. Она — языческая «тройственная богиня», ассоциируемая с фазами луны и тремя Мариями, так или иначе связанными со Христом.

Шаман, уверившись, что все мы приходим в мир только через рождение от женщины, считает, что во время транса он возвращается в лоно матери мира, чтобы приникнуть к тому духовному истоку, из которого произошло все. Матерь мира всегда предстает в облике своей женской ипостаси, тело которой символизирует мир, а яйцо — его центр. Шаман считал, что через ее тело он входит в нижний мир, который, как полагали древние, находится под землей или в ее недрах. Шаман верил, что он проникает в женщину, чтобы раскрыть все тайны жизни и смерти, которыми та владеет.

Это взаимодействие между шаманом и шаманкой символизирует союз между мужским началом — сознанием и женским началом — подсознательным. Мотивы этого весьма просты: женщина, как считается, выражает начало, которое мы сегодня считаем подсознательным (нижний мир шамана) и которое, по его мнению, составляет основу ее могущества.

В терминах опыта пробуждения кундалини богиня-архетип, или матерь мира, будучи персонификацией подсознательного, фактически выражает подъем энергии кундалини. Считается, что именно она выводит личность на сознательный уровень, проводя ее через несколько планов подсознательного, и сама поднимается по спинному мозгу к головному мозгу и к центру разума и творения.

Этот процесс слияния в мозге имеет свои соответствия в материальном мире: сексуальное совокупление, плодом которого является ребенок. Древний шаман понимал, что для создания «внутреннего ребенка» и взирания очами ребенка на иные миры и, возможно, обретения опыта внутреннего солнца в акте просветления мужское сознающее «я» должно сперва проникнуть в женское подсознательное, подобно тому как фаллос проникает во влагалище и сперма проникает в яйцеклетку. Еще более важно, что шаман понимает, что адепт должен всегда все сознавать и хранить внимание во время этого процесса внутреннего слияния.

Мы вновь должны подчеркнуть, что это алхимическое слияние противоположностей действительно имеет место в сознании самого шамана и, следовательно, он обладает собственным подсознательным, в которое он «сознательно» входит и достигает слияния с ним. Он, шаман, способен достичь этого «слияния-пробуждения» в состоянии шаманского транса, известного сегодня под техническим названием — «гипногогическое состояние».

Когда мы переходим от состояния бодрствования ко сну, мы проходим через область так называемой «завесы», или «сумеречного сознания», — гипногогическое состояние. Переходя от сна к бодрствованию, мы проходим сквозь ту же «завесу», на этот раз именуемую «гипнопомпическим состоянием». Оба этих термина указывают на одинаковое состояние сознания. Они оба связаны с так называемым «транслиминальным» состоянием, что в переводе с латыни означает «переходящий через границу» или «порог». То, о чем мы поговорим здесь, — это классический цикл, состоящий из двух основных фаз и третьей фазы, которую человек пересекает дважды, выходя из одной главной фазы и погружаясь в другую.

Древние также подметили, что цикл бодрствования-сна подобен всем прочим циклам в том отношении, что он содержит три четко разграниченных фазы: позитивную (бодрствование), негативную (сон) и нейтральную (транслиминальное состояние). Например, эти фазы имеют соответствия-аналоги в трех фазах луны, ассоциируемых с Тройственной Богиней: растущая (позитивная фаза), убывающая (негативная) и полнолуние (нейтральная).

Древние обратили внимание, что медленный цикл бодрствования-сна — это цикл, который может использоваться для получения доступа к внутреннему солнцу, «Вечному Сегодня», путем чисто психических средств. Позитивная часть цикла (бодрствование) связана с активным мужским началом, сознающим я — повседневной внешней материальной реальностью. Негативная половина цикла (сон) связывается с воспринимающим, пассивным женским началом, подсознательным — внутренней ментальной реальностью, реальностью воображения, воспоминаний и снов. Третья фаза (транслиминальная) нейтральна. Она дважды присутствует в цикле, когда позитивная (бодрствование) половина цикла переходит в негативную (сон), то есть является гипногогической и, напротив, гипнопомпической точкой.

Всем известно, что мы не запоминаем момент, в который засыпаем или просыпаемся. Эта нейтральная точка в цикле — момент, когда противоположности сходятся и на миг соединяются друг с другом, нейтрализуясь как отдельные феномены. Таким образом, для древнего шамана это соответствует сексуальному слиянию мужского и женского начал, создающему искру творения.

Наблюдая все эти циклические феномены и подмечая в каждом цикле две нейтральные точки, древние шаманы поняли, что наше собственное сознание носит цикличный характер, то есть колеблется множество раз в секунду, и что мы на миг становимся бессознательными, когда наша фокусная точка, или цепь мыслей, пересекает эти две точки. Конечно, мы не замечаем эти переходные моменты сознания, поскольку колебания происходят чрезвычайно быстро. Но если бы мы сумели зафиксировать эти колебания, мы увидели бы, что наше сознание колеблется между тремя состояниями, подобно тому, как луна проходит через три фазы.

Говоря в терминах психологии, если будничное объективированное сознание — это бодрствующая половина цикла, а субъективная подсознательная — это половина, приходящаяся на сон, то эти пустоты или пятна, появляющиеся в точке начала-конца каждого цикла, а также в точке схождения противоположностей, где каждая из них пересекает другую и перетекает в нее, будет представлять бессознательное и коллективное бессознательное Карла Юнга.

Древний шаман сознавал, что, если он останется на уровне обыденного разума и сознания, погружаясь в сон, он войдет в измененное состояние сознания, где присутствует иная реальность в видениях и звуках, становящаяся все более четкой, чем яснее он понимает, что находится в переходном состоянии. Состояние гипногогического транса, таким образом, рассматривалось как врата или портал в иные миры — необъятные внутренние миры разума.

В этих иных мирах или иномерных реальностях шаман встречал существ всякого рода, даже гибридов людей и животных, подобных тем, что мы видим на изображениях характерных божеств Древнего Египта с головами зверей и птиц. Он также встречался и общался с умершими людьми, друзьями, родственниками и предками, которые иногда сообщали ему важную информацию, которую он мог использовать с пользой для себя, хотя некоторые из встреченных пытались обмануть его и даже причинить ему вред. Мы можем увидеть, почему он считал, что эта реальность представляла собой нижний мир, мир мертвых, и что человек должен сперва побывать в ней, прежде чем достичь верхних миров и, в конечном итоге, просветления, которое для шаманов является высшей целью.

Шаман понимал, что для достижения просветления необходимо сперва осознать смысл прохождения через эти точки бессознательного в рамках цикла. Сохранять бодрствование в момент отхода ко сну, например, путем глубокой медитации, — это достаточно несложная задача для мастера. Со временем подобная практика привела к возникновению дисциплины, которой индийская традиция дала название йога — система суровых духовных и физических упражнений, развившихся по большей части из медитации, а также на основе знаний, полученных в состоянии транса и опыта просветления через активизацию кундалини. Йога, естественно, связана с кундалини и считает высшей своей целью достижение просветления. Термин йога имеет санскритское происхождение и буквально означает «тянуть ярмо вместе». Под этим имеется в виду объединение или впрягание в ярмо противоположностей, которые необходимо сперва приручить, а затем запрячь, словно двух диких коней.

Мы видим, что для достижения просветления прежде всего необходимо достичь внутреннего равновесия и успокоить разум медитацией и лишь после этого войти в среднюю точку состояния транса. Эта средняя точка достижима благодаря успешной синхронизации противоположностей, как тех, что связаны с нашим собственным дуализмом, так и с дуализмом всех вещей, с которыми мы сталкиваемся, ибо всюду и во всем присутствуют вибрация и колебания, раскачивающие нас от одной противоположности к другой.

Нейтрализация противоположностей может быть символически выражена нейтральным, бесполым гермафродитом или андрогином, как их принято изображать в алхимической символике. Это — «внутренний ребенок», рожденный в результате слияния противоположностей; это — душа, лишенная дуализма и потому бесполая.

Итак, теперь мы понимаем, почему верховное божество всегда изображалось в виде андрогина — существа бесполого или нейтрального. В масонской символике это третье, центральное, состояние символизируется «правилом отвеса» или нивелира, изображаемого в виде шнура с грузом, образующего маятник, находящийся в центре, в точке покоя.

Как мы знаем, древний шаман, наблюдая за явлениями окружающего мира, подмечал соответствия между этими явлениями и своим собственным восприятием их в рамках сознания. В системе алхимических символов солнце (день) и луна (ночь), составляющие единый небесный цикл, соответствовали мужской и женской противоположностям и, естественно, отражали сознание, связанное с мужским началом, и подсознательные противоположности, связанные с женским началом, а также левое и правое полушария головного мозга. Именно поэтому в Древнем Египте солнце и луна считались двумя очами бога солнца, функции которого выполнял Гор — Излучающий Свет, и каждое око отражало одну из сторон его мозга. Эти две стороны соединяются в точке затмения.

Затмения были особо важны, ибо во время них два величайших небесных тела сходятся в одной точке и, по древним поверьям, совокупляются, чтобы даровать земле плодородие и изобилие благ. Этот символизм, конечно, распространяется на синхронизацию противоположностей в индивидууме и момент слияния, который необходимо попытаться уловить, чтобы пройти инициацию своего собственного возрождения.

Многие древние сооружения и манускрипты свидетельствуют, что затмения пытались предсказывать во всех концах света, возможно, потому, что такие моменты издревле считались ранними шаманами особо священными, так как они отражают среднюю точку (совмещение) двух светил и начал, которую шаманы стремились во что бы то ни стало увидеть. Изображение пустоты или черной дыры как символа солнечного затмения рассматривалось как врата или портал между этим и иными мирами. Поэтому вполне возможно, что посвященные могли впадать в транс непосредственно в момент затмения, чтобы облегчить акт вхождения в иные миры, а возможно даже — точки просветления, чтобы стать Излучающими Свет.

Другими важными моментами, использовавшимися для этой цели, были точки весеннего и осеннего равноденствия — две нейтральные точки в годовом солярном цикле, — которые современные язычники, особенно викканы, называют «просветами» или «паузами во времени» и ассоциируют с церемониальной магией.

Солнечный диск или полная луна, изображенные на голове какого-либо египетского божества, иногда держатся между двумя коровьими рогами. Это часто бывает на изображениях Хатор, богини воскрешения. Коровьи рога символизировали два полумесяца, представленные на растущей и убывающей фазах лунного цикла. Здесь луна, связываемая с женским началом, вновь ассоциируется с субъективным подсознанием, а месяц, связываемый с мужским началом, — с объективным сознанием. Можно заметить, что рога могли символизировать сияние лучей солнечной короны во время солнечного затмения. На наш взгляд, солнце, удерживаемое двумя полумесяцами над головой богини, выражает слияние двух противоположностей — солнца и луны, мужского и женского начала, сознания и полусознания, которое мы находим в акте затмения.

Эта символика показывает, что Излучающие Свет могли достигать нейтральной точки затмения в полном сознании, и для нас это — одно из оригинальных значений, стоящих за солнечно-лунной короной на головах этих божеств.

Имя Хатор — это грекоязычная версия египетского Hwt Ног, что буквально означает «дом Гора». Она — матка Гора, лоно, из которого Гор, величайший из египетских Излучающих Свет, вышел и вознесся на небеса. Это должно означать, что Хатор — это также богиня-архетип, которая выражает собой энергию кундалини, которая поднимается вверх по позвоночнику, неся с собой сознание индивидуума, восходящее по спинному мозгу и стремящееся в головной мозг в точке просветления. Интересно, что в практике йоги кундалини часто визуально предстает в виде змеи, свернувшейся клубком у основания позвоночника, а Хатор также изображается в виде змеи.

А теперь — несколько слов о йоге. В санскрите термин хатха в сочетании хатха-йога имеет эзотерическое значение, распадающееся на две части: солнце (ха) и луна (тха), опять-таки указывая на единение противоположностей (мужское начало солнце и женское начало луна). Посредством йоги и медитации в сознании индивидуума можно «запрячь в ярмо» одновременно и солнце, и луну.

Тот, кто проходит через состояние кундалини, одновременно и жив, и мертв, пребывая в квантовом состоянии подобно одновременно живой и мертвой кошке в примере, предложенном физиком Эрвином Шрединге-ром для описания принципа неопределенности квантовой теории. Оказывается, древние понимали его по-сво^емУ, и мы вправе сказать, что для того, чтобы получить доступ к внутреннему солнцу, сознание адепта должно сперва находиться в состоянии затмения — бодрствования и сна одновременно, как в гипногогической точке, и, таким образом, быть одновременно и живым, и мертвым. В этой связи важно, что Иисус был распят — благодаря этому стал просветленным, Излучающим Свет — в полдень дня, в который, как известно, произошло солнечное затмение.

Считается, что жизнь и смерть также составляют цикл: отсюда и широко распространенная вера в реинкарнацию. Пребывать в сознании в гипногогическом состоянии (точке) — значит сохранять сознание и в момент перехода в рамках цикла «жизнь-смерть».

В любом случае имелось понимание, что человек может войти в нижний мир, словно рожденный для него, и возвращение оттуда подобно воскресению или возрождению, поскольку во время своего путешествия шаман приобретал новое видение, которое обеспечивало ему более глубокое видение природы реальности. Аналогичные состояния описывают сегодня люди, имеющие опыт клинической смерти или предсмертных состояний.

Впрочем, развив эту мудрость посредством вхождения в женщину и слияния с ней, шаман-мужчина приобретал еще большую уверенность в своих силах, поэтому культ богини луны сочетался с культом солнечного божества, которое, естественно, было мужчиной. Вследствие этого женщины лишились своего могущества. Суббота (шаббат), или седьмой день (который викканы называют «остатком сердца луны»), первоначально — понедельник («лунный день») (12), — была выбрана евреями, превратившими ее в день покоя, когда они отвергли материнскую лунную религию в пользу почитания «бога-отца» — бога солнца. Христиане заимствовали эту идею и перенесли день покоя на воскресенье. Воскресенье в античном мире было днем, посвященным популярным солнечным божествам, таким, как Митра, и стало днем, в который Христос воскрес из мертвых, сохранив знание, обретенное в подземном мире и став просветленным, Несущим Свет. Культы многих богинь, связанных с луной, — таких, как Афродита, Астарта, Бадб, Бри-гит, Деметра, Персефона, Геката, Инанна, Исида, Иштар и гностическая София, или Мудрость, — уцелели и хранились в тайне их почитателями, а сами они уступали влиянию солнечных, мужских божеств, таких, как Митра и иудео-христианский Иегова.

Вскоре ориентированная на мужское начало христианская церковь заменила ритуальную менструальную кровь на кровь Христа. Право, есть ирония в том, что мы считаем, что христианский Христос основан на образе архетипа-шамана, «воскресшего» благодаря богине. Хлеб в этой системе становится заменой «тела Христова», а красное вино, символизирующее Его кровь и налитое в потир или чашу Грааля, также символизирует слияние противоположностей, которые надо воспринять разумом, чтобы достичь просветления. Хлеб отражает материальную сферу и мужское сознательное начало. Красное вино отражает сферу разума и женского подсознательного. Эта символика совершенно очевидна и отметает все прочие версии и трактовки.

Подобно Солнцу, звезды (которые, естественно, представляют собой удаленные от нас солнца) также были весьма важны на небесах для древнего шамана, Излучающего Свет. Они сообщают об эпохах, временах года и Циклах большой протяженности. Они ведут нас по миру, и мы можем предсказывать перемещения многих из них. Они словно бесчисленные глаза недостижимых богов, взирающих на нас с небес. Считается, что человек может стать звездой, обретя опыт просветления и после смерти заняв свое место на небесах.

Различные созвездия использовались для зримого выражения мифических историй об Излучающих Свет и Демонстрации их познаний, а, как мы знаем, знание — сила. Поэтому неудивительно, что на Излучающих Свет смотрели как на богов.

Другой способ выразить свои знания — выразить их посредством чисел. Сегодня, выдвинув идею о процессах сознательного плана, использовавшихся архаическими шаманами и жрецами, Излучающими Свет, мы можем с новой точки зрения взглянуть на символическое использование чисел.

3 Три и семь

На свете нет такой веры или системы воззрений, пользующейся уважением, которая так или иначе не почитала бы числа и не придавала им мистического значения. Некоторые пытаются уверить нас, что бытие Божье можно доказать математическим путем, и это, возможно, составная часть того, чего стремились достичь древние, создавая свои переплетающиеся схемы и странные символические пассажи на страницах непонятных старинных манускриптов.

Как известно, наиболее важными числами в языческом, оккультном и религиозном плане являются числа 3 и 7. Считалось, что тот, кто понимал «Закон трех» и «Закон семи», был посвящен в мистерии. Отсюда и интерес к семи медвежьим черепам, оставленным неандертальцами в пещере Драхенлох. Возможно, это не простое совпадение, а соответствие, обусловленное состоянием шаманического транса и опыта просветления.

Шаманы Центральной Азии верят в существование «трех миров» или «трех космических зон», расположенных на общей оси, известной как «мировое древо», — так называемой axis mundi, «оси мира», которая закреплена на месте «мировой горой». Этими тремя космическими зонами являются:

• Небесный план (небо)

• Средний план (Земля, на которой мы живем)

• Нижний план («подземный мир», впоследствии известный язычникам и христианам как Гадес (Аид) или преисподняя (ад).

Говорят, что если шаман в состоянии транса дотронется до «ветви» мирового древа и/или центра мировой горы и взберется на нее, он сможет достичь более высоких планов бытия и обретет могущественный мистический опыт.

Многие недоумевают, почему здесь фигурируют именно древо и гора и почему о них говорится так, словно это одно и то же. Мы согласны, что древо или столб — это не совсем то же, что гора. Так в чем же дело?

Во-первых, мы уже обсуждали вопрос о том, что «подъем на ветвь древа» — это метафора, отражающая внутренний процесс, ассоциируемый с позвоночником и черепом самого шамана, то есть опыт, описанный во многих свидетельствах.

А как насчет горы? В своей книге известный автор Колин Уилсон упоминает о феномене, который он называет «лестница человеческих я».

Эти слова весьма интересны. Но что конкретно описывают Уилсон и шаманы? Они пытаются выразить простое понимание триады (простой равнобедренный треугольник, отражающий трехстороннюю форму «горы») и ее семи уровней (древо) (см. рис. 6 и 8). И хотя Уилсон ничего не говорит об этом, это явные ссылки на опыт просветления кундалини.

Конечно, существует немало других причин, почему древа и горы имеют столь важное значение для рода человеческого, и не последнее место среди них занимают такие сферы применения, как навигация и контроль времени. Для наших предков было очень важно знать, где и в какой момент времени они находятся (2).

Метафорические принципы, выраженные посредством символа триады, были адаптированы суфийским мистиком Гурджиевым и стали известны нам благодаря его собственной системе, в которой он определяет ее сокровенный принцип как «Закон трех».

Эзотерический смысл триады достаточно прост для понимания, и мы уже видели особенности его применения. Уже давно известно, что одна энергия сознания, являясь «нейтральной», разделяется на две равных силы: позитивную и негативную противоположности, которые выражены в мире вокруг нас множеством разнообразных способов.

Еще более важно, что эту энергию пополам делим мы сами — наше собственное сознание. Такое деление необходимо, поскольку на основе его создана окружающая нас реальность. Другими словами, «поле интерференции», возникающее в результате взаимодействия этих двух противоположных энергий, и есть сила, создающая форму.

Понимание этого, а также попытки некоторых личностей изменить направленность этого процесса, чтобы избавиться от повторяющихся картин и циклов реальности, которую они считают иллюзорной, иллюстрирует священная триада.

С точки зрения противоположностей две базовые точки этой триады, или треугольника, представляют собой позитивное (мужское) и негативное (женское) начала. Вершина треугольника является нейтральной точкой. Гурджиев назвал эту нейтральную точку «третьей силой» — точкой слияния, в которой позитивная и негативная противоположности взаимно нейтрализуются и вновь становятся чистой энергией.

Как указывает Гурджиев, «в действительности все три силы являются равнодействующими и выступают в качестве активной, пассивной и нейтрализующей составляющих только в точках их контакта, так сказать, только в связи друг с другом в данный момент» (3). Он любит повторять: «Всё сущее существует в результате конвергенции в одной точке трех сил: активной, пассивной и нейтральной» (4).

В показанной выше триаде, в которой нейтральная центральная линия делит противоположности, но обе противоположности могут быть сведены воедино и объединены, мы видим мировую гору — «древо» или «столб» шаманов, который символизируют всевозможные обелиски, колонны, столбы и тотемные шесты многих древних культур (см. главу 6). Помните упоминаемую в рассказе Гопи Кришны жидкую энергию, поднимающуюся по позвоночнику и проникающую в мозг?

Соединив это все воедино в оригинальной шаманской космологии, мы видим, что практически у всех народов есть мифическая священная гора, вершина которой представляет собой обитель богов. Первое, что приходит на ум в этой связи, — древнегреческий Олимп и норвежский (то есть скандинавско-варяжский) Асгард. В греческом мифе сказано, что первичной горой был Атлас — вулкан, некогда стоявший в центре Атлантиды.

Это — чисто символические объекты. В Индии существует духовная гора Меру, а в более архаичных мифах, например, в древнеегипетских, эта гора символизирует всю Землю и известна под названием «священного кургана» или «первичного холма», что связывает ее с первым актом творения.

Тот же самый образ и его осмысление, особенно в связи с только что изложенной шаманской концепцией, присутствует в конструкции Ступенчатой пирамиды в Саккаре и Великой пирамиды в Гизе (Египет), а также зиккуратов древнего Шумера и Вавилона, пирамид Центральной Америки, буддийских ступ и пагод в Индии, а также священных курганов Европы. Все эти объекты, как установлено, состоят из семи уровней. Эти семь уровней или ступеней ассоциируются с «Законом семи». Несомненно, что опыт просветления кундалини, сконцентрированный на позвоночнике и семи чакрах, аналогичен семиуровневым зиккуратам и пирамиде.

Мы можем также вспомнить, что «лестница» Колина Уилсона — это шаманский столб или древо, и действительно, это то же самое, что шаман часто описывает как «лестница в небо», «веревочная лестница», «лоза» и даже «винтовая лестница». Что до образа горы, то мы можем убедиться, как все это соотносится с направленным внутрь и вверх спиральным путем к вершине или центру горы. Это связано не только с феноменом энергии кундалини, но и с состоянием транса, необходимым для обретения этого опыта.

Как уже говорилось выше, для восхождения на небесный план (бессознательное) необходимо обрести единство между объективным земным планом (сознающее я) и субъективным нижним планом (подсознание). Это слияние дает личности больше энергии, чтобы почувствовать бессознательное, обретя, таким образом, сверхсознание, ибо все три мира, все три состояния сознания становятся одним.

Возвышенные уровни (ступени лестницы или уступы зиккурата или Ступенчатой пирамиды) ассоциируются с тремя различными частотами энергии. В верхней точ_ке _ апексе мировой горы или мирового древа, точке просветления, находящейся в центре головы, — сходится все и вся. Шаман считал, что это и был центр Земли, а также центр творения.

Семиступенчатая спиральная лестница до сих пор занимает важное место в масонской символике, что не должно удивлять нас, ибо эти так называемые «тайные знания» по сути основаны на шаманских принципах, накопленных древними Излучающими Свет. Как мы установили, речь идет об опыте кундалини, лежащем в основе всяких знаний, сохраняемых различными тайными обществами и мистическими школами.

Подземный мир — куда мы, как считается, попадаем после смерти и откуда впоследствии воскресаем к новой жизни — находится под землей или где-то в ее недрах. В шаманском ритуале, связанном с пробуждением кундалини, шаман верит, что он входит в земные недра и взбирается по axis mundi, или земной оси, активизируя частоты, связанные с его собственным позвоночником. Внутренние пространства земных недр, или нижнего мира, символизируют собой лоно богини или матери мира, являющей саму Землю.

В некоторых случаях нижний мир представлял собой яйцо богини, центральную точку просветления, которую проницает — и делает беременной — разум шамана, что кладет начало его собственному возрождению. Мы также можем сказать, что это — протоатом Вселенной перед началом Большого взрыва. Все эти термины суть метафоры для «истока и центра творения» — пустоты, из которой человек сможет возродиться.

Более того, нижний мир, который древние египтяне называли Дуат или Туат, также, как принято считать, находится внутри нас, и в него можно попасть, лишь войдя в нас самих, о чем мы постоянно говорим.

Реки и озера ассоциируются с нижним (подземным) миром, поскольку тихие воды, словно зеркало, отражают ландшафт — особенно деревья, ветви которых предстают в качестве их корней. Таким образом, расправленные корни (подземного или «нижнего мира») будут соответствовать раскинувшимся ветвям (небесного мира). Есть свидетельства, что древние кельты выдергивали дерево вместе с корнями и сажали его корнями вверх на отмели озера в качестве жертвоприношения героям-предкам и богам, обитавшим в подземном мире.

Аналогичным образом темное ночное небо со звездами и созвездиями было одновременно и небесным миром, и отражением различных миров или особых сфер, существующих внутри нас и в недрах Земли — в подземном мире.

Ниже мы предлагаем простую схему-иллюстрацию, основанную на шаманских концепциях, связанных с подземным миром.

Сравните это с мировой горой и семью ее уровнями (рис. 8). Единственное различие заключается в том, что эти семь уровней в сфере подобны орбитам электронов или оболочкам атома, расположенным одна поверх другой, словно луковая шелуха. Что касается представлений шамана, то эти семь уровней представляют собой сферы подземного мира, через которые человек «восходит, повышая частоту», чтобы достичь центра сферы.

Эта схема сферы сознательного и трех ее космических зон или реальностей не слишком далека от представлений древних шаманов. Наши собственные рисунки очень похожи, как о том свидетельствуют широко распространенные в мире доисторические изображения для маркировки камней, известные как «чаши» (см. рис. 9).

Чаши, или чашечки, напоминали древним египтянам символ солнца, простую окружность с точкой в центре (рис. 25), а позднее — кругообразные мандалы. Древние китайцы знали аналогичный символ — пи, нефритовый диск с отверстием в середине, который символизировал пустоту или творческий принцип и ассоциировался с небом.

Шаманы аборигенов Австралии иногда рассаживаются кружком на земле и рисуют концентрические круги. Главное внимание, естественно, сосредоточено на центре этого круга, или сферы. Такой круг, очевидно, соответствует концентрическим «чашам», находимым в той или иной форме во всех концах земного шара. Этот круг или сфера представляют собой вихрь, который является моделью вихрей в человеческой душе. Шаманы носят изображение круга на голове или надевают головные Уборы круглой формы. Тот, кто сидит в центре круга, носит на голове подобие башни, похожей на фаллическую колонну, что указывает на вихрь и индуистское описание точки бинду над головой — точки, куда можно попасть посредством шаманского состояния транса и опыта просветления. Благодаря состоянию транса он стремится проникнуть в центр сферы, подобно тому как фаллос проникает во влагалище и сперма проникает в яйцеклетку, чтобы оплодотворить матерь мира и, возможно, создать новую картину в земной реальности, наряду со свои собственным возрождением.

Древний шаман представлял себе свое сознание в виде круга или сферы, подобной Земле, на которой он живет (5) и которая по большей части сконцентрирована в центре. Три космических плана вокруг axis mundi соответствовали трем уровням земной сферы — сферы сознания: поверхностному (средний план или земной уровень); внутреннему (подземный уровень) и центральному (высший или небесный план). Это объясняет то, почему шаман должен был сперва проникнуть в подземный мир, чтобы затем достичь верхнего мира.

В среднем «земном плане» космических зон должно присутствовать «коллективное сознающее я», которое суть сознание мужчины, соотнесенное с поверхностью Земли.

Как уже говорилось, подземный или «нижний мир» считался находящимся под землей или в ее недрах. Мы прибавили семь уровней (концентрических колец) к этой внутренней реальности. Эти семь уровней — обычная тема эзотерических и оккультных преданий. Точка в центре, за пределами седьмого уровня, место, где все семь уровней сливаются воедино, в некоторых эзотерических системах может рассматриваться как восьмой уровень (октава).

Небесно-голубой «небесный план» может отождествляться с коллективным бессознательным; он просматривается ночью высоко в темном небе. Это также исток-центр, находящийся в самом центре сферы.

Итак, суммируя сказанное, повторим:

Поверхность Земли: Средний план, сознающее я.

Внутренность (недра) Земли: Нижний план или подземный мир, подсознание.

Центр Земли: Верхний план, бессознательное, но когда посвященный сознает это, оно превращается в сверхсознание.

Достигнуть центра, как в опыте просветления, удается крайне редко, и шаман посредством транса обычно в силах выйти на матрицу информации — седьмой уровень коллективного подсознания.

Древний шаман знал, что он способен попасть в нижний (подземный) мир путем имитации смерти, из которой он может возвратиться вновь. Эта имитация смерти достигается посредством реинтеграции (воссоединения)» разделенной личности или разума (эго), которое, как говорят, происходит в точке смерти аналогично опыту бардо, описанному в «Тибетской книге мертвых». Слово бардо означает «просвет», или «между двумя», то есть промежуточное состояние — не только между жизнью и смертью или этим и тем мирами, но и между противоположностями типа мужского и женского начала, сознания и подсознания, и тд. Мы видим также, что глубинное значение бардо применимо к критическим аспектам всех циклов, волн и периодических систем. Необходимо еще раз подчеркнуть, что соответствия с указанными тремя фазами цикла гарантируют нам ответы на большинство тайн, связанных с сознанием человека.

Этот триединый мир, изображенный посредством мирового древа и мировой горы, и концентрической сферы вплоть до семи уровней, как это изображают чаши, лабиринты, мандалы и тому подобные схемы, суть указания на первозданную космологию Излучающих Свет, отражающие понимание процессов, о которых мы говорили. Они представляют собой исторические исходные пункты многих важнейших верований и представлений, которые мы имеем сегодня, — верований, истоки которых сохраняются в тайне на протяжении многих веков бесчисленными тайными обществами и мистическими школами.

Индуистская система чакр, с которой мы познакомились ранее, стала своего рода стереотипом для литературы Нью Эйдж, которым оперируют любой самозваный парапсихолог, мистик и «городской гуру», примкнувший к этому движению, несмотря на тот факт, что многие из них не испытывали никакого просветления. Сегодня широко известно, что это — система, лежащая в основе всех аллегорических мифов, легенд и связанной с ними символики. Это указывает на ее важность с точки зрения опыта, о котором мы только что говорили. Однако, хотя система чакр объясняет опыт шаманов, йогов и прочих мистиков и многие люди даже наблюдают ее наяву, она остается за рамками научных исследований, по большей части в силу того, что она не поддается материальному выявлению или измерениям.

Давайте поговорим о системе чакр поподробнее. Слово чакра на санскрите означает «колесо», а семь чакр часто описываются как невидимая вихревая энергия, мощные энергетические центры, существующие на эфирном, или нематериальном, плане. Мы уже видели, как шаманское древо жизни представляло собой позвоночный столб самого шамана. Этапы, ступени или членения представляют собой семь чакр, расположенных вдоль позвоночного столба. Мы видели, как мировая гора символизирует восхождение по позвоночнику быстро нарастающей волны частот, ассоциируемой согласно учению мистиков с каждой из этих чакр.

Чакры расположены у основания позвоночника (на копчике), в точке пупа, на селезенке, на сердце, между глазами и над головой. Они непосредственно соотносятся с семью эндокринными железами и расположены вдоль цереброспинальной оси (т. е. оси спинного мозга), которая считается центром тяжести человеческого тела и образуется головным мозгом и спинным мозгом. Эти железы — яички (яичники), надпочечники, поджелудочная железа, вилочковая железа, щитовидная железа, гипофиз и шишковидная железа. Подобно тому как каждая чакра соответствует ближайшему органу тела, точно так же она соответствует одной из семи эндокринных желез.

Эти семь чакр считаются метафизическими двойниками материальных желез в теле человека и связывают духовные аспекты человека с физическими органами. Поскольку они существуют на эфирном плане, мы не можем видеть или ощущать их физическими органами чувств, но их можно видеть на внутреннем плане, находясь в состоянии транса.

Представленная ниже иллюстрация — это традиционное изображение системы физиочакр, показывающее чакры в окружении лепестков лотоса. Считается, что различное число лепестков у каждой чакры ассоциируется с вибрационной энергией или частотой колебаний данной чакры.

Энергию вращающихся вихрей чакр могут созерцать шаманы, мистики и парапсихологи. Выглядит она в виде цветных вихрей. При этом каждая чакра создает один из цветов спектра. Это и есть источник радужной ауры, которая окружает тело, словно сфера или яйцеобразный контур. Многие парапсихологи утверждают, что у ауры существует семь различных слоев, причем каждый последующий слой — менее плотный, чем предыдущий, и ассоциируется с другим уровнем чакры.

Доказательства реальности существования ауры и самих чакр присутствуют во многих строго документальных показаниях людей, которые видели их, поскольку обладали способностью по собственной воле входить в транслиминальное состояние. Здесь надо заметить, что к числу таких людей относятся многие врачи и психологи.

Для того чтобы увидеть энергию, необходимы многие годы медитации и тренировок Одни из них можно проводить в лабораториях, другие — дома. Для возбуждения сознания могут использоваться наркотики, но только после длительной предварительной подготовки. Умение созерцать энергетические точки помогает более успешно вести процесс лечения и служит критерием нашего духовного прогресса. Оно является тайной процесса алхимии. (В Китае методы акупунктуры с успехом используются для обретения способности видеть эти энергии. Кроме того, ведьмина метла, сделанная из ветки или ствола древа, представляет собой очевидную ссылку на позвоночный столб и систему чакр и ее связь с измененным состоянием сознания, посредством которого можно выйти в астрал и как бы воспроизвести опыт пребывания вне тела.)

Говорят, что качество наших мыслей и действий зависит от того, на каком именно уровне чакр функционирует в данный момент наш разум. Более высокие уровни чакр ассоциируются с более высоким сознанием, творческим и конструктивным типами мышления и действия. При этом мы сознаем действие источника-центра внутри нас. Неудивительно, что самые глубинные наши инстинкты связаны с чакрами низшего уровня, к которым мы опускаемся, находясь в бессознательном состоянии. Итак, каждая чакра имеет позитивную и негативную полярность, и для того, чтобы наша энергия стала подниматься вверх, на другой уровень, она должна сконцентрироваться на чакре, от которой мы хотим подниматься вверх. Простая аналогия здесь — семиэтажное здание. Человек, находящийся на каком-либо из этажей, входит в лифт, находящийся в центре здания, и поднимается на следующий этаж, после чего вновь выходит из лифта.

Согласно учению многих эзотерических систем перед самым мгновением просветления адепт испытывает действие обеих противоположностей, и все чакры как бы сближаются, словно восходя к вершине и сливаясь воедино. Эта вершина — бинду, центр седьмой чакры. Эта чакра известна как сахасрата, или «чакра Венца», и ее принято изображать с тысячью лепестков лотоса. Она описывается как мини-вихрь, становящийся все выше и ярче, словно пламя, когда человек находится в блаженном состоянии.

Лампочка под колпаком, появляющаяся над головой человека, пережившего внезапное внутреннее просветление, обусловлена эзотерическим пониманием этого центра и напоминает конические шапки и колпаки, которые носят колдуны и ведьмы. Коническая шапка символизирует спиральный вихрь энергии, который сжимается до самой верхней точки во время озарения или просветления. Конический «колпак тупицы» сегодня имеет негативные коннотаты, но первоначально его носили в надежде, что фиксация внимания в центре над головой способна обеспечить носящему его большую интеллектуальную силу (6).

Нимб сияния, изображаемый над головами святых и аватар, указывает на слияние энергии в этом центре, что, согласно священным писаниям индуистов, приносит индивидууму сверхсознательное просветление. Пламя, вырывающееся из голов апостолов, как это описано в главе 2 Книги Деяний святых апостолов, дает представление об этом эффекте. В конце концов, корона на голове, известная как Брегма у индусов и Кетер у каббалистов и считающаяся во всех культурах своего рода «летательным средством» для души, представляет собой символ огня и света Бога. Это — венец или корона внутреннего солнца, подобная пылающей короне истинного Солнца. Теперь мы знаем, ради чего католические монахи выбривали на своих головах «короны», известные как тонзура.

Стоит также отметить, что вожди американских индейцев носили пышный головной убор из множества перьев и украшали перьями края своих кожаных одежд. Это — символы излучаемого ими света, ассоциируемого с аурой. Можно сказать, что вождь племени считался существом, Излучающим Свет.

Седьмая чакра уровня просветления ассоциируется с шишковидной железой и гипофизом. Они способны активизировать в процессе медитации шестую чакру, или чакру «третьего глаза» (находящуюся над бровями), которая ведет к седьмой чакре, и именно поэтому центры этих чакр и соответствующих эндокринных желез в голове имели для древних столь важное значение. Мы считаем, что передовое древнее общество понимало важность этих желез и в зашифрованной форме передавало знания о них будущим поколениям посвященных. Это служит объяснением того, почему многие священные храмы и прочие сакральные сооружения по всему миру представляют собой обширные хранилища этой древней мудрости, переведенной на язык сакральной геометрии и символики ради обучения духовных преемников.

Если взглянуть на концентрическую сферу сознательного, использовавшуюся шаманом с целью входа в центр, надо отметить, что существуют несомненные свидетельства того, что древние Излучающие Свет знали, что семь уровней выражались — по принципу «то, что вверху, то и внизу»[4] — в существовании крошечных «строительных кирпичиков материи», которые мы знаем как атомы и субатомарные частицы. Нас можно обвинить в том, что мы построили нашу современную науку на интеллектуальном наследии наших предков, но при этом немаловажно признать, что наши предки-шаманы были интуитивно точны, чтобы не сказать — основательно проинструктированы в этом познании.

Проще выражаясь, атом — это вихрь энергии, состоящий из ядра, окруженного семью слоями, или орбитами. Электрон (элементарная частица) вращается по одной из семи орбит вокруг атома. Уровень, или оболочка, по которой электрон вращается по своей орбите, будет зависеть от количества световой энергии, которую электрон поглощает или излучает в единицу времени. Электрон должен поглощать энергию, чтобы достичь внешних орбит атома и, наконец, освободиться от его притяжения. При этом свободный электрон улавливается притяжением другого атома — другого миниатюрного вихря.

Что касается сферы сознания, то здесь картина атома прямо противоположна в том смысле, что, для того чтобы избавиться от циклов или вихрей реальности, энергия индивидуума должна быть обращена внутрь, к истоку-центру своей собственной сферы посредством подъема на различные частотные уровни — во многом аналогично восхождению на древний первичный холм или священную гору, к точке ее вершины (апекса). И опять эти уровни ассоциируются с семью чакрами или энергетическими уровнями, составляющими позвоночный столб человека (7).

А что же насчет змей и змеев?

Змеи символизируют извилистые волны энергии, наблюдаемые при синусоидальном характере волны, а также нервные каналы, по которым противоположно направленные виды энергии циркулируют вверх и вниз по телу, поступая в зоны чакр по спирали — отсюда и символ спиральной (винтовой) лестницы, принятый в масонстве.

В системе чакр существуют три меридиана, или нервных канала, так называемые нади. Питала нади визуализируется красным цветом и представляет собой раскаленный докрасна солнечный элемент огня, выражающий мужское начало. Ида нади имеет белый цвет и символизирует холодный лунный элемент воды, выражающий женское начало. Эти каналы переплетены вокруг центральной сушумны — цереброспинального канала черного цвета. Центры чакр расположены вдоль сушумны и представляют собой точки, в которых пересекаются красный и белый каналы.

Символика красного и белого цветов, иногда переплетающихся с черным, постоянно присутствует в мифах, легендах и фольклоре. Например, в китайской мифологии и философии фигурируют красный и белый драконы, дальневосточные аналоги змеев. Существуют также переплетающиеся мужские и женские ипостаси змей, которые пересекаются в нейтральных силовых точках вокруг жезла-кадуцея — своего рода античная диаграмма стоящей волны (8). Вся эта символика восходит прежде всего к триаде и системе чакр.

Итак, мы можем видеть, насколько близко шаманский опыт фиксации ключевых точек во всех циклах соотносится с системой чакр. Эту транслиминальную точку можно найти в центре каждой из семи чакр-вихрей, расположенных на позвоночном столбе.

Нервный канал сушумна, идущий по центру спинного мозга, — это «нулевая линия»: сверхпроводимый канал, в котором красная и белая энергии сливаются и пересекаются друг с другом. Нулевая линия и точки пересечения на ней — центры чакр, или «нулевые точки», — это то самое, что мы искали в стоящей волне (см. рис. 1 и 2). Эти точки суть зоны, где противоположные энергии нейтрализуются, взаимно устраняют друг друга.

Понимание нами этого процесса сводится к тому, что каждую секунду по нашему телу циркулируют две энергии, протекающие по двум противоположным нервным каналам, то есть идущие по спирали вверх и вниз, а также вокруг позвоночника, но мы воспринимаем этот процесс на бессознательном уровне. Другими словами, энергия жизненной силы колеблется взад и вперед, постоянно разъединяясь, сливаясь и вновь разъединяясь в колесах чакр или вихрях. Точка, в которой две энергии на миг сливаются воедино в одной из семи точек (центрах чакр) вдоль оси позвоночника, представляет собой миг, в течение которого мы становимся бессознательными.

Наш рассудок постоянно колеблется, и мы впадаем в бессознательное состояние много раз в секунду. Однако вместо одного значения «вкл», которое мы видим в бинарном компьютерном языке, точка «вкл» в сознании имеет два значения, оба из которых можно измерить: «позитивное вкл» (сознающее я) и «негативное вкл» (подсознательное). Точка «выкл» — это точка, где мы становимся полностью бессознательными. Середина цикла является нейтральной (ни вкл, ни выкл), однако в последовательности существует краткая фаза, в которой мы подключаемся к энергии жизненной силы в ее источнике. Таким образом, она бесконечна и неизмерима.

Для шамана эта точка — врата входа в реальность и выхода из нее, а также врата, ведущие к Богу. Вход в них означает обретение сознания именно в этой точке. Один сибирский шаман описывал свой собственный опыт погружений в состояние транса. Он вдруг видел в земле отверстие, которое становилось все больше и больше, и спускался в это отверстие вместе со своим духовным спутником. Затем он оказывался у реки с двумя струями, текущими в противоположных направлениях.

Отверстие в этом описании может представлять собой портал в сознании, созданный в результате наложения двух крайностей. Другими словами, это узловая точка, в которой сознание шамана резко взмывает ввысь. Именно поэтому оно быстро разрастается и окружает его, словно черный туннель, часто описываемый людьми, имеющими опыт предсмертных состояний.

Река — это нулевая линия сушумны в центре, а две струи, текущие в противоположных направлениях, — это Две противоположных энергии, которые вибрируют в позвоночнике в направлении вверх и вниз.

Данное сибирским шаманом описание струй, текущих в противоположных направлениях, и отверстия в земле — это всего лишь его собственный способ общения с тем, что он воспринимает внутри себя. Мы видим, что это — экспериментальное описание физиологической системы чакр на тонком эфирном уровне его собственного физического тела.

Таким образом, система чакр согласуется со всем, что мы видели, и особенно с термином «феномен волны». Это — именно то, в чем Излучающие Свет достигли прогресса в своих знаниях.

Поскольку сознательное внимание в рамках гипногогического состояния часто включает опыт просветления, необходимо понимать, что оно представляет собой пробуждение в одной из узловых точек в циклах процесса распределения физиологической жизненной силы, ассоциируемого с чакрами. При этом наблюдалось, что данный процесс определенным образом меняет сознание, так что впоследствии, когда адепт выходит из транса, он становится более творческой, интеллектуальной и интуитивно одаренной личностью, — если угодно, претерпевшей интеллектуальное и духовное возрождение.

Все мы обладаем своим собственным преобладающим уровнем сознания, на котором стремимся работать и действовать. Однако установлено, что в зависимости от того, насколько интенсивен был опыт пробуждения, две противоположных энергии будут сливаться друг с другом и выведут сознание на уровень следующей чакры — то есть уровень, более близкий к самому источнику разума. Это объясняет изменения в сознании личности, обладающей паранормальным опытом и особыми психическими способностями.

Далее, имеется понимание, что если такое пробуждение было достаточно интенсивным, то две энергии пройдут через все высокие уровни и, возможно, достигнут высшего уровня, центра источника, где все чакры и узловые точки сливаются вместе, сжимаясь в одну точку — «точку бесконечности», или Вечное Сейчас, в которой личность обретает сверхсознание.

Мы узнали, что на всем протяжении истории алхимики пытались отыскать эту самую точку бесконечности, ища следы ее присутствия во всех циклах, волнах и системах колебаний. Мы должны заметить, что колеблется практически все и регулярный импульс дает только нулевая точка в цикле. Именно это — тот самый источник энергии, который искали алхимики, точнее — легендарный философский камень.

Действительно, мы живем в «информационной Вселенной», и поскольку в ней все состоит из энергии и информации, как гласит теория молекулярной информации (9), то, проникнув в центр источника, в коллективное бессознательное — и сделав это вполне осознанно, — алхимик смог бы трансформировать свое сознание. Постепенно, вследствие резкого изменения его психики, энерго-информационная картина материального мира вокруг него тоже изменится, и тоже резко. Вот почему один из самых знаменитых алхимиков, Парацельс, говорил: «Никто не сможет преобразить материю, если прежде не преобразится сам».

Сегодня значение всего этого имеет далеко идущие последствия: это означает, что картины реальности вокруг нас состоят из нашей собственной, проецируемой вовне энергии и что большую часть времени мы бессознательно создаем и преображаем эти картины.

Большинство из нас бессознательно воспринимают процесс, в котором мы не можем контролировать свои собственные создания. Вот почему мы чувствуем, что мы — всего лишь пешки в крупной игре, не способные контролировать события и даже наш собственный опыт. С нами просто случаются разные вещи. Но Излучающие Свет смотрели на это иначе.

Традиционная схема лабиринта, которую можно встретить по всему свету, состоит из семи контуров-изгибов. Эти контуры можно воспринимать как процесс подъема и снижения, а также как процесс, обращенный внутрь и вовне. Что касается частоты энергии, то существует семь важнейших этапов, на которые частота повышается, прежде чем достичь нулевой точки.

На рисунке 14 показана схема типичного лабиринта. Эта иллюстрация показывает, что каждый внутренний уровень лабиринта ассоциируется с одним из цветов в восходящей последовательности электромагнитного спектра, а также с одной из семи чакр, расположенных вдоль позвоночного столба, с одной из нот на нотном стане и, наконец, с одним из семи уровней атома и элементарных частиц. Теперь мы видим, что классическая схема лабиринта — по сути, схематическое изображение мозга: спиральные витки лабиринта соответствуют извилинам головного мозга.

Центр — белый, что символизирует свет, заключающий в себе все цвета спектра. Это — именно то, что мы найдем в данной точке мозга, где находится центр-источник сознающего я.

Лабиринт, изображающий восходящие цвета спектра, интересен в свете последних исследований в области деятельности мозга и синхронизации частот левого и правого полушарий. Рисунок ниже — это изображение мозга в момент синхронизации посредством техники медитации.

Этот рисунок заимствован из последних материалов по полусинхронизации, помещенных на веб-сайте Роберта Монро. Роберт Монро — автор «Путешествий вне тела», одной из первых книг, посвященных трансперсональному опыту. Монро описывает в принципе те же ощущения, что и йоги, касаясь состояний транса, способных привести к опыту актуализации кундалини. В случае Монро это привело к его первому трансперсональному опыту. Впоследствии такой опыт стал для него обычным явлением — обычным до такой степени, что он научился индуцировать и сознательно контролировать его.

Полусинхронизация, впервые разработанная Монро, способствует медитации и помогает субъекту достичь гипногогического состояния — промежуточного состояния, которое активизирует психические способности и феномен трансперсонального опыта. Полусинхронизация активизирует совместную деятельность зон головного мозга путем синхронизации его левого и правого полушарий. Звуковые волны различной частоты поступают в каждое ухо через систему наушников, чтобы попасть в точку, где они обе претерпевают гармонизацию и синхронизацию, чтобы создать центрованное состояние сознания.

Мы можем добавить, что процесс полусинхронизации был создан для ввода сознания в гипногогическое состояние — пограничное состояние между бодрствованием и сном. Как мы знаем, это гипногогическое состояние ответственно за многие типы паранормальных феноменов, включая трансперсональный опыт и способность видеть через огромные расстояния (дистантное видение), но если оно свойственно человеку, не испытывающему страха и стрессов, то есть спокойному, уравновешенному и безразличному ко всему, что происходит в его состоянии, то это может привести к опыту достижения точки «абсолютного центра» сознания — опыту просветления, известному как пробуждение кундалини.

Очевидно, что зиккураты Древней Месопотамии и пирамиды Древнего Египта, Америки и Китая символизировали мировую гору, которая отражает стремление человечества проникнуть в центр лабиринта и, видимо, связано с энергиями, поступающими в центр мозга.

Мы выяснили, что одна из деталей христианского предания о зачатии Христа через ухо Девы Марии (см. главу 11), заимствована непосредственно из шумерских текстов, что служит еще одним аргументом в поддержку нашей гипотезы о том, что человеческое ухо использовалось как метафора сферического тороидального энергетического вихря. Тороидальный вихрь в этом контексте — это голова и ее силовые точки, соотносимые с индивидуумом, входящим в подземный мир и верхние миры, ассоциируемые с семиуровневым частотным спектром, отражением чего служат семь чакр (см. выше). Например, в одном из шумерских текстов есть такие слова:

«Великое Внизу» — это, конечно, подземный мир. Как Уже упоминалось выше, прежде чем адепт сможет достичь верхних миров, связанных с центром сферы, он Должен спуститься в подземный мир, находившийся под землей или в ее недрах, то есть вниз, через уровни человеческого сознательного, связанные с семью концентрическими слоями, окружающими центр сферы.

В шумерском предании о нисхождении Инанны в подземный мир мы читаем, что богиня собрала «семь атрибутов цивилизации», известных как ме, которые она превратила в украшения и надела их ради защиты. Начиная с основания позвоночника, это были:

1. Мерный стержень-подвеска и линейка из лазурита (первая чакра).

2. Царская набедренная повязка (вторая чакра).

3. Золотой пояс (третья чакра).

4. Нагрудник, называемый «Приди, о муж, приди» (четвертая чакра).

5. Двойная нитка бус вокруг шеи (пятая чакра).

6. Две серьги из небольших бусин лазурита (шестая чакра).

7. Корона (седьмая чакра).

Как показано здесь, каждое из украшений представляло собой одну из семи чакр, поскольку их носили на уровне следующих одна за другой эндокринных желез (см. выше). Две серьги ассоциировались с вилочковой железой и щитовидной железой, которые символизируют противоположности и ассоциируются с двумя полушариями головного мозга.

Предание говорит далее, что, когда Инанна достигала врат каждого из семи уровней подземного мира, ей приходилось снять одно из своих украшений, чтобы двигаться дальше. Мы видим здесь аллегорию «змеи» — восходящей энергии, которая поднимается по позвоночнику через каждый уровень чакр.

Ухо со своей раковиной, которую наши предки наверняка вспоминали, когда видели восходящий и нисходящий спиральные потоки энергии, образующие вихрь, используется здесь как символический «портал», ведущий в планы реальности, связанные с подземным миром.

По-древнешумерски «ухо» и «мудрость» обозначаются одним и тем же словом; при этом мудрость — эпитет змеи. Но это еще не все: Энки, шумерский бог мудрости, известный также под именем Эа и бывший, по-видимому, одним из Излучающих Свет существ-рыб типа Оан-неса (см. главу 9), по преданию, имел «широко раскрытое ухо», что опять-таки означает, что ухо здесь — аналог вихревого портала для принятия сферического тороидального вихря, портала, ведущего в центр ядра. Весьма интересно, что ухо здесь символизирует вихрь, так как внутреннее ухо рассматривается медиками в качестве лабиринта, в частности, костного и мембранного, а лабиринт ассоциируется со спиральным вихрем.

Земная сфера, видимо, соответствовала голове Эа, а ядро Земли — центру его головы. Другими словами, предание говорит, что центр головы Эа и центр Земли — это то же самое, что и центр творения, которым считается небо. Но, что более важно, мы можем легко убедиться, что схема лабиринта была заимствована из образа свившейся змеи, что соотносит его также с ящерицей, проникающей, согласно шумерскому мифу, в голову богини.

Мы вправе заключить, что все эти древнешумерские концепции и метафоры по своему происхождению — явно шаманские. Вполне возможно также, что если древний шаман, находясь в состоянии транса, мог переместить фокус своего сознания на клеточный и молекулярный уровень и даже увидеть свою собственную ДНК, это означает, что он мог переносить свое сознание на атомарный уровень и уровень элементарных частиц, как об этом было сказано выше в данной главе. Символика, связанная с витками, спиралями, извивами змеи, также перекликается с теорией, которую впервые предложил доктор Мило Вольф и которая гласит, что вся материя структурирована из сферического волнового центра, то есть сферических стоящих волн, и что физическая структура заряженных частиц фактически включает в себя сферические квантовые волны, обращенные внутрь и вовне.

Наша теория утверждает, что эволюция представляет собой двусторонний процесс, во многом напоминающий стоящую волну, и мы полагаем, что стоящую волну можно применить и к самому времени. Это означает, что время и эволюция, как мы ее представляем, и ее связь с коллективным сознательным расположены внутри стоящей волны и вдоль нее — информационные картины, возникающие как интерактивные явления и события, переносящиеся из прошлого в будущее, а также из будущего в прошлое.

Итак, свидетельства, полученные нами в результате перекрестных ссылок на данные из различных дисциплин — физики, философии, эзотерики, метафизики, психологии, парапсихологии, шаманизма, египтологии и прочих наук, изучающих культуру древности, — показывают, что мы имеем дело и знаем всего лишь половину процесса, причем материальную половину, которую и наблюдаем в биохимическом и биомолекулярном мире атомов и элементарных частиц. Согласно Вольфу, эти так называемые частицы на самом деле представляют собой волновые центры, которые мы воспринимаем как элементарные частицы, например, электроны, которые представляют собой мир явлений, в котором мы переживаем и себя самих, и все вокруг нас как нечто медленно движущееся из прошлого в будущее (см. рис. 19).

Другая же половина этого процесса, представляющая собой поток энергии/информации, который идет из будущего в прошлое и который можно описать как непрерывное эхо от некой «точки омега» в будущем, для нашего разума носит субъективный, подсознательный характер, и, таким образом, большую часть времени мы имеем дело с этой второй половиной процесса — за исключением тех редких случаев, когда мы можем случайно попасть в этот противоток энергии и информации, спонтанно погружаясь в гипногогическое состояние, когда человек испытывает предсознание или феномен сверхчувственного предсознания. Таким образом, сублиминальная информация, текущая из будущего в прошлое, всегда направляет путь эволюции к этой цели.

Эволюция должна иметь цель — полную итоговую картину, и этот результат должен существовать. Как нам известно, собирая фрагмент за фрагментом картинку-загадку, мы сложили определенную картину. Эта итоговая картина или цель и есть то, что метафизики называют «Вечным Сейчас».

Что касается «Вечного Сейчас», то оно существовало в начале и в конце стоящей волны, которую мы называем материальным бытием и эволюцией, что означает, что время носит циклический характер. Это Сейчас — альфа и омега цикла, что символизируют точки, в которых змей Уроборос кусает и заглатывает свой собственный хвост. Однако Сейчас — это и узловые точки стоящей волны и всех стоящих волн вообще.

Это означает, что если Сейчас существует одновременно во всех циклах и стоящих волнах от макрокосма до микрокосма, получается, что к Сейчас можно получить доступ в любой момент на пути эволюции, а это означает — во всякое мгновение в рамках цикла нашей собственной жизни.

Как же это возможно? Давайте вернемся к тому моменту, когда шаман, сохраняя бодрствующее сознание, стремится войти в состояние гипногогического транса, которое непременно приведет его к точке просветления. В этом Сейчас заключена вся необходимая нам информация, и она находится внутри нас самих. Именно поэтому шаман как бы входит в самого себя.

Сейчас находится в точке транслиминальной фазы всякого цикла, где и когда позитивное переходит в негативное и наоборот, как в текучих волнах, а также в точках стоящих волн. Это также означает, что оно наверняка находится в нашем собственном сознании, которое циклично, то есть вибрирует много раз в секунду, и, таким образом, Сейчас — это мгновения в цикле, где и когда мы выходим на бессознательный уровень.

Шаман пытается сохранить сознание в бессознательном, и, совершая это, он обретает Сейчас — подобно Иисусу Христу, сказавшему, что Он — «альфа и омега». Естественно, это подразумевает перерождение, и именно посредством этого перерождения в Сейчас и на всем протяжении жизни шаман начинает осознавать циклический процесс и тот факт, что цикл жизни и смерти — это всего лишь «расширенная версия» цикла бодрствования и сна. Приобщаясь к бессознательному в рамках цикла бодрствования и сна в гипногогии, адепт получает доступ к бессознательному познанию процесса жизни и смерти.

Как и в цикле бодрствования и сна, человек часто не подозревает о миге смерти, а раз так, этот цикл будет повторен, причем сам человек не будет помнить о своих прежних жизнях и о том, что индивид сам творит свою реальность и попадает в ловушку циклов, которые сам же и сотворил.

Однако, сохраняя ясное сознание в момент смерти, подобно пребыванию в гипногогическом состоянии в рамках цикла бодрствования и сна, человек полностью фиксирует свое состояние и становится существом, Из-думающим Свет: просветленным, достигшим сверхсознания. Все сжимается в одно Сейчас, и человек может выбрать: выйти ли ему из цикла или вновь войти в него, но с полным сознанием наличествующих условий, что позволяет творить на сознательном уровне и иметь способность пробуждать других.

Интересно, что мексиканские нагвали именуются «новыми шаманами» (см. главу 6), что напоминает «настоящий миг», ассоциируемый с древнеегипетским богом Акером, который, подобно римскому Янусу, а также Бафомету, смотрел одновременно и в прошлое, и в будущее.

Давайте опять бросим взгляд на кадуцей: разве это не схема стоящей волны? А с чем ассоциируется кадуцей? С опытом просветления кундалини, посредством которого адепт воспринимает Сейчас, то есть со сверхсознанием.

Более того, мы можем сказать, что все, что мы есть и что переживаем Сейчас — имея в виду само наше бытие в материальной реальности, — подобно тому, как электрон постоянно появляется в этих центрах волн и существует некий отрезок времени. Естественно, этот феномен на элементарном (субатомарном) времени, среди миллионов и миллионов центров волн, для нашего уровня восприятия и опыта выглядит как некий статичный объект. Итак, мы вновь можем сказать, что даже само наше материальное бытие присутствует в этой срединной точке, но поскольку мы по большей части полагаемся на восприятие посредством левого полушария, которое связано с потоком энергии и информации, движущимся из прошлого в будущее, мы способны видеть лишь половину реальности и поэтому создаем картину происходящего, охватывающую лишь половину фактов.

Мы можем констатировать, что информация в будущем и цель самой эволюции — не абсолютная статика, но изменение и движение и что все эти возможности даны нам в этой возвратной волне. Мы сделали наш выбор сублиминально, на основе нашего внутреннего диалога; вот почему картина, которую мы переживаем, имеет тенденцию к повторению и сохранению. Эволюция — это циклический процесс, воспринимаемый нами на подсознательном уровне (т. е. женским началом и связанным с ним правым полушарием), и в то же время процесс линейный, векторный, который мы воспринимаем на уровне сознания (т. е. мужским началом и левым полушарием).

Итак, мы видим, что феномен материальной реальности — его реальное создание в любой точке, а также сам факт его существования — зависит от трения между Да и Нет, двояконаправленным потоком энергии и информации, который мы видим в стоящей волне и который проявляется и существует в этом трении.

Миф о ящерице — превосходный пример того, как обширный объем этой информации может быть выражен посредством простой аллегории. Как сказано ниже в главе 11, рассказ о том, что Мария зачала своего ребенка вследствие того, что «ящерица проникла ей в ухо, а вышла через рот», — это метафора не только для возрождения просветленной личности, но и для процессов, стоящих за созданием и воссозданием реальности, а также процесса, стоящего за циклом жизнь-смерть-возрождение, известным как реинкарнация.

Концепция роли ящерицы в рождении Христа — нечто такое, что у многих из нас может вызвать смущение. Однако она носит интернациональный характер, поскольку эта информация сообщалась только тем, кто уже понял существо процесса, как это в краткой форме объясняется впервые здесь, и то поскольку они уже сами имели этот опыт. Именно посредством этого узнавали адептов, готовых к высшему посвящению и проникавших в раннюю Церковь — такой же институт власти, который расхищал и эксплуатировал это шамански-языческое знание о древних Излучающих Свет, портя и искажая его в процессе адаптации.

Другими словами, «шаман-спаситель», будучи примером шаманского и языческого могущества, был принят Церковью как Сын Божий, от имени которого Церковь действовала в качестве посредника для масс. Но в то же время более широкое знание о внутренних процессах, посредством которых человек мог стать просветленным «богом», сознающим критическую роль в творческом процессе и, таким образом, держащим его под контролем, было строго запрещено, и все упоминания о нем подавлялись и истреблялись.

Означает ли это, что сам Папа Римский был посвящен в «культ змеи», сыгравший свою роль в кодировании этого знания? Это показывает, насколько глубоко (а в иерархическом плане — высоко) Церковь была проникнута подобными настроениями. Это никоим образом не означает, что папы понимали это знание таким же образом, каким мы интерпретируем его. Мы также используем современный язык для изложения этих концепций. Однако вполне возможно, что Излучающие Свет — основоположники этого закодированного знания — понимали его точно так же, используя символ «змеи» для передачи энергии в форме «частотных волн», а себя считая «рыбой», плавающей в этих волнах (волны представляли собой «астральное море», с которым мы можем отождествить наиболее высокие частоты спектра).

Именно поэтому у зиккуратов — храмов-пирамид Месопотамии — было до семи уровней-ступеней. То же самое относится и к ступенчатым пирамидам Египта и Америки. Наконец, мы можем сказать, что приведенные выше комплексные детали, передававшиеся посредством мифов и религиозных аллегорий, по происхождению являются шаманскими и подчеркивают «сияющий» процесс просветления, достигаемого шаманом. (См. также Приложение.)

4 Свет из тьмы

Почему мистики современности считают относительно простой задачей убедить нас в истинности древней мудрости? Ответ на этот вопрос происходит из осознания того факта, что мы находимся в куда более тесном контакте со Вселенной, Землей и скрытыми силами вокруг нас, чем мы привыкли считать.

Наши современные возможности и рационализм уводят нас в сторону от этих удивительных древних воззрений. Мы более не верим в солнце как в бога света и жизни и в то же время сознаем, что в некоторых отношениях это правда. Солнце дает нам свет, без которого мы все погибли бы. Слово «бог» — это просто термин, вошедший в употребление до появления современной науки.

Представления современных шаманов были обусловлены их восприятием окружающего мира. В те времена не существовало научных учебников и справочников, и шаманам приходилось просто изучать вещи вокруг себя и давать свою собственную трактовку природным явлениям окружавшего их мира.

С доисторических времен шаманы обладали контролем над племенем, поскольку уверенно могли сказать, о чем люди думают, чем озабочены и что доставляет им радость. Что еще более важно, они знали, как окружающая среда влияет на людей. Они знали, как устроен и работает разум.

Мозг весьма сильно, хотя и неуловимо, реагирует на циклические феномены внешнего мира, однако мы еще не полностью это понимаем. Такие функции, как сон, сознание, память, воображение и творческие способности, чрезвычайно сложны и плохо изучены. Они также обусловлены нашими реакциями на циклические картины и электромагнитное излучение поля Земли.

Конечно, древние шаманы не обладали современным научным пониманием циклов жизни и электромагнитных волн, распространяющихся по всему земному шару. Они судили об этом на свой лад, воспринимая это через посредство своих ритуалов и сакральных действ. Со временем они начинали организовываться в особые сплоченные группы и привлекать особых людей, которым порой приписывали силу прорицания, способность предсказывать погоду, разливы рек, дожди и вспышки энергии, а также понимание иностранных языков.

Считается, что шаманы первыми научились интерпретировать «тайные течения», или «пути» жизни (1). Это можно истолковать как способность воспринимать силовые линии Земли — энергетические потоки, или меридианы (2), — а также энергетические потоки в теле, противоположные силы, которые должны находиться в равновесии для хорошего здоровья и способности к целительству. Подобное целительство подкреплялось использованием лечебных трав и других растений, а иногда и «секретными путями» — обрядами шамана. Эти секретные пути использовали знания электромагнетизма, энергий Земли и, возможно, акупунктуры, а также ядов и крови самого священного существа на Земле — змеи. Шаманы должны были знать циклы и необходимые принципы равновесия и, по-видимому, могли поистине чудесным образом исцелять своих пациентов. Сегодня целители-холисты используют датчики-электромагнитометры и электрические импульсы для контроля, замеров и целительства во многом по тем же принципам.

Поскольку древнее жречество Излучающих Свет знало секреты циклов и магнетизма, оно понимало действие разума и умело влиять на него. Оглядываясь на все, что мы успели рассмотреть, мы нисколько не удивляемся, обнаружив, что синхронизация частот двух полушарий головного мозга — одно из средств обретения психического опыта. Синхронизация или баланс достигаются посредством гипногогического транса. Гипногогия — это особая форма самогипноза. Как мы знаем, гипноз и самогипноз с большим успехом использовались на протяжении многих веков. Например, речи Гитлера воздействовали на его слушателей как массовый гипноз. Это — яркий пример того, как понимание процессов, протекающих в разуме человека, способно помогать тем, кто хочет обрести могущество.

Если Излучающие Свет использовали этот контроль в своих интересах, то они вполне могли одурачить десятки тысяч людей, заставив их поверить в то, что их правитель — фараон или царь — это истинный бог.

Термин «месмеризм» происходит от фамилии австрийского медика Франца Антона Месмера (1743–1815), который верил, что нервная система человека обладает магнитными свойствами. Он — автор фразы «животный магнетизм»; кроме того, Месмер утверждал, будто магнетизм, исходящий от планет, был реально использован для исцеления в одной из церквей Австрии. Он разработал особый терапевтический режим, включавший ношение магнитов и наложение рук, и снискал известность и множество последователей, многие из которых утверждали, будто они были исцелены его собственным животным магнетизмом.

Хотя ношение магнитов на теле для достижения терапевтического эффекта — относительно непроверенный метод, существует немало свидетельств того, что наши предки активно прибегали к нему. Как говорил основатель методистской церкви Джон Уэсли (1703–1791), «Посмотрите, как телесные расстройства вызваны разумом или обусловлены им» (3). Если многие болезни вызваны нарушением баланса энергии, в частности — электромагнетизма, то вполне возможно, что мозг в силах помочь вылечить тело, устранив дисбаланс. На это много веков назад намекали алхимики. Возможно, что древние использовали землю и энергию электромагнетизма для специального целительства и тем самым делали самих себя «богами среди людей».

Сегодня наука с интересом смотрит на широко распространенные паранормальные опыты с мозгом. Одна из таких сфер — экстрасенсорное восприятие, или экстрасенсорика, при котором информация передается непосредственно из одного мозга в другой. Ученые пока не смогли бесспорно доказать реальность экстрасенсорики, но пришли к некоторым необычным или необъяснимым результатам.

Как мы уже писали, ученые в Пекине работают над теорией «Квантовой путаницы». В рамках ее сценария они посадили в разные комнаты двоих подопытных и подключили к ним научные приборы. Вспышки света у одного из ассистентов достигали 100 единиц в секунду, тогда как ответные реакции у другого строго фиксировались. Удивительно, но результаты показали, что реакции, вызванные вспышкой света, передавались в другую комнату, в мозг второго подопытного. Ученые назвали этот эффект «квантовой путаницей» и исследуют его проявления в средствах коммуникации.

Человек всегда почитал птиц. От полетов шаманов в состоянии транса на другой конец земли до излюбленной художниками темы — «крылатых ангелов», нас всегда влекло к крылатым существам. Возможно, за этим стоит идея взлететь и исчезнуть из виду. Может быть, это расхожее представление о путешествии и миграции, пробуждающееся в наших сердцах — сердцах бывших кочевников. Или, не исключено, за этим кроется желание соединиться с великим богом солнца на небесах, которого так часто изображали крылатым. В древние времена человеческую душу часто изображали в виде птицы, а древнеегипетская ба была птицей с головой человека (см. рис. 23).

Птицы произошли от рептилий, и поэтому у них отсутствует такой обширный мозг, как у млекопитающих, и средний мозг. Их миграционный инстинкт коренится в мозжечке, или древнем мозге, который у человека отвечает за инстинктивные действия и духовное начало. Считается, что многие птицы ориентируются по Солнцу и Луне, а иные по Полярной звезде. Впоследствии было доказано, что они следуют дорогам, но это, впрочем, связано с тем фактом, что древние дороги часто строились вдоль архаических силовых линий и, по всей вероятности, в их структурах были заложены особые электромагнитные свойства. Исследователи доказали, что птицы восприимчивы к магнитному полю Земли.

В опытах с домашним голубем глаза птицы были закрыты линзами из непрозрачного стекла, а самого голубя увезли за 1000 км от дома, однако он безошибочно вернулся назад. Причина этого заключается в том, что между глазами голубя есть особая соединительная ткань, в которой находятся миллионы микроскопических частиц магнитного железняка (4). Магнитный железняк — это минерал окиси железа. Древние использовали его в качестве компаса, поскольку он постоянно указывает на север. Древние китайцы знали об этом его свойстве и считали его магическим. Они использовали особый прибор в виде плуга (или ковша созвездия Большой Медведицы) на досках для предсказания будущего. Хотя мы еще точно не выяснили, как именно голуби используют магнитный железняк, мы знаем, что голуби способны совершать настоящие подвиги в области ориентации. Теоретически магнитный железняк улавливает магнитные импульсы Земли и вводит информацию о направлении в мозг птицы. Это — те самые магнитные импульсы, которые древние открыли и использовали в ключевых точках своих сооружений.

В 1970 г. доктор Робин Бейкер из Манчестерского университета проводил эксперименты на людях с целью выяснить, способны ли они воспринимать эти энергетические вихри. Добровольцев с завязанными глазами увезли из дома, сознательно дезориентировали, а затем попросили указать путь домой. Большинство (выше уровня математической вероятности) дали правильные ответы. Когда же в последнем опыте на головах у добровольцев были укреплены магниты или латунные детали, только один подопытный, на голове которого была закреплена латунная деталь, смог верно указать обратный путь домой. Магнит негативно влиял на их способность ориентироваться и «видеть» обратный путь.

Чешский медик Забой В. Харвалик установил, что определенный процент опрошенных людей способен выявлять совсем слабые изменения в магнитном поле (порядка одной миллиардной гаусса). Обычный детский магнит имеет заряд в 1000 гауссов. Если мы в нашем архаичном прошлом тоже имели этот «компас», указывающий направление, может быть, нам удастся возродить его?

Может быть, мы всегда пытались обрести доступ к ней. В алхимии существует идея о «душе мира» (лат. anima mundi) — всеобъемлющем духе, дающем людям ценную информацию, в том числе координаты местонахождения и путь домой. Давайте сопоставим эту мысль с идеей о том, что истина, кроющаяся за алхимией, неким образом связана с опытом просветления кундалини, который, в свою очередь, связан со спектром электромагнитных частот, и мы сможем увидеть то, о чем говорили древние, особенно в связи с герметической традицией и учением Пифагора. Anima mundi — это электромагнитные поля, и алхимики прошлого действительно обсуждали метод познания громадного окружающего мира.

Многие сторонники паранаучных знаний фиксировали электромагнитные эффекты, создаваемые архаическими вертикально стоящими камнями — менгирами. Проект «Дракон», предпринятый специально для регистрации энергии, исходящей от таких структур, установил, что каменные круги в Англии и Уэльсе обычно находятся в миле от поверхностных аномалий, создающих определенные электромагнитные эффекты. Там, где энергетические линии пересекают геопатогенные линии, происходит немало странных феноменов. Широкомасштабные исследования, проведенные учеными, показали, что люди в этих местах испытывают странные ощущения в связи с излучаемой здесь радиацией. В числе таких явлений — сновидения и особые психические возможности, внезапный свет и непонятные шумы. Все это происходит в важные в астрономическом отношении моменты, например, в дни равноденствия и солнцестояния, особенно усиленные повышенной солнечной активностью: «солнечный бог» на небесах способствует нашему просветлению! Неудивительно, что древние почитали солнце как высшее из божеств. Впрочем, мы знаем, что другие небесные тела также оказывают на нас влияние.

Нашу связь с электромагнетизмом Земли можно наблюдать благодаря архаичной практике лозоходства. Сегодня мы используем лозоходство для обнаружения подземных разломов, водных пластов, артефактов и минералов. Лозоходец использует рамку из ветвей или маятник-отвес для нахождения аномального места. Лозоходцы утверждают, что их инструменты не имеют особого значения и реагируют только на вибрации, волны или электромагнетизм, которые воспринимают их собственные тела.

Если ученые доказали, что некоторые люди имеют особую чувствительность к одной миллиардной гаусса электромагнитного поля, то вполне вероятно, что лозоходство — практичная и эффективная техника. Это объясняет, каким образом древние определяли энергетические линии и использовали «путь дракона», или фэн-шуй.

Есть множество свидетельств того, что древние в том или ином виде практиковали лозоходство. В пещерах Тассили-н-Аджер в Сахаре, на юго-востоке Алжира, найдены пиктоглифы, возраст которых достигает 8000 лет. На них изображено… лозоходство. Изобретателями подобной же практики считались Тот, египетский бог мудрости и изобретатель письменности, и Дедал, греческий маг-строитель.

Китайцы, мастера практики фэн-шуй (китайская геомантия), также изобрели лозоходство, причем в III тысячелетии до н. э. В Библии мы читаем, что Моисей (патриарх, который, согласно Деяниям, заимствовал свое знание в Египте) сумел найти воду, ударив посохом в скалу. Однако другие авторы ветхозаветных книг (например, Осия 4, 12: «Народ Мой вопрошает свое дерево, и жезл его дает ему ответ; ибо дух блуда ввел их в заблуждение, и, блудодействуя, они отступили от Бога своего») яростно выступали против традиции лозоходства. Это было связано с тем, что если тот или иной человек владеет лозоходством и таким образом раскрывает тайные знания, этим он наносит ущерб жречеству и умаляет его власть.

В более позднюю эпоху католическая инквизиция сочла необходимым вновь заклеймить лозоходство, хотя многие аббаты, монахи и клирики сохраняли в тайне эту практику и даже писали обширные трактаты по этой теме, хотя и прикрываясь символами. Какой могла быть реакция церкви, если бы простые люди узнали, что ее пророки и даже сам Спаситель практиковали лозоходство? Как мы увидим ниже, Церковь предпочла проигнорировать этот факт.

Геомантия — это поистине глобальный феномен. Это архаическая форма чтения информации непосредственно по Земле. Слово геомантия происходит от греческого гея (земля) и мантия, что означает «гадание, прорицание». Но Гея — это и земля-матерь, так что геомантия собирает знания о богине-матери и о ней самой.

Древнегреческие, латинские и арабские авторы много писали о геомантии. Это относится и к Библии, где имеются весьма выразительные места. Время распространения геомантии как системы по всему земному шару вызывает споры. Однако не подлежит сомнению, что эта практика использовалась повсеместно, а это говорит о сохранении древнего культа богини-матери далеко в границах эпохи христианства.

В геомантии землю можно обследовать руками или с помощью тростинок (лоз), а затем интерпретировать свои ощущения. Здесь могут использоваться особые коды или символы, известные только посвященным. Эти символы представляют собой линии, точки или звездочки. Последний символ необходимо запомнить, ибо он включает в себя символ рыбы (см. главу 9). Арабы использовали произвольные метки и читали по ним. В других концах света в воздух подбрасывали ком земли и, когда он падал, интерпретировали его форму.

В китайской традиции наиболее сложная форма геомантии — это система фэн-шуй, предлагающая интерпретации линий энергии Земли (которые в Китае известны как «пути дракона») и использующая эти данные для выбора наилучшего места для могил или храмов. Китайцы использовали аналогичные методы для определения меридианов на теле человека во время лечения с помощью акупунктуры — популярной и эффективной медицинской практики. Китайцы называли силы земли инь (женское начало, негативное) и ян (мужское начало, позитивное). Мы уже упоминали позитивные и негативные фазы в цикле, а, как мы знаем, практически все, включая энергию, материю и магнетизм, обладает позитивной и негативной полярностью, так что и в этом наши предки опередили нас.

Современные лозоходцы доказали, что такие места, как Стоунхендж, Ньюгрэндж, пирамиды Египта и Южной Америки и зиккураты Месопотамии, расположены в точках пересечения силовых линий Земли. Это — еще один пример древних верований, связанных со сложившимися культурами. Излучающие Свет, которые принесли это знание, не смогли изменить образ жизни масс населения. Именно поэтому археологам крайне трудно найти следы их существования. Вместо этого Излучающие Свет просто распространяли это знание в среде тех немногих, которым тоже было предначертано стать Излучающими Свет.

С первых дней появления шаманизма высокие места, такие, как горы и деревья, были весьма важны и связаны с идеей нахождения ближе к богам или духам предков, иногда — посредством висения на дереве. В наши дни некоторые шаманы Северной Америки впадают в транс, будучи подвешены за запястья на крючьях, проходящих сквозь тело, словно гвозди при распятии. Боль, вызываемая этим, согласно взглядам древних культур и мистиков, приближает к постижению Бога. В норвежской мифологии, по другую сторону Атлантики, бог Один достигал познания мира посредством принесения в жертву себя самого, повиснув на копье, вонзенном в Иггдрасиль, «древо жизни».

По словам Марка Данна, исследователя шаманизма,

Параллели здесь очевидны. Христос был подвергнут бичеванию перед «смертью», а затем воскрес — преобразившись, изменив облик — и обрел способность предсказывать будущее. Ритуальное бичевание, которому он подвергся, символизирует то, что боль также индуцирует состояние транса. Все элементы истории Иисуса — это амальгама ритуалов в честь бога солнца и представлений о процессе активизации кундалини у Просветленных.

Древнеегипетская «Книга мертвых» заключает в себе множество образов света и тьмы. Так, в «сияющую душу» посвященного проникают три сверкающих луча солнечного света. Его положение, описанное при посвящении, также аналогично словам Христа: «Я взойду на небо и воссяду рядом с Богом Света»; «Я сотворю образ свой по подобию его божественного образа». «Христос» — это титул одного из тех, кто достиг внутреннего солярного просветления и таким образом выглядит как его «отец» — Солнце.

В главе «Преображение в Бога, который дарует свет во тьме» мы находим в тексте аналогичный «христианский» аспект: «Я пришел, чтобы принести свет во тьму, которая станет светлой и яркой…»

Аспект света/тьмы не является прерогативой исключительно христианского учения. Он использовался во всем мире на протяжении многих тысяч лет. Таким образом, понятно, что учение Иисуса, попавшее в руки к обитателям Египта, повлияло на другие культуры и на самих Излучающих Свет.

Египетская «Книга мертвых» вновь стала важной для нас после того, как колесо истории совершило множество оборотов. Во многом аналогично Библии, эта книга представляет собой собрание разнообразных текстов, написанных за большой период времени (примерно с 2600 по 1600 г. до н. э.), и ее название правильнее было бы перевести как «Главы грядущего дня». Части книги, даже полные ее версии, клали в могилу вместе с усопшими, чтобы те смогли найти путь к свету в мрачном посмертии. Книга дает советы о том, как попасть туда и как отвечать на вопросы судей загробного мира. В ней также содержится немало гимнов, рецептов и заклинаний, по ^пРеданию, написанных самим богом Тотом.

Тот, как и Исида, по традиции считается божеством мудрости и луны. Его лунный аспект — определение и исчисление времени. Он изобрел письмена и ассоциировался с магией, алхимией и медициной благодаря своей власти над письменами и временем. Он получил греческое имя Гермес, когда Египет оказался под властью эллинистических правителей, отсюда и тексты так называемой герметической традиции, датируемые И — III вв. н. э. и приписываемые Гермесу Трисмегисту, то есть Гермесу Трижды Величайшему. Герметические тексты призывают людей принимать посвящение, познавать мудрость и личное видение света Божьего, чтобы достичь бессмертия — другими словами, стать Излучающими Свет и познать опыт просветления. Эти труды сохранились и повлияли на множество ветвей гностической традиции как в христианстве, так и в исламе.

Другой фрагмент из египетской «Книги мертвых» гласит: «Я имею власть родиться вновь… Я — властелин тех, которые воскресли из мертвых… Он освещает землю… Я возвращусь в жизнь в образе бога-льва». Образы льва или сфинкса были заимствованы евреями, когда те предсказывали будущее пришествие своего мессии, а лев, как мы знаем, — это символ Солнца. Это второе рождение представляет собой открытие внутреннего солнца — просветление разума, творящей себя Вселенной.

Иисус во время своей символической смерти посетил преисподнюю, подобно тому как солнце на закате скрывается за горизонтом, и, исполнив свою иномирную миссию, вознесся на небеса, чтобы вернуться обратно. «Книга мертвых» — весьма специфический памятник; многие элементы ее символики указывали на возвращение к жизни, и многие христианские гностики считали, что учение Христа говорит то же самое: мы можем здесь и сейчас символически приобщиться к второй жизни на земле. Это — путь во внутренний круг посвященных. Возродиться в том же теле, о чем Христос говорил с Никодимом, — это может быть только духовное пробуждение, ассоциируемое с опытом активизации кундалини. Непрерывный цикл возрождения начинается здесь и сейчас, и в результате избранные становятся Излучающими Свет.

Ранние европейские исследователи Америки называли шамана знахарем. Знахарь в контексте туземного американского шаманизма явно указывает на целительство, но не ограничивается этим: это предоставляет в распоряжение шамана могущественные силы, или магию. Магия шамана — это способность (все равно — реальная или мнимая) манипулировать природой и благодаря этому способность манипулирования человеком.

Многие шаманские практики напоминают алхимические пассы. В Греции, около VI в. до н. э., шаман именовался ятромантис, что означает «врач и ясновидящий». Древнегреческий шаман был известен также как «очиститель» — термин, сближающийся с крестителем; а также как тавматург, что означает «чудотворец» и употреблялось в позднейшие времена в отношении многих христианских святых, а также «прорицатель» — благодаря дару предвидения.

Как и ессеи более позднего времени (см. главу 13), эти шаманы воздерживались от вина и секса и вообще вели аскетический образ жизни. Чтобы подавлять голод, они ели растение, именовавшееся алимос (что означает «не голоден»), что сравнимо с обычаем жевать листья коки у перуанцев. Они верили, что душа совершает странствие в «страну Аполлона», то есть солнца. Говоря в эзотерических терминах, это опять-таки внутреннее солнце. Они также исцеляли больных, обращаясь к могуществу духа Аполлона, способного сохранять жизнь тела. Оказавшийся в немилости у богов заболевает, и вернуть страдальцу эту милость способен только шаман.

Неудивительно, что самые ранние из известных Излучающих Свет — персонажи шумерского мифа, о которых мы поговорим позже, — были известны как врачи-«змеи», или «сияющие змеи».

Впрочем, целительство — это всего лишь один аспект шаманской роли. Вполне возможно, что в некий момент в прошлом эти разнообразные аспекты были поделены между жречеством, как это произошло в еврейской традиции. По некоторым данным, археологические находки свидетельствуют, что древние мифы человечества сводятся к признанию ключевой роли шамана (6).

Пещерные рисунки, датируемые 17 000 лет до н. э., изображают обряды и состояния транса, в которые впадает шаман. Племя или группа должны отправиться в темную пещеру, символизировавшую утробу, впасть там в экстаз и исполнить магические танцы. Гипнотические звуки кожаных барабанов, мерцающий свет факела и мистические возгласы шамана — все это еще более сгущало атмосферу тайны. Часто эти состояния транса сопровождались постом, и в этой связи мы можем вспомнить библейских пророков, которые уходили молиться в пустыню, иной раз — в пещеры, и постились по многу дней. Затем они возвращались, неся с собой великое и таинственное слово божье.

Другим аспектом шаманского камлания и транса являлось то, что шаман мог понимать слова, сказанные иностранцем. Триллс, исследователь шаманизма, писал:

Триллс также поведал нам, что «племенное единство могло быть куда более прочным, чем мы полагали; оно укреплялось действиями жрецов, магов и певцов, переходивших от одного племени к другому, навещая их и находя путь посредством своих таинственных наук». Шаманы часто странствовали, пользовались большим почетом, укрепляли единство племени и использовали свои магические знания. Люди служили этим шаманам и самозваным царям-жрецам, и это могло служить объяснением того, как были воздвигнуты такие величественные монументы, как Стоунхендж и храмовые комплексы в Центральной и Южной Америке.

Шаманы использовали слова и имена, как если бы они посылались самим богом. Просто назвав имя человека, они могли обречь его на смерть, и эта идея о «Слове» была эффективной созидательной или разрушительной силой, прямо упоминаемой в Библии, как сказано в книгах пророков и в рассказе о том, как Иисус уничтожил демонов одним своим словом. Действительно, Иисус и был «воплощенным Словом» — демиургом, действующей силой Бога на Земле и в космосе.

В Библии мы встречаем шаманскую интерпретацию языков в Деяниях, когда Дух Святой снизошел на апостолов. Это визуально выглядело как языки пламени, возникшие у них над головами, — явная аллюзия на аспект просветления, ассоциируемый с макушкой головы, а также с символом солнца. Это показывает, что пророки и апостолы были чем-то большим, чем наследниками ша-майского знания: это знание реально давало им пророческую и апостольскую силу.

Согласно Второзаконию (Втор. 6, 8), священники в Израиле носили на лбу филактерию — черную продолговатую коробочку с текстом библейских цитат, а в Древнем Египте мы находим царский головной убор немее — полосу материи с изображением инсигний змея уреуса в центре лба, что символизирует змеиный аспект кундалини в системе чакр.

Во многих христианских соборах сохранились изображения святых со странными знаками на лбу. Так, например, в Лихтфилдском соборе в Англии всюду стоят каменные статуи с кружками, символами бриллиантов и треугольниками на коронах или головных уборах изображенных (8). Никаких объяснений этому нет, да никто и не пытается толковать их. Они просто наличествуют, занимая символическое положение. Изображения епископов имеют также большие портреты Девы Марии с яркими лучами солнца, исходящими от нее. Это может быть только символ просветления — эмблема всего того, что может быть воспринято через «третий глаз».

Учитывая все это, не резонно ли предположить, что мы используем куда больше органов чувств, чем сами подозреваем? Быть может, плод трудов лозоходца — результат более тесного контакта с миром? По мере обретения новых свидетельств ответов на эти вопросы будет все больше.

На острове Фиджи посвященные ели деликатес, называемый корнем масаве. Приготовление этого корня называется церемонией вилавиларейво, что означает «тот, кто входит в печь». Многие племена по всему миру входят в настоящее пламя. Такая практика называется хождением по огню. Первоначально это было уделом шамана, который поражал соплеменников своей властью над стихиями природы. Примером этого может служить рассказ о трех отроках, приводимый в библейской Книге

Даниила. Седрах, Мисах и Авденаго, праведники перед Господом, были связаны и брошены в пылающее пламя печи, но оно не причинило им никакого вреда. По преданию, шаманы способны управлять законами материального мира и просто выключать боль от таких мучений. Это поверье — непосредственный результат знакомства с солярными мифами. Следствием этого являлось стремление доказать, что шаман — это один из великих посвященных, Излучающих Свет, и потому пламя не может причинить ему вреда.

В шаманизме инуитов (эскимосов) для того, чтобы стать ангакоком, шаман должен уметь призывать позитивную силу бога — точнее, солнечного божества. Этот могущественный дух вселяется в шамана и именуется гауманек, что означает «просветленный» или «сияющий». Так шаман становился Излучающим Свет.

Эта практика по сути не слишком отличается от опыта библейских пророков, египетских жрецов и индуистских и буддийских монахов. Шаманское состояние транса и просветления кундалини, ее физические эффекты и результирующие паранормальные способности и явления проявляются практически одинаково по всему свету.

Как отмечалось выше, в период размышлений шаман регулярно удаляется в уединение. Это — обычная практика для многих верований по всему свету. Даже в наши дни не редкость священники и монахи, которые удаляются в безлюдные места, чтобы побыть наедине с Богом и обменяться мыслями с аналогично мыслящими посвященными. Шаманы также могут использовать это время, чтобы встретиться со своими собратьями, также удалившимися в «пустыню», — термин или формула, которые относятся и к шаманским путешествиям в подземный мир, и к подсознательному.

Многие шаманы утверждают, что они переживают моменты великой духовности. Они испытывают периоды радости и скорби, сравнимые с переживаниями христиан Западного мира. Выразительный пример этого — Торонтское наитие (9). Примерно в середине своего опыта они ощущали присутствие гауманека, «просветленного», или «сияющего». Предаваясь созерцанию под ветвями дерева (здесь вновь присутствует метафора позвоночника и системы чакр), Сиддхартха Гаутама стал Буддой, или Просветленным. Иисус удалился в Гефси-манский сад в ночь перед своей смертью, положив начало процессу «воскресения», в результате которого стал просветленным.

Как и библейский Моисей, исторический шаман был не просто пророком «Всевышнего Бога». Он был магом и чародеем с кадуцеем-посохом и навыками прорицания. Он мог спускаться в глубины преисподней, подобно Иисусу, и возвращаться обратно в мир людей. И, подобно многим пророкам других религий, он мог возноситься на любое из семи небес (уровней чакр) по собственному усмотрению. Кельтские изображения медитирующего человека и друидов показывают, что эти шаманские представления и взгляды на «сияющих» были распространены во всем мире, и именно поэтому позднейшие дополнения к шаманскому мировоззрению, например в христианстве, очень легко получили распространение.

Шаманские представления имеют форму дуализма добра и зла, света и тьмы. Эти аспекты присутствуют во всех крупнейших религиях, в основе которых всегда лежит дуализм.

Шаманизм жив и в наши дни в культурах туземцев Северной и Южной Америки, а также в Африке, Центральной Азии и Сибири. В этих регионах шаманы исполняют свои роли, и их души ритуально возносятся на небеса в акте экстаза (греч. экстасис, «пребывание вне, выход за пределы» самого себя), чаще всего — при посредстве наркотиков, медитации и священных танцев.

Едва уловимые намеки, не замеченные ортодоксальной историей, раскрывают древнейшую иерархию особых людей, чьи воззрения имеют явно шаманское происхождение. Мы видим, что эти люди могли сознавать природные циклические феномены, что они изобретали особые поверья и догматы в связи с циклами небесных тел и использовали свои закрытые знания для манипулирования людскими массами. В мире существует множество религиозных систем, но все они восходят к общему и неизменному источнику, созданному Излучающими Свет.

В следующей главе мы попытаемся разгадать загадку происхождения этого неуловимого древнейшего жречества.

5 «Цивилизация истока»?

Что же мы знаем о происхождении Излучающих Свет? Насколько мы вправе судить по их перемещениям из одного региона в другой, они были кочевниками. Но, судя по крупицам мудрости, дошедшим до нас, они были слишком передовыми людьми, чтобы вести чисто кочевой образ жизни. И хотя их корни восходят к первобытным людям, их уровень развития может означать лишь то, что в некий момент они обособились от всего остального человечества. Вполне возможно, что этому обособлению предшествовала некая глобальная катастрофа, уничтожившая их родину и вынудившая перейти к кочевому образу жизни. А это, конечно же, побуждает нас обследовать теоретически знакомую территорию.

На протяжении 1990-х гг. мы наблюдали всплеск теорий о «цивилизациях истока». По сути, это старая теория, принявшая немало новых форм и утверждающая, что на Земле некогда существовала передовая цивилизация и что ее представители, обладая высоким уровнем знаний, рассеивали по всему свету семена цивилизации.

В числе активистов ренессанса этой теории — журналист и писатель Грэхэм Хэнкок и инженер Роберт Бьювэл, которые не только создали новые источники вдохновения для читателей, но и предложили эту теорию новому поколению энтузиастов, возрождающих тему, предыдущий пик интереса к которой пришелся на конец 1960-х — начало 1970-х гг. В то время «теория передовой цивилизации» стояла в одном ряду с теорией «палеоастронавтики», ставшей популярной благодаря книге «Колесницы богов» Эриха фон Дэникена. Естественно, интерес к этим теориям был подогрет высадкой американцев на Луну в 1969 г. и фильмом Стенли Кубрика «2001: Космическая Одиссея», основанным на новелле Артура Кларка. На протяжении восьмидесятых читатели этого жанра насытили свой интерес к нему серией книг, написанных известным автором и самозваным ученым Захарией Ситчином, который прибег к синтезу обеих теорий. Однако наиболее серьезными работами, действительно способствовавшими возрождению интереса к теме «погибших цивилизаций», стали бестселлеры Роберта Бьювэла и Эдриана Джилберта (1994) и книга Грэхэма Хэнкока «Следы богов» (1995).

Мы тоже до известной степени разделяем теории этих авторов, поскольку сами нашли немало аргументов в их поддержку. Но главное, что эти авторы должны были сделать, но почему-то не выделили этот аспект, — это то, что научные знания подобного рода первоначально должны были быть основаны на достижении адептом высших состояний сознания — духовного пробуждения, которое древние индусы называли кундалини.

Это не просто повторение расхожих фраз и слов, которыми наполнена литература так называемого Нью Эйдж. Наше мнение подтверждают памятники мировой эзотерической литературы и религиозные тексты, большинство которых имеют весьма древнее происхождение. Конечно, не все, кто жил в ту давно забытую эпоху, понимали суть этого знания: это было уделом лишь адептов и мастеров, которые понимали и использовали его. Скажем, это были жрецы-шаманы особого рода, которых сегодня обычно называют Излучающие Свет.

Мы должны подчеркнуть, что глубокие исследования других культур и цивилизаций показывают, что Излучающие Свет — это действительно глобальное явление в том смысле, что это «кодированное» имя, видимо, существовало по всему свету и заявляло о себе в различные периоды истории.

Действительно, возвращение этого имени представляется поистине удивительным. Оно, хотя и в скрытой форме, обусловленной неверным переводом или мифологизацией, присутствует во всех культурах. Ананнаги или ануннаки (боги Шумера и Вавилона), Шемсу Гор или аху древних египтян, дэвы индуистских мифов, мифические боги американцев и европейцев — их имена звучат по-разному, но в переводе означают «Излучающие Свет» или версии этого определения: «Отец, Излучающий Свет», «Сияющая душа» или «Сияющие сыны». Библейские маги, например, пришли из Страны восходящего солнца — с Востока; это — шаманы, маги — словом, Излучающие Свет. Боги евреев, элохим, тоже Излучающие Свет. Этот список можно продолжать и продолжать.

Во всех религиях жрецы, пасторы, раввины и шаманы — все они всегда были Излучающими Свет. Приверженцы каждой религии имели о них свои собственные представления, но поскольку их образы всегда носили изолированный характер, они не получили универсального распространения.

Как и имя Излучающих Свет, «пернатый змей» также представляет собой термин, распространенный по всему свету и употребляемый в отношении специально обученных существ, которые прибыли из-за моря, из некой таинственной страны. Это — Кецалькоатль, ацтекское имя великого месоамериканского бога-творца, бога огня и воды. Кецалькоатль (у майя — Кукулькан) — это верховный шаман. Его магические и творческие способности в использовании крови и жертвоприношений, а также одеяние — все выдает его происхождение. Он был большим белым человеком с рыжей бородой — символ вечернего и утреннего солнца. По легенде, этот человек побывал на берегах Центральной и Южной Америки в доисторические времена, и весьма вероятно (особенно после плаваний Тура Хейердала), что этот жрец солнечного культа приплыл со своей свитой из Европы, привезя с собой древние традиции. На самом деле более вероятно, что некто из древних познакомился с воззрениями Излучающих Свет и создал миф о богочеловеке по имени Кецалькоатль, который является змееподобной версией солнечного божества.

Кецалькоатль именовался «пернатым змеем» благодаря своим «астральным», или «психическим», способностям. Некоторые приписывали эти иномирные свойства древним астронавтам или инопланетянам, но на самом деле более вероятно, что здесь мы имеем дело с людьми, которые стали просветленными благодаря обретению опыта кундалини и образовали особое жречество. Затем, после некоего глобального катаклизма, те из Излучающих Свет, которым удалось выжить, посвятили себя делу обучения рода человеческого своим знаниям, чтобы они могли сохраниться в случае будущих катастроф. Отсюда научные и метафизические знания, которые, по всей видимости, зашифрованы во многих мифах и легендах по всему миру.

Более того, эти люди обрели статус богов и, учитывая особую роль символики змея и змеи, мы убеждены, что эти адепты скоро стали именоваться «змеями» или «людьми-змеями». У этого есть немало причин, и здесь мы сталкиваемся с концепциями, которые носят сложный и многокомпонентный характер, но легко сводятся к змее — архетипу мудрости Излучающих Свет. Сегодня мы знаем, что различные змеиные культы, которые мы встречаем в различных культурах по всему свету, на самом деле восходят к возвышенной мудрости и знаниям Излучающих Свет.

«Люди-змеи» именовались так потому, что использовали змей для целительства и для достижения измененного состояния сознания, а также в связи с тем, что условная форма тела змеи использовалась в качестве универсального символа для передачи информации, ассоциируемой с телом (микрокосм) и Вселенной (макрокосм). В конце концов, именно змея — эффект кундалини, проявление эволюционной энергии в человеке, впервые позволившая людям обрести эти знания.

Мы выяснили в отношении использования двух свойств змеи — змеиной крови, смешанной с ядом и служившей первоначальным эликсиром жизни (1), — что этот эликсир — всего лишь символ процесса слияния, посредством коего можно достичь высшей цели — просветления и бессмертия.

Возможно также, что употребление в пищу змеи, мясо которой очень питательно и богато белком, могло трансформировать змееедов посредством генетических мутаций, так что спустя многие сотни лет в их облике появились черты змеи. Об этом свидетельствуют удлиненные человеческие черепа, найденные в разных концах света. Возможно, что у этих людей сформировали такую форму черепа искусственно, с раннего младенчества зажимая их головы между планками, стянутыми бинтами, и деформируя детские черепные коробки. Эту практику Эрих фон Дэникен и ему подобные считают свидетельством того, что много тысячелетий тому назад Землю посетили инопланетяне.

Рассматривая более глубоко эффекты, которые могли быть вызваны этой аномалией, мы установили, что сдавливание мозга не только причиняет сильную боль, но и оказывает большое влияние на те отделы мозга, которые, как мы считаем, ответственны за достижение состояния шаманского транса. В истории существовали реальные люди, бывшие природными шаманами. Эти люди либо имели змееподобный облик благодаря употреблению змеиного яда и мяса, либо сами трансформировали свою внешность. Они пережили опыт просветления и считались существами уникальными, посвященными, Излучающими Свет. Их родословная и впрямь отличалась необычными особенностями.

Антрополог Джереми Нарби, изучавший практику шаманов Амазонии, установил, что, находясь в трансе, шаман часто видел «сияющих гигантских змей», которые беседовали с ним. И если он просил их, змеи делились с ним своими обширными знаниями. Нарби считал, что эти гигантские змеи — не что иное, как собственные цепи ДНК самого шамана — цепи, которые действительно похожи на змей и образуют двойное переплетение, напоминающее двух змей на кадуцее. Оказывается, находясь в измененном состоянии сознания, шаман способен «сдавливать» фокальную точку своего сознания буквально до молекулярного уровня. Если Нарби прав, то неудивительно, что люди-змеи так почитали змей, поскольку в состоянии транса они всегда видели змей и контактировали с ними.

Несомненно, здесь необходимы объяснения. Однако не следует сбрасывать со счетов тот факт, что люди-змеи были тесно связаны с культом змей, распространенным во всем мире. Нам остается только спросить — почему.

Другой автор, исследовавший вопрос о почитании змей во всем мире, — Марк Пинкхэм. Во введении к своей книге «Возвращение змей мудрости» он пишет:

Далее Пинкхэм говорит, что эта раса людей впервые заявила о себе на «двух родинах» — двух больших континентах, некогда существовавших в Западной Атлантике и восточной части Тихого океана, — Атлантиде и Лемурии[5] (иначе именовавшейся Му).

Атлантида, по его словам, обладала преимущественно материалистической культурой, а Лемурия — духовной. Вероятно, это были два примера дуализма, которые всегда существуют в человеческом сознании и творчестве. При взгляде на современный мир это в известной мере объясняет, почему культура Запада — по преимуществу материалистическая, а культура Востока — духовная.

Пинкхэм также пишет, что именно с этих двух материков Змеи «распространили священное знание, которое было способно помочь спасшемуся человечеству в его поисках духовного просветления» (3):

Хотя мы согласны со многим из того, о чем пишет Марк Пинкхэм, мы прекрасно сознаем, что его книга повтряет многие старые темы, давно ставшие составной частью псевдокультуры движения Нью Эйдж. Связь с Атлантидой — это стереотип, который давно надоел многим из нас. Период времени, ассоциируемый с этим древним континентом, уходит так далеко в минувшее, что о нем трудно сказать что-либо определенное. Мы можем лишь взглянуть на общую картину, и это — одна из задач данной книги. Однако мы убеждены, что, продолжая исследования, мы рано или поздно решим этот вопрос.

Не имеет принципиального значения, были ли эти посвященные выходцами из Атлантиды, Лемурии, Му, Туле или Гипербореи. Какое нам дело до природы знаний, которые они несли и использовали, — знаний, выделявших их из всех прочих смертных?

Ключ к пониманию того, почему они так отличались от прочих и почитались как божества, можно найти в свидетельствах современников о паранормальных опытах, в которых они участвовали. Все они, по-видимому, имели разный опыт активизации кундалини. Во всех отчетах упоминается «энергия» — феномен, который порождал этот паранормальный опыт. Возможно, что он — источник всех типов опыта и в силу этого — самого нашего существования.

Есть некая часть нашего сознания — назовем ее «бессознательное», — которая отвечает за автономные процессы, постоянно происходящие внутри нас. Большинство из нас и понятия не имеет об этих процессах, но эти люди знали о них и о той части души, которая регулирует деятельность всей системы. На основании сообщений об опыте просветления, встречающихся на страницах истории, создается впечатление, что это — реальность, которой можно достичь. Этот опыт вновь и вновь упоминается в древних мифах и легендах. Его достигали многие, и сознание человека было более уравновешенным.

В любом случае со временем люди начали понимать, что представляет собой этот опыт, и затем, возможно — на протяжении многих веков, люди, обладавшие им, образовали некий союз и трансформировали свой опыт в цельную систему знаний, дававшую им влияние и власть над непосвященными. Впрочем, все это — не более чем гипотеза.

Определенно можно сказать, что выявленное нами сходство между культурами на всем земном шаре восходит к Месопотамии, точнее, к Шумеру и странствующему Жречеству. О Шумере мы подробно поговорим ниже. Но если допустить, что космологические представления Излучающих Свет имеют в основе своей шаманские корни, то в чем же корни самого шаманизма?

Некоторые говорят, что шаманизм впервые появился у тунгусов — жителей Восточной Сибири, ибо из тунгусского языка происходит само слово «шаман». Согласно Уорду Резерфорду, есть свидетельства, подтверждающие, что шаманизм связан с религией бон-по на Тибете (5). В религии бон шаман контролирует три мира, или три «космические зоны» (подземный мир, Земля, небеса), и поэтому мы можем сказать, что Тибет мог быть древнейшим местом рождения мировоззрения Излучающих Свет и, возможно, местом, где были собраны целые школы жрецов.

Надо заметить, что традиция бон, будучи очень древней, не является истоком возникновения Излучающих Свет, поскольку их родина лежала в ином краю, ассоциируясь с всемирным культом змея. Есть все основания полагать, что эти люди — выходцы с погибшего материка.

Существует множество легенд об ушедших на дно морское землях и целых континентах, и нам говорят, что хотя существование Излучающих Свет протекало одновременно с древними сибирскими и тибетскими шаманами, их страна была уникальным центром передовой шаманской культуры и цивилизации. Это были развитые люди, изолированные от более примитивного мира своих сородичей, над которыми они, несомненно, властвовали. Действительно, наши исследования указывают на эпоху Золотого века, когда Излучающие Свет были на пике своего могущества и принципы знаний, ассоциируемые с опытом просветления, применялись на практике. Это Золотой век, несомненно, породил первую религию или всеобъемлющую систему воззрений, основанную на концепции центра — внутреннего солнца.

Обладали ли Излучающие Свет такими же научными познаниями, как мы сегодня? Кто может утверждать, что цивилизация развивается не циклически, по принципу взлетов и падений, всякий раз достигая одного и того же уровня технического прогресса и сложности?

Какова бы ни была катастрофа, положившая конец так называемому Золотому веку и правлению Излучающих Свет, выполнявших роль богов и пастырей людей, согласно древним текстам, выжившие отправились в разные концы света, где им пришлось жить в окружении примитивных соседей и обучать остальное человечество своим знаниям и премудростям.

Хотя нам вовсе не обязательно принимать гипотезу о том, что родиной Излучающих Свет была легендарная Атлантида, некоторые детали этого континента представляют для нас немалый интерес. Эти детали — своего рода символический код, связанный с метафизическими принципами, которые мы уже называли и которые восходят к тем же Излучающим Свет.

История Атлантиды дошла до нас благодаря древнегреческому философу Платону (427–347 гг. до н. э.), который ок. 370 г. до н. э. писал о ней в двух своих диалогах («Тимей» и «Критий»). Одна из деталей, особенно интересующих нас, касается камня, который добывали в Атлантиде. Платон пишет, что один сорт этого камня был белый, другой красный, а третий — черный, и что на склонах холмов находились жилы красного, белого и черного мрамора, а также залежи всевозможных драгоценных металлов. Платон писал, что архитекторы-атланты для строительства своих зданий использовали красный, белый и черный мрамор, умело и со вкусом контрастно сочетая эти три цвета.

Неужели мы открыли оригинальный источник красной, белой и черной тематики, который искали в своем путешествии по мифам и легендам? Необязательно. Вспомним, что эти описания приведены Платоном и являлись частью кода, который мы сегодня пытаемся расшифровать.

Как мы знаем, тема красного, белого и черного связана с различными состояниями сознания, основанными на этой триаде. Красный и белый являются взаимозависимыми, но при этом связаны с такими противоположностями, как мужское и женское, позитивное и негативное (рис. 6). Черное соотносится с нейтральной средней точкой между противоположностями, а также с апексом (вершиной) триады. Эти три цвета также связаны с системой чакр и кундалини, и основными нервными каналами: мужским питала (красный цвет), женским ида (белый цвет) и центральным сушумна (черный цвет) (рис. 10).

Таким образом, мы не можем отвергать возможность того, что эти цвета действительно были связаны с затонувшим материком Атлантидой, который мог некогда существовать и быть резиденцией людей-змей, или Излучающих Свет. А если это так, то эти цвета должны были соответствовать этим эзотерическим процессам, и наоборот, так что код мог одновременно включать в себя несколько тем, причем тем, касающихся не только природы реальности и места, где это знание возникло, но и, не исключено, самой природы катастрофы, которая уничтожила их резиденцию.

Существование Атлантиды остается недоказанным. Но тот факт, что в индуистской космологии бог Шива ассоциируется с красным цветом, Вишну-Кришна — с черно-синим, а Брахма — с белым, показывает, что мы имеем дело с всемирным кодом, восходящим к одному источнику. Более того, индуистский миф о Манидвипе — это аллегория, как считается, указывающая на разрушение Атлантиды потопом и спасение трех рас ее жителей — красной, белой и черной — в особом ковчеге. Индуистская триада — Шива, Шава и Шакти — часто изображается плывущей по разрушенному миру к Манидвипе, «острову жемчужин». Но возможно ли это интерпретировать в том смысле, что знания погибшей цивилизации были спасены и переданы другим?

Нам сообщается, что индуистская триада соответствует трем сыновьям Ноя, которые символизировали три расы человечества. Здесь мы опять видим, что символическое значение триады использовалось как на индивидуальном уровне, с учетом трех аспектов сознания, так и на коллективном уровне — как три аспекта, или расы человечества.

Мы можем также отметить, что в Древнем Египте, куда, как мы увидим позже, уцелевшие Излучающие Свет перебрались после первоначальной остановки в Шумере, страна была поделена на Верхний (южный) Египет, где преобладающим цветом являлся белый, и Нижний (северный) Египет, для которого характерен красный цвет. Сам Нил и окрестные плодородные аллювиальные почвы по его берегам были черными, как показывает само древнее название Египта — Кеме(т), что значит «черная земля».

Платоновская Атлантида имеет и другую деталь, указывающую на присутствие шаманских идей. В диалоге «Критий» мы узнаем, что Посейдон, греческий бог морей и землетрясений, получил в свое владение Атлантиду, где влюбился в смертную девушку по имени Клейто. Они жили на холме, и, чтобы помешать чужакам проникнуть в их дом, Посейдон окружил его чередующимися кольцами воды и суши: «два [кольца] суши и три — воды, ровных, словно сделанных на токарном станке». Посейдон также заготовил на холме обильные запасы продовольствия и воды, «подведя два источника из-под земли: один — с горячей водой и другой — с холодной». Более того, почва там в обилии давала «всевозможные съедобные плоды и растения».

Люди долгое время принимали историю об Атлантиде всерьез и буквально. Однако мы не можем найти неопровержимые следы ее существования, хотя многие детали основаны на несомненно подлинных реалиях. В то же время, подобно трем цветам триады, мы можем интерпретировать концентрические кольца на холме как символическую систему, поскольку она указывает на шаманическую концепцию семиуровневой концентрической сферы, которая, как мы говорили ранее, ассоциировалась со «сферой сознания».

Холм, на котором жила Клейто, окруженный попеременными кольцами суши и воды, несомненно, основан на шаманской мировой горе или первозданном холме творения, о котором мы уже говорили в связи со Ступенчатой пирамидой в Египте, зиккуратами Месопотамии и даже доисторическим холмом Силбери[6] в Англии. Более того, в индуистской и буддийской космографии фигурирует центральная мировая гора, именуемая гора Меру. Вокруг этой горы, выполняющей роль своего рода ступицы колеса, расположены семь концентрических кругов воды, разделенных семью кругами суши, включая гряду гор из чистого золота.

Вернемся к мифу об Атлантиде. Земля и вода соответствуют мужскому и женскому началу, а два источника — горячий и холодный — двум противоположным нади (нервным каналам): питала, по которому течет горячая, активная, «свирепая» энергия, связанная с мужским началом, и ида, по которому течет холодная энергия, ассоциируемая с женским началом.

Интересно, что подобные же мотивы, ассоциируемые с состоянием транса и опытом просветления, мы видели в городке Гластонбери в Англии. По легенде, после распятия Иисуса Христа Иосиф Аримафейский перевез Святой Грааль в Гластонбери. Ранее мы упоминали, как процессы, связанные с кундалини, влияют на ландшафт. Мы видели это в предании о мифической Атлантиде, но, к сожалению, не могли найти подтверждений этому на земле. Однако таким подтверждением может являться Гластонбери.

Название «Гластонбери» переводится как «стеклянный городок». Он был известен как «Стеклянный остров» благодаря блестящим, прозрачным водам водоема, или озера, некогда окружавшего город и его центральный холм — Тор. Особая значимость Гластонбери и Тора обусловлена двумя необычными источниками, которые, как считается, вытекают из входа в пещеру под Тором. Один из этих источников известен как Белый источник, так как он содержит минеральные отложения, придающие ему молочно-белый цвет. Другой источник известен как Красный источник, что объясняется высоким содержанием в нем окислов железа. Как и кровь змеи, Красный источник, по преданию, обладает укрепляющими свойствами. Здесь мы имеем другую ссылку на знакомую символику красного и белого, но на этот раз мы видим ее в реальных объектах, окружающих Гластонбери Тор, который, по преданию, в эпоху владычества кельтов был местом посвящения язычников и друидов.

В Гластонбери Тор мы имеем «первичный холм», окруженный семью концентрическими кольцами, или уровнями, которые, в свою очередь, окружены водой, так что можно говорить о вихре энергии с двумя источниками энергии, наподобие змей или нервных каналов пин-галы и иды.

Важность этого не была забыта языческими жрецами, которые верили, что это место — идеальные врата в подземный мир, при условии, что они отражают слияние разума и тела, происходящее в акте просветления. В романах о Граале это слияние символизирует исцеление Короля-Рыбака, рана которого не может зажить до тех пор, пока кто-нибудь не напомнит ему об этом разделении, задав вопрос: «А кто вкушает из Грааля?» — тем самым обратив его внимание на женский принцип, который исцеляет и просветляет его.

Это дает весьма странное объяснение тому, почему Клейто жила на вершине холма (словно она, подобно богине архетипического плана, представляла собой мудрость поднявшейся кундалини), а также тому, почему Посейдон не допускал к ней никого, лишая потенциального пришельца знания и мудрости. Быть может, это знание имело какое-то отношение к катастрофе, обрушившейся на Землю и приведшей к гибели Атлантиды?

Возможно, мы никогда не узнаем, где находилась истинная прародина Излучающих Свет. Однако немало ключей, связанных с миграцией и возрождением культуры Излучающих Свет, обнаружено в символике, ассоциируемой с мировым древом. Об этом мы и поговорим в следующей главе.

6 Древо и Крест

В фольклоре всего земного шара выделяется образ древа, занимающий центральное место во всех мировых религиях. В Европе, Индии, Америке, Австралии и Африке почитание деревьев настолько глубоко укоренено в традиционных представлениях, что можно только удивляться, как эти воззрения смогли стать до такой степени универсальными и столь схожими друг с другом.

Дерево обладает прочностью, долговечностью и твердостью, весьма важными для зданий и оружия, а также лодок и кораблей, но, кроме этого, оно имеет также и эзотерическую важность. Действительно, древнее кельтское слово, означающее «святилище», неметон, буквально означает «роща» или «лесная поляна». Слово друид, возможно, происходит от слова, означающего «дерево». Дуб имел особо важное значение для друидов, которые поклонялись ему как проекции мирового древа. В Греции дуб считался деревом Зевса и богини Земли — Кибелы.

Как мы уже говорили выше, шаман мог взбираться на дерево, служившее осью трех миров и представлявшее собой не только ось Земли, но и ее позвоночный столб и семь чакр. Сибирские шаманы даже помечали семью зарубками центральные столбы своих чумов. У народности цимшиан, обитающей на крайнем северо-западе Канады, шаман прорезал в тотемном столбе особые отверстия, что позволяло ему получить доступ к Хайдзермеру — богу-творцу. Шаман вступал в контакт с творцом через это символическое отверстие в небе.

Норвежский Игдрасиль, мировое древо, представляет собой вечнозеленый ясень, крона которого поддерживает Вселенную. Верхние ветви Игдрасиля накрывают своей тенью Валгаллу, норвежские небеса, обитель погибших в бою воинов. Священные струи живой воды поят древо, изливаясь из трех источников. У дерева — три корня, которые, по одной из версий, тянутся в Нифльхейм, подземный мир, Мидгард, мир людей, и на мировую гору Асгард, где обитают боги. Таковы три мира в мифологии древних норвежцев.

Древо как отражение смерти и воскресения — образ по-истине универсальный. В Южной Америке жертвы прикрепляли к ветвям деревьев. В Китае и Японии существовали священные рощи и деревья, расположенные возле селений. На их ветвях развешивали дары и жертвы. В Китае возникла практика выращивания карликовых семейных деревьев — так называемых бонсай. Эта практика, возникновение которой относят к 1600 г. до н. э., ко временам династии Шань, — не что иное, как попытка замедлить жизнь дерева и тем самым сделать его символом бессмертия, а через него подарить бессмертие всему остальному миру

В Китае неуловимые «Восемь бессмертных» даосизма, как считалось, жили в священных горах и хранили секреты жизни и бессмертия. Они считали, что природа деревьев связана с эликсиром жизни — практика, аналогичная практике алхимиков в Европе и на Ближнем Востоке.

В Индии бог Вишну родился под баньяновым деревом, а затем возродился под ним и стал просветленным существом, как и Будда, который родился и достиг просветления (возрождения к новой жизни) под деревом. Есть мифы о богах, пригвожденных к дереву или свисающих с него. Как мы уже говорили, норвежский бог Один (Оддинн, Вотан, Водан или Водханаз), «Великий шаман», был принесен в жертву на Иггдрасиле. Он был пригвожден к нему копьем и провисел на ясене девять дней, чтобы узнать секреты бессмертия и мудрости. В Мидгарде мировой змей постоянно обвивал корни Иггдрасиля.

Чтобы возродиться и обрести новую жизнь, шаман приносит себя в жертву своему Истинному Я, внутреннему солнцу, и этой жертвой служит его собственное эго. Возьмем, к примеру, Иисуса Христа на кресте (на самом деле — на столбе или «дереве»). Буквальный смысл библейской фразы «родиться вновь» — «поменять сердце» или «достичь просветления». Для Иисуса Его Истинным Я, пребывающим внутри, было Царство небесное. Как и Один, он также был пронзен копьем в правый бок. Вместо девяти дней Христос пробыл распятым несколько часов, а по обеим сторонам от него висели на крестах разбойники (таким образом, всего была три креста), а кресты стояли на скале (первозданном холме) — Голгофе, что означает «лобное место».

Почитание деревьев имеет решающее значение для понимания таинственных изображений из далекого прошлого. Многие указывают на пирамиды и прочие величественные монументы, но археологи не отмечают их связи с универсальной символикой древа, а также символами первозданного холма или священной горы. Между тем весомость черт сходства с древом в древнем мире поистине огромна: это не только здания или языковые параллели, но и система представлений и ритуалов, окружающих их. Образ Древа широко использовался в древнем мире по той простой причине, что верования и ритуалы, связанные с ним, в рамках культа змеи и солнца распространяли все те же Излучающие Свет.

Даже сегодня те из нас, кто живет в традиционно христианских странах, каждый год в конце декабря видят у себя дома «Излучающих Свет» — в образе ангелочка или феи на рождественской елке, сосне или пихте, треугольная форма которых напоминает очертания мировой горы. Что касается звезды на макушке, то это — Полярная звезда, Сириус или знаменитая Вифлеемская звезда — символ нового рождения Сияющего Отца: солнца или бога неба, поднимающегося над древом жизни и познания, даруя людям и то, и другое. Ангел — это верховный бог, восседающий на вершине дерева. Это — Великий Излучающий Свет, персонифицирующий в своем лице центр-источник творения, а также тех, кто сможет приблизиться к нему на вершине. Алтайская шаманская традиция гласит, что первый шаман, Бай Ульган, «сидел на вершине горы». Фея или фея-крестная символизирует богиню-мать — носительницу мудрости (поднявшуюся вверх энергию кундалини), некогда занявшую это возвышенное место. Это восходит к более ранним культам богини, существовавшим прежде, чем шаман (символизирующий бога-отца) узурпировал ее место и перенял ее могущество.

Как и древо, крест — это символ-архетип, встречающийся во всех культурах, по большей части — в магическом контексте, где он обладает особой силой на пути просветления — «змеиным огнем» — а также служит символом внутренней солнечной энергии.

Крест уникален по своей всеобъемлющей символике, которая охватывает циклические или вихревые силовые поля, символизируя бога солнца, богиню земли, жизнетворное начало, великое древо и земные энергии. Так, крест служил символом ацтекского бога Кецалькоатля — «пернатого змея». Ацтекская богиня погоды также носила крест, и на острове Коцумель в Карибском море он служил объектом поклонения. Туземные жители Америки помечали границы своих владений особым магическим крестом.

Во многих культурах крест помещали на грудь посвящаемому как символ воскресения. Около 100 г. до н. э. кресты начали ставить на могилах знатных жителей Скандинавии, их использовали также как граничные знаки владений. Посохи норвежских жрецов представляли собой кресты с кадуцеями (1). Во многих учениях четыре конца креста означают воздух, землю, огонь и воду. Постоянство и алхимическая интерпретация этих смыслов совершенно очевидны.

Существует громадное множество вариантов форм креста, но все они восходят к одному и тому же корню — святыне алтарей, жертвенному древу. Наиболее древним из них, пожалуй, является Т-образный крест (may — название Т по-гречески, отсюда и название креста), или crux commissa. Это крест Тота (греческого Гермеса), ставшего богом алхимиков и магов, воспринявших наследие Излучающих Свет.

Египетский анх, или crux ansata, состоящий из Т-образного креста и овальной петли, называемой ру и символизирующей жизнь, обычно держали в руках какое-либо божество или царь как знак власти даровать жизнь. Когда его влагали в ноздри умершего, жизнь возвращалась в тело, подобно тому как дуновение жизни вдыхалось в ноздри, как об этом сказано в Библии и в подавляющем большинстве креационистских мифов. Т-образный крест без петли символизирует вечность бытия египтян, и эта символика предшествует христианскому кресту, который появился в христианстве спустя 300 лет после Крестной смерти Христа. Причиной этого явилось то, что этот новый Излучающий Свет, просветленный царь-первосвященник-бог, мог быть связан с архаическими традициями подобно тому, как он был связан с ними множеством других путей. Имеющие глаза, чтобы видеть, и уши, чтобы слышать, могли заметить жизненно важную символику, ассоциировавшуюся с этими параллелями.

В Библии крест не упоминается; первоначальным словом-аналогом креста было дерево, и почти все ранние римские распятия производились на деревьях. Жертвы часто прибивали к деревьям или сажали на кол или заточенный древесный ствол, называемый по-гречески ставрос, и оставляли умирать в мучениях. Откуда же возникла идея креста? И кто связал его с христианскими Страстями Христовыми?

Ответ заключается в культе Таммуза.

Таммуз (Думузи, Фаммуз) — это средневосточный бог, каждый год умиравший и воскресавший весной следующего года (примерно в то же время, когда празднуется христианская Пасха, или Воскресение Христово), согласно циклам солнца и луны. Он считался аналогом Тота и Гермеса, но не только. Его отождествляли с такими воскресающими богами Ближнего Востока, как Адонис и вавилонский Мардук. Евреи хорошо знали о циклической природе Таммуза, ибо о нем говорится в ветхозаветной Книге пророка Иезекииля: что «там сидят женщины, плачущие по Фаммузе» (Иез. 8, 14). В одной гностической книге начала IV в. н. э. присутствует Т-образный крест, символизирующий солнце, землю и циклы жизни, а также человека, который способен служить символом всех вещей и даже более того. Иисус умер на кресте, но символически он умер на шаманском мировом древе — axis mundi.

В христианских мистериях латинский крест, crux immissa — крест Христов и наиболее известный тип креста в христианском мире — это символ Вселенной, циклическая идеограмма жизни и смерти, пространства и времени. Он возвещает о пришествии «мужа света», или Излучающего Свет, и в этом отношении аналогичен свастике (см. ниже).

Кельтский крест напоминает латинский, но имеет круг, центр которого совмещен с точкой пересечения древка и перекладины. По происхождению это дохристианский солярный символ. Он напоминает многие каменные круги, хорошо видные с высоты птичьего полета. Это своего рода аллея или канал, по которым солнце (или змея кундалини) поднимается с новой жизнетворной силой к алтарю в центре круга, который символизирует место мозжечка и энергетического центра чакр в центре головы. Центр круга — это место извержения семени, место жертвоприношения и место обретения новой жизни. Это точка пересечения (нейтральная точка) двух составляющих креста, символизирующих две противоположности, а также точка, в которой находилась на кресте голова Иисуса Христа. Таким образом, словно следуя принципу «то, что вверху, то и внизу», жертва на кресте воспроизводится в различных ритуалах в каменных кругах на земле.

Многие культуры по всему миру, от индуизма до культуры ацтеков, имевшие связи с христианством и не имевшие оных, возводили свои священные памятники в форме креста, в том числе каменные круги и пирамиды, ритуальные центры которых находились в точке пересечения креста.

Многие из этих зданий в виде креста, особенно — в Центральной и Южной Америке, построены в расчете на воспроизведение четырех стихий[7] — земли, огня, воздуха и воды — и четырех сторон света: севера, юга, востока и запада.

Многие погребальные курганы по всей Европе также имеют в плане форму креста, по-видимому — в связи с аспектом возрождения, приписываемым кресту. Длинный курган Уэст Кеннет в Англии имеет в плане форму креста, а вход в него обращен на восток — в сторону поднимающегося солнца, символа новой жизни. Такую же планировку имеют Кэрроумор, Ньюгрэндж и Ноут в Ирландии и многие другие древнейшие памятники.

Ломаный крест свастика, называемая также филфот, мани и хакенкройц, напоминает четыре греческих буквы гамма (Г), откуда и происходит ее латинское название — crux gammatica (гамматический крест). Первоначально этот символ изображал четыре змеи, переплетенных хвостами. Он широко использовался в античные времена и встречается на многих монументах по всему миру. Считаясь символом удачи (слово «свастика» происходит от санскритского свастика — «благополучие», «благословение»), она широко использовалась в культурах Древней Месопотамии, Крита, майя, индейцев навахо, кельтов, индусов, джайнов и буддистов. Первоначально это был символ змеи и солнца, символ Излучающих Свет и матери-Земли. Так два крупнейших божества слились в один символ.

Именуемая также «вращающимся крестом», свастика, как считается, отражает движение солнца по небу и цикл жизни. Она символизирует вибрирующий вихрь творения (солярная свастика) и разрушения (противосолярная свастика) и, как считается, передает весть о всеобщей пульсации и вибрации из макрокосма вращающихся галактик в микрокосм вращающихся атомов и элементарных частиц. Действительно, Вселенная проходит через такой же процесс расширения и сжатия, причем каждая половина этого цикла занимает миллиарды лет. При нацистах «арийская» свастика (немецкий хакенкройц, то есть «крючковатый крест») стала символом немецкого динамизма и обновления. Гитлер впервые увидел свастику на воротах одного монастыря в Австрии, и с тех пор она стала символом общества Туле, одной из ключевых структур нацистского движения.

Символика и могущество древа и креста сочетаются воедино в древних каменных кругах. В доисторические времена почитание богов — в особенности тайные культы — совершалось в рощах. Природную рощу или лесную поляну обустраивали и в центре или напротив входа оставляли особое дерево для жертвоприношений. На этом дереве-алтаре приносили в жертву царя-бога или сына царя (2). Естественно, солнце должно было проникать на поляну, подобно тому как бог-отец проникает в лоно матери-земли.

Местоположения подобных святилищ тщательно выбирались лозоходцем, который был способен чувствовать позитивные и негативные теллурические потоки энергии — магнитные «силовые линии» Земли. Эти священные места отмечали точки, где такие позитивные (связанные с мужским началом) и негативные (связанные с женским началом) силы пересекались и взаимно нейтрализовали друг друга. Эти точки пересечений суть слабые вихри в магнитном поле Земли, подобные чакрам на теле, и в них происходят всевозможные паранормальные явления. Поэтому такие точки считались совершенными вратами в иные миры.

Роща, соответствующая энергетическому вихрю, первоначально отмечалась столбами, кольями или деревьями, впоследствии сменившимися более долговечными каменными кругами. На этом этапе дерево-алтарь или священное древо заменял огромный монолит, находившийся в центре круга. При выборе его местоположения принимались в расчет движения звезд и циклические картины природы. Так перед нами неожиданно появился прагматичный храм-святилище.

Вокруг этих магических кругов возникали центры учености, «университеты» каменного века для посвященных. Люди приходили сюда за многие мили, чтобы заплатить посильную дань священникам и жрецам, послушать пророчества, поучаствовать в ритуалах и обрядах и кое-чему поучиться.

Археологические свидетельства подтверждают существование этих выдающихся центров. В таких местах, как стоянка позднего неолита в Скара Бре, центре Просветленных на Оркнейских островах, сохранившиеся внушительные постройки показывают, что их создатели не были простыми крестьянами. На Скара Бре сохранилось несколько деревьев, возраст которых достигает 5000 лет. Здания же были сложены из камня и потому уцелели в борьбе с временем. Далее к югу, в известковом холме в Аффингтоне, Англия, вырезан огромный белый конь, указывающий путь к другому центру Излучающих Свет — Стоунхенджу.

По всей Европе немало таких и даже более крупных мегалитических монументов. Наиболее важными на юге Англии являются Чайсэстер и Карн Бре, что, возможно, связано с тем, что жрецы могли легко перебираться оттуда, из широко известной области оловянных рудников, на европейский континент. Согласно преданию, самый известный священник всех времен и народов, Иисус Христос, посетил Корнуолл вместе с Иосифом Арима-фейским, который, по слухам, сам был владельцем оловянных рудников в Корнуолле. А может быть, гости из Палестины посетили и древнейшие «университеты» Просветленных?

Нижняя линия — это линия, которая соответствует дереву-алтарю в круге или кресте и означает человека в нейтральной фазе состояния транса — в точке между жизнью и смертью. Это — затмение, или квантовое состояние, и аспект затмения символически выражен посредством дисков солнца и луны, часто изображаемых по обеим сторонам головы Иисуса Христа, свешивающейся с креста. Как мы знаем, состояние транса может привести к просветлению, кундалини, ассоциируемому с позвоночником: отсюда и древо.

В сцене, описывающей чертог Маат в египетской «Книге мертвых», усопший предстает перед Осирисом, богом воскресения и возрождения. Крест — не что иное, как весы Страшного суда, и его раскинутые «крылья» и вершина суть расправленные руки и голова Маат, богини мудрости, символизирующие поднявшуюся кундалини, пребывающую в верхней точке позвоночного столба. Покойного судили по тому, находится ли его тело в состоянии равновесия: чтобы отправиться на небеса, оно должно было оказаться точно в точке равновесия между двумя противоположностями.

Существует и другой архетип, ассоциирующийся с деревом, — архетип, связанный с творением. Это фаллический камень или колонна — мировой столп. Наиболее известные примеры этих артефактов — обелиски Древнего Египта. Чтобы лучше понять важность мирового столпа в связи с Несущими Свет, для начала необходимо рассмотреть миф о фениксе.

7 Миф о фениксе

В своих «Метаморфозах» древнеримский поэт Овидий (43 г. до н. э. — 18 г. н. э.) приводит описание феникса — мифической птицы, весьма напоминающей орла и ассоциировавшейся с воскресением и возрождением. «Метаморфозы» в переводе означает «превращения»; и тот же процесс, согласно описаниям, происходил и в мифическом Золотом веке. Как мы выяснили, феникс и Золотой век имели общий источник — мудрость Излучающих Свет.

По преданию, феникс уже существовал в момент сотворения Вселенной, и о жизни, смерти и реинкарнации ему известны такие тайны, которые неведомы даже богам.

Феникс соотносится с аналогичными священными птицами в различных культурах по всему свету. Эти птицы считаются синонимами концепции бессмертной человеческой души, которая в Древнем Египте — главном источнике греко-римского мифа о фениксе — была известна как ба.

Ба изображалась как птица с человеческой головой, олицетворявшая душу бога солнца Ра (Ре), который впоследствии был отождествлен с богом-творцом Атумом, став Ра-Амоном, или Амоном-Ра. В языческом пантеоне богов и богинь он выполняет роль верховного бога-от-ца. В сфере метафизических идей он выражает бесполый, андрогинный, нейтральный центр-исток творения, и поэтому считается, что душа Атума-Ра присутствует в каждом бессмертном боге и богине на Земле, а также в каждом смертном мужчине и женщине.

Ба, и, следовательно, мифическая птица возрождения и воскресения, представляет собой духовную составляющую жизненной энергии, божественную искру, дар Бога, посланный каждому смертному существу, — душу, представляющую духовный центр-исток.

Душа считалась пребывающей выше дуализма, ассоциируемого с земным существованием, и это отражает представление о том, что сознание личности сперва должно быть уравновешено и достичь нейтрального состояния, чтобы вознестись на небеса. Символом равновесия являются весы в чертоге Маат. В связи с этой символикой вспоминается и масонская свинцовая гирька-отвес. Линия отвеса использовалась для выстраивания прямой и прочной стены и, таким образом, символизировала баланс, равновесие, сцентрованность и моральную прямоту. В Египте считалось, что это равновесие необходимо, прежде чем пройти в чертог Маат и вознестись в царствие небесное.

Другой древнеегипетской священной птицей, символизировавшей ба, был бенну, или бену. Эта птица, изображавшаяся в виде серой цапли, служила символическим выражением души творца — бога солнца Атума-Ра, но обычно считалась и реинкарнацией (перевоплощением) души бога Осириса — потомка Атума-Ра, который был первым правителем на Земле. Коршун и ястреб также ассоциировались с фениксом. Оба они изображали реинкарнацию души Осириса и Атума-Ра, которые присутствовали в Горе — сыне и реинкарнации Осириса. Гор впоследствии был отождествлен с Атумом-Ра и правил на Земле под своим именем, тогда как два бога имели общее имя — Ра-Хоракги.

Все эти священные и символические птицы — наследницы библейского голубя, который обычно ассоциируется с аспектом Святого Духа христианской Троицы и символически фигурирует в романах о Граале. В одном из них, романе «Парцифаль» Вольфрама фон Эшенбаха, также упоминается феникс.

Хотя эти параллели и аллюзии довольно сложны, мы видим здесь различие между холистическим центром творения или божеством (египетский анх, дух) и отдельной, индивидуализированной искрой (ба, душа), символом которой служит птица, летающая взад и вперед между центром-истоком и Излучающим Свет, который воспринимается как бог, ибо сознает сущность своего духовно-материального процесса.

Мы непременно рассмотрим различные атрибуты каждой из этих птиц, а для начала поговорим об истории феникса.

На наш взгляд, описания феникса у Овидия, пропущенные сквозь призму алхимической метафоры, представляют собой составную часть кода, как и прочие описания фантастических птиц, приводимые у других классических античных авторов и историков, таких, как Гесиод, Геродот, Тацит и Плиний.

Мы установили, что миф о фениксе не только приводит символические аллюзии на опыт просветления, который часто описывается как новое рождение, но свидетельствует о возрождении влиятельной античной культуры, по-видимому — после глобальной катастрофы, положившей конец пресловутому Золотому веку. Учитывая наставления просветленных, данные простым смертным по всему свету, это могла быть лишь культура Несущих Свет.

Образ феникса, заново возрождающегося из пепла, предлагал совершенно новую концепцию пережившим катастрофу и сумевшим осознать внутренние процессы, связанные с опытом просветления — возрождения на индивидуальном уровне. Действительно, в некоторых мистических школах посвящаемый, имевший такой опыт, именовался фениксом, поскольку считалось, что он родился заново подобно легендарной птице.

Овидий сообщает нам, что феникс жил определенное число лет, а затем строил гнездо на вершине пальмы, возводя его из ароматных смол. (Кроме рассказа Овидия, римский историк Тацит писал, что феникс «наполнял гнездо семенем жизни». Это — интересный ключ к тому, что же символизировало собой гнездо.) Овидий пишет, что феникс умирает, наглотавшись ароматов из гнезда, и что из грудной клетки мертвой птицы рождается новый феникс.

Рассказ Овидия, получивший широкую популярность, увы, не оригинален, и мы видим, что к IV в. н. э. этот миф претерпел немало изменений. Например, в латинской поэме Лактанция мы читаем, что вместо смерти от вдыхания смертоносных испарений гнезда феникс вспыхивал как факел от жара своего собственного разлагающегося тела, разогретого солнечными лучами, и превращался в погребальный костер. В другой версии, написанной уже в XII в. и приписываемой легендарному пресвитеру Иоанну, феникс вспыхивает пламенем потому, что пролетает слишком близко от солнца. Спустя три дня — тот же самый отрезок времени, который шаман проводил в пещере, имитирующей лоно Земли, а Иисус Христос — в гробу перед воскресением из мертвых, — на восходе солнца феникс воскресает из собственного праха.

Римский натуралист I в. н. э. Плиний Старший приводит совсем другую картину. На этот раз из костей и мозга мертвой птицы рождается небольшая личинка или червь (двойной символ змеи и змея), и спустя опять-таки три дня из него вырастает новый феникс.

Овидий добавляет, что, собрав останки и гнездо своего предка (то есть самого себя в прежнем рождении), новый феникс покидает свой дом в Ассирии, Месопотамии (в некоторых версиях — в Аравии), и уносится в древнеегипетский город Гелиополь, считавшийся первым городом в Египте. Там феникс возлагает останки своего прежнего «я» на алтарь в храме солнца. Эта часть истории фигурирует в большинстве версий, и, по всей видимости, она возникла в Египте. За 450 лет до Овидия греческий историк Геродот (ок. 484–425 гг. до н. э.) слышал от египетских жрецов, что вновь родившийся феникс прячет тело своего предшественника в «яйцо из мира» (миро использовалось при бальзамировании), а затем улетает в «город солнца» (Гелиополь) — город, посвященный Атуму-Ра, чтобы возложить там яйцо на алтарь бога.

Если вспомнить все, что нам известно о древнеегипетской птице бенну (о ней более подробно поговорим в главе 10), и о том, на чем основана история о фениксе, то таким алтарем будет капитель некой колонны. Капитель эта — бенбен, колонна, некогда стоявшая в центре храма солнца в Гелиополе, известном как «Дом солнца».

Бенбен был прототипом колонн, которые египтяне называли тейен и которые известны нам как обелиски — от греческого обелискос, что означает «Вертел для жаркого». Обелиск — важная часть кода феникса, и без особого труда можно выяснить, что он, помимо прочих вещей, не только символизирует ось Земли и позвоночный столб человека, но и — в Древнем Египте — фаллос Атума-Ра. Действительно, словно фаллос, этот обелиск символизирует вертикально стоящую (эрегированную) ось Земли — идеальный символ и идеальное положение — и означает не только плодовитое, обильное плодами творение, но и возрождение и воскресение. Неудивительно, что этот обелиск сегодня является общепринятым масонским символом, присутствующим во многих городах Запада, а многие обелиски перевезены туда непосредственно из Египта.

Теперь, когда мы знаем, что символизирует древо феникса, мы понимаем, что приводимое Овидием описание дерева и масел, добываемых из него и помещаемых в гнездо на вершине дерева, носит в высшей степени символический характер, не утрачивая при этом реального содержания.

Говоря об индивидуальном уровне, эти элементы служат ключами к физиологическим аспектам опыта просветления в том смысле, что они символизируют различные составляющие, ассоциируемые с некоторыми неизвестными процессами, имеющими место в позвоночнике и спинном мозге. Согласно всем свидетельствам, именно посредством «огненно-яркого света» в этом опыте внутреннего просветления адепт воскресает и возрождается, как феникс, из пламени и познает бессмертие. Другими словами, адепт сознает, что мы живем, умираем и рождаемся вновь. Возрождение опыта просветления также ассоциируется с состоянием шаманского транса, поскольку транс и включает такое состояние.

Теперь, если древо феникса — это позвоночный столб, то его гнездо — это человеческая голова, или череп. Это также означает, что содержимое гнезда, т. е. яйцо, заключающее в себе останки мертвого предка, а также различные масла, символизирует некоторые органы внутри мозга. Но что же представляет собой сам феникс?

Как отмечалось выше, феникс — это эквивалент древнеегипетской птицы бенну и христианского голубя, а также жар-птицы из русского фольклора, птицы йель туземных жителей Америки, японской птицы хо-о и китайского фенхуана — птицы, которая опять-таки символизирует единение женского (инь) и мужского (ян) начал-противоположностей. Не удивительно ли, что этот сюжет имеет так много параллелей по всему свету?

Итак, очевидно, что символический образ феникса использовался Излучающими Свет для передачи сразу нескольких тем, касающихся не только их знаний и мудрости, но и природы катастрофы, положившей конец Золотому веку.

Согласно популярным легендам в момент смерти мифический феникс — чьи золотисто-оранжевые или золотые крылья придавали ему сходство с языками пламени — самовоспламеняется, превращая свое гнездо в собственный погребальный костер. Полностью сгорев в пламени, он возрождается из пепла, принимая вид червя, который вырастает из костей мертвой птицы и уползает прочь, а впоследствии становится взрослой птицей, являющей собой реинкарнацию прежней.

Vermiculus (маленький червячок или личинка), вырастающая из тела феникса, согласно описанию у Плиния Старшего — это деталь, которая была введена в миф позже. Это явный ключ и в то же время свидетельство, показывающее, что важнейшая информация была инкорпорирована в миф в некий момент истории, чтобы подсказать людям верное направление мыслей. Эти люди — посвященные, которые способны понять ее и разгадать тайну самостоятельно, а это — единственный способ, посредством которого человек может поверить в нее.

Какие же процессы описывают эти вещи? Ключи к этому лежат в первую очередь в огне, проходя через который, феникс возрождается, а во вторую — в маленьком червячке, который на самом деле является змеем или змейкой. Это может быть только кундалини, «внутреннее пламя», — опыт, достигаемый только в состоянии шаманского транса.

Если гнездо — это голова, или череп, то мы вправе говорить, что погребальный костер в гнезде, или испепеление гнезда солнечными лучами, — это внутреннее солнце. Это — безошибочное указание на кульминационный момент опыта просветления — огонь, проходя через который, личность возрождается, яркий белый свет, возникающий в центре головы в момент просветления.

Здесь мы можем напомнить читателю, что римский историк Тацит утверждал, что феникс «наполнял гнездо семенем жизни», имея в виду, что он приносил в гнездо нечто таинственное. Это могло быть яйцо, внутри коего находился его мертвый предшественник. Это указывает на глубину кода. Мертвый предок в яйце — это метафора для памяти прежнего «я» и прежних жизней, которые новая инкарнация уносит с собой в новую жизнь. Другими словами, яйцо — это символ постоянно перевоплощающейся души.

На биологическом уровне все это означает, что яйцо в гнезде (черепе) на вершине дерева (позвоночного столба) — это мозжечок, который расположен в самом центре мозга. Современные исследователи часто описывают его в виде яйца. В эзотерическом плане мозжечок выражает космическое яйцо возрождения и регенерации.

Здесь мы видим сложность и соответствие кода Излучающих Свет: птичье яйцо пересекается с человеческим, которое также несет в себе генетическую информацию о ядре. Это ядро есть камень — метафора твердой косточки-семечка внутри плода. Сферический плод — это череп. Причина того, почему мозжечок в центре черепа отождествляется с космическим яйцом, связана с тем, что он находится в центре головы и воспринимается как синоним центра Земли, эклиптический центр неба, центр Вселенной и центр всего творения вообще.

Более того, сферическая голова, как и земля, ассоциируется с женским началом, подобно тому как земля — тело матери мира. Это опять-таки шаманские представления, означающие, что люди, придумавшие этот код и пополнявшие его на протяжении истории, были отлично знакомы с принципами шаманизма.

Если сферическая голова ассоциируется с женским началом, то прямой корпус или позвоночный столб ассоциируется с мужским, и здесь мы видим два бинарных символа I и О, которые объединены в символе анх, то есть crux ansata.

Короче говоря, если древо или мировой столб, на котором вьет гнездо феникс, не что иное, как позвоночный столб, а апекс или пирамидион — это голова, то яйцо — это мозжечок, то есть часть тела, в которой, как считается, пребывает душа, и которая переходит из одной инкарнации в другую.

Мы также видим, что феникс, приносящий яйцо с пеплом своего прежнего «я» к обелиску храма солнца, в основе своей выражает веру Излучающих Свет в реинкарнацию.

Как мы знаем, феникс возлагает яйцо на вершину столпа. Птица бенну в Древнем Египте, на которой в значительной мере основан образ легендарного сфинкса, ассоциируется с колонной бенбен в Гелиополе, а также с миниатюрным бенбен, или бенбенет — венечным камнем (пирамидионом) пирамиды или обелиска. Пирамидион — это то же самое, что венечный камень бенбен, и к обоим восходит одна и та же символика.

Это означает, что пирамида — не что иное, как колоссальный камень бенбен и, следовательно, гигантское отражение черепа, или головы, в которых и происходит возрождение. Если венечный камень представляет собой яйцо феникса или бенну, он отражает и мозжечок, который ассоциируется с центром седьмой чакры — точки бинду над головой, то есть с внутренним солнцем.

Считается, что вскрытие «третьего глаза» — способность видеть внутренним зрением, — ассоциируемая с состоянием гипногогического транса, на самом деле связана с мозжечком и что пробуждение в мозжечке достигается посредством некой синхронизации между шишковидной и щитовидной железами в мозге, выделяющими особые соединения — «древесные масла». Пробуждение «третьего глаза» (название, данное шестой чакре, расположенной чуть выше переносицы, над бровями) способно привести к обретению опыта просветления.

Интересно, что египетское слово бенну звучит очень близко с индуистским бинду и что камень бенбен означает «солнце», как, впрочем, и птица бенну. Корнем слов бенну и бенбен, по-видимому, является египетское слово, означающее «подниматься, возвышаться» — смысл, связывающий восходящее солнце, феникса (душу), возносящегося ввысь, а также поднимающуюся кундалини.

Мы должны заметить, что венечный камень, или бен-бенет, у Великой пирамиды в Гизе отсутствует. Возможно, как утверждает современная египтология, он просто утрачен, как и у других пирамид. Но что, если его никогда не устанавливали на место — как символ, что человек, как правило, не сознает духовный исток и процессы жизни и возрождения и что осознание их положит начало коллективному возрождению? Мы можем прийти к выводу, что лишь тогда может настать время укладки венечного камня на вершине Великой пирамиды.

Вообще говоря, миф о фениксе и все связанное с ним — не что иное, как код, управляющий процессами, связанными с реинкарнацией. Процесс возрождения (активизации кундалини), который может произойти с индивидуумом при его земной жизни, используется для передачи известия о том, что этот самый процесс играет свою роль в момент смерти и в реинкарнации человеческого «я» после физической смерти.

Символическое изображение феникса использовано здесь для выражения идеи возрождения Излучающих Свет после смерти их народа и уничтожения их родины. Таким образом, он символизирует возрождение рода человеческого в целом.

Для тех, кто скептически относится к нашей версии, мы можем подчеркнуть, что всего лишь следуем логическому пути к этому заключению, используя имеющиеся у нас ключи. Более того, мы еще не завершили свою интерпретацию.

Если взглянуть на вершину кадуцея (рис. 12), можно увидеть «крылатую сферу». На одном уровне его крылья могут интерпретироваться как атрибуты ба, феникса или птицы бенну, которая садится на вершину столба или обелиска (их символизирует древко кадуцея). Крылья могут также принадлежать голубю, который в легендах о Граале возвещает появление святыни в замке Грааля каждую Страстную пятницу — пятницу, следующую за первым полнолунием после дня весеннего равноденствия — одной из двух нейтральных точек в годовом цикле.

На уровне осмысления сфера также отражает череп, а на высшем уровне — это яйцо птицы, которое уложено в гнездо: опять-таки череп. Как мы уже знаем, яйцо — это мозжечок, ассоциируемый с открытием «третьего глаза» и центром седьмой чакры — точкой бинду. На другом уровне птица — это человеческая душа, которая, по поверьям, покидает тело во время транса и улетает из него со вспышкой света в момент смерти. Сфера также изображает точку света и яйцо, которое несет птица. Его иной раз изображают как летающий глаз — око Гора, бога, изображаемого в виде сокола или коршуна, слова которого фигурируют в древней «Египетской книге мертвых»:

В мифе и символологии орел равнозначен фениксу, поскольку в описаниях у них одинаковая наружность. Это весьма интересно, если учесть, что феникс садится на верхушку шаманского мирового древа, а римские войска использовали орла как свой имперский символ, укрепленный на древке штандартов, с которыми они шли в бой.

В римской армии каждая центурия, когорта и легион имели свой собственный штандарт, и в бою его несли особые офицеры — знаменосцы (лат. сигнифер или аквилифер), которые, подобно шаманам, часто носили на голове колпаки или шапки из шкур животных. У знаменосца, который нес штандарт легиона, на голове красовался убор из львиной шкуры.

Поскольку штандарты возвышались над головами солдат, они помогали видевшим их сплачиваться в бою и держаться друг друга. Штандарт был символическим выражением души или жизненной силы легиона и выражал его достижения. Потерять орлиный штандарт в бою считалось величайшим бесчестием, поскольку штандарт, по сути, символизировал позвоночный столб каждого из воинов легиона и, таким образом, его жизнь. Конечно, видевшие штандарт со временем забывали смысл этого древнего символа и происхождение древней традиции. Именно поэтому захватить вражеский штандарт считалось величайшей победой.

Раз уж мы коснулись темы древних армий, имеет смысл упомянуть о символике оружия, использовавшегося в битвах. Меч, копье и стрела были прямолинейными видами оружия и потому ассоциировались с мужчинами. Круглый щит, использовавшийся для защиты, ассоциировался с женским началом. Образ двух армий, знакомый с глубокой древности до Средневековья, — двух армий, уничтожающих друг друга этими бинарными символами, по одному в каждой руке, — отражает борьбу между сознающим «я» и бессознательным, левым и правым полушариями головного мозга.

Возвращаясь к римским штандартам, надо отметить, что это были тонкие древки, на которых было укреплено множество инсигний — изображений различных животных, что делало их похожими на тотемные столбы туземцев Америки, которые делали на столбах резные изображения зверей (а иногда и людей), располагавшиеся друг поверх друга. Так, тотемный столб с изображением буревестника, похожего на феникса с расправленными крыльями на вершине египетского обелиска, очень похож на кадуцей, символизирующий систему кундалини и чакр. Священная птица (какой бы именно она ни была) изображает возносящуюся душу человека, миновавшего все семь ступеней материального мира.

На тотемном столбе чакры — или точки на древке кадуцея, в которых змеи переплетаются друг с другом, — представлены образами животных, мифических существ и человекообразных созданий в порядке восхождения.

На индуистских изображениях семи чакр мы видим различных животных, показанных в центре каждой чакры и отражающих определенную характеристику, ассоциируемую с уровнем данной чакры. Эти детали выявляют четкую взаимосвязь между традиционным тотемным столбом и римскими штандартами, с одной стороны, и системой кундалини и чакр, ассоциируемых с позвоночным столбом, — с другой (2).

Другой пример — традиционное европейское майское дерево, символ плодородия, использовавшийся во время древнего языческого праздника весны — Белтейна (1 мая). На одном уровне майское дерево (чаще всего — ель, очищенная от веток) символизировало фаллос, а на другом — позвоночный столб. Круглый венок, помещавшийся на верхушке майского дерева, — аллюзия на женский принцип, подчеркиваемый кривыми, кругами и сферическими переплетениями. Это, с одной стороны, символ вагины, а с другой — символ черепа и «третьего глаза», яйца, которое необходимо оплодотворить, вселить в него жизнь:

На майском дереве укрепляли ленты двух цветов — красного и белого, тех самых цветов, которые мы видим на шесте брадобрея (брадобреи и цирюльники в старину были также медиками, отсюда и целительный аспект змеи, связанный с лентами указанных цветов). Ленты держали в руках танцующие — мужчины и женщины, причем мужчины держали красные ленты левой рукой, а женщины держали белые ленты правой рукой. Необходимо заметить, что левая и правая стороны тела связаны соответственно с правым и левым полушариями головного мозга. Пары мужчин и женщин — всего четыре, в которых участвовало восемь человек, — проходили под лентами друг навстречу другу, двигаясь вокруг столба по спирали, символизируя переплетающихся змей на кадуцее, которые, в свою очередь, символизировали нервные каналы пингала и ида в системе чакр.

Известно, что майское дерево иногда смазывали маслом и миром. Это — любопытная связь с маслами, которые выделял феникс и которые являются символом выделений тех желез внутри мозга, которые ассоциируются с опытом просветления.

Мы можем сказать, что подобные вещи носят символический характер — закодированные капсулы информации, знакомящей посвящаемого с системой знаний Излучающих Свет, основанной на процессе активизации кундалини.

8 Око Ра

Как мы знаем, миф о фениксе содержит информацию о процессах, ассоциируемых с возрождением. В Египте она была связана с центром-истоком.

Известно, что в Древнем Египте простой круг с точкой в центре был общепринятым символом солнца — Ока Ра — в центре Солнечной системы. Конечно, на протяжении многих веков — с подачи и под давлением Церкви — считалось, что центром Солнечной системы является Земля. Затем Коперник доказал, что в центре этой системы находится Солнце, а Земля всего лишь смиренно вращается вокруг него. Впрочем, древние давно знали об этом. Но хотя это знание возникло за тысячи лет до Коперника, согласно эзотерическим источникам, эта интерпретация древнеегипетского символа Солнца вполне корректна. Однако у этого символа существуют более глубокие смыслы, что очевидно благодаря ключам, присутствующим в древнеегипетском искусстве, и первоначальный смысл является более глубоким, чем любые версии египтологов и исследователей символов.

В результате исследований эзотерической литературы и символики мы установили, что точка в центре круга символизирует центр Творения, Абсолютное начало — Божественное, Бога всех монотеистических религий, Всевидящего Великого Зодчего и Верховное Существо масонских систем. Более того, мы можем сказать, что она также означает внутреннее солнце, и в терминах, в которых это следует понимать сегодня, данная точка выражает центр-исток коллективного сознательного, в котором вся энергия сливается в одной точке — точке единства.

Если это так, то круг символа солнца и, в частности, внутреннего пространства изображает матрицу окружающей энергии, где эта же самая энергия/информация измеряется (квантифицируется) и распространяется в плане пространства и времени, то есть во Вселенной и во всем, что в ней.

Говоря в терминах физической Вселенной, точка в центре являет собой протоатом, рассеявшийся и создавший Вселенную в результате так называемого Большого взрыва. Если двигаться в обратном направлении, к микрокосму, вполне логично предположить, что эта точка будет отражать центр Земли и центр человеческого мозга, а также ядро клетки и элементарные частицы.

Таким образом, этот символ выражает концепцию о том, что все во Вселенной было создано и воссоздано вновь из своего собственного центра, подобно универсальной модели тора или сферического тороидального вихря, который ученые отождествляют с формой Вселенной.

Мы знаем, что окружность или матрица со всем, что находится в ней, и все, что в индуизме носит название майя (санскр. «иллюзия»), и вся «истинная реальность» — это то, что реально содержится в этой безразмерной точке, центре, сущности Истины. Эта точка, или центр, известна под названием лайя или шунья (нулевой центр), и она считается средоточием всех творческих потенций и разума. Великая пустота, Божественность, Абсолют, Вечное Сейчас, где энергия и информация об измерениях времени и пространства сливаются воедино в одну точку и одновременно распространяются за пределами этой точки. Эта точка — предельный парадокс, ибо в ней в один и тот же миг совершается все и не совершается ничего. На наш взгляд, эта точка не только не существует нигде (будучи внеразмерной и внелокальной с точки зрения наших чувств), но и существует повсюду в пространстве и времени, то есть она поддается локализации и имеет размеры, поскольку пребывает в нулевом центре каждой так называемой элементарной частицы.

Читатель, возможно, слышал о записях акаши — особой реальности в сознательном, где предположительно хранится вся информация о Вселенной. И вновь эта абстрактная реальность может представлять собой то самое, что восточные мистики называют Абсолютом, — центр-исток сознания, который изображает точка в центре круга.

Эта центральная точка также являет собой семя-камень, которое мы видим в центре плода, косточку, которая иносказательно именуется «камень», — тот самый камень, который люди издревле искали как некий реальный камень, хотя им и было сказано, что это — «камень, который не есть камень» (1). Люди осознали, что иллюзорный круг феноменов, Вселенная, окружающая центр-исток подобно тому, как мякоть плода окружает косточку, состояла из серии последовательных циклов.

Египетский символ Солнца имел свои истоки в наиболее популярном из креационистских мифов Древнего Египта — так называемой гелиопольской версии. Ее название происходит от города Гелиополь, который, как мы помним, тесно связан с фениксом.

Согласно мифу, Вселенная вначале представляла собой «бесформенную, заполненную водой пустоту», именовавшуюся Нун или Ну. Бог Атум, имя которого примерно означает «Вселенная», существовал до акта творения, «безучастно плавая в Нуне», как говорится в одном источнике. Подобно Дао в китайской традиции, Атум-Ра был существом бесполым, андрогином — ни мужчиной, ни женщиной, но существом, объемлющим обе противоположности и их принципы. Однако в рассказе об акте творения Атум выступает в мужской ипостаси.

Затем из вод Нун возник и поднялся фаллический курган — первичный холм. Это и было место, на котором совершился первый акт творения. На этом фаллическом холме Атум охватил рукой собственный пенис (демонстрируя единство противоположностей) и начал мастурбировать, пока не достиг бурного оргазма, и его излившееся семя породило Вселенную и все живое в ней. Начиная с этого мига слияния Вселенная стала постоянно расширяться и разворачиваться, словно бутон цветка, проходя через множество уровней. Именно таким было — согласно представлениям древних — возникновение материального мира.

Первичный холм, первая «мировая гора» — это метафора вихря энергии, круговой матрицы, созданной из собственного центра. В некоторых традициях существует идея о том, что эту гору окружают воды Нун. Однако было бы более корректным сказать, что воды (потенциальная энергия) находятся в самом центе холма, подобно тому, как в центре вулкана находится лава (2).

Следует отметить, что обелиск бенбен в храме Солнца в Гелиополе в равной мере символизирует фаллос Атума-Ра и первичный холм. Эта колонна-обелиск отмечает место первичного холма и, как уже говорилось прежде, символизирует позвоночный столб и место, где садились птица бенну и феникс.

Мистический акт сотворения мира аналогичен сотворению Вселенной, по мнению современных астрофизиков — сторонников популярной теории Большого взрыва. Согласно ей, Вселенная была создана и обрела жизнь из точки всеединства — протоатома потенциальной энергии-информации, который в результате взрыва направил свое содержимое во всех направлениях.

Когда матрица Вселенной расширилась, в ней возникли точки всеединства — центры вихрей, которые мы называем атомами и элементарными частицами, из которых возникло бесчисленное множество версий-сочетаний, так или иначе причастных к бытию. На другом уровне возникли вихри с черным и белым отверстиями, известные астрофизикам как супергравитационные черные дыры, вокруг которых вращаются галактики из множества солнц — галактики, возникающие из этих дыр и уничтожаемые ими.

Этим взглядам очень близка индуистская космология. Древнеегипетский образ энергии, изливающейся через фаллос Атума-Ра, окруженный мировыми водами — матрицей пространства, — явно перекликается с индуистской концепцией символики лингама-йони (эрегированного пениса и вагины). Индуистские изображения лингама, окруженного йони, представляют собой трехмерные версии древнеегипетского символа солнца. Считается, что из этого союза возникла и обрела бытие вся Вселенная. И это в мифологическом смысле вполне корректно, поскольку сексуальный акт отражает единение противоположностей — тот же самый механистический процесс, который происходит в нашем сознании, а также на уровне микрокосма. При этом постоянно создаются и уничтожаются «семена» всех вещей.

Непосредственно после взрывного выброса семени жизни из фаллоса Атума-Ра появились два существа — бог Шу и богиня Тефнут. Шу — это активная сила Вселенной, мужской принцип, являющийся причиной вещей, а Тефнут — женский принцип, который ограничивает, контролирует, сдерживает и направляет мужскую энергию. Тефнут называют также Маат — богиней справедливости и правосудия.

Итак, такие взаимодействия между мужским и женским началами отражают все ту же древнюю борьбу между энергиями инь и ян на уровне действительности. Главное, к чему они стремятся, — это равновесие и слияние. На материальном уровне этот союз представляет собой сексуальный акт между мужчиной и женщиной. Как мы увидим ниже, это отражает также действия шамана и шаманки, которые вместе отправляются в путь по духовным мирам.

Возвращаясь к египетскому креационистскому мифу, напомним, что от сексуального контакта между Шу и Тефнут произошел бог Земли Геб и богиня неба Нут, а от их совокупления — четыре знаменитых божества, известные как Осирис, Исида, Сет и Нефтида. Осирис взял в супруги свою сестру Исиду, а Сет — Нефтиду. Эти две пары богов не только выражают тот же мужской — женский дуализм, но и принципы света и тьмы, добра и зла.

Этот пантеон из девяти богов и богинь известен как эннеада — от греческого эннеа (девять). Таким образом, эннеада состоит из Одного (Атума-Ра, выражаемого обелиском) плюс девяти богов, порожденных Одним. На площади Св. Петра в Риме высится другой обелиск, доставленный в Вечный город из Египта еще в древнеримские времена. Подобно точке в центре символа Солнца и лингаму, проникшему в йони, этот обелиск находится в центре окружности, в данном случае — восьмилучевого круга, простирающего лучи по площади Св. Петра. И хотя он отражает то же самое значение, что и древнеегипетский символ солнца, эта восьмилучевая схема основана на солярном символе шамана (рис. 26), одного из шумерских Излучающих Свет (см. главу 8), а обе эти схемы, в свою очередь, основаны на архаичной концентрической схеме шамана.

Чтобы выразить смысл циклов простым рисунком, круг как символ солнца, который мы уже видели ранее (круг с точкой в центре), трансформировался в египетский шен, или шену, кольцевой амулет, символизировавший вечность и означавший, помимо прочего, «все, что объемлет солнце» и «все сущее».

В своей книге «Египетская магия» И.Э. Уоллес Бадж пишет, что шен представляет собой орбиту Солнца. Впрочем, допустима и более глубокая трактовка, ставшая популярной среди египтологов в конце XIX — начале XX вв.

Мы видим, что кольцо шен несет в своих лапах ба, часто изображавшаяся как птица с человеческой головой и символизировавшая душу человека, который одновременно и жив, и мертв (см. рис. 23), что аналогично «астральному телу» во время внетелесных состояний. Кольцо шен — это стержень и кольцо, соединенные вместе, и поэтому мы можем интерпретировать это как союз или слияние мужского и женского противоположных начал. Интересно отметить, что кольцо и стержень аналогичны символам I и О, используемым в современном бинарном коде. В этих бинарных символах мы видим также посох и барабан шамана, которые соединяются воедино в каждом гипнотическом ударе, так что шаман может настроиться на нейтральное, гипногогическое состояние транса, чтобы выйти своим астральным телом в иные миры.

Душа опять-таки считается нейтральной, андрогинной — ни мужской, ни женской, но сочетающей в себе оба начала, — и потому в точке смерти, как полагают, в ней достигается слияние противоположностей и она становится душой, способной совершить путешествие в высокие миры. Таково значение инсигний кольца шен, которое держит ба.

Позже кольцо шен использовалось как символ защиты и приобрело удлиненную форму картуша, в котором всегда писалось имя фараона (рис. 28). Помимо выражения веры в фараона как в царя «всего сущего», как писал Уоллес Бадж, картуш символизировал вечную жизнь фараона и защищал его от хаоса, возникающего вследствие нарушения баланса противоположностей. Для древних египтян главная роль фараона сводилась к преодолению хаоса. Они прекрасно понимали внутреннюю силу и стабильность, возникающие при слиянии и объединении противоположностей волей Одного, что выражал идеал объединения Верхнего и Нижнего Египта под властью фараона — владыки двух царств.

Кольцо шен, или что-то вроде него, также держат в руках боги и богини Месопотамии, когда они демонстрируют власть над «слиянием противоположностей», при котором можно получить доступ к душе посредством транса и опыта внетелесных состояний. Подобные феномены были составной частью их опыта, и наша теория гласит, что эти существа являли собой персонификацию этого опыта. В конце концов, они были известны как Излучающие Свет, поскольку демонстрировали сияющий свет просветления.

Никто не знает наверняка, какой именно материальный объект был прообразом кольца шен и, следовательно, каково было его назначение. Никто еще не изучал взаимосвязи между месопотамской и египетской версиями этого символа. Существуют и другие связи: так, известен кельтский аналог кольца шен, так называемый торк (шейное кольцо), присутствующее у рогатой фигуры (возможно — изображении рогатого бога Цернунноса) на знаменитом Гундеструпском котле.

Точка, в которой противоположности сходятся, как это иногда изображают посредством кольца шен и картуша, представляющих собой петлю, знаменовала точку слияния, которая, как мы знаем, есть наиболее важный пункт в каждом цикле. Это кольцо — наглядная иллюстрация таких циклов. И поскольку энергию жизненной силы, управляющую этими циклами, символизировала змея или змей, сам цикл стали изображать в виде змеи, кусающей собственный хвост (см. рис. 18).

В первой части этой книги мы рассмотрели знания и систему представлений ранней шаманской культуры, известной как культура Излучающих Свет, и коснулись понимания ими космических процессов. Мы также продемонстрировали, как это знание передавалось на протяжении многих веков в закодированной форме в качестве мифов и легенд, включая такие знаменитые предания, как легенды о фениксе.

В следующей части нашей книги мы поговорим о людях, распространявших это знание, и о свидетельствах присутствия Излучающих Свет и их духовных преемников в культурах практически всего мира.

9 Ануннаки

Наиболее ранние упоминания об Излучающих Свет можно найти в пяти основных источниках. Это:

Шумерские таблички из библиотеки в Ниппуре, на которых они [Излучающие Свет] именуются ануннаки (ананнаги).

Библейская Книга Бытия, в которой они именуются элоим.

Греческая история вавилонского жреца Беросса.

Книга Еноха, в которой они упоминаются как ангелы, стражи и нефилим.

Книга Юбилеев.

Самый ранний из этих текстов — шумерский. Шумеры изобрели клинопись, обладали обширными познаниями в музыке, поэзии, изобразительном искусстве, математике и других науках. «Для древних шумеров музыка была средством, помогавшим им описывать космос» (1). Впоследствии шумеры были завоеваны своими давними соперниками-северянами — аккадцами. Произошло это при царе Саргоне I (ок. 2340 г. до н. э.). Аккадцы были семитским племенем; их столицей был знаменитый Вавилон. После 2000 г. до н. э. шумеры и аккадцы пришли в упадок как двуединая нация и впоследствии были аннексированы быстро разраставшейся ассирийской державой.

Согласно шумерскому мифу о сотворении мира, ангелы, известные как ануннаки или ананнаги — великие сыны Анну, — были основателями древнешумерской культуры. Бог Ан (шумерская версия) или Ану (аккадская версия) был верховным божеством неба и солнца, и имя его означало «Излучающий Свет». Таким образом, ануннаки — это «сыны Излучающего Свет», или «Сыны Света».

Кристиан и Джой О’Брайен в своих книгах «Гений немногих» и «Излучающие свет» писали, что ануннаки были «в культурном и техническом отношении передовым народом, поселившимся около 8200 г. до н. э. в межгор-ной долине на Среднем Востоке, и, выполняя свою главную миссию, основали сельскохозяйственный центр [Эдемский сад] для обучения и подготовки местных племен» (2). Они именовались как «Сияющие повелители возделывания [земель]» и возвысились до статуса богов:

Супруга Энлиля, Нинлиль, или Нихарсаг, полновластно правила на Земле. Ранние шумерские источники описывают шумеров как народ, постоянно питающийся ее молоком, и именуют ее «великая матерь-богиня луны».

Сыном Энлиля и Нинлиль был бог-воитель Нинурта, известный также как Нимврод[8], который, как Осирис, ассоциируется с созвездием Ориона. Другими богами были богиня луны Нанна и бог солнца Шамаш. Кроме них, были еще богини Инанна (шумерская версия) или Иш-тар (аккадская версия), сестра Шамаша (а согласно некоторым преданиям — супруга), которую ассоциируют с Венерой.

Имеющиеся тексты об этих божествах варьируются. Многие возникли в более поздние времена, и поэтому все более и более трудно отыскать их истоки или внести ясность в предания о шумерских и прочих месопотамских божествах.

Мы видим, что эти Излучающие Свет, которых почитали в качестве шумерского пантеона богов и богинь, видимо, составляли некий династический правящий клан. Ан, верховное божество, сделался универсальным богом-отцом, как это показано на датируемой 3000 г. до н. э. пиктограмме города Урук, который, по преданию, основал Ан.

Генеалогии этих божеств описывают по-разному, и из рассказа о связях между сестрами, женами и матерями, отцами, братьями и сыновьями не возникает четкой картины их взаимоотношений. Учитывая тот факт, что между жизнью персонажей и созданием мифов о них могли пройти тысячелетия, неудивительно, что многие из Излучающих Свет сделались в Месопотамии божествами.

Несомненно, что некоторые божества — а именно Ан, Энлиль, Энки, Нинхарсаг, Инанна и Шамах — сумели сохранить свой статус и что характеры и функции ряда этих божеств продолжали формироваться, заложив основу египетского, греческого и римского пантеонов. Так, например, подобно Осирису в Египте, Энлиль изображался в виде быка, а брат Энлиля, Энки из Абзу (бездна или пучина вод), как и брат Осириса, Сет, представал в виде змея.

В шумерских преданиях сказано, что Энлиль прожил многие тысячи лет, а некоторые авторы используют это как основу для теории о том, что шумерские Излучающие Свет были существами особенными, имевшими неземное происхождение и пришедшими из иного мира или даже другого измерения. Впрочем, эти авторы забывают, что «Энлиль» — это всего лишь термин, означавший «предводитель», и в этом качестве он сближается с такими понятиями, как «царь» или «фараон». Это слово также было титулом солнца, которое, естественно, почиталось вечным.

Шумерские тексты гласят, что боги впервые прибыли на Землю в некоем месте, «где встречаются небеса и земля», на мифической священной горе. Эта идея вдохновила шумеров на создание горообразных храмов-зиккуратов, где совершались культовые ритуалы в честь богов. Этот факт опять-таки был принят некоторыми исследователями как указание на то, что Излучающие Свет спустились с неба. После получения убедительной интерпретации одной клинописной пиктограммы О’Брайены стали утверждать, что слово «прибыли» следует заменить на «спустились». Спорная пиктограмма представляет собой треугольную пирамиду или горообразный объект со стрелками, указывающими сверху вниз на ее вершину, отсюда и прочтение «спустились». Хотя О’Брайены не столь убедительны, как, скажем, тот же Эрих фон Дэникен, судя по ориентации всей их гипотезы, очевидно, что они являются сторонниками гипотезы о палеоконтакте — посещении Земли астронавтами в древности, или, другими словами, о том, что Излучающие Свет были инопланетянами.

Существует и другая теория, касающаяся ссылки на горообразный «центр» происхождения Излучающих Свет. Здесь надо говорить не о материальном местоположении, а о шаманской концепции мировой горы, связанной с опытом просветления, о котором речь шла выше. В этом случае место, «где встречаются небеса и земля», также является средоточием, точкой между противоположностями — солнцем и луной, днем и ночью, бодрствованием и сном, то есть точкой просветления, точкой Вечного Сейчас. Согласно этой теории, утверждение о том, будто Излучающие Свет прибыли на Землю в той точке, «где встречаются небеса и земля», правильнее всего интерпретировать в том смысле, что они действовали с «возвышенного источника творения». Они были незаурядными людьми с уникальными взглядами и могуществом, словом — элита, достигшая состояния просветления.

Согласно другой версии, ануннаки — это группа, прибывшая из дальних краев, из-за моря (см. главу 10). Термин Абзу (бездна или пучина вод), а не «другое место», как утверждают некоторые, будет в таком случае означать «вышли из» — в современном разговорном стиле речи — астральных вод, духовного «внутреннего космоса». Это и есть вершина мировой горы, вершина мирового древа, axis mundi и все тот же позвоночный столб. Как мы видели, все это непременно ассоциируется с опытом просветления, заложившим основы взглядов Излучающих Свет.

В шумерском предании есть и другие доказательства связей с просветленными. Нинлиль, или Нинхурсаг, «госпожа Карсага», супруга вождя Энлиля, обратилась к Совету Семи и спросила, как ей лучше устроить Эдем (Э-дин). Шумеры считали Э-дин «местопребыванием праведных».

Это — тот самый Эдем, или сад на равнине, который часто упоминается в библейских мифах. Древо жизни и древо познания в библейском Эдемском саду намекают на таинства Излучающих Свет. Они, эти таинства, соотносятся с древом семи чакр, древом, которое возводит шамана на небеса и которое считается древом жизни в эзотерическом учении каббалы. Число семь — это широко распространенный космологический символ (см. главу 3). Совет Семи — по сути, то же самое, что семь архангелов или вестников Библии, которые спускаются с небес или с горы. (Шумеры строили свои башни, или зиккураты, составляя их из семи уровней (ступеней). Считалось, что на вершине зиккурата — «Большого дома», или Экура, — находятся Излучающие Свет божества.)

Итак, мы видим, что многие детали, включенные в истории о деяниях этих Излучающих Свет, основаны на внутренних процессах активизации кундалини, о которых они имели вполне четкое представление. А теперь давайте рассмотрим другие мифы Древнего мира, чтобы убедиться, что они дают нам дополнительную информацию о космологии Излучающих Свет.

В шумерском мифе говорится: «Род человеческий научился [многому] от Излучающих Свет; они привели вещи в порядок». Но почему же они почувствовали, что необходимо привести вещи в порядок? Возможно, им нужно было преодолеть хаотические последствия глобальной или, по крайней мере, крупномасштабной катастрофы, уничтожившей их древнюю родину.

Не могло ли место, «где встречаются небеса и земля», содержать завуалированную аллюзию на страну, откуда некогда вышли Излучающие Свет, прежде чем прибыть в Месопотамию? Быть может, это была земля с огромными горами, такими, как Гималаи? Доказать это весьма трудно. В знаменитом шумерском «Списке царей» сказано, что ануннаки правили в Шумерии как до, так и после Потопа и что после Потопа они стали возводить царей на трон, чтобы те правили вместо них. Другие источники утверждают, что Излучающие Свет впервые вышли на берег с полузатопленной земли после аналогичной катастрофы — более древней, чем Потоп, упоминаемый в Библии и других источниках.

Итак, перед нами — шумерский вариант истории Ноя, в которой человек по имени Зиусудра получил от бога Энки предостережение о необходимости подготовиться к надвигающейся катастрофе. Выходит, Излучающие Свет знали о приближении катастрофического Потопа? Выходит, древние астрономы Излучающих Свет обладали знаниями о космических циклах и, в частности, о Цикле прецессии? Мы полагаем, что Излучающие Свет связывали надвигающиеся катастрофы типа Всемирного потопа с началом и окончанием цикла прецессии продолжительностью 25 800 лет.

Один из главных источников информации об Излучающих Свет Месопотамии — писания вавилонского жреца по имени Беросс, который жил в III в. до н. э. и написал по-гречески историю Вавилонии, названную «Фрагменты халдейской истории». В ней он рассказывает, что в первый год существования Вавилона из Эритрейского моря явилось существо, по виду напоминавшее рыбу. Его звали Оаннес — греческая версия вавилонского имени Уан.

Беросс называет Оаннеса «Владыкой священного ока» и «Богом мудрости». Вавилоняне дали ему эпитет «Владыка волн». В некоторых случаях он носит имя Адапа, жрец Излучающих Свет Энки или Эа, а в других отождествляется с Энки.

Эти имена являются любопытными ключами. По преданию, Энки спал в камере с пресной водой, называемой Абзу или Апсу и имевшей форму ковчега, то есть корабля или большой лодки. Впрочем, мы знаем, что Абзу — это аккадское название подземного мира. Более того, аб означает «отец, творец», «великий создатель» и «мудрость», а также «змей», а зу — «знающий», или «премудрый».

Многочисленные имена, данные Оаннесу, весьма курьезны, и вполне возможно, что он сам велел людям называть его этими именами. Имя «Владыка священного ока», к примеру, напоминает эпитеты, данные Осирису, а также об Оке Ра и Оке Гора (см. главу 8). В то же время титул «Владыка волн» мог относиться и к волнам энергии или феномену волн различной частоты, что не так уж нелепо, как может показаться на первый взгляд, если учесть шаманскую технику, о которой мы уже говорили.

Описание, приводимое Бероссом, свидетельствует, что Оаннес носил нечто, что выглядело, как огромная рыбья кожа. Нетрудно представить, что эта одежда напоминала облачение шамана или рубище, которое носили члены некоего жреческого братства. Мы знаем, что язык их был артикуляционным и человеческим. Он четырежды оставался в гостях у жителей Месопотамии на долгое время и обучал их письму, геометрии, изобразительным искусствам и научным знаниям. Он учил их, как строить города и храмы, а также составлять компиляции законов. Другими словами, он выполнял цивилизаторскую функцию в этом регионе. Вскоре после этого появились и другие существа, подобные Оаннесу.

Розенкрейцер Годфри Хиггинс представлен в образе посвященного, пишущего своим коллегам — посвященным. В своем двухтомном труде «Анакалипсис» (1838) он пишет об этих существах-рыбах следующее.

Хиггинс полагает, что «Оаннес» впоследствии трансформировалось в «Иоанн Креститель» (5). Это возвращает нас к культу Бафомета рыцарей-тамплиеров, которые, по преданию, почитали двух Иоаннов — Крестителя и Евангелиста (см. Приложение).

Но, что более вероятно, Хиггинс утверждает, что древнее и настоящее имя библейского голубя (образ которого, как мы знаем, связан с фениксом) — Иона и Ио-нас, то есть опять-таки Оаннес или Ианнес. Голубь присутствовал при таинстве Крещения Христа и, согласно многим описаниям, витал над его головой, словно феникс, восседающий на вершине колонны — позвоночного столба.

При взгляде на вавилонское изображение Оаннеса мы видим, что он держит в одной руке некий странный сосуд, напоминающий котел, а в другой — губку или сосновую шишку, словно он готовится окрестить кого-то. Как пишет Хиггинс:

Поистине удивительно, что митра, которую носит Папа Римский и прочие епископы, весьма напоминает развернутую вверх головой рыбу — головной убор Оаннеса (см. илл. 29), как это отмечали многие исследователи.

Не следует ли из этого, что Иисус не был аватарой в полном смысле слова — «гением-хранителем своего века»? Это могло бы объяснить, почему тамплиеры были иоаннитами (то есть почитателями св. Иоанна Крестителя). Вместо этого Иисус предстает личностью, которая становится посвященным посредством крещения или миропомазания от рук истинной аватары и великого посвященного: Иоанна, или Оаннеса, великого Излучающего Свет.

Без ответа остаются два вопроса: почему католическая церковь признала Богом посвящаемого, а не великого посвященного? Быть может, церковь стремилась скрыть истинные шаманические корни своей религии?

В 1976 г. Роберт Темпл опубликовал книгу под названием «Мистерия Сириуса», посвященную племени догонов, обитающих в Мали, и их поразительным астрономическим знаниям, особенно — их вере в «двойника» Сириуса, звезду-Собачку. Этот двойник, по мнению догонов, был истинным семенем Вселенной, и период его обращения вокруг Сириуса занимает примерно 50 лет. Более того, «звезда-семя» была настолько плотной, что все люди на Земле не смогли бы приподнять и крошечной ее частицы. У Сириуса действительно есть звезда-двойник, Сириус В, орбита которой действительно составляет 50 лет и которая является исключительно плотным объектом, «белым карликом», как называют ее астрономы. Но еще более поразительно, что Сириус В — крохотная, невидимая невооруженным глазом звезда, расположенная рядом (при наблюдении с Земли) с ярким Сириусом — самой яркой звездой, и наблюдать ее можно только в сильные телескопы. Сириус в был открыт лишь в 1862 г., а знания догонов уходят корнями в глубокую древность и являются центральным звеном традиционных обрядов, впервые описанных учеными в 1930 г.

Каким же образом догоны смогли получить свои поразительные знания о Сириусе В? Сами догоны утверждают, что их научили этим знаниям номмо, «мрачные земноводные существа», которые прибыли на Землю в «грозном» или «грохочущем» ковчеге или корабле. Номмо могли жить и на суше, но по большей части они обитали в море, будучи отчасти рыбами, а отчасти — мифическими русалками.

Здесь мы опять-таки имеем дело с «людьми-рыба-ми» — Излучающими Свет. Догоны утверждают, что номмо прибыли с планеты, обращающейся по орбите вокруг третьей звезды в системе Сириуса. Быть может, предки догонов спутали информацию, полученную ими о Сириусе, с местом происхождения (прародиной) «людей-рыб»? Мы можем лишь заметить, что связь со звездами и идея о «людях-рыбах» могла корениться в представлениях о феноменах внутренней энергии, которые мы называем опытом просветления.

Как мы уже отмечали, шаманский подземный мир был тесно связан с «небесным планом», отраженным в звездах и ночном небе. Однако для египтян звезда-Собачка, то есть Сириус, также представляла собаку или шакала, бога Анубиса — бога бальзамирования, который был и стражем подземного мира, и стражем-хранителем усопших. Анубис охранял врата в Подземный мир и посему считался сторожевым псом Сириуса. Поэтому Сириус и врата в Подземный мир суть одно и то же. Кроме того, Сириус был связан с Исидой, «матерью мира», вагина которой символизирует портал этих врат.

Собака — это провожатый шамана, и в этом качестве — мудрый страж и учитель шамана (впоследствии персонифицированного в лице Тота), и архетип шаманки (впоследствии персонифицированной в лице Исиды), матери «мудрости мира», вселяющейся в шамана. Как мы знаем, разум шамана становится спермой-змеем, сливающейся с материнским яйцом мира.

Что касается самой идеи о «людях-рыбах», то исследователь Мэнли П.Холл замечает:

А также на змею или змея, добавим мы. Древним недоставало практических инструментов для наблюдения и изучения микрокосма — мира клеток, молекул и атомов, но если обратиться к теории, выдвинутой Джереми Нарби, то вполне возможно, что посредством транса шаман мог уменьшить свою фокальную точку вплоть до микроскопического уровня и наблюдать эти предметы субъективно, и, поступая так, он мог отождествлять себя с теми самыми предметами, которые он наблюдал.

Опыт транса, в котором человек «плавает словно рыба» в подземном мире или высоких мирах, — это метафора опыта внетелесных состояний, которые суть основа опыта состояний шаманического транса. Адепт плавает в «первичных водах» пустоты — в утробе матери мира.

Возможно, в этом заключается истинная причина того, почему Излучающие Свет отождествлялись с символом Рыб и Змеи: считалось, что эти существа способны своим разумом получить доступ к семени жизни, космическому яйцу творения, и начать возрождение, причем не только в себе самих, но и в коллективном сознательном. Вполне возможно, что они — символы возрождения и перевоплощения. Благодаря знанию сути этого процесса они, как считается, были способны управлять циклами природы и планами реальности. Конечно, подобными знаниями обладали лишь посвященные.

На наш взгляд, спасение таких существ во всемирной катастрофе означало, что они, по сути, возродились — например, из подземного мира. Вполне возможно, что они поведали предкам догонов, что вернулись из подземного мира. Говоря это, они могли указывать на Сириус. На основе всего вышесказанного это куда более убедительное объяснение, чем теория палеоконтакта, согласно которой эти «люди-рыбы» проделали реальное путешествие с Сириуса.

Более того, насколько нам известно, шаман способен приносить ценные знания о природе потусторонней реальности из своих «путешествий» в подземный мир, и потому вполне возможно, что именно таким путем шаманы догонов и номмо — предки Излучающих Свет — получили знания о Сириусе В, который невозможно увидеть невооруженным глазом.

Идея о «людях-рыбах», без сомнения, связана с Излучающими Свет, некогда вышедшими из вод Всемирного потопа, или потопов, зафиксированных в мифах самых различных культур. Шумерский бог Эа был известен как «Владыка волн». Кроме того, у него был и другой титул — «Властелин Потопа», поскольку его прибытие в Шумер, по преданию, совпало с прекращением Потопа. Оаннеса также отождествляли с Янусом — этрусским и римским богом ворот и порогов. Считается, что именно Янус научил халдеев искусствам и наукам, а также предупредил их о грядущем Потопе. Так, Эа приходил как до, так и после Потопа, что опять-таки увеличивает вероятность того, что речь идет о двух разных катастрофах, причем обе они были точно предсказаны Излучающими Свет, сумевшими спастись. Впрочем, возможно, это лишь вымысел.

Многие комментаторы истолковывали воды первичного Всемирного потопа как аллюзию на огромное море пространства, тем самым поддерживая гипотезу об инопланетном происхождении культурных героев. Однако, как замечает Дэвид Овэсон:

Здесь мы вновь имеем дело с тем, что посвященный плавает, как рыба, в иных мирах, пребывая в состоянии шаманического транса.

Энки ассоциировался также с семенем и с семенной жидкостью и, таким образом, был богом плодовитости. Он изображался в виде странного существа — полукозла-полурыбы, на основе которого создан астрологический символ Козерога. Иногда голову козла заменяет голова барана (овна). Верховный бог гелиопольского культа, Атум-Ра, также изображался с головой барана, как и его сын Осирис, и бог-творец Хнум. Есть гипотеза, что вавилонский бог Козерог был версией рогатого языческого бога Пана, чье имя означало «Всё».

Энки также известен как «Повелитель бездны», что опять-таки напоминает нам, что он ассоциировался с пустотой или центром-истоком творения — Абсолютом или Верховным Божеством.

Символ рыб соотносится с мандорлой, миндалевидным контуром в центре символа vesica piscis (миндалина). Мандорла, используемая как нимб в полный рост на изображениях Бога и святых, идентична древнеегипетскому символу ру, означающему «родовой путь» и «матка», а также «уста». Его основное значение — врата в подземный мир и из него, врата, используемые шаманами в трансе — в образе людей-рыб.

Ру также имеет форму глаза и действительно символизирует «третий глаз», «Тайное Око», позволяющее его обладателю видеть за гранью иллюзорной материальной реальности (9). Овальное ру символизирует уста и, по мнению писателя Марка Дана, самозваного «городского шамана», это слово ассоциируется с речью и, таким образом, со снизошедшим в мир Логосом — Словом Бытия, сотворившим реальность (10). Более того, Дан пишет, что в эзотерическом символизме круг (производное от ру) и крест первоначально были неотделимы друг от друга, образуя анх. В этом символе овал ру — это голова, а Т-образный крест — позвоночник. Как мы видим, судя по позиции наверху анха, ру символизирует состояние транса.

Иисус Христос, «помазанник», символически выражаемый знаком «рыба», иногда изображается внутри символа ру — врат между этим и загробным мирами, указывая, что шаман — это «дверь» и, следовательно:

Как замечает Марк Хедсел:

Ранее мы уже рассматривали египетский символ солнца и отмечали его связь с центром эклиптики и циклом прецессии, прослеживаемой на небе благодаря наклону оси. Этот символ происходит из мифа о Хадит и Нуит, или Нут, который является аналогичным символом. Это само по себе указывает на общий источник влияния.

Хадит изображает сознательное, сведенное к бесконечно малой точке (одаренности шамана, как уже отмечалось), нулевой точке внутри круга, источнику творения. Таким образом, это может рассматриваться как капля семени Атума-Ра. Хадит — это также точка зрения, Истинная Воля, творческий принцип в человеке. В древнеегипетском искусстве его символизировал крылатый шар или сфера, изображающая способность летать вне тела (астральные полеты) как точку сознательного — точку световой энергии.

Круг, окружающий точку Хадит, символизирует богиню Нут или Нуит, которая не что иное, как бесконечное пространство или бесконечная звезда. Она — матка или космическое яйцо, воспринимающая каплю семени Амуна-Ра, которая и есть Хадит.

В коде феникса сам феникс возлагает гнездо на вершину колонны или обелиска. Вершина колонны (семя, Хадит) проникает в яйцо (Нуит) в самом центре, тем самым оплодотворяя его и способствуя возрождению души к новой жизни. Говоря в терминах сознательного и процесса, используемого шаманом, это означает психическое возрождение или возрождение к новой реальности.

Шаманический опыт означает, что мы обладаем способностью возвращаться к первой потенциальной точке творения — убеждение, которого придерживался маг и мастер погружений в транс Остин Оман Спэйр, называвший эту способность «атавистическим возрождением» и веривший, что обладает им. Одним из опытов этой точки-центра является феномен просветления, кроющийся за религиозным импульсом человека на всем протяжении его истории. С этой нулевой точки все можно начать сначала: научиться трансформироваться и проходить через паранормальный опыт. И все это зашифровано в рамках кода феникса.

Мы уже отмечали, что бог в виде рыбы-архетипа — Эа/Энки/Оаннес иногда изображался в виде Козерога, странного существа: полурыбы-полукозла (овна) (рис. 30). Чтобы лучше понять символику «овна-рыбы», надо иметь в виду, что именно в Древней Месопотамии были установлены соответствия между знаками Зодиака и всеми частями человеческого тела. Астрологический знак Овен (баран) изображает голову, а Рыбы ассоциируются с двумя ногами; вот почему Рыб — две. Причина подобного уподобления — в том, что Овен — это «голова» астрологического года, начинающая годовой зодиакальный цикл, а Рыбы — конец цикла. Таким образом, Козерог воплощает в себе весь цикл или, лучше сказать, переходную точку цикла, которую стремится поймать шаман.

Очень важно, что две рыбы в знаке Рыбы плывут в противоположном направлении, подобно двум рукам, тянущим, или, точнее сказать, порождающим друг друга, как на знаменитой картине М.К. Эшера. Этот знак также символизирует двойственность, ассоциируемую с волновыми энергиями: рыбы — двояконаправленные потоки, приводимые в шаманском описании его собственного опыта пребывания в состоянии транса.

Будучи ассоциируемы с двумя ногами, две рыбы могут символизировать пребывание личности в материальной реальности, а также два — левое и правое — полушария мозга: необходимые условия для пребывания человека в материальной реальности. Как показывают тексты из древнесанскритской книги «Упанишады», рыбы, направленные в противоположные стороны, символизируют состояние бодрствования и сна, ассоциируемые с сердечными ритмами и циклами. Удивительно, не правда ли?

Символ ру изображает всего лишь одну рыбу. Это — центральный овал, образованный наложением друг на друга двух окружностей, образующих мандорлу — слияние противоположностей — что является куда более доказательным свидетельством, ибо этот символ выражает врата, открытые навстречу наложению, или слиянию, обеих противоположностей. Через эти врата личность покидает материальный мир, поджав ноги, которые превращаются в хвост, и плывет, словно рыба, по астральным водам.

В этом смысле неудивительно, что бог в виде рыбы-архетипа — Эа/Энки/Оаннес — не только ассоциируется с богом врат, но и изображается как козел-рыба или, лучше сказать, рыба с головой овна — Козерог.

Кроме того, подобно кельтскому богу Цернунносу, держащему змею с головой барана, Энки держит скипетр с головой барана. Это — символ мужской спермы, которая способна «прободать» головой путь через клеточную мембрану яйца.

Поразительные параллели существуют между рыбой-архетипом — Эа/Энки/Оаннесом — и преданиями о «рыбах-богах», распространенных в Китае и на Дальнем Востоке. В Древнем Китае мы встречаем этих «богов», считающихся «водными существами».

Согласно китайской мифологи, Фуси и его супруга Ну-куа или Нюй-ва были «людьми-рыбами», которые принесли Китаю цивилизацию после Великого потопа, что согласуется с шумерскими версиями, но согласно китайской датировке, это произошло около 3330 г. до н. э.

Мы знаем, что Фуси не только изобрел циркуль и компас — символы, которые впоследствии будет использовать масонство, — но и даровал китайцам «Книгу перемен», известную также под названием гадательной книги «И-цзин» и представляющую собой систему триграмм и гексаграмм, основанных на трактовке противоположностей.

Фуси — мужчина, потому что он держит кан или угольник в правой руке, связанной с левым полушарием, а также носит на голове лингам (символический знак мужского члена). Кан означает змей, и потому угольник можно перевести как «голова змея».

Угольник, при помощи которого архитектор проводит и чертит прямые линии или углы, — это мужской символ, а циркуль, с помощью которого чертят окружность — символ женского начала. В данном случае мы опять-таки имеем бинарные символы единицы (I) и нуля (0).

Кроме того, мы видим масонский квадрат наряду с рыбьим хвостом (бесспорно женский символ) в символе астрологического знака Козерога (рис. 34). Связанный с мужским началом квадрат ассоциируется с головой шамана, а женская изогнутость линий (рыбий хвост) — с матерью мира и, таким образом, подземным миром, в котором можно «плавать как рыба».

На изображениях Фуси и Нюй-ва мы видим мужскую фигуру (типичного шамана), протягивающего кан своей коллеге-шаманке (супруге или помощнице). Это показывает, что он входит в матерь мира. Символически голова шамана и подземный мир становятся одним. Это устанавливает связь с прокреативным процессом, в рамках которого головка сперматозоида отрывается от своего хвоста и становится ядром в центре яйца, где она откладывает свой генетический материал, чтобы начать рост и развитие нового организма. Для шамана это было новым с точки зрения внутренних миров, сквозь которые он проходил, а также его собственной реальности, когда он проходит через этот опыт и возвращается, словно переродившись.

Это объясняет, почему Иоанн Креститель (Оаннес) был обезглавлен после того, как богиня кундалини Саломея станцевала танец семи покровов (семи чакр) и завладела его головой. Считается, что во время опыта кундалини адепт «теряет голову» и что его сознательное становится внетелесным, когда адепт становится световой сферой.

Рассмотрев все свидетельства, коими мы располагаем, мы понимаем, что китайские «люди-рыбы» — это, по всей вероятности, те же самые «люди-рыбы», которые высадились в Месопотамии и Египте, принеся с собой свои знания. На наш взгляд, Фуси и Нюй-ва не просто изобрели угольник и циркуль, но и принесли с собой принципы знания, которое символизируют эти инструменты.

А теперь давайте более подробно рассмотрим детали преданий об Излучающих Свет в Египте.

10 Нетеру, аху, Шемсу Гор

Как уже отмечалось, согласно Овидию феникс прилетает из Ассирии в Гелиополь, и это показывает нам, что Излучающие Свет, или, по крайней мере, многие из них, перебрались из Шумера в Египет. Благодаря символу феникса-возрождения мы знаем, что они «возродились» там.

Даже в наши дни слово «Египет» вызывает в памяти магические образы пирамид и фараонов, тайн засушливых пустынь и залитой светом луны Нильской долины, восходящие к далекому прошлому. История Египта теряется во мраке минувшего. Как сообщает Платон (427–347 гг. до н. э.), знаменитый государственный муж, ученый и философ Солон посетил эту таинственную страну между 570 и 560 гг. до н. э. В городе Саис богач Солон, которого называют «Онассисом древности» (1), стал желанным гостем жрецов храма Нейт. Один из этих жрецов, глубокий старец, поведал Солону, что египтяне обладали письменной историей, уходящей в прошлое как минимум на 5000 лет. По словам Платона, старый жрец сказал: «Ах, Солон, Солон, вы, греки, всегда точно дети; в Греции невозможно отыскать старика… Ваш разум еще слишком молод… он не способен хранить старинных представлений, основанных на давней традиции, не помнит знаний эпохи седой древности» (2).

Платон, конечно, распространял собственные выдумки, утверждая, что постоянные пополнения греческого пантеона увели нацию от истин древних воззрений. Те, кто имели глаза, чтобы видеть, знали, что они должны строго придерживаться старых путей, тайных знаний, доступных лишь посвященным. Однако Платон говорил также о фантастической культуре древних египтян и о том, как греки могли бы уподобиться им. Насколько это справедливо в наш век передовых технологий? Пирамиды Египта до сих пор остаются загадкой, и мы вправе лишь спросить, каким образом столь высокоразвитая культура могла появиться ниоткуда и начать возведение циклопических построек с таким мастерством и энтузиазмом?

Геродот отчасти был прав, заметив, что Египет «был даром Нила». Без Нила не было бы того Египта, который мы знаем сегодня. Его положение имеет первостепенное значение для создания высокоразвитой цивилизации, подобно тому как развитие бизнеса зависит от поставок сырья и сбыта готовой продукции, наличия заказчиков, распределения товаров и удобства местоположения. Местоположение крайне важно с точки зрения энергетики Земли. Местоположения трещин в земной коре, вулканов, тектонических разломов, подземных течений и зон высокой электромагнитной активности имеют особое значение для возникновения центров культуры. Причина этого, как мы уже отмечали, связана с электромагнитными эффектами, создаваемыми нашим разумом.

Раскопки в Иераконполе, проведенные в 1983 г., продемонстрировали высокий уровень развития египетского сельского хозяйства. В 3800 г. до н. э. там было поселение площадью примерно 100 акров, относящееся к амратианскому периоду эпохи неолита (3). Там мы находим первые египетские усыпальницы. В других поселениях амратианского периода на Ниле и в Иераконполе мы видим погребения элиты и правящего класса. Здешние изображения соотносятся с представлениями Излучающих Свет.

Примерно 4700 лет назад фараон Джосер соорудил в Саккаре так называемую Ступенчатую пирамиду — первую из Больших пирамид. Фараоны стали царями-жреца-ми, сыновьями Излучающих Свет в небесах, и начали строить свою собственную лестницу, ведущую (обратно?) на небо.

Ритуалы возрождения, верования в солнечных божеств и лунных богов, духов животных и циклический характер бытия — все эти знания были получены от шаманов архаического периода: древних дэвов, сынов Енака, ануннаков, исполинов и «сильных, издревле славных людей». Таким образом, Египет был творением Излучающих Свет, созданным ими для своих особенных целей.

Мы знакомы с общепринятой хронологией египетской цивилизации, признанной археологами и египтологами. В школе мы узнаем, что Великая пирамида была построена Хуфу (Хеопсом), фараоном IV династии, в качестве собственной усыпальницы и что произошло это свыше 4500 лет тому назад. Однако мифы древних египтян, как и шумеров, рисуют перед нами совсем иную картину. Нас более всего интересует информация, содержащаяся в этих мифах, те зашифрованные данные, которые рассказывают нечто невероятное о человеческом сознательном — нечто такое, во что верили с непререкаемой твердостью, и посему мы должны с уважением относиться к древним верованиям. Кроме того, если Великая пирамида была всего лишь усыпальницей, предназначенной для фараона, то почему она служит эмблемой многих тайных обществ, выражением некоего тайного знания, а также основополагающим символом различных эзотерических тайных школ? Есть ли это гробница или же нечто гораздо большее? И здесь нам опять требуются ключи для разгадки этой тайны.

Гелиополь, некогда расположенный всего в несколько милях к северо-востоку от Гизы, а сегодня погребенный под слоем песка, — это позднейшее греческое название древнего египетского города Иуну (что означает «колонна»), а по-еврейски — Он (что означает «свет»). Город также называли Анну, и это было одним из названий колонны (обелиска), сооруженной здесь, вокруг которой и был основан город. Название Анну лингвистически связано с Иуну или Инну. Однако вполне вероятно, что это название происходит от имени шумерского бога Анну — верховного божества ануннаков, шумерских Излучающих Свет.

Неудивительно, что в эпоху Позднединастического Египта эта колонна, по слухам, символизировала фаллос Атума-Ра, верховного божества древних египтян. В этом смысле мы видим, что Анну и Атум-Ра сливаются в единого персонажа — того же самого, который, возможно, некогда был реальной личностью и, не исключено, великим царем.

Мы уже упоминали ранее, что одним из имен Оаннеса было Он, то есть еврейское название Гелиополя. Это особенно интересно, поскольку Гелиополь, по преданию, был первым городом, сооруженным в Египте, и до-Династическим религиозным центром, рассматривавшимся как родина богов.

Как мы знаем, весьма вероятно, что эти «боги» были некой передовой расой, имевшей шаманистические корни. И хотя мы имеем дело с фрагментарными свидетельствами, совершенно очевидно, что эти люди высадились в Египте примерно в то же время, когда прибыли в Месопотамию, и, возможно, также в другие места на земном шаре.

Согласно «Строительным текстам», начертанным на стенах храма в Эдфу, расположенном между Луксором и Асуаном, этот полузатопленный остров был родиной «первобытных», «духов», «предков» и «владык света», которые прибыли в Египет в додинастические времена. Эти божественные существа, боги или цари, в числе которых были такие хорошо знакомые фигуры, как Осирис, Сет, Гор и Тот, были известны египтянам как нетер или нетеру (мн. число), что означает «бог», «дух» или «душа», а также — «тот, кто наблюдает, присматривает, надзирает». Некоторые переводят «нетер» в значении «нейтральный род», что соотносится со средней или нейтральной точкой в сознательном (4). Подобные рыбам «боги» номмо — которые, как считается, происходят от египтян Додинастического периода — известны под названием наблюдающих, или Стражей (см. главу 9) (5).

Согласно «Строительным текстам» из Эдфу группа «божественных существ», известных как «семеро мудрецов» или «боги-строители», прибыли с некоего острова, который был затоплен в результате внезапного наводнения. При этом многие из «божественных обитателей» утонули. Эти тексты — единственные уцелевшие фрагменты, описывающие события, которые древние египтяне называли зеп тепи, то есть «первоначальное время».

Историк Диодор Сицилийский утверждал, что он посетил Египет между 60 и 56 гг. до н. э. и после беседы с египетскими писцами об их истории узнал следующее: «Поначалу Египтом чуть менее 18 000 лет правили боги и герои… Смертные были царями их родины немногим менее 5000 лет» (6), — отсюда и громадный период времени, охваченный их собственной письменной историей, как говорили Солону жрецы.

Знаменитый Туринский папирус (1279–1213 гг. до н. э.), известный также как Туринский канон, состоит из 160 фрагментов некоего древнего документа, хранящегося ныне в Туринском музее. В документе приведен хронологический список десяти царей нетеру, или акеру, правление которых продолжалось в общей сложности 23 000 лет. Последним из них был Гор. После этих царей настала эпоха жрецов-правителей, известных как Шемсу Гор (или Хру Шемсу), что означает «Последователи Гора». Гор был последним из нетеру — царей-богов. Бьювэл и Хэнкок пишут: «Египтяне помнили, что Шемсу Гор заполнили просвет между эрой богов и временем Менеса (предполагаемым первым царем I исторической династии, правившим около 3000 г. до н. э.)» (7).

Согласно этому списку, период правления Шемсу Гор составлял 13420 лет. Прибавим к этому предыдущие правления богов-царей и получим общий срок в 36 620 лет раннего этапа развития цивилизации, предшествовавшего известным династическим периодам истории Египта. Далее этот папирус перечисляет имена исторических царей, известных ученым-египтологам, что повышает его достоверность.

Шемсу Гор были известны и как аху, что на древнеегипетском означает «блаженные, просветленные, сияющие», словом — Излучающие Свет. Все свидетельства указывают на то, что Шемсу Гор были странной и таинственной жреческой кастой шаманического происхождения, которые передавали традиции своих предшественников — богов-царей нетеру. Как указывает американский исследователь Уильям Генри:

Итак, мы видим, что титул Излучающих Свет перешел к египетским аху. Они были богами далекого прошлого, древними, возвращенными к жизни и вновь почитаемыми массой простого народа в новом свете, организованными и выдвинутыми в виде новых символических образов новой жреческой элитой. Под влиянием Шумера, Северной Африки и Месопотамии египетские божества обрели новые формы, но за ними по-прежнему стояли те же верования в возможность возрождения в рамках солярного культа.

Тексты Эдфу гласят, что все человеческие знания получены от аху, или «последователей Гора», которые, по преданию, появились после богов и исполинов, нетеру, или акеру, и что они были теми самыми, кто

Аху были реальными людьми, жрецами, основывавшими свои невероятные познания на звездах, астрономии и астрологии, вплетая их в странные истории, которые мы считаем рассказами о реальных людях. Считается, что таких людей было семеро: не есть ли это еще одна аллюзия на семь уровней, ассоциируемых с семью чакрами? Более того, тексты Эдфу называют их кузнецами или «мастерами по металлу». А это опять-таки связано с шаманической традицией.

Тексты Эдфу также сообщают нам, что «боги-предки» соорудили храм в Гелиополе — возможно, тот самый храм Солнца, упоминаемый Овидием.

Когда Гелиополь именовался еще Иуну, или Он, что означает «свет», вполне возможно, что он был основан богами-царями нетеру и что эти нетеру имели много общего с ануннаками и «людьми-рыбами», которые либо пришли из Шумера, либо в то же самое время появились в Египте невесть откуда. Мы можем утверждать, что и те и другие принадлежали к одинаковой культуре. Это подтверждается тем фактом, что Гелиополь некогда был обитаемой землей в зеп тепи, то есть в «первоначальное время».

Как было сказано выше, в центре храма в Гелиополе возвышалась колонна или обелиск (10), называемый «Домом феникса». Как мы знаем, это был символ фаллоса верховного божества гелиопольской религии, Атума-Ра, от семени которого произошла вся Вселенная. Этот символ именовался Анну, что могло означать, что Атум-Ра и Ану суть одно и то же существо. Нам сообщают, что в ряду всех креационистских мифов Древнего Египта гелиопольская версия была наиболее популярной — возможно, в связи с тем, что Гелиополь был первоначальным городом.

Таким образом, колонна или столп в центре храма символизировали фаллос Ану или Атума-Ра, и люди, воздвигшие ее, выдвигали символическую ссылку на свое «возрождение» или «новое начало» во «вновь созданном мире», из чего следует, что здесь имеется в виду некий глобальный катаклизм, если, конечно, верить в достоверность текстов Эдфу.

Столп, обелиск или колонна также символизировали ось священной горы, возникшей из первичных вод подобно горе, поднявшейся после Потопа, к которой пристал Ноев ковчег. Буквально перед этим событием, согласно библейскому преданию, из ковчега выпустили голубя, чтобы тот нашел землю. Это событие носит символический характер, поскольку голубь — это феникс, птица бенну или цапля, которая несет яйцо с прахом своего предшественника, означая тем самым духовное возрождении. В контексте предания о Потопе это — возрождение всего рода человеческого.

Дополнительное свидетельство того, что феникс, птица бенну или цапля неким образом связаны с «людьми-рыбами», присутствует в египетском иероглифе для бенну или цапли, как отмечал Уильям Генри:

Как мы знаем, Иисуса называли «Сын Божий» в том смысле, что он, как и мы, был порождением Божьим, но в то же время посредством аллегории «страстей» и распятия на кресте, воздвигнутом на горе (первичный холм), демонстрирует могущество, которым мы все обладаем в глубине себя. Другими словами, мы все — творцы Вселенной и сотворцы нашей общей реальности, сами того не сознавая.

Другое свидетельство того, что все эти истории Додинастического периода содержат знания об этих внутренних процессах — образ чаши или сосуда из мифов артуровского цикла. Меч, поднимающийся из озера в руке Девы Озера, — по сути, тот же фаллос Атума-Ра, поднявшийся из первозданных вод Нун. Он был дарован тому, кто сумеет им воспользоваться, кто сможет владеть им. Таким образом, это символизирует потенциал творения нового мироздания. Как мы знаем, этот меч-фаллос означает канал сушумну позвоночного столба, место, где противоположные энергии соединяются, начинают процесс просветления, лежащий в основе трансформации (преображения) — то есть возрождения.

Ранее мы уже видели, что крылатый диск был символом аху. Мы также считаем, что сферы-державы, часто изображаемые на месопотамских цилиндрических печатях, как бы витают над неким древом (позвоночным столбом), а по обеим сторонам от него стоят две фигуры, представляющие две противоположности. В Египте этот диск был известен как уджат, и обычно его вырезали на одной стороне пирамидиона, или венечного камня (камня бенбен) пирамид.

Это действительно древнее изображение точки сознательного, сферы или точки света, которую адепты могли использовать как астральное транспортное средство. Древние изображения летающих крылатых дисков или сфер (шаров) с богами, находящимися внутри их, например, персидского бога по имени Ахурамазда, — суть подлинные древние изображения астрального путешествия. Сфера света выделяется из тела не только во время транса, но и в момент смерти. Такие сферы — по-видимому, те же самые белые светящиеся шары и точки, которые в последнее время стало возможным заснимать на камеру, обычно — в домах с привидениями.

Крылатый диск иногда появляется в виде крылатого ока — всевидящего Ока Ра или Ока Гора. Мы можем интерпретировать это как символ «третьего глаза», портала или врат, ведущих в сознательное и выражаемое окообразным символом ру. Важным египетским погребальным ритуалом быт так называемый обряд «Открытия рта». На наш взгляд, это аналог «третьего глаза» в том смысле, что дыхание через ру, или окообразный рот, а не через две ноздри рассматривалось аналогом способности видеть через три, а не через два глаза. Мы хотим отметить, что крылатый диск изображался так же, как крылатое око, не только в Египте, но и Месопотамии.

Подобные соответствия могут показаться абсурдно сложными, но их главная цель — ввести в заблуждение массы простолюдинов и сохранить секреты Излучающих Свет в узком кругу элиты.

В гелиопольской версии мифа о творении первым правителем на Земле был Осирис, сын Атума-Ра. В мифе говорится, что во время своего путешествия с целью обучить простых людей дальних стран «добрый Осирис», «пастырь человеков», покорил людей умением петь и играть на различных музыкальных инструментах. Более того, он изобрел два вида флейты, звуки которой сопровождали церемониальные песни. Возможно, что одной из них была пастушья флейта типа той, на которой играл Пан, что может указывать, что языческий бог Пан и древнеегипетский Осирис — одно и то же божество: один из Излучающих Свет.

В своей книге «Гений немногих» О’Брайен утверждает, что Осирис, его семейство и свита были Излучающими Свет и что их миссией было познакомить людей со своей собственной духовностью. Традиционные знания, ассоциируемые с учением Осириса, впоследствии трансформировались в мистерии Осириса, связанные с древнеегипетской «Книгой мертвых».

О’Брайен даже упоминает, что эти мистерии Осириса ассоциировались с феноменом кундалини. Если так, то вполне возможно, что музыкальные инструменты типа флейты, а впоследствии — лиры и арфы, на которых играл греческий бог Аполлон (египетский Гор), использовались для демонстрации различных уровней частот, ассоциировавшихся с музыкальной гаммой, — информация, которая впоследствии вошла в философскую систему Пифагора.

Здесь мы можем вспомнить оперу Моцарта «Волшебная флейта», включающую в себя множество масонских идей и взглядов. Моцарт и сам был масоном. В «Волшебной флейте» действуют Осирис и Исида, встречаются пирамиды и смертельно ядовитая змея. В опере флейта используется для обретения власти над дикими тварями. Аллегорически под ними понимается все человечество.

А теперь давайте положим конец мистериям, которые образуют сложные переплетения друг с другом, и скажем, что эзотерический код «волшебной флейты» символизирует позвоночный столб и центральную нервную систему и что отверстия или ноты во флейте — это семь чакр, которые, подобно семи трубкам свирели и нотам лиры или арфы, тоже исполняют особую музыку, то есть аккорды, частоты, тональности и резонансы жизни.

Это означает, что Осирис и другие Излучающие Свет обладали способностью управлять людьми благодаря собственному знанию этих процессов, связанных с системой чакр.

Впрочем, история Осириса и трагична, и аллегорична. Вполне возможно, что посредством смерти и воскресения Осириса мы опять-таки получаем ключи к «грехопадению человека» и катастрофе, которая поразила Землю и явилась причиной Всемирного потопа.

Возможно также, что эта катастрофа была результатом каких-то особых знаний, полученных людьми от Излучающих Свет. Знания, которым учил Осирис, были доступны лишь для тех посвященных, которые могли воспринять и усвоить их. Однако создается впечатление, что они получили распространение и среди профанов, что вызвало резкое недовольство в рядах Излучающих Свет.

Существует множество других теорий, основанных на этой теме, также не лишенных основания. Это — одна из причин того, почему знания были зашифрованы для тех, кто имеет глаза, чтобы видеть, и уши, чтобы слышать. Чтобы понять это, нам придется вновь вернуться к коду феникса.

Как мы отмечали раньше, идея феникса основана на древнеегипетской концепции ба, или души, изображенной в виде птицы с человеческой головой, которая, по преданию, покидает тело в момент смерти. Вспомнив все, что мы узнали о человеческом сознательном, мы видим, что ха, ка, ба и ах египетской космологии связаны с четырьмя психоаналитическими состояниями сознательного, отмечаемого психологами.

• Ха — это смертное физическое тело, и мы можем отождествлять его с сознательным я (мужское начало), которое сфокусировано на внешнем материальном мире.

• Ка — это «двойник», остающийся в человеке на всем протяжении его жизни. Это — «ментальное тело», или «дремлющее тело», и поэтому мы можем ассоциировать его с бессознательным (женское начало), фокусом которого является внутренняя ментальная сфера. В египетской космологии ка ассоциируется с семью уровнями, соотносимыми с семью планами подсознательного, которые шаман испытывает в подземном мире.

• Ба — это союз или слияние ха и ка, и потому она является нейтральной, андрогинной душой, «третьей силой» и «третьим состоянием» сознательного, родственным состоянию шаманического транса. Это — «реинтегрированное я», которое соотносится более с бессознательным, ибо человек обычно не воспринимает ее на сознательном уровне и относит либо к одному, либо к другому началу (противоположностям, представленным ха и ка).

• Наконец, ах — это «центр-исток творения», и соотносится оно со сверхсознательным. Это — божественное начало, с которым соединяется ба, или «реинтегрированная душа». В египетской космологии она принадлежит Атуму-Ра.

Как мы знаем, корень имени таинственной расы «богов», которые, по преданию, пришли в Египет, звучал как нтр, «те, кто наблюдают, присматривают, надзирают». Нетер, а также нетеру, — это египетское имя ануннаков Шумера, название которых означает то же самое. Мы вправе сказать, что они — персонификация ах на Земле.

На наш взгляд, боги нетеру были, по всей видимости, богами Просветленного жречества аху, Последователями Гора. Возможно, они никогда не существовали и использовались в качестве архетипов, совершенных примеров — того, что аху видели в себе. Более чем вероятно, что, находясь в состоянии транса, они видели себя гибридными существами — полулюдьми-полуживотными и гигантскими змеями. В любом случае сегодня нет сомнения в том, что атрибуты, данные им, отражают процессы, ассоциируемые с состояниями транса и опытом просветления кундалини.

Если мы ищем подтверждения тому, что нетеру — это персонификация центра-истока ах, нам достаточно взглянуть на бога Акера, стража подземного мира. В египетской мифологии Акер часто изображался в виде двух львов (сфинксов) или двух шакалов, обращенных спинами друг к другу. Очевидно, что эти два льва, один из которых смотрит на восток, в будущее, а другой глядит на запад — в минувшее, отражают мужское и женское начала бытия. Но Акер означает «настоящий миг», и на всех изображениях бога средняя точка между двумя львами подчеркнута тем, что солнечный диск поднимается между львами и горами на фоне. Этот образ восходящего солнца символизирует возрождение и настоящий миг, или «Вечное Сейчас».

Но где же это «Вечное Сейчас» на нашей диаграмме Триады (рис. 6)? Оно расположено на самой вершине. В свою очередь это означает, что бессмертные боги ассоциируются с вертикальным делением бессознательного — центральной точкой, расположенной ближе к источнику, тогда как простые смертные ассоциируются с горизонтальной линией сознательного: разум далее делится на противоположности мужского и женского начала, в которые заключена наша реальность.

В эзотерическом коде «красного и белого» дано множество ключей к одной и той же системе. Феникс — это греко-римское слово, означающее «темно-малиновый» или «красный». Феникс остается жив, когда вступает в союз с «белым камнем».

Существуют семь уровней сознательного, подобно семи цветам спектра, которые, смешиваясь друг с другом, дают белый цвет.

• Базовый красный часто используется для подчеркивания всех семи цветов спектра в нижнем материальном мире мужского начала.

• Первозданно-белый часто используется для выделения всех семи уровней в более высокой ментальной реальности женского начала.

Нам надо иметь в виду, что красный и белый — это цвета двух нервных каналов пади в системе семи чакр (см. гл. 3).

Сгорание красного феникса — это другая метафора, говорящая нам, что феникс — или, лучше сказать, прежняя картина сознательного — сжимается и превращается в камень (камень-семя), чтобы возродиться в совершенно новом образе. Красное и белое становятся камнем-семенем, точкой нулевого центра, черной пустотой, даже когда мы не подозреваем об этом. Но если мы знаем об этом — возникает яркий белый свет сверхсознания.

В индийском фольклоре мы нередко встречаем истории о нага, которые не что иное, как «божества-змеи». Вполне возможно, что термин «нага» перекликается с мексиканским «нагваль» — современные шаманы и волшебники, описанные в книгах Карлоса Кастанеды. (Декларативное подчеркивание «современные» явно ассоциируется с мистической концепцией «Вечного Сегодня».) Исследуя эту необычную и древнюю группу, мы установили, что «нага» означает «семь», «мудрость» и «горы». В эзотерических преданиях это — термин, используемый для определения «мудрых» — древней группы, подобной Шемсу Гор, о которых говорили как о «богах-строителях».

Эти семеро индийских нага — стражи несметных сокровищ, тайн и секретов. Они награждают ими тех, кто этого достоин и способен существовать в подводном царстве, именуемом Патала, которое во многих отношениях связано с мифической Атлантидой. Быть может, они связаны и с божественными существами из текстов Эдфу?

Согласно текстам Эдфу, эти семеро мудрецов

Воскресения и перерождения? Из чего и в кого? Быть может, речь идет о Золотом веке? Эта связь особенно интересна, поскольку семеро индийских нага считались «духами-учителями, богами и стражами четырех сторон света, а также его центра». Именно эти «носители мудрости» — просвещенные, сумевшие выжить в катаклизме, который смыл все живое с лица земли, просвещенные, положившие начало новой цивилизации на заре новой эры… (13)

Особенно важно, что тексты Эдфу сообщают нам, что эти семеро мудрецов и «другие боги» прибыли с острова, затопленного внезапным и страшным, наводнением, в котором утонули многие его божественные обитатели. Как писали Хэнкок и Бьювэл в своей книге «Хранитель бытия», этот остров был «родиной первозданных», или «предков, которые некогда прибыли в Египет. Это они, «Владыки Света», стали впоследствии «богами-строителями» Египта. Известный автор Эндрю Коллинз пишет, что эти пришельцы обосновались в Гизе, первоначальное название которой было Ростау, что означает «врата».

Нага считались полубогами — расой, известной как кадру, которые, по преданию, населяли воды или город Бхогравати, некогда находившийся под землей. Но, что самое важное, мы видим, что они были тесно связаны с «людьми-рыбами» Месопотамии.

Общее название этих «рыб» (или «водяных драконов» и змей) — аннедоти; оно происходит от имени прапредка — Аннедотуса и аналогично именам шумерских богов — аннунаки, то есть Излучающие Свет.

Более того, египетские тексты указывают, что эти существа создали несколько священных холмов в различных местах на берегах Нила. Несомненно, эти холмы были основаниями храмов, которые предстояло воздвигнуть в будущем. Предполагалось, что эти холмы должны были обеспечить «воскрешение древнего мира богов — мира, который был в свое время полностью и бесповоротно уничтожен». Например, тексты Эдфу упоминают, что слова мудрецов

Мы должны подчеркнуть, что термин «первобытный холм» и все его символические трактовки — это синоним мировой горы или шаманической традиции. А это опять-таки поддерживает нашу точку зрения о том, что упомянутые Шемсу Гор или Излучающие Свет были шаманами по происхождению. Возможно, что шем — жрецы-шаманы династического Египта — по традиции, или даже на уровне прапредков, ассоциировались с Шемсу Гор.

Грэхэм Хэнкок и Роберт Бьювэл в своей книге «Хранитель бытия» утверждают, что люди, которые спроектировали и построили Великую пирамиду, были не кто иные, как таинственные Шемсу Гор. По мнению Реджинальда Обри Фессендена, автора книги «Допотопная цивилизация кавказского Истма», термин Ростау, старое название Гизы, — это буквальный перевод Екур или Акур, что означает «большая гора» или «большой дом» (17). (О’Брайен интерпретирует это название как «горный дом».) Эти параллели — на которые, кстати сказать, обратил наше внимание Захария Ситчин — являются очевидной ссылкой на Великую пирамиду, то есть шаманскую мировую гору.

Ситчин говорит, что шумеры называли свой храм-зиккурат в Ниппуре — пологую ступенчатую пирамиду — Экур, то есть «дом, подобный горе», но при этом Цитирует поэму, воспевающую богиню Нинхурсаг как владычицу «дома с острой верхушкой» — идеальное описание пирамиды (18). Интересно, что шумерская богиня Нинхурсаг — синоним египетской богини Исиды и, согласно стеле Описей, которую, по преданию, повелел начертать Хуфу, Великая пирамида была посвящена Исиде.

Вполне возможно, что аху может означать «астральные духи», ассоциируемые со звездами. Мы полагаем, что эти аху или Излучающие Свет, по всей вероятности, были личностями, верившими, что они обладают особыми психическими возможностями, связанными с астральными путешествиями (что сродни современным адептам трансперсонального опыта и ясновидящим), — и могли совершать путешествие в Дуат, или подземный мир, в «астральном теле» — древнеегипетском ба. Существует немало египетских изображений, на которых показаны человеческие фигуры на спине «пернатых змеев», намеревающиеся подняться к звездам (19).

Эту версию поддерживает трактовка аху, представленная сэром Уоллесом Баджем в его «Иероглифическом словаре»: «быть ярким», «быть совершенным», или «быть мудрым» и «образованным» (20). Как пишет Бьювэл, «Бадж сообщает нам, что слово [аху] часто ассоциировалось с «теми, кто произносит заклинания» (21). Эти заклинания — вполне возможно, волшебные формулы, отождествляемые с индуистскими мантрами и шаманскими возгласами.

Другими словами, аху — это просвещенная, эрудированная группа незаурядных личностей, которые, по-видимому, знали все науки, ассоциировавшиеся с математикой, астрологией, астрономией, физиологией и метафизикой, и закодировали свои знания в виде целого ряда монументов и сооружений, наиболее величественным из которых является Великая пирамида в Гизе.

Но что, если эти «холмы» были спланированы самим богом мудрости Тотом или его последователями, олицетворявшими его на Земле? Что они представляли собой на самом деле?

Мы коснулись темы силовых (энергетических, или геопатогенных) линий и путей дракона и обнаружили, что эти холмы или курганы считались местами, где позитивные и негативные силовые линии Земли пересекались друг с другом и взаимно нейтрализовали друг друга, вызывая всплески или спады энергии — вихри. Эти места представляли собой нейтральные точки в магнитном поле Земли, которые можно уподобить чакрам в человеческом теле. Как мы уже говорили выше, шаман был способен психическими средствами улавливать различные вибрации, излучавшиеся из этих аномальных точек.

Река Нил, как мы знаем, символизирует змею, поскольку выписывает петли и вьется, словно змея. Священные холмы и храмы, построенные вдоль речных берегов, также соответствуют чакрам, расположенным вдоль позвоночного столба. Если продолжить аналогию, Дельта Нила — это верхняя чакра, Венец. Любопытно, что Ведет, древний город в Дельте, был региональной столицей Египта еще в Додинастическую эпоху и расположен на меридиане Нила, называемом «Венец» или «Корона» (22).

Если учесть тот факт, что символ змея или змеи пользовался почитанием в связи с воскресением, нас, вероятно, не должен удивлять тот факт, что древние холмы во всем мире ассоциируются именно с этим животным и, таким образом, с ним связан и опыт просветления.

От Америки (например, знаменитый Змеиный холм в графстве Адамс, штат Огайо, США) до Европы (например, Змеиные храмы в Эйвбери и Стоунхендже) и дальше знаменитые искусственные холмы по всему миру связаны с созидательными и жизнетворным аспектами образа змеи.

В 1871 г., на встрече Британской ассоциации в Эдинбурге, некий мистер Фин выступил с сообщением о своем открытии в Аргиллшире холма «нескольких сотен футов в длину, пятнадцати футов в высоту и тридцати — в ширину». «Хвостовая» часть холма сходит на нет, а голову венчает округлая пирамида из камней, которая, как считается с весомым на то основанием, представляет собой солнечный диск над головой египетского уреуса — кобры, изображение которой египетские владыки носили на головных уборах, закрепляя змею надо лбом. Это — символ «третьего глаза» и, следовательно, мозжечка. Змея — символическое изображение рептилиевой составляющей мозга, над которой расположен мозжечок, подобно яйцу в челюстях змея. Таких холмов обнаружено немало.

Нам представляется, что до нас сквозь века дошло свидетельство древних культур о том, что Земля некогда была сплошь усеяна змеиными холмами. В «Зенд-Авесте» — священной книге зороастризма — один из героев решил отдохнуть на берегу того, что он посчитал отмелью, но оказалось, что это — зеленый змей: очевидная аллюзия на тот факт, что это был травянистый змеиный холм, представляющийся живым. Здесь мы имеем дело с алхимической иллюстрацией из книги Авраама «Змеи в холме» — уникальной книгой, обладателем которой некогда был знаменитый алхимик Никола Фламель. Это наглядно показывает, что мир буквально пронизан «змеиными энергиями».

Ификрат пишет, что в Мавритании «существовали драконы столь огромной величины, что на спине у них росла трава», свидетельствуя тем самым, как мы полагаем, что легенды о колоссальных драконах, обитающих в дальних странах, вполне могли иметь в основе своей змеиные холмы. Страбон (23) упоминает аналогичные предания о драконах, живущих в горах в Индии, а Посидоний рассказывает об одном драконе, обитавшем в Сирии и настолько большом, что всадники, скакавшие по обеим сторонам от него, находились так далеко, что не могли видеть друг друга. Бриант утверждал, что это были храмы офитов (змеепоклонников).

Тот факт, что змей был символом новой жизни и бессмертия, скрытого в недрах этих холмов, является свидетельством древних и поистине универсальных верований в воскресение, базирующихся на широких воззрениях, и основан на знании сущности системы чакр, которая простиралась на всю планету Земля.

Другой аспект, который мы хотели бы отметить, — это то, что в некоторых местах в такие холмы предполагалось входить. Например, Посидоний утверждал, что пасть змея была настолько велика, что «человек мог въехать в нее [верхом]». Многие легенды упоминают о подземных божествах-змеях, и не резонно ли предположить, что, входя внутрь змеиного холма, посвящаемый ритуально вступал в подземный мир? Несомненно, большая часть фольклора Европы и других стран указывает, что вхождение в священные холмы и курганы означает вход в иной мир.

В Египте крупнейшим «священным холмом» была Великая пирамида. Но каково же было ее истинное назначение? На основе следующих словесных ассоциаций возникают следующие любопытные выводы:

Возникает естественный вопрос: куда ведут эти врата? Учитывая все вышесказанное, столь же очевиден ответ: в Дуат, подземный мир, «центр Земли». А это имеет ключевой смысл, если говорить в терминах шаманской космологии.

Считается, что в древнейшие времена Гиза была некрополем, священным местом погребения усопших, и что, помимо прямой роли в качестве усыпальницы, пирамиды использовались для заупокойных и поминальных обрядов по умершим. Однако знаменитые «Тексты пирамид», считающиеся наиболее древними из сохранившихся религиозных текстов во всем мире, найденные в пирамидах эпохи V и VI династий в Саккаре, к юго-востоку от Гизы, приводят древнейшие описания опыта внетелесных состояний и даже предсмертного опыта — интересная деталь, которую подчеркивают авторы Линн Пикнет и Клайв Принс.

Эту точку зрения поддерживает У.М. Фикс, опубликовавший описания опыта внетелесных состояний и шаманских параллелей в своей книге «Звездные карты».

В мифах и легендах, ассоциируемых с Гизой, часто упоминается, что бог Тот неким образом ассоциировался с тремя пирамидами и в особенности с Великой пирамидой. Профессор И.Э.С. Эдвардс утверждает, что «великий первозданный холм» — это естественный холм или обнажение скального массива, находящееся ныне под Великой пирамидой в Гизе, специально возведенной над ним. Это подтверждают и тексты Эдфу, которые сообщают, что инициаторами строительства пирамиды выступили знаменитые «Семь мудрецов», предложившие возвести пирамиду на этом «великом первозданном холме»:

На наш взгляд, хут-нтр, то есть «дворцом бога», может быть только Великая пирамида. Эту точку зрения разделяют Бьювэл, Хэнкок и многие другие египтологи. Но что же это за святилище, этот «великий трон» внутри холма-пирамиды?

«Великий трон» связан с изображениями древнеегипетской богини Исиды. Дело в том, что имя «Исида» означает «сиденье» или «трон», и поэтому в верхней части головного убора богини часто присутствует миниатюрный каменный трон.

Если это тот самый великий трон, на который ссылаются в связи с Великой пирамидой, то он может иметь только символический характер, поскольку внутри великого монумента не обнаружено никакого трона или престола. Правда, там есть пустой саркофаг, находящийся в так называемой Царской камере. Что это такое и для чего он предназначен, мы можем лишь предполагать, сравнив это «сиденье» или «трон Исиды» с пустым троном Осириса, ее мертвого супруга, а также с крышкой ковчега завета. Говорят, что размеры саркофага идентичны размерам ковчега завета, указанным в Библии.

Но какое же отношение к Великой пирамиде имеет замочный камень или нечто, находящееся в нем?

В данном случае особенно интересно, что сиденье Исиды, или трон Осириса, изображалось в древности на вершине пирамиды — как раз на месте венечного камня (пирамидиона). Это навело некоторых исследователей на мысль о том, что некоторые пирамиды, возможно, были увенчаны вместо пирамидиона каменным сиденьем. Говоря в космологических терминах, вершина венечного камня пирамиды представляет собой венец творения, высшую точку Вселенной. Таким образом, этот «великий трон» представляет собой престол Бога, центр-исток творения, с которого Бог взирает вниз, на Землю.

Однако мы видим, что такой же трон изображен на голове богини. Это может означать лишь то, что пирамида представляет собой символ человеческой головы или черепа и что этот центр-исток находится условно над головой.

Мы были заинтригованы этими аллюзиями на связь пирамиды и головы богини. Некоторым вспомнился философский камень алхимиков. А также — ключи, связывающие пирамиду с этим «камнем, который не есть камень»…

Учитывая все, что нам известно о фениксе и его превращениях, возрождении и бессмертии, а также о древнейшем городе Гелиополе и его связи с Оаннесом — верховным «божеством-рыбой» Месопотамии, мы позволили себе привести следующую интересную цитату из книги Бьювэла и Хэнкока «Хранитель бытия»:

«Тугой узел переплетающихся друг с другом идей» — это явная недооценка, и мы только еще начинаем в полной мере понимать разворачивающуюся перед нами картину.

Холистический метод передачи информации, при котором можно использовать один и тот же принцип для сбора всей необходимой информации, обычно соответствует опыту просветления, когда человек получает доступ ко всей информации сразу. Однако, не обладая необходимым уровнем просветления, наше сознание (поскольку для многих из нас характерен «разделенный» разум) является ограниченным и не способно видеть картину в целом, поэтому в единицу времени мы в состоянии видеть лишь отдельные ее фрагменты. Вот почему для нас исследования, в которых мы участвуем, превращаются в гонки на роликах за самыми разными темами. Поначалу мы находим аргументы в пользу какой-то одной темы, но чем глубже мы копаем, тем больше вскрываем взаимосвязей, связанных с первичными взглядами.

Учитывая сказанное выше, давайте вернемся к коду феникса и посмотрим, не сможем ли мы подобрать новые ключи к нему.

Распутывая «тугой узел переплетающихся друг с другом идей», мы видим, что код феникса связан с кодом Грааля. Чтобы понять это, необходимо рассмотреть символику, кроющуюся за образом голубя.

Голубь, который пользовался особым почитанием в Шумере, фигурирует в истории о Потопе и о крещении Иисуса Христа, описанном в Новом Завете.

Мы уже говорили, что в романе «Парцифаль» Вольфрама фон Эшенбаха сказано, что каждый год в Страстную пятницу с небес на землю спускается голубь и прилетает в один из замков Грааля, принося с собой гостию (облатку) причастия и возлагая ее на камень. При этом нам сообщается, что камень — это Грааль.

Как известно большинству христиан, гостия, или облатка, представляет собой особый бездрожжевой хлеб (опреснок), раздаваемый верующим во время св. Причастия (Евхаристии) и считающийся телом Христа.

Сегодня для многих очевидно, что история Иисуса основана на распространенном во всем мире шаманском или языческом обряде «воскресения бога», и поэтому вполне естественно, что история о фениксе воскресла в новой религии, причем феникс превратился в христианского голубя. А раз так, это означает, что тело Христа является синонимом яйца, в котором заключено мертвое тело, — останки предшественника и прежнего воплощения феникса. Видимо, отсюда и обычай праздновать Воскресение Христово традиционными пасхальными яйцами.

Здесь мы вновь подходим к теме реинкарнации, означающей, что сам Христос — реинкарнация прежней аватары или бога-царя, даже если эта реинкарнация носит метафорический характер, а ее изложение — попросту пересказ куда более древней истории.

Нам следует помнить, что, как указывают ученые, библейский голубь или феникс классической древности — не что иное, как мифологическая аллюзия на египетскую концепцию души, или ба.

Принесение яйца, в котором заключены останки (память) бывшего «я» и искра божественного огня, душа Атума-Ра, имеет здесь весьма важное значение, и вполне возможно, что нам хотят возвестить, что реинкарнирующий, чью душу феникс фактически персонифицирует, — это некое существо, которое осуществляет реинкарнацию сознательно и осознает свое бессмертие, вспоминает свои прежние жизни и, что особенно важно, понимает суть своей миссии в данной жизни.

Однако на другом уровне, как уже упоминалось, феникс и, следовательно, Грааль, также символизирует процесс перерождения каждой личности, проходящей через цикл «жизнь-смерть-воскресение», и воскресение человечества в целом после глобальной катастрофы, которое, возможно, также является частью цикла.

Что касается Потопа, то яйцо — это Ноев ковчег, носящий выживших по волнам бурь и невзгод. Вспомним яйцо, возложенное фениксом на вершину колонны, ковчег, приставший к вершине горы Арарат — мировой горы, и голубя, посланного Ноем на поиски земли, точнее — к вершине той же горы.

Существует и другой метафизический уровень. Используя метафору птицы, перелетающей с одного места на другое, феникс также символизирует миграцию выживших от одного поселения к другому.

Согласно романам о Граале, это коллективное возрождение также символизирует реинкарнацию конкретной личности — Излучающего Свет, архетипического божества передовой культуры, основанной на шаманизме.

Приведенные выше аспекты станут еще более важными, если вспомнить, что голубь каждый год в Страстную пятницу приносит в замок Грааля причастие — гостию, а Страстная пятница ассоциируется со смертью и Воскресением Иисуса — актом, который основан на архаических верованиях в умирающего и воскресающего бога, связанных с днем весеннего равноденствия.

Более того, мы видим, что феникс также просыпается примерно в это же время. Согласно рассказу Плиния, основанному на словах римского сенатора Манилия,

Есть и еще несколько весьма важных ключей.

Во-первых, можно вспомнить упоминание Манилия о Великом годе, который не что иное, как срок жизни феникса. Различные авторы классической античности и Средневековья указывают разную ее продолжительность. Геродот и Овидий писали, что она составляет 500 лет; Плиний и Солин — 540 лет, Суидас и Синкелл — 654 года, Марциал и Лактанций — 1000 лет, Херемон — 7006 лет. Однако греческий поэт Гесиод (ок. 700 г. до н. э.) писал, что феникс живет 972 человеческих поколения: итак, его цифры — наиболее внушительны. Если считать, что одно поколение отстоит от другого на 26–27 лет, мы видим, что цифры Гесиода приближаются к циклу прецессии, что составляет 25 920 лет! По сути, цикл прецессии и есть Великий год, упомянутый у Манилия!

Прецессия дней равноденствия измеряется по огромной протяженности окружности, описываемой Северным полушарием относительно наклонной оси Земли. Тот факт, что срок жизни феникса связан с одним оборотом цикла, указывает, что он умирает и воскресает вновь в точке, где завершается один цикл прецессии и начинается следующий.

Как мы знаем, феникс и голубь в романах о Граале и Артуре появляются в точке, где годовой цикл завершается и начинается вновь. Это — второй важный ключ, который дает нам текст Плиния. В конце приведенного выше фрагмента нам сообщают, что смерть и возрождение феникса также ассоциируются с солнцем, вступающим в зодиакальный знак Овна 21 марта — в день весеннего равноденствия. Эта дата — точка пересечения знаков Рыб и Овна.

Как уже было сказано, в магических соответствиях между двенадцатью знаками Зодиака и отдельными частями человеческого тела Рыбы соответствуют ногам (ступням) и, таким образом, завершению цикла, а Овен ассоциируется с головой и, таким образом, с его началом. Другими словами, точка весеннего равноденствия символизирует Альфу и Омегу — конец и начало годового цикла.

Дни равноденствий всегда были временем различных праздников и до сих пор сохраняют особый статус в рамках неоязыческой традиции. Говорят, что причина этого заключается в том, что именно в эти периоды года солнце, подобно умирающему и воскресающему богу, как бы умирает и воскресает.

Возвращаясь к Великой пирамиде, напомним, что угол наклона ее сторон составляет 51,84°, а расположена она на 30-й широте (точнее, в точке 29°58‘51,0б»? северной широты), а это означает, что солнце в указанные дни находится прямо над головой и не отбрасывает ни малейшей тени в полдень в дни весеннего и осеннего равноденствия — две нейтральные точки в рамках цикла (29).

Итак, мы подходим к критической точке в рамках цикла — Вечному Сегодня.

Древнеегипетские тексты говорят, что Излучаюшие Свет эмигрировали из Шумера в Гелиополь, принеся с собой передовые знания о солярных циклах, приведшие к созданию мирового древа — столпа или обелиска, стоявшего в «Доме феникса». Этот монумент символизировал возрождение человечества после некой катастрофы, уничтожившей их первичную родину.

Вполне возможно, что они двинулись в Гизу и воздвигли Великую пирамиду, мировую гору, еще один символ, основанный на шаманском мировом древе и включающий в себя те же принципы знаний. Великая пирамида преследовала особую цель: она не только воплощала в себе все тогдашние метафизические знания, касающиеся геофизики Земли, но и служила вратами в подземный мир. Мы вправе заключить эту главу строками, излагающими, как считается, слова самого Тота:

11 Ангелы, нефилимы, стражи, сновидцы

В нашем исследовании мы рассмотрели различные культуры, восходящие к Излучающим Свет, а также разного рода связи между ними. Мы не располагаем целостной картиной, и в наших представлениях остается множество белых пятен. Один из примеров таких связей — библейская история о Всемирном потопе. Этот древнееврейский миф весьма близок к преданию, зафиксированному в шумерском «Эпосе о Гильгамеше». Более того, рассказ Книги Бытия завершается событиями вокруг Вавилонской башни, воздвигнутой в регионе, представлявшем собой часть шумерской державы. Повествование Библии свидетельствует, что тайные знания, ассоциируемые с Излучающими Свет, первоначально были принесены в Вавилон и лишь впоследствии начали распространяться из него.

Во всех этих культурах существуют упоминания о некоторых тайных группах, которые, на наш взгляд, представляют собой жреческую элиту Излучающих Свет — небольшую могущественную группу, сумевшую пережить опыт просветления. В Шумере мы находим упоминания об эгрегорах, или Стражах, и многочисленные эпитеты, окружающие их, показывают, что они также относились к Излучающим Свет. Излучающие Свет также встречаются в Библии, где они выполняют роль ангелов Божьих. Древнеегипетское «нетеру» также означает в переводе «стражи»; любопытно, что такое же значение имеет и термин «ессеи». Ессеи — это древнееврейская секта, стоящая за свитками Мертвого моря (см. главу 13) (1). Более того, согласно Эвальду, название «ессеи» или «эссены» происходит от древнееврейского знака (пиктограммы), означающей «хранитель» или «страж». Действительно, они называли сами себя «стражами», «сынами Света», «слугами Божьими», а также «блюстителями» (2).

Один из аспектов этимологии весьма важен для нас, ибо указывает опять-таки на Шумер как прибежище Излучающих Свет, возможно, ставший таковым после гибели их истинной родины. Название «Шумер» происходит от слова, буквально означающего «страна стражей». Это не что иное, как древняя библейская земля Сеннаар, что в переводе означает «место [обиталище] Излучающих Свет».

Шумерское слово эл обычно переводится как «бог», а в Библии восходящее к нему слово элоим обычно неверно переводят как «Господь», но на самом деле это — множественное число от эл, то есть «боги». О’Брайен подчеркивает, что эл означает «яркость» и «сияние». Действительно, семитское слово эл встречается во многих древних языках. Например, англо-саксонское эльф (сверхъестественное существо) означает в точном переводе «сияющее создание», и при этом эл опять-таки следует переводить не как «бог», а как «Сияющий», или «Излучающий Свет». Элоим же, как множественное число, надо переводить как «Излучающие Свет». Это — наиболее часто употребляемый в Ветхом Завете термин для обозначения Бога. Если, читая Библию, вы замените слово «Господь» на «Излучающие Свет», вы ощутите огромную разницу, ибо получите Библию такой, какой она была задумана.

Ангелы

Как это ни кажется удивительным, в Библии мы читаем, что ангелы, которых часто считают светоносными существами, — это простые земные люди. Слово «ангел» (малах по-древнееврейски, ангелос по-древнегречески, ангелус по-латыни и энгель на англо-саксонском) означает «вестник, посланник» (3). В Библии мы не встречаем ангелов с крыльями; в ней нет историй о том, что это — существа сверхъестественные. Напротив, они — обыкновенные смертные. Чаще всего Гавриил (что означает «человек Божий» или «посланник Излучающих Свет») сообщает людям о предстоящем рождении. Быть может, он был шаманом? Или врачом? Архангел Михаил — это воитель и защитник, которого обычно сопровождают ангелы, вооруженные мечами. Каждый из ангелов имеет свои специфические функции, причем функции вполне земные. Это были люди с чинами — чинами ангельскими, вестники и посланники «Бога», совсем как архаические шаманы.

Один из ангельских чинов, херувимы, означает «изгнанники» и может служить указанием на происхождение ангелов. Возможно, им было приказано отправиться в изгнание, не исключено — за непослушание. В Книге Бытия (Быт. 4, 16) земля Нод является символом народа Израиля, ибо Нод означает «скитание». Не будет слишком сильной натяжкой предположить, что жрецы (херувимы, ангелы) также были скитальцами.

Другой пример — это символический титул «Енох», что означает «освященный». Собственно, в Книге Бытия упоминаются два Еноха. Когда Каин и его жена родили Еноха и построили город его имени, Писание сообщает нам, что жители Еноха были освящены перед Богом. Второй Енох — другой освященный пред Богом — впоследствии написал историю об этих «падших скитальцах», распространившихся по всему свету под именем Излучающих Свет, которые учили народы и возводили самые загадочные монументы древности.

Другой ангельский чин, упоминаемый в Библии, — серафимы (Чис. 21, 6 и др.). Это не некие мистические существа: у них есть руки, лицо, ноги, но они наделены от Бога особой силой, поскольку пребывают «в свете» и имеют символические крылья, как у древних шаманов, отражающие полет птиц — обретаемую в трансе способность летать. Их название означает «Излучающие Свет», или «огненные змеи» — это были просветленные существа, достигшие просветления благодаря змее кундалини. Мистическая еврейская литература сообщает, что ангелы способны летать, предсказывать будущее и менять облик и представляют собой эманации Божественного света (4).

В Новом Завете ангелы — это вестники, которые, согласно пророчествам, в конце времен будут принимать участие в Страшном суде.

Группе, именуемой «нефилим», или «стражи», было поручено охранять Эдемский сад. Но, как сказано в Книге Еноха, они начали смешиваться с обитателями Земли — низшими существами.

От этого союза появилась на свет смешанная раса — раса «исполинов»:

Эти мятежники передали простым смертным знания и научили людей сражаться и владеть оружием.

Все это было нарушением законов, установленных Излучающими Свет, которые были единственными носителями знаний.

Енох был призван быть вестником и посредником между Излучающими Свет и «падшими ангелами», которые решили отречься от своего «божественного статуса», чтобы жить среди представителей рода человеческого. Он был послан, чтобы поведать мятежникам, что их ожидают суровые кары и что они очень скоро будут наказаны.

Этим наказанием был Всемирный потоп. Создается впечатление, что Излучающие Свет хотели смыть грехи Земли, содеянные их же собратьями — «падшими ангелами».

Но как они сделали это? Какой ужасающей мощью они обладали?

В Книге Еноха читаем: «До сего дня был день Его милосердия, ибо Он был милосерден и долготерпелив к населяющим почву земную. Но вот придет день… И в тот день будут распределены два чудовища: женское чудовище, называемое Левиафан, чтобы оно жило в бездне моря над источником вод» (10). Мы можем также напомнить читателю слова из библейской Книги Иова: «Да проклянут ее проклинающие день, способные разбудить Левиафана!» (Иов, 3, 8)

Когда мы читаем в Библии эти слова, мы чувствуем за ними несомненную реальность, несмотря на то что название Левиафан указывает на мифическое существо особого рода. На самом деле Левиафан — это еврейское название небесного «дракона глубин», или «дракона из бездны», который, по древним поверьям, обитает глубоко в недрах Земли — в подземном царстве Абзу.

В Шумере и Вавилоне этот дракон или змей женского пола носил название Тиамат. Другие имена этого существа — Бегемот, Асп и Рехаб. Впоследствии Тиамат стала объектом множества гипотез катастрофического плана. Захария Ситчин полагает, что Тиамат была планетой, обращавшейся в древности вокруг Солнца в том месте, где сегодня находится Пояс Астероидов, и что планета Мардук и ее спутники, которая, по словам Ситчина, имела орбиту с периодом обращения вокруг Солнца в 3600 лет, столкнулась с Тиамат, разбив ее на два осколка и переместив на орбиту, более близкую к Солнцу. Большая ее часть стала Землей, а меньшая — Луной. Сколь ни драматично и неправдоподобно это звучит, у этой гипотезы есть немало сторонников. Однако движущееся небесное тело едва ли можно считать объектом, который можно «разбудить» или «пробудить».

В своей книге «День, в который погибли Левиафан и Бегемот» Дэвид Аллен Дил пишет, что Левиафан (Тиамат) представляла собой планетоид, или малую планету (именуемую также Тристан), которая столкнулась с Землей и врезалась в нее настолько глубоко, что стала внутренним ядром нашей планеты. Другие добавляют, что это может служить объяснением веры катаров в Rex Mundi, «князя мира», правящего миром из самого центра Земли.

Эти теории любопытны в свете сказанного выше. Впрочем, в своей книге «Мифология Среднего Востока» профессор С. Хук утверждает, что некогда существовал особый культ или отдельные почитатели дракона или «змея из бездны» и что эти люди, вполне возможно, умели заклинать этого змея из бездны. Он говорит, что это существо именовалось Тиамат. Проанализировав имеющиеся данные, мы убедились, что носителями этого культа, упоминаемыми профессором Хуком, могли быть только Излучающие Свет.

Это чудовище известно во всем мире, но восприятие его в разных культурах различно. В Китае дракон пользуется почитанием и считается не злым существом или чем-то таким, что необходимо уничтожать, как это делают святые и герои на Западе, а сознанием, которому подобает поклоняться. По преданию, он находится где-то глубоко под землей, и согласно редакторам «Некрономикона»

Поэтому более чем вероятно, что мы говорим не о существе, а о некой особой силе — грозной и сокрушительной. Согласно Книге Иова (Иов 3, 8), Левиафан — это духовная сила, пробуждаемая адептом-индивидуумом или группой посвященных, цель которых — накапливать эту силу, возможно, для злобных и разрушительных целей.

Эта сила, по-видимому, имеет некое отношение к теллурическим вихрям Земли — позитивным и негативным магнитным силовым линиям, излучаемым вовне из ядра Земли и создающим энергетическую сеть. В Китае, как уже отмечалось, эти меридианы известны под названием «драконьих путей», а на Западе — силовых или геопатогенных линий. Древние и мистические знания, ассоциируемые с этими энергиями Земли, недавно были актуализированы в рамках теории морфологического поля Руперта Шелдрейка, которая навела многих на мысль о том, что эта система — не что иное, как морфогенетическая сеть.

Высказывалось предположение, что древние обладали способностью контролировать эту сеть и манипулировать ею посредством обрядовой магии. Мы знаем, что древние язычники создавали «конус мощи» посредством кругового танца и что это действо ассоциировалось с «пробуждением Левиафана». Тот же метод использовали дервиши на Ближнем Востоке и туземцы Америки, а также адепты племени венда в Африке, исполнявшие священный «танец питона». Гностики также использовали «круговой танец» (хоро), как, впрочем, и христиане, которые каждый год скорым шагом проходили по лабиринтам знаменитого Шартрского собора. Мы можем также вспомнить библейское повествование о падении стен Иерихона в результате того, что Иисус Навин и его войско обошли город семь раз, трубя в трубы. После седьмого раза стены города задрожали, рухнули и рассыпались в прах. Естественно, эти истории носят метафорический характер, однако они могут содержать и изрядную долю правды в том, что такие ритуалы применялись довольно часто и могли завершаться успехом.

Чтобы убедиться, куда ведут эти данные о Левиафане, давайте опять обратимся к редакторам «Некрономикона».

Кундалини — феномен, который мы постоянно вынуждены учитывать, сила, стоящая за опытом, в котором сознание человека вступает в непосредственный контакт с самой могущественной силой во Вселенной — синергетической энергией пустоты (вакуума). Действительно, Левиафан издавна считался скрученной в спираль энергией змеи кундалини.

Были ли Излучающие Свет способны подключаться к этой силе — силе, заключенной внутри Земли? Вот вопрос, который мы должны задать, располагая данными нам ключами. Мы могли бы принять этот фантастический сценарий и напрячь фантазию, но нам необходимо помнить, что мы находимся на грани признания процессов, лежащих в основе самого нашего бытия.

Косвенные свидетельства говорят, что в древности произошли две катастрофы или потопа: один из них уничтожил бывшую родину Излучающих Свет, а другой был сознательно организован Излучающими Свет, чтобы истребить своих соперников и их чудовищных потомков, захвативших власть на Востоке.

Что касается потомства — то есть исполинов, которые были истреблены «гневом Божьим», — то некоторые из них выжили, и о них мы поговорим в дальнейшем (см. главу 13). А теперь давайте возвратимся к Библии и рассмотрим одну из самых важных — и ошибочно понимаемых — историй: историю о непорочном зачатии Христа Пресвятой Девой Марией.

Католическая доктрина о непорочном зачатии относится к беременности Пречистой Девы Марии, матери Иисуса Христа. Идея сводится к тому, что она зачала Бога обычным человеческим путем, но без тени Первородного Греха.

Одно популярное апокрифическое христианское предание гласит, что она зачала Иисуса, когда ящерица вскарабкалась к ней в ухо и вышла из ее уст, словно Слово. Так, папа Феликс поверил в это, и в соборе в Севилье сохранилась фигурка ящерицы над дверным проемом — глухой намек на это поверье. Нам эта идея представляется абсурдной, пока мы не поймем, что в ее основе лежит шаманская метафора.

«Слово» ассоциируется с вибрирующим «звуком творения» в том смысле, что Слово, которое Бог послал в предвечную Пустоту, — это первичная частота, породившая все тварное во Вселенной: весь спектр частот. На Востоке, особенно в Индии, считается, что эта первичная вибрация или частота заключена в слова «Ом» или «Аум». Древнеегипетская цапля или птица бенну также символизировала Слово, поскольку цапля — первое существо, подающее голос на рассвете и возглашающая наступление нового дня в цикле.

Ящерица, вошедшая в Марию через ухо и вышедшая через уста (рот), выражает энергию — в виде ящерицы или змеи — как процесс непрерывного втекания и вытекания. В физическом отношении этот процесс первоначально происходит в голове или мозге, и носит самовозбуждающийся, самопроникающий и самоорганизующийся характер. Поскольку вы проникли во что-либо, вы должны выйти наружу: «если посеял, придется жать». Иными словами, о чем думаешь, то и получишь.

Этот процесс символизирует уроборос — ящерица или змея, кусающая себя за хвост: аллюзия на тот факт, что картины реальности склонны повторяться в виде циклов, и мы по большей части воспринимаем этот процесс на бессознательном уровне.

Предположение о том, что вместо бессознательного сотворения картин реальности Мария, словно шаман, прекрасно сознавала критический момент в данном процессе и стала просветленной, и именно поэтому ее осенил Дух Святой (нейтральная жизненная сила), и Мария, таким образом, зачала сознательно. Картина реальности, при которой мы все действуем бессознательно, изменилась. Это изменение было воспринято в метафорическом смысле, что она родила шамана — Бога-Спаси-теля — ящерицу-волшебника[9], «человека-змея», «помазан-ника-Христа» — который вновь родился в мир, чтобы принести в него мудрость, преобразив реальность в процесс.

Иисус именуется «Слово». Таким образом, Дева Мария родила Слово устами своими или «третьим глазом», вратами в подземный мир, и началом матери мира. По сути, она сама стала матерью мира.

И опять-таки наиболее важным аспектом здесь является то, что эта концепция реализуется в голове. Ящерица проникает в голову через ухо, что символизирует внутренний путь спиральной энергии, своего рода вихрь, и покидает ее через рот, который, как мы уже говорили, символизирует вагину и, следовательно, рождение. Таким образом, эта аллегория выражает идею о том, что творческий процесс сознательного — на самом деле рекреативный процесс, аналогичный тому, мы видим в модели тороидального вихря.

Волхвы

Поразительная деталь в повествовании евангелиста Матфея о рождении Иисуса — появление в Иерусалиме «волхвов с востока» (Мф. 2,1). Волхвы — это, по другим толкованиям, мудрецы или «цари». Они принадлежали к особой касте, члены которой именовались в греко-римские времена магами и были членами эзотерической элиты, корни которой берут начало в Древней Персии — стране, соседствующей с родиной Излучающих Свет. Персия (Иран), по всей видимости, была регионом, где Излучающие Свет проходили подготовку и обучение.

Маги первоначально были особой жреческой кастой древних персидских посвященных, которые считаются последователями зороастризма, религии, основанной пророком Заратустрой. По преданию, он родился на свет от девы, и его поклонники ожидали, что ему предстоит в будущем еще трижды вернуться на землю. Обряды и ритуалы магов были весьма похожи на позднейшие ритуалы алхимиков. В их учении присутствовал подчеркнуто выраженный астрономический и астрологический элемент, как свидетельствует упоминание о трех магах в начале Евангелия от Матфея.

Маги, по всей видимости, не имели храмов и во времена Иисуса вели кочевой образ жизни, перебираясь с место на место, как древнейшие Излучающие Свет (и как любые мудрецы во всех народах архаической древности), практикуя эзотерические искусства и пользуясь знаниями, владением которых они славились. Эти тайные ритуалы совершались «на небесах», на вершинах гор, — то есть в местах, находившихся «поближе к богам». Жрецы Египта, Месоамерики и Дальнего Востока совершали свои тайные обряды на рукотворных горах — зиккуратах и пирамидах.

Маги также почитали солнце и, как и их шаманы-предшественники, верили в реинкарнацию. Библейские мудрецы, пришедшие воздать почести Иисусу, по всей вероятности, искали возродившегося бога солнца, и их дары Иисусу были теми же, какие маги преподносили своему богу солнца. Золото было символом царского достоинства и бессмертия; ладан символизировал божественность Христа, а мирра (смирна) выражала смерть, возрождение и реинкарнацию. Как отмечалось раньше, на более глубоком уровне эти дары символизировали три органа мозга. Ладан и мирра делались из «масел дерева» и соотносятся с шишковидной и щитовидной железами; золото же — символ мозжечка.

Если разобрать значение имен, традиционно даваемых «трем царям» (в Новом Завете их имена не упоминаются), их связь с Излучающими Свет становится еще более явной: Мельхиор — это «Царь света», или Излучающий Свет, Каспар — «Белоснежный», а Валтасар — «Владыка сокровищ». Тайные сокровища Излучающих Свет можно понять лишь тогда, когда мы воспринимаем свет и обращаем внимание на их Белые одежды.

Если эти волхвы действительно существовали, они приобрели свои знания благодаря шаманической традиции. Классический античный автор Аммиан Марцеллин сообщает, что маги получали свои знания от браминов (брахманов) Индии, а Ариан прямо называет браминов магами. Брамины получили свои познания от шаманов и змеев — Излучающих Свет.

Представляется наиболее вероятным, что маги (в русской традиции — волхвы) были «новыми шаманами». Они упоминаются в различных регионах и известны как астрологи. Астрология была крайне популярна в современном той эпохе иудаизме: об этом говорит упоминание звезды в тексте иудео-христианского евангелиста Матфея. Волхвы также прибегали к практике сновидчества и толкования откровений, данных в снах (ониромантия). Действительно, мудрецы в Евангелии от Матфея получают божественное откровение во сне (Мф. 2, 12).

Толкование снов играло видную роль в Ветхом и Новом Заветах. Наиболее известный эпизод в Ветхом Завете — это сон Иакова о лестнице в небо, по которой восходят и с которой нисходят ангелы (Быт. 28, 11–22), а также пророческие сны сына Иакова, Иосифа (Быт. 37, 5—10). Иосиф был признанным сновидцем, объяснив сны фараона и других высокопоставленных особ во время египетского пленения (Быт. 40, 41). Его навыки в этой области затмили умения «всех волхвов Египта и всех мудрецов его» (41, 8). Иаков и Иосиф были потомками Авраама — Излучающими Свет, о чем мы поговорим в главах 13 и 14.

Другой выдающийся сновидец — Иосиф, прапредок Иисуса, получавший пророчества непосредственно от ангелов (Мф. 1, 20–23; 2, 13; 2, 19).

Существуют и другие свидетельства, даже в официальных источниках, связывающие шаманические традиции Излучающих Свет, примером которых служат волхвы, с ключевыми фигурами иудаизма и христианства, а также родословной самого Иисуса. В родословной Христа, приведенной в Евангелии от Луки (Лк. 3, 23–28), его предки прослеживаются через Иосифа — шамана и супруга шаманки-Марии — к дому Левия, израильской жреческой элиты, и далее через Иуду (брата Иосифа и другого сына Иакова) и Авраама вплоть до самого Адама. Неудивительно, что волхвы должны были проявлять интерес к пророчествованному рождению Иисуса: они видели в его появлении на свет рождение великого жреца-шамана для новой эпохи.

А теперь вернемся к стражам и посмотрим, что стало с их отпрысками-исполинами.

12 Исполины

В Библии и других текстах мы встречаем загадочных персонажей, именуемых «исполины» или «сильные, издревле славные люди». Означает ли это, что человек по сравнению с древними временами заметно дегенерировал и уменьшился в росте и телосложении? На наш взгляд, если мы правы в своей гипотезе о распространении Излучающих Свет по всему миру, мы находили бы упоминания и истории о великанах (библейских «исполинах») в мифах и легендах по всему миру — своего рода фольклорные мемуары о Стражах.

Мы выяснили, что раса исполинов неоднократно упоминается в Библии. Это исполины (Быт. 6, 4; Втор. 1, 28; Чис. 13, 32), рефаимы (Нав. 12, 4) и сыны Енака (Нав. 14, 15). Все эти древние исполины были известны под общим названием Излучающих Свет.

Многое в библейских текстах, посвященных этим исполинам, говорит о допотопных временах — эпохе до Всемирного потопа, который, как гласят предания Месопотамии и апокрифическая Книга Еноха, явился результатом войны на небесах, вызванной плотским сожительством сынов Божьих (стражей) и земных женщин.

Помимо исполинов (нефилим), что означает «падшие», и падших стражей из Книги Еноха, эти великаны именовались также сынами Енака — от Енака, у которого вполне мог быть отец по имени Арбы, бывший первоначальным строителем Хеврона (см. Быт. 35, 27). Здесь мы видим тонкую связь с архитектурой и строительством.

В Книге Второзаконие мы читаем: «Прежде жили там эмимы, народ великий, многочисленный и высокий, как сыны Енаковы, и они считались между рефаимами, как сыны Енаковы; моавитяне же называют их эмимами» (1). Слово, использованное здесь для исполинов, — рефаимы, что означает просто «великаны, исполины». Таким образом, после Потопа уцелело немало исполинов, о которых говорит Моисей, и жили они в разных областях земли Ханаанской.

Библия сообщает, что еще во времена Ноя сыны Израилевы были посланы в Ханаан как разведчики, чтобы подготовить пути для вторжения всего народа. Эти разведчики обнаружили в земле Ханаанской великанов и сообщили Моисею:

Слово, использованное здесь для обозначения исполинов — нефилим, — то же самое, что было использовано в Быт. 6, 4; и мы узнаем здесь, что эти исполины действительно пережили Потоп. Впоследствии имело место второе нашествие падших ангелов. Очевидно, число их было меньше, и захватили они более скромную территорию, поскольку ограничились Ханааном и получили известность как «люди земли Ханаанской». Для истребления этих людей и потребовался меч Израиля.

Мы также узнали, что земля Моава «считалась землею рефаимов; прежде жили на ней рефаимы; аммонитяне же называют их замзумимами; народ великий, многочисленный и высокий, как сыны Енаковы, и истребил их Господь пред лицем их, и изгнали они их и поселились на месте их» (3). Один из исполинов даже упомянут в этой истории несколько раз. Его имя — Ог, и он был царем Васанским:

Действительно, жители земли Васанской были огромного роста (недаром «она называется землею рефаимов») (5). Сам же царь Ог предположительно прожил три тысячи лет.

Иисус Навин также упоминает об исполинах или «ре-фаимах». Они, как считается, во времена Авраама жили в области, примыкающей к Содому и Гоморре (6).

Создается впечатление, что еще задолго до христианской эпохи исполины начали сеять зло и стали воплощением демонического аспекта, знакомым по фольклорным преданиям и сказкам (таким, как Джек и Бобовый Росток). В Книге Еноха сказано:

Енох говорит, что стражи были отправлены в дальние края, в особенности на север, чтобы измерить землю. Это свидетельство повлияло на европейские истории о великанах, которые, по преданию, построили древние циклопические монументы, такие, как Стоунхендж.

Фонетически весьма близок к Огу, царю Васанскому, шумерский Огма, или Угмаш (соотносимый также с Ша-машем — богом солнца), который являет собой омоним имени Огма из ирландских мифов и легенд, одного из членов клана Туата де Данаан, известного как Огма Грианайнех, или «Тот, кто обладает милостью солнца» — то есть Излучающий Свет. В ирландской мифологии великаны-исполины были самыми настоящими богами, низвергнутыми с небес, словно звезды, упавшие на Землю, а в нордических и греческих легендах великаны (титаны) сражались с богами.

Большинство великанов, по преданию, обитало под землей, что символически выражали пещеры или подземный мир, обиталище шамана. Они обладали могуществом богини Земли. Современный образ медлительного и тупого великана явно противоречит древней символике. Вполне возможно, что этот образ — попытка христианской церкви устранить и вытеснить культ древних богов.

Большинство великанов были бородатыми. Борода считалась самым древним символом мужества и силы. Впоследствии она трансформировалась в символ мудрости и даже божественного статуса. Мы читаем в старинной литературе, что многие оскорбления в адрес противника были связаны с отсутствием у него бороды. Вот почему египетские правители носили бороды, все равно — свои собственные или накладные. Так, известно, что царица Хатшепсут, занимая трон фараона, носила накладную бороду — символ божественного статуса и могущества. Надгробные маски фараонов всегда имели длинную бороду, демонстрирующую их божественность после смерти. Ваал, ханаанский и доиудейский бог солнца, был бородатым, и это — одна из причин, по которой мы сегодня представляем и изображаем ветхозаветного Бога с белой бородой. Другая причина этого — тот факт, что Эл, верховный бог хананеян, впоследствии трансформировавшийся в еврейского бога-творца Яхве, также имел бороду.

Исполины также пользовались славой искусных строителей. В Ле Пьер Плат во Франции древний подземный туннель allee coudee дает наглядное представление о мастерстве зодчих, погребенных там. В своей книге «Мегалитические тайны» Майкл Бел фур, в частности, пишет:

Те, кто использовали эти помещения и были погребены в них, были людьми, искушенными в медицине и имевшими практические навыки в ней. По всему земному шару Излучающие Свет описывались как змеи-медики, змеи-целители, искусные врачи и т,ц.

А теперь давайте бросим взгляд на одну из величайших археологических загадок на земле Израиля, малоизвестную западному миру: это — Круг Рефаимов.

Известный под различными названиями, в частности — Ругум/Рогем Хири («Колесо исполинов»), или Руджм аль-Хири, что по-арабски означает «груда камней дикой кошки», Гилгал Рефаим, массивное каменное сооружение, находится на Голанских высотах, в 10 милях (16 км) к востоку от Галилейского моря на высоте 1500 футов (500 м) над уровнем моря. Этот монументальный комплекс, напоминающий Стоунхендж, — одно из наименее известных чудес света, но выглядит он во многом так же, как описание знаменитой Атлантиды Платона.

Считается, что монумент был сооружен около 3000 г. до н. э., однако это не погребальный курган и не стандартный каменный круг, равно как и не древнее жилище. По правде сказать, на сегодня никто не в силах определить его назначение. Однако, учитывая сказанное выше, мы можем предположить, что этот круг из концентрических каменных глыб является символом вхождения личности в состояние просветления.

Диаметр этого комплекса составляет 508 футов (155 м), а стена имеет высоту 6,5 футов (2 м) и толщину 10 футов (3,3 м). Общий вес каменных глыб, использованных при сооружении, по разным оценкам составляет от 37 000 до 42 000 тонн. В центре кругов находится пирамида в форме могильного кургана высотой 65 футов (20 м), построенная значительно (примерно на 1000 лет) позже.

Некоторые ученые связывают с этим местом ближневосточных богов Аштерота и Таммуза (потомков Ана, верховного шумерского Излучающего Свет) в качестве богов плодородия. По мнению профессора Энтони Эйвени и доктора Йони Мицрахи, точные обмеры этого комплекса совпадают с пропорциями монументов, использовавшимися в Древнем Египте и Месопотамии и основанными на пропорциях человеческого тела. Связь этого монумента, возраст которого — 5000 лет, с монументами Египта и Месопотамии крайне интересна.

Кроме этого свидетельства и находки некоторых мелких украшений, на месте комплекса ничего не обнаружено. Правда, известно, что он неким образом связан с великанами, особенно с исполинами, упоминаемыми в библейских сказаниях. Весьма важно, что он стоит в библейской местности, известной как земля Васанская.

Как и многие другие загадочные циклопические комплексы по всему свету, в полной мере величие Гилгал Рефаим можно оценить только с высоты птичьего полета. Здесь нет гор, окружающих комплекс, который построен на ровном плато или Эдемской равнине, и он кажется не сооружением человека на Земле, а отражением некой небесной реальности. Предполагается, что этот объект был некой вестью, обращенной в небо, к богам, и мы не будем отрицать подобной возможности, хотя вполне возможно, что в нем правильнее видеть весть самих богов.

В окрестностях Гилгал Рефаим находятся тысячи дольменов. Моше Хартель, главный археолог Голанских высот, заявил, что он и его сотрудники насчитали 8500 дольменов двадцати различных стилей, причем каждое племя обладало своим собственным стилем. Наиболее крупные дольмены весят более 50 тонн, а высота некоторых из них достигает 23 футов (7 м). При этом по неизвестным причинам далеко не подо всеми из них найдены погребения. Этот обширный комплекс дольменов, окружающих Гилгал Рефаим, занимает значительно более внушительную площадь, чем комплекс пирамид на плато Гиза.

А теперь — еще одна деталь, заслуживающая оказаться в общем котле: строительство кругов не было типичным обычаем для пастухов, обитавших в ту эпоху в этом районе, и потому мы можем заключить, что этот комплекс имеет некое иноземное происхождение.

Кстати, еврейское слово «гилгал» означает «каменный круг», так что название Гилгал Рефаим — это «каменный круг рефаимов». Такие гилгалы существуют по всему Ближнему Востоку. Если поменять местами буквы в слове гилгал, мы получим аг ил аг ал, что означает «могущественный бог». Гилгалы несколько раз упоминаются в Библии. Саул был возведен в сан царя в гилгале, или каменном круге. Вождь воинства Господня возвестил Иисусу Навину, что это место свято (9) — В гилгале приносились в жертву волы, овцы и быки (10). Ангел Господень явился из гилгала — то есть опять-таки каменного круга (11). Самуил странствовал целый год между Бет-Элем (домом Божьим), гилгалом (каменным кругом) и Мицпа (дозорной башней) и вершил суд над провинившимися.

Такой круг также связан с циклами и, как нам теперь известно, подобные архаичные концентрические кольца символически ассоциировались с циклом «рождение-смерть-возрождение-реинкарнация». Акцент в них, естественно, сделан на центре, но также и на вратах в центр — критически важный аспект для всех периодических систем и циклических феноменов, символом которых является змея, кусающая себя за хвост.

Мы должны задать вопрос: являются ли эти объекты всего лишь символическими указателями для странствующей жреческой касты, умевшей использовать энергию Земли? Как мы установили, символика круга, спирали концентрических колец соотносится с энергетическим вихрем. Таким образом, единственное логическое заключение, к которому мы можем прийти, состоит в том, что эти каменные круги были построены ради того, чтобы отметить вихри в магнитном поле Земли — места, где позитивные и негативные силовые линии пересекаются и взаимодействуют друг с другом. Как мы отмечали ранее, эти места служили вратами между измерениями, планами и зонами, способными активизировать пробуждение кундалини, ассоциировавшееся с духовным возрождением.

Кто же построил Круг Рефаимов? Ответ может быть только один: стражи. В этом можно усмотреть один из ключей. Сириус — звезда, символизирующая подземный мир, где предположительно пребывают исполины, стражи и падшие ангелы. Он считается домом для «существ-рыб», которые посещали племя догонов (см. главу 9). Сириус ассоциируется с Исидой, а также со звездой-собачкой Анубиса и/или Тота, и, таким образом, с собакой, сопровождавшей шамана. В Круге Рефаимов имеются два больших разрыва, обращенных на северо-восток и юго-восток. Дело в том, что именно с северо-востока первые лучи солнца в день летнего солнцестояния (в наши дни — 21 июня) проникали в геометрический центр круга. А вот разрыв на юго-востоке не указывает на восходящее солнце в день зимнего солнцестояния (в наши дни — 21 декабря), как того резонно было бы ожидать. По мнению некоторых ученых, он указывает точно на Сириус.

Нам остается лишь удивляться, как это связано с библейскими стражами (сынами Божьими). В Быт. 14, 15 мы читаем, что исполины или стражи обитали в Аштерот-Карнаиме. Это место было отождествлено с ханаанским городом Аштаротом, находящимся всего в десяти милях от Гилгал Рефаим. Аштерот — это ханаанская богиня любви и войны, которую в более поздний период изображали в виде колонн в Иерусалимском Храме (столбы Ашера), а также ассоциировали со змеем Излучающие Свет в Месопотамии. Какова же связь между ними? Аштерот — это ханаанское название Сириуса. Кроме того, в одном ряду с кругом и Аштеротом стоит гора Ермон, которую, по свидетельству Книги Второзаконие, сидоняне называли Сирион.

Другая версия связи — гипотеза некоторых ученых, в особенности — христиан, о том, что Гилгал Рефаим — это место рождения царя Васанского, того самого Ога, о котором мы упоминали выше. На самом деле еврейская устная традиция гласит, что причина того, что упомянутые исполины пережили Потоп, заключается в том, что царь Ог спасся в ковчеге. Это опять-таки свидетельствует, что исполины жили как до, так и после Потопа.

Доктор Маттания Зогар из Иерусалимского университета утверждает, что этот круг мог быть своего рода церемониальным центром, во многом напоминающим Стоунхендж, — центром, где в определенные моменты года собирались тысячи кочевников для совершения религиозных и племенных ритуалов. Если это действительно так, то в подтверждение нашей гипотезы Излучающие Свет имели центральное религиозно-культовое ядро и странствовали по миру, распространяя свои знания и систему представлений. Действительно, сами масштабы и весомость комплекса говорят о существовании высокоорганизованной и эффективной системы управления, подобной администрации пирамид позднейшего периода.

Мы лишь удивлялись столь масштабной постройке и попытались найти какие-нибудь новые ключи к ее возведению.

Область, называемая Голаны (Голанские высоты), в интересующий нас период — примерно в IV–III тысячелетии до н. э. — называлась Халколитом. На Голанских высотах было найдено примерно 25 стоянок-поселений, и для сравнения с аналогичными египетскими объектами были проведены минимальные археологические раскопки. Большинство поселений на Голанах были расположены к востоку и северо-востоку от Галилейского моря в районе базальтовых скал и сильных осадков в виде дождей, что позволяло с успехом заниматься скотоводством, но не давало возможности выращивать хорошие урожаи.

Нас особенно заинтересовал тот факт, что мы нашли различные поселения этого периода, состоявшие из 20–40 жилищ, построенных на террасах в ряд и имевших общую стену. Жилища эти были ниже уровня грунта, имели толстые стены, и доступ в них осуществлялся по лестницам. Все это позволяло свести перегрев к минимуму. Находки остатков домашней утвари этого периода показали, что, как и везде в мире, керамика была украшена зигзагами и спиралями — элементы, которые типичны для змеиной символики и эзотерических аспектов древней истории.

Среди находок домашней утвари с более выраженным религиозным назначением археологи обнаружили фигурки высотой около 10 дюймов (25 см). Они представляли собой круглый столбик с пустым сосудом наверху, предназначенным, видимо, для приношений. Эти столбики были украшены такими элементами, как глаза, уши, рот и выступающий нос — символ вдыхания дуновения жизни или Слова. У некоторых из этих фигурок были рога и бороды, а мы знаем, что и то, и другое — символы, использовавшиеся шаманами. Рога символизировали просветленность, а борода — мудрость.

Столбы Ашера в иерусалимском Храме, о которых говорится в Библии, по преданию, также носили антропоморфный характер, а это опять-таки говорит о связях культуры этого региона с культом Сириуса. Мы хотели бы также отметить, что «жертвенные» сосуды помещались на головах фигурок. Фигурки этого периода соотносятся с возведением Гилгал Рефаим, а если это так, то существуют дополнительные археологические свидетельства в пользу существования культуры Излучающих Свет в этом регионе. Они также показывают, сколь древними являются концепции, изложенные в Библии. Предание о царе Оге скрыто в легенде о Ноевом ковчеге и его обитателях, и даже рассказ о создании нового народа на Голанах представляется не настолько странным. Возможно, Излучающие Свет пережили Потоп, вызванный ими же самими, и перебрались в более умеренные климатические зоны, где и продолжилась родословная стражей, исполинов или Излучающих Свет, которые впоследствии прочно вошли в фольклор.

Что особенно любопытно в истории об исполинах — это почти всемирная идея о древнем кровном родстве, уходящем назад на многие тысячи лет — к падшим ангелам или стражам.

Согласно греческой мифологии, титаны были «сынами Земли» (греческ. Ge genis), что роднит их с еврейскими «сынами Божьими» и переносит предание из плоскости матриархата в плоскость патриархата.

В греческом мифе титаны родились от крови Урана, излитой в результате его кастрации Хроносом (временем). Сыновья Урана и Геи, матери-богини, пали на Землю во многом так же, как ангелы у евреев. Так Ур (возможно, город в Месопотамии, где Аврам (будущий Авраам) занимался своим ремеслом и тд.), Ан (Излучающий Свет), ус (окончание мужского рода) был оскоплен и, таким образом, почти уничтожен во времени, но его кровь все-таки влилась в греческий пантеон титанов.

Греческие великаны (титаны) оказались достаточно могущественными, чтобы попытаться свергнуть отца богов Зевса и прочих богов-олимпийцев в самом начале их правления, продемонстрировав тем самым связь со сражавшимися и падшими стражами Шумерии, которые совершили практически то же самое. По сути, греческая версия — это память о той же истории.

Когда боги одержали победу, они низвергли титанов в Тартар — глубочайшую бездну подземного мира, или, по другой версии, под Землю — во многом так же, как низвергали стражей в шумерских и библейских историях.

Эти титаны носили длинные волосы — деталь, присутствующая у Излучающих Свет, тамплиеров и сотен других персонажей мифов.

Интересно, что на изваяниях их изображали со змеиными хвостами, а в роли циклопов они имели четкую дефиницию — один глаз, что восходит к шумерским просветленным — «одноглазым змеям».

По всей Европе сохранились монументы — прямо стоящие камни (менгиры), погребальные курганы, холмы и пещеры, и даже естественные образования типа скальных глыб и утесов, и даже «столов» (дольменов), которые считались реликтами и наследием расы гигантов, которые, по преданию, жили в некоторых местностях. Конечно, это заставляет вспомнить стражей Еноха, которые отправились на север, чтобы обмерять и строить.

Существуют сотни преданий о великанах, по большей части восходящих к общему источнику. В Англии некоторые мифы провозглашают великанов потомками тридцати трех дочерей императора Диоклетиана — великого строителя. Они умертвили своих супругов и, пытаясь спастись, вышли в море на корабле, который по воле волн вынес их в Англию. Нам остается лишь посмеяться над очевидными масонскими аллюзиями этого предания. Быть может, это было влияние великанов далекого прошлого, действовавших через современные тайные общества?

По словам Гальфрида Монмутского, эти великаны были обитателями Англии лишь в те древние времена, когда Брут прибыл из Трои. Гальфрид писал, что последний великан был изгнан Коринеусом или Корнуоллом, который любил бороться с великанами, и, когда на него напала группа великанов в Тотнесе, он победил их всех, за исключением монстра по имени Гогмагог. Этого последнего великана Брут отвел к Конинеусу как достойного соперника в борьбе. Гогмагог — это, естественно, библейское имя, включающее в себя и имя Ог, царь Вассанский. Корнем этого имени является древнее кельтское слово Огма, или Огмий? — древнекельтское божество-великан. История о Гогмагоге имеет множество параллелей в других мифологиях.

В Шотландии великаны, по слухам, ели человеческое мясо — неожиданное объяснение жертвенного аспекта этих древних исполинов. На территории Шотландии существовало несколько групп великанов. Одной из групп были фоморы, жившие на Хайленде (шотландское нагорье), а другие считали себя остатками фоморов Ирландии, которые переселились в Шотландию, принеся с собой и легенды о великанах.

Фоморы Ирландии были расой гигантов, захвативших остров в древние времена (точные даты, впрочем, не указываются). Они были не первыми людьми на этих землях, и им пришлось вступить в бой с коренными их обитателями — последователями Парталона, притязавшими на право обладания землями. После фоморов пришли немедяне (Нимврод?), коих фоморы легко разбили и поработили.

За ними пришли Фир Болг, оказавшиеся более успешными; они покорили фоморов и мирно уживались с ними. Согласно ирландским источникам, Фир Болг и клан Туата Де Данаан, то есть «Люди Дану» — «люди Излучающих Свет» (Дану — это женская версия-ипостась месопотамского бога Ану), были потомками одного и того же народа — немедян, которые, по преданию, пришли в Ирландию из Греции. Немедяне были наголову разбиты фо-морами, а выжившие спаслись бегством: некоторые — обратно в Грецию, откуда они впоследствии вернулись как Фир Болг, а иные — на «северные острова света», где они приобрели сверхъестественные познания и навыки во всех искусствах и ремеслах. Последние вернулись как Туата Де Данаан, разбили соперников и заключили мир с Фир Болг.

Главой Туата де Данаан был Дагда (Добрый бог), которого также называли «Могущественным владыкой великих познаний». Его сыном был не кто иной, как Огма, или Огмиус, великан, о котором мы упоминали выше. Оба они славились нечеловеческой силой и познаниями, а у Дагды был огромный котел, способный вернуть к жизни умершего, попавшего в него.

Эти люди племени Дану могли быть связаны с Библией и культом змея. Уокер пишет:

На основании этого и других источников мы видим, что клан Туата Де Данаан состоял из людей, пришедших со Среднего Востока и на пути забывших свои священные ритуалы. Эти знания включали в себя астрологию и толкование снов. Данный метод пророчества связан с гипногогическим состоянием бодрствования-сна.

Сами Туата Де Данаан в конечном итоге были разбиты кельтами (гэлами), и страна была поделена: Туата правили в невидимом подземном (загробном) мире, а кельты — в обычной земной реальности. Вполне возможно, что вся эта мифологическая история основана на общей астротеологической теме, существовавшей на протяжении тысячелетий в различных культурах и цивилизациях.

А теперь давайте вернемся к связям между шаманской традицией Излучающих Свет и великой мировой религией, лежащей в основе преобладающей части культурного наследия Запада. Мы имеем в виду иудаизм.

13 Израиль в Египте

Как мы уже видели, в священных книгах евреев и христиан часто встречаются ссылки на Излучающих Свет и их духовный опыт; к этим бесчисленным упоминаниям, начинающимся с повествований об Элогим, ангелах и гигантах и кончающимся рассказами о шаманских пророческих снах, относится, конечно же, Благая Весть об Иисусе и Иоанне Крестителе. Христиане, создавшие Новый Завет, изначально были сектой внутри иудаизма, но как и где зародился сам иудаизм? Выше уже говорилось, что, с нашей точки зрения, иудаизм уходит корнями в самые неожиданные сферы, вовсе не связанные с хананеями. Кроме того, иудаизм не является простым смешением верований кочевых народов или племенных групп. Мы думаем, что в действительности иудаизм восходит к традициям Излучающих Свет и унаследован евреями от древних египтян.

Термин «иудей» появился относительно недавно, видимо, уже после кодификации текста Ветхого Завета, и возник около 63 г. до н. э., когда римляне включили в состав империи восточное побережье Средиземноморья, назвав земли между Сирией и египетской пустыней Иудеей, увековечив таким образом наименование древних земель, принадлежавших колену Иудину (1). Народ еврейской Библии — Ветхого Завета христиан — обычно именуется «Израилем», «израильтянами» или «евреями». Их предводители и пророки часто являются яркими, исполненными символического смысла фигурами. Например, имя Самсона восходит к еврейскому слову шемеш, т. е. «солнце», и идентично имени шумерского солнечного бога — Шамаш. (Шумерский и еврейский — родственные семитские языки.) Самсон теряет волосы — их остригла женщина, — а с ними и свою силу. Волосы — символ солнечных лучей. Если Солнце лишится своих лучей, его сила будет ничтожна. Более того, солнце — символ просвещенного разума Излучающих Свет, следовательно, утратив волосы, Самсон во многом утрачивает и свою интеллектуальную силу.

У Самсона, возможно, есть реальный прототип, но по прошествии столь длительного времени трудно найти доказательства, что большинство библейских героев существовало реально. Надписи донесли до нас имена некоторых израильских царей, но героев более ранних эпох, таких, как Моисей, Авраам, Иаков и Исаак, трудно представить вне библейского контекста. Причина проста: в характерах многих из них отразились черты их двойников, имевших статус божеств. Другие являются жрецами «божественных близнецов» (солнца и луны) и унаследовали их имена, ставшие их титулами, которые затем передавались из поколения в поколение. И нам нужно помнить об этом, когда мы читаем в Библии, что такие герои, как Енох или Ной, жили несколько столетий.

Еврейская Библия изобилует подобными примерами, и нам следует учесть это, если мы захотим опровергнуть некоторые из предлагаемых ею свидетельств. Впрочем, учитывая, что перед нами история, написанная народом Для самого себя, вряд ли стоит удивляться столь предвзятому изложению фактов. Многие библейские истории заимствованы из соседних земель, таких, как Ханаан, Вавилон и Египет. Как свидетельствуют факты, не меньшее количество сюжетов и тем пришло из куда более удаленной Центральной Азии (2). Это позволяет объяснить, как в Писание проникли некоторые шаманские идеи.

Существует гипотеза, что некоторые израильские колена состояли из гиксосов — семитского народа мореплавателей из восточного Средиземноморья, который некоторое время правил в Древнем Египте. Возможно, это произошло в то же время, когда в Египте жили израильтяне. Впоследствии гиксосов изгнали, а это событие, возможно, легло в основу повествования о том, как израильтяне отправились на поиски своей собственной Земли обетованной. Это лишь предположение — мы не располагаем независимыми от Библии источниками, которые изобиловали бы достоверными фактами о жизни евреев. Египетские надписи донесли до нас немногочисленные упоминания о них под именем хапиру. Этот этноним встречается в храмовых надписях, а также в памятниках других культур.

Скорее всего израильтяне были смешанной группой кочевых племен. Возможно, они пришли все вместе, чтобы поразить своей численностью самые могущественные империи и царства, когда-либо существовавшие в мире. Видимо, племена израильтян выступили на стороне гиксосов по доброй воле или стали их наемниками, которые были призваны помочь при завоевании Египта. Однако, пребывая в Египте, возможно, при Рамсесе II (XIII в. до н. э.), некоторые из них оказались в рабстве. Наконец, это же племенное объединение покинуло Египет и либо смешалось с хананеями, либо вторглось в их земли и утвердило свою власть над ними. Могущественное знание, вынесенное из Египта, соединенное с уже приобретенными обширными познаниями шаманских ритуалов, наделило этот немногочисленный народ великой духовной силой.

В Библии рассказывается, что сыновья Ноя — Сим, Хам и Иафет — заселили Восток и стали родоначальниками большинства народов, известных в те времена:

Сим: евреев, халдеев, ассирийцев и персов;

Хам: египтян, филистимлян, хеттов и амореев;

Иафет: греков, фракийцев, скифов и сирийцев.

Именно от имени Сима образовано современное слово «семиты», к числу которых в древности относили вавилонян, ассирийцев, арамеев, хананеев, идумеев (эдомитян), моавитян, израильтян, арабов и эфиопов. Будучи причастны всем этим народам, израильтяне стали их спасителями и религиозными вождями.

В Библии говорится, что родоначальником евреев был Авраам (или Аврам — имя, данное при рождении), первый израильский праотец. Он, предположительно, жил около 2200 г. до н. э., во времена, когда по всей земле стали возводить многочисленные мегалитические сооружения, включая Великую пирамиду. Предание донесло до нас имя отца Моисея — Фарра. Он был потомком Сима и, по всей видимости, современником Хаммурапи, царя Вавилонского.

Аврам родился и жил в Уре Халдейском в Месопотамии. Уже в глубокой древности, примерно за 10 тыс. лет до Рождества Христова, здесь начало развиваться сельское хозяйство. Эти земли были заселены в незапамятные времена — в четвертом тысячелетии до н. э. Здесь был возведен величественный зиккурат в честь лунного божества Нанны и его супруги богини луны Нингаль, в результате город получил известность как местность, посвященная богу луны. Зиккурат символизировал огромную космическую гору, на которой обитали боги, и Аврам, несомненно, видел ее, если, конечно же, он был исторической личностью.

В могилах Ура были найдены искусно сделанные предметы культа. Некоторые из них изображают «барашка в зарослях» — подобные идолы вызвали у нас ассоциацию с библейской историей Авраама, прервавшего жертвоприношение в то самое мгновенье, когда нож его уже был занесен для совершения заклания своего сына Исаака.

Считается, что прототипом Авраама был человек, который сначала посещал жреческую школу, затем покинул город, чтобы странствовать с ханаанскими кочевниками, а впоследствии добрался до Египта. Сему Аврааму было даровано звание «отца», что свидетельствует о том, что он пользовался огромным влиянием на свой народ. Это звание, в конечном счете, обретает смысл титула. Один из первых примеров использования этого титула находим в восемнадцатой главе Книги Судей Израилевых, созданной около 742 г. до н. э. Здесь говорится, что священнику Михе предложили: «будь у нас отцом и священником» (Суд. 18, 19) и он «взял ефод» [одеяние священника], «терафим и истукан [и литый кумир], и пошел с народом» (Суд. 18, 20). Перед нами важнейший пример того, как народ дарует этот титул, вместе с истуканом, литым кумиром и одеянием священника, кои необходимы Излучающим Свет для совершения богослужения.

В мусульманской традиции Авраама зовут Ибрагим. Он удостоился звания Хал иль Аллаха, то есть «друг бога». Его отец был визирем Нимрода, правнука Ноя. Сей Нимрод, славный воин, царствовал в Вавилоне и основал Ниневию. По общему мнению, именно при Нимроде состоялось строительство Вавилонской башни. Когда матери Ибрагима настало время рожать, ангелы тайно увели ее и скрыли в пещере под Дамаском, которую местные жители окрестили Вифлеемом; этот же титул получила священная роща, посвященная Адонису, или Таммузу, — солярному божеству. При помощи ангелов младенец родился безболезненно. Новорожденного возложили на длани Излучающих Свет, чтобы те могли в тайне воспитать его.

Мы вновь встречаем ангелов и пещеру в момент рождения ребенка, хотя на этот раз речь идет не о Библии (3). Пещера символизирует утробу Матери Земли, а ангелы являют собой вестников. Боль исчезла благодаря целебным снадобьям и врачебному искусству «вспомоществующих ангелов». Затем мальчик стал избранником ангелов, и ему открылась возможность впитать в себя особое знание. Эту возможность он получил по праву рождения благодаря высокому статусу и даровитости своего отца. Младенцу предстояло пройти священный ритуал инициации.

Пещера «под Дамаском» расположена недалеко от Кумрана, где хранится наследие ессеев и где хранителями гностического учения стали аскеты — приверженцы света, а также «Вифлеем» — место Рождества Христова.

Итак, ритуал инициации продолжается. И повесть далее сообщает, что, когда Ибрагим научился говорить, он покинул пещеру и увидел яркую звезду, сказав ей: «Истинно говорю, сие — мой Бог», но звезда исчезла, и Ибрагим переменил свое решение. То же самое происходило при встрече с луной и солнцем. Наконец, Ибрагим обратился с теми же словами к Богу и попросил Его явить ему себя. В результате перед ним предстал архангел Габриель (Гавриил) и наставил юношу на всякую истину. Данный сюжет наводит нас на мысль, что Ибрагиму следовало возлагать свои надежды не на звезды, которые он созерцал в небе, а на сущности, которые носят подобные звездам имена.

Возвращаясь к Аврааму древнееврейского предания, отметим, что он, как сказывают, общался с фараоном Египта и даже прибег к магии, чтобы навести чуму на египтян. Его имя изменилось, превратившись из «Аврам» («Абрахм») в «Авраам» (Быт. 17, 5), — что соответствует священническому обычаю давать новые титулы и имена. В главе 14 книги Бытия Аврам как «отец» дарует царю Салимскому титул Мелхиседека, что значит «Царь Праведный». Во всемирной истории есть лишь одна категория лиц, за коими закреплено право нарекать имена царям, — это папы римские. Был ли Авраам великим религиозным лидером, уважаемым и другими народами? А может быть, Авраам носил титул, адекватный званию папы римского? Не означает ли это, что израильтяне, в отличие от кочующих религиозных групп избранных священников, подобных Излучающим Свет, не были приверженцами кочевого образа жизни?

Возможно, царь Салимский сам принадлежал к числу священства, то есть был из чреды Садока и получил звание Михаила (что значит «Кто излучает свет», или «Кто как Бог»), то есть титул верховных ангелов и архангелов (4). Насколько нам известно, иудейское и неиудейское священство фактически всегда брало имена ангелов. Подобным образом принимает имя после реинкарнации и далай-лама. Если все сказанное справедливо, то Царь Салимский мог бы являться первосвященником из чреды Садока и официально выполнять функции Михаила, то есть верховного посланника к народу.

В наши дни жреческая религиозная система развилась в сложный эзотерический культ, который тесно связан с традициями Излучающих Свет и верованиями, унаследованными от древних египтян (см. главу 10), а особенно — с солярным культом и астрологией. Евреи сохранили лунный календарь, а их праздники сопряжены с небесными циклами, с торжествами по поводу новолуния и полнолуния, а также включают в себя празднования в честь убывающей и прибывающей божественной матери-луны:

Под «богиней неба» имеется в виду божество, иначе именуемое Иштар — месопотамская Венера. Судя по некоторым данным, в V в. до н. э. египетские евреи принимали участие в поклонении богине неба. На всем протяжении еврейской истории под тем или иным именем в ней всегда присутствовала богиня неба (8).

Это наводит на мысль, что священство кочевого племени проникло в тайны звезд, хотя, может быть, лишь затем, чтобы использовать его для мореходства. В результате священство показалось бы нам весьма могущественной группой, которая, по всей вероятности, овладела магией, установив контакт с богами неба и научившись понимать их. Евреи, видимо, верили, что Бог правит звездами, от которых зависит судьба людей. Как мы видим из следующего библейского стиха, евреи и другие народы, жившие в те давние времена, поклонялись звездам:

Перед нами предупреждение, повелевающее не следовать верованиям, которые так быстро набирают силу, тем более что сами священники втайне практикуют эти языческие культы. В главе 17 Четвертой книги Царств Бог через пророков своих и прозорливцев упрекает царя Иеровоама, священников и народ за то, что они «поклонялись всему воинству небесному, и служили Ваалу» (4 Цар, 17, 16) и старому богу ханаанскому, который соперничает с Яхве, богом Израилевым. В английском переводе Второй книги Царств (что соответствует Четвертой книге Царств (4 Цар. 21, 3, 5) русской Библии), в Книге пророка Исаии (Ис. 45, 6) и в Псалтири (Пс. 50, 1) встречается упоминание о солнечных часах («sandial») и о том, что указания солнца и луны крайне важны для евреев.

Итак, в еврейской Библии и в других писаниях, сохранившихся от тех времен, можно найти массу свидетельств о поклонении евреев солнцу, луне или богине Земли, звездам, воинству небесному и массе других богов со звериными головами (10).

Яхве, Бог Израилев, имеет множество божественных имен и атрибутов, кроме того, в Библии говорится, что древние израильтяне, возможно, поклонялись не одному Богу, но многим, а Яхве был величайшим среди них. Яхве стал восприниматься в качестве единственного и общечеловеческого Бога не ранее создания таких частей Ветхого Завета, как Книги Ездры и Неемии, которые были составлены в VI в. дэ н. э., во время вавилонского пленения или вскоре после него. В более древние времена израильтяне, видимо, считали Яхве верховным божеством, своим личным племенным богом. При этом у других народов имелись свои племенные боги. Они были, видимо, менее могущественными, чем Яхве, но никто не отрицал их существования.

Одним из таких богов был Ваал, которому поклонялись хананеи и финикийцы. Ваал значит просто «господин». Сихемский бог Ваалвериф переводится как «господин завета». А филистимский Вельзевул (Ваалзебуб) — «повелитель мух» или «господин мушиный». Северные израильтяне наряду с Яхве почитали Ваала, местом поклонения которому были каменные алтари со стоящими рядом священными столпами, сооруженными скорее всего в то же время, когда северные шаманы воздвигали гигантские мегалитические постройки.

«Излучающий Свет пророк» Илия (IX в. до н. э.) боролся с культом Ваала и вызвал его жрецов на соревнование в шаманской магии — состязание между чародеями завершилось тем, что Илия покарал служителей Ваала смертью. Далее в Библии говорится, что Илия вознесся на небо в огненной колеснице, но что он вернется и предварит приход мессии — именно таковы были чаяния народа, и именно поэтому в Новом Завете у Иоанна Крестителя спрашивали, не является ли он возвратившимся Илией. Видимо, Излучающие Свет взрастили множество Илий и обучили их магии, а впоследствии воспитали множество пап римских, даровав им всем титул «эл», ради их силы и сияния, а также ради указания на их истинное происхождение.

Яхве и Излучающие Свет богини

С VI в. до н. э., а может быть, и значительно раньше, Бог израилев стал проявлять свою двойственность: в некоторых аспектах его Божественная сущность обрела женские черты, например, Софии — Премудрости Божьей. И это легко понять: для того чтобы мир был сотворен, необходимо общение и сотворчество богов, явленных как единство противоположностей. Это верование уходит корнями в древний шаманизм.

Двойственная природа бога, его женская и мужская ипостась, не представляет собой чего-либо нового. Подобные верования были широко распространены прежде и дошли до наших дней в форме гностицизма и каббалы. Следы этого учения прослеживаются даже в католическом культе Девы Марии — неявные следы, никак не согласующиеся с официальным учением Церкви, — ибо тайные тропы древних знаний пролегают в недрах ортодоксии.

Ашторет, Ашера, Аштерот, Астарта, Иштар или Инанна — все это имена богини-матери. Как указывает Джеймс Фрейзер, ей дали так много имен, что, в конце концов, стало казаться, что все это различные богини. В разных ипостасях она выступает под разными именами, как сам Яхве или египетский бог солнца — Ра, у которого мы тоже нашли многочисленные сходства с Яхве. В книге «От фетиша к богу» Уоллес Бадж пишет о Ра: «..До него не было никакого бога… Он абсолютно един. Но он и троичен, т. е. у него три ипостаси или лица» (11).

Богиня-мать обычно изображается в виде бычьих рогов или полумесяца и олицетворяет союз солнца (быка) и луны (рога). Одно из ее имен, Аштерот, возможно, переводится как «роща», или «одиноко стоящий камень», или «столп в роще».

Если учесть, что великую богиню изображают просто в виде белого светящегося конуса, столпа или даже пирамиды, вершина которой увенчана ее головой, то мы увидим, насколько универсален и повсеместен этот образ. Мегалитические сооружения, пирамиды и другие храмы, по-видимому, были когда-то снежно-белого цвета. В Гол-ги на Кипре в честь богини-матери были некогда установлены белые камни конической формы. То же самое наблюдается в храмах на Мальте и Синае. А в величественном святилище Астарты под открытым небом, расположенном в посвященном Адонису сирийском городе Библос, установлен высокий обелиск или стоячий камень. В лунном сиянии все эти камни испускают удивительное голубое свечение. Все они почти живые. Многие мегалитические сооружения Северной Европы во время дождя или при луне тоже окружены голубым свечением (это дар Яхве, мужественного Бога, соединившего в себе материальные противоположности и обретшего способность переходить в «третье состояние»).

Иштар, великая богиня-мать, была супругой Адониса. Имя Адониса встречается на протяжении всей Библии, трансформировавшись в еврейском тексте в «Адонай», что значит «Господь». В честь Адониса также устанавливались столпы или стоячие камни. Почитание Адониса было распространено от Египта до Вавилона, и грекам это имя было известно за 700 лет до Христа. Вариантами Адониса были Таммуз (Думузи) и вавилонский Мардук. В вавилонском мифе Таммуз появляется как возлюбленный Иштар, и вместе с этой любовью земной мир обретает свое плодородие. Как уже говорилось, символом Таммуза был Т-образный крест. Этот древний символ многофункционален, он использовался для гаданий и ориентации по звездам, служил посохом волхвов, а возможно, использовался и как солнечные часы. Тройной Т-образный крест ассоциируется с идеей тайных сокровищ.

Итак, во-первых, природа племенного бога евреев двойственна. Во-вторых, он фигурирует в Библии как Адонай и в этой своей функции восходит к солярному богу Таммузу. Сей бог идолопоклонников каждый год умирал, а весной вновь воскресал (12). Циклические модели бытия лежат в основе одной из древнейших мировых религий.

Мифы о божествах, воплощающих силы природы, напоминают нам индуистских Агни, богов огня и света. Авраам и Моисей созерцали Яхве в виде сияния, пламени или яркого света. Пламенеющий, но прохладный; куст; куст света — восклицая эти имена, друиды призывают божество, поджигая при этом куст омелы и светя им вокруг. Агнец в зарослях символизирует огонь, исходящий от Ра (ибо Ра изображали в виде барашка) и опаляющий древо. Египетская фраза «Амун-у-Эль» значит «Амон — бог» или «Излучающий Свет». Еврейский эквивалент этого имени звучит как «Эммануил», то есть «с нами [Бог, или] Излучающий Свет» — имя, предреченное мессии.

Итак, кто же придал окончательную форму древним сказаниям? Кто составил столь удивительный, исполненный символического смысла свод письменных преданий, который известен нам как Еврейская Библия, или Ветхий Завет? Считается, что первые пять книг — Пятикнижие, или Книги Закона, — в которых зафиксированы правовые, нравственные и этические основы иудаизма, записал Моисей.

Еврейское предание и фольклор считают Моисея первым Великим Волхвом: даже в самой Библии говорится, что «научен был Моисей всей мудрости Египетской» (Деян. 6, 22) (13). Имя Моисея египетского происхождения и, подобно именам фараонов Рамсес (Сын Ра) и Аменмес (Сын Амона), переводится как «Сын». Принято считать, что Моисей жил около 1400 г. до н. э. и что его сестра якобы является основоположницей алхимии.

Предание гласит, что, пребывая в Египте, Моисей стал посвященным в мистериальный культ Осириса, а также помогал строить пирамиды, используя труд непорабощенных семитов. Моисей, как и Исаак, ходил с посохом или жезлом. Некоторые уверяют, что в действительности Моисей был Эхнатоном, который также носил царский скипетр, увенчанный кадуцеем, представляющим собой переплетенных змей (14). С посохом, знаком особой власти, подобает, как известно, ходить великим волхвам. Символизируя мировой древо, посох мог оказаться в руках только у могущественного родоначальника Излучающих Свет.

Есть символическое значение и у образа змеи. Она всегда оказывается неотъемлемой частью мистерий в честь солярного божества, а часто даже символизирует солнце. Связанные со змеей ассоциации оказываются важнейшей частью нашего исследования, посвященного Излучающим Свет. Причина этого весьма проста: пробуждение кундалини, — важнейшего показателя статуса Излучающих Свет, — проявляется как власть змеи. В Библии Моисей утвердил власть над этой змеей: в первый раз, когда совершил чудо с посохом Аарона, а затем, когда повелел сделать медного змея, который был выставлен на всеобщее обозрение в пустыне.

Иудейский историк I в. н. э. Иосиф Флавий ссылается на мнение, в соответствии с которым Моисей якобы был жрецом в Гелиополе, принявшим посвящение в храме Она — центре поклонения солярному божеству Египта. Именно здесь Моисею было поручено возвести храм под открытым небом — или каменный круг в честь бога солнца. Кроме того, на этом месте Иосиф сочетался браком с Асенефой, дочерью Потифера, жреца Гелиопольского (15).

В главе 34 Книги Исход рассказывается, как Моисей спускается с горы Синай и «лице его сияет» (Исх. 34, 30). В результате ошибочного перевода в данном месте латинской Библии появилось выражение «на главе его прорастают рога» — поэтому в Средние века Моисея часто изображали рогатым. Мы заметили, что в древней иероглифике и пиктографии, а в особенности в гностической литературе змея изображается посредством рогов. Этот образ весьма показателен и столь же символичен, как рог единорога. Кроме того, ошибка могла прокрасться в перевод стараниями Излучающих Свет, чтобы знающий «да разумел».

Считается также, что Моисей был полководцем, водившим египетскую армию в бой. Хотя некоторые скептически относятся к такого рода заявлениям, их несложно подтвердить, сославшись на пример друидов и шаманов, которые брали на себя ответственность и руководили воинами в битве, — как сделал, кстати, Авраам — Излучающий Свет священник и царь Салимский.

Итак, все древнейшие верования Излучающих Свет зародились под влиянием веры и Священного Писания израильтян. Прорицания, поклонение звездам, солнцу и луне, кровавые ритуалы, священные горы, тельцы и кресты — все это составляет лишь небольшую часть обычных для Излучающих Свет атрибутов, которые мы и старались описать здесь.

Первые столетия до нашей эры отмечены возникновением внутри иудаизма секты хасидов, или «благочестивых», которые считали своим долгом блюсти чистоту учения Излучающих Свет. Хасиды ушли из Иерусалима, видимо, потому, что оказались в оппозиции к первосвященникам Иерусалимского Храма и выступили против усиливавшейся эллинизации современной им Иудеи. Хасиды жили за пределами города. Здесь, в общине, подобной кумранской, что в Иудейской пустыне рядом с Мертвым морем, они исповедовали свой собственный вариант иудаизма. Недалеко от этих мест были обретены знаменитые свитки Мертвого моря, спрятанные в пещерах при наступлении римских войск и обнаруженные в 1947 г. Как свидетельствуют о том свитки, члены общины называли себя «Детьми Света», или «Несущими Свет». Но мы знаем их скорее как ессеев.

Свитки также рассказывают нам, что «путь» ессеев был сопряжен с аскезой и жизнью в общине. Среди множества строгих общинных правил были и такие, которые предписывали омовение в холодной воде и ношение белых одежд. Ессеи, по всей видимости, выступали против рабства, выкупали рабов и отпускали их на свободу. Община была построена на началах жесткой дисциплины и иерархического подчинения. Глава общины носил титул «короля» — что, несомненно, намекает на его причастность Излучающим Свет и на статус посвященного. Ему подчинялся общинный совет (синедрион) и «народная масса», благоговевшая перед основателем общины и называвшая его Учителем Добродетели. Ессеи, кажется, верили, что в начале I в. настанет для них время действий, и с нетерпением ждали этого исторического момента. О ессеях написано очень много, так что нам остается лишь адресовать читателей к массе уже существующей по данному вопросу литературы.

Кумран опустел во время иудейского восстания против римлян (66–70 гг. н. э.). И никто впоследствии так и не вернулся, чтобы отыскать тщательно спрятанные свитки. Куда ушли ессеи? Оказались ли они среди первых последователей Христа, совершавших литургии и ставших членами христианской Церкви, которая впоследствии явилась неотъемлемой частью Римской империи? Этот вопрос об отношении ессеев к христианству уводит нас в область догадок и предположений, но дальнейшие исследования, конечно же, дадут на него исчерпывающий ответ.

Когда мы всматривается в европейские предания тех давних времен, мы обнаруживаем, что и здесь сложилась стройная система верований, по существу аналогичная той, что бытовала в среде семитских язычников. В Европе мы встречаем все те же архаические идеи мирового древа, реинкарнации и возрождения, поклонения небу со всем небесным воинством, идею почитания таких божеств, как великий отец и великая матерь. Возможно, боги слегка отличаются друг от друга своими титулами, но их имена по-прежнему обозначают «сияние» или «блеск». Может быть, эти верования пришли в Европу вместе с каким-нибудь из колен древнего Израиля?

В действительности эта гипотеза оказывается не столь фантастичной, как это может показаться. Ибо в начале первого тысячелетия до н. э. колена северного Израиля были вынуждены покинуть родину под натиском ассирийцев. Эти события весьма похожи на те, что выпали на долю Иудеи, жители которой впоследствии были уведены в вавилонский плен. Однако иудеи в конце концов вернулись из вавилонского плена, в то время как израильтяне так и не возвратились. Куда они пошли — неизвестно. Среди «потерянных колен» был народ царя Амврия (евр. Омри). Землей Амврия ассирийцы назвали Израиль. Сам же царь Амврий простер вдаль и вширь свои торговые связи и особенно активно торговал с Финикией, которая, как известно, наладила торговлю с рудокопами, добывавшими олово на юге Англии.

Жрецов кельтской Европы, которая простиралась от Испании и Британии на западе до Балкан и Анатолии на востоке, традиционно называют друидами. Они занимались гаданиями, астрологией, поклонялись деревьям, причем точно так же, как это делали и более древние обитатели этих территорий. Слово «друид» значит либо «истина», либо «дуб». Кроме того, мы достоверно знаем, что жрецов друидического культа называли также «аспидами» или «гадюками», что скорее всего объясняется тем, что эти жрецы практиковали «кундалини-йогу», которая позволяла им достигнуть просветления.

Дошедшее до нас друидическое предание гласит, что предполагаемым основателем третьего храма на месте современного Стоунхенджа был Ху Гадарн Исион, т. е. сын Исаака. Он был египетским евреем и человеком, который, как предполагают, повел народ царя Амврия (Омри, Комри), то есть народ Завета, в Британию. Он был именно тем человеком, как утверждают современные друиды, который основал «народ истины», то есть жреческую касту друидов. Древние погребальные курганы и могильные холмы назывались «с…иун, что значит «холмы из камня». Интересно, что по-еврейски «Сион» как раз и означает «холм из камня». Вопрос, насколько древними являются современные предания друидов, остается открытым. Однако, возможно, хотя бы некоторые из древних могильных холмов Европы — которые часто выстраиваются по линии зимнего солнцестояния — были памятниками утраченной родине, воздвигнутыми изгнанными хранителями предания Излучающих Свет.

14 Излучающие Свет на Востоке

Как свидетельствуют археологические находки, шаманские идеи распространялись и становились неотъемлемой частью культур повсюду, куда только направляли свои стопы Излучающие Свет (1). Жреческая элита Излучающих Свет состояла из великих мужей, которые впоследствии представали героями мифов; были признаны богами и полубогами, а в древности также — великими и могущественными вершителями судеб человеческих. Наследниками тайных знаний Излучающих Свет явились шаманы, сумевшие извлечь пользу из знакомства со своими легендарными предками и доказать законность собственных притязаний на власть в соответствующих социальных или религиозных группах.

Мы видели, как верования Излучающих Свет обнаруживались в Египте и в других древних культурах Ближнего и Среднего Востока, а впоследствии — в иудаизме, а также в христианстве, в котором, как в тигле, переплавлялись древние культуры. Также уже было сказано о том, что Излучающие Свет оставили след в античных преданиях Европы. В этой главе мы отправимся к востоку от западной Азии, ставшей центром распространения учения Излучающих Свет, и постараемся выяснить, как развивались их предания, ставшие религиозными системами, осветившими древнюю Индию.

Индуизм — с множеством дэвов, название которых, между прочим, на санскрите значит «Излучающие Свет», — является коренной религией Индии, зародившейся в ней за много тысячелетий до нашей эры. В индуизме дэвы составляют группу высших существ, божеств или ангелов. Аналогичную роль они играют и в буддийской мифологии. Однако здесь, живущие в отдельной сфере бытия, они считаются смертными.

В индуизме дэвы делятся на три разряда: просвещенные смертные; духовно совершенные смертные; а также Брахма (главенствующий в триаде великих богов, в которую входят Вишну, Шива и сам Брахма). Согласно истолкованиям современного индуистского мистицизма дэвы появились на земле раньше людей, но пребывали в состоянии сна, или анабиоза, до тех пор, пока человечество не достигло необходимого уровня развития. Под влиянием подобных преданий некоторые писатели уверовали в пришельцев, то есть в гипотезу о том, что человеческую цивилизацию породили пришельцы-пресмыкающиеся или змеи. Следует отметить, что термин «змея» в данном контексте имеет чисто символический смысл, а подобные предания попросту скрывают истину и искажают историю, имеющую весьма рациональные основания.

В «Махабхарате», созданном на санскрите великом эпосе Индии, мы находим массу перекличек с египетскими и шумерскими культами. Кельтский крест с извивающейся змеей если и не идентичен эмблемам индуистских жертвенных табличек и поздних персидских печатей, то весьма похож на них, как похож он и на кадуцей, появившийся в месопотамских культах около 2600 до н. э. и распространившийся впоследствии повсеместно. Подобно индуистским и кельтским изображениям, он представляет собой двух змей, обвивающихся вокруг посоха или жезла. В Древнем Риме кадуцей стал атрибутом Меркурия, который в свою очередь ассоциируется с Гермесом и Тотом. В Средние века мы вновь сталкивается с кадуцеем, преобразившимся в каббалистическое древо жизни. Этот универсальный символ имеет непосредственное отношение к архаическому культу змеи.

Как в индуизме, так и в других религиях мы встречаем все те же шаманские идеи, привнесенные сюда многочисленными вождями и жрецами, которые стремились с их помощью утвердить свою власть над народными массами. Основополагающие элементы мировоззрения Излучающих Свет всегда остаются неизменными, хотя и сокрытыми в недрах той или иной религиозной системы, поэтому наши усилия направлены на то, чтобы вычленить эти элементы.

В индуистской традиции мы обнаружили некоторые древние верования, которые уже хорошо знакомы нам по другим религиозным системам и культам. Сюда относятся представления о богинях и богах; анимизм; очищение посредством воды; огненные жертвоприношения; шаманские трансы, вызванные сомой (Asclepias acida) — растением, видимо, повышающим способность к духовному видению и впоследствии использовавшимся в зороастризме; триады божеств и фиксация даты рождения человека, позволяющая составить гороскоп.

Жреческая элита, или брахманы, возникла внутри культуры Излучающих Свет, а затем покинула ее, чтобы дать ей дальнейшее развитие и сложить корпус индуистских писаний. По мнению Саймона Уэйтмана, составившего «Указатель современных религий», брахманы, «какое время мы бы ни взяли, не были выразителями верований и обычаев огромного большинства индуистов» (2). Следовательно, писания и учение не легли в основу общенародного вероисповедания, но сохранялись внутри немногочисленной касты, или элиты, жрецов. В «Наставлении относительно Брахмы» из «Чхандогья-упанишады» говорится: «Есть то, что доподлинно находится внизу. Оно же вверху… Сие в действительности весь мир… Душа доподлинно находится внизу. Душа вверху». Перед нами параллель к сокровенному герметическому изречению: «Что вверху, то и внизу». Стоит отметить также, что «Упанишады» в переводе значат «сокровенные учения».

В «Ригведе» («Священных Песнях») мы встречаемся с индуистским Агни в роли мудреца, жреца, царя, покровителя или праотца. Он выполняет поручение человека доставить сообщение богу, поднявшись в небеса. Агни по сути является шаманом и Излучающим Свет. Что неудивительно, ибо, как оказывается, Агни и значит «Излучающий Свет», так что «он может осветить тьму ночей». Агни живет в дымке, разделяющей мир людей и богов. С исторической точки зрения, он — неясный миг, с которого человек перестает быть человеком и движется, пересекая волшебные державы литературного творчества и разума, в святую обитель божества. Агни являет собой пример того, как Излучающий Свет, то есть реально существовавший человек, обретает сходство с богом.

В «Бхагават-гите» (4:5 — 11) также есть поразительное сходство с верованиями, которые мы уже встречали.

Некоторые из этих верований были привнесены в буддизм, возникший в Индии в V в. до н. э. В соответствии с преданием, Будда, просвещенный или Излучающий Свет, был лишь последним из множества будд, воплощавшихся в течение длительного времени. Воплощалось также множество бодхисатв, Излучающих Свет, которые отказались от нирваны, предпочтя помогать человечеству и удерживать мир в гармонии, — эта идея напоминает служение Элогим шумеров. Одним из бодхисатв является Майтрея, почитаемый как Будда грядущего, который придет как спаситель, подобный тому, которого ждут христиане, мусульмане, иудеи и другие верующие (3).

В земной жизни Христа и Будды можно вычленить множество перекликающихся эпизодов. К самым важным из них можно отнести то, что приблизительно в возрасте тридцати лет оба религиозных деятеля пережили просветление. Кроме того, Будда сказал: «Кто видит дхарму — видит меня, кто видит меня — видит дхарму». Христос же сказал: «Если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего. И отныне знаете Его и видели Его» (Ин, И, 7) (4).

Будда наставил своих учеников на путь истинный, послал их преодолеть «восемь этапов пути» к просветлению. Это может быть достигнуто лишь посредством тройственных упражнений: нравственного совершенствования, сосредоточенности и мудрости. Все они позволяют сконцентрировать разум на пути. Чтобы достичь этого, мы должны заниматься практической йогой или влачить иго самих себя по пути, получая при этом помощь от сиддхи, или сил. Иго опять-таки означает слияние мужчины и женщины, или позитивной и негативной противоположностей, внутри нас самих. Сиддхи (плод этого союза, или слияние в разумном качестве, гарантирующем нам сверхъестественную энергию) — это то, что мы сегодня называем паранормальными способностями: телепатия, феноменальная память или магическая власть. Все эти аспекты соотносятся друг с другом и используются во многих, если не во всех других религиях, непосредственно связанных с феноменами, окружающими опыт просветления, от которого, собственно, и происходит термин «Излучающий Свет».

Хотя Будда не поощрял своих последователей прибегать к помощи магических сил, он, по преданию, сам вел многочисленные магические битвы, подобные тем, которые вел Моисей, как это описано в Библии.

Мысль о том, что Будда — не одна личность, но множество, указывает на то, что в те времена существовала масса просветленных, или Излучающих Свет. Как говорил Будда, предстояло прийти еще большему числу таких личностей — из той же самой священной и жреческой элиты, из которой в свое время вышел он сам и его предки — Излучающие Свет.

Архаическая система верований Излучающих Свет повлияла также на другие религии Востока. Здесь наблюдалось очевидное «перекрестное опыление» этих идей. Например, имеется немало свидетельств того, что ессеи и другие аскеты, а также ранние гностики посещали Тибет и прилегающие к нему священные земли. Индуистская и буддийская мандала, или окружность — символ универсального цикла, впоследствии широко использовалась в китайской и японской традициях, а также в европейском гностицизме и алхимии.

В джайнизме, который возник примерно в то же самое время, что и буддизм, и приблизительно в том же районе Индии, мы видим действие тех же сил. Имеющиеся санскритские источники описывают практику особых ритуалов жизненного цикла, которые применялись практически во всех ранних традициях. Джайны мыслили время в качестве гигантских циклов, как и индуисты и буддисты (а также представители некоторых архаических культов Центральной Америки). Джайнистская традиция утверждает, что во время каждого полу-цикла в мир являются двадцать четыре великих учителя (джинны или тиртанкары).

Слово «джинни» фонетически близко к ассиро-вавилонскому «джина» — форма множественного числа джинн. Джинны были существами сверхъестественными, змеями-стражами, или спасителями, впоследствии превратившимися в джиннов исламского мира — в особый класс духов, возникающих из огня и живущих на священных горах (небесах) Каф, которые окружают собою весь мир. Их образы иногда напоминают исполинов или великанов, что наводит на мысль, что эти древние просветленные или жрецы могли принимать исполинский облик, что, в свою очередь, указывает на существ, обладающих исполинским духовным превосходством (а отнюдь не, как полагают некоторые авторы, генетическое родство с рептилиями).

Последним джиной в этом цикле был Вардхамма Джнатрпутра, которому был присвоен титул Махавира, что означает «Великий герой» — термин, обычно связываемый с солнцем. В возрасте тридцати лет он покинул свою прежнюю жизнь воина и предпочел роль, для которой был рожден. Другими словами, в точке 30° он перешел из одного зодиакального знака в другой. Умер он в столь же значимом возрасте 72 лет — но уже в другом зодиакальном созвездии, поскольку существует 72 декана, или части зодиакального цикла.

Ведущая роль джайнизма была подхвачена учениками и быстро распространилась по всей Индии. Последователи джайнизма, которые носили простые белые одежды, весьма напоминали адептов Излучающих Свет, разделенных на особые элитные группы по возрасту. Они были кочевым жречеством и, по всей вероятности, перекочевывали из одной ложи посвященных или монастыря в другой, странствуя по путям и дорогам земли, распространяя свои знания и стремясь поделиться опытом посвященных. Как и во всех других верах, джайны настойчиво искали абсолютных знаний, чтобы освободиться от цикла перерождений и выйти на дорогу Излучающих Свет.

Другой знакомый аспект этой религии — изменение имен у жречества. Каждый новый жрец получал новый официальный титул, после чего его прежнее имя отходило в прошлое и использовалось крайне редко. Джайны практиковали ритуальную смерть и возрождение, а также активно использовали посты. Все это имело ритуальный характер, чтобы позволить им испытать внутри себя опыт Излучающих Свет.

В храмовых ритуалах тиртанкара обычно изображаются в вертикальном положении, раскинув руки по сторонам и образуя символический крест. Это весьма странная реминисценция Креста Господня. Впрочем, кресты глубоко укоренились в джайнистских верованиях, особенно в древнеиндийской солярной эмблеме — свастике. Ее древнее значение вполне мирно и истолковывается как «мир под солнцем», то есть мир во всем мире. Джайны, как известно, всячески избегали причинять какой бы то ни- было вред кому бы то ни было из живых существ; они даже носили на рту повязки из тонкой ткани, чтобы случайно не проглотить какую-нибудь крохотную мушку.

Создается впечатление, что Излучающие Свет распространяли свои верования и представления по всему миру, в особенности — на Восток и на Запад. На протяжении многих тысячелетий они поклонялись свету в себе самих, как если бы это был бог солнца, и излагали подобную идею внутреннего просветления, где только могли. А теперь давайте рассмотрим ряд наиболее могущественных групп в наследии Излучающих Свет, которые повлияли на человеческую цивилизацию. Естественно, это тайные общества.

15 Тайные общества

Тайные общества, которые мы рассмотрим в этой главе, основаны на спиритуалистическом учении и исходят из общей идеи просвещения, связующей их с традициями и воззрениями Излучающих Свет. Во-первых, давайте рассмотрим, в чем, собственно, заключается тайна тайных обществ. На наиболее общем уровне это группа индивидуальностей, собирающихся вместе во имя некой общей цели. Однако число членов этой группы ограничено. Детали представлений, целей и практики общества обычно раскрываются только для тех, кто состоит в обществе, кто может занимать место в его иерархии: объем познаний членов во внутренней деятельности общества зависит от их положения внутри иерархии. Мы можем сравнить это с открытым и публичным обществом специалистов, таким, как общество наблюдателей за полетом птиц или гольф-клуб, которому любой заинтересованный представитель публики может сделать любое предложение, и цели, правила, организационные принципы и календарь мероприятий которого свободны для доступа всех интересующихся.

Членство в таких обществах определяется по выбору, а не по заявлению, и лица, отобранные в качестве кандидатов, часто проходят через посвящения или особого рода инициации. Процесс инициации в тайное общество может начаться еще до того, как потенциальный кандидат заметит это и как действительные члены сообщат ему, что отныне он — кандидат на посвящение. Так, исследования, проведенные в обществах подобного рода, показали, что процесс выбора почти случаен и настоящий отбор начинается гораздо позже. Ритуалы инициации дают посвящаемому почувствовать важность происходящего, даже если на этом этапе некоторые будут отвергнуты. Это универсальная практика; она присутствует также в других организациях, но на иных уровнях. Идея существования различных уровней говорит о том, что вновь посвященные стремятся стать кандидатами или полноправными членами, изучая пути достижения этого в клубе или обществе — и тем самым полностью вовлекаются в мир общества.

Тайные общества продвигают своих членов на ступень выше, предлагая им некоторые практики и знакомя с информацией, которой должен владеть посвящаемый. В числе таких практик — особые рукопожатия и условные слова, установленные дни года, известные лишь немногим, и привилегированные взгляды на стандартные тексты. На частых встречах устанавливаются дружеские отношения, что позволяет членам обрести чувство большой семьи. Офицеры, находящиеся на действительной военной службе, скажут вам, что один из ключевых факторов достижения успеха в этой области — дружеские отношения. Чувство принадлежности к обществу становится настолько сильным, что покинуть его — все равно что лишиться родной семьи.

Обычно посвящение включает в себя ритуал, построенный на наиболее известном или провокативном мифе. На первом этапе новый член проходит очищение или простыми средствами освобождается от образа мыслей, не приносящих пользы обществу. Есть также испытания, цель которых — проверить, сколь далеко способен зайти адепт в своем интересе к обществу. По преданию, тамплиеры проверяли своих посвященных, предлагая им плюнуть на крест. Если испытуемый отказывался плюнуть на святыню, как его просили, он будет вознагражден за свою истинную веру принятием в члены общества. Но если он все же плюнет на крест, тем самым он проявит истинное послушание ученика мастеру. Он также будет принят в члены общества, но — по «ускоренному пути», который поможет ему быстро продвигаться к верхним ступеням иерархии, недоступным для первого, обычного члена.

В любых обстоятельствах в «просвещенных» обществах, о которых мы говорим, опыт просветления неизменно возводит вверх, на самые высокие уровни посвящения. Самые нижние уровни просветления доступны адептам самых низких ступеней.

Тайные общества первоначально предназначались для немногих избранных, но впоследствии они обычно были открыты для широких кругов населения. Возьмем, к примеру, христианство. В ранний период его существования оно классифицировалось как опасный культ или тайная организация, которая укрывается в подполье из страха преследований. (Языческое римское государство стремилось держаться подальше от христианских верований и взглядов, хотя на самом деле оно придерживалось близких солярных воззрений.) Подобно другим тайным организациям, христианство имело тайные знаки, тайные жесты, особые предания и ритуалы. Постепенно эта подпольная религия разрослась до такой степени, что в нее начали вступать лица, облеченные высшей властью в государстве. Это, в свою очередь, делало ее все более и более привлекательной, и в IV в. христианство было принято римской державой и сделалось официальной религией империи. Вскоре все прочие религии подверглись гонениям и были запрещены. С этого момента имперская церковь повела борьбу со своими собственными подпольными течениями, такими, как гностицизм, сохранявший в своем русле тайные знания архаических шаманских религий.

Сегодня мы почти в каждой стране мира имеем тайные общества разного толка, каждое из которых имеет свою идеологию и находится под бдительным присмотром государства. История показала, что эти общества, в рядах которых состояли представители элиты, способны изменять баланс политических сил в мире. Восстания американских штатов в XVIII в. были вдохновлены и финансировались масонами. Во французской и русской революциях также ведущую роль играли тайные организации.

Другой любопытный момент (кстати, влияющий на наше понимание деятельности Излучающих Свет) заключается в том, что многие выдающиеся умы прошлого были масонами. Так, Моцарт был масоном, а Платон, по преданию, был посвящен в Элевсинские мистерии: он даже оставил рассказ о том, как его принимали в посвященные. Он рассказывал, что его на целых три дня оставили в пирамиде, после чего он пережил символическую смерть, воскрес и получил доступ к тайнам мистерий. Великую пирамиду в Гизе часто называют средоточием тайны, и имена, данные ей египтянами — Ихет и Хути, — означают «славный свет» и «сияющая».

Число закрытых обществ с духовной основой отражает число людей, ищущих той или иной формы просветления. Иногда каждый из нас стремится обрести более высокое состояние бытия или сознания. Некоторые психологи полагают, что наше развитие носит эволюционный характер и что в нас присутствует настоятельная потребность в совершенствовании. Однако мы все ведем такой поиск разными путями.

Просвещение в ряде отношений аналогично христианской концепции воскресения. Однако это восприятие не вполне точно, и мы вынуждены видеть истину в исканиях Излучающих Свет. Хотя о тайне кундалини немало написано по всему Востоку, в особенности в Индии, и эти писания создали основу для многих европейских верований, исследование тайных учений по всему земному шару показывает, что аспекты опыта просветления (актуализации) кундалини использовались во многих тайных обществах по всему свету для овладения их сознанием, и в то же время не приобщая их к полноте знаний.

В 1922 г. некий G.G., известный как Даргон (псевдоним, скрывающий настоящее имя адепта), писал:

Исмаилиты, друзы, ассасины и тамплиеры — все они непосредственно связаны с традициями Просвещенных. Давайте рассмотрим две последних секты более подробно.

Ассасины и тамплиеры

Загадочная группировка, известная как ассасины, была основана в Персии еще в начале XI в. Их название происходит от гашишим, «употребляющие гашиш». Гашиш — примитивный наркотик из конопли, ввергающий принимающих его в состояние транса. Благодаря гашишу лидеры секты имели возможность управлять сознанием своих последователей. В одной из известных легенд Хасан, сын Сабаха, горного шейха (лидера ассасинов), обратился к чиновнику шахского двора: «Видите вон того стражника, стоящего на вершине башни? Глядите внимательнее!» Хасан сделал знак, и стражник тотчас бросился вниз с башни на верную гибель. «Я располагаю 70 тысячами таких же преданных людей по всей Азии, — продолжал он, — и каждый из них готов исполнить мое приказание».

Прежде всего это демонстрирует полный контроль лидеров над сознанием подчиненных. Это свидетельствует также, что организация ассасинов возникла куда раньше эпохи Средневековья, ибо никакое тайное общество не насчитывало в своих рядах такого количества адептов.

Ассасины проходили через цикл посвящений, состоявший из нескольких уровней. Это созвучно системе семи чакр индуистской традиции — традиции, основанной на энергии змея и связанной с Излучающими Свет через Персию.

На высшем, седьмом, уровне ассасины постигали «великую тайну», сводившуюся к тому, что все творение — едино. Опыт единения с космосом предполагал использование гашиша и глубокомысленных ритуалов, а также постижение созидательных и разрушительных элементов во Вселенной. Таким образом, ассасины-посвященные могли использовать великую могущественную силу, заключенную в нем. Ассасины твердо верили, и на наш взгляд справедливо, что остальное человечество, за исключением посвященных, понятия не имеет об этой могущественной силе.

Вопреки общепринятым представлениям, ассасины первоначально не были мусульманами. Они перешли в ислам значительно позже, ради выживания. С другой стороны, они всегда поддерживали связи с экстремистским христианским орденом — рыцарями-тамплиера-ми, — основанным на Ближнем Востоке в самом начале эпохи крестовых походов. Эти две группы установили контакты и относились друг к другу с взаимным почтением. Быть может, тамплиерам была известна величайшая тайна ассасинов и именно ее под видом Святого Грааля они принесли в Европу?

Во время правления второго Великого магистра ассасинов, Бузурга-Омина (Великого Обетованного), резиденция ассасинов была расположена в Аламуте, известном также как Осиное Гнездо. Бузур-Омид поддерживал контакты с христианским королем Иерусалима Балдуином II — человеком, тесно связанным с тамплиерами. Действительно, в 1129 г. тамплиеры и другие крестоносцы объединились с ассасинами, чтобы захватить Дамаск Это говорит о том, что ассасины — никак не мусульмане: они были выпестованы под покровом христианства, что принесло им дополнительное влияние и могущество. Это — выразительный пример сотрудничества тайных обществ, возникших на основе Излучающих Свет. Они сотрудничали вследствие того, что придерживались одних и тех же взглядов. Это — та самая масонская традиция, в которую Гийома де Монтара, видного тамплиера, посвятил Горный Старец, духовный лидер ассасинов, причем церемония посвящения произошла в пещере в Ливане. Необходимо отметить, что ассасины придерживались древнего культа змеи.

Вопрос, который следует задать, — придерживались ли тамплиеры тех же способов контроля над сознанием, что и ассасины? Есть свидетельства, что они также употребляли наркотики, особенно для снятия боли. Роберт Энтон Уилсон в своей книге «Секс и наркотики», например, излагает мнение о том, что тамплиеры использовали гашиш, чему научились у ассасинов.

Ритуалы и воззрения тамплиеров также имели тесные связи с многими религиями Ближнего Востока. Золотая голова суфиев, например, вполне могла быть связана с легендарным Бафометом тамплиеров. Видные суфии, как указывает Идрис Шах, «обязательно поклонялись загадочной голове, [которая] могла представлять собой ссылку на великий труд по трансмутации, совершавшийся в голове самого адепта» (3). Это была по сути та же идея алхимиков о том, что человечество трансмутировало благодаря опыту просветления, который имел глубокий смысл в поисках алхимиками средств для превращения материи в золото.

Кроме того, ритуал инициации у суфиев включал в себя прохождение через дверной проем, обрамленный двумя столбами-колоннами, символизировавшими нейтральную точку врат между двумя противоположностями. Это был своего рода портал для знания и просветления. Если учение масонов действительно происходит от истоков тамплиерской мудрости, то именно здесь кроется происхождение двух масонских столбов — Иахин и Боаз. Эти два столба аналогичны двум колоннам (Сафа и Марва), между которыми должны пройти пилигримы, совершающие паломничество в Мекку.

Оказывается, секреты просветления Излучающих Свет во много живы и сегодня и передаются из века в век. Тамплиеры официально были распущены и запрещены в начале XIV в., но оккультист Элифас Леви (1810–1875) утверждал, что они по-прежнему существовали в XVIII в., скрываясь под именем иоаннитов. Их тайной целью, заявлял Леви, было восстановление Храма Соломона (аллюзия на процесс внутреннего просветления). Альберт Пайк, историк масонства, пишет, в частности, следующее.

Великий магистр тамплиеров Жак де Молэ был сожжен на костре по приказанию короля Франции Филиппа Красивого. По преданию, Молэ предрек жестокую месть королю Франции и Клименту V — папе римскому, санкционировавшему расправу над тамплиерами. Оба они погибли в течение года.

Как мы видим, существовала тайная нить, проходившая сквозь ядро всех этих организаций — нить просветления, или Излучения Света.

Большинство древних эзотерических учений вполне укладываются в русло того, что принято называть гностицизмом, который в первые века нашей эры серьезно соперничал по популярности с двумя другими культами Просветленных — христианством и культом Исиды. О гностиках трудно говорить как о едином целом, но в них присутствует главная тема — просветление и просвещение. Многие гностики верили, что они могут достигнуть просветления посредством изменения своего психологического состояния, достигаемого в результате поста и молитвы.

Аналогичные просветления, как считается, достигались в Индии, хотя происходят они из Шумера. Эти ритуалы состояли из семи этапов, отмечавших успех посвящаемого, и по своей природе были связаны с символикой змея. Результат был в принципе тем же самым: посвященные достигали более глубоко познания себя самих и, как считалось, вступали в контакт с божественным началом. Желание возродить это состояние характерно для культа Элевсинских мистерий.

Аристотель писал, что «те, кто были посвящены, не слишком много учились чему-либо, но проявляли определенные чувства и сумели достичь особого состояния сознания» (5). Это особое состояние сознания было пластичностью, благодаря которой жрецы могли «изгибаться и манипулировать собственными членами», подобно тому, как Горный Старец манипулировал ассасинами.

Все эти методы и средства манипуляции применялись и современными тайными обществами. В книге «Верховное фиванское жречество» говорится:

Этот символ — несомненный элемент инициации Излучающих Свет.

Аналогичные темы присутствовали и в обрядах колдунов. Кружение, неистовые пляски и, главное, достижение состояния исступления или экстаза помогали погрузиться в состояние транса при помощи наркотиков, например, специальных притираний, используемых колдунами и якобы помогающих им летать. Глава этого шабаша управлял собравшимися посредством особых ритуальных слов. К примеру, участник сборища отрекался от своей семьи и друзей, как это имеет место в современных культах.

Пробуждение сознания посредством экстаза, с одной стороны, избавляет от оков быта и приносит прорыв в царство свободы, а с другой — является весьма опасным средством, используемым многими тайными обществами, культами и даже господствующими религиями для управления и манипулирования паствой в своих собственных интересах. Они могут руководствоваться самыми благими и сердечными намерениями, но история постоянно показывает, что самым могущественным побуждением среди них является жадность, которая способна завладеть душами самых благотворительных групп.

Неужели всегда существовала особая группа, наблюдавшая, контролировавшая и манипулировавшая нами, люди, на всем протяжении нашего бытия, элита, возникшая как группа просвещенных шаманов, которые сосредоточивали власть в своих руках и сегодня держат под контролем многочисленные аспекты нашей жизни через тайные общества и прочие подобные организации? На наш взгляд, у верований, воззрений, религий, культов и религиозных практик во всем мире имеется слишком много схожего, чтобы можно было говорить о простой случайности. На всем протяжении истории массы практически никогда не знали правду. Так, например, мы считаем, что только сегодня можно говорить о правдивой истории Иисуса Христа, то есть он, на наш взгляд, не был реальной личностью в том виде, как это привыкли представлять люди, а был солярным «змеем», Излучающим Свет, то есть достигшим просветления. На наш взгляд, церковь — и в особенности могущественная Римско-католическая церковь — давно знает правду об этом, но умалчивает о ней просто ради того, чтобы оставаться у власти, пусть даже ценой отказа от возвышенных идеалов Излучающих Свет.

В заключительной главе мы рассмотрим свидетельства, связующие Излучающих Свет с Римско-католической церковью — пожалуй, самой могущественной организацией в истории человечества. В процессе работы над этой книгой мы неоднократно беседовали с ведущим лектором кафедры образования Кембриджского университета в Англии. Он не пожелал, чтобы его имя было названо здесь, по той причине, что он служит в религиозном департаменте. А после того как мы, со своей стороны, рассказали ему о некоторых вещах, которые будут фигурировать в нашей книге, он спокойным тоном и в манере величественного и чуть старомодного английского джентльмена заявил: «Дорогие мои, вы пытаетесь открыть ящик Пандоры».

16 Современность

Мы встречаем Излучающих Свет в любых культурах во всем мире, начиная со времен Древнего Египта и Шумера.

В ходе наших изысканий мы не раз касались щекотливых тем, связанных с ритуалами, обрядами и языками, используемыми различными культами, обществами и религиозными организациями, которые на поверку оказывались разрозненными группами. Продвигаясь сквозь толщу веков, мы находили те же ключи, которые помогали нам отпереть врата тайны. И все же одно постоянно ускользало от нас: а как же обстоит дело сегодня?

Мы весьма и весьма опасались зайти слишком далеко по этому пути. Филипп уже имел некий странный опыт, и вполне реальные угрозы более чем беспокоили его. Тем не менее нашим намерением с самого начала было выявление правды об Излучающих Свет, и вопрос о том, по-прежнему ли они манипулируют людьми, ожидал ответа.

Мы могли начать с чего угодно. И все же — следовало начать с тамплиеров и проследить их масонские корни, как поступали многие? Быть может, нам надлежало вспомнить Адама Вейсгаупта и его иллюминатов? А быть может, общество «Череп и кости» в Йельском университете способно стать питательной почвой для взращивания будущих президентов? Как, наконец, быть с Бильдербергской группой и августейшими семействами Европы? Некоторые из этих групп уже знакомы читателю. Так в чем же заключается истина?

Мы сочли, что нам лучше углубиться в прошлое. Мы установили, что на протяжении многих веков многочисленные организации, во-видимому, весьма различные и противоречивые, на деле оказывались ответвлениями Излучающих Свет. Все они — составные части одного и того же колеса. Внешний обод — лицо группы или общества. Одна сторона обода просто не в силах видеть, чем занята другая, и более того — существует ли он. Центр может видеть, что происходит на окружности, однако он удален от нее и в силах лишь разглагольствовать издалека.

То же самое относится и к современным тайным обществам. Мир видит группы, находящиеся как бы на внешнем ободе, но находящиеся там не видят центра колеса. Итак, решили мы, единственный способ определить, что же происходит в центре колеса в наши дни, — это увидеть обод и попытаться вывести дедуктивным путем, что же может твориться в его центре.

Первым делом мы решили создать список основных кандидатов на роль тайных обществ «внешнего обода», или подозрительных организаций. К их числу относятся масоны, розенкрейцеры, иллюминаты, мальтийские рыцари и Опус Деи. Теперь нам надо выяснить, занимают ли они позиции на внешнем ободе, вращающемся вокруг одного и того же центра.

Первым делом бросим взгляд на масонов. Их история отнюдь не проста. По сути, фактически невозможно вычленить истину из множества противоречивых историй, изложенных в сотнях и тысячах книг по этому предмету.

Многие масонские историки утверждают, что их родословная уходит корнями к библейскому Храму Соломона и его строителю — Хираму из Тира. Более того, этот персонаж упоминается в масонских историях. Другая версия выводит происхождение нынешних «вольных каменщиков» от строителей Древней Греции и Рима, а также от римских авгуров, которые, как считалось, обладали особыми познаниями о земле и связанных с нею энергиях. Общепринятое мнение гласит, что масоны происходят от средневековых каменотесов и каменщиков — квалифицированных рабочих, воздвигших огромные кафедральные соборы по всей Европе, включив в них таинственные изображения. Эта версия происхождения масонов утверждает, что ложи возникли на основании обществ средневековых каменщиков. Согласно этой теории, со временем масоны, обретя силу и могущество, стали требовать высокую плату за свои услуги и сформировали группы, получившие известность как ложи.

Однако есть свидетельства, доказывающие, что в XIV в. масоны уже были сложившейся структурой и включали в себя — или, во всяком случае, поддерживали — остатки рыцарей-тамплиеров, которым удалось спастись от преследований католической церкви и которые бежали в Шотландию. Первое документальное упоминание о масонах датируется 1356 годом. Оно было сделано в Англии и описывает создание Лондонской масонской компании, а также декреты, касающиеся ложи, которая уже была учреждена в 1376 г. в Йоркминстере.

Свидетельства более ранней эпохи дошла до нас в виде символики, связанной с сооружением громадных зданий по всей Европе начиная с XI в., по горячим следам Первого крестового похода, и возникновением таких организационных структур, как рыцари-тамплиеры и цистерцианцы. Тамплиеры и невоинственные монахи-цистерцианцы привезли из южных земель элементы алхимических знаний и строительные навыки исламских зодчих. Об этом свидетельствует так называемая готическая арка и октагональные (восьмиугольные) структуры в планах большинства тамплиерских и цистерцианских зданий, а также других построек, выполненных под их руководством.

В этих постройках присутствуют бесчисленные символы и мистические метафоры, рассмотренные в разных разделах этой книги. Такие методы были усвоены и сознательно применялись масонами, которые в наши дни придают древним символам значение ритуала, по большей части не понимая их истинного назначения. Эти метафоры, воплощенные в зданиях, являются столь же древними, как Стоунхендж и Великая пирамида, хотя термин «вольный каменщик» (масон) далеко не столь архаичен.

К XVII в. ложи начали активно привлекать людей, которые не были структурными членами общества и именовались «джентльмены масоны». Две малые ложи существовали с 1599 г. на базе двух эдинбургских лож — ложи «Эйчисон Хэйвен» и ложи «Сен-Мери». К середине XVII в. существовали уже более крупные ложи. Элиас Эшмол, создатель музея Эшмола в Оксфорде, в 1646 г. записал в своем дневнике, что был принят в масоны в ложе, находившейся в доме его тестя. В 1717 г. была создана первая Великая лондонская ложа. Первая Великая американская ложа открылась в 1733 г.

В последующие десятилетия вольные каменщики распространили свое влияние, организовав революции в Америке и Франции, а несколько позже — в России (1).

Масоны и католическая церковь

Существует популярное мнение, будто между масонством и католической церковью имеют место неприязненные отношения. Но на самом деле эти организации тесно связаны друг с другом. Масоны, перешедшие из эзотерических групп, таких, как тамплиеры, без труда могли бы доказать, что были учреждены авторитетом папской власти.

Итак, каково же влияние «вольных каменщиков» в наши дни? Масонство — это глобальное явление, члены которого есть и среди бизнес-сообщества, и в религиозных структурах, и в политике. Масоны также тесно связаны со многими другими орденами, например орденом мальтийских рыцарей. В среде бизнеса и коммерции мы встречаем очень много людей, которые обмениваются масонским рукопожатиями, даже если сами не сознают смысла такого жеста. Многие из них — представители мелкого бизнеса, но есть и крупные финансовые воротилы. Влияние масонства распространилось по всему миру. Большинство президентов США и латиноамериканских стран, преобладающее большинство премьер-министров Великобритании, да и вообще большинство лидеров мировой политической элиты тяготеют к масонству, как, впрочем, и европейские августейшие семейства (выступающие в роли патронов масонских структур).

Одна из масонских групп получила особенно широкую известность: это П-2, или «Пропаганда-2».

П-2

Ложа П-2 была учреждена (говоря в масонской терминологии — инсталлирована) в XIX в. верховной ложей «Великий Восток Италии». По собственным утверждениям, она происходит от националистического общества карбонариев (угольщиков), которое начиная с 1820-х гг. развернуло пропаганду за объединение Италии. Истоки происхождения движения карбонариев поразительно похожи на корни масонства в том отношении, что масоны, по их собственным утверждениям, возникли в Шотландии, месте прибежища тамплиеров. Идея о том, что карбонарии — это мистики, перебравшиеся из Шотландии, свидетельствует, что их истинные истоки переплетаются с масонскими орденами и, таким образом, с тамплиерами. Они также возводят свое происхождение от мистиков — лиц, бывших частью процесса просветления.

В 1976 г. масоны официально распустили ложу П-2, но она продолжала тайно функционировать. Она оказалась на переднем крае скандала в миланском «Банко Амброзиано» — одном из крупнейших банков Италии, который обанкротился в 1982 г., причем сумма его долгов, по разным оценкам, составила между 700 млн и 1,5 млрд долларов США. За этим последовала внезапная смерть президента банка, Роберто Кальви, который был найден повешенным под мостом Блэкфрайерз Бридж (мост черных братьев) в Лондоне с соблюдением масонского ритуала. Когда Британский суд первой ступени вынес вердикт — самоубийство, — это вызвало недоверие в Италии. Кстати, ложа П-2 была известна под названием / Fratelli Neri — Черные Братья.

Возникло предположение, что деньги «Банко Амброзиано» были переведены в офшорную структуру — в Институт религиозных исследований (кстати сказать, собственный банк Ватикана) — и что 80 млн лир, которые католическая церковь объявила пропавшими в результате банкротства Миланского банка, на самом деле перекочевали в другой карман той же католической церкви. В этой афере были замешаны Кальви и различные высокопоставленные чиновники Ватикана, а сам Кальви впоследствии признался, что был членом прежней тайной ложи П-2, которую возглавлял Личо Джелли — бывший член СС.

Повторное расследование дела Кальви вынесло другой вердикт, оставив вопрос об убийстве открытым. Расследования продолжались в Италии, где в 2003 г. начался допрос убийц. В числе обвиняемых был Пиппо Сало: он был членом сицилийской мафии, одной из наиболее засекреченных в мире преступных организаций, которая имела дела с «Банко Амброзиано» и поддерживала контакты с менее законспирированными масонами.

Два бывших члена П-2 раскрыли определенную информацию, проливающую свет на нашу историю. Они заявили, что в Тоскане есть вилла, во дворе которой устроен ритуальный фонтан в виде кобры с расправленным капюшоном и одним глазом. Внутри этого всевидящего ока находится камера, регистрирующая посетителей и гостей. Это — та же самая кобра, которую мы видели еще в Шумере и Египте, — огромная одноглазая Излучающая Свет, находящаяся в центре современного тайного общества, которое, по слухам, поддерживало связи в самом сердце католицизма. Согласно некоторым авторам, П-2 была причастна к смерти недолго правившего Папы Римского Иоанна Павла I, которая, по мнению некоторых, была насильственной.

После разоблачения деятельности ложи П-2 итальянское правительство ушло в отставку: еще один пример политического влияния масонов.

Самый ранний документ, связанный с розенкрейцерами, датируется 1597 г. В нем сказано, что некий алхимик путешествовал по Европе в поисках общества, способного воплотить в жизнь его алхимические идеалы. В 1614 г. появились другие знаменитые розенкрейцерские манифесты: «Слава братства» и «Всеобщая реформация мира». Утверждалось, что их автором был некий Христиан Ро-зенкрейц — явный псевдоним, ибо это словосочетание означает «христианский розовый крест». Розенкрейц, по преданию, путешествовал по странам Аравии, учился в Фесе в Египте и возвратился в Европу с особой вестью-миссией — очень древней и адресованной Излучающим Свет.

Если предполагаемый основатель загадочной группы — всего лишь фикция, то кто же положил начало этому движению? Нет ли у нас других ключей к этой тайне? Можно провести параллели между розенкрейцерами и арабскими школами просветленных (иллюминатов), например группой Абделькадира Гилани, который имел прозвище «сияющая роза». Однако если приглядеться к истокам, обрядам и воззрениям розенкрейцеров, нетрудно обнаружить немало весьма близких масонству черт.

Как и масонские, методы розенкрейцеров требуют глубокой концентрации на личности мастера и абсолютной преданности следованию «пути». Это был еще один способ контроля, попытка навести порядок в то время, как половина Западной Европы откололась от католицизма и примкнула к протестантизму в том или ином из его направлений.

В наши дни розенкрейцеры — это распространенный во всем мире орден, насчитывающий многие тысячи членов, но его влияние минимально. Однако в одной из розенкрейцерских книг, опубликованной в 1910 г., есть намек, что влияние личности, или души, которую они называли «Эго», способно воздействовать на развитие рода человеческого.

В этом фрагменте мы узнаем, что существует единый источник (Эго, Я), из которого исходит «духовное просвещение» и который время от времени напоминает о себе, с чем мы совершенно согласны. Однако мы должны заметить, что этот исток — не что иное, как влияние Излучающих Свет, или Просветленных, проявляющееся наряду с эволюцией, движущей человечество вперед. Розенкрейцеры называли это влияние «Центральный конклав Старших Братьев человечества», а мы — «жречество Излучающих Свет».

Далее текст сообщает нам, кто способен постичь тайны розенкрейцеров.

Эти тайные знания совершенно ясны — это опыт просветления.

Нам говорят, что, для того чтобы стать посвященными, мы не можем просто войти в круг избранных. Как и во многих тайных обществах, мы должны наблюдать за происходящим с высоты птичьего полета, и наши собственные заслуги показывают, достойны ли мы обрести «золотые ключи храма».

Сегодня мы видим в розенкрейцерах тайное общество, имеющее свои собственные кредитные карточки и осуществляющее платежи по ним. Розенкрейцеры по-прежнему считают себя учителями тайн и наставниками тайных учений, обладающих «большей духовной мощью в жизни современного Западного мира, чем внешние правительства и администрации, хотя они и не вступают в прямой контакт с правительством, чтобы не лишать себя свободной воли» (5).

Если мы так же будем читать между строк, это означает, что мы действительно имеем дело с невидимым правительством («мировой закулисой» — тайной группой, имеющей форму «семи братьев», которые вмешиваются в дела мира, как только в этом возникнет потребность, выступающей в облике простых людей и перемещающейся во всему свету на своих «невидимых колесницах» по мере необходимости. Однако при этом следует иметь в виду, что они никогда не воздействуют на других против их воли или вопреки их желаниям, а «лишь ради того, чтобы укрепить и упрочить их силу добра, когда они сочтут это полезным» (6).

Естественно, воля личности зависит от того, что ранее оказало на нее влияние; да и концепция добра носит столь же релятивистский характер.

В Essai sur la secte des Illumines («Очерке о секте иллюминатов»), опубликованном в 1789 г., масон де Люше писал:

Иллюминаты для многих — это «люди в черном», безмолвные мастера плаща и кинжала, орудующие на заднем плане всевозможных заговоров, определяющих наше будущее. Для других они — басня, вымысел, «молодежный клуб», созданный масонами в XVIII в. Любопытно, что правы и те, и другие, и третьи, но мы должны понимать, что большая часть подобных представлений аналогична маркетингу и пропаганде.

Официальная история повествует нам, что орден иллюминатов был основан Иоганном Адамом Вейсгауптом, родившимся в 1748 г. в Баварии. Его отец, барон Икштат, был профессором в Инголыытадтском университете и женился на племяннице куратора университета. Барон гарантировал Адаму место учебы в иезуитском коллегиуме, куда тот и отправился в пятнадцатилетием возрасте, чтобы изучать юриспруденцию. В иезуитском коллегиуме в Ингольштадте никакого инакомыслия не терпели, хотя сами иезуиты в 1773 г. по рескрипту Папы Климента XIV были частично запрещены. Таким был европейский мир, когда в него вступил Вейсгаупт.

В 1775 г. Вейсгаупт стал профессором канонического права, и в том же году он (или некое лицо, действовавшее от его имени) начал планировать создание ассоциации, которую он должен был возглавить. Эта ассоциация должна была «противостоять силам реакции и лжи», и многие комментаторы полагают, что Вейсгаупт до такой степени ненавидел иезуитов, что намеревался уничтожить их всех до единого. Но другие считали, что он сам прошел подготовку у иезуитов с целью дальнейшего расширения всемирной армии шпионов, постоянно собиравших всевозможную информацию, которую иезуиты не могли получать посредством исповеди. По сути, иллюминаты подменили ее своей собственной исповедью. Они ввели «обязательное безусловное послушание», схожее с «Конституцией» Игнатия Лойолы. От членов ожидался «взаимный надзор», и существовала особая форма исповеди, в которой каждый младший член ордена должен был исповедоваться вышестоящему.

Вся собранная таким образом информация поставлялась иезуитам людьми, часто настроенными против них. Как можно лучше вызнать настроения оппозиции, чем притворившись одним из ее членов? Это — стандартная двойная игра, на протяжении веков использовавшаяся тайными службами всех религий и государств.

Вейсгаупт и его близкий друг Цвак были изгнаны из коллегиума и никогда более не вернулись в его аудитории. Некоторые полагали, что они просто отправились в Саксен-Кобург и Нидерланды, чтобы положить начало формированию новой организации. Каково было реальное влияние иезуитов на иллюминатов, всегда было и остается тайной. Такова уж суть идеи секретности. Но что бы ни говорили, прямым или косвенным делом рук Вейсгаупта были несколько крупнейших революций и невиданное прежде нарушение баланса мировых политических сил. Кроме того, можно проследить четкую связь между иллюминатами и масонами.

Следы этого ордена восходят ко временам Крестовых походов, образуя прямую и непрерывную историческую цепь. Некоторые современные ордена имеют аналогичные имена, но на самом деле они лишь мимикрируют под истинный орден, резиденция которого сегодня находится в Риме и который в прежние века изгоняли то с Родоса, то с Мальты. Мальтийские рыцари более известны как рыцари-госпитальеры св. Иоанна Иерусалимского. Однако их не постигла та же судьба, что и тамплиеров. Когда тамплиеры в начале XIV в. были распущены и объявлены вне закона, многие из них вступили в ряды ордена св. Иоанна, принеся с собой свои мистические познания и практики.

Мальтийские рыцари сегодня имеют связи по всему миру и являются суверенным орденом в ранге княжества, непосредственно подчиняющимся самому Папе, что означает, что орден является его посланником и обладает политическим статусом и дипломатическим иммунитетом. Орден поддерживает политические контакты со странами Европы, Северной и Южной Америки, Азии, а также при Святом Престоле. Медицинская служба св. Иоанна — ответвление этого крупномасштабного ордена.

Мальтийские рыцари или, во всяком случае, отдельные члены ордена оказываются периодически связанными с различными скандалами. Например, в 1980-е гг., когда полковник Оливер Норт оказался вовлечен в скандал «Иран-контрас», ему понадобились связи в подпольном мире, и он установил контакты с теневыми организациями и личностями. Одним из таких был знаменитый Аль Капоне, подполковник армии США и член суверенного военного ордена Мальтийских рыцарей.

В интервью с Джоном Трейвисом преподобный Эндрю У.Н. Бери заявил:

Нам остается лишь гадать о реальности подобных «совпадений».

Опус Деи — это сравнительно молодой католический орден, тесно связанный с самим Папой Римским. Орден не слишком велик, но носит тайный характер и пользуется большим влиянием. Братья ордена имеют особые центры, стратегически расположенные в колледжах и университетах по всей Америке. Главная цель таких центров — сбор информации и денег, а также вербовка новых кадров для своих «благих дел». Братья вербуют своих членов из числа наиболее перспективных студентов, поощряя в них чувство элитарности и социальной избранности. Они не отрицают обвинений в том, что стремятся стать богатыми. По слухам, они потеряли более 850 млн долларов, когда обанкротился «Банко Амброзиано», возглавлявшийся Роберто Кальви.

Лидеры Опус Деи с готовностью рассказывают о своих тайнах. В издаваемом ими журнале они настоятельно рекомендуют своим членам хранить чистоту рядов.

Один священник-иезуит заявил агентству Эй-би-си: «Я полагаю, они уже давно видны на любом экране радара и являются куда более могущественными, чем думают многие» (9).

В конце 1959 — начале 1960 гг. члены Опус Деи практически взяли под контроль министерства экономического сектора в Испании, а также другие важные посты в Кабинете министров. Это хорошо согласуется с целью организации — оказывать косвенное, завуалированное влияние на развитие общества.

В процессе работы над этой книгой мы вступали в контакт со многими людьми. Одним из них была Дайан Ди Никола, представлявшая силовую группу Опус Деи. Некоторые из материалов этой группы были непосредственно связаны с режимом Франко в Испании (10). В своих исследованиях мы установили, что роль Опус Деи в структуре режима Франко была далеко не случайной — общество оказывало финансовую поддержку его организациям. Члены Опус Деи были замешаны в деятельности испанского министерства финансов до такой степени, что местные журналисты называли их «святой мафией».

Отец Гонсало Муньос, католический священник из Мельбурна, считает, что общественности следует опасаться этой группы.

Создается впечатление, что Опус Деи — это одна из самых не только засекреченных, но и наиболее влиятельных структур подобного рода в мире.

Бильдербергская группа — неформальный секретный трансатлантический совет, включавший в себя ключевые фигуры в период между 1952 и 1954 гг…Она приглашала раз в год ведущие европейские и американские фигуры для обмена мнениями и информацией… Формирование американского крыла было возложено на С.Д Джексона, координатора психологической стабильности при генерале Эйзенхауэре, и финансовые средства на проведение первой подобной встречи, состоявшейся в «Отель де Бильдерберг» в Голландии в 1954 г., были выделены ЦРУ США. Впоследствии значительная часть финансовых средств поступала из фонда Форда… Круг тем, обсуждавшихся на ежегодных встречах, был весьма широк… в то же время совершенно ясно, что Римский договор, подписанный в 1957 г., был взлелеян и подготовлен на Бильдербергской встрече в предшествующем году (12).

Короче говоря, Бильдерберг — это общепризнанный неформальный международный форум лидеров ведущих стран, на котором могут быть высказаны различные точки зрения и достигнуто более полное взаимопонимание (13).

Своим возникновением эта группа обязана одному человеку — Йозефу Ретингеру, католическому функционеру, имевшему тесные связи с орденом иезуитов. Одно время он даже рекомендовал объединить Венгрию, Австрию и Польшу в тройственное государство с иезуитами во главе. Естественно, эти планы не сбылись, но Ретингер приобрел солидное влияние. Как вспоминал сэр Эдвард Бедингтон-Беренс, высокопоставленный гражданский чиновник:

Ретингер принимал участие в тайных закулисных акциях и даже был парашютирован в нацистскую Германию в возрасте 58 лет. Он основал Европейское движение, которое привело к созданию в 1949 году Совета Европы. Совет Европы разместился в Страсбурге, где тогда работал Ретингер.

Ретингер верил в единство наций и не был слишком щепетилен в том, как такое единство может быть достигнуто. Он стремился привлечь крупный бизнес и использовать его влияние на широкую общественность. Ретингер полагал, что политические и религиозные различия, создававшие напряженность между разными государствами, могут быть устранены благодаря корпоративному идеалу: если все будут стремиться к одному и тому же, они станут одним и тем же.

Как ни странно, его идеи подтверждаются практикой. Бывший СССР сегодня стал составной частью мировой капиталистической экономики и вовлечен в процесс коммерциализации. То же самое можно сказать и о Китае. Коммерциализация сегодня расползается по свету, словно силы агрессора.

В 1952 г. Ретингер предложил развернуть открытую и свободную дискуссию между различными организациями и лицами, управляющими миром. Все они должны свободно выражать свои воззрения без опасения на следующий день подвергнуться критике с передовых страниц газет. Так появилась Бильдербергская группа.

Какое влияние Бильдербергская группа оказала на ход мировых событий, не вполне ясно, но ее преемницей стала другая группа, вдохновленная и организованная теоретиками тотальной конспирации. Это — Трехсторонняя комиссия.

Трехсторонняя комиссия

Трехсторонняя комиссия — это частная организация, основанная по инициативе Дэвида Рокфеллера. В ее рядах числятся свыше 300 частных персон из Европы, Японии и Северной Америки; цель деятельности комиссии — «содействие тесному сотрудничеству между указанными тремя регионами».

Трехсторонняя комиссия находилась под бдительным присмотром и была связана со многими теориями заговора, что, впрочем, не вполне убедительно, поскольку многие ее члены связаны с другими организациями, такими, как мальтийские рыцари, иезуиты и масоны. Не последнюю роль в деятельности организации играл и сам Дэвид Рокфеллер, бывший президент «Чейз Манхэттен Банк».

Династия Рокфеллеров достигла успеха, возглавгляя корпорацию «Юнайтед Стейтс Стил». В последующие годы благодаря созданию фонда Рокфеллера семейство обрело твердую основу для помощи простым людям Америки, а впоследствии и всего мира, руководствуясь благотворительными мотивами. Рокфеллеры часто поддерживают в закулисном мире связи с Ротшильдами. Мы же предоставляем читателю продолжать свои собственные исследования о деятельности этих двух семейств.

Большая часть того, что мы рассказали о деятельности этих тайных групп, знакома тем, кто имеет представление об альтернативных взглядах на историю. Новым же здесь является взгляд на них — и более мелкие тайные группы — как на части обода того же колеса или ветви одного дерева. Все они связаны с общей осью или стволом — католической церковью, корни которой, на наш взгляд, можно проследить вплоть до Древнего Шумера и Излучающих Свет.

Тайные доктрины и учения Излучающих Свет направляли развитие человечества в последние 50 тысяч лет и продолжают выполнять ту же функцию в наши дни. Независимо от конкретных форм, которые приобретает элита Излучающих Свет, чтобы вести за собой миллионы адептов, в них всегда присутствуют древние практики Излучающих Свет. Жреческая элита индуизма и мудрые учителя буддизма и джайнизма продолжали делать акцент на просветлении — пути, на котором избранным постепенно раскрываются глубинные таинства Излучающих Свет. Восточные практики мудрости Излучающих Свет подчеркивают: Вселенная — это единый организм, все существа в ней связаны друг с другом, и ничто не совершается независимо друг от друга.

Впрочем, католическая церковь, крупнейшая и наиболее влиятельная на сегодняшний день группа Излучающих Свет, предлагает своим последователям иной путь. Сострадательный призыв «любить ближнего как самого себя», конечно, прекрасен, но путь Церкви в меньшей степени сосредоточен на стремлении к просвещению и в большей — на личной ответственности за грех и нарушение церковных догматов. Папа может более не носить трехъярусную белую с золотом папскую тиару — головной убор, связанный с символикой Излучающих Свет, — поскольку свойственное им истинное понимание истории Иисуса, Величайшего Излучающего Свет, сознательно завуалировано. Но в Церкви могущество и власть остаются в руках элиты, как и древняя, присущая Излучающим Свет традиция хранить тайные знания в рамках тесной группы посвященных. В католической церкви отдельные практики Излучающих Свет в наши дни столь же сильны, как и прежде.

А что же в будущем? Некоторые утверждают, что люди, особенно на Западе, отойдут от традиционной религии. И все-таки мы верим. И хотя сегодня мы порой просто не знаем, что возглашать с кафедры, в нас по-прежнему живет жажда возвышенного пути. Как пишет Уэйд Кларк Руф в своей книге «Поколение искателей», нас вовсе не увлекает изобретение некой новой религии. Мы довольствуемся тем, что собираем фрагменты самых разных духовных практик и традиций, от эллинистического гностицизма до индуизма и кельтского язычества, и подгоняем их под свой собственный образ жизни и индивидуальные черты. Например, вспомним то, как церковь умело адаптировала свои праздники, в частности, Рождество, к издревле существовавшим народным языческим праздникам (15).

Тенденция к тому, что принято называть духовной самодеятельностью, для одних имеет привлекательные черты, а для других звучит оскорбительным вызовом. С одной стороны, буддизм, индуизм и остатки кельтского язычества, не имеющие в наши дни никаких централизованных структур, актуализировались благодаря растущему на Западе интересу к альтернативным духовным практикам. С другой — католическая церковь явно утратила число приверженцев, и ее адепты не желают, чтобы их жизнь жестко держали под контролем священники. Нам остается лишь увериться в том, будут ли хранители пламени Излучающих Свет в сердце католической церкви и дальше бесстрастно наблюдать упадок ее могущества.

Три и семь в мифах, религиях и фольклоре народов мира

Наиболее известный пример триады (Троицы) — это Бог-Отец, Бог-Сын и Бог — Дух Святой христианства. Однако в архаической древности существовали египетские триады — Осирис, Исида и Гор, а также святая триада древних Друидов — Бели, Таранис и Езус, не говоря уже о древнегреческой триаде — Зевс (небо), Посейдон (бог моря и стихийных сил земли) и Гадес-Аид (бог подземного мира). Зеркальным отражением этой триады служит римская троица — Юпитер, Нептун и Плутон. А в индуизме существовала своя триада-троица (Тримурти): Брахма (творец), Вишну (хранитель) и Шива (разрушитель).

Древнеегипетская триада — Исида, Осирис и Гор — впоследствии оказалась связана с рыцарями-тамплиера-ми и образом Иоанна Крестителя. Тамплиеров обвиняли в поклонении образу зла в виде человеческой головы — так называемого Бафомета. Голова эта якобы имела два лица, сопрягающихся затылками, словно римский бог Янус, или даже состояла из трех голов или лиц (два лица затылком к затылку, а третье — в центре): совсем как трехликий кельтский бог Бран — еще одна ипостась Излучающего Свет. Говорят, что Бафомет имел лицо женщины или мужчины, или и то, то другое. Но даже если он имел два лица, то, на наш взгляд, это были лица мужчины и женщины, соединенные затылками, и в этом случае весьма вероятно, что моделью для него послужил римский двухликий бог Янус — бог добрых начинаний, духовных порталов или врат. Янус был также богом перемен, превращений и трансформаций из одного состояния в другое и перехода из одного мира в другой, что связано с восприятием врат как срединной точки сопряжения между двумя мирами.

Наша гипотеза сводится к тому, что два или три лица головы Бафомета были головами Иоанна Крестителя и Иоанна Богослова с головой Иисуса в центре. Известно, что тамплиеры особо почитали Иоанна Крестителя. Они также предпочитали Евангелие от Иоанна всем остальным (при этом св. Иоанн Богослов часто изображался гладко выбритым и женоподобным). Образы двух ликов, мужского и женского, изобилуют в литературе и искусстве тамплиеров.

Образ Бафомета основан на древнеегипетской триаде — Осирис, Исида, Гор — и других триадах. Эти трицефалические (трехголовые) изображения символизируют три силы, присутствующие в сознании, — позитивную, негативную и нейтральную — независимо от того, присутствует третье лицо или нет.

Одна из причин этого основана на алхимической символике андрогина, смешанного существа с чертами мужского и женского начал. Как мы уже отмечали, верховный бог в мужской ипостаси почти всегда ассоциируется с солнцем или небом, а верховная богиня — с луной или землей. От союза этих существ рождается «сын солнца», замыкающий троицу-триаду. «Одно становится двумя, являя собой три» (1).

Триада-троица основана на трех органах головного мозга. В «Священной книге джайнов», которая заключает в себя все тайные учения для тех, кто имеет уши, чтобы слышать, и отверстый разум, чтобы понимать, мы читаем следующее: «Можно достичь того, что собственное «я» будет излучать свет трех сокровищ». Другими словами, для того чтобы понимать и видеть свет — то есть стать просветленным, — мы должны использовать три сокровища. Располагая достаточными свидетельствами, мы уверены, что эти три органа в мозге выглядят так: щитовидная железа, шишковидная железа и мозжечок

Эти сокровища — те самые золотые яблоки, хранившиеся в садах Гесперид: три яблока, которые охранял змей Ладон. Дерево, на котором растут яблоки, — это то же самое семиуровневое мировое древо или лестница, символизирующая позвоночный столб. Для друидов эту триаду символизировали три белые ягоды омелы, обвившей дуб — богов древа жизни, духов, обитающих внутри дерева. Согласно буддийским представлениям, в мире существует три сокровища, избавляющих нас от мучений перерождений в материальном плане. Посвященный скажет: «Я ищу прибежища у Будды [дарующего посвящение], у дхармы [учений, слов Будды] и у сангхи [посвященных в материальном теле, общине учеников Будды]». Существует путь просветления: отец, сын и дух. Три сокровища, яблока или ягоды соответствуют всему тому, что мы упоминали в связи с шишковидной (мужское начало) и щитовидной (женское начало) железами и, что особенно важно, нейтральной точкой (мозжечок), где эти противоположности сливаются воедино.

Совпадений существует гораздо больше. Вполне возможно, что идея троичности и всего, что связано с ней, происходит от коллективного бессознательного. Однако тот факт, что эта идея воплощается в столь глобальном масштабе, демонстрирует нечто большее, чем теорию распада: он демонстрирует план, план завуалированный и скрытный, но не вполне скрытый от очей, способных видеть.

Семь — это символическое число Вселенной, или макрокосма, а человек — это микрокосм и, таким образом, в системе нумерологии ассоциируется с совершенным человеком. Это число — также атрибут Матери Земли, безопасности, совершенства, изобилия и плодовитости. Но, что самое важное, семь является исключительно важным в процессе, связанном с опытом просветления. Три означает небесную часть семи, а четыре — ее человеческую составляющую. И лишь вместе они могут объединяться в семерку. Другими словами, человек взбирается по древу или лестнице (четыре — это нижние чакры, ассоциируемые с внешней материальной реальностью), чтобы достичь трех органов или желез (силовых центров) в голове, ассоциируемых с внутренней физической реальностью. Все они в сумме дают семь. Система чакр — это абсолютный источник важнейшей роли числа семь в мифах и легендах, а также мистических и спиритуалистических системах по всему миру. Приведем всего несколько примеров.

Семь чакр («колесных вихрей»), отражающих семь уровней сознания и бытия. Предел реальности этих семи уровней изображается на бумаге, которую невозможно согнуть более семи раз.

Семь элементарных цветов спектра, сливающихся воедино в белом. Это соответствует климактической фазе пробуждения кундалини, вспышке «яркого белого света» в центре головы.

Семь нот на нотном стане.

Семь орбит электронов — орбит вращения атомов.

Семь дней недели.

Семь дней Творения.

Семь таинств католической церкви.

Семь смертных грехов и семь добродетелей.

Семь последних слов Иисуса. Евангелия сохранили для нас семь слов или молитвенных воззваний Христа на Кресте перед его кончиной и воскресением. Крест — это шаманское мировое древо или axiss mundi (ось мира) и одновременно с этим — позвоночный столб человека. Семь элементов позвоночного столба символизируют семь чакр, а кульминацией всех семи является «мнимая смерть», ведущая к воскресению и просветлению.

Семь Радостей и Семь Скорбей Девы Марии.

Иисус Навин семь раз обошел вокруг Иерихона, прежде чем стены города рухнули (Иерихон, по некоторым данным, это первый, древнейший город человеческой цивилизации, прибежище большого числа шаманов и колдунов).

Семь небес (согласно Корану, Библии, Книге Еноха, а также верованиям шаманов и друидов).

«Седьмой сын седьмого сына» в ряде традиций считался обладающим могучей целительной и физической силой. Американские туземцы предпринимали акции, основанные на эффекте «седьмого поколения».

Семь ступеней на небо — популярное представление, связанное с зиккуратами, пирамидами и другими искусственными холмами, основанными на шаманской мировой горе или первозданном кургане творения.

Семь мудрецов Древней Греции.

Семь возрастов человека.

Семь чувств (согласно представлениям древних). Они сформировались под влиянием семи планет, известных в эпоху классической античности. Огонь движется, земля дает чувство тяжести, вода — источник речи, воздух — вкус, туман — зрение, цветы — слух, а южный ветер — обоняние.

Семь чудес света в Древнем мире.

Семь столпов мудрости в исламе.

Семь мудрецов или Излучающих Свет Древнего Шумера и прочих архаических культур. Семь мудрецов различных культур символизируют семь уровней чакр, и их конечное обожествление как пантеона из семи божеств относится к стремлению человека стать божественным существом, восходя на каждый уровень и достигая очередного источника просветления и просвещения.

Семь японских богов счастья.

Семь героев из английских легенд.

Примечания авторов

За исключением особо оговоренных случаев, все библейские цитаты в английском тексте приводятся по Библии короля Иакова, а в русском — по Русской синодальной Библии.

(1) Giorgio di Santillana and Herta von Dechend, Hamlet's Mill: An Assay Investigating the Origins of Human Knowledge and it's Transmission through Myth, David R. Godine Publisher Inc., 1969, p. 1.

(2) Это утверждение поддерживают Кристофер Найт и Роберт Ломас в своей книге Uriel's Machine: The Ancient Origins of Sxience (Arrow Books, 2000). На стр. 32 авторы пишут: «Наш анализ недостатков теории доисторического развития указывает на весьма раннее возникновение знаний».

(3) В качестве наглядного примера мы можем привести знаменитый древнегреческий миф о нити Ариадны — нити, которая вывела Тесея из темного лабиринта Минотавра на свет Божий. Это можно сравнить с «подземным течением» эзотерических преданий, уводящих в морскую пучину (исток познания), а также уподобить нервному каналу су-шумна в индуистской системе чакр {см. главу 3), посредством которой энергия кундалини поднимается до точки просветления, ведущей к центру черепа — опять-таки исток познания.

(4) Для знакомства с оригинальным текстом Книги Еноха, RH. Charles, W.O.E. Oesterley (eds), Book Tree, 1998, а также http://www.reluctant-messenger.com/enoch. и http://www. reluctant-messenger.com/1 enochO 1-60.htm.

(1) Baigent, Michael, Ancient Traces, Viking, 1998, p. 110.

(2) Подобные анахронические артефакты включают в себя золотую цепочку длиной 10 дюймов (25 см), найденную в куске угля, или металлическую вазу, сделанную из сплава цинка и серебра и украшенную цветочными букетами. Эта ваза была добыта методом взрыва монолитной скальной породы, возраст которой — 1 000 000 лет. Можно также назвать гвоздь, найденный в толще кварцевой породы возрастом более 1 млн лет, и золотую нить в толще скальной глыбы.

Эти находки (естественно, если полагать, что они подлинные) являются невероятно древними, но все же укладываются в приемлемую шкалу древностей. Считается, что люди современного типа появились на Земле в период между 2 и 1 млн лет до н. э. Однако между 1991 и 1993 гг. золотодобытчики на реке Нарада на восточном берегу Уральского горного хребта России обнаружили невероятно тонкие спиралеобразные предметы — размером в 0,001 дюйма и меньше. Исследования показали, что упомянутые предметы состоят из сплава меди с редкоземельными элементами вольфрамом и молибденом и были изготовлены между 318 000 и 20 000 гг. до н. э. Если эта находка подлинная, она свидетельствует, что в древности также существовали нанотехнологии.

В 1926 г. в глыбе угля в угольной шахте в Биркрике, штат Монтана, был найден окаменевший человеческий зуб. Зуб был настолько древним, что его эмаль у основания полностью превратилась в железо. Углеродные осаждения, сохранившиеся в зубе, имели возраст примерно 10 млн лет. В другом случае достаточно длинный (2 дюйма, или 5 см) винт машинной работы был найден в друзе полевого шпата, возраст которой, согласно расчетам, составляет 21 млн лет.

Но самым поразительным (при условии, что он — подлинный), пожалуй, является кусок скальной породы, найденный в 1968 г. в штате Юта, в котором четко просматривается окаменевший остаток… сандалии длиной 10,5 дюймов (26 см) в длину и 3,5 дюйма (8 см) в ширину. Самое удивительное, что под пяткой (чуть более скошенной внутрь, чем вся ступня) сохранился раздавленный остаток трилобита — морского моллюска, вымершего более 280 млн лет тому назад. Создается полное впечатление, что его раздробил носитель сандалии. Высказывается предположение, что возраст окаменелости может достигать 600 млн лет!

Это — всего лишь некоторые примеры из длинного перечня открытий и находок, противоречащих принятым представлениям о происхождении человека. См. также Интернет-сайт: http://www.paranormal.about.com/library/ we-ely/aa072098.httm.

(3) Van Andel, Т.Н., «Late Quatenary sea-level and archeology» in Antiquity, vol. 63, no.24 (December 1989), pp. 733–754.

(4) «Красная охра или гематит: окисел железа, кристаллизовавшийся в тригональной системе. Имеет широкое многообразие форм: ромбоэдральные кристаллы с Эльбы, рудные отложения осадочного характера, относимые к докембрийской эпохе. А также — в качестве цемента и пигментов из песчаника». Dictionary of Science and Technology у Peter M.B. Walker (ed.), Wordsworth Editions Ltd, 1995.

(5) Обратимся к Австралии. Изображения антропоморфных вонджин, или духов-предков племен, датируемые 10 000 г. до н. э., имеют вокруг голов четко просматриваемую красную полосу. Данные из Австралии показывают, что древнейшие люди охотно прибегали к использованию и химической трансформации почвы вокруг них, чтобы получить охру, необходимую для культовых ритуалов — «магический» процесс, который держали в секрете жрецы или врачеватели (это — ранний признак обладания властью и могуществом). Согласно книге Paranormal by Stewart Gordon (Headline 1992) аборигены Австралии умели плавить желтоватый гидрат железа для получения красной охры, представлявшей собой разновидность магнетита. Существует некая связь между миграционными идеями ранних людей и их познаниями, граничащими с алхимией.

(6) Plichta, Peter, Element Books, Shaftsbury, 1997.

(7) See Gooch, Stan, Cities of Dreams: Rich Legacy oh Neanderthal Man which Shaped our Civilization, Rider Book, 1991.

(8) E-mail from the author Michael Hayes to Gary Osborn, 8 may 2005.

(1) Krishna, Gopi, Cundalini: The Evolutionary Energy in Man, Shambhala, Boston, 1997.

(2) Ibid., p. 12.

(3) Ibid., pp. 13–14.

(4) Это, возможно, объясняет, почему слово «шаман» ассоциируется с огнем и жаром — поскольку шаман, знакомый с этим внутренним механизмом благодаря умению изменять сознание, использовал тот же опыт: «слово «шаман» в переводе означает «жечь, работать с использованием тепла и огня». Естественные характеристики шамана — умение владеть энергией и огнем как средствами достижения превращений и статус медиума трансформации» (см. http: www.kenaz.com/shaman/whatis.htm). В материально-физическом плане это может быть связано с тем фактом, что традиционным «братом» шамана был кузнец, работавший у горна для производства металлов и закладки основ алхимии, также ассоциируемой с трансформацией. Однако на более высоком уровне это «испытание огнем» соотносится со змеиным огнем кундалини — внутренним процессом, ассоциируемым с «внутренним Солнцем» просветления и возрождения.

(5) Eliade, Mircea, Shamanism: Archaic Techniques ofExtasy, trans. Willard R.Trask, Princeton University Press, 2004.

(6) Women's Health Information, Customs and Tradition (Feminist Women Health Centre), 1996–2003. Cm. http://www.fwhc.org/ health/moon.htm.

(11) См. нашу предыдущую книгу The Serpent Grail, Watkins, 2005.

(12) Harding, Esther, Women's Mysteries, Rider, 1971.

(1) Wilson, Colin, Poltergeist: A Study in Destructive Haunting, Llewellyn Publications, 1993, p.83.

(2) Miller, Crichton E.M., Golden Thread of Time, Pendulum Publishing, 2000.

(3) Quoted in Ouspensky, P.D., In Search of the Miraculous: Fragments of an Unknown Teaching Harcourt, 1949.

(4) Ibid.

(5) Хорошо известно, что древние представляли землю в виде сферы. См., например, http://www.shamanelder.Com/ news-letterjury.html.

(6) Слово «дунс» происходит от имени Иоанна Дунса Скота, «утонченного доктора», родившегося в 1266 г. в Дунсе, Шотландия. Он изучал метафизику и особо подчеркивал аспект, который называл «единогласие бытия». Не беда, что волшебники сперва носили конические шапки: он верил, что ношение таких шапок повышает ученость. Верхушка шапки считалась символом знаний, и такие шапки раскрывали знания о погоде. После того как гуманизм одержал верх, учение Дунса Скота было отвергнуто, и его шапочка стала ассоциироваться скорее с невежеством, чем с образованностью. («Каково происхождение шапочки Дунса?» — «Дурман», 2000, http://www.straightdope.com/ mailbag/mduncecap. html).

Любопытно и синхронистично, что название селения Дунс, где родился Дунс Скот, ассоциируется со священной горой или первозданным холмом творения. Слово «дунн» также означает «сумерки» — момент между днем и ночью, который соответствует нейтральной точке сознания.

(7) Как мы знаем, вполне возможно, что семь божеств или семь мудрецов, ассоциируемых с шумерскими или индуистскими Просветленными, и особенно десять божеств древнеегипетской эннеады являли собой персонификацию различных уровней или слоев чакр. Символизм свидетельствует, что посредством своего джеда (спинной столб или позвоночник) бог Осирис может спускаться или восходить к Атуму-Ра, богу-отцу, выражающему «центральную сферу Вселенной». Атум-Ра, центр сферы, выражает сверхсознательное, тогда как низший бог Сет — бессознательное. В этом пантеоне богов и богинь мы видим трансформацию сознания с одного частотного уровня на другой. Рассмотрев все известные нам случаи, мы можем предположить, что это — реальное содержание колонны джед, широко распространенного египетского иероглифического символа, называемого также «позвоночником Осириса».

(8) Термин «волшебная палочка», употребляемый в магии в отношении традиционного жезла, имеет смысл «объединение двух ветров» (энергий) и ассоциируется с центральным жезлом кадуцея, который также представляет собой стержень или посох. Известно, что шаманы считались «бродящими между ветрами», что означало, что они имели доступ к срединной точке между двумя реальностями и становились своего рода медиумами: «Чтобы бродить между ветрами, необходимо отыскать границу реальности и проложить путь между пространствами» (What is а Shaman,? Kenaz Services/Four Feathers Bookstore, 430 Grape Myrtle Road, Laurens, SC 29360, USA, 1998–2004; http:// www.kenaz.com/shaman/whatis.htm).

Центральный жезл символизирует нейтральный канал шу-шумна в позвоночном столбе. «Два ветра» — это противоположно направленные нервные каналы: пингала (мужской) и ида (женский). Шаманы всегда считались «путешественниками по воздуху» или «небесными бродягами» — аллюзия на их способность летать и, вне всякого сомнения, их астральный трансперсональный опыт.

(9) Теория информации, выдвинутая в 1948 г. Клодом Шанноном для точного описания характеристик потоков данных в коммуникативных системах. Было установлено, что те же самые математические выкладки могут продуктивно использоваться для молекулярно-биологических систем типа ДНК

(1) Hagger, Nicolas, The Fire and the Stones, Element Books, 1991, p. 140.

(2) Геопатогенные линии охарактеризованы Альфедом Уоткинсом как прямые пути, но сегодня этот термин используется для описания энергетических линий.

(3) The Journal of John Wesley, Moody, Chicago, 1974, p. 231, quoted in Payne, Franklin E. Biblical/Medical Ethics: The Christian and the Practice of Medicine, Mott Media, 1985.

(4) Gordon, Stuart, Paranormal, Headline, 1992.

(5) Dunn, Mark, «Sleipnir: Travelling without moving», originally published in Samhain, 2002.

(6) Dictionary of the occult, Geddes and Grosset Ltd, 1997.

(7) Quoted in «Hinduism», A Handbook of Living Religions, John R. Hinnels (ed.), Viking, 1984.

(8) В Лихтфельдском соборе в Стаффордшире, Англия, сохранился обширный набор символов, связанных с нумерологией, крестом, деревьями, горами, культом Марии, иллюминатами и многим другим.

(9) Торонтское наитие — предполагаемое сошествие на массы христиан Духа Господня, причем столь могущественного, что адепты падают наземь, начинают «говорить на языках» и внешне производят впечатление отравившихся или ненормальных.

(1) См. заключительную главу нашей последней книги The Serpent Grail, Watkins, 2005.

(2) Pinkham, Mark A., The Return of the Serpents of Wisdom, Adventures Unlimited Press, 1998, p. 12.

(3) Ibid.

(4) Ibid.

(5) Rutherford, Ward, Druids and their Heritage, Gordon and Cremonesi, 1978.

(1) Frazer, Sir James, The Golden Bough, Wordswortnh, 1993.

(2) Wilson, Damon, citing evidence in Cyrus Gordon, The Giant Book of Lost Worlds, Paragon, 1998.

(3) На этом рисунке обратите внимание на семь утолщений или наростов: не эквиваленты ли это чакр? Крик Аммута, «Глотателя» грешных душ, пересекает точку между третьей и четвертой «чакрами». «Говоря в терминах кундалини, весть совершенно ясна: если цели покойных в жизни были не выше третьей чакры, Глотатель пожирает бедную душу. Если же во время земной жизни этой души превалировала любовь (четвертая чакра)… то Тот проводит эту душу к престолу Осириса по водам вечной жизни» (Chou, Peter Y., «Poetry, Power and Cultural Definitions». Panel discussion at CPITS conference, August 26, 1995).

(1) Hall, Manly Palmer, The Secret Teachings of all Ages: An Encyclopedic Outline of Masonic, Hermetic, Qabbalistic and Rosicrucian Symbolical Philosophy, Philosophical Research Society, 1928, p. 90.

(2) Другие могут провести такие же параллели, но мы предпочли сослаться на путешественника, посетившего пирамиду Кукулькана в Мехико:

«С одной стороны установлен фантастический тотемный столб, не соединенный с углом пирамиды, но стоящий в непосредственной близости от него. Этот столб состоял из трехмерных каменных глифов и лиц-масок, одна из которых была карикатурного вида, с огромным крючковатым носом, невероятно длинным и похожим на хобот слона. Впоследствии я видел немало таких лиц в других храмах — лиц, еще больше походивших на слонов, с огромными плоскими ушами. Странно, если учесть маловероятность контактов между традициями майя и индуистской тантрикой (т. е. чакрами, кундалини)». http:// www-crossroad.wild.net.au/mex2.htm.

Высказывалось предположение, что термин k’unthanlinli на языке майя имеет то же значение, что и индуистский термин кундалини.

(3) Galehorn, Yasmine, «Dancing with the Sun: The Maypole», http://www.geocities.com/RainForest /Canopy/1956/maypole, htm.

(1) См. также нашу предыдущую книгу, Serpent Grail, 2005.

(2) Концепция мировой горы может быть объяснена посредством аналогии с «жидким огнем» (лавой), поднимающимся из глубин или центра Земли по каналу горного вулкана и взрывающимся во всех направлениях со срезанной конической вершины (имейте в виду, что вершина Великой пирамиды также срезана). Сексуальная символика присутствует в сознании тех, кто усматривает соответствие между подъемом лавы вверх к кратеру вулкана, энергией праны кундалини — смесью «огня и воды», — поднимающейся вверх через сушумну позвоночного столба, и семенной жидкостью, поднимающейся по фаллосу в кульминационный момент сексуального сношения.

(1) O’Brien, Christian with Barbara Joy, The Genius of the Few: The Story of Those Who Founded the Garden in Eden, Dianthus Publising, 1985, p. 17.

(2) Ibid., p. 24.

(3) Blavatsky, H.P., Isid Unveiled, Theosophical University, 1999.

(4) Higgins, Godfrey, Anacalipsys — Saitic Isis: Languages, Nations and Religions, 1833, reprint A&A Book Distributors, 1992.

(5) Ibid.

(6) Hall, Manly Palmer, The Secret Teachings of all Ages: An Encyclopedic Outline of Masonic, Hermetic, Qabbalistic and Rosicrucian Symbolical Philosophy, Philosophical Research Society, 1928, p. 85.

(7) Ovason, David, The Zelator: The SecretJournals of Mark Hedsel, Arrow, 1999, p. 420.

(8) Ibid., p. 613.

(9) Раньше считалось, что, как и звуки, «произнесенные слова» создают особые формы. Мистики утверждают, что вибрации слов — особым образом интонированных и пр. — резонируют с аналогичными ассоциативными сгустками энергии/информации. Информация при этом материализуется в виде некоторых объектов и явлений. Логос был Словом Божьим, который дал миру бытие.

(10) Ovason, David, The Zelator: The SecretJournals of Mark Hedsel, Arrow, 1999, p. 40.

(11) Ibid., p. 392.

(12) «Inner Self Located», taken from Bhadaranyaka Upanishad (4, 3, 18). Sri Ramakrishna Math, Madras, 1951: http://www. dreams-genes.info/inner’self located.htm

(13) Ibid.

(14) Suckling, Nigel, The Book of Unicorn, Paper Tiger, Limsfield, 1996, p. 218.

(1) Tomas, Andrew, Sphere, 1972, p. 19.

(2) Plato, Timaus, Focus Publishing, 2001.

(3) Rasmussen, Knud, vol. 7, no. 2, Gyldendalske Boghandel, Copenhagen, 1930; reprinted AMS Press, New York, 1976.

(4) Название «Нетер» переводится как «нейтраль», со значением «нейтральный» или «андрогинный». Это может означать, что «боги Нетеру» были по происхождению шаманами, и далее: «концепция и реальность мистической андрогинии была центральной для практики и шамана, и мага-эзотерика». Tsarion, Michael, Astrotheology and Sidereal Mythology, http://www.taroscopes.com/astro-theology/ astrotheology.html.

(5) Rux, Bruce, Architects of the Underworld: Unriddling Atlantis, Anomalies of Mars, Mjystefy of the Sphinx, Frog Ltd, 1996, 318.

(6) Diodorus Sicilicus, Bibliotheca Historica, c. 21 BC.

(7) Bauval, Robert, and Hancock, Graham, Keeper of Genesis: A Quest for the Hidden Legacy of Mankind, William Heinenann, 1996, p. 221.

(8) Henry, William, «Secrets of the Cathars: Why the Dark Age Churdh Was Out to Destroy Them», Atlantis Rising magazine, December 2002.

(9) Bridges, Vincent, «The Gnostic Science of Alchemy, Part I: From its Origins in Alexandria to the Black Dead», 1999, http://vincentbrilges.cоm/highweirdness/gsa.2.html.

(10) В книге The Bible Code 2: Countdown by Michael Drosnin (Phoenix, 2003) особое внимание уделяется названию «обелиск». Нам сообщают, что слово «обелиск» и выражение «вершина обелиска» пересекаются или взаимозаменяются с фразами «небесный объект», «ключ к коду» и «властелин кода». Весьма заманчиво предположить, что этот код действительно соотносится с темами, формирующими код Грааля, особенно знаменитый обелиск или столп в Гелиополе, который нам отчасти удалось расшифровать.

(11) Эти взаимосвязи между иероглифами бенну/цапля и символом рыб ИХТИС были выявлены американским автором Уильямом Генри в кратком комментарии «Укажите ему на дверь» (2003), в котором он предлагает некоторые из своих собственных интерпретаций «многочисленных необъяснимых и загадочных эпизодов с вратами в Библии в качестве примеров архаических «звездных врат» и таинственных ходов», т. е. путей в иные измерения. Мы просмотрели комментарии к книге Уильяма Генри в Интернете на заключительном этапе подготовки нашей книги к изданию, и установили, что многие из его находок согласуются с нашими гипотезами. Например, основной темой его изысканий была семантика древнего аккадско-шумерского имени «Нибиру», которое переводится как «звезда», «врата» и «пересечение». Генри заметил, что это, возможно, пространственные «врата к звездам» — таинственные ходы в иные миры. Этот термин имеет множество различных значений. Как писал Генри, это слово ассоциируется с «пересечением» и, естественно, содержит элемент «ру», который означает «звездные врата».

Чтобы получить побольше ключей к смыслу Нибиру, Генри цитирует древнешумерскую поэму «Эпос о Гильгамеше», в которой говорится: «Узок путь, ведущий туда». Все это как нельзя лучше согласуется с принципом нулевой точки — точки, которую дважды пересекают в рамках любого периодического цикла и вибрационной системы — и, более того, в рамках гипногогического состояния. Подобно нулевой точке, гипногогическое состояние — это особое и очень узкое пограничное состояние, когда спящий просыпается и бодрствует, а бодрствующий погружается в сон.

Мы сказали бы, что месопотамско-шумерский термин Нибиру — это действительно «звездные врата», но — врата, ведущие в сознание: гипногогический «третий глаз». Ниб — это название кончика пера. Перо — это символ головы, и приближенно (правда, скорее синхронистически, чем случайно) мы имеем здесь связь между звездными вратами ру и некой точкой внутри головы. Однако Генри полагает, что настоящие «гайки и болты» теории «звездных врат» существовали еще в доисторические времена (возможно, на бессознательном уровне, и сам он не связывает эти «звездные врата» с шаманическим опытом и принципами, изложенными в главе 2 нашей книги.

(12) Bauval, Robert, and Hancock, Graham, Keeper of Genesis: A Quest for the Hidden Legacy of Mankind, William Heinenann, 1996, p. 221.

(13) Ibid.

(14) «The Haldean Legend», Theosophy, vol. 52, no. 6, April 1964, pp. 175–182.

(15) «Teaching of Avatars», Theosophy, vol. 48, no. 12, October I960, pp. 561–566.

(16) Bauval, Robert, and Hancock, Graham, Keeper of Genesis: A Quest for the Hidden Legacy of Mankind, William Heinenann, 1996, p. 212, используя в качестве источника книгу Mythical Origin of the Egiptian Temple by E.A.E. Reymond.

(17) Fessenden, Reginald Aubrey, Deluged Civilization of the Caucasus Isthmus, Massachusetts Bible Library, 1927. Chapter XI.

(18) Sitchin, Zecharia, The Wars of Gods and Men, Avon Books, 1989, p. 143.

(19) По словам Гэри Дэвида, в космологической системе американских туземцев племени хопи дуат или туат известен как Тууванасави (буквально «центр земли»; зона Ориона): http.www. 100megsfree4.ccom./farshores/amorion2.htm). Он также сообщает нам, что «подобно пирамидам на плато Гиза, Туувасанави соответствуют трем звездам Пояса Ориона, являющим собой духовное сердце этого созвездия («Большие пирамиды Аризоны», 2002, http://arizon. tripod.com/azpyremid.htm).

(20) Budge, ЕА, Wallis, Hieroglyphic Dictionary, vol. 1. pp. 22–23.

(21) Bauval, Robert, and Hancock, Graham, Keeper of Genesis: A Quest for the Hidden Legacy of Mankind, William Heinenann, 1996, p. 209.

(22) Интересно заметить, что одной из наиболее архаичных форм изображения бога Гора было «Гор горизонта», изображающего его в качестве крылатого коршуна-солнца над горизонтом; со временем этот символ в варианте крылатого диска стал популярен во всем Египте.

(23) Strabo, lib. XV. P. 1022.

(24) Выдержки из лекции «Врата к богам: новый подход к мистериям Древнего Египта» «Gateway to the Gods: A New Approach to Mysteries of Ancient Egypt» by Linn Picknett and Clive Prince at Templar Lodge Hotel, Gulliane, near Edinburgh, Scotland, 7 June 1999:

http://www.pharo.com/intelligence/starcon_hypothesis/articl es/fish_101_ gatewaytothe_gods.asp.

(25) Bauval, Robert, and Hancock, Graham, Keeper of Genesis: A Quest for the Hidden Legacy of Mankind, William Heinenann, 1996, p. 212.

(26) Ibid., pp. 212–213.

(27) Pliny The Elder, Natural History, vol. Ill, trans. H. Rackham, Harvard University Press, Cambridge, Mass., 1983, pp. 293–295.

(28) Что касается Альфы и Омеги, то буква или знак А греческого алфавита всегда ассоциировались с головой. Буква О, или Q, ассоциировалась с ногами, и мы без труда можем заметить, что символ Q действительно напоминает две ноги. Важность этих дух символов связана с тем, что дуализм (который символизируют две ноги — Q, две стороны тела, а также позитивная и негативная фазы всех циклов) становится центром над головой и, в частности, точкой над головой: А. Символ Триады (троицы) в этом отношении также символизирует остроконечную шапочку (колпак) мага — древнейшая традиция, связанная с центром бинду.

(29) Чтобы показать это, ориентация Великой пирамиды должны была быть безукоризненной. Известно, что точная дата точки равноденствия, когда Солнце проходит через астрологический знак Овна, варьируется из год в год в рамках четырехлетнего цикла. Каждый год дата и время точки равноденствия смещается по шкале марта вперед, пока не будет достигнут год, предшествующий високосному. В течение високосного года они возвращаются к своей ранней дате и времени, и четырехлетий цикл повторяется снова. В високосный год эти позиции возвращаются к исходным точкам, так что четырехлетний цикл начинается сначала. Однако, несмотря на это, Великая пирамида всегда отмечает точку весеннего равноденствия, независимо от того, на какой конкретно день приходится сам день равноденствия.

(1) Rux, Bruce, Architects of the Underworld: Unridding Atlantis, Anomalies of Nars, and the Mystery of the Sphinx, Frog Ltd, 1996, p. 318.

(2) Ewald (trans.), The Gentile and the Jew, d. Volk Israel, London, 1868.

(3) Hagger, Nicolas, The Fire and the Stones, Element Books, 1998.

(4) The Book of Ceremonial Magic, William Ryder and Son, 1911.

(5) Book of Enoch, R.H. Charles, W.O.E. Oesterley (eds.) Book Tree, 1998, Chapter 6.

(6) Ibid., Chapter 7.

(7) Ibid., Chapter 9.

(8) Ibid., Chapter 8.

(9) Ibid., Chapter 9.

(10) Ibid., Chapter 60.

(11 http://biphome.spray.Se/d.scot/.Necro/necrol.htm.

(12) Ibid.

(1) Втор. 2, 10–11.

(2) Чис. 13, 28–33.

(3) Втор. 2, 20–21.

(4) Втор. 3, 11.

(5) Втор. 3, 13; см. также Нав. 12, 4; 13, 12.

(6) Быт., 14, 5; 15, 20; см. также 4 Цар. 5, 18; 23, 13.

(7) Book of Enoch, R.H.Charles, W.O.E. Oesterley (eds.) Book Tree, 1998, 15, 8-10.

(8) Balfour, Michael, Megalithic Mysteries, Dracon’s World, Limpsfield, 1992.

(9) Нав. 5

(10) Осия. 12, 11.

(11) Суд. 2, 1.

(12) Walker, В., Gnosticism, The Aquarian Press.

(1) Cantor. Norman, F, The Sacred Chain: A History of Jews, Harper Collins, 1994.

(2) Hagger, Nicolas, The Fire and the Stones, Element Books, 1998.

(3) См. также Суд. 13, 3; Лк, 1, 13; 1 Цар. 14, 21.

(4) Gardiner, Laurence, Bloodline of the Holy Grail, Element Books, 1996, p. 68.

(5) Чис. 28, 11.

(6) 4 Цар., 21.

(7) Иер. 7, 18.

(8) Другие места в Библии, где говорится о почитании евреями солнца и луны: Быт. 1, 14; 1, 16; 37, 9; Лев. 26, 30; Втор. 4, 19; 4 Цар. 21, 3; 211, 5; 23, 5; Пс. 103, 19; Ис. 17, 8; Иезек. 32, 7; Иов. 31, 26–27.

(9) Втор. 4, 9.

(10) Wallis Budge, Е.А. From Fetish to Cod, Dover Publication, 1989.

(11) Hanauer, J.E., Folklore of the Holy Land, The Sheldon Press, 1907.

(12) Деян. 6, 22.

(13) Ancient Egypt, Myth and History, Geddes and Grosset, 1997.

(14) Frazer, Sir James, The Golden Bough, Wordswortnh, 1993.

(15) Schonfield, Hugh, The Essene Odyssey, Element Books, 1984.

(1) Feder, Kennet L., and Park, Michael Alan, Human Antiquity, Mayfield, 1992.

(2) A Handbook of Livings Religion, Hinnels, John R. (ed.), Viking, 1984.

(3) Human Antiquity, op. cit.

(4) Apuleius, Lucius, The Golden Ass, Penguin, 1985.

(1) Von Hammer, quoted in Inquire Within, The trail of the Serpent, 1936; reprinted RA Kessinger Publishing Co., 2003.

(2) Dargon, Patriot, September 14, 1922.

(3) Shah, Idries, Sufis, W.H. Allen, 1964.

(4) Pike, Albert, Morals and Dogma, RA. Kessinger Publishing Co., 2004.

(5) Aristotle, The Art of Rhetoric, Penguin Books, 2004.

(6) Inquire Within op. cit.

(1) О влиянии «вольных каменщиков» на мировую историю см. Fisher, Paul A., Behind the Lodge Door: Church, State and Freemasonry in America. Shield Publishing Company, 1988.

(2) См. Yallop, David, In God's Name: An Investigation into the murder of Pope John Paul I, Jonathan Cape, 1984.

(3) Heindel, Max, The Rosicrucian Cosmo-Conception, The Rosicrucian Fellowship, 1910.

(4) Ibid.

(5) Heindel, Max, Christian Rosicrucian and the Order of Rosicrucian, Lightning Source UK (no date).

(6) Ibid.

(7) Travis, John, «Knight of Malta Fight New War», Catholic News Service.

(8) Cronica magazine, quoted by Henry McDonald in the Observer newspaper, 6 August, 2000.

(9) Rev. James Martin, Controversy over Opus Dei: Some Critize Group's Methods, ABC News, 2001.

(10) Cm. ODAN (Opus Dei Awareness network) website www. odan.org.

(11) Quoted in Church Storm, Melbourne, April 2001.

(12) Воспроизведено по статье Richard J. Aldrich, Lecturer in Politics at Nottingham University, in Diplomacy and Statecraft (March, 1997). Dr. Aldrich is the author of The Hidden Hand: Britain, America and Cold War Secret Intelligence, John Murray, 2001.

(13) Бильдербергская встреча, 1989.

(14) Веб-сайт Трехсторонней комиссии.

(15) Не надо обладать слишком богатым воображением, чтобы догадаться, что Пресвятая Троица христианства была постулирована с таким расчетом, чтобы привлечь в ряды христианства как можно больше язычников — греков, римлян, кельтов (си. Приложение). Однако надо отметить, что в первоначальную эпоху христианство возглавляли священники из числа Великих Посвященных, которые и создали концепцию Троицы, поскольку она отражала фрагменты их собственных представлений.

Список иллюстраций на вклейках

Илл. 1. Архангел Гавриил. Монастырь Киккос на Кипре.

Илл. 2. Моисей с рогами, изображающими лучи сияния. Церковь Санта-Мария в Риме.

Илл. 3. Сияющий ангел перед ковчегом завета. Саутуэлл Минстер, Англия.

Илл. 4. «Божественное я»>, или Бог, в лучах света, идущего из «внутреннего глаза».

Илл. 5. Священный символ сердца. Мончике, Португалия.

Илл. 6. Бог — Сияющее Божество. Собор Св. Иоанна в Риме.

Илл. 7. Просветленная аватара на вершине креста. Монастырь Киккос на Кипре.

Илл. 8. Бог в образе сияющего «внутреннего ока». Базилика Св. Петра в Риме.

Илл. 9- Масонские инструменты — циркуль и угольник Базилика Св. Петра в Риме.

Илл. 10. Римская мозаика с изображением свастики. Пафос, Кипр.

Илл. 11. Масонский угольник и циркуль на стене церкви в Уэльсе.

Илл. 12. Великолепие и роскошь православного христианства. Кипр.

Илл. 13. Римский форум.

Илл. 14. Филип Гардинер на фоне базилики Св. Петра в Риме.

Список рисунков

Рис. 1. Цикл бодрствования-сна 42

Рис. 2. Сознание: циклический процесс 44

Рис. 3. Масонский нивелир, или отвес 45

Рис. 4. Два ока Гора 46

Рис. 5. Богиня Хатор-Исида 47

Рис. 6. Триада 57

Рис. 7. Сфера сознательного 61

Рис. 8. Триада как шаманская «мировая гора» 62

Рис. 9. Символ «Чаша и кольцо». Гравюра XIX в. по рисунку сэра С. Симпсона 63

Рис. 10. Диаграмма системы чакр 68

Рис. 11. Чакры и мировая гора 71

Рис. 12. Кадуцей 73

Рис. 13. Кадуцей и система чакр 74

Рис. 14. Лабиринт 78

Рис. 15. Лабиринт как отражение человеческого мозга 79

Рис. 16. Полусинхронизированные схемы мозга 80

Рис. 17. Сферическая стоящая волна 84

Рис. 18. Двойная змея 87

Рис. 19. Время и эволюция как стоящая волна 88

Рис. 20. Типы креста 133

Рис. 21. Весы Маат 139

Рис. 22. Феникс 142

Рис. 23. Ба 142

Рис. 24. Бенну, протягивающий анх жизни 151

Рис. 25. Древнеегипетский символ солнца 158

Рис. 26. Древнешумерский символ солнца 163

Рис. 27. Древнеегипетское кольцо шен 165

Рис. 28. Картуш 165

Рис. 29. «Рыбы» из Древней Месопотамии 177

Рис. 30. Козерог 184

Рис. 31. Мандорла 186

Рис. 32. Христос — «Дверь» 187

Рис. 33. Рыбы 189

Рис. 34. Единорог 190

Рис. 35. Бенбен 202

Рис. 36. Древнеегипетский иероглиф, обозначающий Бенну 203

Рис. 37. Рыба Ихтис 203

Рис. 38. Крылатый диск 205

Рис. 39. Осирис и Гор 207

Рис. 40. Разделение разума и сознания 210