Каждый, кто прочтет эту книгу внимательно-похудеет

Каждый, кто прочтет эту книгу внимательно-похудеет

интродукция

Все началось с совета врача немного похудеть. Я, в свою очередь, рассказал ему (врачу) историю о танае по имени рабби Элейзер бен рабби Шимон, который был настолько толстым, что под его животом мог пройти бык. Однажды этот святой человек задумался о причинах своей полноты. Откуда это, думал он-со стороны святости или наоборот со стороны ецер (дурного начала)? Рабби Элейзер бен рабби Шимон разрезал себе живот, достал пласт жира толщиной четыре пальца и положил на солнце. Когда через семь дней жир не протух и не испортился, он понял, что все нормально, его полнота угодна Небу. Но вопрос пока остался без ответа. Почему человек ест? Даже не так: Зачем человек ест и почему получает наслаждение от процесса поглощения пищи. Ученые Национального Исследовательского Института NIDDK, США, в ходе масштабных исследований установили, что при поглощении любимого блюда, организм человека выделяет почти в два раза больше эндорфина (гормона удовольствия), чем даже, во время занятия сексом.

Заметки на полях: Заболела у одного еврея жена. Птицу покорми, просит она мужа, я с кровати встать не могу. Взял еврей миску с зернами кукурузы, вышел во двор и бросает зерна курам. Возле самого забора еврей видит петуха, который гонится за курицей. Услышал знакомый звук, петух прервал погоню и стал клевать зерно вместе со всеми. Посмотрел на него еврей и вздохнул: «Не приведи Госп-дь, чтобы я, когда нибудь, так проголодался.

Ну с сексом разобраться проще. Учат наши мудрецы, что поскольку заповедь «плодитесь и размножайтесь» дарована человеку в Ган Эден (раю), то мужчина и женщина в момент близости, как бы переносятся, ненадолго, в этот самый Ган Эден и ощущения, которые они при этом испытывают- слабый отсвет ощущений, которые постоянно испытывают обитатели этого прекрасного места. Но заповеди «кушай» вообще нет! Наоборот, нам и этого нельзя и того нельзя. Откуда же тогда берется это наслаждение от еды? Наверное, нужно начать с того, что поглощение пищи- не единственный способ получением человеком жизненной энергии. Всего их, этих способов, существует три. Первый способ- это шефа (энергия родной земли) Мы в прямом смысле слова получаем ее от земли, на которой живем. Если конечно у нас с ней, с этой самой землей, сложились хорошие отношения. Ведь не напрасно одним из способов поменять судьбу человека называют смену им места жительства. Второй способ- собственно через еду. Именно этому способу и будет посвящена большая часть этой книги. И наконец третий способ: Через уровень души, который называется Нешама, можно получать энергию непосредственно от Создателя. Нельзя не сказать, что у религиозного еврея подключение Шефа реализуется через нашу Святую Тору. Она, своего рода аккумулятор, который позволяет еврею быть автономным и оставаться евреем независимо от места, в котором он находится. Но наша книга все-таки не совсем об этом. Нас интересует именно процесс поглощения пищи, как способ получения жизненной энергии. Хотелось бы понять, например, почему самые полные люди далеко не самые активные, ведь у них должно быть энергии в избытке. И главный вопрос- откуда в еде наслаждение, пока так и остался без ответа. А ведь мир, в котором мы живем, совершенен и абсолютно логичен. То, что мы не понимаем некоторых его закономерностей, и считаем их случайностями, не делает его менее совершенным. Это нам нужно немного подучится.

Если наш, сотворенный Б-гом, организм реагирует на еду таким образом- должна быть этому какая-то причина? Как и положено нормальному еврею, зайдем сильно издалека.

Все мы знаем, что исполнить шестьсот тринадцать, а по факту шестьсот двадцать заповедей невозможно, на протяжении одной жизни. Существуют заповеди, которые относятся только к мужчинам, существуют заповеди только для женщин. Есть заповеди только для коэнов, есть только для леви. Есть заповеди, которые действуют только в земле Израиля, есть, такие, которые действуют только за ее пределами. Есть заповеди, исполнить которые возможно только во время существования Храма. Понятно, что человек не может быть одновременно и мужчиной, и женщиной, коэном, леви и исраэли. Именно поэтому душа человека спускается в этот мир больше одного раза. Это называется гилгул.

Последовательно воплотившись в женщину, мужчину, леви и коэна душа человека обретает Ган Эден. Но это идеальный, так сказать, вариант. Следует понимать, что душа человека спускается в этот мир не просто так. Каждого из нас в этом материальном мире ждет работа. Работа, которую способны выполнить только мы, поскольку люди совершенно не взаимозаменяемы. Если один из нас работу не сделал, она так и останется не сделанной. Исправления мира в этом месте не произошло. А теперь то же самое, но уже без избыточного пафоса: Работа человека в этом мире- это исполнение заповедей. Глупо метаться в поисках смысла жизни, он, это смысл прост и очевиден. Человек должен исполнять заповеди, все какие сможет. Чем труднее дается ему исполнение какой-то из них, тем важнее эта заповедь для Мира, именно в исполнении этого человека. Но возможен вариант, когда какая-то из душ, после облачения в тело, не выполнила часть заповедей или, не дай Б-г нарушила их. В этой точке пространства произошло разрушение Мира. Восстановить разрушенное, а также осуществить необходимое исправление, может опять-таки, только эта конкретная душа. Именно поэтому ее спускают в этот мир еще раз. Но уровень воплощения при этом понижается. (так как, чем ниже уровень Творения, тем меньше требований с сотворенному и тем больше покорность души Творцу) В воспитательных так сказать целях. На самом деле речь идет именно о количестве заповедей. Не справилась душа с заповедями для коэна, опускаем до леви, не осилила левы- исраэли и так далее. Конечно гилгул души вовсе не такой линейный. В какое именно тело попадает провинившаяся душа, в зависимость от приобретенных заслуг или совершенных грехов, подробно описано в книге «Шаар Гилгулим» праведного АриЗаЛа, поэтому нет смысла останавливаться на этом повторно. Нас больше интересует механизм, при помощи которого душа возвращается в свое исходное состояние. Ведь мы помним, исправление конкретной точки мирозданья возможно только этой конкретной душей. Допустим, душа согрешившего человека воплотилась в корову. Может ли она, в образе коровы, исправить мир? Не уверен. Сначала, очевидно, нужно вернуть душу в тело человека. Как ей снова подняться до уровня человека и осуществить исправление Мира? Для подъёма нужны заслуги, для заслуг- свобода воли (право выбора). А откуда у коровы свобода воли. Ведь известно, что чем ниже уровень творения, тем больше сотворенное покорно воле Творца.

Заметки на полях: Была у одного еврея удивительная лошадь. Умная, послушная и очень трудолюбивая. Еврей просто нарадоваться не мог. Естественно, что все предложения продать лошадь от с негодованием отвергал. Только один вопрос его мучал. Когда он проявлял заботу о лошади, гриву расчесывал, с телеги слезал, что бы ей легче было, овес покупал подороже и клевер, лошадь плакала, как человек. И отправился еврей к рабби Бал Шем Тов(у) узнать, что же такое с лошадью. Почему она плачет? Походил святой БЕШТ вокруг лошади и сказал. В этой лошади душа человека, твоего должника. Он умер, а долг так и не вернул. Вот он и старается в виде лошади его отработать. А когда ты проявляешь излишнюю заботу о нем, долг растет. « Да он уже много раз тот долг отработал»- воскликнул владелец лошади. Что же ты тогда, лукаво прищурился БЕШТ, его долговую расписку до сих пор хранишь? Из-за нее он до сих пор на Небо попасть не может. Если отработал он долг, сожги расписку, так что бы лошадь это видела. Как только еврей это сделал, лошадь упала и умерла. Душа освободилась.

Перед нами первый способ осуществить исправление души, в облике животного, растения или насекомого: сделать что-то полезное, выйдя за рамки своей природы. Например, вороны, которые кормили пророка Элиагу, пауки, которые заткали паутиной вход в пещеру, где прятался царь Давид и так далее. Не в природе ворон кормить человека хлебом и мясом, не в природе пауков за час с небольшим закрывать паутиной вход в пещеру. Выход за пределы своей природы-главный признак того, что душа, заключенная в теле животного, стремится исправить свой удел.

Заметки на полях: В книге «Шивхей БЕШТ» рассказывается удивительная история: В одной из своих поездок БЕШТ(рабби Бал Шем Тов) попросил своего кучера Алексея, остановится в поле. БЕШТ хотел помолится минху (послеполуденную молитву). В поле паслась большая отара овец. Когда БЕШТ начал произносить «Шмоне Эсре» все овцы встали на задние ноги и как пастух их не принуждал, стояли так до самого конца молитвы.

Но конечно далеко не всем так везет. Основная часть исправлений души происходит совсем другим способом и именно о нем мы и попробуем сейчас рассказать.

Начнем того, что каждый существующий объект Нашего Мира содержит в себе Б-га. Именно наличие Б-га в объекте и делает его (этот объект) существующим. Это то, что мы называем душей. Как эта душа попадает в тот или иной объект Творения мы вроде бы как уже рассказали, даже не то что бы рассказали, намекнули, где об этом можно прочитать. Это происходит в следствие нисходящего гилгула. Душа грешника оказывается в растении или животном, которое, в свою очередь пища для кого-то. В процессе поглощения пищи душа, заключенная в еде, сливается с душей, находящейся в том, кто эту пищу ест. Это продолжается все время, пока съеденное находится в организме съевшего. Все то хорошее, что за это время сделал реципиент (тот, кто съел) делится между ним и той душей, которая попала к нему с пищей. Эта душа усиливает душу реципиента, за счет собственной жизненной энергии и в свою очередь получает заслуги, необходимые для перехода на следующий уровень. Или, в каббалистической терминологии, для запуска механизма восходящего гилгула. Очень важно понимать, что душа эта, душа грешника. И далеко не каждому дано совладать с этой, принятой внутрь так сказать душей, даже в ее ослабленном виде. (Имеется ввиду тот факт, что, как правило, человек не способен съесть целиком целую корову или даже курицу. Поэтому с пищей он получает только часть души, заключенной в этом животном) Потому что процесс взаимодействия душ всегда двухсторонний. Именно с этим фактом связан весь комплекс религиозных запретов и ограничений, называемый законами кашрута. Говоря простым языком еда, которую есть человек, дает ему силу, но эта сила не обязательно увеличивает его положительные качества. Может случится так, что усилятся именно негативные качества его души. Усилятся до такой степени, что человек не сумеет совладать с ними, тем самым сам станет на путь греха и в итоге уйдет в нисходящий гилгул. Для тех, кто понял написанное добавим глубины и непонятности. Как было сказано выше, душа- часть Б-га. Следовательно, быть изначально грешной она неспособна, как не способна она сохранять любые индивидуальные черты и качества. Чем же тогда душа грешника отличается от души праведника, если и та и другая кусочки одного и того же Б-га? Так как душа, это именно часть Б-га, то в состоянии отделенности от Создателя ее удерживает специальная оболочка, называемая клипа. У праведных людей эта клипа совсем тоненькая и практически не препятствует взаимодействию души с Создателем. Именно этим фактом объясняется наличие у праведников пророческого дара, а также способности творить чудеса. Которые конечно же творит не праведник, а Создатель (благословен ОН) по просьбе праведника.

По мере совершения человеком грехов, оболочка (клипа) становится все толще. И ощущение близости Творца покидает человека. Это, в свою очередь, создает у него иллюзию отсутствия Б-га и как следствие порождает чувство личной безнаказанности. Что приводит его к новым грехам. Которые, в свою очередь увеличивают толщину и плотность клипы. Круг замыкается. Именно в этой оболочке душа и уходит в гилгул. Разрушение этой оболочки и является главной задачей человека, который кушает пищу, содержащую в себе душу грешника. Если это происходит, душа поглощенная, отдает жизненную энергию и воссоединяется с Создателем. Если происходит частичное разрушение клипы, душа отдает энергию и уходит на новый, более высокий, уровень гилгул, так как клипа вокруг души стала тоньше и значит связь души с Создателем усилилась. Если разрушить клипу не удалось совсем, то энергия поступает к реципиенту прямо вместе с клипой. При этом сама клипа присоединяется к клипе души того, кто съел пищу, тем самым усиливая его злое начало и снижая уровень связи с Б-гом.

Есть иль не есть, вот в чем теперь вопрос?

Когда мы узнали, что поглощение пищи вовсе не такой безобидный процесс как кажется, вопрос стал ребром, что лучше, есть или не есть. С одной стороны, многие праведники относились к еде достаточно равнодушно, постились от Шаббата до Шаббата, ограничивали себя в мясе (только в Шаббат можно) вине и так далее. На первый взгляд, истязали себя голодом. И вообще изможденное лицо с горящим взором-устоявшийся, так сказать хрестоматийный образ святого праведника. Если честно, это совсем из другой оперы (то есть религии). Различные экстатические течения во многих религиях пропагандируют максимальное удаления от материальных забот и мира в целом. С их точки зрения, праведник может находится исключительно в хрустальном дворце возвышенной медитации, в тенистых садах размышлять о высоком. И пищу такой святой человек потребляет конечно же исключительно духовную. Самое смешное заключается в том, что такой способ действительно есть. Помните, мы говорили об этом в начале книги. Через уровень души «Нешама» можно получать жизненную энергию от Создателя этого Мира напрямую. Очень трогательная, можно сказать идиллическая картинка. Всего одна проблема. Мы с вами знаем из предыдущей главы, что каждый человек приходит в этом мир с заданием. Очень сомнительно, что заданием человека может быть максимальное отречение от Мира. Наоборот задача каждого человека (и не только) исправление Мира, что подразумевает активное участие, вовлечение во все процессы, включая пищеварение. Ведь именно через еду мы исправляем (освобождаем) души, заключенные в ней. Ноах (Ной) получил указание от Создателя есть мясо животных только после потопа. Это объясняется именно тем, что души грешников (а поколение Ноаха было, по сути дела, самым грешным поколением и именно поэтому было уничтожено потопом практически полностью) попали в тела животных. Потоп уничтожил только тела, но не души. Души же нуждались в исправлении и их исправление было- служить пищей человеку. Из сказанного выше становится ясно, кушать все-таки надо. Но снова нестыковка, все посты связанны с отказом от еды и питья.

То есть для духовного подъёма отказ от еды- важное условие.

Заметки на полях: Вот информация из Большой Еврейской Энциклопедии: ИОСЕ́Ф ДЕ́ЛА РЕ́ЙНА (Joseph della Reina; 15 в.), каббалист, живший в Испании или в Северной Африке. Отрывочные сведения о деятельности Иосефа дела Рейна, содержащиеся в каббалистической литературе, позволяют заключить, что он занимался практической каббалой, пытаясь, по-видимому, магическими средствами ускорить наступление избавления. Легенда, возникшая в кругах каббалистов в пору изгнания евреев из Испании, повествует, что Иосеф дела Рейна стремился уничтожить власть Сатаны над человечеством. Согласно этой легенде, Иосеф дела Рейна одолел Самаэля и связал его священными именами», но поддался соблазну угостить его благовониями. Этот поступок, равный идолопоклонству, привел к поражению и гибели героя. Самая ранняя версия легенды содержится в сочинении Аврахама бен Эли‘эзера ха-Леви (родился, по-видимому, в 1460 г. – умер не ранее 1528 г.) «Иггерет сод ха-геулла» («Послание о тайне избавления»). Моше Кордоверо и Хаим Витал приводят судьбу Иосефа дела Рейна как пример губительности обращения к тайным знаниям для приближения прихода Мессии. Широкую популярность в 18–19 вв. получила самая детальная и поэтичная версия легенды, составленная иерусалимским каббалистом Ш. Наварро (1606–?). Она была переведена на многие языки и послужила основой для поэм, баллад, рассказов и пьес.

Почему мы вспомнили об этом? Потому, что рабби Йосеф Дела Рейна перед совершением своего духовного подвига (а это именно подвиг не зависимо от результата) постился 40 дней, чтобы достичь должного уровня духовного совершенства. В чем суть поста? Когда человек должен предстать перед лицом Создателя его душа проходит через «залы судов» То есть, духовный подъем с определенной целью, любой целью, возможет только по стороне гвуры (строгости).

Заметки на полях: Сообщает Вавилонский Талмуд (Хагига, 14б) «Четверо вошли в Пардес (духовное пространство, своего рода предбанник Ган Эден. Раши считает, что выражение «вошли в Пардес» означает «поднялись в небеса посредством произнесения Имени (Всевышнего)» Комментатор же Талмуда Маарша (рабби Шмуэль-Элиэзер Эйделс) уточняет, что Пардес — это именно Б-жественная мудрость. В этом он следует рабейну Тордосу Галеви, одному из крупнейших испанских каббалистов XIII века, который, правда, высказался еще более определенно: имеется в виду «наука о Б-жественном», то есть каббала): Бен-Азай, Бен-Зома, Ахер и рабби Акива. Сказал им рабби Акива: “Когда вы достигаете плит чистого мрамора, не говорите: „Вода! Вода!“ — потому что сказано: „…рассказывающий небылицы долго не устоит пред Моими глазами“” (Теилим, 101:7). Бен-Азай глянул — и умер; о нем Писание говорит: “Дорога в глазах Г-спода смерть тех, кто предан Ему” (Теилим, 116:15). Бен-Зома глянул — и повредился (в уме), и о нем Писание говорит: “Мед нашел ты — ешь в меру, а то пресытишься им и его изрыгнешь” (Мишлей, 25:16). Ахер — порубил посадки; рабби Акива «вошел в мире и вышел в мире».

Из четверых, трое имели цель: Бен Азай хотел насладится чистым Светом Творца («Душа моя страстно полюбила Тору», — сказал он как-то раз о себе (Вавилонский Талмуд, Йевамот, 63б) и поэтому даже не хотел жениться и обзаводиться семьей. Тора, Б-жественное было единственным содержанием его жизни. И когда душа его узрела свет Шхины, она вырвалась из тела и устремилась к Б-жественному, как огонек свечи притягивается к большому факелу. Однако тем самым душа Бен-Азая уклонилась от исполнения на земле той миссии, которая была возложена на нее Всевышним, и это было засчитано ей как нарушение Высшей воли). «Бен-Зома, — обьясняет Маарша, — не был столь совершенным и уравновешенным интеллектуально, как Бен-Азай, и из-за того, что также смотрел на свет, более ослепительный, чем мог вынести его разум, спутались у него все понятия, и он повредился в уме — подобно человеку, который сходит с ума из-за того, что оказался не в силах постичь до конца то, к чему страстно стремился». Потому-то он и уподобляется набросившемуся на вкусный мед, объевшемуся им и повредившему сам себе…Ахер же, в отличие от рабби Акивы, «порубил посадки» — то есть, осознав величие и мощь зла, вообразил, будто оно имеет (по крайней мере, в этом мире) независимое существование. Возможно, отсюда его пессимизм в ответе рабби Меиру, призывавшему его совершить тшуву: «Но я уже слышал из-за небесного занавеса: “„Возвратитесь, шалые дети…“(Ирмеяу, 3:14) — все, кроме Ахера”!..» (Хагига, 15а). Веря, в принципе, в возможность возвращения, Ахер полагал, что слишком крепко держат его силы не менее мощные, чем силы добра.

Рабби Акива ничего не хотел и ничего не просил. Трое поднялись по левой стороне и ни один не выдержал суда. Рабби Акива поднялся по правой стороне (хесед), и вошел, и вышел. Речь идет о величайших знатоках Торы, владеющих в том числе и практической каббалой. Но даже они не выдержали суд. Именно в этом главный секрет поста. Для того, чтобы выдержать суд (а время всех и общественных и личных постов – это время суда) Нужно избавится от тех душ (душ грешников) которые мы приняли в себя вместе с пищей. Нужно добиться того, что бы судили только и исключительно нашу душу. Тогда есть шанс выдержать этот суд.

Так что же делать, есть или не есть?

Существуют несколько методик осознанного потребления пищи. Понимание сакрального компонента, заключенного в каждом приеме еды, кардинально меняет отношение человека к этому занятию.

Заметки на полях:Эта история из книги «Девять врат. Таинства хасидов»: Сперва он был в Лиженске у святого ребе реб Мелеха. Потом был в Остроге. Там святой рабби Эйбе научил его есть. Для этого Иреле потребовался один вечер.

А дело было так: реб Эйбе велел поставить большие миски, до краев полные всякой всячины. Затем он, горячо возблагодарив Господа, напустился на еду с завидным аппетитом. Будто по мановению волшебной палочки исчезали в его святых устах мясо и полные поварешки густой хасидской каши. Ни один смертный не мог бы сравниться с ним. Но всего содержимого мисок он не одолел. В одной осталось немного каши на дне. И тут святой рабби Эйбе — да хранит нас Свет его заслуг — склонился над этой миской и со слезами на глазах стал умолять душечки, заколюченные в этой каше, простить ему, что нынче он больше есть уже не может. Дескать, на другой раз отложит. После еды он с редким усердием помолился, а потом всю ночь провел в молитвах и постижении Закона. Звали его рав Яаков-Йосеф. Мы величаем его реб Эйбе, поскольку он написал книгу под таким названием…

Перед нами так называемый, эмоциональный способ исправления (освобождения) душ (искр святости) из клипы путем поглощения еды.

Второй, интеллектуальный способ, предлагает нам ХаБаД.

Заметки на полях: Однажды рабби Леви Ицхок из Бердичева должен был приехать к Алтер Ребе в Лиозно, чтобы обсудить шидух своего сына с дочерью Алтер Ребе. В честь рабби было намечено устроить роскошную трапезу, и дочь Ребе пожелала лично приготовить угощение для высокого гостя. Что бы, так сказать, показать товар лицом. Однако жена Алтер Ребе, заявила, что, поскольку обязанность приготовления пищи возложена на нее, она не собирается лишиться заслуги и сама приготовит угощение для цадиков. Женщины обратились к Алтер Ребе, чтобы тот разрешил их спор. Выслушав доводы обеих сторон, Алтер Ребе постановил: они будут готовить вместе. Еду, как обычно, приготовит жена Ребе, а дочь добавит соли в кушанья, так как именно посоленное блюдо считается приготовленным. В процессе приготовления еды, жена Ребе машинально посолила ее, после пришла дочь и с полным осознанием значимости этого действия посолила еду повторно. Когда блюда были поданы к столу, рабби Леви Ицхок лишь чуть-чуть отведал их. Спросил Ребе гостя: «Почему не ест господин? Наверное, еду забыли посолить!» — и с этими словами добавил в еду еще соли. Когда выяснилось, в чем дело, сказал ему Алтер Ребе: «В первую субботу, которую я провел в Межериче у нашего учителя, Магида, он дал мне кусок кугла и сказал: съешь этот кугл, и отныне ты никогда не будешь чувствовать вкуса пищи».

Способ конечно несколько уступает эмоциональному в смысле романтичности, зато уровень эффективности существенно выше. Те силы, которые человек вынужден тратить на борьбу с животным компонентом трапезы можно тоже использовать в целях исправления заточенных в пище душ. Не просто так большое внимание в этой истории уделено именно соли и тому, что с ней связанно. Соль содержит в себе души, павшие максимально низко. Души, которые не исправило ни заточение в животном, ни спуск в растение. Исправление таких душ, задача крайне тяжелая. В этом одна из причин, почему даже крайне непривередливые в еде люди, не могут есть пересоленную пищу. Заметьте, даже эти упорные в своей греховности души имеют способность к исправлению. Даже они не отторгнуты окончательно. Они, эти души, имеют свой удел в общем плане Творения. Но это уже тема совсем другого разговора. Рабби Нахман из Бреслава использовал несколько другую технику, она описана в Книге Шивхей а-Ран . После женитьбы рабби Нахман посвятил себя напряжённой духовной работе: он стремился обуздать свои желания и подчинить их сознательному контролю. По его собственному признанию, «все свои вожделения» он «перевёл в страсть к еде, …и поначалу ел очень много, гораздо больше других» Но затем он «стал постепенно ослаблять в себе влечение к еде, приучая и принуждая себя есть меньше, чем раньше». И как только он привыкал к новой норме, он «начинал есть ещё меньше, и так далее» В этот период он «проводил много постов и несколько раз постился всю неделю — от шабата до шабата». Были случаи, когда он «постился по два недельных поста подряд… и проводил по восемнадцать недельных постов в год»

Постепенно он сумел «подчинить себе телесное начало и полностью искоренил в себе влечение к еде»: он «обнаружил, что более не нуждается в какой-либо пище как источнике поступления жизненных сил» — и тогда «принудил себя вновь начать что-то есть и с тех пор ел понемногу», но уже «в святости, без всякого вожделения»

Каждый шаг на этом пути «давался ему ценой изнурительного труда, большими усилиями и полной самоотверженностью» Впоследствии рабби Нахман рассказывал одному из своих сподвижников, что ему «удалось всё преодолеть лишь благодаря одной хитрости: он каждый день заставлял себя думать, что ему предстоит только этот единственный день — …а на один-единственный день человек может принять на себя очень многое». А когда начинался следующий день, он «вновь принимал на себя заботы только одного дня, …не задумываясь о завтрашнем дне или будущих днях вовсе».