Нектар наставлений

Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. Ачарья-основатель Международного общества сознания Кришны

Нектар наставлений

Предисловие

Наставления Шрилы Рупы Госвами составляют основу, на которой строится деятельность движения сознания Кришны. В большинстве своем Гаудийа-вайшнавы, или вайшнавы Бенгалии, являются последователями Шри Чаитанйи Махапрабху, непосредственными учениками которого были шесть Госвами из Вриндавана. Поэтому в одной из песен Шрилы Нароттамы даса Тхакура есть такие слова:

рупа-рагхунатха-паде ха-ибе акути

кабе хама буджхаба се йугала-пирити

«Лишь когда меня охватит неудержимое желание понять труды, оставленные Госвами, я смогу постичь трансцендентные любовные отношения Радхи и Кришны». Шри Чаитанйа Махапрабху пришел на землю, чтобы даровать человечеству благословение — дать ему науку о Кришне. Самыми возвышенными из всех деяний Господа Кришны являются Его любовные игры с гопи. Придя на землю, Шри Чаитанйа Махапрабху принял образ мыслей и чувств Шримати Радхарани, лучшей из гопи. Таким образом, чтобы постичь миссию Господа Шри Чаитанйи Махапрабху и идти по Его стопам, необходимо со всей серьезностью следовать по стопам шести Госвами: Шри Рупы, Санатаны, Бхатты Рагхунатхи, Шри Дживы, Гопалы Бхатты и Даса Рагхунатхи.

Шри Рупа Госвами, возглавлявший Госвами из Врндавана, написал эту книгу, «Упадешамриту» («Нектар наставлений») как руководство в нашей деятельности. Как Шри Чаитанйа Махапрабху оставил после Себя восемь стихов, называемых «Шикшаштакой», так Рупа Госвами дал нам «Упадешамриту». Они сделали это для того, чтобы мы могли стать чистыми вайшнавами.

В любой духовной практике главное место отводится контролю ума и чувств. Не контролируя ум и чувства, невозможно совершенствоваться в духовной жизни. Каждый живущий в материальном мире находится под влиянием гун страсти и невежества. Следуя наставлениям Рупы Госвами, мы можем подняться на уровень благости — саттва-гуны, — и тогда перед нами откроется путь к дальнейшему совершенствованию.

Прогресс в сознании Кришны в значительной степени зависит от позиции преданного. Последователь движения сознания Кришны должен стать совершенным госвами. Вайшнавов принято называть госвами. Во Вриндаване этот титул носят все, кто стоит во главе храмов. Тот, кто хочет стать совершенным преданным Кришны, должен стать госвами. Го означает «чувства», а свами — «хозяин». Не научившись управлять своими чувствами и умом, нельзя стать госвами. Чтобы достичь наивысшего совершенства в жизни — стать госвами, а затем чистым преданным Господа, нужно следовать наставлениям «Упадешамриты», которые оставил нам Шрила Рупа Госвами. Шрила Рупа Госвами написал и много других книг, таких как «Бхакти-расамрита-синдху», «Видагдха-мадхава» и «Лалита-мадхава», однако в «Упадешамриту» вошли самые первые наставления, адресованные преданнымнеофитам. Мы должны неукоснительно выполнять эти указания, и тогда нам будет намного легче достичь желаемого успеха. Харе Кришна.

А.Ч. Бхактиведанта Свами

Вишварупа-махотсава

Кришна-Баларама Мандир

Рамана-рети

Вриндаван, Индия

20 сентября 1975г.

ТЕКСТ 1

вачо вегам манасах кродха-вегам

джихва-вегам ударопастха-вегам

этан веган йо вишахета дхирах

сарвам апимам притхивим са шишйат

вачах — речи; вегам — побуждение; манасах — ума; кродха — гнева; вегам — побуждение; джихва — языка; вегам — побуждение; удара-упастха — желудка и гениталий; вегам — побуждение; этан — эти; веган — побуждения; йах — всякий; вишахета — кто может совладать с; дхирах — уравновешенный; сарвам — всего; апи — непременно; имам — этого; пртхивим — мира; сах — этот человек; шишйат — может принимать учеников.

ПЕРЕВОД

Уравновешенный человек, способный контролировать речь, совладать с требованиями ума, умеющий сдерживать гнев и укрощать побуждения языка, желудка и гениталий, обладает всеми качествами, необходимыми для того, что бы принимать учеников повсюду в мире.

КОММЕНТАРИЙ

В «Шримад Бхагаватам» (6.1.9–10) Парикшит Махараджа задал Шукадеве Госвами ряд разумных вопросов. Среди них был и такой: «Какой смысл людям, не умеющим владеть своими чувствами, искупать грехи?» Возьмем, к примеру, вора. Вор отлично знает, что когда-нибудь его все равно поймают, более того, он, вероятно, даже был свидетелем того, как забирали в полицию другого вора — и тем не менее продолжает воровать. Опыт приобретают в результате наблюдения и слушания. Менее разумный приобретает его, наблюдая, а более разумный — слушая. Разумный человек, узнав из свода законов и шастр (священных писаний), что воровать безнравственно и что пойманного вора ждет наказание, никогда не пойдет воровать. Менее разумный отучится красть только после того, как его поймают и накажут. А глупец и негодяй услышит о наказании, увидит его или даже понесет наказание, и все равно будет воровать. Такой человек, даже если он отбыл наказание и тем самым искупил свою вину, не успев выйти из тюрьмы, вновь берется за старое. Если тюремное заключение считать искуплением, то какой смысл в таком искуплении? Вот почему Парикшит Махараджа спросил:

дришта-шрутабхйам йат папам

джананн апй атмано 'хитам

кароти бхуйо вивашах

прайашчиттам атхо катхам

квачин нивартате 'бхадрат

квачич чарати тат пунах

прайашчиттам атхо 'партхам

манйе кунджара-шаучават

Он сравнивает такое искупление грехов с купанием слона. Тщательно искупавшийся в реке слон, не успев выйти на берег, принимается обсыпать себя песком и грязью. Что толку в таком купании? Аналогичным образом многие из тех, кто занимается духовной практикой и повторяет Харе Кришна маха-мантру, продолжают совершать запретные действия, полагая, что повторение святых имен нейтрализует их грехи. Это одно из десяти оскорблений, которые человек может совершить при повторении святых имен Господа. Данное оскорбление называют намно балад йасйа хи папабуддхих — грешить в расчете на силу повторения Харе Кришна маха-мантры. Точно так же некоторые христиане приходят в церковь покаяться в своих грехах, полагая, что исповедь перед священником и покаяние снимут с них все грехи, которые они успели совершить за неделю. Проходит суббота, наступает воскресенье — и они снова принимаются грешить, рассчитывая получить прощение в следующую субботу. Парикшит Махараджа, самый просвещенный царь своего времени, осудил такого рода прайашчитту (искупление грехов). Отвечая царю, столь же разумный Шукадева Госвами, достойный учитель Парикшита Махараджи, подтвердил, что царь верно понимает смысл искупления. Благочестивые поступки не могут искупить грехов. Поэтому истинная прайашчитта, искупление, заключается в том, чтобы пробудить дремлющее в нас сознание Кришны.

Истинное искупление подразумевает обретение истинного знания, для чего существует общепринятый метод. Тому, кто соблюдает правила гигиены, никакие болезни не страшны. Чтобы возродить в себе истинное знание, необходимо пройти подготовку, следуя определенным принципам. Жизнь, основанная на этих принципах, называется тапасйей. Обрести истинное знание, или сознание Кришны, может только тот, кто ведет аскетический образ жизни и хранит целомудрие (брахмачарйу), контролирует ум и чувства, раздает свое имущество бедным, говорит только правду, заботится о чистоте своего тела и практикует йога-асаны. Однако тот, кому выпадает удача общаться с чистым преданным, избавляется от необходимости контролировать ум с помощью методов мистической йоги; он легко достигает более высокого уровня, просто следуя регулирующим принципам сознания Кришны (то есть отказываясь от незаконного секса, мясоедения, употребления одурманивающих возбуждающих средств, азартных игр) и служа Верховному Господу под руководством истинного духовного учителя. Этот несложный метод рекомендует в данном стихе Шрила Рупа Госвами.

Прежде всего следует научиться контролировать свою речь. Каждый из нас наделен даром речи, и при первой же возможности все мы начинаем говорить. Но если мы говорим не о сознании Кришны, то несем всякий вздор. Подобно квакающей в поле жабе, каждый, у кого есть язык, стремится говорить, даже если ему нечего сказать, кроме откровенной чепухи. Хотя, квакая, жаба зовет змею: «Приди и съешь меня», — но даже накликая свою погибель, она все равно не умолкает. Болтовня материалистов и философов-имперсоналистов майавади подобна кваканью жаб. Они всегда несут вздор, тем самым призывая свою смерть. Однако, говоря о контроле речи, мы, в отличие от философов-майавади, не имеем в виду обета молчания (внешний метод мауны). Соблюдение обета молчания в течение какого-то времени может казаться благотворным, но в конечном счете оно ничего не даст. Говоря о контроле речи, Шрила Рупа Госвами имеет ввиду позитивный метод кришна-катхи, когда дар речи используется для прославления Верховного Господа Шри Кришны. Таким образом можно использовать язык для прославления имени, образа, качеств и игр Господа. Над тем, кто проповедует кришна-катху, не властна смерть. Вот почему так важно научиться контролировать речь.

Беспокойный и неустойчивый ум (мано-вега) можно усмирить, только сосредоточив его на лотосных стопах Кришны. В «Чаитанйа-чаритамрите» (Мадхйа, 22.31) сказано:

кришна-сурйа-сама; майа хайа андхакара

йахаy кришна, тахаy нахи майара адхикара

Кришна подобен солнцу, а майа — тьме. Там, где сияет солнце, нет места тьме. Подобно этому, когда наш ум занят Кришной, влияние майи не в силах нарушить его покой. Изгоняя из ума, как учит йога, все материальные мысли, вы ничего не добьетесь. Пытаться создать в уме вакуум противоестественно. Вам все равно не удастся сохранить его. И напротив, думая о Кришне, о том, как лучше служить Ему, вы без труда сможете контролировать свой ум.

Аналогичным образом можно управлять и гневом. Полностью подавить гнев невозможно, однако, обращая его против тех, кто поносит Господа и Его преданных, мы контролируем свой гнев в сознании Кришны. Так, поведение двух негодяев, братьев Джагаи и Мадхаи, оскорбивших и ударивших Нитйананду Прабху, привело в ярость Господа Чаитанйу Махапрабху. Тринад апи суничена тарор апи сахишнуна — говорит Господь Чаитанйа в «Шикшаштаке», — «нужно быть смиреннее травы и терпеливее дерева». «Почему же в таком случае Господь разгневался?» — спросите вы. Дело в том, что мы должны быть готовы терпеливо сносить любые оскорбления в свой адрес, но когда поносят Кришну или Его чистого преданного, истинный преданный приходит в ярость и испепеляет гневом обидчика. От кродхи, гнева, невозможно избавиться, однако его можно правильно использовать. Именно гнев побудил Ханумана поджечь Ланку, и все же мы поклоняемся ему как великому преданному Господа Рамачандры. Это значит, что он нашел своему гневу верное применение. Другой пример тому — Арджуна. Он не хотел принимать участия в сражении, но Кришна разжигал его гнев: «Ты должен сражаться!» Сражаться, не испытывая гнева, невозможно. Однако гневом можно управлять, используя его в служении Господу.

Что же касается желаний языка, то язык, как известно, все время стремится наслаждаться вкусными блюдами. Вообще говоря, нельзя позволять языку есть что ему вздумается; мы должны обуздывать язык, вкушая прасад. Преданные едят только тогда, когда Кришна дает им прасад. Таким образом можно обуздать язык. Прасад нужно принимать в установленное время; не следует также питаться в ресторанах и кондитерских, потакая прихотям языка и желудка. Строго придерживаясь этого принципа и принимая только прасад, мы сможем контролировать побуждения желудка и языка.

Таким же образом — не пользуясь гениталиями без нужды — можно подчинить себе половой инстинкт. Гениталии следует использовать только для зачатия сознающих Кришну детей и ни для чего другого. Движение сознания Кришны поощряет брак, заключаемый не для удовлетворения половых потребностей, а для зачатия сознающих Кришну детей. Когда наши дети подрастают, мы отправляем их в гурукулу, школу в Далласе (штат Техас), где их воспитывают так, чтобы они стали преданными, обладающими совершенным сознанием Кришны. Нам нужно много обладающих сознанием Кришны детей, и тем, кто может дать жизнь такому ребенку, разрешено пользоваться гениталиями.

Тот, кто в совершенстве овладел методами контроля чувств в сознании Кришны, обладает всеми качествами, необходимыми для того, чтобы стать истинным духовным учителем.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур в своем комментарии к «Упадешамрите», который называется «Анувритти», говорит, что когда мы отождествляем себя с материей, у нас развивается три вида желаний: желание говорить, желания или прихоти ума и желания тела. Тот, кто идет на поводу у этих желаний, заведомо губит свою жизнь. Человека же, который пытается обуздать эти желания, называют тапасви — совершающим аскезы. Такая тапасйа освобождает человека из плена материальной энергии, внешней энергии Верховной Личности Бога.

Под желанием говорить мы подразумеваем бессмысленные речи философов-имперсоналистов майавади, пустую болтовню тех, кто занят кармической деятельностью (называемой на санскрите карма-кандой), и разговоры материалистов, желающих только одного — неограниченно наслаждаться жизнью. Все их речи и вся созданная ими литература — не что иное, как проявление желания говорить. Множество людей ведут бессмысленные разговоры и пишут тома бесполезных книг, пытаясь таким образом выговориться. Чтобы противостоять этому желанию, темой своих разговоров нужно Кришну. Вот как объясняет это «Шримад Бхагаватам» (1.5.10–11):

на йад вачаш читра-падам харер йашо

джагат-павитрам прагринита кархичит

тад вайасам тиртхам ушанти манаса

на йатра хамса нирамантй ушиккшайах

“Речи, не прославляющие Господа, который один способен освятить атмосферу всей вселенной, по мнению святых людей, подобны месту паломничества ворон. Совершенные личности [попадая в подобные места] не испытывают никакого удовольствия, ибо их обитель - трансцендентное царство”.

тад-ваг-висарго джанатагха-виплаво

йасмин прати-шлокам абаддхаватй апи

наманй анантасйа йашо 'yкитани йат

шринванти гайанти гринанти садхавах

«В то же время, сочинение, изобилующее описаниями трансцендентного великолепия имени, славы, форм и игр безграничного Верховного Господа, — это нечто совершенно иное. Оно составлено из трансцендентных слов, назначение которых — совершить переворот в неправедной жизни сбившейся с пути цивилизации. Чистые и безукоризненно честные люди слушают, поют и принимают такие трансцендентные произведения, даже если они несовершенны по форме».

Таким образом, удержаться от бессмысленной болтовни можно, только если говорить о преданном служении Верховной Личности Бога. Дар речи следует использовать исключительно для того, чтобы обрести сознание Кришны.

Что касается беспокойств, присущих неустойчивому уму, то их можно разделить на два типа. Первый тип называют авиродха-прити — неограниченной привязанностью, а второй — виродхайукта-кродха, гневом, который порожден разочарованием. Приверженность майавади к философии, вера карма-вади в плоды своего труда и вера человека в планы, основанные на материальных желаниях, относится к категории авиродха-прити. Джнани, карми и материалисты-прожектеры, как правило, привлекают к себе внимание обусловленных душ, однако когда такие материалисты не могут осуществить свои планы, когда все их проекты терпят крах, они приходят в ярость. Тщетные попытки осуществить материальные желания порождают гнев.

Аналогично этому потребности тела можно разделить на три категории — потребности языка, желудка и гениталий. Нетрудно заметить, что эти три органа чувств расположены в теле на одной линии. Потребности тела начинаются с языка. Тот, кто укрощает язык, позволяя ему вкушать только прасад, контролирует тем самым побуждения желудка и гениталий. В этой связи Шрила Бхактивинода Тхакур говорит:

шарира авидйа-джала, джадендрийа тахе кала,

дживе пхеле вишайа-сагаре

та'ра мадхйе джихва ати, лобхамайа судурмати,

та'ке джета катхина самсаре

кришна бада дайамайа, карибаре джихва джайа,

сва-прасада-анна дила бхаи

сеи аннамрита кхао, радха-кришна-гуна гао,

преме дака чаитанйа-нитаи

“О Господь! Это материальное тело - комок невежества, а чувства - тропинки, ведущие к смерти. Так или иначе мы пали в океан материального чувственного наслаждения, и из всех органов чувств язык - самый ненасытный и не укротимый. В этом мире чрезвычайно трудно совладать с языком, но Ты, дорогой Кришна, очень добр к нам. Желая помочь нам обуздать свой язык, Ты послал нам чудесный прасад; так давайте же вкушать этот прасад до полного удовлетворения, прославляя Их Милости Шри Шри Радху и Кришну и с любовью взывая о помощи к Господу Чаитанйе и Прабху Нитйананде”.

Существует шесть разновидностей рас (вкусов), и, поддавшись влиянию любой из этих рас, человек попадает в зависимость от желаний языка. Одним нравится есть мясо, рыбу, крабов, яйца и прочие продукты, возникающие из семени и крови, - то, что употребляется в пищу в виде трупов. Другие предпочитают овощи, зелень, шпинат и молочные продукты, однако едят все это, только чтобы удовлетворить желания языка. Люди в сознании Кришны должны отказаться от еды ради удовлетворения чувств, в частности от использования слишком большого количества таких специй, как чили и тамаринд. Употреблять харитаки, листья и орехи бетеля, специи, используемые для приготовления пана (жевательная масса из орехов и листьев бетеля. (Прим. переводчика.), табак, ЛСД, марихуану, опиум, спиртные напитки, кофе и чай - значит потакать своим предосудительным наклонностям. Если же приучить себя принимать только остатки пищи, предложенной Кришне, можно вырваться из плена майи, иллюзии. Господь Кришна Сам называет те про дукты, которые можно предлагать Ему: овощи, злаки, фрукты, молочные продукты и воду. Однако если вы принимаете прасад только потому, что он вкусен, и едите слишком много, вы также идете на поводу у своего языка, пытаясь удовлетворить его желания. Шри Чаитанйа Махапрабху учил нас избегать слишком вкусных блюд - даже при принятии прасада. Предлагая Божеству изысканные блюда с мыслью о том, что сами сможем полакомиться ими, мы на самом деле пытаемся удовлетворить прихоти своего языка. Принимая приглашение богатого человека в расчете на то, что он вкусно накормит нас, мы также заботимся об удовлетворении желаний языка. В “Чаитанйа-чаритамрите” (Антйа, 6.227) сказано:

джихвара лаласе йеи ити-ути дхайа

шишнодара-парайана кришна нахи пайа

“Тому, кто рыщет повсюду в поисках наслаждений для собственного языка и потакает любым желаниям желудка и гениталий, никогда не прийти к Кришне”.

Как уже говорилось, язык, желудок и половые органы расположены на одной линии и относятся к одной категории. Господь Чаитанйа говорил: бхала на кхаибе ара бхала на парибе - “Никогда не носите роскошных нарядов и не ешьте изысканных блюд” (Ч.-ч., Антйа, 6.236).

Исходя из вышесказанного, можно понять, что больной желудок является одним из признаков того, что человек не контролирует его побуждений. Стремясь есть больше, чем необходимо, мы создаем себе массу проблем. Однако, если соблюдать посты, например, в дни экадаши и Джанмаштами, можно контролировать желания своего желудка.

Что же касается побуждений гениталий, то существует два вида сексуальных отношений - предосудительные и дозволенные, или законные и незаконные отношения. Достигнув зрелости, мужчина, согласно правилам и предписаниям шастр, может жениться и использовать свои гениталии для зачатия хороших детей. Это соответствует требованиям закона и заповедям религии. В противном случае человек зачастую прибегает к многочисленным противоестественным способам удовлетворения полового инстинкта, не зная порою никаких ограничений. К недозволенному сексу шастры относят мысли о сексуальных отношениях, планы вступить в них, разговоры о них, сам половой акт и искусственные способы удовлетворения гениталий; любой, кто занимается этим, находится в когтях майи. Это относится не только к семейным людям, но и к тйаги, тем, кто дал обет отречения. Шри Джагадананда Пандит в седьмой главе своей книги “Према-виварта” говорит:

ваираги бхаи грамйа-катха на шунибе кане

грамйа-варта на кахибе йабе милибе ане

свапане о на кара бхаи стри-самбхашана

грихе стри чхадийа бхаи асийачха вана

йади чаха пранайа ракхите гаураyгера сане

чхота харидасера катха тхаке йена мане

бхала на кхаибе ара бхала на парибе

хридайете радха-кришна сарвада севибе

“Брат мой, приняв отречение от мира, ты не должен слушать мирские разговоры или вступать в них при встрече с другими. Не помышляй о женщинах даже во сне. Принимая отречение, ты дал обет, который запрещает тебе общаться с женщинами. Если ты стремишься к общению с Чаитанйей Махапрабху, всегда помни случай с Чхотой Харидасом, которого отверг Господь. Никогда не ешь изысканных блюд и не носи роскошных нарядов, всегда оставайся смиренным и в глубине своего сердца служи Их Милостям Шри Шри Радха-Кришне”.

Итак, того, кто контролирует эти шесть чувств - речь, ум, гнев, язык, желудок и гениталии - следует называть свами или госвами. Слово свами означает “хозяин”, а госвами - это хозяин го, то есть “хозяин чувств”. Принимая отречение, человек получает титул свами. Это не означает, что он является хозяином своей семьи, сословия или общины. Он должен быть хозяином своих чувств. Того, кто не владеет чувствами, следует называть не госвами, а го-дасой, слугой чувств. Следуя по стопам шести Госвами Вриндавана, все свами и госвами должны посвятить свою жизнь трансцендентному любовному служению Господу. В противоположность этому го-дасы служат либо собственным чувствам, либо материальному миру. У них нет иного занятия. Прахлада Махараджа, объясняя смысл слова го-даса, называет такого человека аданта-го, то есть “тот, кто не владеет своими чувствами”. Аданта-го не может стать слугой Кришны. В “Шримад-Бхагаватам” (7.5.30) Прахлада Маха раджа говорит:

матир на кришне паратахсвато ва

митхо 'бхипадйета грихавратанам

аданта-гобхир вишатам тамисрам

пунахпунаш чарвита-чарвананам

“Те, кто намерены и дальше жить в материальном ми ре ради чувственных наслаждений, никогда не осознают Кришну, им не помогут ни собственные усилия, ни наставления других людей, ни коллективные обсуждения. Необузданные чувства тащат этих людей в темнейшие районы невежества, и они в безумии своем занимаются тем, что жуют уже пережеванное”.

ТЕКСТ 2

атйахарах прайасаш ча

праджалпо нийамаграхах

джана-сангаш ча лаулйам ча

шадбхир бхактир винашйати

ати-ахарах - переедать или накапливать слишком много вещей и денег; прайасах - прилагать излишние усилия; ча - и; праджалпах-праздные разговоры; нийама - к пра вилам и предписаниям; аграхах - слишком большая привязанность (или аграхах - полное пренебрежение); джана саугах - общение с людьми мирского склада; ча - и; лаулйам - горячее желание или алчность; ча - и; шадбхих - этими шестью; бхактих - преданное служение; винашйати - уничтожается.

ПЕРЕВОД

Шесть видов деятельности пагубно отражаются на преданном служении. Преданное служение страдает, если человек: 1)ест слишком много и накапливает больше, чем необходимо, вещей и денег; 2)прилагает чрезмерные усилия ради осуществления труднодостижимых мирских целей; 3)ведет пустые разговоры на мирские темы; 4)выполняет правила и предписания шастр только ради следования им, а не во имя духовного прогресса, или не выполняет никаких правил и предписаний, действует, не признавая авторитетов, как ему заблагорассудится; 5)общается с людьми мирского склада, далекими от сознания Кришны; 6)жаждет мирских успехов.

КОММЕНТАРИЙ

Предназначение человека — жить просто и мыслить возвышенно. Все обусловленные живые существа находятся во власти третьей энергии Господа, а материальный мир устроен так, что каждому приходится работать. Верховная Личность Бога обладает тремя основными энергиями, или потенциями. Первую из них называют антаранга-шакти, внутренней энергией, вторую — татастха-шакти, пограничной энергией, а третью — бахиранга-шакти, внешней энергией. Живые существа составляют пограничную энергию Господа и таким образом занимают промежуточное положение между Его внешней и внутренней энергиями. Дживатмы, крохотные живые существа, являясь вечными слугами Верховной Личности Бога, занимают подчиненное положение, поэтому они всегда остаются под контролем либо внутренней, либо внешней энергии. Живые существа, находящиеся под влиянием внутренней энергии Господа, постоянно занимаются естественной, органичной для них деятельностью — преданным служением Господу. Об этом сказано в «Бхагавад-гите» (9.13):

махатманас ту мам партха

даивим пракритим ашритах

бхаджантй ананйа-манасо

джнатва бхутадим авйайам

«О сын Притхи, великие души, свободные от заблуждений, находятся под покровительством божественной природы. Они посвящают себя преданному служению Мне, ибо знают, что Я — Верховная Личность Бога, изначальная и неисчерпаемая».

Слово махатма относится к возвышенной личности. К обыкновенным людям оно неприложимо. Такие люди, всегда занятые удовлетворением собственных чувств, иногда расширяют поле своей деятельности, чтобы делать добро другим посредством какого-нибудь «изма» — национализма, гуманизма или альтруизма. Они могут пожертвовать собственными чувственными наслаждениями ради того, чтобы удовлетворять чувства других, будь то члены их семьи, сословия или всего общества — в масштабах одной нации или всего мира. В сущности, это является продолжением чувственного наслаждения, с той только разницей, что его объектом вместо самого человека становится определенная социальная группа или общество в целом. С точки зрения материалистов такая деятельность заслуживает похвалы, однако духовной ценности она не имеет. В основе такой деятельности лежит чувственное удовлетворение — будь то удовлетворение индивидуума или группы людей. Махатмой, возвышенной личностью, имеет право называться только тот, кто стремится удовлетворить чувства Верховного Господа.

Слова даивим пракртим в приведенном выше стихе из «Бхагавад-гиты» означают контроль внутренней энергии, или энергии наслаждения Верховной Личности Бога. Энергия наслаждения проявляет Себя в образе Шримати Радхарани или Ее экспансии Лакшми, богини процветания. Индивидуальные души, дживы, находящиеся под властью внутренней энергии, заняты исключительно удовлетворением Кришны или Вишну. Таков статус махатм. Того же, кто не является махатмой, называют дуратмой, недалеким человеком. Дуратмы, скудоумные люди, попадают под контроль махамайи, внешней энергии Господа.

В сущности все живые существа, населяющие материальный мир, находятся под властью махамайи, в чьи обязанности входит причинять им тройственные страдания: адхидаивика-клеша (страдания от засух, землетрясений, бурь и других стихийных бедствий, вызываемых полубогами), адхибхаутика-клеша (страдания, которые причиняют другие живые существа, например, насекомые или враги) и адхйатмика-клеша (страдания, которые причиняют собственное тело и ум, то есть душевные и телесные недуги). Даива-бхутатма-хетавах: внешняя энергия, делающая подвластные ей обусловленные души объектом тройственных страданий, является причиной их бесчисленных мучений.

Основная проблема, с которой сталкиваются обусловленные души — это проблема повторяющихся рождения, смерти, старости и болезней. Живя в материальном мире, человек, чтобы поддержать душу в теле, должен работать, но какими принципами ему руководствоваться в своей деятельности, чтобы эта деятельность способствовала его прогрессу в сознании Кришны? Для поддержания жизни в теле нам нужна пища, одежда, деньги и т.д., однако не следует накапливать их больше, чем это необходимо для удовлетворения наших насущных потребностей. Если придерживаться этого естественного принципа, то поддерживать существование тела будет совсем нетрудно.

Природа распорядилась так, что живые существа, стоящие на более низких ступенях эволюционной лестницы, никогда не едят и не собирают больше, чем необходимо. Вот почему в мире животных, как правило, не существует экономических проблем, там всем всего хватает. Если оставить на улице мешок с рисом, то птицы, прилетев, склюют несколько зерен и улетят, а человек унесет с собою весь мешок. Он съест столько, сколько вместит его желудок, а остальное оставит про запас. Священные писания запрещают человеку брать больше, чем ему необходимо (атйахара). Нарушение этого принципа является причиной нынешних страданий всего человечества.

Кроме того, человеку, который ест больше, чем необходимо, и занимается накопительством, приходится затрачивать ненужные усилия (прайаса). Бог устроил мир так, что любой из нас, где бы он ни находился, может жить в мире и покое, если у него есть небольшой участок земли и дойная корова. Чтобы заработать на жизнь, вовсе не обязательно куда-то уезжать: везде можно выращивать зерно и получать молоко от коров. Это разрешит все экономические проблемы. К счастью, человек наделен развитым интеллектом, позволяющим ему развить в себе сознание Кришны, постичь Бога, свои взаимоотношения с Ним и достичь высшей цели жизни — любви к Богу. К сожалению, так называемый цивилизованный человек, не проявляя ни малейшего интереса к постижению Бога, использует свой разум для того, чтобы получить больше, чем необходимо, и ест, только чтобы удовлетворить язык. Бог создал все условия, чтобы у людей всего мира было вдоволь зерна и молока, однако вместо того, чтобы использовать свой интеллект для развития сознания Бога, так называемые разумные люди используют свой интеллект для создания бесполезных и даже вредных вещей. Так на земле появляются заводы, скотобойни, публичные дома и бары. Совет не заниматься накопительством, не есть слишком много и не тратить впустую столько сил на погоню за ненужными удобствами люди воспринимают как попытку вернуть их к первобытному состоянию. В большинстве своем люди не желают жить просто и мыслить возвышенно. В этом их несчастье.

Смысл жизни человека в том, чтобы постичь Бога, и развитый интеллект дан человеку именно для этого. Тому, кто верит, что человек наделен разумом, чтобы подняться на более высокую ступень развития, необходимо следовать наставлениям ведических писаний. Получая такие наставления от высших авторитетов, человек обретает совершенно езнание и постигает истинный смысл жизни.

В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.9) Шри Сута Госвами объясняет в чем состоит истинная дхарма человека:

дхармасйа хй апаваргйасйа

нартхо 'ртхайопакалпате

нартхасйа дхармаикантасйа

камо лабхайа хи смритах

«Выполнение любой предписанной деятельности не преследует иной цели кроме достижения окончательного освобождения. Ею ни в коем случае не следует заниматься ради материальной выгоды. Более того, тот, кто занимается таким высшим служением, не должен использовать материальные достижения для более изощренного удовлетворения своих чувств».

Первый шаг на пути к цивилизованному обществу состоит в исполнении обязанностей, предписываемых шастрами. Свой развитый интеллект человек должен использовать для того, чтобы понять, в чем заключаются его основные обязанности (дхарма). В человеческом обществе существуют различные формы религии — индуизм, христианство, иудаизм, буддизм, ислам и т.д., поскольку люди, не имеющие религии, ничем не отличаются от животных.

Как мы уже говорили (дхармасйа хй апаваргйасйа нартхо 'ртхайопакалпате), назначение религии не в том, чтобы накормить человека хлебом, а в том, чтобы принести ему освобождение. Время от времени люди создают так называемые религиозные учения, пытаясь с их помощью добиться материального прогресса, однако это не имеет ничего общего с целью истинной дхармы. Религия должна приводить к постижению законов Бога, потому что должным образом соблюдая их, мы в конце концов сможем вырваться из материального плена. Таково истинное назначение религии. К сожалению, люди, движимые чрезмерным желанием материального процветания (атйахара), смотрят на религию как на способ достичь материального благополучия. Однако истинная религия учит людей довольствоваться необходимым минимумом и в то же время развивать сознание Кришны. Определенный уровень экономического благосостояния необходим, однако истинная религия ограничивает его рамками насущных потребностей материального существования. Дживасйа таттваджиджнаса: истинная цель жизни — вопрошать об Абсолютной Истине. Если наши усилия (прайаса) не направлены на то, чтобы вопрошать об Абсолютной Истине, мы прилагаем все больше и больше усилий к тому, чтобы удовлетворять свои искусственные потребности. Идущий по духовному пути не должен тратить свои силы на достижение мирских целей.

Другим препятствием на пути духовного развития является праджалпа, ненужные разговоры. Стоит нам встретить кого-то из друзей, как мы тотчас принимаемся болтать, напоминая квакающих лягушек. Если нам необходимо говорить, то говорить следует о сознании Кришны. Те, кто не участвует в движении сознания Кришны, прочитывают кипы газет, журналов и книг, решают кроссворды и занимаются множеством других бессмысленных вещей. Таким образом люди только напрасно тратят свое драгоценное время и энергию. На Западе пожилые люди, уйдя на пенсию, играют в карты, ловят рыбу, смотрят телевизор и ведут бессмысленные споры о политике. Эти и подобные им пустые занятия относятся к категории праджалпы. Разумному человеку, стремящемуся обрести сознание Кришны, не следует заниматься такого рода деятельностью.

Джана-санга означает «общение с людьми, далекими от сознания Кришны». От такого общения следует отказаться полностью. Вот почему Шрила Нароттама дас Тхакур советовал нам общаться и жить только с преданными Кришны (бхакта-сане васа). Мы должны посвящать все свое время служению Кришне в обществе Его преданных. Общение с людьми, занимающимися тем же делом, помогает человеку достичь успеха на своем поприще. Зная это, материалисты создают всевозможные ассоциации и клубы, стремясь объединить свои усилия. В мире бизнеса, например, существуют такие учреждения, как фондовые биржи и торговые палаты. Так и мы учредили Международное общество сознания Кришны, чтобы дать людям возможность общаться с теми, кто помнит о Кришне. Духовное общение, предлагаемое движением сознания Кришны, ширится день ото дня. Множество людей в разных уголках земли присоединяются к нашему обществу, стремясь пробудить в себе дремлющее сознание Кришны.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур в своем комментарии «Анувритти» относит усилия спекулятивных философов, направленные на то, чтобы обрести знание, к категории атйахары (жажде накопительства). «Шримад Бхагаватам» называет деятельность таких философов, заполняющих тома книг туманными философскими рассуждениями, лишенными сознания Кришны, абсолютно пустой и бесполезной. К категории атйахары относится также деятельность карми, которые пишут бесчисленные книги, посвященные проблемам экономического развития. Страсть к атйахаре движет всеми, кого не привлекает сознание Кришны, кто охвачен жаждой увеличивать свое материальное достояние — будь то научные знания или деньги.

Карми работают, стремясь накопить как можно больше денег для потомков, только потому, что не знают, где окажутся в будущем. Движимые одним желанием — оставить наследникам как можно больше денег, эти глупцы не имеют ни малейшего представления о том, какое положение они займут в своей следующей жизни. Тому есть немало примеров. Один очень богатый и влиятельный карми оставил детям и внукам огромное состояние, а в следующей жизни в соответствии со своей кармой родился в семье сапожника, жившего неподалеку от того дома, который в предыдущей жизни он построил для своих детей. И когда этот самый сапожник появился на пороге своего прежнего дома, его бывшие сыновья и внуки поколотили его башмаками. Пока у карми и джнани не проснется интерес к сознанию Кришны, они так и будут растрачивать свою жизнь на бесплодные занятия.

Следование отдельным правилам и предписаниям шастр ради извлечения сиюминутной выгоды, как это делают утилитаристы, называют нийама-аграха, а пренебрежение правилами и предписаниями шастр, предназначенными для нашего духовного развития — нийама-аграха. Аграха означает «желание принять», а аграха — «неприятие». Слово нийамаграха образуется прибавлением одного из этих слов к слову нийама («правила и предписания»). Таким образом, слово нийамаграха имеет два значения, и его смысл зависит от контекста. Тем, кто стремится обрести сознание Кришны, не следует выполнять правила и предписания ради достижения благополучия, однако им необходимо неукоснительно следовать правилам шастр, чтобы прогрессировать в сознании Кришны. Они должны строго следовать регулирующим принципам, то есть отказаться от недозволенных сексуальных отношений, мясоедения, азартных игр и употребления одурманивающих и возбуждающих средств.

Необходимо также избегать общения с майавади, которые поносят вайшнавов (преданных). Бхукти-ками, жаждущие материального счастья, мукти-ками, стремящиеся получить освобождение, слившись с бытием бесформенного Абсолюта (Брахмана), и сиддхи-ками, желающие достичь совершенства в мистической йоге, — все они относятся к категории атйахари. Общение с такими людьми крайне нежелательно.

Стремление расширить свое сознание, достигнув совершенства в мистической йоге, слившись с бытием Брахмана или добившись материального благополучия, которое позволяет удовлетворять все наши прихоти, — суть проявление алчности (лаулйи). Любые попытки добиться материального успеха или мнимого духовного прогресса препятствуют развитию сознания Кришны.

Современные войны между капиталистами и коммунистами возникают потому, что и те и другие пренебрегают советом Шрилы Рупы Госвами избегать атйахары. Капиталисты сосредоточили в своих руках гораздо больше богатств, чем необходимо, а коммунисты, завидующие их процветанию, хотят национализировать все их деньги и собственность. К сожалению, коммунисты тоже не знают, как решить проблему распределения богатств. Поэтому, когда богатства капиталистов попадают в руки коммунистов, проблемы так и остаются нерешенными. В противоположность этим философиям, идеология сознания Кришны утверждает, что все богатства принадлежат Кришне. И до тех пор, пока они не будут отданы в распоряжение Кришны, человечество не решит своих экономических проблем. Передавая богатства в руки коммунистов или капиталистов, вы ничего не добьетесь. Один человек, увидев лежащую на дороге стодолларовую банкноту, подберет ее и положит в карман. Этот человек поступит нечестно. Другой, увидев деньги, оставит их лежать на месте, решив, что присваивать чужое нехорошо. Хотя этот человек не тратит чужих денег на собственные нужды, он все же не знает, как с ними следует поступить. А кто-то третий, увидев стодолларовую банкноту, поднимет ее, найдет потерявшего ее человека и отдаст деньги хозяину. Такой человек не истратит чужих денег и вместе с тем не оставит их на улице. Подобрав деньги и вернув их тому, кто их потерял, он поступит и порядочно, и мудро.

Когда богатства просто переходят из рук капиталистов в руки коммунистов, это не решает основной проблемы современной политики. Опыт показывает, что коммунист, получив деньги, использует их для удовлетворения собственных чувств. На самом деле все богатства мира принадлежат Кришне, и каждое живое существо, будь то человек или животное, имеет неотъемлемое право использовать собственность Бога для поддержания своего существования. Если же человек — неважно, коммунист он или капиталист — берет больше, чем ему необходимо для поддержания своего существования, он — вор, изаконы природы обязательно накажут его.

Богатства мира должны использоваться на благо всех живых существ, поскольку таков план матери-природы. Каждый из нас имеет право пользоваться богатствами Господа, чтобы поддерживать свое существование в этом мире. Овладев искусством научного использования собственности Господа, люди перестанут посягать на права друг друга. Только тогда можно будет построить идеальное общество. Основной принцип такого духовного общества сформулирован в первой мантре «Шри Ишопанишад»:

ишавасйам идам сарвам

йат кинча джагатйам джагат

тена тйактена бхунджитха

ма гридхах касйа свид дханам

“Все живое и неживое во вселенной находится во власти Господа и принадлежит Ему. Поэтому каждый должен брать только то, что необходимо и выделено ему как его доля, и не посягать на остальное, хорошо понимая, кому все принадлежит”.

Преданным Кришны хорошо известно, что в основе материального мира лежит совершенный план Господа, согласно которому каждое живое существо может удовлетворять свои жизненные потребности, не посягая на жизнь или права других существ. Благодаря совершенному устройству мира каждому, в зависимости от его истинных потребностей, предоставлена возможность получить причитающуюся ему долю материальных ценностей, и таким образом все люди могут жить в мире и согласии, если будут руководствоваться принципом “Жить просто и мыслить возвышенно”. К сожалению, материалисты, не верящие в существование плана Бога и не стремящиеся к духовному развитию, злоупотребляют разумом, которым их наделил Господь, и используют его только для того, чтобы накапливать материальные богатства. Стремясь улучшить свое материальное положение, они изобретают множество социальных систем вроде капитализма или материалистического коммунизма. Их не интересуют ни законы Бога, ни высшая цель жизни. Охваченные жаждой удовлетворять свое неутолимое желание чувственных наслаждений, они довели до совершенства “искусство” эксплуатировать своих собратьев и другие живые существа.

Когда люди в обществе избавятся от этих элементарных пороков, перечисленных Шрилой Рупой Госвами (атйахары и др.), прекратится всякая вражда между человеком и животными, капиталистами и коммунистами и т.п. Более того, будут разрешены все проблемы, связанные с политическими разногласиями и экономической нестабильностью. Чтобы пробудить в себе такое чистое сознание, необходимо надлежащее духовное образование и научно обоснованная практика, которые предлагает людям движение сознания Кришны.

Движение сознания Кришны предлагает духовную основу для создания такой общности людей, которая утвердит мир на земле. Каждый разумный человек должен очистить свое сознание и преодолеть перечисленные выше препятствия на пути преданного служения, со всей искренностью примкнув к движению сознания Кришны.

Текст 3

утсахан нишчайад дхаирйат

тат-тат-карма-правартанат

санга-тйагат сато вриттех

шадбхир бхактих прасидхйати

утсахат — с энтузиазмом; нишчайат — с убежденностью; дхаирйат — с терпением; тат-тат­карма — различными видами деятельности, благоприятными для преданного служения; правартанат — занимаясь; санга-тйагат — избегая общения с непреданными; сатах — великих ачарьев прошлого; врттех — следуя по стопам; шадбхих — этими шестью; бхактих — в преданном служении; прасидхйати — продвигаться или достигать успеха.

ПЕРЕВОД

Существует шесть принципов, следование которым способствует прогрессу в чистом преданном служении. Человек должен: 1)действовать с энтузиазмом, 2)быть уверенным в своих действиях, 3)проявлять терпение, 4)следовать регулирующим принципам (таким, как шраванам киртанам вишнох смаранам - слушание повествований о Кришне, воспевание Его и памятование о Нем), 5)отказаться от общения с непреданными, 6)идти по стопам великих ачарьев прошлого. Придерживаясь этих шести принципов, человек, несомненно, добьется успеха в чистом преданном служении.

КОММЕНТАРИЙ

Преданное служение - это не сентиментальные раз мышления или внушенный себе экстаз. Его сущность - практическая деятельность. В “Бхакти-расамрита-синдху” (1.1.11) Шрила Рупа Госвами дает следующее определение преданного служения:

анйабхилашита-шунйам

джнана-кармадй-анавртам

анукулйена кршнану-шиланам бхактир уттама

“Уттама бхакти, беспримесная преданность Верховной Личности Бога Шри Кришне, подразумевает преданное служение из любви к Господу. Такое преданное служение должно быть свободно от посторонних мотивов и примесей кармы (деятельности ради ее плодов), джнаны (философии им персоналистов) и любых других корыстных побуждений”.

Бхакти - это своего рода практика. Под практикой всегда подразумевается какая-то деятельность. Духовная практика, вопреки учению некоторых псевдойогов, ни в коем случае не сводится к пассивной медитации. Пассивная медитация может принести благо тем, кто ничего не знает о преданном служении, и потому ее иногда рекомендуют, как средство приостановить безумную материальную деятельность. Медитация подразумевает хотя бы временное прекращение всякой бессмысленной деятельности. Однако преданное служение не только кладет конец всем бессмысленным мирским занятиям, но и дает возможность заниматься исполненной смысла деятельностью в преданном служении. Шри Прахлада Махараджа говорит:

шраванам киртанам вишнох

смаранам пада-севанам

арчанам ванданам дасйам

сакхйам атма-ниведанам

Преданное служение состоит из девяти форм деятельности:

1) внимать звуку святых имен и слушать повествования, воспевающие Верховную Личность Бога;

2) прославлять Его;

3) помнить о Господе;

4) служить стопам Господа;

5) поклоняться Божеству;

6) выражать почтение Господу;

7) действовать в роли слуги Господа;

8) находиться в дружеских отношениях с Господом;

9) полностью предаться Господу.

Шраванам, слушание - первый шаг к овладению трансцендентным знанием. Неавторитетных людей слушать не следует, необходимо обратиться к достойному человеку, как советует “Бхагавад-гита” (4.34):

тад виддхи пранипатена

парипрашнена севайа

упадекшйанти те джианам

джианинас таттва-даршинах

“Пытайся постичь истину, обратившись к духовному учителю. Смиренно вопрошай его и служи ему. Осознавшая себя душа может дать тебе знание, ибо ей открылась истина”.

“Мундака-упанишад” также рекомендует: тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет - “Чтобы понять эту трансцендентную науку, следует обратиться к истинному духовному учителю”. Таким образом, метод обретения сокровенного трансцендентного знания в процессе смиренного служения духовному учителю не выдуман нами. Вот что об этом говорил Шри Чаитанйа Махапрабху, обращаясь к Рупе Госвами:

брахманда бхрамите кона бхагйаван джива

гуру-кришна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа

«Скитаясь по вселенной, созданной Брахмой, некоторые удачливые души получают семя бхактилаты, лианы преданного служения. Это возможно только по милости гуру и Кришны» (Ч.-ч., Мадхйа, 19.151). Материальный мир служит местом заточения для живых существ, которые по природе своей — анандамайа, ищущие наслаждения. На самом деле они все хотят вырваться из своего заточения в этом мире обусловленного счастья, но, не зная пути к освобождению, вынуждены переходить из одной формы жизни в другую, переселяться с планеты на планету. Живые существа скитаются по всей материальной вселенной, и если им посчастливится встретить чистого преданного и терпеливо выслушать его, они встанут на путь преданного служения. Такая удача выпадает на долю того, кто искренен. Международное общество сознания Кришны предоставляет эту возможность всему человечеству. Если человек по счастливой случайности воспользуется ею и начнет преданное служение, перед ним тотчас откроется путь к освобождению.

Нам следует отнестись к возможности вернуться домой, обратно к Богу с огромным энтузиазмом.

Без энтузиазма невозможно добиться успеха. Даже в материальном мире энтузиазм является залогом успеха в любом деле. Энтузиазм необходим студенту, бизнесмену, художнику — каждому, кто стремится преуспеть на своем поприще. Не менее важен энтузиазм и в преданном служении. Энтузиазм подразумевает деятельность — но ради кого? Ответ таков: действовать следует только для Кришны: кршнартхакхила-чешта (Бхакти-расамрита-синдху).

Чтобы достичь совершенства в бхакти-йоге, необходимо в течение всей жизни заниматься преданным служением под руководством духовного учителя. Это вовсе не означает, что нужно ограничить свою деятельность какими-то рамками. Кришна — всепроникающий, и, как Он Сам говорит в «Бхагавад-гите» (9.4), ничто не существует независимо от Него:

майа татам идам сарвам

джагад авйакта-муртина

мат-стхани сарва-бхутани

на чахам тешв авастхитах

«Мною, в Моей непроявленной форме, пронизана вся вселенная. Все существа пребывают во Мне, но Я — не в них». Действуя под руководством истинного духовного учителя, человек должен использовать все для служения Кришне. Например, сейчас мы пользуемся диктофоном. Материалист изобретал это устройство для бизнесменов или сочинителей светских романов. Он, разумеется, не намеревался использовать диктофон в служении Богу, однако мы используем его для того, чтобы писать книги о сознании Кришны. Безусловно, весь процесс создания диктофона находится в сфере действия энергии Кришны. Все детали этого механизма, в том числе и его электроника, представляют собой различные сочетания пяти основных форм материальной энергии: бхуми, джалы, агни, вайу и акаши. Для создания такого сложного устройства изобретатель использовал свой мозг, который, как и составные части этого механизма, ему дал Кришна. Мат-стхани сарва-бхутани, — говорит Кришна, — «Все зиждется на Моей энергии». Таким образом, преданному нетрудно понять, что нет ничего, что существовало бы самостоятельно, помимо энергии Кришны, и, следовательно, все должно использоваться для служения Ему.

Утсахой, энтузиазмом, называют опирающуюся на разум деятельность в сознании Кришны. Преданные всегда находят верные пути, позволяющие им использовать в служении Господу абсолютно все (нирбандхах кршна-самбандхе йуктам ваирагйам учйате). Преданное служение — это не пассивная медитация, но практическая деятельность, лежащая в основе духовной жизни.

Такая деятельность требует от человека терпения. В сознании Кришны не следует проявлять нетерпения. К примеру, я начал это движение сознания Кришны в одиночку, и первое время оно не получало поддержки, однако поскольку мы терпеливо продолжали заниматься преданным служением, многие люди постепенно стали осознавать важность этого движения и сейчас с энтузиазмом сотрудничают с нами. В преданном служении не следует проявлять нетерпения. Необходимо получить указания духовного учителя и терпеливо следовать им, полагаясь на милость гуру и Кришны. Чтобы достичь успеха в сознании Кришны, необходимы терпение и уверенность. Выходя замуж, всякая девушка, конечно же, надеется, что у них с мужем будут дети, однако она не может рассчитывать на то, что они появятся на другой день после свадьбы. Выйдя замуж, она, разумеется, может попытаться завести детей, но для этого она должна положиться на своего мужа, твердо веря, что в положенный срок обязательно родит ребенка. Так и в преданном служении: предаться означает обрести уверенность. Авашйа ракшибе кршна, — думает преданный. — «Кришна обязательно защитит меня и поможет добиться успеха в преданном служении». Вот что такое уверенность.

Как уже говорилось, к следованию регулирующим принципам нельзя относиться пассивно, напротив, предписания преданного служения необходимо выполнять с энтузиазмом — тат-таткарма-правартана. Пренебрежение регулирующими принципами губительно для преданного служения. Движение сознания Кришны опирается на четыре основных регулирующих принципа, запрещающих недозволенный секс, мясоедение, азартные игры и употребление одурманивающих и возбуждающих средств. Преданный должен ревностно следовать этим принципам. Нарушение любого из них непременно приведет к замедлению его духовного развития. Поэтому Шрила Рупа Госвами рекомендует: тат-тат-карма-правартанат — «Необходимо неукоснительно следовать регулирующим принципам ваидхи бхакти». Помимо четырех запретительных принципов (йама), существуют еще и положительные предписания (нийама), в частности, ежедневное повторение шестнадцати кругов мантры на четках (джапа-мале). Данным регулирующим принципам необходимо следовать ревностно и неукоснительно. Это называют тат-тат-карма-правартана — разнообразием деятельностив преданном служении.

Более того, чтобы достичь успеха в преданном служении, мы должны отказаться от нежелательного общения. К нему относится общение с карми, джнани, йогами и другими непреданными. Однажды преданный-домохозяин попросил Шри Чаитанйу Махапрабху объяснить ему основные принципы вишнуизма и рассказать о повседневных занятиях вайшнавов, на что Шри Чаитанйа Махапрабху сразу ответил: асат-санга-тйага, — — эи ваишнава-ачара — «Вайшнава отличает прежде всего то, что он избегает общения с мирянами, то есть непреданными». Вот почему Шрила Нароттама дас Тхакур советовал нам: тандера чарана севи бхакта-сане васа — нужно жить в обществе чистых преданных и следовать регулирующим принципам, установленным ачарьями прошлого, шестью Госвами (Шри Рупой Госвами, Шри Санатаной Госвами, Шри Дживой Госвами, Шри Рагхунатхой дасом Госвами, Шри Гопалой Бхаттой Госвами и Шри Рагхунатхой Бхаттой Госвами). Живя в обществе преданных, человек практически лишен возможности общаться с непреданными. Международное общество сознания Кришны открывает свои многочисленные центры, чтобы дать людям возможность жить в обществе преданных и следовать регулирующим принципам духовной жизни.

Преданное служение — это деятельность на трансцендентном уровне. Такой уровень не осквернен влиянием трех гун материальной природы. Его называют вишуддха-саттвой, уровнем чистой благости, не оскверненной качествами страсти и невежества. В движении сознания Кришны мы требуем, чтобы каждый преданный вставал рано, около четырех часов утра, посещал мангала-арати (утреннюю службу), затем читал «Шримад-Бхагаватам», участвовал в киртане и т.д. Так круглые сутки мы занимаемся какой-либо деятельностью в преданном служении. Это называют сато-вртти — следованием по стопам предыдущих ачарьев, умевших заполнить каждое мгновение своей жизни деятельностью в сознании Кришны.

Тот, кто неукоснительно следует совету Шрилы Рупы Госвами, данному в этом стихе (то есть действует с энтузиазмом, уверен, терпелив, отказался от нежелательного общения, следует регулирующим принципам и постоянно общается с преданными), обязательно будет прогрессировать в преданном служении. В связи с этим Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает, что попытки познать трансцендентное с помощью философских размышлений, накопление материальных богатств в процессе кармической деятельности и стремление обрести йога-сиддхи, материальные совершенства, противоречат принципам преданного служения. Мы должны оставаться равнодушными к такой преходящей деятельности и сосредоточить все свое внимание на соблюдении регулирующих принципов преданного служения. В «Бхагавад-гите» (2.69) говорится:

йа ниша сарва-бхутанам

тасйам джагарти самйами

йасйам джаграти бхутани

са ниша пашйато мунех

«То, что для всех существ ночь, для владеющего собой — время бодрствования; когда же все живые существа пробуждаются, для мудреца, наделенного внутренним видением, наступает ночь».

Преданное служение Господу жизненно необходимо живому существу, оно является желанной целью и высшим совершенством человеческой жизни. Мы должны быть непоколебимо уверены в этом, а также в том, что любые занятия, не связанные с преданным служением — будь то умозрительное философствование, кармическая деятельность или занятия мистической йогой, — никогда не принесут вечного блага. Абсолютная убежденность в верности пути преданного служения поможет достичь желаемой цели, тогда как попытки следовать другими путями только лишат человека покоя. В Седьмой песни «Шримад Бхагаватам» сказано: «У нас не должно быть никаких сомнений в том, что ум людей, отказавшихся от преданного служения, чтобы совершать суровые аскезы ради каких-то иных целей, нечист, несмотря на их аскетические подвиги, ибо они ничего не знают о трансцендентном любовном служении Господу».

Далее в Седьмой песни говорится: «Все великие аскезы и покаяния спекулятивных философов и карми не могут оградить их от падения, поскольку им ничего не известно о лотосных стопах Господа». Однако преданные Господа никогда не падают. В «Бхагавад-гите» (9.31) Верховная Личность Бога заверяет Арджуну: каунтейа пратиджанихи на ме бхактах пранашйати — «О сын Кунти, смело говори каждому, что Мой преданный никогда не погибнет».

В той же «Бхагавад-гите» (2.40) Кришна говорит:

нехабхикрама-нашо 'сти

пратйавайо на видйате

свалпам апй асйа дхармасйа

трайате махато бхайат

«Вставший на этот путь не знает потерь и утрат, и даже небольшое продвижение по нему защитит человека от величайшей опасности».

Преданное служение так чисто и совершенно, что тот, кто однажды ступил на этот путь, даже помимо своей воли обязательно достигнет высшего совершенства. Случается, что человек, поддавшись порыву, оставляет материальную деятельность, находит прибежище у лотосных стоп Господа и так начинает преданное служение. Даже если такой незрелый преданный позже падает, он ничего не теряет. С другой стороны, чего достигает тот, кто ревностно исполняет все предписанные ему обязанности в системе варнашрамы, но не занимается преданным служением? Даже если в следующей жизни падший преданный родится в семье бедных или незнатных людей, он все равно будет продолжать преданное служение с того уровня, которого достиг в прошлом рождении. Преданное служение определяют как ахаитукй апратихата; у него нет никакой материальной причины, и никакие мирские причины или материальное вмешательство не способны прервать или полностью остановить его. Поэтому преданный должен быть уверенным в правильности избранного пути и не проявлять интереса к тому, что делают карми, джнани и йоги.

Безусловно, у карми, спекулятивных мыслителей и йогов-мистиков есть много положительных качеств, однако у преданного все хорошие качества развиваются сами собой. Ему не нужно прилагать к этому каких-то дополнительных усилий. «Шримад Бхагаватам» (5.18.12) подтверждает, что у того, кто достиг уровня чистого преданного служения, постепенно развиваются все положительные качества полубогов. Преданный равнодушен к материальной деятельности, и потому материя не оказывает на него оскверняющего влияния. Он сразу достигает трансцендентного уровня. Однако тем, кто поглощен материальной деятельностью, будь то так называемые джнани, йоги, карми, филантропы или националисты, никогда не достичь высокого уровня махатмы. Они так и останутся дуратмами, недалекими людьми. В «Бхагавад-гите» (9.13) сказано:

махатманас ту мам партха

даивим пракритим ашритах

бхаджантй ананйа-манасо

джнатва бхутадим авйайам

«О сын Притхи, великие души, свободные от заблуждений, находятся под покровительством божественной природы. Они полностью посвящают себя преданному служению Мне, ибо знают, что Я — Верховная Личность Бога, изначальная инеисчерпаемая».

Все преданные Господа находятся под покровительством Его высшей энергии, поэтому им нет никакого смысла отклоняться от пути преданного служения и становиться на путь карми, джнани или йогов. Таково значение слов утсахан нишчайад дхаирйат тат-тат-карма-правартанат — заниматься регулируемой деятельностью в преданном служении с энтузиазмом, убежденностью и терпением. Это даёт человеку возможность беспрепятственно прогрессировать в преданном служении.

Текст 4

дадати пратигрихнати

гухйам акхйати приччхати

бхункте бходжайате чаива

шад-видхам прити-лакшанам

дадати — жертвует; пратигрхнати — принимает ответные пожертвования; гухйам — сокровенные темы; акхйати — объясняет; прччхати — вопрошает; бхункте — ест; бходжайате — кормит; ча — также; эва — непременно; шат-видхам — шесть типов; прити — любви; лакшанам — проявлений.

ПЕРЕВОД

Приносить дары и принимать дары, поверять свои мысли и спрашивать о сокровенном, принимать прасад и угощать прасадом - таковы шесть проявлений любви, которую преданные испытывают друг к другу.

КОММЕНТАРИЙ

В этом стихе Шрила Рупа Госвами объясняет, какие формы принимает преданное служение в общении преданных между собой. Оно включает в себя шесть видов деятельности: 1) приносить дары преданным; 2) принимать от преданных все, что они дарят в ответ; 3) поверять им свои мысли; 4) спрашивать их о сокровенном в служении Господу; 5) почитать прасад — духовную пищу, которой угощают преданные, и 6) угощать преданных прасадом. Опытный преданный объясняет, а новички, слушая, учатся у него. Таков смысл слов гухйам акхйати прччхати. Когда кто-то из преданных, желая поддержать в нас дух преданного служения, раздает прасад — остатки пищи, предложенной Верховной Личности Бога, мы должны принимать этот прасад, видя в нем милость Господа, полученную из рук чистых преданных. Следует также приглашать чистых преданных в свой дом, угощать их прасадом и стараться всячески угодить им. Это называется бхункте бходжайате чаива.

Даже обыкновенные люди делают то же самое, когда хотят проявить к кому-нибудь свою любовь и дружеское расположение. К примеру, бизнесмен, желая завязать отношения с другим бизнесменом, приглашает его в какой-нибудь отель на банкет, во время которого открывает ему свои планы. Затем он советуется с партнером относительно своих дальнейших действий, и иногда они обмениваются подарками. Таким образом, прити, любовные взаимоотношения близких людей, всегда проявляются в этих шести формах. В предыдущем стихе Шрила Рупа Госвами советовал избегать мирского общения и общаться только с преданными (санга-тйагат сато врттех). Международное общество сознания Кришны было основано именно для того, чтобы дать преданным возможность строить свое общение на перечисленных выше принципах. Создавая это общество, я действовал в одиночку, однако благодаря тому, что люди, проявляя инициативу, предлагают свои услуги и получают что-то взамен, наше движение ширится, охватывая своей деятельностью весь мир. Мы рады тому, что люди дают щедрые пожертвования на развитие общества и с готовностью принимают любой наш скромный дар в виде книг и журналов, рассказывающих только о сознании Кришны. Иногда мы проводим праздники Харе Кришна, приглашаем туда всех свободных членов и друзей нашего общества и угощаем их прасадом. Несмотря на то, что в большинстве своем эти люди принадлежат к высшим слоям общества, они приходят к нам и принимают прасад, каким бы скромным он ни был. Время от времени члены общества и люди, симпатизирующие ему, доверительно спрашивают нас о методах преданного служения, и мы стараемся рассказать им о них. Так наше движение ширится, распространяясь по всему миру, и образованные люди всех стран постепенно начинают понимать значение деятельности общества сознания Кришны. Жизнь общества сознания Кришны питают шесть типов любовных взаимоотношений между преданными, и все люди должны иметь возможность общаться с преданными ИСККОН, ибо, просто поддерживая с ними шесть типов перечисленных выше любовных взаимоотношений, обычный человек может пробудить дремлющее в нем сознание Кришны. Сангат санджайате камах, — сказано в «Бхагавад-гите» (2.62): желания и устремления человека определяются кругом его общения. Как говорится, скажи мне, кто твой друг, и я скажу, кто ты, поэтому если обыкновенный человек будет общаться с преданными, он непременно разбудит дремлющее в нем сознание Кришны. Сознание Кришны заложено в каждом живом существе, и до некоторой степени оно проявляется уже тогда, когда живое существо получает человеческое тело. В «Чаитанйа-чаритамрите» (Мадхйа, 22.107) говорится:

нитйа-сиддха кришна-према ‘садхйа' кабху найа

шраванади-шуддха-читте карайе удайа

“Чистая любовь к Кришне вечно живет в сердцах всех живых существ. Ее не получают извне. Когда в процессе слушания и повторения святых имен сердце очищается, живое существо сразу пробуждается ото сна”. Сознание Кришны присуще всем живым существам, и потому каждый должен иметь возможность услышать о Кришне. Одного только слушания и повторения святых имен - шраванам киртанам - достаточно, чтобы очистить сердце и пробудить в нем сознание Кришны. Сознание Кришны не привносится в сердце искусственно, оно уже там. Повторяя святое имя Верховной Личности Бога, человек очищает свое сердце от всей мирской скверны. В первой строфе “Шри Шикшаштаки” Господь Шри Чаитанйа Махапрабху говорит:

чето-дарпана-марджанам

бхава-маха-давагни-нирвапанам

шрейах-каирава-чандрика-витаранам

видйа-вадху-дживанам

анандамбудхи-вардханам пратипадам

пурнамритасваданам

сарватма-снапанам парам виджайате

шри-кришна-санкиртанам

«Слава санкиртане Шри Кришны, которая очищает сердце от пыли, скопившейся в нем за долгие годы, и гасит пожар обусловленной жизни, повторяющихся рождений и смертей. Движение санкиртаны — высшее благословение всему человечеству, ибо оно распространяет лучи дарующей благословение луны. В нем — душа трансцендентного знания. Оно увеличивает океан трансцендентного блаженства и дает возможность в полной мере насладиться вкусом нектара, которого мы всегда так жаждем».

Очищается не только тот, кто повторяет маха-мантру, но и сердца всех, кому довелось услышать трансцендентные звуки: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Даже души, находящиеся в телах низших животных, насекомых, деревьев и т.д., тоже очищаются и, слушая трансцендентные звуки, готовят себя к тому, чтобы когда-нибудь обрести полное сознание Кришны. Об этом говорил Харидас Тхакур, отвечая на вопрос Чаитанйи Махапрабху о том, как можно освободить из материального плена живые существа, находящиеся на более низком, чем люди, уровне развития. Харидас Тхакур сказал Ему, что повторение святых имен столь могущественно, что произнося их даже в глухих джунглях, можно помочь деревьям и животным, слушающим эти звуки, развить в себе сознание Кришны. Это продемонстрировал Сам Шри Чаитанйа Махапрабху. Когда Он проходил через лес Джхарикханда, тигры, змеи, олени и другие животные, забыв о своей извечной вражде, принимались петь и танцевать, присоединяясь к санкиртане. Мы, разумеется, не можем подражать Шри Чаитанйе Махапрабху, но должны следовать по Его стопам. Мы недостаточно могущественны, чтобы, заворожив тигров, змей, кошек и собак, заставить их танцевать, но, давая людям возможность услышать святые имена Господа, мы можем обратить в сознание Кришны многих людей во всем мире. Распространение святого имени Господа — это возвышенная форма пожертвования или дара (принцип дадати). Кроме того, мы должны следовать принципу пратигрхнати: с готовностью и желанием принимать трансцендентные дары. Стремясь постичь материальный мир, мы должны задавать вопросы о движении сознания Кришны и поверять свои мысли преданным. Так мы осуществим на практике принцип гухйам акхйати прччхати.

Преданные, члены Международного общества сознания Кришны, устраивая в своих центрах воскресные пиры, приглашают на них членов общества и его друзей. Чтобы почтить прасад, там собирается много интересующихся людей, которые затем, когда им предоставляется возможность, приглашают преданных к себе и угощают их обильным прасадом. Это приносит благо как преданным, так и обыкновенным людям. Людям следует избегать общения с так называемыми йогами, джнани, карми и филантропами, поскольку такое общение никому не приносит пользы. Тот, кто действительно желает достичь цели человеческой жизни, должен общаться с преданными из движения сознания Кришны, потому что только это движение учит, как развить в себе любовь к Богу. Религия — привилегия человека, именно она отличает общество людей от общества животных. У животных нет ни церквей, ни мечетей, ни религиозных учений. Но люди, где бы они ни жили и на какой бы ступени развития ни находились, обязательно исповедуют ту или иную религию. Даже у диких племен, обитающих в джунглях, есть своя религия. Когда религия, развиваясь, превращается в любовь к Богу, она достигает цели. Как сказано в Первой песни «Шримад Бхагаватам» (1.2.6):

са ваи пумсам паро дхармо

йато бхактир адхокшадже

ахаитукй апратихата

йайатма супрасидати

«Высшим занятием [дхармой] всех людей является то, которое приводит их к любовному преданному служению трансцендентному Господу. Чтобы полностью удовлетворить душу, такое преданное служение должно быть бескорыстным и непрерывным».

Если члены человеческого общества действительно хотят обрести мир и спокойствие и установить дружеские отношения между людьми и народами, они должны следовать религиозному учению сознания Кришны, которое поможет им пробудить в себе дремлющую любовь к Кришне, Верховной Личности Бога. И как только люди сделают это, в их умах воцарятся мир и покой.

В связи с этим Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур предостерегает всех преданных, проповедующих сознание Кришны, от общения с имперсоналистами-майавади, всегда настроенными против теистических движений. Мир наводнен майавади и атеистами, и политические партии берут на вооружение их философию для пропаганды материализма. Иногда майавади и атеисты даже используют какую-нибудь влиятельную партию для борьбы с движением сознания Кришны. Они стремятся не допустить распространения этого движения, поскольку оно учит людей сознанию Бога. Таковы методы атеистов. Сколько ни корми змею молоком и бананами, она все равно не будет удовлетворена. Напротив, от молока и бананов змея становится еще ядовитее (кевалам вишавардханам). Если поить змею молоком, у нее только прибавится яду. По аналогии с этим, не следует доверять свои мысли змееподобным майавади и карми. Такая доверчивость ни к чему хорошему не приведет. Лучше отказаться от всякого общения с ними и никогда не спрашивать их ни о чем сокровенном — они все равно не способны дать хороший совет. Более того, нам не следует ни приглашать майавади к себе, ни принимать их приглашения, потому что, общаясь с ними, можно попасть под влияние их атеистических взглядов (сангат санджайате камах). Этот стих запрещает нам давать что-либо майавади и атеистам, равно как и принимать что-либо от них. Шри Чаитанйа Махапрабху также предостерег нас: вишайира анна кхаиле душта хайа мана — «Пища, приготовленная карми, оскверняет ум того, кто её ест». Только тот, кто достиг высокого уровня совершенства, способен использовать любое пожертвование для развития движения сознания Кришны, поэтому нужно сделать своим принципом никогда не принимать пожертвования от майавади или атеистов. Более того, Шри Чаитанйа Махапрабху запретил преданным общаться даже с обыкновенными людьми, которые чересчур привязаны к материальным чувственным наслаждениям.

Итак, мы должны всегда держаться общества преданных, следовать регулирующим принципам преданного служения, идти по стопам ачарьев и беспрекословно выполнять все указания духовного учителя. Действуя таким образом, мы сможем успешно заниматься преданным служением и пробудить дремлющее в нас сознание Кришны. Преданный, который уже не является неофитом, но еще не достиг уровня маха-бхагаваты (совершенного преданного), занимая промежуточное положение, должен с любовью относиться к Верховной Личности Бога, дружить с преданными, проявлять милосердие к невежественным и избегать общества завистливых и демонических людей. В этом стихе дано краткое описание метода, с помощью которого можно установить любовные взаимоотношения с Верховной Личностью Бога и дружеские отношения с преданными. В соответствии с принципом дадати, продвинутый преданный должен по меньшей мере половину своих доходов тратить на служение Господу и Его преданным. Пример этого подал Шрила Рупа Госвами. Решив уйти в отставку, он пожертвовал половину своего состояния на служение Кришне, четверть отдал родственникам, а оставшуюся четверть отложил на случай непредвиденных расходов. Его примеру должны следовать все преданные. Какими бы средствами вы ни располагали, пятьдесят процентов этих средств нужно использовать для Кришны и Его преданных. Таким образом будет соблюден принцип дадати.

В следующем стихе Шрила Рупа Госвами рассказывает, каких преданных мы должны выбирать себе в друзья и как нужно служить вайшнавам.

Текст 5

кришнети йасйа гири там манасадрийета

дикшасти чет пранатибхиш ча бхаджантам ишам

шушрушайа бхаджана-виджиам ананйам анйа-

ниндади-шунйа-хридам ипсита-санга-лабдхйа

кршна — святое имя Господа Кришны; ити — таким образом; йасйа — кого; гири — словами или речью; там — его; манаса — в уме; адрийета — следует почитать; дикша — посвящение; асти — есть; чет — если; пранатибхих — поклонами; ча — также; бхаджантам — занятый преданным служением; ишам — Верховной Личности Бога; шушрушайа — практическим служением; бхаджана­виджнам — тот, кто достиг высот преданного служения; ананйам — без отклонений; анйа-нинда­ади — поношение других и т.д.; шунйа — полностью лишено; хрдам — чье сердце; ипсита — желанного; санга — общения; лабдхйа — добиваясь.

ПЕРЕВОД

Преданному, который повторяет святое имя Господа Кришны, следует оказывать почтение мысленно; перед преданным, который получил духовное посвящение [дикшу] и поклоняется Божеству, нужно смиренно склоняться, а с чистым преданным, который достиг высот в неуклонном преданном служении и в чьем сердце не осталось и следа желания критиковать других, необходимо общаться и стараться служить ему с верой и преданностью.

КОММЕНТАРИЙ

Разумное осуществление шести принципов любовных взаимоотношений с преданными, упомянутых в предыдущем стихе, предполагает тщательный отбор людей, составляющих круг нашего общения. Поэтому Шрила Рупа Госвами советует нам строить свои отношения с вайшнавами в соответствии с их местом в преданном служении. В данном стихе он рассказывает о том, как вести себя с преданными трех типов: каништха-адхикари, мадхйама-адхикари и уттама-адхикари. Каништха-адхикари — это неофит, который получил от духовного учителя первое посвящение (хари-нама-дикшу) и пытается повторять святое имя Кришны. Такому преданному следует оказывать уважение мысленно как каништха-ваишнаву. Мадхйама-адхикари — это преданный, которому духовный учитель дал духовное посвящение и который, следуя его указаниям, отдает все свое время трансцендентному любовному служению Господу. Считается, что мадхйама-адхикари находится на середине пути преданного служения. Уттама-адхикари — это совершенный преданный, достигший вершин преданного служения. Уттама-адхикари свободен от желания критиковать и оскорблять других, его сердце абсолютно чисто. Он достиг высшей ступени духовного самоосознания — ступени беспримесного сознания Кришны. По словам Шрилы Рупы Госвами, общение с таким махабхагаватой, совершенным вайшнавом, и служение ему — это то, к чему должен стремиться каждый преданный.

Не следует останавливаться на уровне каништха-адхикари, преданного низшего класса, которого привлекает только поклонение Божеству в храме. Описание такого преданного приводится в Одиннадцатой песни «Шримад Бхагаватам» (11.2.47):

арчайам эва харайе

пуджам йахшраддхайехате

на тад-бхактешу чанйешу

са бхактахпракритахсмритах

“Того, кто с верой и преданностью поклоняется Божеству в храме, но не знает, как вести себя с преданными и другими людьми, называют пракрита-бхактой или каништха-адхикари”.

Необходимо подняться с уровня каништха-адхикари на уровень мадхйама-адхикари. Мадхйама-адхикари описан в “Шримад-Бхагаватам” (11.2.46) следующим образом:

ишваре тад-адхинешу

балишешу двишатсу ча

према-маитри-крипопекша

йахкароти са мадхйамах

«Мадхйама-адхикари — это преданный, который поклоняется Верховной Личности Бога как высшему объекту своей любви, поддерживает дружеские отношения с преданными Господа, милостив к невежественным и избегает общения с завистливыми».

Таково правильное отношение к практике преданного служения, и в данном стихе Шрила Рупа Госвами рассказывает нам о том, как вести себя с разными преданными. В жизни нам приходится сталкиваться с разными типами вайшнавов. Пракирта-сахаджийи, как правило, повторяют Харе Кришна маха-мантру, но при этом сохраняют привязанность к женщинам, деньгам и одурманивающим средствам (наркотикам и т.п.). Хотя такие люди и повторяют святое имя Господа, они еще недостаточно чисты. Необходимо оказывать им почтение в уме, но общения с ними следует избегать. К невинным душам, сбившимся с пути из-за дурного общения, следует проявлять милость, если они стремятся следовать указаниям чистых преданных, а преданным-неофитам, уже получившим посвящение у истинного духовного учителя и старающимся выполнять его указания, необходимо выражать почтение.

Движение сознания Кришны дает шанс каждому вне зависимости от его происхождения, вероисповедания и цвета кожи. Мы приглашаем всех присоединяться к нашему движению, приходить в наши храмы, принимать прасад и слушать о Кришне. Видя, что кто-то действительно интересуется сознанием Кришны и хочет получить посвящение, мы принимаем его в ученики, чтобы он мог начать повторять святое имя Господа. Если преданный-неофит получил посвящение и, выполняя указания духовного учителя, начал заниматься преданным служением, его нужно считать настоящим вайшнавом и выражать ему почтение. Среди множества таких вайшнавов, возможно, найдется один, который серьезно относится к служению Господу и неукоснительно следует всем регулирующим принципам, повторяя предписанное количество кругов джапы на четках и все время ища новые пути распространения сознания Кришны. Следует считать такого вайшнава уттама-адхикари — человеком, достигшим вершин преданного служения, и всегда искать его общества.

Метод, благодаря которому в преданном развивается привязанность к Кришне, описан в «Чаитанйа-чаритамрите» (Антйа, 4.192):

дикша-кале бхакта каре атма-самарпана

сеи-кале кршна таре каре атма-сама

«С момента посвящения, когда преданный полностью отдает себя служению Господу, Кришна начинает смотреть на него как на равного Самому Себе».

Смысл дикши, духовного посвящения, объясняет в «Бхакти-сандарбхе» (868) Шрила Джива Госвами):

дивйам джнанам йато дадйат

курйат папасйа саyкшайам

тасмад дикшети са прокта

дешикаис таттва-ковидаих

«Благодаря дикше в человеке постепенно исчезает тяга к материальным наслаждениям и просыпается интерес к духовной жизни».

Тому можно найти немало примеров, особенно в Европе и Америке. Многие мои ученики — выходцы из богатых и уважаемых семей — быстро утрачивают всякий интерес к материальным наслаждениям и проникаются желанием вести духовную жизнь. Несмотря на то, что они выросли в очень богатых семьях, многие соглашаются жить в условиях, которые никак не назовешь комфортабельными. Ради Кришны они готовы смириться с любыми условиями — лишь бы жить в храме и общаться с вайшнавами. Когда человек до такой степени утрачивает интерес к материальным наслаждениям, он может получить посвящение у духовного учителя. Желающим достичь совершенства в духовной жизни «Шримад Бхагаватам» (6.1.13) рекомендует следующее: тапаса брахмачарйена шамена ча дамена ча. Человек, который действительно хочет получить дикшу, должен быть готов совершать аскезы, соблюдать целибат, укрощать ум и плоть. Тот, кто готов к этому и желает обрести духовное знание (дивйам джнанам), достоин получить посвящение. На языке священных писаний дивйам джнанам называют тад-виджнаной — «знанием о Всевышнем». Тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет: тот, кого интересует трансцендентная наука об Абсолютной Истине, должен получить посвящение. Такому человеку следует обратиться к духовному учителю и попросить у него дикшу. В «Шримад Бхагаватам» (11.3.21) также сказано: тасмад гурум прападйета джиджнасух шрейа уттамам — «Тот, кто действительно интересуется трансцендентной наукой об Абсолютной Истине, должен обратиться к духовному учителю».

Нельзя принимать духовного учителя, если вы не собираетесь следовать его наставлениям. Нельзя также смотреть на принятие духовного учителя и духовную практику как на дань моде. Нужно стать джиджнасу, то есть гореть желанием получить знания от истинного духовного учителя. Необходимо спрашивать его только о том, что имеет отношение к трансцендентной науке (джиджнасух шрейа уттамам). Слово уттамам означает «то, что лежит за пределами сферы материального знания». Тама значит «тьма материального мира», а ут переводится как «трансцендентный». Обычно людей интересует только то, что связано с мирской жизнью; но как только человек, утрачивая интерес к подобным темам, сосредоточивает свое внимание на трансцендентных предметах, он становится достоин посвящения. Преданного, который получил посвящение у истинного духовного учителя и серьезно занимается служением Господу, следует считать мадхйама-адхикари.

Повторение святых имен Кришны — настолько возвышенный процесс, что если человек повторяет Харе Кришна маха-мантру без оскорблений (то есть стараясь не наносить десяти видов оскорблений), он постепенно осознает, что между святым именем Господа и Самим Господом разницы нет. Тому, кто обрел такое видение, преданные-неофиты должны оказывать почтение. Следует твердо знать, что повторение святого имени Господа без оскорблений — непременное условие прогресса в сознании Кришны. В «Шри Чаитанйа-чаритамрите» (Мадхйа, 22.69) сказано:

йахара комала шраддха се ‘каништха' джана

краме краме теyхо бхакта ха-ибе ‘уттама'

“Неофитом называют того, чья вера шатка и неустойчива, однако со временем он может стать совершенным преданным”. Все начинают преданное служение с уровня неофита, но те, кто как следует читает установленное число кругов хари-намы, шаг за шагом поднимаются на высшую ступень, становясь уттама-адхикари. Поскольку люди на Западе не способны на длительное сосредоточение при чтении мантры на четках, для них в движении сознания Кришны установлена минимальная норма - шестнадцать кругов мантры ежедневно. Однако Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил, что того, кто не повторяет каждый день по меньшей мере шестьдесят четыре круга джапы (то есть сто тысяч имен), следует считать падшим (патитой). Согласно этому критерию, практически все мы падшие, однако то, что мы со всей искренностью и серьезностью стараемся служить Верховному Господу, позволяет нам надеяться на милость Господа Шри Чаитанйи Махапрабху, которого называют патита-паваной, спасителем падших.

Когда Шрила Сатйараджа Кхан, великий преданный Шри Чаитанйи Махапрабху, спросил Господа о том, каковы отличительные признаки вайшнава, Господь ответил:

прабху кахе, - «йанра мукхе шуни эка-бара

кришна-нама, сеи пуджйа, - шрештха сабакара»

“Если вы услышали, что человек хотя бы раз произнес слово «Кришна», то должны считать его лучшим среди всех, кто вас окружает” (Ч.-ч., Мадхйа, 15.106). Господь Чаитанйа Махапрабху продолжал:

«атаэва йанра мукхе эка кришна-нама

сеи та' ваишнава, кариха танхара самана»

«Того, кто проявляет интерес к повторению святого имени Господа Кришны, или того, кому нравится повторять имена Кришны, следует считать вайшнавом и оказывать ему уважение, по крайней мере мысленно» (Ч.-ч., Мадхйа, 15.111). Одному из наших друзей, знаменитому английскому музыканту, понравилось петь и повторять мантру Харе Кришна, и он даже несколько раз упомянул святое имя Кришны в своих песнях. У себя дома он почитает изображения Кришны и с почетом принимает проповедников сознания Кришны. В общем, он в высшей степени уважительно относится к имени Кришны и Его деяниям, поэтому мы, видя как этот достойный человек постепенно прогрессирует в сознании Кришны, относимся к нему с искренним уважением. Такому человеку всегда следует оказывать почтение. Следовательно, вайшнавы должны почтительно относиться к каждому, кто, регулярно повторяя святое имя, пытается развить в себе сознание Кришны. С другой стороны, мы были свидетелями того, как некоторые наши духовные братья, считавшиеся великими проповедниками, со временем пали жертвами материалистических представлений о жизни, поскольку не уделяли должного внимания повторению святого имени Господа.

В Своих наставлениях Санатане Госвами Господь Чаитанйа Махапрабху разделил преданное служение на три категории.

шастра-йукти нахи джане дридха, шраддхаван

‘мадхйама-адхикари' сеи маха-бхагйаван

«Человека, чьи познания в шастрах не отличаются глубиной и логической завершенностью, но который уже обрел твердую веру в повторение Харе Кришна маха-мантры и, отбросив все сомнения, занимается преданным служением в соответствии с предписаниями шастр, следует считать мадхйама-адхикари. Такой человек очень удачлив» (Ч.-ч, Мадхйа, 22.67). Мадхйама-адхикари — это шраддхаван, человек, обладающий незыблемой верой, и у такого человека есть все возможности для прогресса в преданном служении. Поэтомув «Чаитанйа-чаритамрите» (Мадхйа, 22.64) говорится:

шраддхаван джана хайа бхакти-адхикари

`уттама', `мадхйама', `каништха' — шраддха-анусари

«Критерием того, на какой из трех ступеней преданного служения — низшей, средней или высшей — находится преданный, является сила его шраддхи [веры]». В «Чаитанйа-чаритамрите» (Мадхйа, 22.62) сказано:

`шраддха'-шабде — вишваса кахе судрдха нишчайа

кршне бхакти каиле сарва-карма крта хайа

«„Занимаясь трансцендентным служением Кришне, человек тем самым выполняет и все свои второстепенные обязанности“. Такую твердую и глубокую веру, благоприятную для преданного служения, называют шраддхой». Со шраддхи, веры в Кришну, и начинается сознание Кришны. Под верой мы подразумеваем твердую веру. Слова «Бхагавад-гиты» — авторитетные указания для тех, кто верит в Кришну. Все, что говорит Кришна в «Бхагавад-гите», нужно принимать буквально, не давая Его словам собственных толкований. Так принял «Бхагавад-гиту» Арджуна. После того как Кришна рассказал ему «Бхагавад-гиту», Арджуна сказал: сарвам этад ртам манйе йан мам вадаси кешава — «О Кришна, каждое Твое слово я принимаю как неоспоримую истину» (Б.-г., 10.14).

В этом ключ к правильному пониманию «Бхагавад-гиты», и это называют шраддхой. Нельзя принимать одну часть «Бхагавад-гиты» и отвергать другую, руководствуясь собственными произвольными толкованиями. Это нельзя назвать шраддхой. Шраддха значит, что вы безоговорочно принимаете все наставления «Бхагавад-гиты», особенно ее последнее наставление: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа — «Оставь все другие религии и просто предайся Мне» (БГ, 18.66). Когда человек обретает абсолютную веру в данное наставление, эта вера становится основой его прогрессав духовной жизни.

Человек, посвящающий все свое время повторению Харе Кришна маха-мантры, постепенно осознает свою духовную природу. До тех пор, пока человек не станет повторять мантру Харе Кришна с верой в Кришну, Кришна не откроет ему Себя: севонмукхе хи джихвадау свайам эва спхуратй адах (Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.234). Верховную Личность Бога невозможно познать никакими искусственными методами. Для этого мы должны с верой и преданностью служить Господу. Такое служение начинается с языка (севонмукхе хи джихвадау), а это значит, что мы должны все время повторять святые имена Господа и принимать кришна-прасад. Не следует повторять ничего другого или есть какую-то другую пищу. Если преданный будет неукоснительно следовать данному методу, Верховный Господь откроет Себя ему.

Осознав себя вечным слугой Кришны, человек утрачивает интерес ко всему, что не связано со служением Кришне. Всегда думая о Кришне, изобретая все новые и новые методы распространения святого имени Кришны, он осознает, что единственная его задача — распространять движение сознания Кришны по всему миру. Следует считать такого человека уттама-адхикари и всегда искать его общества, строя свои отношения с ним на шести принципах (дадати пратигрхнати ит.д.). В сущности, такого продвинутого преданного-вайшнава, уттама-адхикари, следует принять своим духовным учителем. Все, чем вы владеете, нужно отдать в его распоряжение, поскольку в шастрах говорится: все свое достояние человек должен отдать духовному учителю. Брахмачари, в частности, должен просить подаяние, а затем отдавать все собранное духовному учителю. Однако тому, кто еще не осознал себя, не следует пытаться подражать поведению продвинутого преданного, махабхагаваты, поскольку в конечном счёте это приведет к падению.

В данном стихе Шрила Рупа Госвами советует преданным научиться различать каништха-адхикари, мадхйама-адхикари и уттама-адхикари. Преданный также должен знать свой уровень и не пытаться подражать тому, кто находится на более высоком уровне. Шрила Бхактивинода Тхакур дал некоторые практические указания, помогающие отличить вайшнава уттама-адхикари, в частности, по его способности обращать многие падшие души в вишнуизм. Не следует становиться духовным учителем, не достигнув уровня уттама-адхикари. Вайшнавы-неофиты и вайшнавы, стоящие на средней ступени, тоже могут принимать учеников, но только из числа преданных того же уровня, и при этом нужно отдавать себе отчет в том, что последние, действуя под их недостаточно компетентным руководством, не смогут достичь ощутимого прогресса на пути к высшей цели жизни. Вот почему так важно принять в качестве духовного учителя преданного уттама-адхикари.

Текст 6

дрштаих свабхава-джанитаир вапушаш ча дошаир

на пракртатвам иха бхакта-джанасйа пашйет

гангамбхасам на кхалу будбуда-пхена-панкаир

брахма-драватвам апагаччхати нира-дхармаих

дрштаих — смотреть глазами обыкновенных людей; свабхава-джанитаих — присущие от рождения; вапушах — тела; ча — и; дошаих — на недостатки; на — не; пракртатвам — будучи материальным; иха — в этом мире; бхакта-джанасйа — чистого преданного; пашйет — следует видеть; ганга-амбхасам — вод Ганги; на — нет; кхалу — безусловно; будбуда-пхена-панкаих — пузырями, пеной и грязью; брахма-драватвам — трансцендентную природу; апагаччхати — оскверняется; нира-дхармаих — свойства воды.

Чистый преданный, сознающий Кришну, пребывает в своем изначальном состоянии и потому не отождествляет себя с телом. О нем нельзя судить с материальной точки зрения. Не следует обращать внимания на низкое происхождение преданного, цвет его кожи, на то, что его тело уродливо, поражено болезнью или немощно. Такие недостатки, возможно, бросятся в глаза обыкновенному человеку, но несмотря на все кажущиеся изъяны ничто и никогда не осквернит тела чистого преданного. Оно подобно водам Ганги, которые в сезон дождей несут порою пузыри, пену и грязь. Ничто и никогда не осквернит воды Ганги. Люди, обладающие развитым духовным разумом, совершают омовение в Ганге, не обращая внимания на состояние воды.

Комментарий:

Шуддха-бхакти, деятельностью, присущей душе, то есть трансцендентным любовным служением Господу, можно заниматься только в освобожденном состоянии. В «Бхагавад-гите» (14.26) сказано:

мам ча йо 'вйабхичарена

бхакти-йогена севате

са гунан саматитйаитан

брахма-бхуйайа калпате

«Тот, кто целиком посвятил себя преданному служению, кто не падает ни при каких обстоятельствах, сразу же возвышается над гунами материальной природы и достигает уровня Брахмана».

Авйабхичарини бхакти переводится как беспримесная преданность. Человек, занимающийся преданным служением, должен избавиться от материальных мотивов. Тому, кто присоединяется к движению сознания Кришны, необходимо изменить свое сознание. Сознание, ориентированное на чувственное наслаждение, — это материальное сознание, а сознание, сосредоточенное на служении Кришне, — это сознание Кришны. Предавшаяся душа служит Кришне, не преследуя никаких материальных целей (анйабхилашита-шунйам). Джнана-кармадй-анавртам: беспримесное преданное служение, трансцендентное к таким видам телесной и умственной деятельности, как джнана (спекулятивные рассуждения) и карма (деятельность ради наслаждения ее плодами), называют чистой бхакти-йогой. Бхакти-йога — естественная деятельность души, и тот, кто занимается беспримесным, ничем не оскверненным преданным служением, достигает освобождения (са гунан саматитйаитан). Преданный Кришны не подвластен материальным условиям, хотя его тело может показаться материально обусловленным. Вот почему о чистом преданном нельзя судить с материальной точки зрения. Пока человек сам не станет настоящим преданным, он не сможет правильно смотреть на другого преданного. Как объяснялось в предыдущем стихе, существует три типа преданных: каништха-адхикари, мадхйама-адхикари и уттама-адхикари. Каништха-адхикари не способен отличить преданного от непреданного. Его интересует только поклонение Божеству в храме. В отличии от него, мадхйама-адхикари видит разницу как между преданным и непреданным, так и между преданным и Господом. Поэтому он по-разному относится к Верховной Личности Бога, к преданному и к непреданному.

Никто не должен критиковать телесные недостатки чистого преданного. Если подобные недостатки и есть, на них не следует обращать внимания. Нужно знать одно: преданное служение, чистое служение Верховному Господу является для духовного учителя делом всей жизни. Как сказано в «Бхагавад-гите» (9.30):

апи чет судурачаро

бхаджате мам ананйа-бхак

садхур эва са мантавйах

самйаг вйавасито хи сах

Даже если преданный порою и совершает какие-то недостойные поступки, его все равно нужно считать садху, святым, ибо подлинный смысл его существования состоит в любовном служении Господу. Иначе говоря, его нельзя считать обыкновенным человеком.

К чистому преданному, занятому служением Господу, нельзя относиться пренебрежительно, даже если он не принадлежит к семье брахманов или госвами. На самом деле семей госвами, основанных на материальных принципах, кастовой принадлежности или праве наследования, не бывает. Титул госвами могут носить только чистые преданные. Поэтому мы говорим о шести Госвами во главе с Рупой Госвами и Санатаной Госвами. Рупа Госвами и Санатана Госвами практически превратились в мусульман и даже изменили свои имена, став Дабиром Кхасом и Сакаром Малликом, но Шри Чаитанйа Махапрабху Сам сделал их госвами. Итак, титул госвами не передается по наследству. Госвами называют того, кто является хозяином чувств и способен управлять ими. Не чувства управляют преданным, а преданный — чувствами. Вот почему его следует называть свами или госвами, даже если он не рожден в семье госвами.

В соответствии с данным определением, госвами — потомки Шри Нитйананды Прабху и Шри Адваиты Прабху, — безусловно, являются преданными, однако из этого не следует, что можно свысока смотреть на преданных — выходцев из других семей; ко всем преданным нужно относиться одинаково, независимо от того, происходят они из семей предыдущих ачарьев или нет. Не следует думать: «А, это госвами из Америки», — и на этом основании относиться к нему с пренебрежением. Или же говорить: «А вот нитйананда-вамша-госвами». Когда в движении сознания Кришны мы стали присваивать титул госвами американским вайшнавам, это вызвало волну скрытого протеста. Находились и такие, кто прямо заявлял американским преданным, что их санньяса или титул госвами — фикция. Однако, как утверждает в этом стихе Шрила Рупа Госвами, американский госвами ничем не отличается от госвами из семьи ачарьев.

С другой стороны, преданному, получившему титул госвами, но не рожденному в семье брахмана или госвами, в семье Нитйананды или Адваиты Прабху, не следует зазнаваться только потому, что он стал госвами. Он всегда должен помнить, что стоит ему возомнить о себе, как он тут же падет. Движение сознания Кришны — трансцендентная наука, в нем нет места зависти. Это движение предназначено для парамахамс, людей, полностью избавившихся от зависти (парамам нирматсаранам). Рожден ли человек в семье госвами или получил этот титул, его сердце должно быть свободно от зависти. Как только человеком овладевает зависть, он падает и лишается права называться парамахамсой.

Необходимо понять, что, обсуждая телесные недостатки вайшнава, мы наносим оскорбление его лотосным стопам. Оскорбление лотосных стоп вайшнава является очень серьезным оскорблением. Шри Чаитанйа Махапрабху назвал это оскорбление хати-матой, бешеным слоном. Бешеный слон способен натворить немало бед, особенно если ворвется в прекрасный, ухоженный сад. Вот почему следует быть очень осторожными и стараться не наносить оскорблений вайшнавам. Каждый преданный должен следовать наставлениям старших вайшнавов, а старшим вайшнавам необходимо всегда и во всем помогать новичкам. Старшинство вайшнава определяется уровнем его духовного развития в сознании Кришны. Подходить к деятельности чистого вайшнава с материалистическими мерками совершенно недопустимо. Это особенно губительно для неофитов. Поэтому, смотря на чистого преданного, нужно стараться видеть не его внешность, а внутренние качества и помнить о том, что он занимается трансцендентным любовным служением Господу. Только так можно избежать опасности материалистической оценки чистого преданного и самому со временем стать чистым преданным.

Те, кто связывает сознание Кришны с каким-то определенным ограниченным кругом людей, небольшой группой преданных или с определенной территорией, как правило, придают значение внешности преданного. Такие неофиты, неспособные оценить возвышенное служение продвинутого преданного, стараются низвести маха-бхагавату до собственного уровня. Проповедуя сознание Кришны по всему миру, мы не раз сталкивались с этой проблемой. К сожалению, нас окружают духовные братья-неофиты, неспособные оценить исключительного значения деятельности, связанной с распространением сознания Кришны по всему миру. Они постоянно пытаются низвести нас до собственного уровня и критикуют любые наши действия. Их недальновидные поступки и скудость знаний вызывают у нас глубокое сожаление. Того, кто наделен полномочиями и занят сокровенным служением Господу, ни в коем случае нельзя считать обыкновенным человеком, ибо сказано, что распространить движение сознания Кришны по всему миру способен только тот, кого Кришна наделил особыми полномочиями.

Критикуя чистого преданного, человек совершает оскорбление (ваишнава-апарадху), что является серьезным препятствием на пути каждого, кто хочет прогрессировать в сознании Кришны. Нанося оскорбления лотосным стопам вайшнава, человек лишает себя возможности извлечь духовное благо из своей практики. Вот почему необходимо во что бы то ни стало избавиться от зависти к наделенному полномочиями вайшнаву — шуддха-вайшнаву. Оскорбительно также думать, будто у вас есть право наказывать такого вайшнава, давать ему советы или поправлять его. Вайшнава-неофита от продвинутого вайшнава можно отличить по его делам. Продвинутый вайшнав всегда выступает в роли духовного учителя, а неофит всегда считает себя его учеником. Ученик не имеет права давать советы своему духовному учителю, более того, духовный учитель не обязан советоваться с теми, кто не является его учениками. В этом смысл наставления Шрилы Рупы Госвами, изложенного в шестом стихе.

Текст 7

сйат кршна-нама-чаритади-ситапй авидйа-

питтопатапта-расанасйа на рочика ну

кинтв адарад анудинам кхалу саива джушта

свадви крамад бхавати тад-гада-мула-хантри

сйат — есть; кршна — Господа Кришны; нама — святое имя; чарита-ади — качества, игры и т.д.; сита — леденец; апи — хотя; авидйа — невежества; питта — желчью; упатапта — пораженного; расанасйа — для языка; на — не; рочика — вкусные; ну — самое удивительное; кинту — но; адарат — внимательно; анудинам — изо дня в день или круглые сутки; кхалу — естественно; са — это (сладость святого имени); эва — непременно; джушта — принятое или повторенное; свадви — несущее наслаждение; крамат — постепенно; бхавати — становится; тат-гада — этой болезни; мула — корня; хантри — уничтожающим.

Святое имя, качества, игры и деяния Кришны трансцендентны и сладки, словно леденцы. Хотя язык больного желтухой авидйи [невежества] не способен ощущать вкус сладкого, самое удивительное в том, что если каждый день внимательно повторять эти сладостные имена, к языку вернется естественная способность наслаждаться сладким, и со временем болезнь будет вырвана скорнем.

Комментарий:

Святое имя Кришны, Его качества, игры и т.д. имеют природу абсолютной истины и исполнены красоты и блаженства. Они сладки на вкус, как леденцы, которые нравятся каждому. Неведение же сравнивают с желтухой, вызываемой разлитием желчи. Язык больного желтухой не способен наслаждаться сладким и приятным вкусом леденца. Напротив, все сладкое кажется ему очень горьким. Так и авидйа (невежество) лишает нас возможности наслаждаться трансцендентным вкусом имени, качеств, облика и игр Кришны. Однако если человек, несмотря на болезнь, будет строго следовать методу сознания Кришны — повторять святое имя и слушать повествования о трансцендентных играх Кришны — с него спадет пелена невежества, и тогда его язык ощутит сладость трансцендентной природы Кришны и всего, что с Ним связано. Это духовное выздоровление наступает только в том случае, если человек систематически практикует сознание Кришны.

Человека материального мира, которого больше привлекает материалистический образ жизни, нежели сознание Кришны, следует считать больным. Нормальное состояние живого существа — оставаться вечным слугой Господа (дживера `сварупа' хайа — кршнера `нитйа-даса'). Живое существо утрачивает такое состояние, когда, привлеченное внешним обликом майи, энергии Господа, забывает о Кришне. Мир майи называют дурашрайей, что значит «иллюзорное или ненадежное убежище». Тому, кто связывает свои надежды с дурашрайей, остается уповать только на чудо. Каждый живущий в материальном мире стремится к счастью, и хотя все его материальные попытки обрести счастье неизменно терпят крах, вследствие собственного невежества человек не может понять своих ошибок. Стремясь исправить одну ошибку, он тут же совершает другую. Так идет борьба за существование в материальном мире. Когда же такому человеку советуют принять сознание Кришны и обрести счастье, он не хочет прислушиваться к этому совету.

Мы распространяем движение сознания Кришны по всему миру именно для того, чтобы вылечить людей от грубой формы невежества. Пойдя за слепыми вождями, люди сбились с верного пути. Мы называем лидеров человечества — политиков, философов и ученых — слепыми, потому что они не обладают сознанием Кришны. Людей, ведущих образ жизни атеистов и потому лишенных истинного знания, «Бхагавад-гита» называет негодяями, грешниками и самыми падшими среди людей.

на мам душкртино мудхах

прападйанте нарадхамах

майайапахрта-джнана

асурам бхавам ашритах

«Только лишенные разума неверующие и последние из людей, а также те, чье знание похитила иллюзия, илюди, обладающие безбожной природой демонов, никогда не предаются Мне» (Б.-г., 7.15).

Такие люди сами никогда не предаются Кришне и стараются помешать тем, кто ищет Его покровительства. Когда такие атеисты приходят к власти, в обществе воцаряется невежество. Люди, живущие в этой атмосфере, не проявляют интереса к деятельности движения сознания Кришны — так больной желтухой не чувствует сладкого вкуса леденцов. Однако следует помнить, что сладости являются единственным лекарством от желтухи. Аналогично этому сейчас, когда человечество сбилось с пути, единственным средством, способным вернуть современный мир в нормальное состояние, является повторение святого имени Господа — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. И хотя сознание Кришны может показаться больному невкусным, но если он хочет выздороветь, то должен, как советует Шрила Рупа Госвами, строго следовать данному методу. Лечение необходимо начать с повторения Харе Кришна маха-мантры, поскольку обусловленный материей человек, повторяя святое имя Господа, избавится от всех своих заблуждений (чето-дарпана-марджанам). Авидйа, непонимание человеком своей духовной природы, составляет основу аханкары, ложного эго вего сердце.

Настоящая болезнь коренится в сердце. Однако, если ум человека, его сознание чисто, ему не страшна материальная болезнь. Чтобы очистить ум от всякого рода заблуждений, необходимо повторять Харе Кришна маха-мантру. Это столь же легко, сколь и благотворно. Повторение святого имени Господа мгновенно гасит бушующий пожар материального существования.

Выделяют три стадии повторения святого имени Господа — стадию оскорблений, стадию уменьшения оскорблений и стадию чистого повторения. Начиная повторять мантру Харе Кришна, неофит, как правило, наносит святому имени множество оскорблений. Существует десять основных оскорблений святого имени; если преданный избегает их, он достигает следующей стадии, переходной между стадией оскорблений и чистой стадией повторения святого имени. Тот, кто достиг чистой стадии, тотчас получает освобождение. Это называется бхава-маха-давагни-нирвапанам. Стоит человеку вырваться из бушующего пожара материальной жизни, как он начинает ощущать нектарный вкус трансцендентного бытия.

Итак, чтобы излечиться от материальной болезни, необходимо повторять мантру Харе Кришна. Основная цель движения сознания Кришны — создать атмосферу, которая располагала бы людей к повторению мантры Харе Кришна. Чтобы начать повторять мантру, человек должен обладать верой. В процессе повторения святого имени его вера окрепнет, и тогда он сможет стать членом нашего общества. Мы рассылаем группы санкиртаны по всему миру, и они убеждаются на собственном опыте, что даже в самых отдаленных уголках земли, где никогда не слышали о Кришне, Харе Кришна маха-мантра привлекает на нашу сторону тысячи людей. В некоторых местах люди, услышав её, уже через несколько дней начинают подражать преданным — обривают головы и повторяют Харе Кришна маха-мантру. Пусть это всего лишь подражание — подражание чему-то хорошему можно только приветствовать. Некоторые из тех, кто сейчас просто подражает, со временем захотят получить посвящение и обратятся за ним к духовному учителю.

Посвящение получает тот, кто искренен. Этот этап духовного развития называется бхаджана-крийей. Приняв посвящение, преданный начинает заниматься служением Господу по-настоящему, регулярно повторяя Харе Кришна маха-мантру (по шестнадцать кругов каждый день), исключив из своей жизни недозволенный секс, одурманивающие и возбуждающие средства, мясо и азартные игры. Бхаджана-крийа помогает человеку очиститься от скверны материального существования. Он перестает ходить в рестораны, где подают «изысканные» блюда из мяса с луком, прекращает курить, пить чай и кофе. Он не только избегает недозволенного секса — он вообще отказывается от секса. И он не желает больше впустую тратить время на биржевые спекуляции и азартные игры. Таким образом человек очищается от всех пороков и нежелательных привычек (анартха-нивртти). Слово анартха относится ко всему нежелательному. Человек избавляется от анартх, по мере того как растет его привязанность к сознанию Кришны.

Когда человек освобождается от всего ненужного, он становится непоколебимым в служении Кришне. Более того, он начинает ощущать привязанность к своему служению и, занимаясь им, испытывает экстаз. Это называют бхавой, началом пробуждения дремлющей в нас любви к Богу. Таким образом обусловленная душа освобождается от пут материального существования и утрачивает интерес к телесной концепции жизни, материальному достатку, материальным знаниям и всем прелестям материальной жизни. В этот момент ей открывается природа Верховной Личности Бога и Его майи.