Нити-шастры

НИТИ-ШАСТРЫ

:

Афоризмы Чанакьи Пандита и Хитопадеша,которые цитировал Шрила Прабхупада.

Сатсварупа даса Госвами

Перевод Аграхья даса

ПРЕДИСЛОВИЕ

Чанакья Пандит жил приблизительно три тысячи лет назад. Он был брахманом-советником и примьер-министром у последнего индийского царя Чандрагупты. Находясь на посту царского премьер-министра Чанакья, тем не менее, строго следовал своему брахманическому статусу.Он жил в маленкой хижине далеко за пределами дворцовых стен и не брал за свою службу никакого жалования. Благодаря этому он сохранял свою независимость от чьего либо вляния или контроля. Однажды император попросил Чанакью объяснить почему он так делает. Чанакья ответил –“Если я обязан отчитываться перед тобой , то я подаю в отставку.”

Его этические , моральные наставления , а так же наставления политического характера до сих пор представляют собой ценность.Шрила Прабхупада рассказывал нам, что он изучал Чанакья – шлоку в детстве.”Его рекомендации в сфере политики изучаются на М.А. классах даже теперь. Поскольку он был великим политиком и дипломатом , то район Нью Дели, в котором сейчас располагаются иностранные посольства называется Чанакья Пури.” ( Лекция , Лос Анжелос , 22 июня 1972г.)

Прабхупада часто цитировал шлоки Чанакьи в своих лекциях и беседах , поэтому ученики с нарастающим интересом стали распрашивать его о нём.

Ямуна даси - Он был великим преданным.?

Прабхупада – Нет.

Ямуна - Стало быть он не является авторитетом ?

Прабхупада – Нет , нет. Он не был авторитетом в духовном смысле. Он был политиком и моралистом , не больше этого. Светский человек (1*)

В другой раз Сидха –сварупа дас , ученик Прабхупады , спросил - Велика ли популярность Чанакья Пандита в самой Индии?

Прабхупада ответил – Это не так уж важно. Его рекомендации не имеют ничего общего с духовными . . . это просто моральные наставления.” (2*)

Если Чанакья не авторитет в духовной сфере , то почему Прабхупада так часто цитировал его ? Кто то может сказать , что нравсвенные наставления Чанакьи заимствованы из общечеловеческой мудрости и писаний , их можно так же найти в Панча-тантре и Хитопадеше. Сознание Кришны трансцендентно по отношению к философии морали . Мораль и этика утверждённые Чанакьей это только лишь азы правил хорошего тона. Тем не менее они представляют интерес для трансценденталистов и преданных живущи[ в этом мире и занимающихся духовной практикой. Уроки нравственности данные Чанакьей применимы и в наши дни и вполне уместны для нас. Чанакья подчёркивал, что просто благодаря нравственности мы можем обрести счастье на долгие годы. Жизнь нецивилизованная, т.е. жизнь растрачиваемая только на удовлетворение чувств приносит лишь несчастье , причём не только нам самим , но и всему обществу. Какая польза от негодяя?:

Я помню те ранние времена движения , когда Шрила Прабхупада цитировал своим ученикам Чанакью. Однажды , когда один из преданных оставил наше движение, другой преданный написал Прабхупаде письмо , спрашивая его о том , как же это могло призойти. Написав ученику ответ Прабхупада сказал:” Я не принимаю слишком близко к сердцу то , что один из преданных покинул нас. Нам не нужно так много звезд, нам нужна просто одна луна. У меня же есть даже больше чем одна.”- и он перечислил наши имена – Мукунда, Сатсварупа, Брахмананда. (3*)

В то время нам даже и в голову не приходило, что это была шлока Чанакьи. Шрила Прабхупада не всегда говорил нам откуда он берёт то или иное выражение.И лишь позднее мы узнали , что оказывается Чанакья пользовался у себя на родине такой же популярностью, как и Шекспир на Западе.

Прабхупада называл Чанакью авторитетом. Как-то один преданный распрашивал Прабхупаду о критике , которой тот подверг политику правительства. Этот преданный считал, что критические выпады Прабхупады могут доставить ему много неприятностей. “ В одном из коментариев вы открыто указываете на то, как неудачливы граждане страны , имеющие примьер-министром женщину, в другом вы прямо заявляете о том, как важно людям научиться искусству уклонения от уплаты налогов, что идёт в разрез с принципом налогооблажения.”

Прабхупада ответил:”Да, я цитирую Чанакью потому , что он авторитет.В чём я не прав? Он авторитет, а иначе зачем было тебя называть “Чанакьяпури” ? Он был ничуть не хуже Ганди или других великих личностей. Я не виноват, я лишь цитирую высказывания авторитета.”

Шрила Прабхупада хотел научить нас нравственности и расширить наш кругозор дабы мы не становились жертвами обмана. Такое, кстати, однажды уже произошло на Второй Авенью 26 , когда нас обманул владелец имения мистер Пэйн. Мистер Пэйн был класическим примером змеи, украшенной драгоценным камнем. Как только наша бдительность была усыплена ложным чувством безопасности источаемым этими драгоценностями , то нас немедленно ужалил ядовитый зуб этой змеи.

Есть и другой афоризм , в котором Чанакья говорит, что если мы имеем дело с обманщиком, то нам следует держать ухо в остро. Этот стих имел прямое отношение к ученикам Прабхупады , как на Западе , так и в самой Индии.

В 1977 году американские ученики Прабхупады были атакованы антикультовым движением.В качестве защитной меры мы собирались опубликовать список профессоров , симпатизирующих нам. Рамешвара опасался , что антикультисты могут использовать этот список, что бы связаться с профессорами и настроить их против нас. Прабхупада вновь процитировал Чанакью: « Не открывай своих планов если не хочешь что бы они рухнули.»

Помню , когда я занимался изучением материалов для моей книги « Очерки ведической литературы» мне довелось читать одну из работ о Чанакье, написанную каким-то учёным. Этот учёный называл Чанакью индийским Макиявэлли, манипулятором и государственным деятелем , способным пойти на всё ради своих политических целей, таких, например , как сохранение власти за Чандрагуптой и своего положения при дворе. Учёный утверждал , что Чанакья создал для будущих поколений ни что иное , как руководство по «грязной политике» и что в действительности он не был нравственным человеком. Подобная интерпритация настолько расхдилось с тем , о чём говорил нам Прабхупада , что я так и недочитал работу этого учёного именно по причине столь сильного расхождения его мнения со мнением Прабхупады.

Несмотря на то , что Чанакья не был вайшнавом Прабхупада подбирал именно те афоризмы , которые мы могли бы использовать в служеннии Кришне. Прабхупада , говоря о Чанакье всегда представлял его нам не иначе ,как мирским человеком.Я хорошо помню, как спросил Прабхупаду о Чанакье во времемя утренней прогулки в Хайдерабаде: « Чанакья, он вайшнав?».Прабхупада сказал: « Нет. Он-майавади.» Тогда я понял , что Прабхупада просто использует его в служении Кришне. Чанакья сам утверждает, что мы можем подобрать золото даже в нечистом месте. Его нравственные наставления опираются не только на его собственное мнение. Чанакья заимствует эту мудрость из нити-шастры , общечеловеческой мудрости, записанной в таких книгах , как Хитопадеша и Панча-тантра. Подобно крови , циркулирующей в организме, эти афоризмы пронизывают собой культуру и сознание Индии. У нас есть такая поговорка, “ A stitch in time saves nine”*, но Индицы обладают целым сокровищем таких наставлений. Поэтому Прабхупада использовал в сознании Кришны эти выражения во время своих лекций.

Например Чанакья говорит , что поскольку наша жизнь коротка необходимо успеть сделать что-то , благодаря чему мы могли бы стать бессмертными. Шрила Прабхупада объяснял нам , что вообще-то Чанакья , говоря об этом , имел ввиду сделать , что-то такое из-за чего нас потом , после нашей смерти , будут помнить люди; но такое представление является мирским взглядом на вещи. Единственное , что может даровать нам бессмертие , говорил Прабхупада , это поклонение Кришне и возвращение назад в обитель Господа. Таким образом Прабхупада пошёл гораздо дальше ограниченного мирского понимания самого Чанакьи и использовал его афоризмы проповедуя о смысле жизни. Стихи Чанакьи он применял как приправу к своим лекциям. Когда бы не упоминался Чанакья люди прислушивались к содержанию и принимали сказанное. Его афоризмы всегда интересны и остроумны.Через шлоки Чанакьи Прабхупада вводил в умы людей суть сознания Кришны. Собрав вместе многие поговорки самого Чанакьи , а так же высказывания из Хитопадеши, которые Прабхупада использовал в своих книгах, лекциях и беседах мы надеемся предоставить , таким образом , удобный подручный материал-первоисточник по данной тематике. Те кто изучают наследие Шрилы Прабхупады всегда будут соприкасаться с высказываниями мудрого Чанакьи и мы выражаем надежду на то , что наша книга будет полезна для их исследования.

Она позволит им глуже проникнуть в чудесный проповеднический репертуар Шрилы Прабхупады и поможет научиться применять эти шлоки в жизни и проповеди.

Однажды директор гурукулы спросил Шрилу Прабхупаду , можно ли преданным переводить шлоки Чанакьи и обучать им детей.Прабхупада ответил: «Что же касается шлок Чанакьи, будет лучше если я сам их переведу и пошлю их тебе напечатать , что бы не ждать Прадьюмну.». Это свидетельствует о том , что Прабхупада был бы рад увидеть законченный перевод этих шлок , в особенности для того , что бы им могли воспользоваться его последователи.

Я благодарен Аграхье Прабху за его труд над переводом афоризмов. Мне доставляло истинное удовольствие работать вместе с ним и я надеюсь , что мы сможем больше сотрудничать с ним в будущем.

Сатсварупа дас Госвами.

(1*) – Беседа , Идора , 13 декабря 1970г..

(2*) – Утренняя прогулка , Хонолулу , 18 июня 1975г..

(3*) – Письмо , 11 ноября 1967г..

(4*) – Утренняя прогулка , Маяпур , 18 февраля 1975г..

(5*) – Письмо , 11 апреля 1974г..

* - Английская пословица; буквально означает « своевременный стежок десять старых сбережёт» (прим. переводчика)

ВСТУПЛЕНИЕ ПЕРЕВОДЧИКА.

Чанакья Пандит, известный ещё как Каутилья – выдающаяся фигура в истории великой Индии. Как главный светник Махараджа Чандрагупты из династии Маурья , он был уполномочен организовать свежение погрязшей в коррупции династии

царей Нанда. О его дипломатическом даровании упоминается даже в Двенадцатой Песне Шримад Бхагаватам, где говорится, что « один брахман будет управлять свержением династии Нанды. Он возведёт на престол Чандрагупту.» (1*) .Дипломатический квартал в Нью Дели в результате позднее назвали « Чанакья пури».

Существуют различные мнения по поводу собственно самой жизни Чанакьи.Одни утверждают, что его пригласил во дворец Чандрагупта, который находясь во дворце Нанды осознавал свою беспомощность.Когда Нанды оскорбили его он дал обет ходить с развязанной шикхой до тех пор , пока они не будут свергнуты. Каковыми бы ни были эти мотивы история хранит свидетельства его побед. Махараджа Чандрагупта известен как последний император-индус , владения которого простирались на територии теперешных Камбоджи, Тайланда, стран Индокитая вплоть до Индонезии. Несмотря на ту неограниченную власть, которую принес ему его дипломатический дар, сам Чанакья продолжал свою простую жизнь , живя в шалаше , полностью отказавшись от жалования и других привелегий и удобств жизни при дворе.

Много империй , правителей и завоевателей пришло и ушло с тех пор, но великое наследие Чанкьи Пандита – его афоризмы на санскрите всегда будут ассоциироваться с его именем. Одна лишь его Артха-шастра является выдающимся трактатом по дипломатии и управлению госудаством .Кроме того он оставил богатое наследие в форме многочисленных мудрых изречений в сфере морали и дипломатии. Помимо книг пословиц и изречений , такими как Хитопадеша и Панча – тантра эти краткие афоризмы составляют Нити-шастру или науку о правилах поведения.

Известно несколько изданий афоризмов Чанакьи такие как Чанакья –шлока, Чанакья-раджа-нити, Чанакья-нити, Чанакья-саросанграха и другие. Как и некоторые остальные учёные доктор Людвиг Стернбах целиком посвятил себя исследованию и сравнительному анализу различных изданий афоризмов Чанакьи. Эти афоризмы распространились повсюду на территории бывшей Великой Индии; они встречаются в книге Пали Локанити (современная Бирма), в Тайланде, Лаосе, Камбодже и других местах. Мы находим очень похожие тексты в литературе Индонезии, Шри Ланки, в тибетском Танджуре и даже в Монголии.

Афоризмы Чанакьи довльно трудно поместить в какие-то определённые рамки, но мы вправе считать нити-шастру литературным изложением и сутью народной мудрости.

В предисловии к Панча-тантре её автор , Вишнушарма, выражает своё почтение Чанакье. В предисловии к Хитопадеше ( « книга полезных советов») ее автор, Нараяна Пандит говорит , что эта многое в ней заимствовано из Панча-тантры и ещё одной книги. Достаточно очевидным является так же частое заимствование из таких известных писаний как Бхагават-Гита (датавьям ити яд данам / дияте нупакарине) и Шримад Бхагаватам (ахара-нидра-бхая-майтхунам ча / саманьям этат пашубхир наранам). Цитирование предшествующих авторитетов, не имея ничего общего с плагиатом, является важной составляющей всей Ведической литературы. Многие из стихов Чанакьи были взяты либо из Пуран, либо из Ману- смрити, либо из Махабхараты или были написаны под влиянием этих книг.

Для западного читателя быть может нелегко оценить ту часть афоризмов

Чанакьи, которые передавались в Индии из уст в уста , из поколения в поколение. Значимость афоризмов Чанакьи в Индии можно сравнивать на западе с остроумными и мудрыми высказываниями Бенджамина Франклина, работами Макиявэлли о политике, а так же многими Иудейско-Христианскими изречениями о нравственности.

Многие из этих афоризмов незатейливы грамматически и просты, поэтому их широко использовали для изучения санскрита. Наверняка учебники , которыми пользовался Шрила Прабхупада изучая санскрит включали в себя эти афоризмы,из чего следует, что он с раннего детства постигал их как народную мудрость.

Содержание этих афоризмов гораздо важнее нежели их источник и особую значимость имеет тот контекст, в котором использовал их Шрила Прабхупада.Мне выпала большая удача помогать Сатсварупе Махараджу в исследовании темы; так же как и в предоставлении некоторых переводов для этой книги . Он удивительнейшим образом преподнес эти афоризмы в свете учениа Шрилы Прабхупады.

Аграхья даса

(1*) – Ш.Б.12.1.12-3.

Текст ПЕРВЫЙ

эко пи гунаван путро

ниргунена шатена ким

экаш чандрас тамо ханти

на ча тарах сахасрашах

эках – один; апи-даже; гунаван-добродетельный; путрах-сын; ниргунена-ни на что негодный; шатена-сотня; ким-который(ценнее); эках-один; чандрах-луна; тамах-невежество,тьма; ханти-рассеивает; на-нет; ча-так же; тарах-звёзды; сахасрашах-тысячи.

ПЕРЕВОД

Даже один единственный достойный сын важнее сотни бесполезных. Луна одна в небе рассеивает собой ночную тьму, что не по силам даже тысячам звёзд.

КОММЕНТАРИЙ

Достижения движения Сознания Кришны нельзя измерять количеством входящих в него членов. Шрила Прабхупада не хотел принимать в ученики несерьёзных людей, неспособных следовать таким четырём правилам, как отказ от незаконного секса, мясоедения, участия в азартных играх и употребления интоксикаций.Если бы его целью было накопление как можно большего числа учеников, то он мог бы сказать: « Вы можете заниматься всем чем угодно – только давайте мне деньги, а я дам вам мантру.» Духовные наследники Шрилы Прабхупады тоже должны воздерживаться от прнятия дешёвых последователей,как метода количественного рассширения рядов движения Сознания Кришны. Нам следует делать упор на качество , а не на количество. Если мы сосредоточимся на качестве, то количество автоматически возрастёт. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, духовный учитель Шрилы Прабхупады, посылал во все концы своих последователей проповедывать, давать лекции. Бывало так , что иногда кто либо из них возвращался назад полностью разочарованным и павшим духом говоря , что его лекцию слушало лишь несколько человек. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур в ответ на это вдохновлял его: « Не расстраивайся. Даже если вообще никто не придёт мы будем проповедывать стенам.» . И Прабхупада утешал нас в том же духе, говоря, что даже roaches в стене могут слушать Харе Кришна. Мы можем проповедывать солнцу, луне и всем десяти сторонам света. Даже небольшая доля Сознания Кришны вознаграждает того , кто способен слушать. Здесь важно указать и на то , что проповедники не должны разбавлять чем бы то ни было суть писаний в погоне за большим числом последователей.

Когда Прабхупада впервые приехал на Запад знакомые пытались убедить его в необходимости пойти на компромис с принципами. Они уговаривали его оставить попытки использовать мантры на санскрите, предлагали ему одеться по американски и перенять их привычки в питании. Прабхупада никогда не внимал этим советам. Когда ему для привлечения большего числа людей предложили назвать само общество как нибудь по другому, например «Международное Общество Сознания Бога», то Прабхупада отказался. Он знал , людей привлекает чистота, а не компромисы. Известно , что покупатели охотнее преобретают сладости у кондитера, который готовит их в гхи.

Однако в целом люди привыкли судить об успешности того или иного движения по количеству его приверженцев, так же как об успешности фирмы судят по её финансовому активу. Во время пребывания Прабхупады в Австралии один репортёр спросил его: «Почему столь малый процент населения принимает вашу философию?». В ответ на это Шрила Прабхупада процитировал эту шлоку. « В процентном отношении луна собой ничего не представляет. На небе столько звёзд, так что Луна это ничто, как процентная величина. Однако Луна гораздо важнее бесполезных звёзд... Она важнее потому , что она Луна. Какая польза от количественного преобладания звёзд, особенно если его сравнивать с качественным влиянием Луны? Если на небе будет лишь одна Луна – этого вполне достаточно… Одного идеального человека достаточно. Например в христианском мире такой идеальной личностью является Господь Иисус Христос.»

Высокоодарённая личность непременно будет оказывать очень сильное влияние на других. « Если я создам лишь одну Луну , то этого уже достаточно. Мне не нужно много звёзд. Таким был принцип моего Гуру Махараджа, таков же и мой принцип. Каков смысл иметь множество глупцов и негодяев. Один единственный человек , понявший всё правильно способен спасти весь мир.» (2*)

Сама эта фраза – «одна лишь Луна» вовсе не орзначает , что из-за принципа чистоты рядов у нас всегда будет небольшое последователей. Со временем искренние люди привлекутся естественым образом. Поскольку луноликий преданный, являя собой образец чистого Сознания Кришны, проповедует, то он вдохновит настоящих последователей, которые на практике применят принципы духовной жизни и которые сами благодаря этому станут луноликими. Они присоединяться к луноликому преданному и станут проповедывать вместе с ним.

Некоторые могут подвергнуть это сомнению; на самом ли деле Сознание Кришны создало таких луноликих преданных. Когда Прабхупаду атаковали по этому поводу он ответил: « Они следуют образу жизни идеальных людей – стало быть это возможно.»

Практиковать Сознание Кришны означает воспитывать брахманов. Все искренние преданные стремяться подняться над общепринятым уровнем поведения. Поэтому ISKCON подчёркивает, что никто не может получить инициацию до тех пор пока он не станет строго следовать четырём регулирующим принципам и ежедневно повторять шестнадцать кругов джапы.Следуя этой практике даже деградировавшие люди смогут возвыситься и стать влиятельными духовными лидерами общества. Шрила Прабхупада не рассчитывал на то, что все станут брахманами – да это и невозможно, но « Мы хотим представить миру идеальный институт, который не будет идти на компромис со всеми. Наша задача не в этом..» (3*)

Шрила Прабхупада и его духовный учитель всю жизнь прожили с глубоким убеждением в том, что все их усилия будут вознаграждены если им удастся убедить хотя бы одного человека стать чистым преданным. Как признавался сам Шрила Прабхупада он был удивлён тому насколько, сверх самых смелых ожиданий, были вознаграждены его собственые усилия. « Одной Луны достаточно. Мы призываем к созданию одной Луны. К счастью, по милости Кришны множество луноликих юношей и девушек пришли ко мне.» (4*)

Возможно никому из нас так и неудастся стать луноликим, но и по ныне мы храним в свох сердцах то, о чём говорил нам Шрила Прабхупада.

Преданных должно интересовать не количественное увеличение их служения, а его качество. Почему? Потому , что Прабхупада сказал, что все его усилия не пропадут даром если хотя бы одного из нас ему удастся обратить в чистого преданного. Эти слова говорят сами за себя. Наше движение предназначено для воспитания чистых преданных. Вся наша проповедь, будь -то распространение прасада или публичные лекции, туры и контакты с общественностью все это делается для того, что бы вдохнуть любовь к Кришне в наши сердца и в сердца тех, кому мы проповедуем. Собственно говоря признаком истинной преданности является стремление преданного увеличивать своё служение. Какой бы деятельностью не занимался преданный для рассширения миссии Шрилы Прабхупады, а это и распространение книг, и возведение храмов и какая то другая форма проповеди – все они свидетельствуют о его глубокой убеждёности правоте сознания Кришны. Поэтому нам лучше не вытаскивать наружу это ложное разделение качества и количества, количество ещё придёт.

Шрила Прабхупада любил повторять, что всё должно быть высокого качества. Если проповедь, прасадом и храмовые здания будут качественными, то качественным станет и само движение. Людей должно привлечь качество, но даже если этого и не случится, то преданные всё равно будут продолжать давать им ясное представление о Сознании Кришны.

Прабхупада говорил об этом в связи с изданием его Бхагавад-Гиты. Представители компании Макмиллан, которая занималась изданием первой американской Бхагавад-Гиты Шрилы Прабхупады, говорили ему, что продажа Бхагавад-Гиты других авторов сокращается , в то время как его увеличивается. Прабхупада отметил , что это происходит из-за того, что его Бхагавад-Гита высокого качества.

Почему же после этого число членов ISKCON не увеличилось? Разъясняя этот момент Прабхупада использовал метод от противного, или метод противоположной аналогии. Он говорил: если ваш бизнес – продажа драгоценностей, вам не приходиться рассчитывать на большое количество покупателей. Прабхупада всячески отстаивал важность чистоты в движении. Он сказал, что если бы он не ограничивал людей в их греховной деятельности, то он бы мог иметь миллионы последователей.(5*)

Хотя тогда, в начале, лишь некоторые из преданных всё же имели намерение стать лунами, тем не менее со временем мы увидели , что сам этот процесс реально взращивает луноликих преданых. Люди , вступившие в наше движение –это необычные люди. Они развивают в себе смирение, сострадание, а так же привязянность ко Вриндавану и Божествам. Они любят Кришну. Еще одно сравнение с луной , которое приводил в пример Прабхупада заключается в том, что хотя на луне имеются пятна она по прежнему ярко светит на небе. Преданные развивают свои качества и мы не должны судить об этих качествах , цепляясь за любые оплошности, которые они могут иногда совершать.

Прабхупада – луноликий преданный, а все мы – отражение его света. Господь Гоурачандра это изначальная Луна, дающая благословение. Её милость постоянно возрастает и мы все благославлены ею.

В шлоке Чанакьи содержится две метафоры; в одной сравниваются Луна и звёзды, а в другой говорится о том , что « лучше иметь одного достойного сына , чем сотню глупых.». Шрила Прабхупада переводит эту метафору следующим образом: « Какая польза от необразованного и непреданного Господу сына? Необходимы две вещи:- сын должен быть преданным и образованным. Не получив должного обучения никто не сможет стать преданным. И если кто то становится преданным, то это означает, что он становится и образованным. Бывает так , что сын необразован. Может случится и так , что он не преданный. Если он и не преданный и невежественный, то какой толк от такого сына?» (6*).

В Нити-шастре есть и другие похожие выражения. Если у слепого болят глаза , то лучше их вообще удалить. Писавший на хинди поэт Туласи дас сказал, что путра (сын) и мутра (моча) появляются из одного и того же источника. Если сын необразован или не преданный, то он ничем не отличается от мочи. Ту же самую мысль можно высказать используя уже позитивную алегорию: аромат одного замечательного цветка способен наполнить благоуханием целый лес, но в то же время пламя одного горящего дерева мохет уничтожить всё вокруг.

Исходя из этих афоризмов млжно заключить, что недостойные люди не только бесполезны, но даже вредны и опасны. Однако один чистый вайшнав может возвысить весь мир.

Каком бы могуществом и какой бы популярностью не обладал недостойный человек – он не сможет создать что то хорошее и прочное. Поэтому учителям, членам правительств и сотрудникам соответствующих институтов необходимо постоянно находить средства , с помощью которых они смогут наделить чистыми духовными качествами своих подопечных, а так же стараться самим развивать в себе эти качества. Только так они смогут принести пользу обществу.

Каковы же качества луноликого преданного? Когда преданные задали ему вопрос: « Какое из качеств преданых преданных удовлетворяет его больше всего?», то он ответил: « Есл вы любте Кришну.» (7*) Все остальные качества подчинены одному главному – любви к Кришне. Через развитие любви к Кришне придут и все другие качества – правдивость, чистота, умиротворённость и сострадание. Если преданный любит Кришну, то ему нетрудно слушаться своего духовного учителя и предаваться ему.

Шрила Прабхупада часто использовал слово «достойный» в более общем его значении. Это подразумевало преданного, который хорошо обучен в соответсвии с требованиями гуру. Именно поэтому становится ясно, почему лишь вайшнав-ачария может правильно оценить и воплотить в жизнь все эти афоризмы из Нити-шастры.

____________________________

(1*) – Беседа, Мельбурн, 21 мая 1975 г..

(2*) – Утренняя прогулка, Бомбей, 1 октября 1974г..

(3*) – Утренняя прогулка, Лос Анжелес, 23июня 1975г..

(4*) – Лекция, Нью Йорк, 12 апреля 1969г..

(5*) – Беседа, Бомбей, 7 января 1977г..

(6*) – Лекция, Бомбей, 1 октября 1974г..

(7*) – Лекция, Нью Йорк, 12 апреля 1969г..

ТЕКСТ ВТОРОЙ

рина-карта пита сатрур

мата ча вьябхичарини

бхарья рупавати сатрух

путрах сатрур апандитах

рина-карта – погрязший в долгах; пита – отец; сатрух – враг; мата – мать; ча – так же (враг);.вьябхичарини – неверная (нечестивая); бхарья – жена; рупавати – красивая; сатрух – враг; путрах – сын; сартух – враг; апандитах – необразованный.

ПЕРЕВОД

Погрязший в долгах отец, неверная мать, красивая жена и глупый сын – все они являются нашими врагами.

КОММЕНТАРИЙ

Враги в собственном доме - признак Кали-юги. Кали-юга это век ссор и интриг. Столкновения между людьми происходят по всюду и на всех уровнях – между государствами и внутри самих государств, в общественных учреждениях и внутри семей. Никто не способен жить в мире.

Если отец семейства погряз в долгах, то семья будет страдать в бедности даже после его смерти. Общая карма связывает всех членов семьи, хотя каждый играет в ней свою роль. И если отец должник, то страдать приходиться всей семье.Когда он умирает должником сыновья в наследство получают его долги. «По ведическим законам сын принимает на себя ответственность за долги умершего отца. Если сын унаследовал имущество отца , то почему бы ему не унаследовать и его долги?» (1*)

Прабхупада в качестве подтверждения приводил в пример Ч.Р.Даса – знаменитого политика и юриста. Его отец умер оставил в наледство сыну лишь свои долги, но когда сам Ч.Р.Дас разбогател, то он созвал всех кредиторов отца и выплатил им всё до последнего пайса. Однако если сын беден и не в состоянии выплатить долги отца , то он лишается покоя на всю свою жизнь. Таким образом ваш родной отец становится вашим же врагом.

В Шримад-Бхагаватам говорится, что мужчина не должен становиться отцом до тех пор, пока он не сможет обеспечить своим детям освобождение от смерти. Едиственным путём спасения своих детей является привитие им духовной культуры. Хотя Махараджа Парикшит видел как был убит его отец, он не протестовал зная , что тот выступал против Сознания Кришны, то есть был врагом для своей семьи. Как только он стал императором, его враждебность по отношению к Сознанию Кришны сделала его врагом всей Вселенной. Поэтому он и был убит Господом Нрисимхадевой.

Наставления о нравственности, данные Чанакьей необходимо рассматривать в контексте Ведической цивилизации. Без социальной структуры основанной на Сознании Бога трудно следовать морали. Отсутствие подобной культуры лишь подчёркивает значимость моральных устоев. Грустно смотреть на то, как падшее общество докатилось до того, что в наше время, как многие считают, вообще невозможно следовать основополагающим устоям этой культуры.

Например в Ведической цивилизации было принято, что женщина, неимеющая детей может выйти замуж во втоой раз в случае если её муж умер. Если же замуж выходит женщина уже имеющая детей от первого брака, то она становится врагом для своих детей.(2*) В Ведическом обществе не было место прелюбодеянию, впрочем так же как и в Иудейско-христианской традиции. Шрила Прабхупада заявлял: « В семейной жизни отец,мать,жена и дети – это основа и если жена или мать, имеющая сына , при живом муже, выбирает себе другого мужа, то такую жену и мать, в Ведической цивилизации, считается врагом. Благочестивая женщина и верная жена не должна прелюбодействовать.» (3*)

В этом сценарии описывается женщина, которая вожделеет до такой степени , что не в состоянии хранить верность своему мужу. Быть может виноват во всём муж, а может быть это вина жены, но в любом случае увлечение жены другим мужчиной ведёт к разрыву в семье и последствия будут трагическими. Если же прелюбодеяние совершает мужчина, он так же становится врагом для своих близких.

Обязянность мужа – контролировать и направлять свою жену в грихастха-ащраме. Прабхупада пишет: « Благодаря практике бхакти-йоги или преданного служения поднятся на платформу благости. Если муж находится в гуне благости, он в состоянии контролировать свою жену , находящуюся пока под влиянием гун страсти и невежества и таким образом она так же получает милость. Из-за того, что её муж находится в благости она забывает о своей природной склонности к страсти и невежеству и становится покорной и верной женой. Такая семейная жизнь всячески приветствуется.» (4*)

Не трудно понять, что отец-должник или неверная жена это враги для семьи, но как принять тот факт, что к врагам причисляется красивая жена? Красивая жена своей красотой привлекает к себе других мужчин, в результате чего может произойти супружеская измена. Равана похитил Ситу из-за её красоты. Муж красивой жены всегда пребывает в беспокойстве. Шрила Прабхупада рассказывал нам, что в молодости ему не понравилась девушка, которую его отец выбрал ему в жены. Хотя она была верной и достойной во всех отношениях он просто не был ей увлечён. Решив взять себе другую жену, он решил обсудить это с отцом, но Гоур Мохан переубедил его. « И вот, однажды, он позвал меня и сказал: « Мой дорогой мальчик, ты хочешь жениться во второй раз. Прошу тебя не делай этого. То, что тебе не нравится твоя жена это лишь большая удача.» Позднее, вспоминая об этом , Прабхупада был очень благодарен своему отцу, приняв это ограничение как его благословение. Если бы он стал слишком привязан к красивой жене, то не смог бы так легко оставить дом и принять санньясу. С духовной точки зрения слишком сильная привязанность к жене это препятствие на пути продвижения.

Что означает красивая хена? Это всего лишь наше воображение. Глаза созерцающего обмануты её красотой. В юности женщина особенно привлекательна для мужчин. « Так всё естественно устроено, что женщине даётся единственный шанс в период её юности. В противном случае как она сможет получить опеку мужчины?» (6*)

Этот стих относится не только к « прекрасной королеве», но и любой другой женщине, которой привлечён её муж. Не следует ли отсюда, что любая жена – враг своему мужу. Мы не должны так думать в случае если муж контролирует свою привязаность к ней, а сама она занята в служении Кришне. Шрила Прабхупада говорил нам, что мы должны смотреть на наших сестёр в Боге, « как на гопи». Они не предназначены для нашего чувственного удовлетворения. Мужчина, способный считать красоту своей жены собственностью Кришны может жить в умироттворении даже имея красивую жену. Сама по себе красота не враг; привязянность к красоте – вот, что опасно.

Эти афоризмы полны и других значений и их можно расcматривать под различными углами зрения. Например, отец, оставивший семью в долгах считается врагом семьи, но если этот же самый отец дал своим детям духовное образование в Сознании Кришны, то нет лучшего служения, которое он мог бы для них совершить и потому он величайший добродетель для своих близких. С другой стороны Джон Кеннеди, оставивший каждому из своих сыновей по 10 миллионов долларов был их величайшим врагом, поскольку в вопросах самореализации он оставил их в полном неведении.

Глупый сын или дочь это бремя для семьи. Мы читаем в Шримад-Бхагаватам о царе Анге, чей сын Вена был негодяем и преступником. Сам царь Анга был святой личностью и будучи полностью разочарованным в своём негодном сыне он отрёкся от царства и ушёл в лес. Если учесть все эти перепетии семейной жизни и высокую вероятность приобрести в ней новых врагов, то врядли разумный человек признает такую жизнь своим кнечным прибежищем. Причём все эти неприятные ситуации вовсе не исключение из правил, а скорее норма. Когда величайший ( по степени своей привязанности) домохозяин Хираньякашипу спросил свого сына, что самое ценное из того, чему он научился в школе, то Прахлада ответил, что наиценнейшим для него было узнать об освобождении от пут семейной жизни, которая подобна глубокой яме, наполненой змеями. Прабхупада пишет: « Поэтому в соответствии с Ведической культурой по достижении пятидесяти лет мужчине следует покинить свой дом. Это позволит ему уравновесить свою жизнь и полностью посвятить её развитию Сознания Кришны.» (7*)

Конечно преданные могут задаться вопросом – а применимы ли эти рассуждения к нашим собственным усилиям практиковать семейную жизь в Сознании Кришны? Внутри самого ISKCON мы можем видеть и супружеские измены и повторные браки и погрязших в долгах домохозяев, так что наставления Чанакьи вполне уместны и для нас.

Помимо этого мы можем считать своей семьёй всё движение Сознания Кришны. Прабхупада часто сравнивал духовного учителя с отцом, а учеников с детьми. Поэтому если «сын» ведёт себя глупо или женщина поступает бесчестно, то это будет влиять на остальных. Однако если преданный демонстрирует на своём примере образец совершенного поведения, то и вся семья ISKCON получает благо от этого.

Прахлада Махарадж говорил, что помимо нашего ума и чувств у нас нет других врагов.Таково видение махабхагаваты. Тем не мене Шрила Прабхупада вдохновлял нас на защиту его движения от врагов, как внутренних, так и внешних. Он предупреждал нас о том, что реальная угроза нашему движению придёт изнутри, а не снаружи.Эта угроза проявляется в форме распрей и междуусобиц. ISKCON – единая семья. Предполагается , что в семье человек испытывает умиротворение и продуктивно трудится ради общего блага. Но враги есть и внутри семьи. Например если кто то растрачивает впустую или неправильно использует денги предназначенные для расширения движения Сознания Кришны |, а преданные не поддерживают на высоком уровне нравственность, то наша проповедь в целом потерпит поражение. Такие личности становятся врагами нашей проповеди. Мы не должны совершать глупости выполняя преданное служение. От глупого сына, как от врага, одни лишь неприятности.

_____________________________________

(1*) – Лекция, Вриндаван, 2 сентября 1976г.

(2*) – Лекция, Лос Анжелес, 25 июня 1975г.

(3*) – Ш.Б. 3.23.3., комментарий.

(4*) – Ш.Б. 4.27.1., комментарий.

(5*) – Утренняя прогулка, Маяпур,22января 1976г.

(6*) – Там же.

(7*) – Ш.Б. 4.13.21., комментарий.

ТЕКСТ ТРЕТИЙ

лалает панча-варшани

даса-варчани тадаёт

прапте ту шодасе варше

.путрам митра-вад-ачарет

Лалает – быть мягким ( снисходительным); панча-варшани – в пять лет; даса – варшани – в десять лет; тадает – наказывать ( быть строгим); прапте- достигнув; ту – но; шодасе – на шестнадцатом году; варше – году; путрам – сын; митра-ваш – как друг; ачарет – должен вести себя.

ПЕРЕВОД

Вы должны быть очень снисходительны к сыну пока ему не исполнилось пять лет. В последующие десять лет необходимо быть с ним очень строгим. Когда же сыну исполнится шестнадцать лет, то с ним нужно обращаться как с другом.

КОММЕНТАРИЙ

Шрила Прабхупада применял даное правило воспитывая своих духовных сыновей и дочерей. Причём он сочетал все три вида взаимоотношений, описываемых в это шлоке. Кроме того он использовал различные подходы обращаясь к различным личностям.

Когда ,в 1966 году , мы встретились со Шрилой Прабхупадой мы не осознавали кем он являлся. Мы ничего не знали о качествах духовного учителя или об обязянностях учеников. Зная это Шрила Прабхупада не насаждал свой авторитет и не присваивал себе роль отца. Однако постепенно он завоевал нашу любовь и уважение.

Летом 1966 года Прабхупада давал лекцию, в которой говорилось о « детском садике духовной жизни». Он воодушевлял нас на то, что бы мы раскрывали все свои склонности для служения Кришне. В бхакти-йоге, говорил он, следует контролировать чувства не по средствам прекращения их деятельности, а с помощью вовлечения их в служение Кришне. Он сказал, что практикующему это даже не составит большого труда, но поднимет его на наивысший уровень « раскрытия своего сознания в соответствии с Верховным Сознанием.» (1*) В эти первые дни наших взаимоотношений с Прабхупадой для него была характерна мягкость в обращении со своими учениками.

Отец Прабхупады был очень мягог в обращении с сыном пока тот рос. Гоур Мохан Де не любил ограничивать в чём то своего сына, обеспечивая его всм необходимым. Прабхупада любил своего отца, как чистого преданного и как своего самого близкого и любящего доброжелателя.

Мать Яшода тоже позволяла Кришне делать всё , что ему нравится, если это только неугрожало его безопасности. « Мой дорогой Кришна, Ты почему ел глину, спрятявшись в укромном месте? Ты только посмотри, все твои друзья , в том числе и Баларама жалуются на тебя…Ну хорошо, если ты действительно не ел никакой глины, то открой рот, я посмотрю.»

Это наглядный пример того, что даже Сам Верховный Господь подчинялся строгой дисциплине, которую установили Его родители.

В Чайтанья –Чаритамрите рассказывается, как «Джаганатха Мишра видя , что его сын намеренно вредничает, задавал ему немалую взбучку и давая ему уроки нравственности.» Позднее во сне к нему явился брахман, который сказал , как ты можешь наказывать Саму Личность Бога. Джаганатха Мишра ответил: « Быть может этот мальчишка полубог, йог-мистик или великий святой, для меня это совершенно не важно. Он прежде всего мой сын и моя обязанность привить ему религиозность и нравственность. Если я не дам ему образование, то от кого он научится всему этому. Даже если он и непростой человек, будь он хоть самим Нараяной, обязанность отца – давать своему сыну наставления.» (2*)

Прабхупада неодобрял лишь одну вещь - это требование дисциплины без любви. Он никогда не верил в действенность «применения палки». Он разрешал учителям в гурукуле показать когда надо детям палку, но никогда не применять её.

После детсадовского периода на Нижнем ИстСайде Шрила Прабхупада постепенно становился более строгим со своими учениками. Он стал нас строже отчитывать, а критику и сарказм использовал в качестве инструментов обучения.

Я боялся его сарказма – его слова могли разорвать моё сердце на части, но я знал . что он никогда не говорил из эгоистических соображений. Он управлял нами с любовью исходящей из его сердца и мы боялись чем либо огорчить его. Мы следовали за ним потому , что хотели следовать. Поэтому он мог сделать нам выговор без единого слова, просто с помощью хмурого или недовольного взгляда. Даже сейчас, после его ухода, я иногда вижу Шрилу Прабхупаду во снах. Если он смотрит на меня недовольно, то я чувствую своего рода импульс, который подталкивает меня скорректировать свои устремления. Для чего Прабхупада открыто демонстрировал нам своё неудовлетворение? Только лишь для того , что бы научить нас. Мы нисколько не сомневались в полезности его наказаний.

В своём «Трансцендентальном дневнике» Хари Шаури Прабху выделяет три стадии гнева Прабхупады. Когда Прбхупада был не так уж сильно разгневан он препочитал саркастически подшучивать. Когда он гневался сильнее, то его нижняя губа начинала дрожать. Если же ученик допускал слишком серьёзную оплошность, то Прабхупада просто переставал с ним разговаривать. Во всех этих случаях реакция Прабхупады была спонтанной и она не была методологически просчитана заранее с целью контролировать учеников.

Прабхупада так же никогда не держал в себе зла на своих учеников. Он мог всё простить и забыть о происшедшем. Господь Чайтанья иногда был очень строг с некоторыми преданными, когда наказывал их. Например он изгнал Харидаса младшего лишив его таким образом своего личного общения. Он пригрозил Мукунде, что поступит с ним так же. Все преданые больше жизни любили Господа Чайтанью. Лишиться общества Господа было для них хуже смерти. Шрила Прабхупада никогда не прогонял своих учеников. Он мог ругать их, выражать им свой гнев или разочарование, но он всегда с радостью принимал исправившегося ученика под сень своей милости..

Прабхупада мог задать взбучку не только своим ученикам ; иногда он говорил с сарказмом и с некоторыми гостями. Когда Шрила Прабхупада прогуливался с доктором Пателем по Джуху Бич он часто критиковал героев Индии. Однажды невыдержав доктор Патель воскликнул: « Вы слишком резки!» Прабхупада ответил: « Да, я должен быть резким.» Доктор Патель сказал: « Но вы не просто резкий, но и грубый.». Прабхупада ответил: « Я должен быть таким!» (3*)

Даже будучи в грозовом настроении Прабхупада был трансцендентно справедлив. Однако нередко за грозой следовали розы. Вот лишь один пример его методики « простить и забыть».

Однажды, когда Прабхупада находился в Калькуте одному преданному было поручено доставить Прабхупаду в аэропорт на машине. Этот преданный был домохозяином и решил сначала воспользоваться автомобилем для своих нужд. Задержавшись в городе он не успел вернуться во время, что бы отвести Прабхупаду. Поэтому Прабхупада стал отчитывать его в присутствии других преданных . Он назвал его негодяем и не просто негодяем, а «упрямым негодяем!» Он сказал, что того интересуют только чувственное удовлетворение. В конце концов была найдена другая машина и водитель, благодаря чему Прабхупада всё таки успел к свем рейсу. Позже этот преданный-домохозяин узнал о гневе Прабхупады и написал ему смиренное письмо с извинениями. Прабхупада предал забвению всю эту историю как не представляющию более какой либо важности и можно было видеть, что у него не осталось и толики гнева, он абсолютно не сердился на этого преданного. И так Прабхупада поступал всегда. Вполне очевидно, что гнев Прабхупады носил назидательный характер и полностью находился под его контролем.

Как то во время беседы с одним из посетителей, мистером Коши, Прабхупада процитировал эту шлоку : «А с пяти и до пятнадцати лет», - сказал Прабхупада , - вы должны быть суровым как тигр со своими сыновьями и учениками.»

Мистер Коши предположил: « Используя палку?»

Прабхупада: « Да.»

Тамал Кришна: « Вот так вы нас и учили, Шрила Прабхупада.»

Мистер Коши: « Тебе тоже перепадало?»

Тамал Кришна : « От Прабхупады? Да. И хотя нам уже не пять лет он обращается с нами как с пятилетними, поскольку с духовной точки зрения мы еще в этом возрасте. Поэтому он очень строг с нами.»

Мистер Коши: «Вы…?»

Прабхупада : « Они терпят. Они всё понимают.» (4*)

Однажды Прабхупаде пришлось исправлять ошибки менеджеров маяпурского храма и он строго отчитал их. Позже один из них написал Прабхупаде письмо, где выражал чувство обиды из-за слов Прабхупады. Прабхупада ответил ему, что тот не впадал в дипрессию, когда он их исправляет. Как духовный учитель он обязан находить ошибки у своих учеников даже если этих ошибок у них нет. Эти примеры дают нам понимание того, что же имел ввиду Прабхупада и какова была конечная цель его наказаний.

Как его последователи , мы изо всех сил стремились удовлетворить Прабхупаду и очень тяжело переживали его выговоры. Умение удовлетворить духовного учителя это ключ к успеху в духовной жизни. Нередко преданные испытывали чувство опустошённости из-за того, что Прабхупада недоволен ими, но в тоже время они ощущали на себе и груз ответсвенности, сознавая , что они сами должны исправитсья.

Конечно нам невозможно понять замысел ачарии, но мы точно знали, что воздействуя на нас Прабхупада никогда не испльзовал технику манипулирования. Он не стремился завоевать дружбу влиятельных людей. В его наказаниях не было места цинизму и он не просчитывал их заранее. Если Прабхупада выглядел грустным, разочарованным, то это означало, что он в действительности испытывал эту грусть и разочарование. « Ты же мой ученик. Как ты мог так поступить?» Прабхупада был парадукха – дукхи. Его сострадание к нам рождало в нем чувство разочарования если ученики поступали неправильно и он наказывал нас только из сострадания.

Преданные хотят всесторонне, во всех аспектах и деталях , внешне и внутренне изучить личность Прабхупады, но мы не должны имитировать его. Если мы вдруг предстанем грустными и разочарованными перед своими учениками, то это не возымеет того же водействия, которое происходило с нами в присутствии Прабхупады. Прабхупада обладал таким могуществом, что мог легко вдохновить нас предание ему, а наша покорность позволяла ему управлять нашими сердцами.

В этом стихе утверждается, что строгость уместна пока ребёнку не исполнилось пятнадцать лет, после чего родители должны стать для него друзьями. Мы, как последователи Шрила Прабхупады естественно задаёмся вопросом « Когда же , наконец , нам исполнится шестнадцать лет и наш духовный учитель станет обращаться с нами как друзьями?». Как я уже упоминал ранее, Прабхупада умело сочетал все эти три педагогических подхода. Иногда он обращался с нами как с пятилетними, иногда как с десятилетними, а иногда как с друзьями.

Однако вопрос так и остаётся открытым: достигнет ли когда нибудь ученик возраста «шестнадцати лет», сможет ли он пожать руку своему гуру и станет ли наконец считать себя взрослым?

Ученик всегда признаёт себя глупцом перед духовным учителем, но в действительности он не должен быть глупым. Он должен стремиться стать зрелым в Сознании Кришны. По мере того как ученик духовно созревает его взаимоотношения с гуру начинают основываться на дружбе, хотя ученик всегда остаётся слугой своего гуру. Подобная дружба может быть свидетельством зрелости ученика.

В одном из своих писем Шрила Прабхупада пишет, что поначалу ученик не может действовать независимо. Он должен на каждом шагу получать наставления . По мере продвижения ученик пропитывается наставлениями гуру и ему даруется большая свобода. Таким образом ученики проходят в своём развитии различные стадии. Вначале их сознание Кришны ещё дремлет, но позднее они сами добровольно, отдают ему свою любовь и свой разум, а это уже начало дружбы между гуру и учеником. После ухода Прабхупады пришла пора , когда ученики почувствовали как его доверие к ним возросло и он больше уже не стоит возле них с палкой. Теперь от нас зависит будем ли действовать как взрослые, ответственные сыновья и дочери, пускай даже мы исходим из чувства долга, дружбы, а порой из-за страха. Наша преданость должна углубляться. В каком то смысле то, что мы физически разлучены с Прабхупадой оставляет нас без ощутимого руководства, но когда мы углубляем наши любовные отношения с ним и позволяем проявляться этим отношениям, то обнаруживаем, что мы всё так же вдохновлены следовать нашему духовному учителю и готовы посвятить свою жизнь служению ему.Ещё одна мысль, возникшая в связи с собственным примером из жизни Шрилы Прабхупады. Он был полностью погружен в служение своему духовному учителю и их отношения носили дружеский характер. Он всю свою жизнь прожил заботясь лишь об исполнии на самом высоком уровне наставлений Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати.

В одной из лекций по Шримад-Бхагаватам Прабхупада описывал свои отношения с учениками как дружбу между отцом и выросшими детьми:

Нехорошо, когда тебя наказывают уже в зрелом возрасте. Это нелегко потому , что если сын или ученик уже вырос, то наказание может сломать его… Мы должны сами осознавать – « это наши правила и предписания. Нам необходимо это видеть. » Чанакья Пандит советует «прапте ту шодасе варше| путрам митра-ваад-ачарет, «После того как сыну или ученику исполнилось шестнадцать лет –обращайся с ним как с другом.» Поэтому вместо того , что бы наказывать вас я , со сложенными лодонями, обращаюсь к вам с просьбой, пожауйста, не становитесь опять хиппи, не отращивайте волосы. Остригайте свою голову по крайней мере раз в месяц. Не мне вас наказывать; к тому же я старый человек, а вы все молодые.» *(6)

« Не мне вас наказывать. Я всё-таки старый человек.» Тоже самое и Кришна сказал о своём отце, когда гопи грозились пожаловаться Нанде Махарадже на Кришну за то . что Он украл их одежды. Кришна ответил: « Если вы собираетесь наябидничать моему отцу , то меня это совершенно не волнует. Он уже старик и ничего мне не сможет сделать» *(7)

Известно, что когда мальчик-подросток вырастает, то он может в какой то момент вскочить и даже физически оспаривать авторитет отца. Прабхупада считал своих учеников взрослыми, а не детьми. Он прекрасно знал, что они уже и так достаточно противопоставили себя обществу и родителям и были способны принять Сознание Кришны. Поэтому он сказал, что должен со сложенными руками просить своих учеников побрить головы.

Его желание вести нас и наше желание быть ведомыми им вывело наши взаимоотношения с Прабхупадой за пределы обычной мирской сферы общения.

В материальном мире взаимоотношения основываются на борьбе за власть. Покорность ученика символизируется его полными дандаватами. Ученик физически склоняется перед гуру, но ещё больше он отдаёт себя через служение. « Сейчас ты можешь убить или спасти меня, как тебе будет угодно.» До тех пор пока мы не отдадим себя полностью своему духовному учителю Кришна не станет поднимать нас.

Поэтому Прабхупада, со всей серьёзностью, взял на себя ответственность вести своих учеников. Дже если он и не ругул нас за совершённые глупости он всегда взывал к нашему разуму. Обучая нас он никогда не шёл на компромисы.Тем или иным способом он держал нас под своим постоянным контролем для нашего же благополучия и безопасности на пути назад к Богу.

*(1) – Лекция, Нью-Йорк, 19 апреля 1966г.

*(2) – Ч-ч. Ади лила, 14. 86-89.

*(3) – Утренняя прогулка, Бомбей, 23 марта1974г.

*(4) – Интервью, Бомбей, 5 апреля 1977г.

*(5) – Письмо, 2 января 1972г.

*(6) – Лекция, Вриндаван, 25 ноября 1976г.

*(7) – Krsna-book,Volume 1,Chapter 22, p.154

( Источник вечного наслаждения , глава 22)

ТЕКСТ ЧЕТВЁРТЫЙ

на кашчит касьячин митрам

на кашчит касьячид рипух

каранена хи джанати

митрани ча рипумс татх

на – нет; кашчит – кто либо; касьячит – кого либо; митрам – друг; на – нет; рипух – враг; каранена – благодаря подходящему случаю; хи – на самом деле; джанати – он узнаёт; митрам – как друзей; ча- и; рипун – как врагов; татха – так же.

ПЕРЕВОД

Самих по себе никого из людей нельзя назвать нашим другом или врагом. Только когда они начинают проявлять себя в поступках мы познаём их как друзей или врагов.

КОММЕНТАРИЙ

Эта Нити-шастра шлока позволяет нам определить какие из составляющих качеств людей нам необходимо учитывать прежде чем записывать кого либо в друзья или враги. Тот , кого мы считали другом может проявить себя совсем по другому во время разгоревшегося конфликта. Бывали и «враги», известные тем, что превратились в друзей, как это произошло с Вибхишаной, сражавшимся за освобождение Ситы на стороне Рамы.

В этом стихе заключён тонкий смысл. Никто нам не враг и не друг до тех пор пока он таковым себя не проявляет. Этот стих снимает завесу с тех кто выдавал себя за наших друзей, а так же открывает нам истинную природу тех кого, без всяких на то оснований, не получив представление о их поведении, мы причисляли к своим врагам.

В Ведической истории есть образец того , как во время войны те кто сражались друг с другом в течении всего дня оставались друзьями вечером. С другой стороны честный и принципиальный человек , который строго отчитывает сына или друга может казаться враждебно насроенным к ним.

Поэтому демонов и преданных можно отличить не по их физическим качествам, рождению или другим материальным достоинствам , а по их поведению. Например преданные никогда не действуют как обладатели. Они всегда считают Кришну Верховным владельцем. Преданные следуют духовным предписаниям , а демоны на каждом шагу действуют вопреки воле Господа. Шрила Прабхупада объяснял , что наш ум может быть нам другом , а может быть и врагом. Это зависит от того как он действует. Ум , действующий во имя нашего блага – наш друг, но ум , действующий вопреки нашим высшим интересам является нашим врагом.

Как друг я могу считать себя духовной душой и видя зто , несмотря на необходимость котактировать с материальной природой , я буду стараться действовать так , что бы освободиться из материальных оков. В этом случае я сам для себя друг. Но если , даже получив надлежащее понимание своего положения , я не действую в соответствии с этим пониманием , то меня самого нужно признать своим же врагом. « Для того , кто победил свой ум, он становится лучшим другом ; но для того , кто сумел это сделать ум становится величайшим из врагов» ( Ш.Б. 6.6) (1*)

Как орган чувств ум занимает нейтральное положение и изначально он нам не враг. Ум подобнен инструменту, который должен быть тщательно отрегулирован, а затем гармонично и целесообразно использван. Вайшнавы часто обращаются с молитвой к уму, прося его оставить привязанность к чувственному удовлетворению, поскольку оно злейший враг для желания нашей души принять Сознание Кришны. Для ума быть другом значит действовать на благо нашего преданного служения. Ум же стаскивающий нас вниз – наш величайший враг.

В Шримад –Бхагаватам Прахлада Махараджа говорит, что в этом мире у нас нет ни друзей ни врагов:

Мой дорогой отец , пожалуйста , откажись от своего демонического мышления. Не делай в своём сердце различий между врагами и друзьями; настраивай свой ум одинаково по отношению ко всем. В этом мире у нас нет врагов за исключением введённого в заблуждение и неконтролируемого ума. Когда человек смотрит на каждого с платформы равенства он достигает совершенного состояния в поклонении Господу. (2*)