Нумерология

Пифагор и его учение Отрывок из книги Э. Шюре «Великие посвященные»

Пифагор сформулировал священную науку в книге, написанной его рукой и носившей название Hieros Logos Священное слово. Эта книга не дошла до нас, но позднейшие произведения пифагорейцев Филлолая, Архита и Гиероклеса, а также диалоги Платона и трактаты Аристотеля, Порфирия и Ямвлиха знакомят нас с ее принципами. И если принципы эти оставались до сих пор непонятными для современных философов, это произошло оттого, что смысл и значение их можно понять лишь путем сравнения всех эзотерических доктрин Востока.

Пифагор называл своих учеников «математиками» потому, что его обучение начиналось с учения о числах. Но эта священная математика или наука принципов была иная, чем та, которой владеют наши ученые и философы: она была одновременно и более трансцендентна и более жизненна и рассматривала число не как абстрактное количество, но как существенное и деятельное качество верховной Единицы, Бога, источника мировой гармонии. Наука чисел была наукой живых сил, божественных качеств в действии, как в мирах, так и в человеке, как в макрокосме, так и в микрокосме. Следовательно, проникая в свойства чисел, схватывая и объясняя их разнообразные сочетания, Пифагор создавал в сущности целую теогонию или основанную на разуме теологию.

Истинная теология должна заключать основы всех наук. И она может возвыситься до науки о Боге лишь тогда, когда ясно покажет единство и взаимную связь всех остальных наук, лишь тогда, когда станет синтезом, объединяющим их в одно целое.

Такую именно роль играла в древних египетских храмах наука Священного Глагола, и ее-то Пифагор и формулировал более точным образом под названием науки чисел. Она имела притязание обладать ключом жизни и сути бытия. Адепт, направляемый Учителем, начинал с созерцания ее начал в своем собственном разуме, прежде чем применять эти начала к концентрической необъятности развивающихся миров.

Современный поэт предчувствовал эту истину, когда заставлял Фауста спускаться к Матерям для того, чтобы возвратить жизнь призраку Елены. Фауст хватает магический ключ, земля разверзается под его ногами, он почти теряет сознание, он погружается в пустоту пространства. Наконец он достигает Матерей, которые бодрствуют над первозданными формами великого Целого. Эти Матери ничто иное, как числа Пифагора, божественные силы мира.

Поэт передает нам содрогание своей собственной мысли перед этим ввержением в бездну Неисповедимого. Для древнего посвященного, у которого духовное зрение пробуждалось постепенно как новое чувство восприятия, это внутреннее откровение являлось скорее вознесением в центр пламенеющего солнца Истины, откуда он созерцал все существа и формы, брошенные в водоворот жизни божественной эманацией.

Конечно, посвященный не сразу приходил к внутреннему обладанию истиной, к тому могучему сосредоточенью всех сил, которое дает постижение мировой жизни. Для достижения столь трудной гармонии между разумом и волей требовались годы упражнений. Прежде чем овладеть творческим словом, необходимо научиться складывать священный глагол, буквы за буквой, слог за слогом.

Пифагор имел обыкновение давать свои наставления в храме муз. Сенаторы Кротона построили его по плану и по личным указаниям Пифагора рядом с его собственным жилищем, среди деревьев окружающего сада. Только ученики второй степени проникали туда вместе с Учителем.

Внутри этого круглого храма виднелись девять мраморных муз; посередине стояла Гестия, закутанная в покрывало, торжественная и таинственная. Левой рукой она защищала пламя очага, правой рукой указывала на небо.

У греков, точно так же как и у римлян, Гестия, или Веста, была хранительницей божественного начала, которое скрыто во всех вещах. Представительница божественного огня имела свой алтарь в храме Дельфов, в пританеи Афин и при каждом домашнем очаге.

В святилище Пифагора она олицетворяла собою божественную науку, или теософию. Окружавшие ее эзотерические музы носили – кроме обычных своих мифологических имен – еще имена тех оккультных наук и священных искусств, которые находились под непосредственной охраной каждой из них.

Урания наблюдала за астрономией и астрологией; Полигимния владела наукой потусторонней жизни души и искусством прорицания; Мельпомена со своей трагической маской представляла науку жизни и смерти, трансформаций и перевоплощений. Эти три верховные музы, вместе взятые, олицетворяли собой всю космогонию, или небесную физику, Каллиопа, Клио и Эвтерпа являлись представительницами человеческой, или психологической, науки с соответствующими ей искусствами: медициной, магией и моралью.

Последняя группа – Терпсихора, Эрато и Талия заведовали земной физикой, наукой элементов, камней, растений и животных.

Таким образом перед учеником появлялись сразу все линии наук, начертанные на организме Вселенной и выраженные в лице муз, освещенных божественным пламенем.

Вступив со своими учениками в это тихое святилище, Пифагор раскрывал книгу Глагола и начинал свое эзотерическое обучение.

«Эти музы, – говорил он, – не более как земной образ божественных сил, духовную красоту которых вы будете созерцать внутри себя. Как они устремляют свои взоры на огонь Весты, из которого все они произошли и который дает им движение, ритм и мелодию, так же должны и вы погружаться в центральный Огонь Вселенной, в божественный Разум, чтобы вместе с Ним изливаться во все Его видимые проявления».

Затем Пифагор увлекал своих учеников из мира форм и видимостей, уничтожал время и пространство и с могучей силой уносил их с собой в великую Монаду, в самую суть несотворенного Бытия. Пифагор называл ее Единицей, заключающей в себе всю полноту гармонии, которая есть мужское начало всепроникающего Огня, самодвижущийся Разум, нераздельный и непроявленный, творящий преходящие миры, Единый, Вечный, Неизменный, скрытый под многообразием форм, которые приходят, уходят и изменяются.

«Суть вещей ускользает от человека, – говорит пифагореец Филлолай. – Он познает лишь явления этого Мира, в котором конечное сочетается с бесконечным. Как же может он узнать их? Только поскольку существует между ним и остальным миром гармония, единение, общее начало; а это общее начало дает вещам Единый, который вместе со Своей Сутью придает им меру и смысл. Он есть мера, определяющая отношение между объектом и субъектом, тот смысл вещей, посредством которого душа участвует в Разуме Единого».[1]

Но как приблизиться к Нему, Непознаваемому? Видел ли кто-либо руководителя времен, душу солнц, источник разумов? Нет; лишь сливаясь с Ним, можно проникнуть в Его сущность.

Он подобен невидимому огню, действующему из центра Вселенной, подвижное пламя которого протекает по всем мирам, приводя во вращение окружность.

Пифагор прибавлял к этому, что дело посвящения состоит в приближении к великому Существу, в уподоблении Ему, в возможном усовершенствовании, в господ-ствовании над всеми вещами посредством разума, в достижении той же активности, какой отличается тот невидимый огонь.

«Ваше собственное существо, ваша душа, не представляет ли из себя микрокосм, малую Вселенную? Она полна бурь и несогласий. И задача в том, чтобы осуществить в ней единство гармонии. И лишь тогда Бог проникнет в ваше сознание и лишь тогда вы разделите Его власть и создадите из вашей воли жертвенник очага, алтарь Весты и трон Юпитера!»

Бог, Неразделимая Сущность, имеет своим числом Единицу, которая содержит в себе Бесконечность, именем – имя Отца, Создателя, или Вечно-мужественное, знаком – живой огонь, символ Духа, в котором сущность всего. Вот первое из всех начал.

Но божественные способности подобны мистическому Лотосу, появляющемуся перед египетским посвященным, распростертым в своей гробнице, из темноты ночной. В начале это – лишь блестящая точка, затем она раскрывается подобно цветку, чья пламенная сердцевина распускается подобно светящейся розе о тысяче лепестков.

Пифагор говорил, что великая Монада действует посредством творческой Диады. С момента проявления Бог двойствен', неразделимая сущность и разделимая субстанция; начало мужеское, активное, животворящее, и начало женское, пассивное, или пластическая живая материя.

Диада представляет таким образом слияние Вечно-муже-ственного и Вечно-женственного в Боге, два основные божественные свойства. Орфей поэтически выразил эту мысль в стихе: «Юпитер одновременно и Супруг и божественная Супруга».

Все системы политеизма владели интуитивно этой идеей, изображая божество то в мужском образе, то в женском.

И эта Природа, вечная, одушевленная, эта великая Супруга Бога – не только та земная природа, которую мы видим, но и невидимая небесная природа, недоступная нашему плотскому зрению, Мировая Душа, первозданный Свет, поочередно – Майя, Исида или Цибелла, которая, вибрируя под божественным воздействием, содержит в себе сущность всех душ, идеальные типы всех существ.

Она же и Деметра, земля, проникнутая жизнью, со всеми заключенными в ней телами, в которые воплощаются все эти души. Она же и женщина, подруга мужчины.

В человечестве – женщина представляет собою природу, и совершенным подобием Бога является не человек, но мужчина и женщина. Отсюда – их непреодолимое, могучее и роковое влечение друг к другу; отсюда и упоение любви, в котором проносится мечта бесконечного творчества и темное предчувствие, что Вечно-мужественное и Вечно-женственное достигнут совершенного слияния лишь в недрах Бога.

«Отдадим же честь женщине на земле и на небесах, – говорил Пифагор вместе со всеми древними посвященными, – она дает нам понимание Великой Женщины – Природы. Да будет она ее освещенным образом и да поможет она нам постепенно подняться до великой Души, которая зарождает, сохраняет и обновляет; до божественной Цибеллы, которая в своей светотканной мантии влачит за собою бесчисленные сонмы душ».

Монада изображает сущность Бога. Диада – его производительное свойство. Последнее вызывает к жизни Вселенную, это – видимое раскрывание Бога в пространстве и во времени.

Проявленный мир – тройствен, ибо как человек состоит из трех различных элементов, сплавленных вместе, из тела, души и духа, так же и Вселенная делится на три концентрические сферы: мир естественный, мир человеческий и мир божественный. Таким образом, Триада, или закон троичности, есть образующий закон вещей и истинный ключ жизни. Ибо он снова и снова встречается на всех ступенях лестницы жизни, начиная с органической клетки, он проходит через физический строй животного тела через всю деятельность кровеносных сосудов и спинномозговой системы, до сверхфизической организации человека, Вселенной и самого Бога включительно.

Ключ этот раскрывает, как бы по волшебству, перед изумленным разумом внутреннее строение Вселенной; он же указывает и на бесконечные соотношения между макрокосмом и микрокосмом. Закон этот действует подобно свету, который, проходя через предметы, делает их прозрачными и заставляет все миры, и малые и великие, светиться подобно волшебным фонарям.

Попробуем выяснить этот закон путем аналогии между человеком и Вселенной.

Пифагор признавал, что человеческий дух в своей бессмертной невидимой и абсолютно деятельной природе происходит от Бога. Ибо дух есть то, что двигается само по себе. Пифагор называл тело его смертной, делимой и пассивной частью. Он полагал, что то, что мы называем душой, тесно связано с духом, но состоит из третьего посредствующего элемента, который происходит от космического флюида; поэтому душа подобна эфирному телу, которое дух ткет и образует для себя сам. Без этого эфирного тела материальное тело не могло бы развивать живых сил и было бы инертной массой без жизни[2].

Душа обладает формой, сходной с телом, которое она оживляет, переживая его после смерти и распадения. Она становится тогда – по выражению Пифагора и Платона – легкой колесницей, которая увлекает дух в божественные сферы или же низвергает его в мрачные области материи, смотря по ее свойствам, хорошим или дурным.

Организация и эволюция человека повторяются на всех ступенях жизни и во всех сферах бытия. Подобно тому, как человеческая Психея бьется между духом, который ее привлекает, и телом, которое ее задерживает, так и все человечество развивается между миром естественным и животным, в который оно погружено своими земными корнями, и божественным миром чистых духов, где скрывается истинный источник, к которому оно и стремится подняться.

И то, что происходит в человеке, повторяется и на всех планетах и во всех солнечных системах, лишь в различных соотношениях и в постоянно возобновляющихся различных видах.

Растяните круг до бесконечности, и постарайтесь охватить в едином понятии все безграничные миры. Что найдете вы в них? Творческую мысль, астральный флюид и миры в процессе эволюции: дух, душу и тело Бога. Приподнимая покров за покровом и измеряя свойства самого Бога, мы увидим в Нем Диаду и Триаду, которые облекаются в неисповедимые глубины Монады, подобно звездам, возникающим в безднах бесконечности.

Уже по этому краткому изложению можно судить, какое первенствующее значение придавал Пифагор закону троичности. Можно сказать, что закон этот представляет краеугольный камень всей эзотерической науки. Все великие создатели религий знали этот закон, все теософы предчувствовали его. Оракул Зороастра говорит:

Великая заслуга Пифагора состояла в том, что он сформулировал этот закон с ясностью греческого гения. Он сделал из него центр теогонии и основу всех наук.

Уже прикрытая покровом в экзотерических писаниях Платона и совершенно непонятая позднейшими философами, идея эта была постигнута в новейшие времена лишь немногими посвященными в оккультные науки[3].

Из всего сказанного ясно, какую широкую и прочную основу давал закон всеобщей троичности как для классификации наук, так и для построения космогонии и психологии.

Подобно тому, как мировая троичность сосредоточивается в единстве Бога, так и человеческая троичность сосредоточивается в самосознании и воле, в которых все способности тела, души и духа сливаются в одном живом единстве.

Человеческая и божественная троичность, заключенная в Монаде, образует священную Тетраду.

Но человек осуществляет свое единство лишь условным образом. Ибо его воля, влияющая на все его существо, не может действовать одновременно и совершенно во всех его трех проводниках, то есть в инстинкте, в душе и в интеллекте.

Вселенная и сам Бог представляются ему поочередно и последовательно отраженными в этих трех зеркалах. Во-первых, видимый через инстинкт и через калейдоскоп чувств Бог многообразен и бесконечен, как его проявления; отсюда – политеизм, в котором число богов неограничено. Во-вторых, отраженный в разумной душе, Бог – двойствен, то есть состоит из духа и материи; отсюда – дуализм Зороастра, манихеев и некоторых других религий. В-третьих, отраженный в чистом разуме, Бог – тройствен, то есть является духом, душой и телом во всех проявлениях Вселенной; отсюда культы Троицы в Индии (Брама, Вишну, Шива) и Св. Троицы в христианстве (Отец, Сын и Святой Дух).

И наконец, познанный волею, в которой сливается все, Бог является Единым и отсюда исходит герметический монотеизм Моисея во всей своей строгости. Здесь нет уже олицетворения, нет воплощения. Здесь мы выходим из пределов видимой Вселенной и вступаем в царство Абсолютного. Предвечный царствует один над миром, обращенным в прах.

Различие религий происходит от того, что человек постигает Бога лишь через призму своего собственного существа, условного и конечного, тогда как Бог неустанно осуществляет единство трех миров в общей гармонии Вселенной.

Это уже само по себе указывает на магическое значение Тетраграммы в порядке идей. В ней заключены не только основы наук, закон существ и способ их эволюции, но и источник различных религий и их верховного единства. В ней скрывался действительно всеобщий ключ. Отсюда – энтузиазм, с которым Лизис говорит о ней в Золотых стихах и в этом же можно видеть причину, почему пифагорейцы клялись этим великим символом:

Пифагор шел еще дальше в своем учении чисел. В каждом из них он определял тот или другой принцип, тот или другой закон, ту или другую активную силу Вселенной. Он говорил, что главные основы содержатся в четырех первых числах, ибо складывая или умножая их между собой, можно найти и все остальные числа.

Точно так же и бесконечное разнообразие существ, образующих Вселенную, происходит из сочетания трех первичных сил: материи, души и духа – под творческим импульсом божественного единства, которое их смешивает и дифференцирует, сосредоточивает и дает силу им.

Вместе с другими учителями эзотерической науки Пифагор придавал большую важность числам семь и десять. Состоя из трех и четырех, семь означает соединение человека с божеством: это – число адептов, великих посвященных, и так как оно выражает полное осуществление всего, проходящего через семь ступеней, то является изображением закона эволюции. Число десять, образуемое из сложения первых четырех чисел и заключающее в себе число семь, есть совершенное число, ибо оно выражает собою все начала Бога, сперва развивавшиеся, а затем – слившиеся в новом единстве.

Заканчивая преподавание своей теогонии, Пифагор показывал своим ученикам девять муз, олицетворяющих науки, сгруппированные по три вместе, – муз, соответствующих тройной троичности, проявленной в девяти мирах и образующих вместе с Вестой, хранительницей первичного Огня, священную Декаду.

Числа Отрывок из книги А. Дебароля «Тайны руки»

Система чисел, которую объяснял Пифагор, заимствовавший, по-видимому, ее у египетских жрецов, была распространена его учениками.

«Божественная жидкость, – говорили они, – была недоступна чувствам, и мы употребим для ее характеристики язык не чувств, а ума; мы дадим разуму или деятельному началу Вселенной название монады или единицы, ибо оно всегда одинаково, а материи или началу страдательному название диады (двойственность) или размножения, ибо оно подвержено всяческим изменениям; наконец мир назовем мы триадой, – ибо он есть результат духа и материи».

Каков бы ни был способ выражения системы, это всегда будет Кетер, Бинах и Шокмах.

Это всегда борьба деятельного и страдательного начала, дающая движение – источник жизни.

Смысл Пифагоровых уроков о числах заключается в том, что числа содержат элементы всех вещей и даже всех наук. Пифагор приложил систему чисел к миру духов и решил проблемы, совершенно не известные в нашей действующей арифметике. Вот что было сказано по этому поводу одним ученым, жившим два века назад:

«Великая мировая система покоится на известных основаниях гармонии, бытие, форма и действия которых во всех вещах, как общих, так и специальных, суть естественное их последствие. Эти основания гармонии называются числами.

Тот, кому они известны, знает и законы существования природы и сравнения их соотношений, род и меру их действия, связь всех вещей и всех действий, физическое и механическое строение мира. Числа – невидимые сосуды существ, как тела их суть сосуды видимые. Это значит, что вещество имеет два свойства: видимое и невидимое. Первое есть видимая форма – тело; форма невидимая – число. И все появляющееся есть результат внутренней энергии, а эта энергия есть разлитие силы. Более или менее великие силы являются из вещественных чисел, а большая или меньшая энергия из виртуальных чисел.

Ясно, что существуют невидимые оболочки, ибо каждое существо имеет причину и форму, но причина и форма суть две противоположности, которые не могут соединиться без известных уз, скрепляющих их; в этом заключается функция числа. Как законы и качества существ написаны на их наружности, так законы и качества вещей невидимых написаны на невидимых числах, или так как впечатления получаются чувствительностью мысли посредством чувств, то точно так же ум наш получает ясные идеи через положение и невидимое назначение вещей тотчас же, как может их уловить, ибо идеал, подобно физическому, имеет число, меру и вес, познаваемые только разумом. Правда, истинные мировые числа бесконечны, но ход их правилен и прост, ибо все покоится на основных числах – от одного до десяти. Их бесконечность сама по себе основывается на бесконечном числе существ, тем более, что одинаковые существа имеют различные качества. Итак, есть числа для основания и субстанции существ, их действий, их долговечности и степени их прогресса (прогрессии). Все эти вещи столь же существуют от стояний, где останавливаются лучи божественного света и бросают назад отражения, иногда для представления своего изображения, иногда для того, чтоб излить в этом возвратном взоре новую жизнь, новую меру, новый вес. Есть также соединения числа для выражения различных отношений и различных положений существ: их действия и бытия. Также есть центральные числа и числа окружности; есть ложные и нечистые числа. Несмотря на их бесконечное соединение, идея их весьма проста, потому что восходит от первой основной цифры до десяти и простых чисел; эти же последние снова содержатся в четырех первых основных числах, соединение которых (сложение) даст 10, из чего блистательно вытекает бесценная сила катерны, которая кажется безумием людям нашего времени, потому что они ничего не могут в ней понять. Некоторым образом мы видим здесь, почему число 10 было так высоко чтимо пифагорейцами, это было их наиболее возвышенное число. Они клялись четырьмя, и клятва эта была более священна, чем можно вообразить. В нем были все симфонии и силы природы. Десять было мировым числом или абсолютным паном. Следуя Пифагору, числа суть основания высшего разума и единственное средство, посредством которого вещи выражаются сами собой; единение всех чисел соединяет миры или основание согласия существ и их действий, являет гармонию всего сущего. Вследствие этого Пифагор смотрел на астрологию и астрономию, как на ветви, прямо стремящиеся из одной науки»[4].

Пифагор также различает числа и знаки, которые могут быть сосчитаны: первые суть назначения (terminationes) и содержатся только в духовных величинах; вторые, напротив, имеют предметом телесные вещи и суть видимое выражение невидимого. По Пифагору, все духовные знаки суть лучи, отражения (emanationes) единства, как один или единица есть начало знаков, могущих быть сосчитанными. Единица есть центр всего, основание каждого бытия и всех частных единений, которые не абсолютны и не необходимы, но которые суть лучи, опосредованные или непосредственные, абсолютного единства. Десять единиц составляют единицу десятка до ста; десять десятков – единица ста и т. д.; все великие единицы содержат малые, в силу того, что малые содержатся в больших, и таким образом происходит взаимное соединение. То же самое мы видим и в природе. Каждый высший мир содержит все подчиненные единицы или низшие миры, и самые малые взаимно берут часть в мирах, сферах, фигурах или творениях высших, содержась в них в качестве подчиненных. В сотнях, например, содержатся все числа от одного до ста, а в животной категории – все животные; и подобно тому, как числа от одного до ста все сближаются, так и животные, даже самые низшие, все, постепенно возвышаясь и совершенствуясь, восходят даже до того, что наиболее изящные их члены сравниваются почти с человеческими, никогда, впрочем, не достигая той высоты, на которой стоит он.

«Бесконечное уклонение животных видов, нисходящих от одного к другому, одинаково выражает отношение с числом в смысле единства, блистая в бесчисленных обломках. Эта блистательная метода, пришедшая с Востока, соприкасается с той, по которой самые низшие порядки выходят из самых высших, содержа их в себе и проникая в них[5].

Северин Боэций говорит, что в природе все первоначально кажется составленным с помощью чисел; из них явилось количество элементов, из них произошли смены времени; отсюда происходит движение звезд, изменение неба и состояния чисел. Не следует удивляться, потому что в природе есть такие великие сокровенные силы и в таком громадном количестве, что в них находятся самые великие, самые тайные, самые чудесные и действенные силы, ибо они более точны, более совершенны и находятся в небесных телах»[6].

«Все созданное существует числами и из них почерпает свою силу, ибо время состоит из чисел и всякое движение и действие, и все, что принадлежит времени и движению, составлено из чисел и пропорций и сильно только ими. Наконец, все понятия того, что существует в природе и выше ее, зависит от известных чисел, что заставило сказать Пифагора: все составлено из числа, и оно придает силу всем»[7].

Агриппа и Сен-Мартен занимались числами, и особенно Сен-Мартен.

Не дошли ли Сен-Мартен и аббат Агриппа до предсказаний посредством чисел? Этого мы не будем разбирать.

Мы не желаем здесь проводить идею о методе чисел Сен-Мартена, ибо вся она мистична, а следовательно, темна, вследствие чего потребовала бы слишком больших объяснений. Мы только единственно приведем то, что он говорит о числе один, и даже без комментария; после мы сделаем выписку из Агриппы.

«Единица, – говорит Сен-Мартен, – помноженная на самое себя, дает всегда единицу, ибо из самой себя выйти не может.

Растительное семя, которое произвело свои годовые плоды сообразно с числом действий, которые заключало его могущество, не производит больше и входит в свое начало.

Каждая мысль, исходящая от нас, есть продукт действия могущества, которое (действие) в нем относительно и, будучи подобно зерну, оканчивается вместе с частной мыслью, произведшей его, как будто заканчивая свое течение[8].

Число есть только повторение единицы. Единица совершенно просто проникает все числа, и, будучи общей меркой всех чисел, их источником и началом, она содержит их в себе все, оставаясь единично связанной и неспособной ко множеству, всегда одинаковой и без изменения, вследствие чего происходит и то, что при умножении она производит только самое себя. Один есть причина всех вещей и все идут к одному, и после него ничего нет, и все что есть требует одного, ибо все от одного происходит. Для того, чтоб все вещи были одинаковы, необходимо, чтобы они участвовали в одном, и даже если все вещи ко многому пошли от одного, нужно чтоб все, желающее возвратиться к одному, покинуло множество.

Есть один только мир Божий, одно солнце для одного мира, один феникс в мире, одна матка у пчел. Есть только один элемент, превосходящий и проникающий все – огонь. Есть одна растительная и минеральная душа, находящаяся повсюду, которой совсем не знают и никто не называет по имени, но которая сокрыта под числами, под фигурами и загадками и без которой ни алхимия, ни натуральная магия не могли бы иметь успеха»[9].

Единица есть причина всего; но единица-свет может остаться светом без тени; единица-голос, голосом без эха. Один есть причина несравниваемая; число – это гармония, а без гармонии ничто не возможно; единица необходимо деятельна и ее потребность действия заставляет самое ее повторяться; она разделяется или скорее умножается, чтобы произвести два. Но два — это антагонизм, это мгновенная неподвижность, когда силы равны, но это борьба, причина движения. Сен-Мартен, обозначив число два как дурное и роковое, признался, что он не знал более великого таинственного деятеля в магии. Земля есть явно место прохождения и доказательств: число два, следовательно, необходимо, ибо представляет жизнь, которая существует только борьбой, действием – и прекращается с наступлением покоя. Итак, два — антагонизм, но три — это уже существование. С тремя жизнь найдена. Три — это маятник, идущий то направо, то налево, ради равновесия и движения.

Таким образом три делает полезным двойное число и извлекает из него движение, которое есть жизнь.

«Три, – говорит Бальзак в Луи Ламбере, – есть формула сотворения миров: это – духовный знак творения и материальный – окружности».

Число три есть движение, составляющее равновесие, постепенно переходя с одной точки на другую; число четыре есть совершенное равновесие, это четырехугольник, положительность, реализм. Четыре в магии есть куб, четырехугольник. Это изображение Земли; четыре есть следствие трех; три – ум, движение, сопротивление, которое естественно привлекает четыре: стойкость, гармонию.

Для древних каббалистов число четыре содержало четыре элемента.

«Четыре основные астрономические точки, относительно нас, суть да и нет света, восток и запад; да и нет теплоты: юг и север», – говорили каббалисты.

Ученики Пифагора отыскивали в числах свойства, знание которых могло их возвысить над природой, – свойства, которые казались им выраженными в феноменах звучных тел.

«Протяните струну, – говорили они, – последовательно разделите ее на две, на три и четыре части, и вы будете иметь в каждой половине октаву всей струны, в трех четвертях – четверть, в двух третях – квинту; итак: октава будет относиться как 1–2; четверть как 3–4; квинта как 2–3. Важность этого наблюдения дала 1, 2, 3, 4 – название священной четверки. По этим открытиям легко заключить, что законы гармонии неизменяемы и что природа непреложно выразила меру и интервалы тонов»[10].

Но так как все во всем, так как природа имеет один закон в общей системе Вселенной, так как вся она – простота и гармония, то разумно приходят к заключению, что различные законы, которые управляют Вселенной, должны были раскрыться при отыскивании их соотношения с законом гармонии.

«Вскоре в 1, 2, 3, 4 открыли не только одно из начал музыкальной системы, но и начала физические и моральные: все стало пропорцией и гармонией. Время, правда, дружба, разум есть не что иное, как соотношения чисел, и так как числа, составляющие связанную четверку, производят, соединясь (слагаясь вместе), число десять, то четыре было рассматриваемо как совершеннейшее из всех вследствие этого самого соединения»[11].

Мы сказали, что число четыре представляет четыре элемента, признанных каббалистами; четыре – следовательно, земля, форма; один есть принцип жизни, дух; между тем пять есть четыре и один, итак: пять — дух, господствующий над элементами, квинтэссенция. И пентаграмма (пятиугольная звезда) выражала это господство.

С помощью знака пентаграммы каббалисты предполагают оковать воздушных демонов: саламандр, ундин, гномов.

Пентаграмма – сияющая звезда гностических школ, но также, смотря по более или менее чистому уму, направляющему материю, она – добро или зло, день или ночь.

Пять – это дух и его формы.

Черная магия пользуется пентаграммой, ставя в воздух два из ее углов, которые представляют антагонизм добра и зла, следовательно, неподвижность и невежество, ибо пентаграмма, будучи поставлена таким образом, двумя своими углами господствует над числом три, которое, представляя влияние божественного духа, находится внизу.

Таким образом, пять становится роковым числом, числом дурным, поставленным под именем Гебураха, который является числом антагонизма, автономии, чрезмерной свободы и антагонизм которого производит суровость.

Пентаграмма представляет человеческое тело, и ее высшая точка составляет голову; если голова внизу – это знак безумия.

Рука, которая также маленький мир, дает объяснение пяти: большой палец представляет разум, господствующий над материей, в свою очередь представляемую четырьмя пальцами, которые без большого были бы почти бесполезны. Положительный большой палец противодействует отрицательным. Следовательно, он есть дух, человеческий разум, дающий меру и полезность прочим, представляющим материю.

Четыре члена, составляющие столь полную организацию человека, управляемы головой, как пальцы управляются большим: это опять-таки дух и его формы, между тем голова может дать хорошее или дурное направление. Мы не имеем надобности говорить больше для объяснения числа пять.

Мы считаем себя обязанными привести здесь заметку, оставленную нашим издателем, г. Дантю на полях корректурных листов. Мы счастливы, видя подобные размышления, появляющиеся при чтении нашей книги. Вот эта заметка:

«Чтение этой книги раскрывает для мысли обширные горизонты. Так, после сказанного здесь, возвышаясь одной степенью, то есть помещая в первом мире качества, принадлежащие большому пальцу и ставшие божественными, мы представим волю – закон; логику – надежду, основанную на разуме и любви, благотворительность. Между тем качества, данные другим пальцам, даже и при помещении их и в первом мире, дадут человеческие качества, то есть качества почти ничтожной ценности перед очами Вездесущего.

Итак: религия, благоразумие, искусство, наука, которым придают такое великое значение на земле и которые делают знаменитыми, будут вычеркнуты в небе тремя теологическими добродетелями, которые одни уважаемы в жизненной экономии».

Число шесть представляет два раза три: это изображение соотношения неба и земли, это божественный треугольник, земной треугольник, обратное отражение первого, подобное отражению какой-нибудь вещи в воде; это аксиома, начертанная на изумрудной скрижали: все, что наверху, подобно тому, что внизу; это число свободы и божественной работы: свобода вверху, работа – внизу; необходимо пройти через все ступени работы, чтобы достигнуть свободы.

«Число шесть столь превосходно само по себе, что оно производит то же число из соединения своих частей»[12].

Семь есть всемирное и абсолютное число, потому что содержит в себе и четверку, и тройку, и пятерку, и двойку.

Число семь есть признаваемое число всех символов, ибо составлено из трех и четырех. Число семь представляет во всей силе магическое могущество: дух, присутствующий во всех элементарных могуществах; оно подобно пяти – духу, господствующему над материей, но дух здесь выражается не одним, означающим дух человеческий, но тремя.

«Если б число семь находилось только в радуге, можно бы, пожалуй, пренебречь им, но оно было повсюду, где была тайна. Этим числом обозначены семь дней творения, и заповедано людям непреложно хранить о нем воспоминание в неделе; число семь находится в радуге, в музыкальной гамме, в добродетелях и грехах, это таинственное число, и тайна, заключающаяся в нем, должна иметь великую важность, ибо так часто является оно нам»[13].

Число семь, по замечанию Боссюэта, – есть синоним полноты[14].

Число восемь – двойное четыре есть всемирное равновесие вещей, гармония в аналогии противоположностей.

«Пифагорейцы называли восемь числом правосудия и полноты; первое название давали ему потому, что оно первое разделяется на одинаково равные числа, то есть на четыре, а в этих четырех есть еще разделение. Другое название – полноты было дано ему вследствие его кубичной формы»[15].

Число девять – 3 x 3 – есть треугольник трех, полный образ трех миров; это основание всякого разума; совершеннейший смысл всякого глагола (слова), разум бытия всех форм; число девять есть число божественных отражений, оно выражает божественную идею во всем ее высоком могуществе.

«Число десять названо всемирным и полным числом, означающим полный путь жизни, ибо от этого числа считают повторениями, и оно содержит в себе все числа или объясняет их. Поэтому его считают числом различных религий.

«Нет числа выше его, и все десятое имеет нечто божественное»[16].

«Знак десяти составлен из единицы, означающей бытие, и из нуля, выражающего небытие: оно, стало быть, содержит дух и материю; оно есть высшая точка разума человечества, которое все исчисляет им»[17].

Эмблема десяти есть змея, ползущая по столбу: движение и неподвижность, идея и материя.

Таким образом, в руке находят три в трех суставах большого пальца; четыре и двенадцать — в пальцах; семь — в треугольнике, находящемся на бугорках, и очень часто четыре в кресте, составленном из головной и Сатурновой линий.

Посредством зефиротов в ней находят также и число десять – число всемирного синтеза.

Таким образом, рука содержит все священные числа, а так как они сносятся со всем, то и рука содержит все.

Теперь мы оставим числа, дабы не отвлекать внимание читателей от нашей главной цели – хиромантии. Но мы снова будем говорить о них в конце главы, перед тем как начать изучение френологии, мы сделаем тогда несколько замечательных дополнений и уверены, что нам будут благодарны.

Классическая нумерология

Хотя нумерология и получила большую популярность сравнительно недавно, на самом деле она принадлежит к древним наукам. До некоторой степени уже сами числа образуют собственный язык, который понимали и которым пользовались многие первобытные племена, поддерживая связи между собой на языке чисел. А в древних алфавитах (например, в древнееврейском) числовые значения приписывались и буквам. Современная нумерология отдает предпочтение упрощенному числовому и алфавитному коду, основанному на теории Пифагора, великого древнегреческого математика и мистика. Пифагор, его ученики и последователи свели все числа до цифр от 1 до 9 включительно, поскольку они являются исходными числами, из которых могут быть получены все другие.

Двадцать столетий спустя знаменитый Корнелиус Агриппа в своем труде «Оккультная философия», вышедшем в 1533 году, назвал эти числа и их значения.

1 – число цели, которое проявляется в форме агрессивности и амбиции, – всего, что начинается с «А», первой буквы алфавита.

2 – число-антитеза с такими крайностями, как день и ночь. Оно стоит за равновесие и контраст и поддерживает равновесие, смешивая позитивные и негативные качества.

3 – означает неустойчивость и символизируется треугольником, который представляет прошлое, настоящее и будущее. Оно объединяет талант и веселость и символизирует собой приспосабливаемость.

4 – означает устойчивость и прочность. Его надежность представлена квадратом – сторонами космоса, временами года и элементами «огня», «земли», «воздуха» и «воды». Это самое примитивное число.

5 – символизирует риск, достигая своего окончательного результата через путешествие и опыт. Отсутствие в нем стабильности, с одной стороны, может привести к неуверенности, но, с другой стороны, это число является и самым счастливым, и самым непредсказуемым.

6 – символ надежности. Это идеальное число, которое делится как на четное число (2), так и на нечетное (3), объединяя, таким образом, элементы каждого.

7 – символизирует тайну, а также изучение и знание как путь исследования неизвестного и невидимого. Это семь правящих планет, семь дней недели, семь нот гаммы. Семь объединяет целостность 1 с идеальностью 6 и образует собственную симметрию, делающую его действительно психическим числом.

8 – число материального успеха. Оно означает надежность, доведенную до совершенства, поскольку представлено двойным квадратом. Разделенное пополам, оно имеет равные части (4 и 4). Если его еще разделить, то части будут тоже равными (2, 2, 2, 2), показывая четырехкратное равновесие.

9 – символ всеобщего успеха, самое большое из всех элементарных чисел. Оно объединяет черты целой группы, что делает его контролирующим фактором, если оно развито в полной степени. Как трехкратное число 3, число 9 превращает неустойчивость в стремление.

Для сокращения больших чисел в элементарные были разработаны разные системы. Самый простой и популярный метод – сложить все цифры этого числа, затем, если образуется 10 или более, сложить и эти цифры. Этот процесс продолжают до тех пор, пока не получат элементарное число от 1 до 9.

В качестве простого примера берем число 125. Раскладываем его так: 1 + 2 + 5 = 8. Таким образом, 8 будет представлять вибрирующий символ 125. Возьмем «дьявольское число» из Апокалипсиса – 666. Сложим: 6 + 6 + 6= 18, а далее: 1 + 8 = 9. Это вибрация, учитывающая всеобщее влияние, представленное числом 9.

Многие считают, что числа 11, 22 и 33 (их называют управляющими числами) имеют собственное специальное значение.

Число 13 будет сокращено до 4 (1 + 3), так же как и 31 (3 + 1 = 4). Ни одно из этих чисел не будет иметь другого вибрирующего значения, кроме того, что представлено окончательным числом 4.

Каким бы увлекательным ни было изучение исторических дат, главная задача нумерологии – человеческая жизнь. Нас интересует, как присущие числам вибрирующие влияния действуют на каждого человека и как он может пользоваться ими с наибольшей пользой для себя. Некоторые даты находятся в гармонии с вибрирующими числами личности.

Самые простые из них – числа дня рождения.

Это число получается, как и любая другая важная дата, при сложении числа, месяца и цифр года. Так, человек, родившийся 12 марта 1957 года, должен сложить 1 + 2 + 3+ 1 + 9 + 5 + 7 = 28 = 10=1. Получаем 1 – вибрирующее число дня рождения данного человека.

Число дня рождения неизменно, оно постоянно в жизни человека и представляет вибрирующее влияние, существующее со времени его рождения. Число дня рождения раскрывает унаследованные черты человека, заключающиеся в его способности управлять обстоятельствами, они служат скорее руководящими факторами, чем господствующими.

И все же число дня рождения имеет первостепенную важность, так как человек, действующий против своих природных склонностей, встретит явные препятствия в тех областях, которые заключены в силе его имени.

В нумерологии каждое имя имеет свое вибрирующее число, получаемое при переводе букв имени в цифры. Полученная сумма сокращается в элементарное число.

Число имени — это выражение развитой человеческой личности и ключ к его стремлениям или достижениям. Оно должно либо сливаться с числом дня рождения, либо приспосабливаться к нему. Природные склонности или влияния важны в развитии личности для того, чтобы имя, при достижении славы или признания, выразило ее полную силу и истинный характер.

СОВРЕМЕННАЯ ИНТЕРПРЕТАЦИЯ РУССКОГО АЛФАВИТА[18]

Если имя человека сочетается с его характером, это хорошо, если не сочетается или противоречит – плохо.

Недаром многие писатели, актеры и другие люди творческих профессий берут себе псевдоним, чтобы он совпал с числом дня рождения, если он удачный, или улучшил его, если он не так удачен.

Каждому числу от 1 до 9 соответствуют определенные качества и черты характера.

1. Активный, склонный к нововведениям, сильный, ведущий.

2. Пассивный, подчиненный, мягкий.

3. Блистательный, счастливый, особо удачливый, привлекательный для другого пола.

4. Несчастливый, унылый, тусклый, трудный, нищий.

5. Нервный, авантюрный, подвижный, сексуальный.

6. Домосед, неактивный, инертный, счастье, домашний уют.

7. Мистик, философ, вечно куда-то стремящийся.

8. Материалист, сильный, усложненный, денежный, деловой.

9. Высшая мыслительная и духовная активность.

Управляющие числа:

11. Интуиция, ясновидение, духовное исцеление и другие метафизические способности.

22. Безграничный потенциал овладения любой сферой, не только духовной, но и физической и ментальной.

33. Учитель учителей, авагара. Для такого человека все возможно.

Каббалистическая нумерология

ТАБЛИЦА «КЛЮЧ ТЕРНЕРА»

1. Бог; первопричина; мужчина.

2. Дьявол; женщина.

3. Христианская троица; Озирис, Изида, Гор (Серапис, Изида, Гарпократ); Марс и Венера, соединенные через любовь (в стиле Боттичелли и Веронезе), мистический тернер.

4. Четыре сезона в году; четыре недели в месяце; четыре стороны света; четыре евангелиста; четыре угла дома и т. д. Одним словом, универсальная стабильность.

5. Пять лепестков розы; пять чувств; нервная энергия; сексуальность. Пентаграмма – звезда микрокосма.

6. Баланс и гармония. По правилам сложения 6 = 1 + 2 + 3, где 1 – мужчина, 2 – женщина и 3 – любовный тернер. Для женщины 6 – мать семейства, домашняя хозяйка с присущими ей качествами: теплота, уют, работоспособность; для мужчины 6 – исполненный высших сил универсальный муж. Гексаграмма – знак микрокосма, звезда магии и каббалы.

7. Универсальная семерка со всеми ее магическими свойствами. Особая роль числа 49 (7x7). 49 лет, или юбилей, – отдых самой Земли.

8. Двойной гептанер (двойная четверка); единство сил и средств; число друизма, смягчающее через единство противоположных качеств дурное влияние четверки на судьбу человека.

9. Полное совершенство. Девятка вмещает все, ибо в ней все цифры от 1 до 9. Это число посвящения в таинства; путь от смерти к перерождению, так как оно символизирует полный круг в 360 (3 + 6 + 0 = 9).

Ортодоксальная нумерология ограничивается девяткой. Высшие номера почти не используются в гаданиях и несут чисто символическую нагрузку.

Среди них особо выделяются:

11. Число верных учеников Иисуса; знак жизни и смерти, открывающий врата загробных таинств.

12. Законченность; 12 месяцев и знаков Зодиака; часов дня и ночи; библейских колен и главных олимпийских богов; апостолов и подвигов Геракла; дней Рождества и т. п. Нумерологически оно созвучно с тройкой (1 + 2) и семеркой (3 + 4 = 7, а 3 х 4 = 12), вмещающей все ритмы проявления материи и духа, все ритмы Вселенной и человеческого естества.

13. Традиционно несчастливо. Отсюда, по-видимому, проистекают плохие свойства четверки (1 + 3). Это число, превышающее на единицу полный комплект, дюжину, чревато взрывом, неведомым, переходом к новому качеству и потому опасно. Это излюбленный номер некромантов, знак колдовских капищ, связанный со смертью.

21. «Корона магии» – 21 (3x7).

22. Число букв, которыми написана Тора, и главных арканов Таро.

40. Абсолютная законченность. Сорок дней и ночей лил дождь в Потоп. Столько же времени общался Моисей с Богом на Синае, а Христос провел в пустыне. Отсюда проистекает древнее верование, что нормальная беременность должна длиться 280 дней (7 х40). Число 40 символизирует здоровье. Слово «карантин» буквально обозначает «сорокадневный период». «Сорок сороков» также излюбленная мера русских мехопромышленников.

Числа являются не только символами мировых начал, но и самими элементами мира. Каббала выдвигает в качестве первооснов путей и счислений 10 сефирот (чисел) и 22 буквы алфавита. В отличие от внечувственного абсолюта, сефирот является фундаментальной реалией, входящей в универсальную «белиму». «Десять чисел, – говорится в “Книге Творения” – белима: по числу десяти пальцев, пять против пяти, но завет единства между ними. Десять сефирот белима: десять, а не девять, десять, а не одиннадцать, пойми разумением и разумей пониманием, пытай их, исследуй их, установи вещи как следует и помести Создателя на его место».

Как же гадают на числах?

Это довольно несложно.

Предположим, вы – Джон Смит, родившейся 19 сентября 1935 года в Балтиморе. Заменим все буквы цифровыми эквивалентами.

19 сентября 1935: 1 + 9 + 9 + 1 + 9 + 3 + 5 = 37;

3 + 7 = 10; 1 + 0=1

Смотрим, что же означает – 1.

1. «Активный, склонный к нововведениям, сильный, ведущий».

Теперь проводим нумерологический анализ имени:

John Smith

1(10) + о(15) + h(8) + n(14) = 10 + 15 + 8 + 14 = 47

4 + 7=11; 1 + 1 = 2

S(19) + m (13) + i(9) + t(20) + h(8) = 19 + 13 + 9 + 20 + 8 = 69

6 + 9= 15; 1 + 5 = 6

Разделив фамилию (родовое имя) на имя личное (6:2 = 3), получаем числовой итог, подразумевающий натуру счастливую, блистательную, склонную к приключениям, в том числе и амурным. Это типичный герой-любовник. Суммирование (6 + 2) = 8 дает результат тоже неплохой: «сильный, денежный, деловой».

Место рождения – Балтимора – дает гороскопную корректировку и также обещает успех во всех начинаниях.