О таинстве елеосвящения

1. Понятие о таинстве елеосвящения

Елеосвящение, как христианское таинство, ведет начало свое от Самого Иисуса Христа. Когда Господь, избрав 12 апостолов, послал их с проповедью по городам иудейским, они многих недужных помазывали маслом, и те исцелялись (Марк. VI, 13). Без сомнения, посланные Господом апостолы совершали это по данной им власти от Господа, согласно с его волей, и таким образом елеосвящение представляется здесь как учреждение Господа.

Неясно высказанная здесь воля Господа о сем вполне ясной должна была сделаться для апостолов по воскресении Господа, когда Он, являясь им в продолжение 40 дней, говорил им о Царствии Божием (Деян. 1, 3).

Со всей ясностью и определенностью об этом таинстве говорит Ап. Иаков. «Болит ли кто в вас, – пишет он, – да призовет пресвитеры церковные и да молитву сотворят над ним, помазавше его елеем, во Имя Господне и молитва веры спасет болящего, и воздвигнет его Господь, и аще грехи сотворил есть, отпустятся ему «(Иак. V, 14-15).

Божественное учреждение сего таинства видно здесь из связи речи. Апостол говорит здесь о елеосвящении не как о чем-либо новом, чего прежде не знали христиане, а только указывает им на это врачебное средство как уже на существовавшее и общеизвестное между ними, которым и заповедуют пользоваться в случае болезней. При том известно, что апостолы ничего не проповедовали сами от себя (Галат. I, 11-12), но учили только тому, что заповедал им Господь (Мф. XXVIII, 20) и что внушал им Дух Святой (Иоан. XVI, 13); и отсюда они называли себя только слугами Христовыми и строителями тайн, а не установителями (1 Кор. IV, 1).

И, следовательно, и елеосвящение, заповедуемое здесь Ап. Иаковом, установлено и заповедано Самим Господом. А что оно действительно есть таинство, видно из того, что, кроме Божественного установления, ему усвояются и чувственный знак – помазание больных елеем с молитвой, и соединенное с этим внешним знаком сверхъестественное действие благодати – исцеление болезней и отпущение грехов.

После елеосвящения больной выздоравливает не всегда, но только тогда, когда

а) принимает это таинство с верой;

б) когда выздоровление его угодно Промыслу Божию.

Если бы после елеосвящения человек выздоравливал всегда, то он мог бы никогда и не умирать, что противно воле Божией, назначившей человеку смерть после его грехопадения.

Елеосвящение, как благоучрежденное таинство, всегда известно было в Церкви Христовой.

О нем упоминается в «Церковной иерархии» Дионисия Ареопагита (Книга 7, §8); о нем упоминает Ориген (in Levit, Hom. 11, § 4); о нем говорят в IV веке св. Иоанн Златоуст («О свящ.", III, 6), Амвросий (de Poenit L. 1, гл. VIII, § 2), Августин (на псал. 26), Виктор, пресвитер антиохийский (в «Толковании на Евангелие Марка»).

В требнике Геласия, еп. Римского (в конце V века), есть чин освящения елея для больных во отгнание всяких болезней душевных и телесных. Елеопомазание находится в числе семи таинств не только в «Сакраментарии» Григория Великого, но и в древнейших требниках и молитвенниках греческих; его содержат даже несториане и монофизиты, отлученные от Церкви еще на 3-м и 4-м Вселенских Соборах в V веке.

Нельзя не заметить еще о сем таинстве, что западная Церковь в противность православному учению смотрит на него как на последнее помазание, на исход души, как на напутствие к вечной жизни и потому учит совершать его только над умирающими. Но такой взгляд не имеет для себя основания и подтверждения ни в Священном Писании, ни в учении древней Церкви [].

Таинство сие, по Апостолу, совершается над больными, над опасно больными, но не над умирающими или такого рода больными, кои находятся уже при самой кончине. Слова апостола не дают такого смысла; и во всех молитвах и священнодействиях Церкви в сем таинстве выражается не молитва на исход души, не напутствие к смерти, а теплое моление Церкви об исцелении больного от обдержащей его телесной немощи и о восстановлении его здравия и прощения грехов. (Составлено по книге «Опыт библейского словаря собственных имен» прот. П. Солярского, т. IV, с. 711-713).

Учение безпоповцев о таинстве елеопомазания

Безпоповцы не имеют таинства елеопомазания и даже говорят, что оно совсем и не нужно. Конечно, это таинство не так необходимо для каждого христианина, как таинство причащения, но не следует пренебрегать им. Оно установлено, как и другие таинства, Самим Господом. «Помазание елеом бывает во Имя Господне, сиречь волею и установлением и повелением Господним», – говорит Большой Катехизис (гл. LXXX, л. 393). Установил же Господь, конечно, не для того, чтобы оно никем не употреблялось, а для употребления. Св. Ап. Иаков предписывает совершать это таинство для всех больных без исключения. «Болит ли кто в вас, – говорит он, – да призовет пресвитеры церковные, и да молитву сотворят над ним, помазавше его маслом во Имя Господне… «(Иак. V, 14, зач. 57). Это таинство имеет великую силу. По словам Симеона Солунского, оно «и недуги решит, и лежащих воздвигнет, и греси оставляет» (Сим. Сол. гл. 284 о тайне елеосвящения; сн. «Большой Катехизис», л. 392 и об.).

Не употребляя таинства елеосвящения, безпоповцы прямо противятся его установлению и оказывают пренебрежение к таинству, за что и подлежат осуждению. Общество же, подлежащее осуждению, как согласятся сами безпоповцы, не может быть названо Истинной Церковью Христовой.

В оправдание свое безпоповцы говорят, что елеосвящение у них заменяется милостыней и слезами. Основанием для этого служит то, что милостыня в Писании приточно называется елеем.

В Евангелии от Матфея в 104 зач. сказано: «Мудрыя же прияша елей в сосудех со светильники своими «. В толковании этого текста елей истолкован в смысле милостыни. Св. Андрей Критский говорит: «Ты убо, душе моя, аще хощеши Вышняго Царствия, миром помажися – слезами» (в блаж. вел. канона).

Но эти свидетельства не оправдывают безпоповцев. По учению Церкви, елеосвящение есть таинство церковное, совершаемое священником над верным, а милостыня – добродетель, которая совершается и неверными и принимается от них, заслуживая им благоволение Божие (Корнилий и Евстафий Плакида). Тайны же церковные вне церкви не совершаются (м. Григорий «История древней христианской Церкви», ч. 1, с. 372-373; арх. Пав. Собрание сочинений, ч. 2, с. 184-186).