Православные традиции и обряды

От составителя

Как обратиться к священнику в храме? Как соблюдать пост? Что делать, если тебя пригласили стать крестным? Как возникли религиозные праздники и как их праздновать? Какие приметы и традиции закрепились в народе за каждым праздником? Как называются некоторые предметы в церкви? Эти и множество других подобных вопросов многие из нас не раз задавали себе, сталкиваясь с религиозными традициями, обрядами и обычаями. Так сложилась история страны, что эти знания, какое-то время запрещавшиеся и осуждавшиеся, не были массово переданы последующим поколениям.

Эта книга рассчитана на читателя, который, не имея глубоко верующих родственников, друзей или знакомых и не осмеливаясь по какой-либо причине обращаться непосредственно к священнику, хочет узнать о традициях и обрядах православия. Книга составлена из нескольких разделов, в которых заинтересованный человек сможет почерпнуть информацию о правилах поведения в церкви и общении со священниками, о православных таинствах, об истории религиозных праздников и о народных приметах, связанных с ними. Также читатель узнает о том, как смотрит православная церковь на брак и семью, на человеческие добродетели и грехи; ознакомится с заповедями и текстами некоторых молитв. Последний раздел книги «Словарь» дает широкое представление о многих понятиях из области религии, начиная с объяснения таких, как «святость», «духовность», «добродетель», и заканчивая подробным описанием внутреннего устройства церкви, церковных предметов, одежд священника.

Церковный этикет

Каждый из нас по себе знает, что отсутствие вежливости в Церкви или незнание нами церковного этикета порождает много проблем. Например, человек не знает, как правильно подойти и обратиться к священнику, к епископу, как правильно составить то или иное письмо, адресованное в ту или иную церковную инстанцию. А отсутствие вежливости порождает проблемы, прежде всего у впервые переступающих порог церкви.

Очень часто в церковной жизни недостает терпимости и взаимной корректности поведения. Уж что там говорить про жертвенную любовь, про высокие идеалы, к которым мы должны стремиться, но которые отнюдь не всегда сопровождают наше повседневное существование. Но понимание того, что вежливость церковная может быть реальным опытом приобретения духа кротости и терпимости, снисхождения к немощам другого человека (и в этом смысле оказаться нам духовно полезной) – это то, что каждый из нас должен стараться понять и принять. И некоторой неотъемлемой составляющей этой вежливости является церковный этикет. Хотя слово это иностранное, но бояться его не нужно. Ведь что такое вообще этикет? Этикет – это правила поведения, обхождения, принятые в определенных социальных кругах. Скажем, может быть этикет придворный, дипломатический, воинский, общегражданский. Форма поведения. Но специфика церковного этикета связана прежде всего с тем, что составляет основное содержание религиозной жизни православного человека (вообще всякого верующего человека): с почитанием Бога. И мы знаем, что в

XX веке было насильственно прервано немало традиций – традиций, которые скрепляли поколения, придавали жизни освящение через верность тем или иным вековым обычаям, преданиям и установлениям. Утеряно то, что наши прадеды впитывали с детства, что становилось для них естественным: все эти правила поведения, обхождения, учтивости, дозволенности, которые складывались на протяжении долгого времени на основании норм христианской нравственности. Значительную часть прихожан составляют люди, не знающие этих традиций в полной мере.

Существует мнение, что «манерничать ни к чему», так как Бог смотрит на сердце. Последнее, конечно, верно, но ведь и сама добродетель оскорбляет, если она соединяется с отталкивающими манерами. Безусловно, за блестящим обхождением могут скрываться ужасающие намерения, что связано со знаковым характером нашего поведения, когда, скажем, жест может открывать истинное наше состояние или желание, но может и скрывать. Так, Понтий Пилат в одном современном романе, умывая руки на суде над Христом, дает такое толкование своему жесту: «Пусть хоть жест будет элегантен и символ безупречен, коль поступок бесчестен». Подобные способности людей с помощью многозначности жеста, хороших манер скрывать худое сердце не могут служить оправданием при отсутствии церковного «хорошего тона». «Плохой тон» в храме может стать преградой малоцерковного человека на его пути к Богу. Церковный этикет должен пониматься не только как свод правил поведения, принятых в целях сохранения церковного организма, но и как путь восхождения ко Христу.

Обращение к священникам

Начнем с простого. Итак, все мы знаем, что при обращении с духовенством необходимо иметь некоторый минимум познаний о священных санах духовных лиц. Мы знаем, что в Православной Церкви духовные лица подразделяются на три иерархические ступени – диаконат (или диаконство), который состоит из диаконов и протодиаконов; священники (иереи, протоиереи; в монашестве это игумены, архимандриты, довольно редкий чин протопресвитера существует в белом духовенстве) и епископы (или архиереи), которые могут быть епископами, архиепископами или митрополитами. И высшая ступень – Патриаршество. В совокупности эти ступени составляют трехчинную иерархию в Православной Церкви. И именно эти лица составляют клир и поэтому называются клириками (или, по-другому, священнослужителями). Кроме священнослужителей, у нас есть церковнослужители (иподиаконы, чтецы, певцы, свещеносцы, которые участвуют в архиерейском богослужении, но отчасти как чтецы и певцы могут принимать участие в обычном, приходском богослужении). И, соответственно, к представителям каждой из этих ступеней духовенства принято свое обращение. Возникает вопрос: в какой форме, на «ты» или на «вы», следует обращаться в церковной среде. Как современному христианину, стремящемуся следовать благочестивым обычаям, обращаться к другому православному человеку и как – к духовенству? Нельзя сказать, что этот вопрос может быть решен для всех случаев однозначно. В древности употребление формы «ты» было более распространено, чем ныне. У нас, безусловно, удержалось это обращение «ты» с тем ощущением дистанции, но и близости одновременно, по отношению к Самому Господу Богу. Ведь мы же говорим Спасителю в молитве: «Господи, милостив буди мне, грешному!», «Ты, Господи, сохраниши и соблюдеши мя!», «Господи, помилуй!». Невозможно представить, чтобы было допустимо обращение «вы» в молитве! То же самое – к Божией Матери или к святым (когда речь идет об одном святом). Соответственно, в древности обращение «ты» – к царю, обращение «ты» – к Патриарху – не было нарушением церковного этикета, а было формой вежливости. То же самое – и по отношению к священнику. Но начиная со времени Петра Великого, с XVIII столетия, когда нормы западноевропейского этикета (в том числе, светского) постепенно стали более широко распространяться в обществе, употребление «ты» сузилось, и появились ситуации, когда, конечно же, мы должны обращаться на «вы».

Обращение на «вы» обязательно со стороны мирянина по отношению к лицам, находящимся в высшей степени священства, – то есть ко всем епископам (епископам, митрополитам, архиепископам, Патриарху) как в устном, так и в письменном обращении. Как нужно говорить, если надо дополнить это обращение?

По отношению к Патриарху Всероссийскому мы употребляем титул «Его Святейшество» и, соответственно, в личном обращении говорим: «Ваше Святейшество», можно дополнить: «Ваше Святейшество, Святейший Отец!» или просто ограничиться обращением «Ваше Святейшество» и дальше продолжать излагать ту или иную мысль.

По отношению к митрополитам и архиепископам принято обращение «Ваше Высокопреосвященство», за исключением митрополита Киевского, которому присвоен титул, в силу высокого статуса Украинской Церкви – титул, свойственный самостоятельным предстоятелям Церквей, – титул «Блаженство». Поэтому к митрополиту Киевскому следует обращаться «Ваше Блаженство!», а в третьем лице о нем могут говорить: «Блаженнейший Владыка».

По отношению к епископам корректная форма обращения: «Ваше Преосвященство!».

Итак, Ваше Святейшество, Ваше Блаженство, Ваше Высокопреосвященство, Ваше Преосвященство. Это будут корректные формы обращения к архиереям.

В устной речи, с тем, чтобы не нагромождать всякий раз эти наименования, допустимо именование архиереев «Владыка»: «владыка Мефодий», «владыка Кирилл», «владыка Евгений…» Когда мы в третьем лице говорим об архиерее, то в устной речи допустимо несколько вариантов. Можно сказать: «Митрополит Кирилл сказал…», «Владыка Иоанафан подписал обращение…», можно сказать «Его Высокопреосвященство (когда понятно, о ком речь идет) обратился к собравшимся со словом приветствия…». И такие формы будут взаимозаменяемы и корректны. Если мы в письменной форме обращаемся к архиерею, то обычно начало письма, начало обращения следует сделать в такой форме: «Его Преосвященству, Преосвященнейшему епископу (далее указывается кафедра этого епископа) имярек от такого-то прошение (или рапорт, или другая какая-то бумага)». И далее в письме мы излагаем: «Ваше Преосвященство, спешу доложить вам и т. д.» Такого рода обращение покажет церковную корректность и знание церковного этикета со стороны людей, которые будут так обращаться к архиерею.

Что касается обращения к священству, то, по многовековой традиции, к священнику в устной речи обращаются, добавляя слово «отец»: «отец Мефодий», «отец Иоанн», «отец Димитрий…». Можно в обращении допускать славянизированный звательный падеж: «отче Димитрие» (впрочем, наверное, не в официальной обстановке, показывая, таким образом, свое знакомство со славянским языком). В торжественной, в официальной речи к протоиереям и архимандритам следует обращаться «Высокопреподобие!»: «Ваше Высокопреподобие!». К простым иереям и монахам принято обращение: «Ваше преподобие!». Это будет корректное написание, скажем, письма, отправленного с поздравлением.

Безусловно, в тех или иных ситуациях, при сверственных отношениях или, если священник значительно младше или давно знаком тому или иному мирянину, в близком общении допустим переход на «ты» между священником и мирянином. Скажем, дома и жена, и близкие обращаются к священнику на «ты», дети, конечно, говорят ему «папа», а не каким-то другим образом, и жена священника или диакона говорит с мужем дома на «ты», без добавления слов «отче» или «батюшка» (хотя при посторонних людях это часто режет слух, подрывает авторитет священнослужителя). И корректная, воспитанная матушка не обратится так к мужу за приходским столом или тогда, когда ее обращение к священнику могут слышать другие люди.

Это верно и в отношении других прихожан, когда им приходится обращаться к своему батюшке при посторонних или малознакомых людях.

Кстати, тут нужно отметить, что со стороны мирянина обращение «отец» к священнику, без употребления имени, звучит фамильярно: «Отец, ну-ка, скажи мне, во сколько сегодня начнется богослужение?» Это, конечно, не будет вполне корректной формой. Надо сказать так: «Отец Иоанн, скажите мне, пожалуйста, во сколько сегодня начнется исповедь перед богослужением?» Однако в обращении священнослужителей между собой эту форму можно считать приемлемой.

Диакон, как мы знаем, является помощником священника. Ему не поручено самостоятельное совершение богослужений, и обращение к нему с добавлением слова «отец» утвердилось, надо сказать, достаточно недавно. Но в нынешнем церковном этикете корректно будет обратиться к диакону с добавлением именно этого слова: «Отец диакон…» или так же, как к священнику, с добавлением имени: «Отец Павел…». Если говорят о диаконе в третьем лице, то корректнее всего так употребить: «Отец диакон сказал мне…». А если мы употребляем имя собственное, то можем так сказать: «Диакон Владимир сообщил…» или же так: «Отец Павел только что ушел по церковному послушанию».

Еще одно важное обстоятельство – это форма приветствия, которую миряне допускают по отношению к священнику. Часто можно встретиться с практикой, когда люди, вновь пришедшие в церковь, обращаются к священнику: «Здравствуйте, добрый день!» или еще каким-то образом, в то время как уважение к сану предполагает в любом случае добавление при встрече со священником слов: «Благословите…». Можно сказать: «Добрый день, батюшка, благословите!» или «Простите, благословите…» или еще короче: «Благословите, отец Андрей!» Ну, впрочем, не будет грехом добавить время суток, например: «Доброе утро, батюшка, благословите!». Именно младший по чину приветствует словами «Христос воскресе!», а старший отвечает словами: «Воистину воскресе!» (например, священник по отношению к мирянину) и преподает ему благословение.

Безусловно, мы знаем, что в Православной Церкви у нас не принято обращение, которое можно сейчас услышать от людей, редко бывающих в церкви, но много смотрящих испано-португальские сериалы, а именно: «святой отец». Иногда не знающий имени священника человек подходит к нему с вопросом: «Святой отец, как у вас тут покреститься можно?» И сразу понятно, что человек этот хорошо знаком с телевидением. Такое обращение у нас не принято. Святыми отцами в Православной Церкви, безусловно, мы называем прославленных подвижников благочестия и это словосочетание применяем к тем, кто уже канонизирован. Мы говорим, например: «Святые отцы учат…» или «Святые отцы относительно поста установили такие-то правила…» Но никак не по отношению к конкретному священнику!

Если встреча с клириком происходит в храме или вне храма, когда ничто тому не препятствует, то, конечно же, со словами приветствия уместно будет подойти к батюшке и взять благословение, причем это не зависит от того, в рясу он одет или путешествует по городу в светской одежде. Если священник идет в пиджаке или в рубашке, то и так можно подойти и взять у него благословение, оно от этого будет ничуть не меньше.

Если беседа со священником происходит по телефону (что в нынешней жизни нередко случается), то и в таком случае неправильно было бы говорить просто: «Здравствуйте!» Поскольку мы не всегда уверены, кто нам отвечает по телефону, бывает номера неверно соединяются, то можно обратиться так: «Алло, это отец Тимофей?» И, после того, как получили подтверждение, сказать: «Отче, благословите!» Иначе, при сбое линии, можно самому попасть впросак, да и нежданного собеседника поставить в неловкое положение (он не будет знать, как себя вести). А затем кратко, лаконично вы сообщаете цель вашего звонка, благодарите в конце разговора. Можно при прощании взять благословение снова, а можно употребить старую формулу, которая тоже применяется: «Простите и благословите!» и затем попрощаться.

Кстати, нужно указать на распространенную ошибку людей малоцерковных: нельзя накладывать на себя крестное знамение перед тем, как взять благословение у священнослужителя. Нельзя креститься на священника! Этого делать не следует, креститься на него никак нельзя!

Взаимоприветствия мирян

Поскольку мы едины во Христе, верующие называют друг друга «брат» или «сестра». Эти обращения довольно часто (хотя, может быть, и не в такой степени, как в западной ветви христианства) употребляются в церковной жизни. Именно так обращаются ко всему собранию верующие: «Братья и сестры». Эти прекрасные слова выражают то глубинное единение верующих, о котором сказано в молитве: «Нас же всех от единаго Хлеба и Чаши причащающихся соедини друг ко другу во Единаго Духа Святаго Причастие». В широком смысле слова и епископ, и священник для мирянина – тоже братья.

В церковной среде не принято даже пожилых людей называть по отчеству, зовут только по имени (то есть так, как мы подходим к Причастию, ко Христу).

При встрече мирян мужчины обычно одновременно с рукопожатием целуют друг друга в щеку, женщины обходятся при этом без рукопожатия. Аскетические правила накладывают ограничения на приветствия мужчины и женщины через целование: достаточно поприветствовать друг друга словом и наклоном головы (даже на Пасху рекомендуются разумность и трезвенность, чтобы не привнести в пасхальное целование страстности).

Отношения между верующими должны быть исполнены простоты и искренности, смиренной готовности при неправоте тотчас же просить прощения. Для церковной среды характерны небольшие диалоги: «Прости, брат (сестра)». – «Бог простит, ты меня прости». Расставаясь, верующие не говорят друг другу (как это принято в миру): «Всего доброго!», но: «Храни, Господи», «Прошу молитв», «С Богом», «Помощи Божией», «Ангела-хранителя» и т. п.

Если в миру часто возникает смущение – как отказать в чем-либо, не обидев собеседника, – то в Церкви этот вопрос решается самым простым и лучшим образом: «Простите, я не могу на это согласиться, потому что это грех» или «Простите, но на это нет благословения моего духовника». И таким образом быстро снимается напряжение; в миру для этого пришлось бы приложить немало усилий.

Поведение при разговоре

Отношение мирянина к священнику как носителю благодати, полученной им в Таинстве Священства, как лицу, поставленному священноначалием пасти стадо словесных овец, должно быть исполнено почтительности и уважения. При общении со священнослужителем необходимо следить за тем, чтобы речь, жесты, мимика, поза, взгляд были благопристойными. Это значит, что в речи не должны встречаться экспрессивные и тем более грубые слова, жаргон, которыми полна речь в миру. Жесты и мимика должны свестись к минимуму (известно, что скупая жестикуляция есть признак воспитанного человека). В разговоре нельзя прикасаться к священнику, фамильярничать. При общении соблюдают определенное расстояние. Нарушение дистанции (чрезмерно близкое нахождение к собеседнику) есть нарушение норм даже и мирского этикета. Поза не должна быть развязной, тем более вызывающей. Не принято сидеть, если священник стоит; садятся после предложения сесть. Взгляд, который обычно менее всего подвластен сознательному контролю, не должен быть пристальным, изучающим, ироничным. Очень часто именно взгляд – кроткий, смиренный, потупленный – сразу же говорит о человеке воспитанном, в нашем случае – церковном.

Вообще следует всегда стараться выслушать другого, не утомляя собеседника своими многоречием и словоохотливостью. В разговоре же со священником верующий человек должен помнить, что через священника как служителя

Тайн Божиих может часто говорить Сам Господь. Поэтому-то так внимательны бывают прихожане к словам духовного наставника.

Надо ли говорить, что и миряне в общении между собой руководствуются теми же нормами поведения.

Общение на письме

Письменное общение (переписка), будучи хотя и не столь распространенным, как устное, также существует в церковной среде и имеет свои правила. Когда-то это было почти искусство, и эпистолярному наследию церковных писателей или даже простых верующих теперь остается только удивляться, восхищаться им, как чем-то недостижимым.

Церковный календарь – это сплошной праздник. Не удивительно, что самые распространенные послания у верующих – это поздравления с праздниками: Пасхой, Рождеством Христовым, престольным праздником, именинами, днем рождения и т. д.

К сожалению, редко поздравления отправляются и приходят вовремя. Это почти всеобщее упущение, ставшее дурной привычкой. И хотя понятно, например, что Пасхе, Рождеству Христову предшествует многодневный, даже изнурительный пост, что последние дни перед праздниками наполнены хлопотами и многозаботливостью, – все это не может служить оправданием. Надо положить себе за правило: поздравлять и отвечать на письма вовремя.

Строго регламентированных правил в написании поздравлений нет. Главное – поздравления должны быть искренними и дышать любовью. Все же некоторые принятые или установившиеся формы можно отметить.

Поздравление к Пасхе начинается словами: «Христос Воскресе!» (обычно красными чернилами) и заканчивается: «Воистину Христос Воскресе!» (тоже красным цветом).

В престольный праздник поздравляют весь приход: настоятеля, прихожан. Если вы хотите обратиться простым слогом, можно начать так: «Дорогого отца настоятеля (или дорогого батюшку) и всех прихожан поздравляю (ем)…».

Если же вы хотите обратиться более торжественным и официальным слогом, то и титулование должно быть иным. Здесь нужно будет вспомнить вышесказанное. К диакону, иерею, иеромонаху обращаются: «Ваше Преподобие», к протоиерею, игумену, архимандриту: «Ваше Высокопреподобие». В соответствии с обращением и все поздравление должно быть выдержано в подобном стиле.

Этим же можно руководствоваться при произнесении поздравительной речи, тоста на праздниках, днях тезоименитства (то есть памяти соименного с нами святого), которые на крепких приходах, где живут единой духовной семьей, устраиваются довольно часто.

Поведение за столом в приходской трапезной

Если вы пришли в тот момент, когда большинство собравшихся уже за столом, то вы садитесь на свободное место, не заставляя всех сдвигаться, или туда, куда благословит настоятель. Если трапеза уже началась, то, попросив прощения, желают всем: «Ангела за трапезой!» и садятся на свободное место.

Обычно на приходах нет такого четкого разделения столов, как в монастырях: первый стол, второй стол и т. д. Тем не менее во главе стола (то есть в торце, если один ряд столов) или за столом, поставленным перпендикулярно, сидит настоятель либо старший из священников. По правую сторону от него – следующий по старшинству священник, по левую – священник по чину. Рядом со священством сидит председатель приходского совета, члены совета, церковнослужители (псаломщик, чтец, алтарник), певчие. Почетных гостей настоятель обычно благословляет трапезничать ближе к голове стола.

Порядок трапезования на приходе зачастую копирует монастырский: если это будничный стол, то учиненный чтец, стоя за аналоем, после благословения священника для назидания собравшихся громко читает житие или наставление, которое со вниманием выслушивается. Если это праздничная трапеза, где поздравляют именинников, то звучат духовные пожелания, тосты; желающим их произносить хорошо бы продумать заранее, что сказать. За столом соблюдают меру во всем: в еде и питии, в разговорах, шутках, продолжительности застолья. Если имениннику преподносятся подарки, то это чаще всего иконы, книги, предметы церковной утвари, сладости, цветы. Виновник торжества в завершение застолья благодарит всех собравшихся, которые поют ему затем «многая лета». Хваля и благодаря устроителей обеда, всех тех, кто потрудился на кухне, также соблюдают меру, ибо «Царствие Божие не ястие и питие, но радость о Дусе Святе».

Церковный человек в семье

Семейная жизнь – частное дело каждого. Но поскольку семья считается домашней церковью, то и здесь можно говорить о церковном этикете.

Церковное благочестие и домашнее благочестие взаимосвязаны и дополняют друг друга. Истинный сын или дочь Церкви остается таковым и вне церкви. Христианское миросозерцание определяет весь строй жизни верующего. Не поднимая большой темы домашнего благочестия, затронем некоторые вопросы, касающиеся этикета.

Обращение. Имя. Поскольку имя православного христианина имеет мистический смысл и связано с нашим небесным покровителем, то оно должно употребляться в семье по возможности в полной форме: Николай, Коля, но не Кольча, Колюня; Иннокентий, но не Кеша; Ольга, но не Лялька и т. п. Употребление ласкательных форм не исключается, но оно должно быть разумным. Фамильярность в речи часто свидетельствует, что незримо отношения в семье утратили трепетность, что обыденность взяла верх. Недопустимо также называть домашних животных (собак, кошек, попугаев, морских свинок и т. д.) человеческими именами. Любовь к животным может превратиться в подлинную страсть, которая умаляет любовь к Богу и человеку.

Дом, квартира церковного человека должны являть собой пример житейской и духовной сообразности. Ограничиваться необходимым количеством вещей, предметов кухонного обихода, мебели – значит видеть меру духовного и материального, отдавая предпочтение первому. Христианин не гонится за модой, это понятие вообще должно отсутствовать в мире его ценностей. Верующий знает, что каждая вещь требует к себе внимания, ухода, времени, которого часто не хватает на общение с близкими, на молитву, чтение Священного Писания. Найти компромисс между Марфой и Марией (по Евангелию), выполнять по-христиански добросовестно обязанности хозяина, хозяйки дома, отца, матери, сына, дочери – это целое духовное искусство, духовная мудрость. Несомненно, духовным центром дома, собирающим в часы молитвы и духовных бесед всю семью, должна быть комната с хорошо подобранным набором икон (домашний иконостас), ориентирующим молящихся на восток.

Иконы должны быть в каждой комнате, а также на кухне и в прихожей. Отсутствие в прихожей иконки обычно вызывает у приходящих в гости верующих людей некоторое замешательство: войдя в дом и желая перекреститься, они не видят образа. Смущение (уже с обеих сторон) вызывает и незнание либо гостем, либо хозяином обычной для верующих формы приветствия. Входящий произносит: «Молитвами святых отец наших, Господи Иисусе Христе Сыне Божий, помилуй нас», на что хозяин отвечает: «Аминь»; либо гость говорит: «Мир вашему дому», а хозяин отвечает: «С миром принимаем».

В квартире церковного человека духовные книги не должны находиться на одном стеллаже (полке) с мирскими, светскими. Духовные книги не принято оборачивать в газету. Церковную газету ни коем случае не используют для бытовых нужд. Пришедшие в негодность духовные книги, журналы, газеты сжигают.

В красном углу рядом с иконами не размещают портреты и фотографии дорогих хозяевам людей.

Иконы не ставят на телевизор и не вешают над телевизором.

Ни в коем случае в квартире не держат столь распространенные сейчас гипсовые, деревянные или иные изображения языческих богов, ритуальные маски африканских или индейских племен.

Пришедшего (даже на малое время) гостя желательно пригласить к чаю. Здесь хорошим примером может служить восточное гостеприимство, положительное влияние которого так заметно в радушии православных, живущих в Средней Азии и на Кавказе. Приглашая гостей по какому-то определенному поводу (именины, день рождения, церковный праздник, крещение ребенка, венчание и т. п.), предварительно продумывают состав гостей. Исходят при этом из того, что верующие люди имеют иное миропонимание и интересы, нежели далекие от веры люди. Поэтому может случиться, что человеку неверующему будут непонятны и скучны разговоры на духовную тему, это может и обидеть, оскорбить. Или же может случиться, что весь вечер уйдет на жаркий (хорошо бы не бесплодный) спор, когда забыт будет и праздник. Но если приглашаемый – на пути к вере, ищет истину, подобные встречи за столом могут пойти ему на пользу. Украсить вечер могут хорошие записи духовной музыки, фильм о святых местах, лишь бы это было в меру, не чрезмерно затянутым.

Приглашение священника для исполнения треб

Иногда необходимо пригласить священника для исполнения так называемых треб.

Если священник вам знаком, можно пригласить его по телефону. Или у священника, или у стоящего за свечным ящиком в храме нужно выяснить, что надо приготовить к приходу батюшки. Например, если священник приглашен причастить (напутствовать) болящего, необходимо подготовить больного, прибрать комнату, увести собаку из квартиры, иметь свечи, чистый плат, воду. Для соборования же необходимы свечи, стручцы с ватой, масло, вино. При отпевании необходимы свечи, разрешительная молитва, погребальный крест, покрывало, иконка. К освящению дома готовят свечи, растительное масло, святую воду. На приглашенного для требы священника обычно тягостное впечатление производит то, что родственники не знают, как вести себя со священником. Еще хуже, если не выключен телевизор, играет музыка, лает собака.

По окончании молитв, если это позволяет обстановка, священнику можно предложить чашку чая – это прекрасная возможность для членов семьи поговорить о духовном, решить какие-то вопросы.

Поведение прихожан, несущих церковное послушание

Поведение прихожан, несущих церковное послушание (торговля свечами, иконами, уборка храма, охрана территории, пение на клиросе, прислуживание в алтаре), – особая тема. Известно, какое значение придается в Церкви послушанию. Делать все во Имя Божие, преодолевая искушения, – задача очень трудная. Она осложняется еще тем, что быстро появляется «привыкание к святыне», чувство хозяина (хозяйки) в церкви, когда приход начинает казаться своей вотчиной, а отсюда – пренебрежение ко всем «внешним», «приходящим». Между тем святые отцы нигде не говорят, что послушание выше любви. И если Бог есть Любовь, как можно уподобиться Ему, самому не являя любви?

Братья и сестры, несущие послушание в храмах, должны быть образцом кротости, смирения, незлобивости, терпения. И самой элементарной культуры: например, уметь отвечать на телефонные звонки.

С другой стороны, людям, идущим в храм, надо знать, что Церковь – это особый мир со своими правилами. Поэтому нельзя идти в храм вызывающе одетым: женщины не должны быть в брюках, коротких юбках, без головного убора, с помадой на губах; мужчины не должны приходить в шортах, теннисках, в рубашках с короткими рукавами, от них не должно пахнуть табаком. Это вопросы не только благочестия, но и этикета, потому что нарушением норм поведения можно вызвать справедливую отрицательную реакцию (пусть даже только в душе) у окружающих.

Всем же, кто имел по каким-то причинам неприятные минуты общения на приходе, – совет: вы пришли к Богу, Ему и принесите ваше сердце, а искушение преодолейте молитвой и любовью.

В дни скорби

Наконец, несколько замечаний о времени, когда отказываются от всех празднеств. Это время траура, то есть наружного выражения чувства печали по усопшему. Различают глубокий траур и обыкновенный траур.

Глубокий траур носится только по отцу, матери, деду, бабушке, мужу, жене, брату, сестре. Траур по отцу и матери продолжается один год. По деду и бабушке – шесть месяцев. По мужу – два года, по жене – один год. По детям – один год. По брату и сестре – четыре месяца. По дяде, тете и двоюродному родственнику – три месяца. Если вдова вопреки приличию вступает в новый брак ранее окончания траура по первому мужу, то она не должна приглашать на свадьбу никого из гостей. Эти сроки могут быть сокращены или увеличены, если перед смертью было получено особое благословение от умирающего, ибо к предсмертному благожеланию, благословению (в особенности родительскому) относятся с почтением и благоговением.

Вообще в православных семьях без благословения родителей или старших не принимают никакие важные решения. Дети с ранних лет привыкают даже на повседневные дела просить благословения отца и матери: «Мамочка, я ложусь спать, благослови меня». И мать, перекрестив дитя, говорит: «Ангела хранителя тебе на сон». Отправляется ребенок в школу, в поход, в деревню (в город) – на всех путях его хранит родительское благословение. Если это возможно, родители присоединяют к своему благословению (при браке детей или перед своей смертью) видимые знаки, дары, благословения: кресты, иконы, святые мощи, Библию, которые, составляя домашнюю святыню, передаются из рода в род.

Могила православного христианина

Кладбища – это священные места, где покоятся тела умерших до будущего воскресения.

Даже по законам языческих государств усыпальницы считали священными и неприкосновенными.

Из глубокой дохристианской древности идет обычай отмечать местопогребения устройством над ним холма.

Переняв этот обычай, христианская Церковь украшает могильный холм победным знамением нашего спасения – Святым Животворящим Крестом, начертанным на надгробной плите или поставленным над надгробием.

Мы называем наших покойных усопшими, а не умершими, потому что в определенное время они встанут из гроба.

Могила – это место будущего воскресения, и поэтому необходимо соблюдать ее в чистоте и порядке.

Крест на могиле православного христианина – молчаливый проповедник блаженного бессмертия и воскресения. Водруженный в землю и возвышающийся к небу, он знаменует веру христиан в то, что тело умершего находится здесь, в земле, а душа – на небе, что под крестом сокрыто семя, которое произрастает для жизни вечной в Царстве Божием.

Крест на могиле ставят у ног покойного так, чтобы Распятие было обращено к лицу покойного.

Надо особо следить, чтобы крест на могиле не покосился, был всегда окрашен, чист и ухожен.

Простой скромный крест из металла или дерева более приличествует могиле православного христианина, нежели дорогие монументы и надгробия из гранита и мрамора.

Поведение на кладбище

Придя на кладбище, надо зажечь свечку, совершить литию (это слово в буквальном смысле означает усиленное моление). Для совершения чина литии при поминовении усопших надо пригласить священника.

По желанию можно прочитать акафист об упокоении усопших.

Затем прибрать могилу или просто помолчать, вспомнить покойного.

Не нужно есть или пить на кладбище, особенно недопустимо лить водку в могильный холм – этим оскорбляется память покойного. Обычай оставлять на могиле рюмку водки и кусок хлеба «для усопшего» является пережитком язычества и не должен соблюдаться в православных семьях.

Не надо оставлять на могиле еду, лучше отдать ее нищему или голодному.

Поминовение усопших

«Постараемся, сколько возможно, помогать усопшим, вместо слез, вместо рыданий, вместо пышных гробниц – нашими о них молитвами, милостынями и приношениями, дабы таким образом и им, и нам получить обетованные блага», – пишет святитель Иоанн Златоуст.

Молитва за усопших – это самое большое и главное, что мы можем сделать для тех, кто отошел в мир иной.

По большому счету, покойник не нуждается ни в гробе, ни в памятнике – все это дань традициям, пусть и благочестивым.

Но вечно живая душа почившего испытывает великую потребность в нашей постоянной молитве, потому что сама она не может творить добрых дел, которыми была бы в состоянии умилостивить Бога.

Вот почему домашняя молитва за близких, молитва на кладбище у могилы усопшего – долг всякого православного христианина.

Особенную помощь почившим оказывает поминовение в Церкви.

Прежде чем посетить кладбище, кому-либо из родственников следует прийти в храм к началу службы, подать записку с именем усопшего для поминовения в алтаре (лучше всего, если это будет поминание на проскомидии, когда за усопшего вынут из особой просфоры частичку, а затем в знак омовения его грехов опустят в Чашу со Святыми Дарами).

После литургии нужно отслужить панихиду.

Молитва будет действеннее, если поминающий в этот день сам причастится Тела и Крови Христовой.

Панихиды, которые совершаются в такие дни, именуются вселенскими, а сами дни – вселенскими родительскими субботами. Все они не имеют постоянного числа, а связаны с переходящим великопостно-пасхальным циклом.

Это дни:

1. Суббота мясопустная — за восемь дней до начала Великого поста, накануне Недели о Страшном Суде.

2. Родительские субботы — на второй, третьей и четвертой неделях Великого поста.

3. Троицкая родительская суббота — накануне дня Святой Троицы, на девятый день после Вознесения.

Накануне каждого из этих дней в храмах служатся особые заупокойные всенощные бдения – парастасы, а после литургии бывают вселенские панихиды.

Кроме этих общецерковных дней, Русская Православная Церковь установила еще некоторые, а именно:

4. Радоница (Радуница) – пасхальное поминовение усопших, бывает на второй неделе после Пасхи, во вторник.

5. Димитриееская родительская суббота — день особого поминовения убитых воинов, первоначально установленный в память о Куликовской битве, а впоследствии ставший днем моления за всех православных воинов и военачальников. Бывает в субботу, предшествующую восьмому ноября, – дню памяти великомученика Димитрия Солунского.

6. Поминовение усопших воинов — 26 апреля (9 мая по новому стилю).

Кроме этих дней общецерковного поминовения, каждый усопший православный христианин должен ежегодно поминаться в дни его рождения, кончины, в день именин. Очень полезно в памятные дни жертвовать на церковь, подавать милостыню нищим с просьбой молиться об усопших.

Молитва об усопшем христианине

Помяни, Господи Боже наш, в вере и надежди живота вечнаго преставляшагося раба Твоего, брата нашего (имя), и яко Благ и Человеколюбец, отпущаяй грехи, и потребляяй неправды, ослаби, остави и прости вся вольныя его согрешения и невольныя, избави его вечныя муки и огня геенскаго, и даруй ему причастие и наслаждение вечных Твоих благих, уготованных любящим Тя: аще бо и согреши, но не отступи от Тебе, и несумненно во Отца и Сына и Святаго Духа, Бога Тя в Троице славимаго, верова, и Единицу в Троице и Троицу во Единстве, православно даже до последняго своего издыхания исповеда. Тем же милостив тому буди, и веру, яже в Тя вместо дел вмени, и со святыми Твоими яко Щедр упокой: несть бо человека, иже поживет и не согрешит. Но Ты Един еси кроме всякаго греха, и правда Твоя, правда во веки, и Ты еси Един Бог милостей и щедрот, и человеколюбия, и Тебе славу возсылаем Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.

Добродетели и грехи

Добродетели

Вера

В Православии главная добродетель – всецелое доверие Богу, убежденность в его доброте, вера в спасительную силу Христа. Такая вера дает человеку жизнь, оправдывает его существование, указывает образ поведения. По определению апостола Павла: «Вера… есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр. 11:1). В более широком понимании сущность веры состоит в том, что она придает жизни такой смысл, который не уничтожается смертью. Вера – согласие воли с совестью (Л. Н. Толстой). Вера – мать терпения, подательница надежды, лестница к престолу любви (Сет. Игнатий Брянчанинов), главное и ведущее тяготение человека, определяющее его жизнь, воззрения, стремления и поступки (И. А. Ильин). Как писал И. В. Киреевский: «Необходимо связать направление своей жизни со своим коренным убеждением веры. Без того жизнь человека не будет иметь никакого смысла, ум его будет счетной машиной, сердце – собранием бездушных струн, в которых свищет случайный ветер; никакое действие не будет иметь нравственного характера, и человек, собственно, не будет. Ибо человек – это его вера».

Воздержание

Одна из семи человеческих добродетелей в понятиях Святой Руси означает: удерживать свои страсти нравственной силою, не давать им волю, не предаваться излишествам, ограничивать себя, исходя из заповедей Божьих.

Моральный характер воздержания, по мнению В. С. Соловьева, проявляется в том, что воздержание является добродетелью лишь в отношении действий постыдных. Добродетель не требует, чтобы человек был воздержан вообще и во всем, но чтобы он воздерживался от того, что ниже человеческого достоинства. «Воздержание, – писал Л. Н. Толстой, – не достигается сразу. Жизнь всякого человека идет не к усилению страстей, а к ослаблению их. Время помогает усилиям и воздержанию».

Любовь

Религиозно-нравственная сущность христианства – религии, где Бог, принеся в жертву за грехи человеческие Своего Сына, явил Себя как любовь: «Бог есть любовь» (1 Ин. 4:8).

Христос говорит: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим, и всей крепостию твоею, – вот первая заповедь! Вторая подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мк. 12:30–31). И еще: «Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, как Я возлюбил вас. Нет больше той любви, как если кто положит душу (жизнь) свою за друзей своих» (Ин. 15:12–13).

А вот что говорит апостол Павел: «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я – медь звенящая или кимвал (металлические тарелки) звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, – то я ничто. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы. Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает, хотя бы и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится» (1 Кор. 13:1–8).

Любовь христианская – сложное явление, состоящее из жалости, благоговения, благодарности, стыда, терпения, милосердия, желания творить добро и других добродетелей. Призывая Своих последователей и учеников к любви и великодушию, Христос говорит: «Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас» (Мф. 5:44). Объясняя эти слова, святой Филарет, митрополит Московский, подчеркивал, что речь здесь идет только о врагах и обидчиках личных, и призывал прощать врагов личных, врагов Отечества – сокрушать, а врагов Господних – гнушаться.

Смысл и достоинство любви как чувства состоит в том, что она заставляет нас действительно всем нашим существом признать за другим то безусловное центральное значение, которое в силу эгоизма мы ощущаем только в самих себе. Любовь важна не как одно из наших чувств, а как перенесение всего нашего жизненного интереса из себя в другое, как перестановка самого центра нашей личной жизни. Это свойственно всякой любви. Только эта любовь может вести к действительному и неразрывному соединению двух жизней в одну, только про нее и в слове Божьем сказано: «будут два в плоть едину», то есть станут одним реальным существом.

«Кто искренне любит Бога, тот не может не любить и ближнего, который есть образ Божий» (Тихон Задонский). Для православного русского человека любовь – высшее чувство, в любви он находит самого себя, свою личность. «Где любовь, тут и Бог», «Бог – любовь» – говорят народные пословицы. «Нет ценности супротив любви». «Ум истиной просветляется, сердце любовью согревается». «Совет да любовь, на этом свет стоит». «Где любовь, там и совет». «Где советно, там и любовно». «Где любовь, там и свет». «Милее всего, кто любит кого». «Нет того любее, как люди людям любы». «Мило, как людям люди милы». «Для милого не жаль потерять и многого». «Ради милого и себя не жаль». «За милого и на себя поступлюсь». «Равные обычаи – крепкая любовь». «Одна думка, одно и сердце». «Сердце сердце чует». «Сердце сердцу весть подает». «Любовь – златница великая», высшее чувство, данное Богом, поэтому в сознании русского человека оно было связано с понятиями целомудрия, стыда, греха. «Любовь благородна только тогда, когда она стыдлива. Любовь – самое интимное и неприкосновенное чувство. Берегите тайны любви» (В. А. Сухомлинский).

Совсем иначе чувство любви воспринималось в сознании западного человека. Здесь оно носило преимущественно чувственный, плотский характер, характер сладкой страсти, приносящей глубокое физическое удовлетворение. Главная цель любви в сознании западного человека – физическое обладание, русский же человек видел в любви не просто обладание, а высшее духовное единение. Причем чисто физическая сторона любви, конечно, не отрицалась, но считалась глубоко интимным делом двоих, всяческая огласка которого неприлична. Любовь мужчины и женщины в народной культуре России венчалась не просто обладанием, а прежде всего браком.

Логика развития западной цивилизации и товарных отношений определила вырождение любви из высокого чувства в механизм получения полового удовлетворения. В сегодняшнем западном мире женщина и женское тело рассматриваются как объект потребления и товар. Чтобы убедиться в этом, достаточно посмотреть ряд наиболее популярных западных фильмов. Как признают западные исследователи, в общей шкале потребительских ценностей американского мужчины обладание красивым женским телом находится на одном из престижных мест, наряду с обладанием машиной, квартирой или загородным домом. Отношение к женщине – один из критериев доброкачественности любой цивилизации. Взгляд на женщину как на объект потребления – верный признак вырождения и злокачественной духовной болезни.

Мы недаром подчеркиваем эти черты западной цивилизации. Отталкиваясь от них, легче понять, как воспринимал любовь русский человек. Нет, он совсем не отрицает плотской любви и всех ее радостей, но он осуждает торговлю любовью, превращение тела в товар, выставление его на арену как зрелища для похотливых глаз.

Половая любовь и физическое обладание любимым в народной культуре России мыслились только в браке. Конечно, были и исключения, но крайне редко. Физическое обладание не может быть выше духовного элемента любви – считал исконно русский человек. Это вытекало из всех его жизненных ценностей, рассмотренных нами ранее.

Любовь для русского человека не только и не столько наслаждение, но и подвиг, духовное возвышение, самозабвение. Любить истинно можно только душу. Любовь сильнее смерти и страха смерти. «Знать и любить, – писал А. Ф. Лосев, – это значит бороться с тем плохим, что ты находишь в любимом. А так как жизнь сложна и трудна, то бороться с недостатками – значит неуклонно идти по пути жизненного подвига».

В понятиях Святой Руси половая любовь признавалась только в браке. Половые сношения вне его считались тяжелейшим грехом. О тех, кто еще не вступал в эти сношения, в народе так и говорили: «Он (она) еще греха не знает». Лишить невинности девушку без намерений стать ее мужем в народной этике – страшный грех, за который придется строго отвечать перед Богом «мученьем души». Вместе с тем девушка, которая не сумела «соблюсти себя» по своему хотению, считалась падшей, и к ней относились как к блуднице, презирали, с ней водились только ей подобные.

Половая любовь и все связанное с ней в традиционной русской культуре не отрицались, но воспринимались только в браке, целью которого является создание семьи, рождение и воспитание детей. В народных песнях и сказках счастливая любовь венчается браком по закону и веселой свадьбой. Сыграть свадьбу для русского человека – «Закон принять. Идти на суд Божий» (т. е. венчаться).

Мудрость

Одна из семи человеческих добродетелей в православном смысле, соединение истины и блага, высшая правда, слияние любви и истины , высшее состояние умственного и нравственного совершенства, знание добра и зла.

В византийской книге «Стефанит и Ихнилат», появившейся на Руси в XIII в. и полюбившейся русским людям, говорится: «Мудрому следует держаться трех вещей: во-первых, пострадав, хорошее углядеть и дурное в том, что явилось причиной, – и за добрым следовать, дурного же избегать; затем осознать, что действительно зло, что добро, и, наконец, рассчитать, что случится потом».

«Мудрый муж, – говорится в «Поучении отца сыну» (XI в.), – разумным и мудрым друг, а неразумным Бог; большое это богатство – добрый ум». Эта же мысль проводится в «Молении» Даниила Заточника. «Мудрый человек – умный друг, а неразумный – недруг. Лучше мне слышать угрозы мудрых, нежели наставления глупых… Нищий мудрый – как золото в грязном сосуде, а богатый человек глупый – как шелковая наволочка, соломой набитая».

Понятие мудрости хорошо освещено в сочинениях Л. Н. Толстого. Мудрость, считает он, есть знание вечных истин, приложимых к жизни. Не думай, что мудрость представляет собой свойство только особенных людей. Мудрость необходима всем людям и поэтому свойственна всем людям. Мудрость в том, чтобы знать свое назначение и средства исполнять его. Нет таких положений и нет таких незначительных дел, в которых не могла бы проявиться мудрость. Свойство мудрого человека состоит в трех вещах: первое – делать самому то, что он советует делать другим, второе – никогда не поступать против справедливости. И третье – терпеливо переносить слабости людей, окружающих его. Мудрость в том, чтобы знать, какие знания самые нужные. Из всех же знаний самое нужное – знание того, как жить хорошо, то есть жить так, чтобы делать как можно меньше зла и как можно больше добра.

Мужество

Одна из семи человеческих добродетелей, означающих стойкость в беде и борьбе, духовную крепость, доблесть, храбрость, отвагу, спокойную смелость в бою и опасностях, терпение и постоянство.

Мужество особо почиталось на Руси. Это качество было крайне необходимо русским людям в тех тяжелейших условиях, в которых им чаще всего приходилось жить. В понимании русского человека лучше умереть, чем погрешить против мужества. Смерть не страшна, если ты стоишь за праведное дело, и, уповая на Бога, не погибнешь. В древнерусском сборнике «Пожелание праведного спасения» говорится: «Сын, избегай и распри, но, коль поединок случится, не заслужи позора в мужестве своем: ни жизнь и ни смерть не бывают без пользы, а выйдешь с честью из боя – честь и обретешь». Та же мысль проводится и в Поучении Владимира Мономаха: «Смерти, дети мои, не страшась, ни войны, ни зверя, дело исполняйте мужское, какое вам Бог пошлет; никто из вас не повредится и не убьется, пока не будет от Бога повеления».

«Мужество есть великое свойство души; народ, им отмеченный, должен гордиться собой», – писал Н. М. Карамзину а М. В. Ломоносов восклицал: «Дерзайте Отчизну мужеством прославить!»

Многим коренным русским людям мужественность была врожденна, закаляясь в тяжелейших испытаниях. Мужество воспитывалось изо дня в день в упорном сопротивлении трудностям. «Самое трудное, – писал В. А. Сухомлинский, – мужество повседневности, многолетнего труда. Найди себе идеал мужества и неотступно следуй ему».

«Истинное мужество немногоречиво: ему так мало стоит показать себя, что самое геройство оно считает за долг, не за подвиг» (А. А. Бестужев-Марлинский) . «Природная смелость есть та глыба драгоценного мрамора, из которой страх вырабатывает величественную статую мужества. Не тот мужествен, кто лезет на опасность, не чувствуя страха, а тот, кто может подавить самый сильный страх и думать об опасности, не подчиняясь страху» (К Д. Ушинский).

Надежда

Христианская добродетель; вера, упование, уверенность в исполнении желаний. В православной символике представляется зеленым цветом, с XVI в. – якорем, в искусстве надежда аллегорически представляется в виде молящейся, часто крылатой фигуры в зеленом одеянии, с якорем; до XVI в. – с патриаршим крестом.

В русских пословицах надежда связывается с Богом, терять надежду – грех перед Богом, хотя упованием на Него не ограничивается и требует приложить свой труд: Полагай надежду на Бога; На Бога надейся, но сам не плошай; На чужое надейся, а свое паси; Колотися, бейся, а все надейся; Век живи, век надейся; Надейся добра, а жди худа; Жить надейся, а умирать готовься; Надеючись и живут и мрут; Счастье скоро покинет, а добрая надежда – никогда.

Справедливость

Одна из семи человеческих добродетелей, сложное моральное понятие, означающее совершение поступков по правде, по совести, по правоте, по закону.

В православном понимании справедливость – прежде всего совершенное следование заповедям Божиим. В «Изборнике 1076 г.» справедливость объясняется так: «Творящим добро воздай почет, творящих зло наказывай. Не оправдывай виновного, даже если он и друг тебе, не обижай правого, даже если он и враг тебе». Справедливость в понятиях Святой Руси осуществляется не просто стремлением к справедливости, а любовью. Для того чтобы быть справедливым, надо быть самоотверженным, то есть как бы несправедливым к себе. В сборнике «Пчела» (конец XII – начало XIII в.) говорится: «Человек справедливый не тот, кто не обидит, а который мог бы обидеть и не захотел».

Это же понимание справедливости проводится у русских мыслителей и более позднего времени. «Справедливость в нравственном смысле, – пишет В. С. Соловьев, – есть некоторое самопожертвование; ограничение своих притязаний в пользу чужих прав. Справедливость не есть простое равенство, а равенство в исполнении должного».

«Справедливость – доблесть избранных натур, правдивость – долг каждого порядочного человека» (В. О. Ключевский). «Справедливость есть моральная уверенность. Следовать в физическом мире правилу – ничего лишнего – есть умеренность, в моральном – справедливость. Справедливость есть крайняя мера добродетели, к которой обязан стремиться всякий. Выше ее – ступени к совершенству, ниже – порок» (Л. Н. Толстой).

Страх Божий

Одна из величайших христианских добродетелей: боязнь наказания за грехи, сочетаемая с сыновьей любовью к Богу и со стремлением к благочестию, чистоте и святости. Благоговение к беспредельной святости Божьей, опасение оскорбить Господа нарушением Его святой воли, боязнь потерять любовь Бога. «Начало мудрости – страх Господень» (Притч. 9:10). Через страх Господень человек преодолевает страх животный, приобретает высшее христианское совершенство – любовь к Богу и людям. «В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение. Боящийся несовершен в любви» (1 Ин. 4:18).

Трудолюбие

Желание старательно и добросовестно работать всегда было одной из главных добродетелей человека Святой Руси, определяющей жизнеспособность русского народа. Как пишет В. И. Белов: «Все начинается с неудержимого и необъяснимого желания трудиться… Уже само это желание делает человека, этническую группу, а то и целый народ предрасположенными к творчеству и поэтому жизнеспособными. Такому народу не грозит гибель от внутреннего разложения. Творческое начало обусловлено желанием трудиться, жаждой деятельности».

Трудолюбие, старательность, добросовестность – отличительные черты положительных героев русских народных сказок, и наоборот, отрицательные персонажи характеризуются чаще всего как ленивые, неумелые, стремящиеся урвать незаслуженные блага. Причем в сказках положительные черты героев определяют их победу в жизненной борьбе. «Терпение и труд – все перетрут», – говорит крестьянин. В сказках о мачехе и бедных сиротах мачеха посредством трудных и, кажется, невыполнимых работ стремится извести сироту. «Но несчастие только воспитывает в сиротах трудолюбие, терпение и глубокое чувство любви ко всем страждущим и сострадание ко всякому чужому горю. Это чувство любви и сострадания, так возвышающее нравственную сторону человека, не ограничивается тесными пределами людского мира, а обнимает собой всю разнообразную природу… (эта) нравственная сила спасает сироту от всех козней; напротив, зависть и злоба мачехи подвергает ее наказанию», – пишет исследователь русских сказок А. Н. Афанасьев.

Трудолюбие как главная добродетель крестьянина, добросовестное отношение к труду, ставшее устойчивым обычаем и привычкой, потребность в труде, превратившаяся в один из главных мотивов жизнедеятельности, составили неотъемлемую часть мировоззрения крестьянина. Таким образом, сельский труд имел ценнейшую духовно-нравственную основу; стремление выполнить работу как можно лучше обусловливалось духовно-нравственной культурой крестьянина.

Среди многих тысяч русских пословиц нельзя найти ни одной, где бы труд воспринимался как проклятие. Бывает, жалуются на тяжелый труд, на господский труд, да удивительно мало жалуются. Хотя жизнь русского крестьянина была очень нелегка, но взращенное с детства чувство подвижнического отношения к труду не позволяет крестьянину жаловаться. Зато пословиц, прославляющих трудолюбие и добросовестность в труде, великое множество.

«Скучен день до вечера, коли делать нечего», «Не то забота, что много работы, а то забота, как ее нет», «Будешь счастлив, паши не лениво», «Досуг будет, когда нас не будет», «Не убить бобра – не нажить добра», «Работать – день коротать, отдыхать – ночь избывать», «Маленькое дело лучше большого безделья», «Шевелись, работай – ночь будет короче» (то есть хорошо поспишь от усталости), «Покидай на утро хлеба, не покидай на утро дела», «С ночи сыт не будешь, не печь кормит, а руки», «Лень мужика не кормит».

Пословиц, прославляющих трудолюбие и трудолюбивого человека, – многие десятки, всех не перечислишь.

«Сер мужичок, да сердит на работу», «Люблю серка за обычай: кряхтит да везет», «О добре трудиться, есть чем похвалиться», «Добывай всяк своим горбом! Нет мошны, так есть спина», «Работай до поту, так поешь в охоту», «Покуда цеп в руках, потуда и хлеб в зубах», «Глаза боятся, а руки делают», «Что потрудимся, то и поедим», «Держись сохи плотнее, так будет прибыльнее», «Где работно, там и густо, а в ленивом дому пусто», «Кто пахать не ленится, у того и хлеб родится», «Что умолотишь, то и в засек положишь», «Работа – лучший приварок. По работе еда вкуснее», «Одна забота – не стала бы работа».

Грехи

Дерзость

Тяжкий грех , проявляющийся в грубых, резких словах, наглых, бесстыдных поступках, вольном, несдержанном поведении.

Жадность

Алчное материальное стяжание, страстное и ненасытное желание присваивать все себе одному, увлекаться корыстью. Человеческое качество, строго порицаемое на Руси.

В «Книге премудрости Иисуса, сына Сирахова» говорится: «Око лихоимца не насытится частью, а обида лукавого иссушает душу его», «Взятки и мзды ослепляют и очи мудрых, так что и зрячие уже не видят». В «Наставлении отца сыну»: «Дом скупца – как туманная ночь, что скрывает звезды и свет от многих очей». «Горе лихоимцу, ибо богатство покинет его, огонь же примет его» («Изречения Исихия и Варнавы» из «Изборника 1076 г.»).

«Много желать, – говорится в русских пословицах, – добра не видать. Много хватать – свое потерять. Жадностью ничего не возьмешь. У жадного кадык перетянуло. Жадные глаза не знают стыда. Сытый волк смирнее ненасытного (жадного) человека. Нет пропасти супротив жадных глаз».

Желание

«Чувство влечения, вожделения, хотения, стремления» (В. И. Даль). В сознании коренного русского человека это понятие связано со стремлением к материальному стяжанию и получению физического удовольствия. Христианское мировоззрение требует от человека обуздания своих желаний, духовной власти над ними. Тот, кто не знает границ своим желаниям, никогда не станет хорошим христианином.

«Самые захватывающие нас желания – это желания похотливые, такие желания, которые никогда не удовлетворяются, и чем больше удовлетворяются, тем больше разрастаются. Вспомни, как страстно желал ты в прошедшем много, что теперь вызывает в тебе если не отвращение, то пренебрежение. То же будет и с теми желаниями, которые теперь волнуют тебя. Вспомни, как много ты потерял, стараясь удовлетворить их. То же будет и теперь. Смиряй, утишай их, это всегда самое выгодное и всегда возможное» (Л. Н. Толстой).

Зависть

Досада по чужому добру или благу, нежелание добра другому, а одному лишь себе. В сознании человека Святой Руси рассматривается как тяжелый грех. В древнерусском сборнике «Пчела» зависть называется «язвой на истине».

Зависть, как «печаль о благополучии ближнего», резко осуждается в народных пословицах: «Лихоманка да зависть – иродовы сестры. Завистью ничего не сделаешь. Злой плачет от зависти, добрый – от жалости. Зависть прежде нас родилась. Где счастье, там и зависть. Завистливый своих двух глаз не пожалеет. Завистливо око видит далеко». И как вывод из этого: «С доброго будет, а завистливому шиш! Привет за привет и любовь за любовь: а завистливому – хрен да перец, и то не с нашего стола!»

Зложелательство

Грех желания кому-либо зла, беды, вреда.

Злорадство

Грех радования чужому горю, напасти, беде.

Клевета

Злословие, распространенный грех против девятой заповеди Божией.

Лень (леность)

Леность – один из самых распространенных грехов. Нежелание работать, отлынивание, увиливание от труда. В «Изборнике 1076 г.» говорится, что «лень – мать зла. Ленивый хуже больного: ведь больной, если лежит, то не ест, а ленивый и лежит и ест».

Владимир Мономах (XII в.) почти буквально повторяет эти слова в своем «Поучении сыновьям»: «Леность – всему злому мать. Что человек умеет, то забудет, а чего не умеет, тому не научится. Добро же творя, не ленитесь ни на что хорошее. Пусть не застанет вас солнце в постели.

В дому своем не ленитесь, но за всем наблюдайте, чтобы приходящие к вам не посмеялись ни над домом вашим, ни над обедом вашим».

«Ленивый человек в бессчетном покое сходен с неподвижною болотною водою, которая, кроме смраду и презренных гадин, ничего не производит» (М. В. Ломоносов).

У русских людей сложилось устойчивое презрительное отношение к лентяям, к отлынивающим от работы, не желающим добросовестно трудиться. «Ленивый и могилы не стоит», «Лень добра не сеет», «Лень к добру не приставит», «Пахарю земля – мать, а лодырю – мачеха», «У лодыря что ни день, то лень», «За дело не мы, за работу не мы, а поесть, поплясать – против нас не сыскать», «Лень лени и за ложку взяться, а не лень лени обедать», «Леность наводит на бедность», «У лентяя Федорки всегда отговорки», «Лень перекатная: палец о палец не ударит», «Лентяй и шалопай – два родных брата».

«Тит, поди молотить», – говорит лентяю трудящийся крестьянин. – А в ответ: «Брюхо болит». – «Тит, пойдем пить!» – «Бабенка, подай шубенку». О таких лодырях крестьянин говорит: «У него лень за пазухой гнездо свила», «От лени распух», «От лени мохом оброс», «От лени губы блином обвисли», «Ленивому всегда праздник», «У него руки вися отболтались», «Пресная шлея» (лентяй), «Ест руками, а работает брюхом», «У него работа в руках плесневеет».

Трудовой крестьянин постоянно насмехается над лодырем. «Чем он занимается?» – спрашивают труженика о лодыре. «Кнуты вьет да собак бьет», – отвечает крестьянин. «Пошел баклуши бить», «Устроился слонов продавать», «Пошел черных кобелей набело перемывать», «На собаках сено косит», «На собаках шерсть бьет», «Слоном слоняется», «Спишь, спишь, а отдохнуть некогда», «На печи по дрова поехал», «Перековал лемех на свайку», «В лапоть звонит», «Хорошо ленивого за смертью посылать – не скоро придет», «Люди пахать, а он руками махать», «Люди жать, а мы с поля бежать».

Если судить по количеству народных пословиц, то к лентяю у русского крестьянина было больше неприязни и даже ненависти, чем к неправедным нанимателям. Да это и понятно. В общинном российском хозяйстве был необходим слаженный труд; начало и окончание работ, вывоз навоза, общественное строительство требовали дружной работы, которой, конечно, мешали отдельные лодыри. Поэтому народная мудрость наставляет и предостерегает: «Станешь лениться, будешь с сумой волочиться», «Ленивого и по платью узнаешь», «У ленивого что на дворе, то и на столе», «Спишь до обеда, так пеняй на соседа, что рано встает да в гости не зовет», «Проленишься, так и хлеба лишишься», «Отсталый и ленивый всегда позади», «Кто ленив сохой, тому весь год плохой».

Лесть

Грех. Похвала с корыстной целью, лукавая угодливость, притворное одобрение, униженное потворство. В понятиях Святой Руси грех против истины, правды и справедливости, а значит, против Бога.

Из «Изборника 1076 г.»: «Отвращайся льстивых слов льстецов, они точно вороны: выклюют очи и мудрых. Прерви нашептывающего тебе в уши – и не погибнешь с ним вместе».

Русские народные пословицы: «Встречай не с лестью, а с честью. Лесть да месть дружны. Он падок на лесть. В глаза льстят, за глаза ругают. Лестью и душу вынимают. Лесть словно зубами съест».

«Льстивый человек мед на языке, яд в сердце имеет» (М. В. Ломоносов).

«Лесть есть наижесточайший яд для государей, а льстецы должны считаться, яко погубляющие их душу и славу» (М. М. Щербатов).

«Льстец льстит только потому, что он невысокого мнения о себе и о других» (Л. Н. Толстой).

«Льстят тем, кого боятся» (А. П. Чехов).

«Нет ничего в мире труднее прямодушия и нет ничего легче лести. Если в прямодушии только одна сотая доля нотки фальшивая, то происходит тотчас диссонанс, а за ним – скандал. Если же в лести даже все до последней нотки фальшивое, и тогда она приятна и слушается не без удовольствия; хотя бы и с грубым удовольствием, но все же с удовольствием. И как бы ни груба была лесть, в ней непременно по крайней мере половина кажется правдою. И это для всех развитий и слоев общества. Даже весталку можно соблазнить лестью. А уж про обыкновенных людей и говорить нечего» (Ф. М. Достоевский).

Ложь

Преступление против истины. Тяжелый грех, присущий падшей природе человека: «Всяк человек ложь – и я тож» или «Все люди ложь и мы тож». «Люди солгали, да и мы правды не сказали». «Люди лгут, а нам веры не имут».

В «Поучении сыновьям» Владимир Мономах говорит: «Лжи остерегайтесь, и пьянства, и блуда, от того ведь душа погибает и тело».

«Ложь так же живуча, как и истина, если не более» (И. С. Тургенев).

«Тля ест траву, ржа – железо, а лжа – душу» (А. П. Чехов).

«Ложь перед самим собою – это наиболее распространенная и самая сильная форма порабощения человека жизнью» (Л. Н. Андреев).

«Ложь ложью спасается» (Ф. М. Достоевский).

Любоначалие

Властолюбие, желание начальствовать: грех.

Любостяжание

Корыстолюбие, алчность: грех.

Месть

«Воздаяние злом за зло, обидой за обиду, злопамятство» (В. И. Даль); чувство, мало характерное для большинства коренных русских людей, в личной жизни предпочитавших отвечать на зло добром. Как отмечал в конце XIX в. русский этнограф С. Я. Дерунов, «мщения русский народ почти не понимает». Правда, совсем по-другому этот вопрос ставился о воздаянии за зло, нанесенное врагами Веры, Царя и Отечества. Здесь злоумышленников ждала неотвратимая справедливая кара.

Ненависть

Желание зла кому-либо, сильная нелюбовь, нетерпение, вражда: грех, сотрясающий душу злобствующего и тяжело поражающий ее. За ненавидящих нас следует молиться особенно горячо.

Осуждение

Моральное порицание, хула, опорочивание. В сознании человека Святой Руси чаще всего воспринимается отрицательно, как грех , согласно слову Божию: «Не судите да не судимы будете».

В «Изборнике 1076 г.» говорится: «Вглядимся в себя, не осуждая других, ведь много и в нас такого, за что осуждаем иных». Тому же учит и св. Дмитрий Ростовский: «Не суди другого за грех, но избавь себя самого от греха осуждения».

Русские пословицы: «Не осуждай и не осужден будешь. Глупый осудит, а умный рассудит. Сперва рассуди, а там осуди. Не суди других, не осудишься от них».

Когда мы бываем недовольны собой, то осуждаем не самих себя, не свою душу, а свои поступки; точно так же надо относиться и к другим людям: осуждать их поступки, а не их самих, не их душу.

Памятозлобие

Злопамятство: грех мстительности, умножающий зло.

Празднословие

Многословие, пустословие, суесловие – грехи языка: «За всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда (Страшного Суда)», – предупреждал нас Сам Иисус Христос (Мф. 12:36).

Предательство

«Измена, вероломство, крамола, лукавство и облыжность, душепродавство» (В. И. Даль). В понятиях Святой Руси страшнейшее деяние. Предательство не прощается. Совершивший его достоин смерти.

«Предательство состоит в том, что человек внутренне (в своих сокровенных помыслах, чувствах, решениях) или внешне (на словах или на деле) изменяет своему духовному принципу, не имея для того предметных оснований» (И. А. Ильин). Причин предательства существует много, но главная из них – пристрастие к деньгам, вещам и комфорту. Как писал русский мыслитель кн. Е. Н. Трубецкой : «Комфорт родит предателей. Продажа собственной души и родины за тридцать сребреников, явные сделки с сатаной из-за выгод – вот куда, в конце концов, ведет мещанский идеал сытого довольства».

Пьянство

Тяжкий, губительный и очень распространенный в нашем Отечестве грех злоупотребления спиртными напитками.

Самолюбие

Одно из проявлений греха гордости: пристрастие к себе, суетность и тщеславие во всем, что касается своей личности, желание первенства, почета, отличия, преимуществ перед другими.

Самоубийство

Самый страшный грех против шестой заповеди Божией , так как в самоубийстве, кроме греха убийства, заключается еще смертный грех отчаяния, ропота против Бога и дерзкого восстания против Промысла Божия , так как именно Бог дает всякому человеку жизнь и только Бог может распоряжаться ею. Самоубийцы лишаются церковного погребения (в прежние времена их даже и хоронили за кладбищенской оградой), лишаются церковных молитв (записки с именами самоубийц подавать в храмах для поминовения запрещается). Исключение составляют душевнобольные, совершившие самоубийство в припадке безумия.

В представлении Святой Руси душа самоубийцы отходит к дьяволу. Самоубийц считали детьми дьявола, их дома разрушали. Место, где произошло самоубийство, объявлялось нечистым, дерево, на котором повесился самоубийца, срубали.

Сквернословие

Использование в разговоре ругательных, грязных и грубых слов – один из самых распространенных грехов среди неверующих: человек верующий, привыкший к молитвенному общению с Богом и знающий, что Бог слышит все, что мы говорим, и ведает все наши мысли, не может оскорбить мерзким словом слух Господа или Богородицы. «Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших», – назидал апостол Павел (Еф. 4:29).

Сребролюбие

Жадность к деньгам, алчность: грех, который ведет к множеству тягчайших грехов и преступлений. «Корень всех зол есть сребролюбие» (1 Тим. 6:10).

Стяжательство

Грех накопительства, собирания богатства. Влечет за собой множество других тягчайших грехов.

Суеверие

Уклонение от чистого духа истинной веры, измена Богу – опасный грех , проявляющийся в веровании приметам, гаданиям, «вещим» снам, заговорам, астрологическим предсказаниям. О пагубности суеверий говорится еще в Ветхом Завете. В новозаветные времена Церковь всегда чрезвычайно строго наказывала за следование суевериям. А по Морскому уставу Петра Первого за религиозное суеверие полагалась даже смертная казнь.

Убийство

Лишение человека жизни: тягчайший грех против шестой заповеди Божией. Человек бывает виновен в убийстве не только тогда, когда он по злому умыслу, в гневе или по неосторожности лишил другого человека жизни, но и тогда, когда он, хотя сам лично и не убивает, но способствует убийству своим приказанием, советом, помощью, поддержкой, согласием. Убийством считается и умервщление ребенка в утробе матери.

Нельзя приравнивать к преступному убийству сражение на войне. Война есть великое общественное зло, но в то же время война – бедствие, попускаемое Господом для исправления, вразумления и испытания народа, как Он допускает эпидемии, голод, пожары, землетрясения, наводнения и другие несчастия. Поэтому убийство на войне Святая Церковь не рассматривает как частный грех того или иного человека, тем более, что каждый воин-христианин, защищая веру и Отечество, должен быть готов, по заповеди Христовой, «положить душу свою (отдать жизнь) за друзей своих». Среди святых – немало воинов, прославившихся подвигами и чудесами. Однако и на войне могут совершаться преступные убийства: например, убийство беззащитного противника, сдающегося в плен.

Смертная казнь преступника – тоже зло, но допустима в исключительных случаях, когда является единственным, по справедливости, средством предотвратить новые убийства и тяжкие преступления. Тяжелейшим грехом против шестой заповеди является самоубийство.

Умоисступление

Грех неистовости, горячечности ума: утрата реального представления о своих действиях.

Уныние

Тягчайший грех, приводящий к отчаянию. Уныние рождается там, где угасает вера в Бога, надежда на Него и любовь к Нему и к людям. Потому уныние – грех маловерия, богоотступничества.

Хвастовство

Грех бахвальства, чванливости, высокомерия, тщеславия: желание прославиться.

Чародейство

Колдовство, волшебство, знахарство, магические действия, совершаемые с помощью сатаны. С древнейших времен строго наказывалось Церковью. В настоящее время получило широкое распространение в нашей стране через многочисленных магов, колдунов, экстрасенсов, «целителей», кодировщиков и прочих служителей сатаны.

Чревоугодие

Угождение желудку: грех обжорства, пристрастия к сладостям, вкусной пище.

Таинства

Таинство есть священное действие, в котором через какой-либо видимый внешний знак, невидимо, непостижимым для нас образом, подается нам благодать Святого Духа, или спасительная сила Божия.

По учению Православной Церкви, богоучрежденные священные действия, в которых под видимым образом сообщается верующим невидимая благодать Божия. Существенным признаком Таинства является богоучрежденность, т. е. Божественное происхождение. Действительно, они установлены Самим Иисусом Христом и о важнейших, каковы Причащение, Крещение и Покаяние, Он говорил в Своей земной жизни. Что касается других Таинств, то они упоминаются в Посланиях апостолов, в книге Деяний, в творениях Св. Отцов Церкви. Второй признак Таинств – видимый образ, т. е. видимые средства, внешние знаки, коими усвояется невидимая сила Божия и призывается благословение Божие на внешнюю жизнь и деятельность человека. Средства эти, или обряды, установлены Церковью. Третий признак Таинств – снисхождение в духовно-нравственную жизнь человека благодати Божией, изменяющей эту жизнь, очищающей ее от греха и способной возродить человека.

Всех Таинств в Православной Церкви семь, соответственно семи дарам Святого Духа, семи хлебам, семи золотым светильникам, звездам, печатям, трубам и т. п. Крещение, сообщающее благодать Св. Духа, очищающее от грехов и перерождающее, Миропомазание, укрепляющее в новой жизни, Причащение, соединяющее со Христом и делающее причастником жизни вечной, Покаяние, дарующее прощение грехов, Священство, посвящающее на служение церкви и совершение таинств, Брак, дарующий благодать для благословенного рождения и христианского воспитания детей, Елеосвящение — исцеляющее больного.

Таинство Крещения

Таинство Крещения самое необходимое. Оно служит дверью в Церковь Христову: только принявший Крещение человек может стать членом Церкви, и потому Крещение называется еще «духовным рождением». Для некрещенного закрыты врата рая. Сам Господь сказал: «Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царство Божие» (Ин. 3.5). Но и здесь, на земле, некрещенный человек для Церкви как бы не существует: на него не действует благодать, подаваемая в других таинствах, за него нельзя молиться в Церкви, его нельзя поминать ни при жизни, ни после смерти, его нельзя отпевать. С точки зрения Церкви, у некрещеного человека нет даже имени, потому что и само имя дается при Крещении.

Дитя – благословение Божие, и родители понимали, что за вверенную им святыню новой души они дадут ответ Господу в день Суда. Желая своему чаду счастья и понимая свою ответственность перед Начальником жизни, православные родители стремились отдать Богу Богово, то есть крестить дитя как можно ранее. Ребенок для родителей мыслился не только как одна из радостей семейной жизни, помощник в заботах, надежда немощной старости, но и как молитвенник о живых и усопших своего рода

Таким образом, только с момента Крещения начинается подлинная духовная жизнь. И это относится не только к каждому отдельному человеку, но и к целым странам и народам. Духовное рождение нашего отечества произошло в 988 году, когда святой равноапостольный князь Владимир совершил великое и славное дело – Крещение Руси.

К необходимости принять Крещение приходят разными путями. Следует признать также благотворность Крещения в жизни.

Помимо учреждения Таинства Крещения Господом, оно и освящено еще примером Самого Господа Иисуса Христа, крестившегося в реке Иордан от Иоанна Крестителя. Иоанн Креститель был Предтечею пред явлением в мир Христа Спасителя, приготовляя людей к принятию Спасителя и призывая к покаянию и вере.

Покаяние и вера – необходимые условия для принятия Таинства Крещения. Кающийся человек сознает свои грехи и понимает, какую великую милость являет ему Бог в Таинстве Крещения, прощая все беззакония.

Вера нужна для осознания, что только Христос может освободить его от грехов, ибо Христос взял на Себя грехи всего мира, «дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3.16). Для всякого христианина Христос должен быть центром, средоточием всей его жизни, и любое уклонение от этого центра – это грех, измена Христу, нарушение обета верности Ему, данного при Крещении. Уклонения весьма многочисленны, ибо человек по немощи и по злобе диавола и после Крещения не перестает грешить. И нужен подвиг, нужна долгая борьба с грехом, нередко всю свою жизнь, на пути духовного совершенствования и спасения. Иного пути нет.

Крещение есть Таинство, в котором верующий, при троекратном погружении тела в воду, с призыванием Бога Отца, и Сына, и Святого Духа, умирает для жизни плотской, греховной, и возрождается от Духа Святого в жизнь духовную, святую.

В ветхозаветные времена существовало установление водного крещения, как символ не только плотского, но и нравственного очищения. Спаситель, крестившись от Пророка, Предтечи и Крестителя Иоанна, освятил это крещение.

Поэтому крещению предшествовало ознакомление с верой и сознание, что всем существом своим крещаемый обретает новое понимание жизни как член Церкви во Христе. Обращение взрослого человека бывает решительным или постепенным, но благодать Таинства освящает и закрепляет духовное перерождение. При крещении же детей, не имеющих сознательной веры, тоже всевается семя благодатной жизни, приводящее к полному перерождению крещеного, при условии надлежащего христианского воспитания. Крещение младенцев совершается по вере восприемников, однако это не исключает необходимости приготовления к Крещению, во-первых, потому, что события, вызвавшие Церковь к жизни, к бытию, произошли в действительности, а во-вторых, Церковь сама – есть приготовление, так как приготовляет нас к жизни вечной. Родители, восприемники молятся за детей, уверенные, что Господь может дать им различные блага.

При Крещении в крестившемся совершаются неизгладимые перемены: он освобождается от власти первородного греха, и сатана изгоняется из его сердца. Возможность искушения от диавола остается, но он пребывает как бы внешним человеку. Отсюда неизбежность хранить обеты, данные при Крещении, а талант, данный в Таинстве как залог новой жизни, приумножается путем личных усилий, иногда подвигом всей жизни.

Выбор имени

Имя человека выделяет его из миллиардов других людей и утверждает единственность и неповторимость его личности, ибо и за него распялся Господь наш Иисус Христос. Сын Божий имеет человеческое Имя, потому что Он есть Личность, и Церковь в обряде наречения имени признает единственность этого конкретного ребенка, обретшего Божественный дар личности. Соотнося его со Святым для нас Именем Божиим, Церковь показывает, что каждое имя свято, ибо освящено человеческим Именем Самого Христа. Это имя чада Божиего, сотворенного и предназначенного для личного общения с Богом, личного участия в Царстве Божием, которому не будет конца.

Во все времена имя христианина считалось святым, и потому с самого детства его учили уважать свое имя.

Обязательно следует посмотреть в церковный календарь и узнать, в день какого святого родился младенец. Не важно, кто это будет, святой или святая. Угодник Божий не безучастен к вашему счастью. Запомните его имя, а позже скажите его сыну или дочери. Найдите и прочтите его житие. В Божием мире случайностей не бывает, во всем есть Промысел.

Обычно новорожденному дают имя святого, в день которого он появился на свет, либо святого, чья память приходится в один из последующих нескольких дней. Иногда имя дают по благословению священника, или называют одним из привычных имен рода, или именем особо любимого и почитаемого угодника.

Если родители назвали ребенка неправославным именем, то при крещении ему дается второе имя. Но такого раздвоения лучше избегать. Есть и еще одно странное поветрие – записывать в метрики неполные, уменьшительные имена: Ася или Стася вместо Анастасии, Лина вместо Ангелины.

Красивых имен в православном календаре множество, и за каждым – святой или святая. К тому же в житии каждого угодника Божия есть что-то особо близкое вам. Читайте жития, и сколько имен станут для вас желанными!

Возьмите имя Димитрий. Это имя носил Димитрий Солунский, воин, не отрекшийся от Христа и в самых страшных мучениях. Это имя прославил благоверный князь Димитрий Донской – победитель на Куликовом поле, надеждою на Божию помощь и благословение Сергия Радонежского преодолевший робость перед непобедимым доселе врагом. Это имя преподобного Димитрия Прилуцкого, от юности возлюбившего Бога паче всех земных радостей, ученика Сергия и основателя знаменитой обители. Вспомним и благоверного царевича Димитрия Угличского – кроткого и боголюбивого отрока. Вспомним святителя Димитрия Ростовского – мужа величайшей учености, любящего учителя и смиренного инока.

Или имя Нина. Его носила святая равноапостольная Нина, дочь благородных и благочестивых родителей, от детских лет мечтавшая послужить Богу и Его Пречистой Матери. Юной девушкой отправилась она в чужую незнакомую страну и приобрела для Господа целый народ. Нину называют просветительницей Грузии. Разве, прочтя житие этой удивительной подвижницы, предпочтете вы дать дочери имя Нинель?

Кстати, одна из форм антирелигиозной войны – разлучать человека со святым именем, заменять его кличкой. Призывы отказаться от христианских имен характерны для так называемой великой французской революции или для нашего общества после октябрьского переворота. Отношение к религии в обоих случаях было однозначно – ненависть и война.

Нет ничего плохого, если мы своих детей зовем в быту уменьшительными или ласковыми именами: Саша, Лена, Петенька, Гоша… Но все же следует называть ребенка полным именем. Слыша имя своего небесного покровителя, дитя становится как бы ближе к нему. Кроме того, в произнесении имени есть и призывание Божиего угодника.

Если вы выбрали имя или, положась на волю Божию, благодатную и спасительную для нас, решились назвать дитя именем святого, в день которого оно родилось, то хорошо бы вам приобрести и образ этого святого. Как только ребенок сможет различать изображения, ему можно показывать икону с «его» святым, называть имя, обращая внимание на одинаковость звучания двух имен. «И здесь Ольга – и там, на иконке, Ольга».

Крестные

Имя выбрано, пора позаботиться о крестных. Для крещения младенца необходим восприемник, или, как его еще называют, крестный. Для родителей крестный их ребенка – кум, а крестная – кума. Обычай иметь при крещении поручителя восходит к первоначальной Церкви. Прежде поручитель приводил желающего креститься взрослого человека в церковь и свидетельствовал перед епископом или пресвитером благочестивую жизнь кандидата, его готовность к принятию в Церковь. Сам же поручитель обязывался наставлять своего крестника в основах веры и церковной жизни. При крещении поручитель принимал крещаемого от купели и поэтому назывался восприемником. В крестильных книгах имена восприемников записывались вместе с именами крестников. После крещения связь крестного и крестника укреплялась, возникало духовное родство.

При крещении младенцев одно время сами родители воспринимали своих детей от купели и поручались воспитывать их в правилах веры. Но позже была узаконена единая практика для младенцев и для взрослых.

Крестный обязуется наставлять крестника в духовной грамоте, молиться о нем, следить за его воспитанием и принимать в нем участие. На крестного ложится и часть ответственности за поступки своего крестника. В Православной Церкви существует понятие духовного родства. Мистическая связь крестника с крестным не заканчивается с земной жизнью, но продолжается в Вечности.

К сожалению, нередко родители, не задумываясь, приглашают в восприемники своему чаду людей малоцерковных, а то и вовсе неверующих, соображаясь причинами приятельства, уважения или просто некоторой корысти. Появились даже заочные восприемники, когда «крестный» не присутствует во время крещения, а только считается крестным. Такое отношение к восприемничеству говорит о полном непонимании его сути.

Во время крещения младенца восприемник за него трижды отрекается от сатаны, трижды исповедует сочетание Христу и веру «Ему, яко Царю и Богу». Восприемник читает за своего крестника Символ веры, то есть молитву «Верую», в которой отражены все основы христианского вероучения.

СИМВОЛ ВЕРЫ

Верую во единаго Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым.

И во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единороднаго, Иже от Отца рожденнаго прежде всех век, Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, несотворенна, единосущна Отцу, Им же вся быта. Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася. Распятаго же за ны при Ионтийстем Пилате, и страдавша, и погребенна. И воскресшаго в третий день по Писанием. И возшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца. И паки грядущаго со славою судити живым и мертвым, Его же Царствию не будет конца.

И в Духа Святаго, Господа, Животворящаго, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сыном споклоняема и славима, глаголавшаго пророки.

Во едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь.

Восприемник принимает крестника от купели. Во время помазания святым миром держит его на руках и потом трижды обносит вокруг купели. Чего никак не может сделать заочный крестный. Кроме того, от восприемника требуется еще молитвенное участие в происходящем таинстве.

Родители должны ясно осознавать, что омытый в купели крещения их младенец причисляется к лику святых. Поэтому будет грехом доверить принятие его от купели человеку неблагочестивому, явному грешнику. Символично и ношение на руках вокруг купели. Восприемник как бы обещает не оставлять новокрещенного младенца, воспитывая во Христа крестившегося, помогая ему во Христа облечься.

Как физическое родство отражается в физических чертах ребенка и он повторяет своих родителей, так и духовное родство может отразиться в духовном облике. Ведь восприемника или восприемницу называют духовным отцом и духовной матерью или крестным отцом и крестной матерью.

В «Полном православном богословском энциклопедическом словаре» читаем: «Восприемниками не могут быть явные грешники, невежды и монашествующие», последние – как отрекшиеся всяческого родства. Для крещения младенца, да и взрослого – как младенца духом – необходим один восприемник. «Женщины пусть будут восприемницы детей женского пола, а мужчины восприемниками мужского пола», – гласит 22-е правило 1-го Вселенского Собора. Но возможно иметь и двух восприемников – мужчину и женщину, если они не состоят в браке.

При крещении крестная мать дарит ребенку-крестнику «ризки» (ткань или материю, в которую завертывается младенец, вынутый из купели), крестинную рубашечку и чепчик с кружевами и ленточками; цвет этих ленточек должен быть: для девочек – розовый, для мальчиков – голубой. Крестный отец кроме подарка по своему усмотрению обязан приготовить новокрещенному крестик и оплатить крестины. Оба – и крестный отец, и крестная мать – могут сделать подарки матери ребенка.

О совершителе Крещения

Право совершать Таинство Крещения принадлежит прежде всего приходскому священнику, законно рукоположенному и не находящемуся под запрещением.

Опасно больной ребенок может быть крещен при отсутствии священника диаконом, псаломщиком и даже мирянином: мужчиной или женщиной. Мирянин, взявший на себя по нужде совершение Таинства Крещения, должен быть верующим христианином и отдавать себе отчет о важности этого Таинства. Кроме того, он должен правильно произнести тайносовершительные слова: «Крещается раб Божий (раба Божия) (назвать имя крещаемого(ой) во имя Отца (первое погружение) аминь, и Сына (второе погружение) аминь, и Святаго Духа (третье погружение) аминь». Крещенный таким образом человек по выздоровлении должен быть доставлен к священнику вместе с лицом, совершившим Крещение. Священник, предварительно убедившись путем подробного опроса в том, что Крещение совершено правильно, лишь довершает Крещение и совершает Таинство Миропомазания.

Если же выяснилось, что Крещение совершено неправильно – не в три погружения, с искаженной или вообще неправильной тайносовершительной формулой, а также, если человек, совершивший Крещение, неверующий, некрещеный или иноверец (мусульманин, иудаист, буддист), то священник должен совершить Таинство Крещения и Миропомазания по обычному чинопоследованию.

Если взрослый человек, желающий креститься, но не знает, был ли он крещен в младенчестве, и нет возможности навести справку об этом, то священнику следует крестить его, с прибавлением слов «аще не крещен», так как второе Крещение по неведению не вменяется в вину крещаемому. Так же следует поступать и в тех случаях, когда младенец был якобы крещен мирянином, но не удалось установить, правильно ли было совершено Таинство.

Облачение новокрещеного

Сразу же после троекратного погружения в воду новокрещеный облачается в белую одежду. В настоящее время это новая белая рубашечка для младенцев и белая сорочка для взрослого новокрещенного.

Облачение в «ризу светлу» после Крещения знаменует, прежде всего, возвращение человека к целостности и невинности, которыми он обладал в раю, восстановление его истинной природы, искаженной грехом. Святой Амвросий, епископ Медиоланский, сравнивает эту одежду с блистающими ризами Христа, преобразившегося на горе Фавор. Преобразившийся Христос явил Себя ученикам не в обнаженном виде, но в одежде «белой, как свет», в нетварном сиянии Божественной славы. Не во грехе, а в раю явлена истинная природа человека; и в Таинстве Крещения он вновь обретает свое изначальное одеяние славы.

Вместе с белою одеждою возлагается на новокрещеного крест – в знак того, что теперь он должен исполнить волю Распятого за нас на кресте Господа нашего Иисуса Христа, хотя бы верующему пришлось терпеть и переносить множество бед и неожиданных несчастий.

Время Крещения

Время крещения младенца строго не определено. В древней Церкви было несколько традиций. Крещение на восьмой день после рождения как бы заняло место ветхозаветного обрезания, которое было принято совершать в этот день. Оно и называется «нерукотворным обрезанием». Одно время преобладало мнение, что крестить должно в первый день. Западная Церковь довольно долго держалась именно этого обычая. В воспоминание иудейского закона приносить младенца в 40-й день в храм, по которому и Дева Мария принесла в храм Младенца Христа, – крестили в 40-й день.

На Руси в первые века христианства крестили большей частью в 40-й день, когда и для матери заканчивались по закону дни очищения и она после прочтения над ней специальных молитв могла присутствовать при крещении своего ребенка. Если ребенок рождался слабым и была опасность, что он умрет, не дожив до крещения, то его крестили и ранее 40-го дня. Со временем возобладала практика не затягивать с крещением и крестить как можно ранее, в XVIII–XIX веках – между восьмым и пятнадцатым днем.

Впрочем, срок могут определить сами родители по обстоятельствам. Не следует только очень затягивать. Крещение вводит человека в ограду церковную, созидает его членом Церкви, а значит, Церковь молится о нем. При крещении младенцу придается Ангел-хранитель. После крещения дитя уже можно причащать. Именно младенцу необходимо и желательно частое соединение с Господом, поэтому у младенца и нет препятствия для причастия.

Крестины

Домашний праздник, праздничный обед в день совершения Таинства Крещения у православных христиан принято называть крестинами. Это семейное торжество непосредственно связано с общим праздником всех православных христиан Крещением Господним. Как и все народные праздники, он имеет свои традиции.

Главной фигурой на крестинах почиталась повивальная бабка, принимавшая роды. А названия ритуальных крестильных блюд – «бабкина каша», «бабкины пироги» – подтверждают это. Бабка угощала кашей детвору, чтобы другие дети были благосклонны к новорожденному, не обижали его. Также детей одаривали «бабкиными пирогами» – мелкими выпечеными изделиями из сдобного теста – плюшками, бантиками и т. д.

Крестильную кашу готовили на молоке и масле. В каше запекали курицу или петуха, смотря по тому, родилась девочка или мальчик. Вместе с кашей подавались различные яства и непременно «бабкины пироги».

Приготовить из указанных ингредиентов сдобное тесто (1 кг муки, 50 г дрожжей, 2 стакана молока, 1 яйцо, 70 г сливочного масла, 150 г сахара, 1 ч. ложка соли). Тесто разделить на куски примерно по 100 г, закатать в шарики, оставить на столе для расстойки и по одному тонко раскатать в виде овальных лепешек толщиной 4 мм, длиной 15 см. Поверхность лепешки хорошо смазать растопленным маслом и обильно посыпать маком и сахаром, завернуть изящный рулетик. Далее из рулетика делают розочки, лилии и т. п.

Пшеницу перебрать, промыть водой, залить новой и варить до готовности, отцедить, остудить. Мак заварить кипятком и держать на огне до тех пор, пока он не будет легко растираться пальцами. Отцедить на сите, пропустить через мясорубку. Перемешать с пшеницей, добавить измельченные орехи, ошпаренный кипятком и просушенный на полотенце изюм, мед и сахар по вкусу, ванильный сахар. Перемешать со сливками, переложить в посуду. (200 г очищенной пшеницы, 150 г мака, 30 г очищенных орехов, 1/2 стакана сливок, ванильный сахар, мед и сахар по вкусу.)

Таинство Миропомазания

Помазание святым миром

После совершения Крещения и облачения в белую одежду священник помазует новопросвещенного святым миром – запечатлевает «печатью дара Духа Святаго». Святое миро (миро – благовонное масло, освященное Патриархом) освящается один раз в несколько лет и затем рассылается по приходам для совершения Таинства Миропомазания. Оно хранится в крестильном ящичке священника вместе с другими принадлежностями, необходимыми для Крещения и Миропомазания.

Миропомазание – новое самостоятельное Таинство, хотя и связанное с Крещением и совершаемое, по правилам Православной Церкви, сразу же после троекратного погружения в купель.

Приобретая через Крещение нового сына, заботливая мать наша – святая Церковь – без всякого отлагательства начинает прилагать к нему свое попечение. Как в телесной жизни для укрепления сил младенца нужен воздух и пища, так и для родившегося духовно через Крещение нужна особенная, духовная пища. Такую пищу преподает святая Церковь в Таинстве Миропомазания, через которое происходит сошествие Святого Духа на нашу душу, подобное сошествие Его на Господа Иисуса Христа было при Крещении в виде голубя.

Святым миром помазываются разные части тела, дабы через помазание телесных членов, которыми управляет душа, освятить всего человека: и его тело, и его душу. Помазывается чело для снятия стыда, покрывшего его по преступлению Адама, и для освящения мыслей наших. Помазываются очи, уши и уста, чтобы мы не шли ощупью в потьмах по пути порока, но чтобы шли по пути спасения под руководством благодатного света, чтобы наше ухо сделалось чутким к слышанию слова Божия и уста способными к вещанию Божественной истины. Помазываются руки для освящения на труд благочестивый, на дела, угодные Богу; ноги – для хождения нашего по стопам заповедей Господних и грудь – чтобы мы, облекшись благодатию Духа Святого, победили всякую вражескую силу и все могли совершать об укрепляющем нас Иисусе Христе. Одним словом, освящаются наши мысли, желания, наше сердце и все наше тело, чтобы сделать их способными для новой христианской жизни. Это значит – помазание миром есть видимый знак, печать того, что помазуемому даруется от Бога Дух Святый. С той минуты, как на нас положена эта священная печать, Дух Святый вступает в обручение, в тесную живую связь с нашей душой. С той же самой минуты мы становимся христианами.

Шествие вокруг купели

Торжественное обхождение купели с пением «Елицы во Христа креститеся…» есть, прежде всего, выражение радости Церкви о рождении из нее Духом Божиим.

С другой стороны: так как круг есть знак вечности, то это шествие показывает, что новопросвещенный выражает желание вечно служить Богу, быть светильником, который ставит не под спудом, но на свещнике, да светит всем людям своими добрыми делами, и что он просит у Господа сподобить его вечного блаженства. Непосредственно за шествием вокруг купели бывает чтение Апостола и Евангелия.

Обряды восьмого дня

В настоящее время завершающие обряды чинопоследования Крещения и Миропомазания – смывание святого мира и пострижение волос – совершаются в тот же день, сразу же после чтения Евангелия. Однако, согласно Требнику, они входят в последование восьмого дня, потому что в ранней Церкви эти обряды действительно совершались на восьмой день, а семь дней крещаемый ходил в белой одежде.

Для завершения этих двух Великих Таинств Церкви выбран именно восьмой день не случайно. В библейском Откровении число семь является символом мира, сотворенного Богом, совершенного и законченного, «хорошего весьма». В седьмой день Господь почил от трудов Своих и благословил этот день, сделав его днем единения и молитвенного общения человека с Богом. Это – день ожидания, человеческой надежды на искупление и освобождения от рабства «князя мира сего». Это – ожидание восьмого дня, находящегося за пределами Седмицы.

Этот новый день начинается с Воскресения Христова. С этого дня началось новое время. Оно открыто вечности, и в него проникает сияние Царства Божия.

Омывание святого мира

Первый обряд восьмого дня – это смывание с тела новокрещенного святого мира. В раннехристианские времена новокрещеный ходил в светлой одежде, в которую его одевали после купели, целую неделю. Святое миро также оставалось на его теле в тех местах, где им помазывали, целую неделю. В это время он слушал объяснения Таинства Святой Евхаристии и готовился к Причащению Святых Христовых Таин. По истечении недели он приходил к епископу, и миро омывали.

Сейчас все происходит в один день. После чтения крещальных Апостола и Евангелия и некоторых молитв священник берет специальную губку, обмакивает ее в купель и отирает ею те места на теле, которые он недавно помазывал святым миром. Печать дара Духа Святого, которая видимым образом была обозначена миром, теперь остается в сердце христианина.

При омовении священник говорит крестнику: «Ты оправдался. Просветился. Освятился. Омылся. Именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего… – Ты крестился. Просветился. Миропомазался. Освятился. Омылся: во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа. Аминь.»

Теперь могут быть устранены внешние, видимые знаки и символы, потому что отныне только внутреннее усвоение человеком дара благодати, веры и верности поддержит его и даст силу. Христианин должен нести печать дара Духа Святого в сердце своем.

Пострижение волос

Пострижение с древнейших времен было символом послушания и жертвы. Люди чувствовали в волосах сосредоточение силы и энергии. Примером может служить ветхозаветное повествование о Самсоне. Этот обряд встречается и в чине посвящения в монашество и в посвящении чтецов. В предварительной молитве священник прославляет Бога за то, что Он дал человеку Свой образ и создал человека с прекрасным телом и душой, и всякая часть его наполнена красотой и смыслом. Выше же всего поместил голову, и в ней – множество чувств, не мешающих друг другу.

С головы новокрещеного священник состригает несколько прядей волос как жертву и посвящение его Богу.

Произнося слова: «Постригается раб Божий (здесь называется имя) во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа», священник специальными ножницами состригает прядки волос с головы постригаемого крестообразно в четырех местах: на затылке, у лба, с правой и левой стороны головы.

В это время крестный или прислуживающий священнику человек готовит комочек воска, раскатав его тоненько так, чтобы в нем поместились волосы. Слепив воск в комочек вместе с волосами, крестный опускает его в купель. Иногда это делает священник или тот, кто ему помогает.

В падшем мире путь к восстановлению Божественной красоты, затемненной, униженной, искаженной, начинается с жертвы Богу, т. е. с принесения Ему с радостью и благодарением того, что в этом мире стало символом красоты – волос. Особенно живо и умилительно раскрывается смысл этой жертвы при крещении младенцев. Ребенок не может предложить Богу ничего другого, и поэтому отрезаются у него несколько скудных волосинок с головы.

На этом последование Таинства Крещения, Таинства Миропомазания и обрядов, которые его сопровождают, заканчивается.

Воцерковление и молитва на сороковой день

Обычно в тот же день после того, как новокрещеные оденутся, их ведут вместе с родителями в храм для того, чтобы воцерковить, а матерей для того, чтобы прочитать над ними очистительную молитву сорокового дня после родов. И крестник, и его мать после этих молитв могут приступать к причастию Святых Христовых Таин.

Мать с младенцем стоит напротив Царских Врат, преклонив голову, а священник читает такую молитву: «Господь Бог Вседержитель, создавший всех словесных и бессловесных тварей одним Своим словом, и до того не существовавших, давший жизнь, Отец Господа нашего Иисуса Христа. Тебе молимся и Тебя просим: по Своей воле Ты спас рабу Твою (имя матери), пришедшую в Святую Твою Церковь, очисти от всякого греха, и от всякой скверны и сподоби ее без осуждения причаститься Святых Твоих Таин».

Вторая часть молитвы относится к младенцу: «И рожденного ею ребенка благослови, вырасти, освяти, вразуми, сделай целомудренным, умным и добрым. Сподоби его и Своего сверхъестественного света. Потому что Ты показал ему свет природный во время, которое Ты определил. Пусть он будет сопричислен святому Твоему стаду единородным Твоим Сыном, с Которым Ты благословен, а также и с Пресвятым и Благим и Животворящим Твоим Духом теперь и всегда в бесконечные века. Аминь».

После прочтения этой молитвы священник берет у матери младенца на руки, делает им крест перед Царскими Вратами со словами: «Воцерковляется раб Божий (имя младенца) во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа». А также: «Войдет в дом Твой, поклонится святому храму Твоему. Посреди Церкви воспоет Тебя».

Если ребенок – мальчик, священник вносит его в алтарь через северную дверь алтаря, обносит вокруг престола и выносит через южную дверь. При этом он читает песнь Симеона Богоприимца, который взял на руки младенца Христа, когда Пресвятая Богородица принесла его в Иерусалимский храм.

Затем священник дает всем присутствующим целовать крест.

Возможно, что младенец умер еще до того, как исполнилось сорок дней после родов. Тогда мать все равно приходит в храм, но священник читает только первую часть молитвы, которая относится к ней. Бывает, что мать по каким-то причинам отсутствует. Тогда священник читает только часть молитвы, относящуюся к младенцу. То же самое бывает, когда крестятся взрослые люди. Матери у них обычно неверующие, иначе бы они крестили их в младенчестве, и поэтому молитва над ними о том, чтобы Бог сподобил их причаститься, не читается.

Заключение

Человек принял Крещение. Таинство совершено, и многие на этом успокаиваются, считая, что они выполнили необходимые обряды и больше от них ничего не требуется. Глубокое заблуждение! Крещение – это только начало спасительного пути. Нужно помнить то, что Крещением омываются в человеке первородный грех и вина за все проступки и грехопадения, совершенные до Крещения. Но зародыш греха – греховные привычки и влечение ко греху – остаются в человеке, и преодолеваются они усилиями самого человека, путем ПОДВИГА всей его жизни, ибо Царствие Божие, по словам Господа, приобретается усилием. И другие Таинства церковные (Покаяние, Причащение, Елеосвящение), различные молитвы и богослужения являются средствами освящения христианина. В них христианин, по мере своей веры и нужды, получает Божественную благодать, содействующую его спасению. Без этой благодати, по учению апостольскому, мы не только не можем творить добро – не можем даже и пожелать его (Флп. 2,13).

Но если в деле нашего спасения такое огромное значение имеет помощь Божией благодати, то что же значат здесь наши личные усилия? Быть может, все дело спасения совершается за нас Богом, а нам остается только «сидеть сложа руки» и ждать милости Божией? Конечно, нет! Усилия самого христианина – это выражение его стремления к Богу, к вечной жизни. Воля Божия открывается людям в заповедях. Существует 10 заповедей, которыми охватываются все стороны человеческой жизни.

Десять заповедей закона Божия

1. Я Господь твой, да не будет у тебя других богов, кроме Меня;

2. Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой;

3. Не произноси имени Господа Бога твоего напрасно;

4. Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай и делай в них всякие дела твои, а день седьмой – суббота Господу Богу твоему (со времени воскресения Христова праздноваться стал первый день недели, который так и назвали: воскресенье);

5. Почитай отца твоего и мать твою, чтобы тебе было хорошо и чтобы продлились дни твои на земле;

6. Не убивай;

7. Не прелюбодействуй;

8. Не кради;

9. Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего;

10. Не желай дома ближнего твоего, не желай жены ближнего твоего, ни поля его, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ни всякого скота его, ничего, что у ближнего твоего (Исход 20:2—17).

Обязанности наши к Богу предписываются первыми четырьмя заповедями, а по отношению к ближним – в шести остальных. Таким образом на двух скрижалях они и были даны Моисею в Ветхом Завете.

Пришедший во плоти Иисус Христос в Новом Завете более четко выразил Закон Божественной любви: «Возлюби Господа Бога Твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (Мф. 22:37–40).

Любя Бога и ближних, мы обнаруживаем и истинную любовь и к самим себе. Она выражается в заботе о своей душе, в очищении себя от грехов, в подчинении тела духу, в ограничении личных потребностей. При таких условиях обнаруживается и лучшее проявление любви к Богу и ближнему.

Таинство Покаяния

Покаяние – это такое Таинство, в котором исповедующийся в своих грехах получает прощение их от Самого Бога, хотя видимым образом отпущение грехов дает во время исповеди священник. Покаяние необходимо для любого христианина, если он хочет быть настоящим членом Святой Церкви, ведь грехи отдаляют человека от Бога – источника всякого добра, делают его чужим Христу, который является Главой Церкви.

Каялись и исповедовались в своих грехах даже святые, потому что чем ближе человек к Богу, тем яснее он осознает свое недостоинство перед Ним. Один Бог безгрешен, а люди реже или чаще, но все впадают в большие или меньшие грехи. Грех – это страшное зло, но Церковь учит, что не так страшен грех, как то, что человек в этом грехе не раскаивается, не исповедует его перед священником в Церкви.

Господь наш Иисус Христос искупил грехи людей всего мира на кресте, и теперь самый страшный грешник, если он искренне раскается, может надеяться на спасение. Вспомним, что на Голгофе рядом с крестом Христовым стояли и два других креста, на которых были распяты разбойники. И тот разбойник, который исповедовал на кресте свои преступления и просил Христа: «Помяни мя, Господи, егда приидеши во Царствие Твое», первым вошел в рай. Без покаяния спасение невозможно, поэтому понятно, какое большое значение имеет это Таинство в Церкви.

«Если говорим, что не имеем греха, – обманываем самих себя, и истины нет в нас. Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды».

Исповедь существовала в Церкви с самого ее возникновения. Уже к апостолам приходили люди, «исповедуя и открывая грехи свои». В то время обращение к Церкви людей было таким горячим, а стремление избавиться от грехов таким сильным, что повсеместно была распространена открытая исповедь: грешник исповедовался перед всеми открыто. Дисциплина покаяния также была весьма строгой. За тяжкие грехи устанавливались суровые наказания вплоть до отлучения от Церкви на длительный срок и даже до смертного часа. Для присоединения к Церкви после совершения тяжкого греха нужно было совершить дела покаяния, показать себя раскаявшимся не на словах, а на деле и загладить преступления чистой и беспорочной жизнью. Смысл покаяния не в признании себя грешником – это было бы слишком просто, а в изменении образа жизни, приводящего ко греху. Иначе можно говорить на исповеди: прости, Господи, но к следующей исповеди приходить с теми же грехами. Поэтому раньше христиане проверяли искренность покаяния прежде, чем дать отпущение грехов.

Кающиеся в древности разделялись на четыре разряда. ПЛАЧУЩИЕ не смели входить в церковное здание, где проходили богослужения, и только просили у проходящих, чтобы они помолились за них. СЛУШАЮЩИЕ стояли в притворе, слушая слова богослужения. Им разрешалось подходить под благословение, но так же, как готовящиеся ко крещению, они не могли участвовать в литургии верных и со слезами покидали храм при словах: «Оглашенный, изыдите!». ПРИПАДАЮЩИЕ стояли уже в самом храме, хотя и в самой задней его части, но тоже не могли присутствовать на литургии верных, и лишь КУПНОСТОЯЩИЕ (то есть стоящие вместе) оставались в храме все время. Однако они не могли причащаться Святых Христовых Таин. А так как раньше причащались все верные, присутствующие на литургии, то кающиеся особенно горестно переживали свое отлучение от Святых Даров.

Так строго относилась Церковь к людям, добровольно отлучающим себя от Христа своими грехами. Начиная с IX века исповедь становится тайной повсеместно, а ступени кающихся упраздняются, но и тогда за тяжкие грехи отлучали на целые годы.

Общая и частная исповедь

По церковным правилам исповедь происходит перед священником, но Самому Богу. Священник является только свидетелем нашего покаяния.

На аналое перед ним лежит Евангелие и крест, как знак присутствия Христа, невидимого, но все слышащего и знающего, насколько глубоко наше раскаяние и не утаили ли мы что-нибудь из ложного стыда или специально. Такая исповедь называется частной.

Обычно перед ней, прочитав предварительно молитвы, священник совершает общую исповедь, то есть беседует о грехах со всеми собравшимися на Таинство, возбуждая покаянное настроение и напоминая грехи, которые по забывчивости или по неведению присутствующие вовсе не имели в виду раскрыть перед лицом Божиим на исповеди.

Иногда бывает, что верующие ограничиваются только частью исповеди и после напоминания священника о грехах только подходят к нему за разрешительной молитвой, но сами не раскаиваются вслух перед ним и Господом. Может ли такое покаяние считаться искренним? Конечно, нет. Получается, что батюшка исповедуется перед собравшимися, а не они перед ним. Всегда можно выбрать время и место для исповеди, тщательно подготовившись заранее и вспомнив свои грехи, а то и записав их на листочке, чтобы не забыть случайно. Конечно, если приходить в храм на исповедь Великим постом или на Страстной седмице, когда исповедующихся сотни и один батюшка не может уделить каждому достаточно времени, то трудно надеяться, что исповедь будет полноценной. Но можно выбрать время, когда народу не так много и батюшка посвободнее.

К тому же и священники бывают разные, поэтому лучше выбрать одного, которого знаешь, и исповедоваться ему постоянно. Это ценно еще и тем, что между исповедующимся и батюшкой постепенно устанавливается духовная близость, которая может перерасти в духовное родство. Духовный отец знает особенности своих духовных детей и может вести их по пути спасения в Царствие Небесное, давая советы и остерегая от искушений. Святые отцы говорят, что надо приложить все усилия, чтобы найти себе такого духовного отца, потому что без него путь спасения крайне затруднителен.

Как готовиться к исповеди

Хотя Таинство Покаяния вполне самостоятельно и может совершаться по мере надобности отдельно от прочих таинств и даже вне церковного богослужения, все же оно и по традиции, и по смыслу связано с подготовкой к принятию Святых Христовых Таин. Сосуд души должен быть очищен перед тем, как вместить в себя великие Тайны Тела и Крови Христовой.

Для того чтобы исповедь не превращалась в формальность, связанную лишь с грядущим причастием, к ней необходимо готовиться. У православных христиан принято перед Исповедью и Причащением прочитывать каноны и акафисты покаянного характера, а также особые молитвы, которые приводят душу в соответствующее настроение. Великие подвижники Церкви, составители молитв, были одновременно и подвижниками покаяния, поэтому все их молитвы проникнуты покаянным духом. Покаяние – это ключ к настоящей христианской жизни, без него жить в согласии с Богом невозможно, потому что мы постоянно отпадаем от Него, совершая те или иные грехи, и нуждаемся в воссоединении и прощении. Грех должен стать для нас ненавистным, тогда и покаяние наше будет искренним.

Если нет искреннего желания избавиться от грехов, просить прощения у Бога, то и все перечисления родов и видов греха по десяти заповедям или другими способами ничего не дадут нам. Но довольно часто подобное перечисление грехов может быть полезным для тех, кто что-то забыл, или для новоначальных, которые часто считают по неведению, что у них нет грехов, а также не знают, что является грехом, а что нет. Некоторые духовники рекомендуют при подготовке к исповеди перечитывать заповеди и таким образом вспоминать и свои грехи, записывая их, чтобы не забыть на исповеди. Надо помнить, что забытые неисповеданные грехи, хотя и не усугубляют грех, как сознательно утаенные, но все равно остаются на совести и тяготят душу, являясь причиной плохого настроения, душевной тяжести, а также разного рода физических и психических заболеваний.

Исповедь в храме

Исповедь совершается в храмах по-разному, утром и вечером, но обязательно до литургии. Поэтому надо позаботиться прийти пораньше, чтобы застать ее начало, когда священник читает особые молитвы кающимся и совершает общую исповедь, а также дает наставление. Приходить на исповедь пораньше хорошо еще и потому, что иначе можно простоять на ней чуть ли не половину литургии и пропустить самые важные ее моменты, а это недопустимо, особенно для тех, кто собирается в этот день причащаться.

Стоя перед иконами, крестом и Евангелием, лежащими на аналое, около которого совершается исповедь, священник громко читает молитвы исповедующимся. По окончании этих молитв священник оборачивается лицом к собравшимся и произносит следующее напутственное слово: « Се, чадо, Христос невидимо стоит, приемля исповедание твое…». По-русски это наставление звучит так: «Дитя мое! Христос невидимо стоит перед тобою, принимая исповедь твою. Не стыдись и не бойся, не скрывая ничего от меня, но скажи все, в чем согрешил, не смущаясь, чтобы принять оставление (грехов) от Господа нашего Иисуса

Христа. Вот образ Его пред нами: я же только свидетель, чтобы свидетельствовать перед Ним все, что скажешь мне. Если же что-нибудь скроешь от меня, будешь иметь двойной грех. Пойми же, что ты пришел в лечебницу, не уйди отсюда неисцеленным».

После этого священник обычно напоминает кающимся грехи, которые они могли совершить, и призывает к искреннему раскаянию. Затем начинается собственно исповедь. Исповедующиеся один за другим подходят к батюшке, который в епитрахили стоит перед аналоем с крестом и Евангелием и выслушивает приходящих к нему.

Боязнь и стыдливость здесь ни к чему. Место, где проходит исповедь, – это духовная больница. А священника стесняться совершенно не нужно. Во-первых, он исповедует так много людей, что постепенно привыкает не осуждать грешника, а радоваться, что тот раскаялся. Многие духовники говорят, что больше любят как раз тех духовных людей, которые исповедуются совершенно искренне, не пытаются себя оправдывать или говорить о своих грехах непонятно, не называя их прямо.

После того как исповедующийся кончил говорить, священник наклоняет его голову, кладет на нее епитрахиль, читает разрешительную молитву и при последних ее словах благословляет рукой. Иногда перед этим священник дает полезные наставления по преодолению грехов или дает епитимию. Епитимия в переводе с греческого означает запрещение. Но сегодня епитимия – это чаще всего не отлучение от причастия на определенный срок, а назначение молитвенного правила, поклонов, чтения акафиста в течение нескольких дней, пост, милостыня и т. п. уроков в духовном старании.

Священник может и не дать разрешения грехов, пока епитимия не будет исполнена до конца. Если грехи, о которых говорится на исповеди, были совершены против другого человека, то священник может и должен потребовать примириться с ним и попросить у него прощения. Непримиренность – это самое важное препятствие к причащению Святых Таин.

После разрешительной молитвы исповедующийся совершает крестное знамение и целует Евангелие и крест на аналое.

Так все члены Церкви, начиная приблизительно с семилетнего возраста, проходят церковную исповедь, которая поддерживает их не только душевное, но и телесное здоровье и готовит их к великому Таинству Евхаристии. «Не устрашайся, хотя бы ты падал каждый день и отходил от путей Божиих, – говорит святой Иоанн Лествичник, – стой мужественно, и ангел, тебя охраняющий, почтит твое терпение».

Таинство причастия

Причащение – это такое Таинство, в котором верующий причащается, принимает Тело и Кровь Христовы под видом хлеба и вина. Причащение совершается во оставление грехов и в жизнь вечную. Таинство Причащения возрождает в человеке благодатную жизнь во Христе. Причащаясь, то есть принимая Его Тело и Кровь, мы становимся сами частью Его Тела как члены Его Церкви. Причащение совершается общинно в храме во время Евхаристии (см. «Богослужение»), то есть на литургии.

Причащение Святых Таин необходимо для того, чтобы войти в жизнь вечную. Господь в Святом Евангелии говорит: «Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день».

Как причащаются в храме

Верующие, которые хотят причаститься на литургии, должны предварительно исповедоваться и получить разрешение от священника. К Причастию необходимо готовиться постом, обычно трехдневным, особой усиленной молитвой, милостыней, совершением добрых дел, воздержанием от греховных поступков и даже мыслей, разного рода развлечений и удовольствий.

Накануне Причащения следует быть в храме во время вечернего богослужения, потому что церковный день начинается с утрени, которая теперь служится вечером. После службы следует сохранять молитвенное настроение. Дома можно немного поесть, но только до 12 часов ночи. После полуночи нельзя ни есть, ни пить, ни курить (курение – вообще греховная привычка и Русской Православной Церковью осуждается). Многие готовящиеся причаститься (говеющие) после вечерней службы уже ничего не едят.

Вечером прочитываются каноны Спасителю, Божией Матери и Ангелу-хранителю, которые помещены в молитвослове. Утро начинается с утренних молитв и правил ко Святому Причащению, хотя можно прочитать правила и накануне. Перед Причащением следует приготовить себя и телесно: вымыться, опрятно одеться и прочее. Причащающемуся никак нельзя опаздывать на богослужение. Лучше даже прийти до начала службы, подать записки, поставить свечи и стать на удобное место. Во время службы желательно никуда не отходить, если вы уже прежде исповедовались, или отойти только на исповедь.

В конце литургии все причащающиеся собираются у амвона, ближе к чаше, которую вынесет священник. Перед чашей нужно совершить земной поклон и, сложив на груди руки крестообразно, правую на левую, подходить по очереди к Святым Дарам. При этом нужно ясно назвать священнику свое полное христианское имя и открыть рот для принятия Святых Таин.

После приобщения следует поцеловать край чаши и отойти без поклонов и крестного знамения к столику, где приготовлены для причащающихся теплота и просфоры. Проглотив теплоту и съев просфору, нужно про себя прославить Бога: «Слава Тебе, Боже, слава Тебе, Боже, слава Тебе, Боже!».

После Причащения желательно сохранять тишину внутреннюю и молчание.

Причащение на дому

Дома могут причащаться только тяжко больные, которые не могут прийти в храм и не надеются скоро поправиться. Для этого родственники должны пригласить священника на дом, изложив ему обстоятельства болезни и состояние больного. Обращаться следует в ближайший к дому храм или к знакомому священнику.

Таинство Брака

Брак есть Таинство, в котором при свободном, перед священником и Церковью обещании женихом и невестой взаимной супружеской верности, благословляется их супружеский союз, во образ духовного союза Христа с Церковью, и испрашивается им благодать чистого единодушия к благословенному рождению и христианскому воспитанию детей.

В Таинстве Брака Церковь благословляет жениха и невесту на совместную жизнь, на рождение и воспитание детей. Жених и невеста должны при этом обещать Богу, что они будут верны друг другу всю жизнь. Конечно, такое обещание и сам брак должны быть свободными и непринужденными, потому что это образ союза самого Христа с Церковью. Почему это так, и как брак мужа и жены соответствует мистическому союзу Христа с Церковью – это великая тайна, но это так.

Жених и невеста должны осознать важность момента, когда во время Таинства священник от лица Господа венчает их, и с того времени они становятся уже не двумя разными людьми, а «единой плотью», которую разлучить или разрушить не может и не должен пытаться никто из людей. «Что Бог сочетал, того человек да не разлучает », – читаем в Евангелии. И правда, разлучение супругов – это грех не только перед детьми, которые у них родились, но и перед Богом и Его Церковью, это нарушение и пренебрежение святостью Таинства, а потому кощунство.

Как установлен брак

В первой книге Библии описывается, как Господь сотворил из праха земного первого человека Адама и как создал помощницу ему, назвав ее Ева, то есть жизнь. « Нехорошо человеку быть одному », – это слова Господа, переданные нам в Библии пророком Моисеем. «Плодитесь и размножайтесь », – заповедовал Бог первой супружеской паре, от которых затем произошло все человечество. « Оставит человек отца своего и матерь свою и прилепится к жене своей, и будут двое одной плотью, так что уже не двое, но одна плоть.» Так говорит Господь. Что может быть крепче связей между матерью и ее ребенком? Но и они отходят на второй план, когда заключается брак. Человек оставляет отца и мать, и возникает новая семья. Конечно, обязательства детей перед родителями никто не отменяет, но и тогда преимущество остается за связями между мужем и женой. Даже мать или отец не имеют право разлучить супругов или быть для них главным авторитетом во внутренних конфликтах. Все они решают между собой и Богом, потому что именно им, а не кому-нибудь еще, дана благодать на брак, и эта благодать Таинства ведет их и просвещает в трудные моменты семейной жизни, без которых никто не обходится.

В христианской семье глава – муж. Во время венчания читается апостольское послание, в котором говорится, что муж должен любить жену, как самого себя, а жена – бояться своего мужа. Одно без другого не может быть: ни любовь мужа, ни боязнь жены, которая, конечно, не простой страх, потому что его не бывает перед теми, кто нас любит. Это такой страх, когда человек боится оскорбить Бога своими грехами. Бог любит людей, и каждый христианин должен бояться оскорбить эту любовь, так же и мужья должны любить своих жен, а женам должно быть страшно любовь нарушить. Впрочем, «ни муж без жены, ни жена без мужа».

В христианстве семья называется «малой церковью». Отношения внутри семьи, между всеми ее членами должны быть не просто бытовыми, житейскими. Семья – это христианская тайна, и недаром она начинается Таинством Брака, благодатию этого Таинства существует и в нем черпает силы. Настоящая семья помогает каждому ее члену быть примерным членом Церкви, а не мешает этому. И, конечно, самое прочное основание христианской семьи – это любовь и православная вера, которые делают мужа и жену единомышленниками, одухотворяют их поступки и мысли, направляют к единой цели и не стареют со временем, как плотское влечение.

«Преславно иго двух верующих, – писал известный христианский писатель Тертуллиан, – имеющих одну и ту же надежду, живущих по одним правилам, служащих единому Господу. Вместе они молятся, вместе постятся, взаимно поучают и увещевают друг друга. Вместе они в Церкви, вместе за Вечерей Господней (то есть Литургией), вместе в скорбях и в гонениях, в покаянии и радовании. Христу они приятны, и Он ниспосылает им мир Свой. А где двое во имя Его, там нет места никакому злу».

И, конечно, истинный христианский брак не может быть предосудительным или порицаемым. Апостол Павел повелевает не верить лжеучителям, которые в последние времена будут запрещать вступление в брак.

Церковно-канонические препятствия к браку

Условия заключения брака, установленные гражданским законодательством и церковными канонами, имеют значительные различия, поэтому не всякий гражданский союз, зарегистрированный в ЗАГСе, может быть освящен в таинстве брака.

Церковью не допускается четвертый и пятый браки; запрещается вступать в брак лицам, находящимся в близких степенях родства. Церковь не благословляет брак, если один из брачующихся (или оба) объявляет себя убежденным атеистом, пришедшим в храм лишь по настоянию супруга или родителей. Нельзя венчаться некрещеным.

Нельзя венчать брак, если один из новобрачных фактически состоит в браке с другим лицом.

Запрещается брак между кровными родственниками вплоть до четвертой степени родства (то есть с троюродным братом или сестрой).

Древняя благочестивая традиция запрещает браки между крестными родителями и крестниками, а также между двумя восприемниками одного ребенка. Строго говоря, канонических препятствий к этому нет, однако в настоящее время разрешение на такой брак может быть получено только у правящего архиерея.

Нельзя венчаться тем, кто дал ранее монашеские обеты или принял рукоположение в священный сан.

В наши дни Церковь не производит дознания о совершеннолетии, психическом и физическом здоровье жениха и невесты, добровольности их вступления в брак, так как эти условия обязательны для регистрации гражданского союза. Разумеется, скрыть от представителей государственных органов те или иные препятствия к браку можно. Но невозможно обмануть Бога, поэтому главным препятствием для совершения незаконного брака должна стать совесть брачующихся.

Отсутствие родительского благословения на венчание является весьма прискорбным фактом, однако в случае совершеннолетия жениха и невесты оно не может воспрепятствовать венчанию. Кроме того, часто родители-атеисты противятся именно церковному браку, и в таком случае родительское благословение может быть заменено священническим, лучше всего – благословением духовника хотя бы одного из супругов.

ВЕНЧАНИЕ НЕ СОВЕРШАЕТСЯ:

– в течение всех четырех многодневных постов;

– во время Сырной седмицы (Масленицы);

– на Светлой (Пасхальной) седмице;

– от Рождества Христова (7 января) до Крещения (19 января);

– накануне двунадесятых праздников;

– по вторникам, четвергам и субботам в течение всего года;

– 10, 11, 26 и 27 сентября (в связи со строгим постом ради Усекновения главы Иоанна Крестителя и Воздвижения Креста Господня);

– накануне престольных храмовых дней (в каждом храме – свои).

При чрезвычайных обстоятельствах исключение из этих правил может быть сделано по благословению правящего архиерея.

Советы венчающимся

Чтобы венчание стало подлинным праздником, запоминающимся на всю жизнь, необходимо заранее позаботиться о его организации. В первую очередь, согласовать место и время совершения Таинства.

В тех церквах, где такая запись отсутствует, молодожены оформляют квитанцию на совершение Таинства в день свадьбы, за свечным ящиком. Однако здесь нельзя назвать время точно, так как венчания начнутся только после других треб. Зато можно договориться с конкретным священником, если к этому есть потребность.

В любом случае в церкви понадобится свидетельство о браке, поэтому регистрация брака в ЗАГСе должна быть раньше венчания.

При возникновении препятствий, перечисленных выше, желающим повенчаться необходимо лично обратиться в канцелярию митрополита с прошением. Владыка рассмотрит все обстоятельства; при положительном решении поставит резолюцию, по которой венчание совершат в любом храме.

В первые века христианства венчание совершалось непосредственно за Божественной литургией. Сейчас этого не бывает, но совместное причастие перед началом супружеской жизни исключительно важно. Поэтому молодоженам надо приходить в храм в день свадьбы к началу службы, ничего не есть, не пить и не курить накануне, с 12 часов ночи, и, если супружеская жизнь уже имеет место, воздержаться в последнюю ночь от брачных отношений. В храме жених и невеста исповедуются, молятся за литургией и причащаются Святых Таин. После этого обычно около часа идут молебны, панихиды и отпевания. За это время можно переодеться в венчальные одежды (если в храме есть помещение для этого). Невесте советуем надеть удобную обувь, а не туфли на высоких каблуках, на которых трудно выстоять несколько часов подряд.

Присутствие друзей и родственников молодоженов за литургией желательно, но, в крайнем случае, они могут прийти к началу венчания.

Делать фотографии и снимать бракосочетание видеокамерой разрешается не во всех храмах: лучше обойтись без этого, сделав памятную фотографию на фоне храма после совершения Таинства.

Обручальные кольца надо заранее отдать венчающему священнику, чтобы он освятил их возложением на Престол.

Возьмите с собой кусок белого полотна или полотенце. На нем молодые будут стоять.

У невесты непременно должен быть головной убор; косметика и украшения – или отсутствовать, или в минимальном количестве. Обязательны нательные крестики для обоих супругов.

По русской традиции, всякая супружеская пара имеет свидетелей (шаферов), организующих брачный пир. Пригодятся они и в храме – держать венцы над головами новобрачных. Лучше, если это будут двое мужчин, поскольку венцы достаточно тяжелые. Шафера должны быть крещеными.

Чинопоследование Таинства

Таинство Брака состоит из двух частей – обручения и венчания. В прошлом они были отделены по времени друг от друга, обручение совершалось при помолвке и могло быть расторгнуто впоследствии.

Во время обручения священник вручает брачующимся зажженные свечи – символ радости, тепла и чистоты. Затем он надевает кольца, сначала жениху, а потом невесте, и трижды – в образ Святой Троицы – переменяет их. По уставу кольцо жениха должно быть золотым, а невесты – серебряным, причем после тройной перемены у жениха остается кольцо невесты, серебряное, а у нее золотое, как залог верности. Но допустимы и другие материалы.

После обручения молодые проходят на середину храма. Священник вопрошает их о том, свободно ли их желание стать законными супругами, ни обещались ли они кому-нибудь другому. После этого произносятся три молитвы, в которых испрашивается благословение Божие на сочетающихся браком, вспоминаются благочестивые супружеские союзы Ветхого и Нового Заветов. Выносятся венцы – богато украшенные короны, подобно царским, и возлагаются на головы молодым. Венец – это образ венца Царства Небесного, но и символ сродни мученичеству. Священник, воздев к Богу руки, трижды произносит: «Господи, Боже наш, славою и честию венчай их!» – после чего читает отрывки из апостольского послания и Евангелие, рассказывающее о том, как Господь благословил брак в Кане Галилейской.

Приносится чаша с вином – символ жизненной чаши радостей и скорбей, которую супруги должны делить до конца своих дней. Священник в три приема преподает вино молодым. Затем он соединяет их руки и трижды обводит вокруг аналоя под пение свадебных тропарей. Круг – символ того, что Таинство совершено навечно, хождение за священником – образ служения Церкви.

В завершение Таинства супруги встают у Царских врат алтаря, где священник произносит им слово назидания. Затем родные и друзья поздравляют новую христианскую семью.

Свадебные традиции

Если на свадьбе будут посаженые отец и мать (они заменяют на свадьбе жениху и невесте их родителей), то после венчания они должны встретить молодых у входа в дом иконой (держит посаженый отец) и хлебом-солью (предлагает посаженая мать). По правилам, посаженый отец должен быть женат, а посаженая мать замужней.

Что касается шафера, то он должен быть непременно холост. Шаферов может быть несколько (как со стороны жениха, так и со стороны невесты).

Перед отъездом в церковь шафер жениха вручает невесте от имени жениха букет цветов, который должен быть: для девицы-невесты – из померанцевых цветов и мирты, а для вдовы (или второбрачной) – из белых роз и ландышей.

При входе в церковь впереди невесты, по обычаю, идет мальчик пяти – восьми лет, который несет икону.

Во время венчания главная обязанность шафера и подружки – держать венцы над головами жениха и невесты. Это бывает довольно трудно – продержать венец с поднятой вверх рукой в продолжение немалого времени. Поэтому шаферы могут чередоваться между собой. В церкви родственники и знакомые со стороны жениха становятся справа (то есть за женихом), а со стороны невесты – слева (то есть за невестой). Выходить из церкви до окончания венчания считается крайне неприличным.

Главным распорядителем на свадьбе является шафер. Вместе с близкой подругой невесты он обходит гостей для сбора денег, которые затем жертвуются церкви на богоугодные дела.

Тосты и пожелания, которые произносятся на свадьбе в семьях верующих, конечно, должны быть в первую очередь духовного содержания. Тут вспоминают: о назначении христианского брака; о том, что такое любовь в понимании Церкви; об обязанностях мужа и жены, согласно Евангелию; о том, как построить семью – домашнюю церковь и т. д. Свадьба церковных людей проходит с соблюдением требований благопристойности и меры.

Свадебные подарки

Обязанность жениха – купить кольца. По старинному церковному правилу для жениха необходимо золотое кольцо (глава семьи – солнце), для невесты – серебряное (хозяйка – луна, светящая отраженным солнечным светом). На внутренней стороне обоих колец вырезаются год, месяц и день обручения. Кроме того, на внутренней стороне кольца жениха вырезаются начальные буквы имени и фамилии невесты, а на внутренней стороне кольца невесты – начальные буквы имени и фамилии жениха. Кроме подарков невесте, жених делает по подарку родителям, братьям и сестрам невесты. Невеста и ее родители также, со своей стороны, делают подарок жениху.

Суеверия, связанные с венчанием

Пережитки язычества дают о себе знать всевозможными суевериями, которые хранятся в народе. Так, существует поверье, что случайно упавшее кольцо или погасшая венчальная свеча предвещает всевозможные несчастья, трудную жизнь в браке или раннюю смерть одного из супругов. Распространено и суеверие, что тот из брачующихся, кто первым вступит на расстеленное полотенце, будет всю жизнь главенствовать в семье. Некоторые думают, что нельзя венчаться в мае, «будешь потом всю жизнь маяться». Все эти вымыслы не должны волновать сердца, ибо их творец – сатана, названный в Евангелии «отцом лжи». А к случайностям (например, падение кольца) нужно относиться спокойно – всякое бывает.

Последование о второбрачных

Церковь смотрит на второй брак неодобрительно и допускает его только по снисхождению к человеческим немощам. В последование о второбрачных добавляются две покаянные молитвы, нет вопрошений о свободе волеизъявления. Такой чин совершается в случае, если и жених, и невеста вступают в брак во второй раз. Если один из них венчается впервые, совершается обычное чинопоследование.

Венчаться никогда не поздно

В безбожное время множество супружеских пар образовалось без благословения Церкви. При этом невенчанные супруги часто всю жизнь хранят верность друг другу, воспитывают детей и внуков в мире и согласии. Но по каким-то причинам не хотят венчаться. Церковь никогда не отказывает в благодати Таинства, даже если супруги находятся на склоне лет. Как свидетельствуют многие священники, те пары, которые венчаются в зрелом возрасте, порой относятся к Таинству Брака серьезнее, чем молодые люди. Пышность и торжественность свадьбы у них заменяется благоговением и трепетом перед величием брака.

Расторжение церковного брака

Расторгнуть церковный брак может только правящий архиерей той епархии, где совершалось венчание, при наличии измены одного из супругов или других серьезных причин (например, вины прелюбодеяния или обмана при произнесении свадебных клятв).

Таинство Священства

Таинство Священства, или Хиротония (рукоположение – греч.), совершается при возведении в священный сан. Есть три священных сана – диакон, священник и епископ. Соответственно этому Таинство Священства бывает трех степеней: диаконская Хиротония, иерейская (священническая) и епископская Хиротония.

Все шесть Таинств, о которых было уже рассказано, имеет право совершать священник. Это же, седьмое, – только епископ. Оно называется еще Рукоположением, потому что при его совершении епископ кладет свои руки на голову того, кто должен стать священником, и благодать Божия через руки епископа сходит на человека, посвящая его в священный сан.

Это Таинство совершается особенно торжественно в храме на литургии в присутствии народа, как бы подтверждающего слова епископа «Аксиос!», что значит «Достоин!»

Над кем совершается Таинство

Священником в Православной Церкви может быть только мужчина. Ничуть не умаляя достоинства женщины, это напоминает нам об облике Христовом, которого представляет священник во время совершения Таинств. Но и не каждый мужчина может быть священником. Апостол Павел в послании к Тимофею называет качества, которыми должен обладать священнослужитель: он должен быть непорочен, однажды женат, трезв, целомудрен, честен, должен любить принимать дома странствующих, должен быть в состоянии учить народ. Он не должен быть пьяницей, не должен заниматься рукоприкладством, должен быть не сварлив, бескорыстен, тих, миролюбив, не должен любить деньги. Он должен также хорошо управлять своей семьей, чтобы и дети у него были послушными и честными, потому что, как замечает апостол, «кто не умеет управлять собственным домом, тот будет ли пещись о Церкви Божией?».

Запрещается поставлять священников из новообращенных, «чтобы не возгордился». Священник должен быть также уважаемым не только членами Церкви, но и «внешними», чтобы «не попасть в нарекание».

Смысл Таинства

Чрез положение рук епископа на избранного в Таинстве Священства сходит Святой Дух и дарует ему особенную священническую благодать.

Для диакона – это служение при Таинствах, помощь священнику и епископу.

Для иерея (священника) – это возможность совершать шесть Таинств Церкви, кроме одного – Рукоположения. Священник совершает Таинства в том случае, если на это у него есть позволение епископа, а не по своей воле.

Наконец, при архиерейском Рукоположении благодать Божия позволяет поставленному в епископы совершать все Таинства, в том числе и священнические Рукоположения, и надзирать за порядком и благочестием в Церкви. Епископ в соборе с другими епископами может рукополагать и в сан епископа. Один он этого совершать не может. Таковы церковные правила.

В древней Церкви епископов и священников выбирал народ. Но это не значит, что власть священническая управлять народом, учить его и предстоять за него перед Господом дается священнику народом на выборах, как депутатам. Эту власть дает священнику Господь в Таинстве Рукоположения. В апостольских постановлениях говорится, что епископ должен избираться всем народом. Запрещено рукополагать в епископы тех, кого назначают светские власти.

Совершение Таинства

Существуют три степени священства: диакон, иерей и епископ. В зависимости от того, в какую степень священства происходит Рукоположение, оно относится к тому или другому моменту литургии.

Поставление во епископа совершается сразу после чтения Апостола (см. «Богослужение»). Рукоположение священника бывает после окончания Херувимской песни и перенесения Святых Даров с жертвенника на престол, а Рукоположение диакона – после освящения Даров, после слов: «И да будут милости Великого Бога и Спаса нашего Иисуса Христа со всеми вами». Поскольку во диаконы рукополагают только иподиаконов, то в случае, если кандидат в диаконы не был посвящен в иподиаконы, его посвящают перед началом литургии.

Рукоположение во священники

Протодиакон испрашивает согласия на Рукоположение у архиерея возгласом: « Повели, Преосвященнейший владико». Владыка благословляет посвящаемого, и он трижды обводится вокруг престола с теми же песнопениями, которые положены при совершении Таинства Брака: «Святии мученицы …», «Слава Тебе, Христе Боже…», «Исайе, ликуй…». Поклонившись трижды престолу, посвящаемый склоняет к нему голову, епископ покрывает голову краем омофора, кладет сверху свои руки и читает молитву: « Божественная благодать, которая всегда врачует немощных и восполняет то, что оскудевает, моими руками поставляет благоговейнейшего диакона во пресвитера. Помолимся же о нем, чтобы сошла на него благодать Всесвятаго Духа.

После молитв епископ подает священнику поочередно все детали священнической одежды: епитрахиль, пояс, фелонь, а также служебник. В это время хор от лица верующих поет «Аксиос!», то есть «Достоин!». Затем новопосвященный становится в ряд других священников как равный.

Рукоположение во диакона совершается после возгласа «Благодать Господа нашего Иисуса Христа… буди со всеми вами». В основном оно похоже на священническую Хиротонию. После Хиротонии диакон берет в руки рипиду и крестообразно ею водит над Святыми Дарами, стоящими на престоле.

Рукоположение во епископа. Это торжественное событие для всей Церкви. Епископы все равны между собою по священному сану, поэтому один епископ не может совершать Рукоположение, а только двое или больше, то есть соборно. Заранее бывает чин наречения будущего епископа, когда собор архиереев впервые объявляет об этом.

В самый день Рукоположения избранник в присутствии архиереев и народа перед литургией читает Символ веры и дает обещание соблюдать правила церковные, соблюдать церковный мир, повиноваться Патриарху, быть в согласии со всеми архиереями, с любовью и страхом Божиим управлять паствой. Он обещает, что не будет делать ничего против церковных канонов даже под угрозой смерти, не вмешиваться в дела других епархий. В заключение он обязуется исполнять и все гражданские законы своего Отечества. Текст этого обещания, подписанный им, он отдает первому из собравшихся архиереев.

Само Рукоположение бывает сразу после чтения Апостола. Собравшиеся архиереи возлагают руки на голову посвящаемого, и старший из них читает две молитвы, затем посвящаемый облачается в архиерейские одежды и принимает участие в богослужении уже как епископ.

Таинство Елеопомазания

Елеосвящение, или иначе Соборование, – это такое Таинство, в котором Церковь призывает на больного благодать Божию, которая исцеляет болезни души и тела, через помазание освященным маслом.

Почти нет людей, которые не знали бы, что такое болезни. Даже те, кто обладал великолепным здоровьем в молодости, постепенно с годами начинают терять его, и, наконец, все умирают. Таковы законы нашего мира, в котором грех разлагает жизнь. А неизбежным следствием греха являются болезни и смерть. Бесполезно лечить тело, если душа больна. Рано или поздно тело уйдет в землю, из которой создано, а дух направится к Богу, чтобы дать Ему ответ за все, что сделал в земной жизни и дурного, и доброго. Поэтому, пытаясь вылечить тело, нельзя забывать о душе. Даже если нашим здоровьем занимаются опытные врачи, исцеление подает Бог, и если Он не благоволит, то все усилия врачей будут напрасными. И, наоборот, Господь в силах исцелить любого человека по вере его, но исцелить всего – и душу, и тело, пусть даже к больному не прикоснется ни один врач.

Таинство Елеосвящения для того и существует в Церкви, чтобы человек, начиная лечить тело, не забывал о душе и о причине болезни – грехе. В Требнике сообщается, что Таинство это совершается «над тяжко больными», однако многие по совету своих духовников соборуются каждый год, поскольку Таинство совершается не только во исцеление тела, но и души, и души даже в первую очередь. Однако совершение Таинства Соборования не значит, что надо прекратить принимать лекарства или не посещать врачей, потому что если исцеление совершится через врача, то и это – от Бога.

Часто Соборование соединяется с Исповедью и Причащением. Когда больной находится при смерти, сначала совершается Исповедь и Причащение, а затем Соборование. В обычных же случаях, когда смерть не угрожает больному, он исповедуется и соборуется.

По правилам, Таинство Елеосвящения от лица полноты церковной должно совершаться семью пресвитерами – священниками, потому и называется Соборованием. Соответственно и последование Таинства разделяется на семь частей, в каждой из которых читаются свои молитвы, отрывок из Апостола и Евангелия.

Однако в редком храме теперь есть семь священников. Чаще всего Таинство Елеосвящения совершает один священник, особенно если это Таинство совершается на дому у больного.

Это Церковью допускается по необходимости, если нет возможности собрать полное число священников. В этом случае все молитвы и положенные чтения совершает от лица собора один священник.

Как приготовиться к соборованию

Если соборование совершается дома у больного, то перед приходом священника необходимо приготовить блюдо с зернами пшеницы или любым другим зерном, а также небольшой сосуд с елеем (то есть маслом оливковым, подсолнечным и т. п.). Нужно также немного красного вина и семь палочек, обернутых на конце ватой, а также семь свечей. Палочки с ватой называются в последовании Таинства стручцами.

Кроме того нужно подготовить чистый платочек, чтобы отирать масло, которым больного обильно смазывает священник, так, что оно льется на одежду. Помазывают лоб, ноздри, щеки, губы, грудь и руки, поэтому одежда должна быть такой, чтобы удобно было помазать грудь, а не «под горлышко».

Во время тяжелой длительной болезни довольно совершения Таинства один раз. Замечено, что после Соборования больной или вскоре идет на поправку, или, если это ему суждено Богом, умирает. Нет необходимости во время одной болезни часто собороваться. Для укрепления и здравия души и тела существует Таинство Причащения, которое можно совершать так часто, как это требуется и разрешается духовником.

Общее Соборование совершается обычно Великим постом в разных храмах по-разному, но обычно на Крестопоклонной седмице.

Как совершается Таинство

Таинство Елеосвящения называется еще соборованием потому, что совершают его семь священников, то есть их «собор». Семь – число в Церкви священное, с ним многое связано. Например, самих Таинств семь, семь даров Святого Духа, семь Вселенских Соборов и т. п.

«Болен ли кто из вас? Пусть призовет пресвитеров Церкви и пусть помолятся над ним, помазавши его елеем во имя Господне, и молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему». Эта заповедь апостола Иакова осуществляется в Таинстве Елеосвящения.

После чтения Евангелия и молитв совершается первое помазание. Первый из священников берет кисточку, обмакивает ее в елей и крестообразно помазывает больного: лоб, ноздри, щеки, губы, грудь и руки. При этом священник читает особую тайносовершительную молитву: « Отче Святый, Врач души и тела, пославший Единородного Твоего Сына, Господа нашего Иисуса Христа, который исцеляет всякий недуг и избавляет от смерти. Исцели и раба Твоего (например, Александра), от телесной и душевной немощи, которыми он одержим, и оживотвори его благодатью Христа Твоего…».

При каждом следующем помазании елеем повторяется то же самое. Читается отрывок из апостольских посланий, затем Евангелие, следующий священник совершает молитвы и помазывает больного – и так семь раз.

После седьмого, заключительного, помазания священники окружают больного и первый из них открывает Евангелие и кладет его открытым на голову больного корешком вверх так, что голова оказывается между открытыми страницами, и читает молитву, в которой говорит Господу, что не свою руку кладет на голову больного, «но Твою руку крепкую и сильную, которая в этом Святом Евангелии» (как это, между прочим, отличается от практики всевозможных целителей, лечащих руками), и далее просит прощения грехов больного и здоровья ему.

Больной во время чтения этой молитвы непрерывно произносит «Господи, помилуй». Затем после кратких молитв, в конце таинства, болящий трижды кланяется священникам и говорит: « Благословите, отцы святые, и простите меня грешного».

Словарь (Таинства)

А

Агапа

( греч. любовь) – в древней церкви после Таинства Евхаристии верующие собирались на братскую трапезу, которая и называлась Агапа.

Агиасма

(< греч . святыня) – святая вода, освященная в праздник Богоявления чином Великого Освящения. Этот чин проводится накануне Богоявления, 5(18) января и в сам праздник 6(19) января. Из самого названия видно, что Богоявленская (Крещенская) вода является большой святыней. Ее употребляют лишь по болезни или утром, с молитвой, натощак. Если человек находится под епитимией и ему запрещено причащаться Тела и Крови Христовой, он может причаститься Агиасмой. Агиасма имеет свойство освящать любую другую воду, поэтому для получения святой воды в нее достаточно вылить любое, даже незначительное, количество Агиасмы.

Агнец

(слав, ягненок) – литургический хлеб, употребляемый в православной церкви для совершения таинства евхаристии. Согласно учению церкви, литургические хлеб и вино преосуществляются в Тело и Кровь Христа. Преосуществленными хлебом и вином причащаются духовенство и верующие. Агнец приготовляется священником (или архиереем) во время проскомидии. С произнесением особых молитв священник вырезает копием часть просфоры в форме куба. Оставшиеся части просфоры называются антидором. Такой способ приготовления литургического хлеба возник, по-видимому, в IX–X вв.: с этого времени он начинает упоминаться в богослужебной литературе. Агнцем символически называют Иисуса Христа: подобно ветхозаветным агнцам, принесенным в жертву ради избавления еврейского народа из египетского плена, он отдал себя в жертву ради избавления человеческого рода от власти греха.

Аксиос

Возглас, произносимый архиереем, совершающим рукоположение новопоставленного дьякона, священника или епископа. Произносится при облачении поставляемого в каждую новую богослужебную одежду и затем троекратно повторяется хором.

В

Водосвятный молебен

Молебен, включающий водосвятие, связанный с водосвятием.

Д

Дары Святые

Хлеб (частицы просфор) и вино после пресуществления их в Тело и Кровь Христовы в Таинстве Евхаристии.

Дискос

Один из главных священных сосудов, употребляемых при литургии. Небольшое по величине блюдо на подставке, на котором приготовляется, освящается и раздробляется Агнец , то есть часть главной просфоры, пресуществляющаяся в Тело Христово в Таинстве Евхаристии.

Е

Евхаристия

Благодарение. Этим именем называется приношение великой жертвы Тела и Крови Христовых, совершающееся на Божественной литургии, а равно и самая жертва сия, т. е. так называются:

1) литургия, на которой приготовляются хлеб и вино (Св. Дары) и преосуществляются в истинные Тело и Кровь Христа, Сына Божия;

2) самые Тело и Кровь Христовы.

Св. Евхаристия есть:

1) благодарственная жертва за святых, т. е. через нее мы благодарим Бога за то, что Он благоволил им во Христе, под знаменем креста Его, победить врагов спасения и совершить течение веры непорочно – что восприял их от нас в церковь первородных и упокоил во свете лица Своего, что даровал нам молитвенников, и ходатаев и молитвы их дал нам в предстательство, и помощь пред Своим престолом. В таком смысле совершается приношение жертвы о святых, по чину литургии св. Иоанна Златоуста словами: «Еще приносим Ти словесную сию службу о иже в вере почивших, праотцех, отцех, патриарсех» и пр., а по чину литургии св. Василия Великого, как и по чину литургии св. ап. Иакова, Церковь по освящении Даров вспоминает святых: а) «да обрящем милость и благодать со всеми святыми, от века Тебе благоугодившими, праотцы, отцы, патриархи» и пр. и б) для получения ходатайства святых на Небе, чтобы их молитвами и предстательством усилить свои молитвы Богом о живых и умерших, или, как говорит св. Кирилл Иерусалимский, «чтобы по их молитвам Бог принял наше моление» и посетил нас Своими щедротами;

2) умилостивительная жертва об усопших; она приносится об отпущении грехов усопших в вере и надежде воскресения в жизнь вечную;

3) очистительная жертва о живых, т. е. обо всех живых христианах.

Елеопомазание

Обряд, совершаемый во время всенощного бдения , когда священник крестообразно помазует елеем чело прихожан, подходящих к нему после поклонения иконе праздника. Помазание елеем символизирует излияние Божией милости.

Елеосвящения Таинство

Таинство, совершаемое над больными для исцеления их от немощей душевных и телесных. Для совершения их собираются семь священников, хотя по нужде может совершать его и один священник. В блюдо с пшеницей помещается небольшой сосуд с елеем, как знаком милости Божией, а к елею прибавляется красное вино в подражание «милосердному самарянину» и в напоминание пролитой на кресте крови Христовой; вокруг же того сосуда ставятся в пшеницу зажженные восковые свечи и между ними семь палочек, обвитых на одном конце ватой и служащих для семикратного помазания больного. Всем присутствующим раздаются зажженные свечи. После молитвы об освящении елея и о том, чтобы он, по благодати Божией, послужил больному во исцеление немощей душевных и телесных, читаются семь избранных мест из книг апостольских и семь евангельских повествований. По прочтении каждого Евангелия священник крестообразно помазывает у больного чело, щеки, грудь, руки, произнося в то же время молитву ко Господу, чтобы Он, как врач душ и телес, исцелил Своего больного раба или рабу Свою от «телесныя и душевныя немощи». После седьмого помазания священник раскрывает Евангелие и, держа его письменами вниз, возлагает, словно исцеляющую руку Самого Спасителя, на голову болящего и при этом молит Господа о прощении всех его грехов. Затем больной целует Евангелие и Крест, и этим оканчивается совершение Таинства Елеосвящения.

Ж

Жертва бескровная

Таинство Евхаристии. Православная Церковь, основываясь на Святом Писании и на учении Отцов Церкви, полагает, что однажды и навсегда принесенная за род человеческий Иисусом Христом жертва не исключает приношения евхаристической жертвы, являющейся частным применением крестной жертвы Христа. Она называется бескровной в отличие от кровавых жертв древних и языческих народов.

Жертвенник

Освященный стол, находящийся в алтаре, слева от престола, на котором совершается проскомидия (т. е. готовится бескровная жертва Евхаристии).

3

Запасные Дары

Святые Дары , освященные на литургии и хранящиеся в дарохранительнице для неотложного причащения тяжелобольных и умирающих.

И

Исповедь

Так называется видимая обрядовая часть Таинства Покаяния , состоящая в том, что христианин пред своим духовником, как уполномоченным свидетелем Сына Божия, единого имеющего власть отпускать грехи, с сердечным сокрушением и решимостью впредь исправиться, рассказывает свои согрешения и содеянные неправды. Самая полная откровенность, искреннейшее сокрушение о содеянных прегрешениях с решимостью исправиться и надежда на Иисуса Христа – необходимые качества исповеди.

По окончании исповеди священник возлагает на голову кающегося епитрахиль и читает особую молитву, а кающийся целует крест и Евангелие. Только после исповеди верующий может быть допущен к причастию.

К

Крещение

Первое христианское Таинство, внешний акт принятия в церковное общество.

Прежде совершения Таинства Крещения бывает наречение имени, которое дается человеку в честь кого-либо из Святых Православной Церкви. При этом священник троекратно осеняет его крестным знамением и молит Господа быть милостивым к этому человеку и, по присоединении через крещение к святой Церкви, сделать его участником вечного блаженства. Когда же наступит время крещения, священник молит Господа изгнать из этого человека всякого лукавого и нечистого духа, сокрытого и гнездящегося в сердце его, и сделать его членом Церкви и наследником вечного блаженства; крещаемый же отрекается от диавола, дает обещание служить не ему, а Христу и чтением Символа веры подтверждает свою веру во Христа как Царя и Бога. Когда же крестят младенца, то отречение от диавола и всех дел его, а равно и Символ веры, произносят от его лица восприемники, т. е. крестный отец и крестная мать, которые являются поручителями за веру крещаемого и принимают на себя обязанность научить его вере, когда он придет в возраст, и заботу о том, чтобы он жил по-христиански. Затем священник молит Господа освятить воду в купели и, отогнав от нее диавола, сделать ее для крещаемого источником новой и святой жизни и при этом трижды делает в воде знамение креста сначала своей рукой, а потом освященным елеем, которым он помазывает также и крещаемого в знак милости Божией к нему. После этого священник троекратно погружает его в воду, произнося: «Крещается раб Божий» (причем упоминает его имя) «во имя Отца, аминь; и Сына, аминь; и Святаго Духа, аминь». На крещеного возлагаются белая одежда и крест. Белая одежда служит знаком чистоты души после крещения и напоминает ему, чтобы он и впредь сохранял эту чистоту, а крест служит видимым знаком его веры в Иисуса Христа. Сразу же после этого совершается Таинство Миропомазания. Священник помазывает крещеного святым миром, делая им знак креста на разных частях тела с произнесением слов «печать (т. е. знак) дара Духа Святаго». В это время невидимо подаются крещеному дары Св. Духа, при помощи которых он возрастает и укрепляется в жизни духовной. Чело, или лоб, помазывается миром для освящения ума; глаза, ноздри, уста, уши – для освящения чувств; грудь – для освящения сердца; руки и ноги – для освящения дел и всего поведения. Троекратное затем хождение священника с новокрещеным и его восприемниками кругом купели есть знак торжества и радости духовной. Возжженные свечи в их руках служат знаком духовного просвещения, а крестовидное пострижение волос на голове крещеного делается в знак его посвящения Господу.

Л

Литургия верных

Третья часть литургии, называемая так потому, что на ней могут присутствовать только верные, т. е. крещеные. Ее можно подразделить на следующие части:

1) перенесение честных Даров с жертвенника на престол;

2) приготовление верующих к освящению Даров;

3) освящение (пресуществление) Даров;

4) приготовление верующих к причащению;

5) причащение;

6) благодарение за причащение и отпуст.

Литургия оглашенных

Вторая часть литургии, называемая так потому, что при совершении ее могут присутствовать и оглашенные, т. е. готовящиеся к принятию Св. Крещения, а также кающиеся, отлученные за тяжкие грехи от Св. Причащения.

Литургия Преждеосвящённых Даров

Вид литургии, во время которой не совершается Таинство Евхаристии, а верующие причащаются Преждеосвященными Дарами, т. е. освященными прежде, на предыдущей литургии св. Василия Великого или св. Иоанна Златоуста.

М

Миропомазание

Одно из семи Таинств Православной Церкви, обычно соединяющееся с Таинством крещения и заключающееся в помазывании миром лба, ушей, век, ноздрей, губ, груди, ладоней и ступней крещаемого, после чего совершается троекратное шествие со свечой вокруг купели, чтение Апостола и Евангелия, омывание святого мира и пострижение волос. При помазании освященным миром, подаются верующему дары Св. Духа, возращающие и укрепляющие в жизни духовной. При помазании говорится: «печать дара Духа Святаго». Миропомазание, употреблявшееся в Ветхом Завете, в Новом Завете сперва заменялось возложением рук епископа, а потом было узаконено II Вселенским Собором.

О

Освящение Святых Даров

Главный момент литургии. Совершается во время евхаристической молитвы, тайно произносимой священником перед престолом в алтаре и завершается словами: «И сотвори убо хлеб сей Честное Тело Христа Твоего. А еже в чаши сей, Честную Кровь Христа Твоего. Преложив Духом Твоим Святым» (см. Евхаристия).

П

Покаяние

Исповедь – одно из семи христианских таинств , установленное Самим Иисусом Христом. В нем исповедующийся Господу (при свидетельстве священника и при чтении священником соответствующих молитв) получает от Самого Иисуса Христа прощение исповедуемых грехов. Для действенности таинства необходимы искреннее сердечное раскаяние и твердое намерение исправиться, вера в Господа и надежда на Его милосердие.

Посвящение

Таинство священства совершаемое в алтаре у престола при архиерейском служении литургии. В диаконы и в священники посвящает один епископ, а посвящение в епископы совершается собором епископов. Посвящение в диаконы бывает на литургии после освящения Даров, чем показывается, что диакон не получает права совершать Таинства; в священники посвящают на Литургии верных после Великого Входа, чтобы посвященный, как получивший на то надлежащую благодать, принял участие в освящении Даров; в епископы же посвящают во время Литургии оглашенных после Малого Входа, чем показывается, что епископу дается право посвящать других в разные священные степени. Самое важное действие при посвящении есть архиерейское возложение рук с призыванием на посвящаемого благодати Св. Духа, и потому посвящение называется иначе рукоположением. Рукополагаемый в диаконы или в священники вводится через Царские врата в алтарь. По троекратном обхождении престола и целовании его углов он преклоняется пред ним. Архиерей покрывает его голову концом своего омофора, трижды осеняет ее крестным знамением и, возложив на нее свою руку, возглашает вслух, что этого человека «Божественная благодать… проручествует (т. е. производит через руковозложение) во диаконы (или же во пресвитера); помолимся убо о нем, да приидет на него благодать Всесвятаго Духа». На клиросе поют по-гречески: «Кирие елеисон», что значит: «Господи, помилуй». При возложении на рукоположенного священных одежд, усвоенных его сану, архиерей возглашает: «Аксиос!», т. е. «достоин», и это «аксиос» повторяют все священнослужащие и певчие. По облачении священнослужащие той степени, к которой принадлежит рукоположенный, целуют его как своего собрата, и он вместе с ними принимает участие в службе. Почти одинаково с этим происходит посвящение в епископы, с тем только отличием, что посвящаемый пред началом литургии посредине церкви вслух произносит исповедание веры и обещание как следует, по закону проходить свое служение, а после Малого Входа во время пения «трисвятого» приводится в алтарь и становится на колена перед престолом; когда же затем первенствующий в служении архиерей читает молитву посвящения, то все архиереи, сверх возложения на посвящаемого своих правых рук, держат еще над его головой открытое Евангелие письменами вниз.

Причащение

Одно из семи христианских Таинств, в котором верующие причащаются истинных Тела и Крови Христовых и таким образом соединяются со Христом.

Главнейшее христианское Таинство, установленное самим Иисусом Христом. Приступающий к нему сначала постится в течение нескольких дней и посещает службы церковные, причем, вспоминая свои грехи, сокрушается о них и молит Господа о помиловании его. Потом в назначенное время он приходит к священнику, совершающему исповедь у аналоя, на котором лежат Крест и Евангелие, и кается в грехах. Священник, видя его чистосердечное раскаяние, возлагает конец епитрахили на его преклоненную голову и читает разрешительную молитву, прощая ему грехи от Самого Иисуса Христа и осеняя его крестным знамением. Поцеловав крест, исповедавшийся отходит с успокоенной совестью и молит Господа удостоить его причаститься Св. Таин. Таинство Причащения совершается во время литургии. Все исповедавшиеся повторяют за священником молитву перед причащением и делают земной поклон, а потом благоговейно подходят к Св. Чаше и причащаются Св. Тайн, вкушая под видом хлеба и вина истинное Тело Христово и истинную Кровь Христову. По причащении, кроме благодарения, возносимого за литургией, читаются еще от лица причастников особые благодарственные молитвы. Больных же священник причащает в их домах, сначала исповедав их.

Проскомидия

Первая часть литургии. Происходит от обычая древних христиан приносить хлеб, вино и все нужное для совершения литургии, поэтому и самый хлеб, употребляемый на ней, называется просфорою, что значит «приношение». Хлеб (просфора) должен быть квасной (поднявшийся), чистый, пшеничный. Сам Господь Иисус Христос для совершения Таинства св. Причащения взял квасной, а не пресный хлеб. Просфора должна быть круглой и состоять из двух частей в образе двух естеств Иисуса Христа – Божеского и человеческого; на верхней части просфоры имеется печать с изображением креста и по углам его – начальных букв имени Христа Спасителя: ИС. ХР. – и греческого слова: НИКА, что означает: «Иисус Христос побеждает». Вино для Таинства требуется виноградное, красное, потому что красный цвет напоминает цвет крови; вино смешивается с водой в воспоминание того, что из прободенного ребра Спасителя на кресте истекли кровь и вода. Для проскомидии употребляются пять просфор в воспоминание чудесного насыщения Христом пятью хлебами более пяти тысяч человек, каковое обстоятельство дало Иисусу Христу повод учить народ о духовном насыщении и о нетленной, духовной пище, подаваемой в Таинстве св. Причащения (Ин. 6:22–58). Но, собственно, для причащения употребляется одна просфора (Агнец), по слову апостола: «Один хлеб, и мы многие – одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба» (1 Кор. 10: 17), а потому по своей величине эта просфора должна соответствовать числу причастников.

Р

Рукоположение

Богослужение, во время которого совершается таинство священства – поставление в священнослужители. Иначе хиротония ( греч . рукоположение). Рукоположение совершается в дьяконы (из иподьяконов), в священники (из дьяконов) и в архиереи (из священников). Соответственно существуют три чина рукоположения. В дьяконы и священники рукоположение совершать может один архиерей; в архиереи рукоположение совершается собором архиереев. Рукоположение в дьяконы совершается на литургии после евхаристического канона. Посвящаемый вводится в алтарь через Царские врата, троекратно при пении тропарей обводится вокруг престола и затем встает на одно колено перед престолом. Архиерей возлагает край омофора на голову посвящаемого, сверху полагает руку и читает тайносовершительную молитву. После молитвы архиерей снимает крестовидно одетый орарь с посвященного и возлагает орарь ему на левое плечо с возгласом «Аксиос!». Рукоположение в священники совершается на литургии после Великого Входа подобным образом – полагаемый становится на оба колена перед престолом, читается иная тайносовершительная молитва, рукоположенный облачается в священнические одежды. Рукоположение в архиереи совершается на литургии после пения трисвятого перед чтением Апостола. Рукополагаемый вводится в алтарь через Царские врата, делает три поклона перед престолом и, встав на оба колена, полагает сложенные крестом руки на престол. Архиереи, совершающие рукоположение, держат над его головой открытое Евангелие, первенствующий из них читает тайносовершительную молитву. Затем возглашается ектения, после которой Евангелие полагается на престол, а новорукоположенного облачают с возгласом «Аксиос!» в архиерейское облачение.

С

Святые Дары

Хлеб и вино, освященные и пресуществленные Духом Святым при участии священнослужителей в тело и кровь Иисуса Христа во время евхаристии.

Священные сосуды

Сосуды, употребляемые при совершении Таинства Евхаристии : потир, дискос, звездица, лжица и копие. А также дарохранительница, дароносица и сосуд для хранения святого мира. Ко всем этим сосудам разрешается прикасаться только священнослужителям.

Священство

1. Одно из Таинств христианской церкви. В нем через священнодейственный акт Посвящения избранному на известную степень церковной иерархии лицу преподается благодать Св. Духа для священного служения Церкви Христовой: совершать богослужения, учить людей христианской вере и доброй жизни (благочестию) и управлять церковными делами.

Епископы составляют высший чин в Церкви. Они получают высшую степень благодати. Епископы называются еще архиереями, т. е. начальниками иереев (священников). Епископы могут совершать все Таинства и все церковные службы. Это значит, что епископам принадлежит право не только совершать обычное богослужение, но и посвящать (рукополагать) в священнослужители, а равно освящать миро и антиминсы, что не дано священникам.

По степени священства все епископы между собою равны, но старейшие и наиболее заслуженные из епископов называются архиепископами, столичные же епископы называются митрополитами, так как столица называется по-гречески митрополией. Епископы древних столиц, как-то: Иерусалима, Константинополя (Царьграда), Рима, Александрии, Антиохии, а с XVI в. и русской столицы – Москвы – называются патриархами.

В период с 1721-го по 1917-й гг. Русская Православная Церковь управлялась Святейшим Синодом. В 1917 г. собравшимся в Москве Священным Собором было восстановлено патриаршество и избран Святейший патриарх Московский и всея Руси.

В помощь епископу иногда дается другой епископ, который в таком случае называется викарием, т. е. наместником.

Священники, а по-гречески иереи или пресвитеры, составляют второй священный чин после епископа. Священники могут совершать с благословения епископа все таинства и церковные службы, кроме тех, которые положено совершать только епископу, т. е. Таинства Священства и освящения мира и антиминсов.

Христианская община, подчиненная ведению священника, называется его приходом.

Более достойным и заслуженным священникам дается звание протоиерея, т. е. главного иерея, или первенствующего священника, а главному между ними – звание протопресвитера.

Если священник является в то же время монахом, то он называется иеромонахом, т. е. священномонахом. Иеромонахам, по назначении их настоятелями монастырей, а иногда и независимо от этого, как почетное отличие, дается звание игумена или более высокое звание архимандрита. Особенно достойные из архимандритов избираются в епископы.

Диаконы составляют третий, низший, священный чин. Диакон – слово греческое и означает «служитель». Диаконы служат епископу или священнику при богослужении и совершении Таинств, но сами совершать их не могут. Участие диакона в богослужении не обязательно, а потому во многих церквах служба происходит без диакона. Некоторые диаконы удостаиваются звания протодиакона, т. е. перводиакона. Монах, получивший сан диакона, называется иеродиаконом, а старший иеродиакон – архидиаконом. Кроме трех священных чинов, в церкви существуют еще низшие служебные должности: иподиаконы, псаломщики (дьячки) и пономари. Они, принадлежа к числу церковнослужителей, поставляются на свою должность не через Таинство Священства, а только по архиерейскому на то благословению.

Псаломщики имеют своей обязанностью читать и петь как при богослужении в храме на клиросе, так и при совершении священником духовных треб в домах прихожан.

Пономари имеют своей обязанностью созывать верующих к богослужению колокольным звоном, возжигать свечи в храме, подавать кадило, помогать псаломщикам в чтении и пении и так далее.

Иподиаконы участвуют только в архиерейском служении. Они облачают архиерея в священные одежды, держат светильники (трикирий и дикирий) и подают их архиерею для благословения ими молящихся.

2. Служение священника.

3. Совокупность священнослужителей.

Календарь православных праздников

Православные праздники установлены синайским законодательством и восходят ко временам Ветхого Завета. К ним примыкают праздники, получившие свое начало в Новозаветное время. Каждый из них посвящен воспоминанию важнейших событий в жизни Иисуса Христа и Божией Матери или памяти святых угодников, поэтому в своих службах Церковь прославляет тех, кому посвящен известный день года. Торжественным образом совершаемые годовые службы называются праздниками или праздничными службами.

Первым и древнейшим праздником является воскресный день или Воскресение. В книге Бытия вслед за рассказом о сотворении мира говорится, что Бог благословил седьмой день, и освятил его, потому в оный почил от всех дел. Таким образом, людям был подан пример, чтобы они шесть дней трудились, а в седьмой прекращали свои дела. Из десяти заповедей, данных Богом на Синае и содержащих в себе весь нравственный закон, четвертая заповедь обязывает человека шесть дней работать, а в седьмой прекращать свои дела и служить Богу.

Признавая праздники полезными с точки зрения благочестия, Церковь всегда сообщала их празднованию торжественный характер, при этом необходимым условием считалось совершение таинства Евхаристии или причащение Святых Таин. Сообразно этому была устроена и вся жизнь христиан в праздничные дни: они освобождали себя от мирских занятий и трудов, не устраивали шумные увеселения, пиршества, но освящали их благотворениями в пользу Церкви и бедных. В IV–VI вв. покровительствовавшие Церкви византийские императоры издали закон, которым запрещалось нарушать святость праздников отправлением общественных должностей и судопроизводства, запрещены были также забавы и увеселения, например, театральные представления, поединки и конские скачки. Император Константин Великий (274–337) запретил производить в воскресные дни торговлю. Следуя этим и другим законодательствам, праздничные дни и по сей день отличаются от обыкновенных дней освобождением от трудов и работ, торжествами, некоторыми обрядами и церемониями, придающими отличительный характер тому или иному празднику. Такие законы есть в других государствах, исповедывающих христианство, а также у магометан и иудеев. С принятием веры христианской на Руси все порядки церковной жизни, а также месяцеслов и богослужебные книги были восприняты из Греции. Те праздники, которые отмечали греки, стали праздноваться и на Руси. Но с течением времени совершались важные церковные события и появлялись свои святые. В память их установлены особые праздники.

В настоящее время все церковные праздники годичного круга разделяются на несколько разрядов. По предмету воспоминаний они разделяются на праздники Господские, Богородичные и праздники святых. Большая их часть упоминается в апостольских постановлениях, некоторые праздники сначала отмечались какой-либо Восточной Церковью, потом сделались общими для всей Православной Церкви. Многие из праздников завершают многодневные или однодневные посты.

Особенностью Русской Православной Церкви является то, что до сих пор праздники отмечаются по старому стилю, поэтому в современных календарях указаны две даты – по старому и новому стилю.

По важности воспоминаемых событий общие праздники разделяются на большие, средние и малые. В зависимости от их значимости и времени они включают предпразднество, попразднество и отдание, которые также считаются праздничными днями.

Сообразно с различными назначениями и воспоминаниями различаются и все дни богослужений в кругу последования седмичного и особенно годового. Чем выше и важнее воспоминание, тем торжественнее церковь отмечает его. За несколько дней она обыкновенно встречает (сретает) его и предвозвещает в своем богослужении – встречает и предвозвещает пением катавасий, предпразднествами и навечериями. А провождает его славлением наутриями и попразднествами. Но чем менее воспоминание, тем сокращеннее оно совершается.

Большие праздники, в свою очередь, делятся на 3 разряда. К первому относится величайший из праздников Пасха, ко второму – двенадцать праздников, известные под именем двунадесятых, и к третьему – недвунадесятые. Помимо них есть еще великие праздники.

По времени празднования праздники разделяются на подвижные и неподвижные. Это различие праздников происходит оттого, что одни из них приурочены к числу, а другие ко дню. Поэтому одни из них меняют день, не меняя числа, другие меняют число, не меняя дня. Первые называются неподвижными, а вторые – подвижными. Во главе неподвижных праздников Господских стоит праздник Рождества Христова, а во главе подвижных – праздник Пасхи.

Двунадесятые праздники по времени разделяются на переходящие и непереходящие.

Двунадесятые переходящие праздники в зависимости от дня празднования Пасхи ежегодно имеют различные даты. К ним относятся Вход Господень во Иерусалим, Вознесение Господне, день Святой Троицы, или Пятидесятница.

Двунадесятые непереходящие праздники отмечаются в одни и те же дни. К ним относятся Рождество Христово, Рождество Пресвятой Богородицы, Введение во храм Пресвятой Богородицы, Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня, Крещение Господа нашего Иисуса Христа, или Богоявление, Сретение Господне, Благовещение Пресвятой Богородицы, Преображение Господне, Успение Божией Матери.

Средние праздники бывают двух видов: одни из них, как и великие праздники, имеют всенощное бдение, а другие только полиелей. К праздникам этого вида присоединяются храмовые праздники в честь мощей местного святого. Последования средних праздников первого вида, в отличие от праздников великих, не посвящаются исключительно воспоминаемому событию, потому что на них к праздничному канону прилагается канон Богородице на утрене. В средние праздники второго вида бдение не совершается.

Малые праздники тоже бывают двух видов. Святые, в честь которых совершаются такие праздники, в церковном уставе называются святыми со славословием. В некоторые из этих праздников имеющееся на тот же день последование другого святого поется на повечерии.

Кроме того, праздники подразделяются на общие, которые одинаково торжественно справляются во всех храмах, и местные, которые совершаются с особенной торжественностью только в некоторых местах. Чаще всего такие праздники отмечаются в дни освящения храмов и в воспоминание тех, во имя кого был устроен престол храма, поэтому они называются храмовые или престольные. По особенностям богослужения храмовые праздники принадлежат к разряду средних праздников.

Помимо этих праздников Православная Церковь отмечает дни, в которые воспоминаются другие священные события, которые сопровождаются предпразднеством. К ним относятся дни памяти великих святителей, мучеников, преподобных и других святых, например, трех святителей – (30 января/12 февраля) – Василия Великого, Григория Богослова, Иоанна Златоустого (с 1084 г.); святого Николая Чудотворца (6/19 декабря), которому на Руси с самого начала введения христианства воздавались особые почести, воздвигались в честь его монастыри, храмы, часовни; святых Кирилла и Мефодия, учителей словенских (11/24 мая), живших в IX в. (в России этот день отмечается как день славянской письменности); святого равноапостольного князя Владимира, крестившего Русь, и многие другие.

Отличительной особенностью православных праздников является обязательное посещение храма. Ранее, по церковному уставу, те прихожане, которые в течение трех воскресений не посещали храм, отлучались от церкви. В праздники священнослужители одеваются в дорогие блестящие одежды. Этим знаменуется та одежда нетленная и бессмертная, в которую облекутся избранные Божии по воскресении из мертвых, тот божественный свет и слава, которыми они будут облечены в Царстве Божием. Смотря по высоте праздника, духовенство облачается в светлые одежды, «во весь светлейший сан», например, на Пасху, а при воспоминаниях менее торжественных – облачается в темные одежды, например, во дни страдания Спасителя. Во дни великой радости богослужение бывает при полном освещении храмов, в другие дни при меньшем свете. Светлым облачением и обилием света в великие праздники церковь выражает радость и благодарность Богу и святым за благодеяния ею воспоминаемые.

Помимо общих принадлежностей праздничного богослужения, включающего иконы, свечи, поклоны и т. д., особенным является и праздничное пение, соответствующее каждому празднику, включающее пение тропарей, акафистов, кондаков. В дни праздников совершается литургия – богослужение, центральным моментом которого является совершение Евхаристии (причащение), возношение даров.

Общее число православных праздников значительно превышает число дней в году и поэтому на каждый день церковного календаря приходится по несколько праздничных дат. В XX в. сонм Российских святых из числа новомучеников, пострадавших за веру, увеличился, соответственно возросло число праздничных дней, особенно после празднования в 1988 г. 1000-летия христианства на Руси.

Двунадесятые непереходящие праздники

Рождество Христово – 25.12 (07.01)

Богоявление Господне (Крещение) – 06.01 (19.01)

Сретение Господне – 02.02 (15.02)

Благовещение Пресвятой Богородицы – 25.03 (07.04)

Преображение Господне – 06.08 (19.08)

Успение Пресвятой Богородицы – 15.08 (28.08)

Рождество Пресвятой Богородицы – 08.09 (21.09)

Воздвижение Животворящего Креста Господня – 14.09 (27.09)

Введение во храм Пресвятой Богородицы – 21.11 (04.12)

Двунадесятые переходящие праздники

Вход Господень в Иерусалим (Вербное Воскресенье)

Светлое Христово Воскресение – ПАСХА

Вознесение Господне

День Святой Троицы. Пятидесятница

Великие праздники

Обрезание Господне – 01.01 (14.01)

Рождество Иоанна Предтечи – 24.06 (07.07)

Святых Первоверховных апостолов Петра и Павла – 29.06 (12.07)

Усекновение главы Иоанна Предтечи – 29.08 (11.09)

Покров Пресвятой Богородицы – 01.10 (14.10)

Сплошные седмицы

Святки – 25.12–04.01 (07.01–17.01)

Мытаря и фарисея Сырная (Масленица)

Пасхальная (Светлая)

Троицкая

Многодневные посты

Великий Пост Петров пост

Успенский пост – 01.08–14.08 (14.08–27.08)

Рождественский пост – 15.11–24.12 (28.11–06.01)

Однодневные посты

Среда и пятница в течение всего года, за исключением сплошных седмиц и Святок

Крещенский сочельник (Навечерие Богоявления) – 05.01 (18.01)

Усекновение главы Иоанна Предтечи – 29.08 (11.09)

Воздвижение Животворящего Креста Господня – 14.09 (27.09)

Дни особого поминовения усопших

Вселенская родительская (мясопустная) суббота (суббота перед неделей о Страшном Суде)

Суббота 2-й седмицы Великого поста

Суббота 3-й седмицы Великого поста

Суббота 4-й седмицы Великого поста Радоница.

Поминовение усопших (вторник 2-й седмицы по Пасхе)

Троицкая родительская суббота (суббота перед Троицей)

Димитриевская родительская суббота (суббота перед днем Св. Димитрия Солунского, обычно в начале ноября)

Зима

4 Декабря – Введение во Храм Пресвятой Богородицы

Упоминания о праздновании Введения во храм Пресвятой Богородицы встречаются уже в первые века христианства в преданиях палестинских христиан. В них говорится о том, что святая царица Елена построила храм в честь этого великого события. Упоминания о празднике есть и в трудах святителя IV века Григория Нисского.

Согласно церковному преданию, родители Марии – Иоаким и Анна – долгое время не могли иметь детей. Иоаким не бросил свою жену, хотя имел законное право ее оставить и жениться на той, которая могла иметь детей. Молясь о рождении ребенка, они дали обет посвятить его служению Богу. Через некоторое время Анна родила девочку. Когда Марии исполнилось три года, родители одели Ее в лучшие одежды и торжественно повели в Иерусалимский храм.

На церковном пороге Пресвятую Деву встретил первосвященник Захария. И на его глазах произошло чудо – трехлетняя Мария без посторонней помощи поднялась по пятнадцати высоким, недоступным для ребенка ступеням лестницы, ведущей в храм.

Первосвященник, по особому внушению Божию, ввел Отроковицу в самое священное место храма, куда сам заходил лишь один раз в году с очистительной жертвенной кровью. Это событие считается началом новой жизни Девы Марии – жизни, посвященной Богу.

Вручив Дитя воле Господа, праведные Иоаким и Анна возвратились домой, а Пресвятая Мария осталась в находившемся при храме помещении для девственниц.

Земная жизнь Пресвятой Богородицы от младенчества до вознесения на небо покрыта глубокой тайной. Но в церковном предании сохранились сведения, что в Иерусалимском храме Она воспитывалась в обществе благочестивых дев, прилежно читала Священное Писание, занималась рукоделием, постоянно молилась и возрастала в любви к Богу. Приуготовляла себя к великому Таинству Воплощения Сына Божия. Она проводила время в посте и молитве. Она готовилась отдать себя в жертву за весь род человеческий, отрекаясь от всех увеселений, наслаждений и удовольствий этого мира.

Согласно учению Православной Церкви, смысл праздника заключен в проповеди спасения и обетование пришествия Христа. В богослужениях Введенского праздника уже начинает звучать тема появления на свет младенца Иисуса, настраивая верующих на предстоящую встречу Рождества.

Народные традиции и приметы

Народ сохранял в названии праздника только первое слово – «введение», соотнося его не столько с Богородицей, сколько с понятием начала, ввода, что совпадало с вступлением зимы в свои права.

Введение пришло – зиму принесло.

Введенские морозы зиму не ставят.

До Введения если снег выпадет, то расстает.

С начала зимы жили ожиданием праздников, которыми богат декабрь, и поэтому стремились узнать, какая погода выпадет на праздничное время. В Введенье морозы – все праздники морозны, тепло – все праздники теплы.

На Введение – толстое ледение. Введение ломает леденье.

На Введение делались пробные выезды на санях. Право начать зимние гулянья отводилось молодоженам, которые торжественно обставляли свой первый выезд: сани подбирались расписные, легкие, украшались разноцветными дорожками; молодая наряжалась в лучшие одежды, молодой муж, подпоясанный ярким кушаком, лихо правил лошадьми.

Зимы нет, коли санный путь не установился.

Открывались Введенские ярмарки, торги.

7 января – Рождество Христово

Праздник Рождества Христова впервые был введен в IV в., Константинопольской Церковью, а потом распространился по всему православному Востоку. Цель его установления – воспоминание и прославление рождения Господа по плоти от Пресвятой Девы. Рождество Христово завершает сорокадневный Рождественский пост (св. Четыредесятница), накануне праздника соблюдается строгий пост. После Рождества наступают святки – святые дни, или 12 дней, в течение которых отмечается праздник.

Рождество Христово – один из самых светлых христианских праздников, отмечающийся всегда с особым благоговением. Православная Церковь празднует Рождество Христово в ночь с 6-го на 7 января (по новому стилю). Вечер 6 января – Рождественский сочельник, канун, навечерие Рождества, называемый также коляды.

Божественный Младенец родился в Вифлееме, куда Пресвятая Дева Мария и обрученный ей мужем Иосиф отправились из Назарета на перепись населения, объявленную римским императором Августом. Дома, постоялые дворы и гостиницы в Вифлееме были переполнены народом, явившимся на перепись, и Марии с Иосифом нашлось укрытие только в пещере-вертепе, куда пастухи в непогоду загоняли стада. Там и появился на свет Спаситель мира и, спеленатый, положен был в ясли на солому.

Событие это сопровождалось чудесными знамениями: В той стране были на поле пастухи, которые содержали ночную стражу у стада своего. Вдруг предстал им Ангел Господень, и слава Господня осияла их; и убоялись страхом великим. И сказал им Ангел: не бойтесь; я возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям: Ибо ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь; И вот вам знак: вы найдете Младенца в пеленах, лежащего в яслях. И внезапно явилось с Ангелом многочисленное воинство небесное, славящее Бога и взывающее: Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение. Когда ангелы отошли от них на небо, пастухи сказали друг другу: пойдем в Вифлеем и посмотрим, что там случилось, о чем возвестил нам Господь. И поспешивши пришли, и нашли Марию и Иосифа, и Младенца, лежащего в яслях (Лк. 2:8—16).

В ту же ночь волхвы (мудрецы, маги, астрологи), шедшие из Вавилонии или Месопотамии, увидели в небе на востоке новую звезду – знак родившегося Царя Иудейского – и последовали за ней, чтобы поклониться Ему.

И се, звезда, которую видели они на востоке, шла перед ними, как, наконец, пришла и остановилась над местом, где был Младенец. Увидевши же звезду, они возрадовались радостью весьма великою. И вошедши в дом, увидели Младенца с Марией, Матерью Его, и подошли поклонились Ему; И открывши сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну (Мф. 2:9—11). Таково евангельское свидетельство о рождении Иисуса Христа.

Рождество Христово является великим праздником, установленным в воспоминание рождения Иисуса Христа в Вифлееме. Кроме евангельских повествований о Рождестве Христовом, это событие ярко описывается в многочисленных апокрифах, легендах и произведениях народной духовной поэзии.

Рождество Христово в хронологическом порядке занимает первое место в литургическом цикле, посвященном земной жизни Иисуса Христа, поскольку земное воплощение Сына Божия по учению Церкви является необходимым условием и первой ступенью спасения человека. Христос, единосущный Отцу по Своему Божеству, становится таким образом единосущным нам по человечеству и знаменует начало нового творения, Нового Адама, призванного спасти и заменить Собою Адама ветхого. Поэтому праздник Рождества Христова по своей значимости считается вторым после Пасхи.

Праздник Рождества Христова имеет пять дней предпразднества и шесть дней попразднества, которое завершается праздником Обрезания. В навечерие праздника во время часов воспоминаются ветхозаветные пророчества и события, относящиеся к Рождеству Спасителя. Торжественное богослужение открывает всенощное бдение, которое начинается великим повечерием и пением стиха «С нами Бог», и завершает литургия Василия Великого (а если навечерие выпадает на субботу или воскресенье – литургия Иоанна Златоуста).

На второй день Рождества празднуется Собор Пресвятой Богородицы. Этот день посвящен прославлению Божией Матери, «радость миру родившей». По традиции в дни попразднования Рождества совершается память первых христианских мучеников: апостола первомученика и архидиакона Стефана, Никомидийских мучеников , пострадавших во время гонений на христиан в Малой Азии в IV веке, а также мучеников младенцев, от Ирода в Вифлееме избиенных. Первое воскресенье после Рождества посвящается прославлению праведного Иосифа , 06-ручника Девы Марии, послужившего Богомладенцу своим земным отцовством, царя Давида , основателя рода, из которого ожидался Мессия и к которому принадлежала Дева Мария, и Иакова, брата Господня , который был свидетелем тайны Боговоплощения, сопровождал Марию, Иосифа и Младенца Иисуса во время их бегства в Египет и который впоследствии возглавил первую христианскую общину в Иерусалиме. Празднование Рождества завершается 13 января, когда отмечается отдание (окончание) праздника.

Сочельник – заключительный день Рождественского поста. В этот день Церковь предписывает строгий пост до вечернего богослужения. У христиан принято, чтобы люди, враждующие или просто имеющие разногласия по каким-либо делам, уладили свои отношения и, умиротворенные, встретили праздник.

Сочельник, или сочевник, получил название от «сочиво» – ритуального кушанья, обязательного для этого вечера, приготавливаемого из сока миндального, макового с медом и каши из красной пшеницы или ячменя, ржи, гречихи, гороха, чечевицы, позже – риса. Сочивом начиналась трапеза в Рождественский и Крещенский сочельники, на родинах, крестинах, поминках, с той лишь разницей, что эта каша, чаще называемая «кутья», была разной по составу. Так, рождественскую кутью готовили постной. Ее приготавливали с соком или молочком маковым, миндальным, ореховым, конопляным с добавлением меда и измельченных ядер грецких, лещинных орехов, миндаля, растертого мака. На второй день Рождества готовили бабью кашу, или бабкину кутью. В древности был обычай навещать дом, в котором появился новорожденный, а в числе даров приносить бабкину кашу и бабкины пироги. В отличие от рождественской постной кутьи, бабкину готовили «богатой». На поминках подавали постную поминальную кутью – коливо. Кстати, ржаную или пшеничную соломину, стебель и колос в древности называли коливо. Отсюда, возможно, и название кутьи.

Как уже говорилось, в Рождественский сочельник у православных христиан издревле не принято есть до первой звезды – в память о Звезде Вифлеемской. В церквях в вечерние часы шла торжественная служба, а те, кто не пошел на богослужение, готовились к восходу звезды дома. В крестьянских семьях в ожидании звезды все вместе читали вечернюю молитву, старшие рассказывали детям о рождении Иисуса Христа, о волхвах, дары приносящих. Таким образом воспитывалось в ребенке уважение к обычаям и традициям. Православные благоговейно относились к Рождеству Христову, праздновали его весело, ярко и красиво. На улицах и площадях славили Христа. Славлением Христа занимались дети и взрослые. Они ходили по домам с вертепом, звездой (зажженной свечой) и песнопениями о рождении Спасителя. Очень часто к ним присоединялись музыканты.

Христославов, колядовальщиков одаривали деньгами, пирогами, колядками, медовыми пряниками. Люди всех сословий принимали участие в славлении. Не принять христославов считалось большим грехом для хозяина дома, оскорблением для христославов и неуважением традиций.

Едва ли можно назвать другие столь веселые празднества, как дни Рождества и святок, так шумно и весело отмечавшиеся в православном мире. Рождественская елка, детские праздники с долгожданными подарками; гаданья молодых девушек, превратившиеся в веселую забаву.

Вернемся, однако, к праздничному навечерию. В нем важное место занимает праздничный стол. Ведь сочельник – это прежде всего семейный ужин. В доме царит мир, покой и согласие, приветливость и доброжелательность. Все горести, неудачи и печали преданы забвению. Вся семья накрывает праздничный стол. По старинному обычаю, его прежде посыпали сеном – в память о вертепе и яслях, принявших Богомладенца, затем застилали белоснежную накрахмаленную скатерть; в центре ставили ритуальное сочиво и другие кушанья, которых непременно должно было быть двенадцать. Здесь – сочиво, блины, рыбные блюда, заливное, студень из свиных и говяжьих ножек, молочный поросенок, начиненный кашей, свиная голова с хреном, свиная домашняя колбаса, жаркое, колядки, медовые пряники, ломанцы с маком и медом, взвар.

Напитки подавались сообразно достатку, вкусам и возможностям.

Народные традиции и приметы

На Рождество погода, снег – к урожайному году.

Если о Рождестве пригревина будет – к зеленому году.

Снеги глубоки – дак травы хороши и хлеб.

В Рождество день теплый – хлеб будет темный, густой.

На Рождество метель – пчелы хорошо роиться будут.

Если Рождество на новом месяце, то год будет неурожайный.

На Рождество иней – урожай на хлеб, небо звездисто – урожай на горох.

На Рождество нехорошо, если первой войдет в хату (из чужих) женщина, – «весь год будут хворать бабы в той хате и в том году».

В розговена, в первый день Рождества, за завтраком нельзя пить воду: будешь пить часто на сенокосе.

Во время обеда на Рождество нельзя пить; кто не пьет, тому не захочется воды, когда ее негде взять: в дороге или в поле во время работы.

На Рождество надевают рубаху чистую, но не новую, а то жди неурожая.

В Рождество лапти плести – родится кривой, шить – уродится слепой.

В день Рождества хозяину не годится со двора идти – овцы заблудятся.

Святки (07.01–17.01)

Двенадцать дней после праздника Рождества Христова называют святками, то есть святыми днями, так как эти двенадцать дней освящены великими событиями Рождества Христова.

В первые три века христианства, когда гонения мешали свободе христианского Богослужения, в некоторых восточных церквах праздник Рождества Христова соединялся с праздником Крещения под общим названием Богоявления. Памятником древнего соединения Рождества Христова и Святого Богоявления является совершенное сходство в отправлении этих праздников, дошедшее и до наших времен. Когда же эти праздники были разделены, то празднование распространилось на все дни, промежуточные от 25 декабря до 6 января, и эти дни как бы составили один день праздника. В народе эти дни называют святыми вечерами, потому что по древнему обычаю православные христиане прекращают свои дневные дела вечером, в воспоминание событий Рождества и Крещения Спасителя, бывших в ночное или вечернее время.

Святить двенадцать дней после праздника Рождества Христова Церковь начала с древних времен.

Народные традиции и приметы

Святки: дня прибыло на куриную ступню.

Рождественский сочельник подводил черту под прожитым годом, завершал рождественский пост и открывал двухнедельные новогодние празднества – святки.

Зима – на морозы, а мужик – на праздники.

Лето – для старания, а зима – для гуляния.

14 января – Обрезание Господне

На восьмой день после Своего Рождества Иисус Христос, по ветхозаветному закону, принял обрезание, установленное для всех младенцев мужского пола в знамение Завета Бога с праотцем Авраамом и его потомками. При совершении этого обряда Божественному Младенцу было дано Имя Иисус, возвещенное Архангелом Гавриилом еще в день Благовещения Пресвятой Деве Марии. По толкованию отцов Церкви, Господь, Творец закона, принял обрезание, являя пример, как людям следует неукоснительно исполнять Божественные установления. Господь принял обрезание для того, чтобы никто впоследствии не мог усомниться в том, что Он был истинным Человеком. В Новом Завете обряд обрезания уступил место таинству Крещения, прообразом которого он являлся. Свидетельства о праздновании Обрезания Господня в Восточной Церкви восходят к IV веку. Канон празднику написан преподобным Стефаном Саввантом. Вместе с обрезанием, воспринятым Господом как знамение Завета Бога с людьми, Он получил и Имя Иисус (Спаситель) как печать Своего служения делу спасения мира. Эти два события, совершившиеся в самом начале земной жизни Спасителя, напоминают христианам, что они вступили в Новый Завет с Богом и «обрезаны обрезанием нерукотворенным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым». Само имя христианина свидетельствует о вступлении человека в Новый Завет с Богом.

Даже несмотря на прямые указания о празднике в современной литературе, христиане могут возразить, что праздник-то есть, но его как бы и нет по причине того, что на смену этому древнему иудейскому обряду пришел праздник Крещения Христова.

Праздник Обрезания Господня продолжается один день и соединяется с празднованием памяти святого Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийской, отчего в народе он известен под именем Васильева дня.

Народные традиции и приметы

Если будет туман – к урожаю.

Васильева ночь звездиста – лето ягодисто.

Вьюга на Васильев вечер обещает большой урожай орехов.

18 января – Крещенский сочельник (однодневный пост)

Великому двунадесятному празднику Крещения Господня предшествует Крещенский сочельник – день строгого поста, как и в канун Рождества Христова. В этот день совершается литургия святителя Василия Великого, читаются паремии — отрывки из Ветхого Завета, в них преобразовательно говорится о Святом Крещении, о таинственных свойствах воды, через которую сообщается людям благодать Божья. По уставу церкви в этот день разрешается только одно блюдо – разваренная постная кутья с медом, ягодами и фруктами. После богослужения разрешается вино и постное мясо. Крещенский сочельник – это последний день рождественских святок и главный день святочных гаданий.

Постная кутья

Рис отварить до мягкости. Отдельно сварить изюм, соединить с рисом, подсластить медом, предварительно разведенном в небольшом количестве кипяченой воды. (1 стакан риса, 100 г изюма без косточек, 100 г меда.)

Народные традиции и приметы

Если в крещенскую ночь звезды очень блестят, то хлеб будет хороший.

Яркие крещенские звезды породят белых ярок.

Богоявление под полный месяц – к большому разливу.

Если на голодную кутью метель, ясно, что пчелы будут хорошо роиться.

Если в этот день будет метель, то же самое будет и на масленице; если в этот день будут сильные ветры с юга, то будет лето грозное.

В крещенский сочельник ясный день – должно ожидать хорошего урожая гороха.

На голодную кутью был снег – будет гречка.

Крещенский снег собирают для беления холстов; также от разных недугов.

Крещенский снег хорош для умывания, поэтому воду из него стараются долго сохранить.

В этот день собирали снег для бани: баня все исправит, снеговая баня красоты прибавит.

Накануне Крещения хозяин или хозяйка мелом рисуют кресты на стенах, дверях, притолоках всех строений.

19 января – Богоявление Господне (крещение)

Праздник Богоявления, или Крещения Господня, наравне с праздником Пасхи, является древнейшим христианским праздником. Посвящен он Крещению Иисуса Христа в реке Иордан. Этот праздник издревле встречался христианами с большим подъемом потому, что он напоминал им об их собственном крещении и побуждал глубже осознать силу этого Таинства.

Когда приблизилось время Господу Иисусу Христу выйти на Свое общественное служение, Бог послал пророка Иоанна Крестителя с проповедью покаяния, чтобы приготовить еврейский народ к принятию ожидаемого Мессии.

Начало проповеди Иоанна Крестителя, согласно евангелисту Луке, пришлось на 15-й год правления римского императора Тиберия. То был приблизительно 779 год от основания Рима или 30-й год христианской эры. В это время Господь Иисус Христос еще жил в Своем городе Назарете, в северной части Святой Земли – Галилеи, где Святое Семейство поселилось еще со времен избиения Иродом вифлеемских младенцев.

Проповедь пророка Иоанна была проста, но проникала в самую душу слушателей. «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» – говорил пророк.

Местом проповеди Иоанна была пустыня Иудейская, – малонаселенная местность, занимавшая западные берега Иордана и Мертвого моря, испещренная скалистыми холмами и сухими ручьями, с очень скудной растительностью, почему и называлась пустыней. Пророк Иоанн, сын праведных Захарии и Елизаветы (Захария был священником, а Елизавета происходила из рода царя Давида), рано осиротев, вырос в этой пустыне. Там он привык к самому суровому образу жизни. Он носил одежду из верблюжьего волоса и препоясывался кожаным ремнем. Пищей ему служили акриды (род саранчи) и дикий мед.

Проповедь Иоанна Крестителя пронеслась по Иудее, как струя свежего воздуха. Жители Иерусалима, Иудеи и даже Галилеи и Самарии толпами устремились услышать живое и вдохновенное слово пророка Божия.

Призывом покаяться пророк Иоанн внушал евреям необходимость глубоко осознать неправильность своих поступков, осудить свою греховную жизнь и начать новую, основанную на заповедях Божиих.

Однако не все иудеи приходили к пророку с жаждой услышать живое слово Божие и намерением исправиться. Некоторые приходили к нему из праздного любопытства или чтобы придраться к какому-нибудь его неосторожному слову и обвинить пророка перед властями. К недоброжелателям пророка принадлежали иудейские книжники и фарисеи, которые завидовали славе пророка и боялись потерять свой авторитет среди народа.

Пророк Иоанн, видя лицемерие и злобу иудейских начальников, их нежелание обратиться к Богу, обличал их открыто и весьма строго.

Тех же, которые каялись и открыто рассказывали о своих грехах, пророк Иоанн крестил в реке Иордан. Крещение состояло в молитвенном погружении кающегося в воду, что символически означало очищение от грехов.

Крещение пророка Иоанна не было еще благодатным христианским крещением, но лишь приготовлением к нему.

Именуя приближающееся Царство Мессии Небесным, пророк Иоанн давал понять, что Мессианское царство будет не таким, каким многие из иудеев неправильно представляли в виде могущественного и богатого государства. Царство Мессии будет именно небесным – духовным, влекущим к Богу и доставляющее людям нравственное обновление.

Некоторые иудеи, глядя на Иоанна, спрашивали себя: не является ли он ожидаемым Мессией? Но пророк Иоанн решительно отклонял от себя это звание, объясняя им, что его задачей является только приготовить людей к принятию грядущего Мессии. Он, Иоанн, крестит их в воде в знак покаяния.

Мессия же будет их крестить Духом Святым и огнем.

Иными словами, новое крещение будет не простым символическим омовением, как Иоанново крещение, но будет именно благодатным возрождением человека.

Далее Евангелисты повествуют, что во время одной из проповедей предтечи Иоанна на берегу реки Иордан – приходит Иисус из Галилеи к Иоанну, чтобы креститься от него.

До этого времени Иисус Христос жил в тиши Назарета, известный только жителям своего маленького города, как сын Марии и плотника Иосифа. Теперь же Христу исполнялось тридцать лет, и Он получал право, согласно еврейским законам, учить народ и называться наставником. Согласно христианскому вероучению, именно после Крещения Иисус начал просвещать людей, озаряя их светом истины.

Настало время явить Себя народу, а народу – услышать свидетельство о Нем, как о давно ожидаемом Мессии. Это и свершалось теперь на берегу Иордана.

Однако, когда Господь приблизился к Иоанну, тот почувствовал Его великую, божественную святость и сказал Иисусу: «Мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне».

На что Господь ответил: «Оставь теперь, ибо так надлежит нам исполнить всякую правду». Правдой Иисус называет волю Божию. Воля Божия была, чтобы все, желающие стать членами благодатного Мессианского Царства, крестились.

Крещение получило значение «двери» в Царство Божие.

Иисус Христос, будучи родоначальником нового возрожденного Им человечества, должен был первым войти в основываемое Им Царство, открыть людям путь к спасению и научить их исполнять волю Божию.

При этом погружение Спасителя в воду в момент Его крещения имело еще целью освятить крещение, сделать этот символический обряд благодатным, возрождающим христианским Таинством.

Все, приходившие к Иоанну, сначала исповедовали грехи свои, а потом погружались в воду. Один Иисус, как безгрешный, пришел к Иоанну прямо для крещения. Крестившись, Иисус тотчас вышел из воды и начал молиться на берегу. Здесь Он, как Сын Божий, просил Своего Небесного Отца благословить начало Его общественного служения. Внезапно, пока Иисус еще молился, небо раскрылось, и оттуда спустился на Иисуса Дух Святой в виде белого голубя.

Одновременно с неба послышался голос Бога Отца, говорившего: «Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение».

Эти слова Бога Отца были указанием Иоанну и присутствовавшему народу на Божественное достоинство Мессии, Который был не только человек, но и Единородный Сын Божий.

Совершившееся здесь тройное чудо – открытие неба, сошествие Духа Святого в виде голубя и свидетельство Бога Отца – полностью убедило пророка Иоанна в том, что Иисус Христос и есть ожидаемый Мессия.

Таким образом, с этого момента пророк Иоанн Креститель мог без малейшего сомнения свидетельствовать всем об Иисусе как о Мессии и Агнце Божием, берущим на Себя грехи мира.

Святая Церковь в празднике Крещения Господня утверждает нашу веру в высочайшую, непостижимую разумом тайну Трех Лиц Единого Бога и научает нас равночестно исповедовать и прославлять Святую Троицу Единосущную и Нераздельную; обличает и разрушает заблуждения древних лжеучителей, пытавшихся мыслью и словом человеческим объять Творца мира. Церковь показывает необходимость Крещения для верующих во Христа, внушает нам чувство глубокой благодарности к Просветителю и Очистителю нашего греховного естества. Она учит, что наше спасение и очищение от грехов возможно только силою благодати Святого Духа.

Празднование Крещения во многом сходно с праздником Рождества Христова. После Литургии совершается в воспоминание Крещения Господа великое освящение воды. Обряд водоосвящения в сельской местности обычно совершается в естественных водоемах, а в городских условиях – в действующих храмах. Как правило, в храмах совершаются торжественные шествия к воде с крестом, Евангелием, светильниками и хоругвями, при колокольном звоне и пении тропаря праздника. Эта традиция сложилась еще в первые века христианства.

Крещенскую воду можно набрать во всех действующих храмах.

18—19 января и в Крещенский сочельник, и на праздник Крещения в храмах совершается Великое освящение воды.

Великим оно называется потому, что в отличие от обычного освящения здесь используются особые молитвы, более продолжительные по времени и содержанию.

Освященная вода называется Великой агиасмой, что в переводе с греческого означает «святыня».

Эту святыню церковь употребляет для окропления храмов и жилищ, назначает пить ее тем, кто не может быть допущен до причастия. Православные христиане по приходу домой окропляют крещенской водой свое жилище «для отгнания духа злобы во имя Иисуса Христа». Крещенская вода хранится дома у икон и используется для окропления жилья, других помещений, в которых бывают люди. Так как она называется агиасмой – великой святыней, то ее пьют натощак (перед вкушением пищи).

Святая вода обладает целебным свойством для лечения болезней. При одном только условии – если человек с верой обращается к Богу за помощью.

Начиная с Крещения православные христиане соблюдают посты по средам и пятницам. В течение всего года Церковью установлены однодневные посты по средам и пятницам, кроме сплошных седмиц и Святок. Пост в среду установлен потому, что, согласно евангельскому повествованию, Иуда Искариот в этот день согласился предать Иисуса Христа. Пост в пятницу – в память о крестных страданиях и смерти Христа, Сына Божьего.

В такие дни церковь запрещает употребеление в пищу продуктов животного происхождения (мяса, молока, масла, яиц, сыра).

Народные традиции и приметы

В богоявленскую ночь, перед утреней, небо открывается. О чем открытому небу помолишься, то сбудется.

Трещи морозу не трещи, а минули Водокрещи.

Дуй, не дуй, не к Рождеству пошло, а к Великодню (Пасхе).

Коли силен мороз на Водокрещи – на хлеба не ропщи.

Снегу под Крещенье надует – хлеба прибудет.

На Богоявление снег хлопьями – к урожаю, ясный день – к неурожаям.

В Крещение метель – и на Святой метель.

Если на Крещение подымаются сильные вихри, то к хорошему роению пчел.

На Богоявление день теплый – хлеб будет темный (т. е. густой).

В Крещение в полдень синие облака – к урожаю.

Звездистая ночь на Богоявление – урожай на горох и ягоды.

На Крещенье много звезд – так красных ягод много будет, звезды на Рождество – черницы много будет.

Главное событие Крещения – водосвятие, для чего в одном из водоемов на издавна установленном месте делается прорубь – Иордань. Участие в торжественном крестном ходе, молебствие, получение святой воды – этим не исчерпывалось для крестьянина значение водосвятия. Важным оказывалось все, что так или иначе связывалось с Иорданью, например, погодные явления.

Если во время литургии, особенно во время хождения на воду, снег идет, то будущий год ожидается хлебородным, а от пчел получится много роев.

Коли идут на воду в туман, должно быть много хлеба.

Если стояло облачное небо, то хлеб на весну родится, а ясное – ждать неурожайного года.

В Крещение смотрели за рекой: если вода в межень выпадет, то это к доброму году – и летом в межень выпадет. А не выпадет в межень, то и летом не выпадет – все сено потопит, как летом большая вода выпадет.

Верили в то, что сама прорубь и место вокруг нее обладают чудесной силой.

В прорубь втыкают кнут, чтобы лошади шли ко двору.

В день Крещения Господня, после молебна на реке, купаются в ней раздетые: больные – излечиться от болезни, а наряжавшиеся в маски под Новый год – очиститься от греха.

15 февраля – Сретенье Господне

В феврале, когда стоят последние трескучие морозы, настает пора одного из самых больших христианских праздников – Сретенья Господнего. С давних времен он широко празднуется на Руси. Это последний зимний праздник из числа двенадцати великих (двунадесятых) православных праздников. Обычно он приходится на дни, предваряющие наступление Великого Поста, и поэтому праздник Сретения отличается какой-то особенной тишиной. Его торжественность иная, более скромная и приглушенная, чем присущая праздникам Рождества или Богоявления. В празднике Сретения сливается одновременно и радость, и ожидание крестной смерти Христа.

Народ истолковывал это название по-своему, по-простому: зима с весной встречается. Но по церковным канонам смысл праздника, конечно, совсем иной. В третьем веке до нашей эры жил в Иерусалиме старый священник Симеон. Его погодки давным-давно умерли. На его глазах рождались, взрослели, старели и сходили в могилу иные поколения – одно за другим. Сам он уже устал от дел земных: не шутка – три с половиной века ходил по земле, но Бог не торопился призывать его на небо. Симеон вел праведную жизнь. Говорили, что Святой Дух был на нем. Но не только в награду за благочестие Господь даровал ему долголетие.

Согласно легенде, Симеон был одним из 72 толковников, присланных иерусалимским первосвященником Елеазаром по просьбе царя Птолемея Филадельфа в Александрию египетскую для перевода на греческий Ветхого Завета, которым царь хотел пополнить свою знаменитую библиотеку. Раздумывая над переводом, Симеон усомнился в точности передачи пророчества Исайи: Се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил. Он уже хотел исправить слово «Дева» на «женщина», но Святой Дух остановил его руку. И было предсказано Симеону, что он сам сможет убедиться в точности этого предсказания: смерть смежит его очи не раньше, чем он увидит Христа-Спасителя, рожденного непорочной Девой.

В один из зимних дней на Симеона снизошло вдохновение: силы, как в молодости, вернулись к дряхлому старику, и он понял, что великий момент настал. Рука Божьего Провидения направила его к Иерусалимскому храму. Вслед за ним под величественные своды ступили Дева Мария с младенцем на руках и ее муж – Иосиф. По закону Моисея, мальчик-первенец в любой семье посвящался Богу. Чтобы выкупить его, родители должны были принести в жертву двух горлиц или двух птенцов голубиных. Прошло сорок дней, как Мария родила. Дни очищения закончились, и настало время совершения обряда. Увидев супругов, Симеон понял, что дождался явления Спасителя. Подойдя к Марии, он взял младенца на руки и сказал: «Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром, ибо видели очи мои спасение Твое, которое Ты уготовал пред лицом всех народов, свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля». Так состоялась встреча (по-старославянски – сретение) Симеона и Христа, так осуществилось пророчество Святого Духа. На следующий день умиротворенный старец умер, а в честь чудесного события позднее был установлен христианский праздник. Церковные писатели III–IV веков уже упоминали о нем. Сретенье Господне отмечается у православных в течение 9 дней – с 14 по 22 февраля (по новому стилю), если только Великий пост не сократит этого срока. Сам праздник приходится на 15 число, остальные же дни считаются предпраздничными и послепраздничными. Песнопения и молитвы прославляют не только Господа, но и Деву Марию, а также святых Симеона и Анну. Старица Анна жила при храме и вслед за Симеоном провозгласила младенца Христа Спасителем.

Народные традиции и приметы

Сретенье – зима с летом встретились.

На этот день зима борется с летом: кому идти вперед, кому назад.

Солнце на лето, зима на мороз.

Покров не лето, а Сретенье не зима.

Зима весну встречает, заморозить красную хочет, а сама лиходейка от своего хотенья только потеет.

У дня больше света, у ночи меньше стужи.

Какова погода на Сретенье, такова и весна будет.

На Сретеньев день снежок – весною дожжок.

Снег метет через дорогу – будет поздняя весна, а коли не метет, то ранняя.

Если на Сусретьев день по дороге несет снег, значит, в квашни поведет – уродится хлеб.

На Сретенье утром снег – урожай ранних хлебов, если в полдень – средних, если к вечеру – поздних.

Если на Сретенье петух напьется воды – наберется пахарь беды (зима будет еще долго продолжаться, почему хозяева берегут хлеб и пшено).

Если небо белозвездно, то зима заплачет поздно.

Если на Сретенье будет переметывать дорогу – зима протяжная.

Снег через дорогу передувает – сей просо; если же случится оттепель и капель, то сей пшеницу.

По погоде на Сретенье судят также об урожае трав, для чего бросают поперек дороги палку и наблюдают: если снег заметет ее, то и корм для скота «подметет», т. е. травы будут дороги.

Если в Сретеньев день тихо и красно, то летом будут хороши льны.

В Сретенье капель предвещает урожай пшеницы, а ветер – плодородие фруктовых деревьев, почему садовники, пришедши от заутрени, трясут деревья руками, чтоб были с плодами.

В Сусретьев день начинали закармливать племенных птиц и кормить кур овсом, утверждая: «Корми кур овсом – весной и летом будешь с яйцом».

Тепло льды пятнает, старик шубу снимает.

Весна

7 Апреля – Благовещение Пресвятой Богородицы

Праздник Благовещения отмечается ровно за 9 месяцев до Рождества Христова, посвященный воспоминанию и прославлению события, описанного в Евангелии (Лк. 1, 26–38), у древних христиан носил различные названия: «Зачатие Христа», «Благовещение о Христе», «Начало искупления», «Благовещение Ангела Марии», – и только в VII веке ему было усвоено навсегда наименование «Благовещения Пресвятыя Богородицы».

Установление этого праздника принадлежит самой глубокой древности. Св. Афанасий (IV век) в своей беседе на этот праздник называет его первым в ряду праздников и особенно почитаемым, так как он напоминает начало домостроительства спасения людей. В V и VI веках по причине ересей, унижавших лице Богоматери и искажавших догмат о воплощении Иисуса Христа, представились особенные побуждения для Церкви возвеличить торжество праздника, за это время торжество праздника обогатилось многими песнопениями, в которых раскрыто таинство воплощения сына Божия и величие Богоматери.

Праздник Благовещения совершается в воспоминание явления Пресвятой Деве Марии Архангела Гавриила и возвещения им тайны воплощения от Нее Иисуса Христа, Спасителя мира. По достижении совершеннолетия, согласно обычаю, имевшему силу закона, Пресвятая Дева Мария, хотя и неохотно, оставила храм Иерусалимский и вручена была престарелому плотнику Иосифу-Обручнику, или хранителю девства Ее. Иосиф происходил из одного с Ней колена и взял Ее к себе, чтобы под видом супружества быть Ее защитником. Живя в Галилейском городе Назарете, в доме Иосифа, Пресвятая Дева большую часть времени проводила в уединении и безмолвии, занималась богомыслием и молитвою, чтением Священного Писания и рукоделием.

Спустя четыре месяца по обручении, во время Ее молитвенных размышлений, предстал пред Ней Архангел Гавриил и произнес: «Радуйся, Благодатная! Господь с Тобою, благословенна Ты между женами». Явление Архангела не устрашило Марию, но его приветствие смутило своей необычностью. Желая успокоить Марию и уверить в истине своего приветствия, Архангел Гавриил сообщил Ей, что Своим глубоким смиренномудрием Она обрела величайшую благодать у Бога – быть Материю Сына Божия.

Для большего удостоверения Пречистой Девы Архангел возвестил Ей тайну воплощения Сына Божия теми же словами, в каких предсказал об этом событии пророк Исаия: «И вот зачнешь во чреве, и родишь Сына, и наречешь Ему имя: Иисус. Он будет велик, и наречется Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его; и будет царствовать над домом Иакова во веки, и Царству Его не будет конца».

Мария не усомнилась в словах Божественного посланника, но выказала недоумение, как может родиться сын у той, которая обрекла себя на девство. В разъяснение Ее смиренного недоумения Архангел открыл Ей истину, которую он принес от Всемогущего Бога: «Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим». Постигнув волю Божию и всецело предавая Себя ей, Пресвятая Дева отвечала: «Се, раба Господня; да будет Мне по слову твоему».

На Руси Благовещение считается большим праздником, с него в старину начинали год. По благочестивому верованию русского народа, в этот день, как и на Пасху, солнце «играет», и грешников в аду не мучают. По своему величию праздник Благовещения не отменяется даже если он приходится на Пасху.

В дореволюционной России существовал трогательный обычай, особенно в Москве, в День Благовещения, как в день возвещения свободы всему миру, выпускать из клеток птиц на волю. Заниматься же каким-либо, даже легким, трудом в этот день считалось тяжким грехом. А вот предание о том, что в этот день, как и на другие великие праздники, солнце на восходе «играет», вы можете проверить сами, если встанете пораньше.

Народные традиции и приметы

На Благовещение весна зиму поборола.

Благовещенье – самый большой у Бога праздник.

На Благовещение и на Пасху грешников в аду не мучают.

Каково Благовещение проведешь, таково и весь год.

Покров не лето, Благовещенье не зима.

Цыган на Благовещенье шубу сымает.

Весна до Благовещенья или недели не достоит, или неделю перестоит.

Зимний путь рушится за неделю до Благовещенья или неделю спустя.

На Благовещение птица гнезда не вьет, девка косы не плетет.

На Благовещенье на суровую пряжу не глядят (запрет работы).

Под дымом не сидят (т. е. не готовят горячего и выходят спать в сени, в клети).

Кукушка без гнезда за то, что завила его на Благовещенье.

Если на Благовещенье курица или гусь снесет яйцо, из последнего высиживается урод или калека.

Если на день Благовещенья ветер, иней и туман – к урожайному году.

На Благовещенье дождь – родится рожь.

Мокрое Благовещенье – грибное лето.

На Благовещенье хороший улов рыбы.

На Благовещенье мороз – урожай на грузди.

На Благовещенье гроза – к теплому лету, к урожаю орехов.

Ведро в Благовещенье – к пожарам.

Коли в Благовещенье снег на крышах есть, так будет еще и на Егорья в поле.

На Благовещенье солнечный день – пшеница уродится: если звезд мало на небе, то яиц мало будет.

Коли ночь на Благовещенье теплая, то весна будет дружная.

В Благовещенье мороз – под кустом овес.

Нельзя на Благовещенье надевать новую одежду, в противном случае ее порвешь или испортишь.

Под Благовещение огней в избах всю ночь не тушат – лучше уродится лен, иначе молния все повыжжет.

С Благовещенья огня не дуют (дня прибыло, утром и вечером светло).

Благовещенскую золу сохраняют для капусты и других огородных растений: когда они портятся, то посыпают их этою золою.

На Благовещенье сжигают зимние постели (солому) и перебираются спать в клеть.

Окуривают дымом одежду от зимы. Накануне Благовещения сеют горох.

Благовещенскую капусту мороз не бьет (т. е. из семян, собранных на Благовещенье из кочня).

Благовещенье без ласточек – холодная весна.

Благовещенье – птиц на волю отпущенье.

Лето

7 Июля – Рождество Иоанна Предтечи

Традиция прославлять Иоанна Крестителя в дни его рождения и мученической кончины сложилась еще в первых христианских общинах. С III века праздник Рождества Иоанна Предтечи уже широко отмечался как восточными, так и западными христианами – его называли «светлым торжеством» и «денницей Солнца правды». В начале IV века праздник был введен в христианский календарь.

Праздник установлен в воспоминание событий, связанных с рождением Иоанна Крестителя, которые описаны в Евангелии от Луки. По учению иудаизма перед приходом Мессии должен явиться его предшественник – предтеча, которым в соответствии с пророчеством Малахии (Мал. 4:5) считается пророк Илия. В христианстве учение о провозвестнике Мессии – Иисуса Христа – связано с образом пророка Иоанна Крестителя, возобновившего и продолжившего служение Илии. Как повествует Евангелие, сам Иисус назвал Иоанна «Илией, которому должно прийти» (Мф. 11:14). Древние христиане особенно прославляли Предтечу, Иосиф Флавий высоко превозносит его, позднейшие иудейские писатели включают его в число знаменитых мужей своего народа и даже магометане знают его и считают святым мужем, ибо в Коране есть сказание о его рождении и высоком значении.

Родителями святого Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна были священник Захария и его жена Елисавета. Они до старости не имели детей (как и родителя Матери Божией) и искренне молили Бога о ниспослании им ребенка. Однажды, совершая богослужение в Иерусалимском храме, священник Захария увидал Архангела Гавриила, предсказавшего ему, что у него родится сын Иоанн, который будет провозвестником Спасителя. Захария усомнился в этом, за что был наказан немотой. Когда настало время, Елисавета родила сына и назвала его Иоанном. Все были удивлены: никто в их роду не носил такого имени. Когда спросили Захарию, он написал на дощечке: «Иоанн имя ему» – и тотчас немота спала с него.

После Рождества Иисуса Христа царь Ирод, опасаясь грядущего Мессии, велел убить всех младенцев. Услышав об этом, Елисавета убежала с сыном в пустыню и скрывалась в пещере. Захария не открыл места пребывания младенца Иоанна и его матери, за что был убит прямо в храме.

Когда Иоанну исполнилось тридцать лет, он начал проповедовать в Иудейской пустыне, а затем в окрестностях реки Иордан. Он сурово обличал пороки общества и призывал к покаянию, возвещая о скором пришествии Мессии. Его внешний вид также соответствовал описаниям облика Илии: он носил одежду из верблюжьего волоса, подпоясанную кожаным поясом, а пищей ему служила саранча и дикий мед. Проповедь Иоанна была настолько сильна, что вскоре вокруг него стали собираться ученики, основавшие общину его последователей – кумранитов.

Внешним знаком покаяния и духовного обновления Иоанн избрал крещение – омовение в воде и погружение в нее (отсюда и имя – Креститель). Принять крещение пришел и Иисус, о достоинстве которого как Мессии возвещал в своей проповеди Иоанн. Тем самым Иоанн Креститель проложил путь служению и учению Иисуса Христа.

В народе этот день называют Иванов день, а в языческие времена это был праздник Ивана Купалы, когда в ночь с 6 на 7 июля распускается волшебный цветок папоротника, который, по легенде, сулит увидившему его счастье и процветание.

Народные традиции и приметы

Иван Купала принадлежал к числу самых почитаемых, самых важных, самых разгульных праздников в году, в нем принимало участие все население, причем традиция требовала активного включения каждого во все обряды, действа, особого поведения, обязательного выполнения и соблюдения ряда правил, запретов, обычаев.

Сильна роса на Ивана – к урожаю огурцов.

На Иванову ночь звездно – много будет грибов.

Если в Иванов день будет гроза, то орехов уродится мало и они будут пустые.

Ивановские дожди вызывают у земледельца и радость и тревогу: они очень нужны хлебам и уже опасны для травы перед самым сенокосом.

Ивановские дожди лучше золотой горы.

Перед дождем цветы сильнее пахнут.

До Иванова дня дождь в засек (прибавится хлеб), после Иванова дня дождь из засека.

Во время сенокоса дожди – сену плохо, зерну хорошо.

Когда сено гнило, тогда в сусеке мило.

Сено черно – так каша бела.

Травы черны – лошади кормны (сено погибло, а овес хорош).

В ряде мест на Купалу открывали покос.

Пройти до солнышка два покоса – ходить не будешь босо.

До солнышка пройти три покоса – ходить будешь в сапогах, а не босо.

Коли до Ивана просо в ложку, то будет и в ложке.

На Иван-день жито выколоситься должно, а не заколоситься – так как это плохая примета.

На Иван-день колосок – так на Ильин день колобок в хороший год.

На Иванов день цвет, на Ильин-то день – хлеб.

Ивана Купалу называют «чистоплотным» оттого, что на заре этого дня принято купаться, и такого рода купанию приписывается целебная сила.

Один из довольно распространенных купальских обрядов – обливать водой всякого встречного и поперечного.

До Иванова дня женщинам не следует есть никаких ягод, иначе будут умирать дети у той, которая не остерегается искуса.

Главная особенность купальской ночи – очищающие костры. Вокруг них плясали, через них прыгали: кто удачнее и выше – тот будет счастливее.

По поверьям крестьян, в купальскую, самую короткую ночь нельзя спать, так как оживает и становится особенно активной всякая нечисть – ведьмы, оборотни, русалки, змеи…

12 июля – Святых Первоверховных апостолов Петра и Павла

Они более других апостолов потрудились в проповеди христианства среди иудеев и язычников, поэтому Церковь называет их первоверховными апостолами. По евангельскому преданию, Сам Иисус Христос призвал рыбака Симона (Петра) с братом Андреем в ученики. Симон стал самым ревностным последователем Иисуса, и за свою крепкую веру в то, что Иисус есть Христос, Сын Божий, – получил от Него имя Петр, что означает «камень». Как повествует Евангелие от Матфея, Спаситель обещал основать на этом камне Свою Церковь. Петр первым начал проповедовать в Иерусалиме о Воскресшем Христе и много пострадал за веру. Павел не был в числе двенадцати апостолов, а стал им уже после Воскресения Христова. Прежде носил он имя Савл и был жестоким гонителем христиан. Он даже участвовал в убиении первого христианского мученика архидиакона Стефана, однако был чудесным образом обращен к вере Самим Богом. В книге Деяний Апостолов говорится, что на пути в Дамаск Савл вдруг услышал голос, взывающий к нему с неба: «Савле, Савле, что Мя гониши?» «Кто еси, Господи?» – в ужасе спросил Савл. И услышал в ответ: «Аз есмь Иисус, Егоже ты гониши». После этого Савл повиновался Господу, крестился, получив имя Павел, и стал ревностным проповедником христианства. Совершив несколько путешествий по Средиземноморью, он основал церкви в Малой Азии, Греции и Риме. В 67 году в Риме, во время жестоких гонений на христиан со стороны императора Нерона апостол Петр был распят вниз головой на кресте, а апостол Павел – обезглавлен («усечен») мечом. В праздник Петра и Павла у православных христиан завершается Петров пост, учрежденный Церковью в память о служении и страданиях святых апостолов.

Народные традиции и приметы

Петров день – проводы весны.

На Петров день солнышко играет.

Как придет Петро, так будет и тепло.

В Петровку сухо, и день велик.

Петр-Павел жару прибавил.

День убывает, жара прибывает.

Худое порося и в Петровку зябнет.

Начинают темнеть ночи: Петр и Павел день убавил.

К Петрову дню вода в реках умеженится.

Придет Петрок – сорвет листок.

С Петрова дня – красное лето, зеленый покос.

Доставай косы и серпы к Петрову дню.

С Петрова дня пожня.

Начинают страдоватъ – сено ставить.

Всякий, кто дорос, спеши на сенокос.

Худое лето, коли сена нету.

Не хвались, баба, что зелено, а гляди, каков день Петров.

Коли дождь на Петров день, то сенокос будет мокрый.

На святого Петра дождь – урожай худой, два дождя – хороший, три – богатый.

На Петровку сенокос – не единственная забота. Надо готовиться и к озимому севу.

Пахать да боронить – денечка не обронить.

До Петрова вспахать, до Ильина заборонить, до Спаса посеять.

С Петрова дни зарница хлеб зорит.

Если на Петра и Павла дождь, то жито уродится.

После Петрова дня кукушка перестает куковать.

Кукушка на Петров день подавилась мандрикой.

Мандрики с капустой

Приготовить дрожжевое тесто и, когда оно подойдет, сделать коржики, края которых поднять и защипать. Капусту мелко нашинковать, потушить с маслом, луком, перцем и солью. Когда тесто коржиков подойдет, на них уложить остывшую капусту, края смазать яйцом, а капусту полить маслом, в котором жарился лук. Мандрики выпекать в горячей духовке. (Для теста: 500 г муки пшеничной,

20 г дрожжей, 150 г молока, 2 яйца, 1 ч. ложка сахара, 3 г соли. Для начинки: 700 г капусты, 20 г лука репчатого, 50 г масла, перец, соль.)

Соловей поет до Петрова дня.

Далеко кулику до Петрова дня.

В отдельных местах Петры-Павлы считаются праздником рыбаков, так как апостол Петр повсюду известен как покровитель рыбного промысла. Рыбаки ему молятся, служат молебны, установился даже обычай ежегодно, в день Петра-рыболова собирать «на мирскую свечу», которая ставится в храме к иконе Петра.

14 августа-27 августа – Успенский пост

Успенский пост, один из четырех многодневных постов, установлен в честь Божией Матери. Сама Богородица непрестанно молилась и постилась, особенно когда готовилась отойти в вечную жизнь. Поэтому церковь и установила пост, начинавшийся 14 августа и приуроченный своим окончанием ко дню Успения пресвятой Богородицы, который отмечается 28 августа.

По свой строгости Успенский пост приближается к Великому Посту. Запрещается есть продукты животного происхождения, в том числе рыбу, кроме 19 августа – в праздник Преображения Господня. В среду и пятницу едят без растительного масла.

Хотя Успенский пост и считается строгим, исстари он был самым легким и приятным из всех многодневных годовых постов. Ведь август – пора овощей и фруктов, которые всегда выручали хозяек в постные дни.

Народные традиции и приметы

Спасовка – лакомка, а Петровка (Петровский пост) – голодовка.

19 августа – Преображение Господне

Преображение – это визуальное явление Царства Божьего на земле. Согласно евангельскому преданию, Иисус Христос открыл своим ученикам, что Ему надлежит идти в Иерусалим, много пострадать от старейшин, первосвященников и книжников, быть убитым и на третий день воскреснуть. Праздник установлен в честь события на горе Фавор, куда через несколько дней после этих слов Иисус Христос возвел трех апостолов – Петра, Иакова и Иоанна.

На горе Он преобразился перед ними – лицо Его просияло, а одежды сделались ослепительно белыми. Два пророка Ветхого Завета – Моисей и Илия – явились Господу на горе и беседовали с Ним. Экзегеты (толкователи Священного Писания) говорят, что это была беседа о Голгофской жертве, о предстоящих Христу страданиях, о том, что грехи человеческие будут искуплены кровью Сына Божьего и Спасителя.

Глас Бога Отца из светлого облака, осенившего гору, свидетельствовал о Божестве Христа: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте» (Мф. 17:5). Три апостола пережили явление Божественного света как ни с чем не сравнимую великую радость. Казалось, само время остановилось в созерцании Божественного света. Изумленные апостолы пали на землю. Видение кончилось. Вместе с Иисусом Христом они спустились с горы и к утру вернулись в Капернаум.

Как считают богословы, Преображением на горе Фавор Христос явил апостолам Славу Своего Божества, чтобы во время Его грядущих страданий и смерти они не усомнились в том, что Иисус – Единородный Сын Божий. Иисус явил троим апостолам свою божественную природу. На горе Фавор у них открылось иное, духовное зрение, и они смогли увидеть Свет, преобразивший Христа. После этого Спаситель впервые заговорил о Своей мученической кончине и воскресении. В то время апостолы не поняли Его, потому что, в согласии с еврейской традицией, видели в Христе будущего земного царя и освободителя от иноземного владычества. Христос же готовился к Крестным страданиям и унижениям Голгофы и показал трем ученикам Свое Преображение, чтобы они засвидетельствовали Его Божественную природу и добровольное согласие на Крестные муки.

Суть Преображения раскрывается в Его символах. Гора – это безмолвие, уединенное место, где легче творить молитву, которая помогает соединению нашего беспокойного ума с Богом. «Фавор» в переводе означает «чистота», «свет». Тот, кто приходит к осознанию своих поступков и кается в содеянном, освобождается от душевной грязи и может принять Божественный Свет. В стремлении к обретению этого Света, к обожествлению человеческой природы видит христианское учение духовный смысл жизни.

Это евангельское предание стало одним из излюбленных сюжетов в русской иконописи. Знаменитые образы Преображения Господня создавали такие прославленные мастера Древней Руси как Феофан Грек, Андрей Рублев, Дионисий. Этот праздник напоминает людям о необходимости духовного преображения. По традиции, на Преображение Господне в церквах освящают яблоки и другие плоды. Поэтому в народе этот праздник называют еще «Яблочным Спасом». Вкушать неосвященные плоды по православным канонам нельзя. Но уже к вечеру можно испечь пироги не только с яблочной, но и с любой фруктовой начинкой.

Зачем на Преображение освящают овощи и фрукты в церкви?

Со времен апостольских (третье и четвертое апостольские правила) Церковью установлено освящение созревших плодов прежде употребления их в пищу с произнесением при этом особой молитвы.

В начале все создания Божии были «добры зело», так как на них почивало Божие благословение, сошедшее на них по всемогущему слову Его «Да будет». Тогда пребывать всему на земле было заповедано без особых освящений. Но первозданный человек преступил заповедь Божью и внес нечистоту в весь состав своего существа, а от этого нечистота сошла и на все живущее. Проклятье Божье нависло над делами рук человеческих, по слову Господню к Адаму: «Проклята земля в делах твоих» (Быт. 3, 17). Тварь неразумная, как свидетельствует апостол, «покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее» (Рим. 8,20), то есть все живое осквернилось через человека. Неразумная природа, которая по замыслу Творца должна была доставлять своему владыке – человеку вещественные средства к блаженству, – эта природа сделалась причиной его болезней и смерти. Все стихии объявили открытую вражду человеку, покорившему их суете, все произведения земные в питании заключили вредные примеси или прямо отраву телу человека. Таковы были неизбежные следствия проклятия Божия, отяготевшего над делами рук человеческих со дня преступления Адама. Такова страшная необходимая связь нашего греха со всем, с чем он входит в соприкосновение.

И что было бы с нами сегодня, и с окружающей нас природой, если б премилосердным Ходатаем Бога, Иисусом Христом не была снята ужасная печать отвержения нашего, и не были преподаны средства к возвращению благословения и освящения всему, что идет на потребу нашу?.. Посему только истинно верующий во Христа Спасителя может победить враждующую против нас природу. Святая Церковь благословляет и освящает начатки плодов земных и, снимая с них древнюю печать проклятия, обращает эти плоды уже не в орудие греховных наших похотений, не в пищу тления и смерти, но в истинное наслаждение возрожденного благодатью человека.

Церковь молит Господа, чтобы Он вкушающим плоды даровал освящение души вместе с освящением тела, чтобы хранил жизнь их в покое и радости, чтобы сами эти плоды богато умножал. Церковь Христова благословляет и освящает принесенные плоды святым Именем Бога, в Троице славимого, и кроплением святой воды.

По старинной традиции начатки плодов освящаются на Преображение и Успение Божией Матери.

Народные традиции и приметы

Какой второй Спас, такой и январь.

В этот день провожают закат солнца в поле с песнями.

Встреча осени.

Второй Спас – срывают спелые яблоки.

Пришел Спас – всему час: плоды зреют.

На второй Спас освящают яблоки и мед.

Существовала вера, что на том свете детям, родители которых до второго Спаса не едят яблок, раздают яблоки, а тем, родители которых пробовали яблоки, не дают. Поэтому многие взрослые, особенно те, у которых дети умирали, до второго Спаса считают за великий грех съесть яблочко.

До второго Спаса не едят никаких плодов, кроме огурцов.

Второй Спас всему час – шубу припас.

На второй Спас бери голицы про запас.

Считается, что с этого времени самый лучший посев ржи, если погода тому благоприятствует.

Со второго Спаса засевай озими.

Ко второму Спасу поспевает яровое.

Начинается отлет журавлей.

28 августа – Успение Пресвятой Богородицы

По преданию, именно в этот день в 48 году нашей эры скончалась Дева Мария, пережив своего сына на 15 лет. Успение – происходит от слова «уснуть» и указывает на то, что Богородица осталась после своей видимой телесной кончины непричастной смерти. Этот праздник начинается еще накануне вечером с всенощного бдения, а утром после божественной литургии идет праздничный крестный ход, еще один пройдет и вечером, именно после него совершается особый чин – символического погребения Пресвятой Богородицы. Несмотря на то, что, на первый взгляд, смерть не повод для праздника, Успение – один из древнейших и почитаемых христианских праздников – установленный еще 582-м Византийским императором Маврикием.

Точно неизвестно, сколько лет прожила Пресвятая Дева: одни говорят – 57, другие – 63, третьи называют число 72. Но она постоянно была преисполнена одного желания – увидеть лицо Сына.

Евангелие от Иоанна повествует о том, что Иисус, претерпевая Крестные страдания, поручает свою Мать заботам любимого ученика Иоанна. Пресвятая Богородица поселилась в доме Иоанна Богослова недалеко от Елеонской горы. Она была с теми, кто поддерживал и утверждал молодую христианскую Церковь. Уверовавшие во Христа приходили в Иерусалим из дальних стран, чтобы увидеть и услышать Богородицу. Апостолы записали все, что Она рассказывала о Своей жизни и о земной жизни Своего Сына. Церковный историк Никифор Каллист подробно изложил предание, которое передает обстоятельства Успения Божией Матери. Предание основано на свидетельстве священномученика Дионисия Ареопагита и сочинении епископа Сардийского Мелитона, составленного во II веке.

Никифор Каллист писал о том, что многие из тех, кто не верил в учение Христа, покушались на жизнь Матери Божией. Из дома Она выходила только в церковь и всегда в сопровождении близких. Нередко Она приходила к Святому Гробу Господню на Голгофу и там молилась. В одно из таких посещений Ей явился Архангел Гавриил и поведал о скором Ее переселении из этого мира в мир небесный, вручив Ей в залог пальмовую ветвь. Он служил Богородице с первых дней детства: носил Ей пищу в Святая Святых, сказал Ей о рождении от Нее Сына Божия, всегда охранял Ее во время жизни на земле. Светлый и радостный архангел Гавриил передал Богородице долгожданную для Нее весть, что через три дня Она отойдет ко Христу.

Пресвятая Богородица рассказала об этом Иосифу из Аримафеи как о благой вести, потому что скоро Она должна была увидеть Своего Сына. По молитве Божией Матери сделалось так, что ко времени Успения в Иерусалим из дальних стран стали собираться апостолы. Св. Иоанн Дамаскин говорил, что они слетелись, подобно облакам и орлам, чтобы послужить Матери Божией. Она сообщила им, что скоро покинет их. Во время беседы с апостолами пред Ней чудным образом предстал апостол Павел со своими учениками. Наступил час, когда должно было свершиться Успение Божией Матери. Апостолы окружили ложе, на котором пребывала Дева Мария. Внезапный свет затмил пламя горевших свечей, и сошел сам Христос, окруженный Ангелами и Архангелами. Видевших это охватил священный трепет. Божия Матерь произнесла: «Величит душа Моя Господа и возрадовался дух Мой о Бозе Спасе Моем, яко призре на смирение рабы Своея». Без страдания, как бы во сне, душа Пресвятой Девы покинула этот мир и отошла к Вечной жизни.

Святые апостолы Петр, Павел, Иаков и другие понесли одр, на котором лежало тело Пресвятой Богородицы, через весь Иерусалим в Гефсиманию. Над процессией появилось облако света и послышались звуки небесной музыки. О погребальном шествии донесли первосвященникам. Послали стражу, чтобы разогнать процессию, но облако спустилось к земле и закрыло ее от нападавших. Были слышны шаги и пение, но никого не было видно. Первосвященник Афония попытался опрокинуть одр, но его руки были отсечены невидимой силой. Афония ужаснулся и раскаялся, он получил исцеление и стал исповедовать учение Христа. К вечеру святые апостолы положили тело Пресвятой Богородицы во гроб и закрыли вход в пещеру большим камнем.

По Божиему промыслу апостол Фома не присутствовал при погребении Богородицы. Он пришел в Иерусалим по прошествии двух дней на третий и стал плакать возле гроба. Апостолы сжалились над ним и отвалили камень от гроба, чтобы апостол Фома мог приложиться к святому телу Приснодевы. Но тело Ее исчезло, и в пещере лежали только погребальные пелены. Пречистая Богородица была взята на небо в теле. Вечером того же дня за трапезой им явилась Матерь Божия и произнесла: «Радуйтесь! Я с вами во все дни». В ответ апостолы воскликнули при преломлении хлеба: «Пресвятая Богородица, помогай нам!»

Праздник Успения Пресвятой Богородицы торжественно совершается в Гефсимании, на месте Ее погребения. Здесь возведен храм, в котором хранятся погребальные пелены Богородицы. В IV в. священный покров был перенесен во Влахернский храм. В 866 г. русский флот подошел к Константинополю, и город был осажден язычниками. Император и Патриарх Константинопольский молились всю ночь во Влахернском храме, а затем погрузили погребальную ризу Богоматери в море. Внезапно поднялась буря и разметала русские корабли в разные стороны. Русь потерпела поражение, которое знаменовало победу христианства.

У всех православных праздник Успения Богородицы завершается на 2-й или на 3-й день особым шествием. Оно называется «Чином погребения плащаницы Богородицы». После всенощного бдения, во время которого плащаница Богородицы лежит в центре храма, ее обносят крестным ходом вокруг церкви и вносят в алтарь. Этот обряд совершается аналогично тому, который бывает в Иерусалиме, в Гефсимании на гробе Богородицы. Цвет облачений – голубой. Особая традиция праздника – множество цветов.

Это церковное предание стало одним из излюбленных сюжетов в русской иконописи. На иконах и фресках Успения изображается Пресвятая Дева, лежащая на смертном одре, в окружении апостолов, и Иисус Христос, держащий на руках душу Богоматери в виде маленькой женской фигурки.

Народные традиции и приметы

Ласточки отлетают.

Начало молодого бабьего лета (до 11 сентября).

С Успения солнце засыпается.

Молодое бабье лето начинается, а солнце засыпается.

На Успенье огурцы солить, на Сергия (8 октября) капусту рубить.

Озимь сей за три дня до Успенья и три после Успенья.

До Петрова дня взорать, до Ильина заборонить, до Спаса посеять.

До Успенья пахать – лишнюю копну нажать.

Успенье – окончание жатвы, складчины, братское пиво.

Оканчивается уборка и посев озимого хлеба. Начинается Успенский пост. Пост Успенский называется спожинками. Закончив жатву, женщины приговаривали: «Кто пахал – тому силку, а кто сеял – тому две, а кто жал – тому все».

Осень

11 сентября – Усекновение главы Иоанна Предтечи

Святой Иоанн Креститель был посажен в темницу царем Иродом Антипой, правителем Галилеи. О его мученической кончине повествуют Евангелия от Матфея (Мф. 14, 1-12) и Марка (Мк. 6, 14–29).

У царя была законная жена, дочь аравийского царя Арефы. Ирод оставил ее и сожительствовал с Иродиадой, женой своего брата. Пророк Иоанн неоднократно обличал его, но царь не посмел причинить ему зла, так как почитал Иоанна Крестителя как пророка и боялся народного гнева.

В день своего рождения Ирод устроил богатый пир, на котором перед гостями плясала Саломия, дочь Иродиады. Она так угодила этим Ироду, что он поклялся перед гостями дать ей все, чего бы она ни попросила. Саломия пошла к матери за советом. Иродиада научила дочь просить голову св. Иоанна Крестителя на блюде. Ирод опечалился: он боялся гнева Божиего за убийство пророка, но не мог нарушить неосторожной клятвы.

Святому Иоанну Крестителю отрубили голову и отдали Саломии. По преданию, голова продолжала обличать Ирода и Иродиаду. Злобная Иродиада исколола язык пророка булавкой и закопала голову в нечистом месте. Но Иоанна, жена царского домоправителя Хузы, тайно взяла святую главу, положила в сосуд и погребла ее на Елеонской горе, в одном из поместий Ирода. Тело св. Иоанна Крестителя взяли его ученики и погребли его.

Божий гнев обрушился на тех, кто решился погубить пророка. Саломия переходила зимой реку Сикорис и провалилась под лед. Голову ее, отрезанную острой льдиной, принесли Ироду и Иродиаде, как некогда принесли им голову св. Иоанна Предтечи, а тело ее так и не нашли. Аравийский царь Арефа двинул свои войска против Ирода и нанес ему поражение. Римский император в гневе сослал Ирода вместе с Иродиадой в Испанию, где они погибли.

Через много лет после казни св. Иоанна Крестителя, когда земля, в которой покоился сосуд со святою главой Предтечи, перешла в собственность благочестивому вельможе Иннокентию, этот сосуд был обретен при строительстве церкви, Иннокентий узнал о величии святыни по бывшим при этом чудесам и знамениям. Но перед своей кончиной, боясь как бы святыня не была поругана иноверцами, он снова скрыл ее в том же месте.

Прошло много лет, церковь, построенная Иннокентием, пришла в запустение. В дни императора Константина двум инокам, пришедшим на поклонение в Иерусалим, дважды явился св. Иоанн Креститель и указал место нахождения своей честной главы. Откопав святыню, иноки положили ее в мешок из верблюжьей шерсти и отправились домой, но по дороге встретили незнакомого горшечника, которому доверили нести драгоценную ношу. Тогда горшечнику явился сам Предтеча и велел бежать от нерадивых иноков вместе с ношей. В семье горшечника честная глава хранилась и передавалась из поколения в поколение в запечатанном сосуде, пока ею не завладел священник Евстафий, зараженный ересью арианства. Пользуясь чудодейственной силой, исходившей от главы, он совратил множество людей в ересь. Когда же его кощунство открылось, он бежал, закопав святыню в пещере близ Емессы, надеясь впоследствии снова забрать ее. Но Бог этого не допустил. В пещере поселились благочестивые иноки, и возник монастырь.

В 452 г. архимандриту монастыря Маркеллу св. Иоанн указал в видении место сокрытия своей главы, и она была вновь обретена. Святыню перенесли в Емессу, а затем в Константинополь. Праздник первого и второго чудесного обретения главы Иоанна Крестителя отмечается Церковью 24 февраля.

Около 850 г., когда в Константинополе возникли волнения, связанные со ссылкой св. Иоанна Златоуста, глава св. Иоанна Крестителя была унесена в Емессу, а оттуда, во время набега сарацин, – в Команы, где была спрятана позже, во времена иконоборческих гонений. После восстановления иконопочитания Патриарху Игнатию ночью на молитве было указано место, где хранилась честная глава. Святыня снова была обретена и перенесена в придворную церковь; часть ее хранится на Афоне. Праздник третьего обретения главы св. Иоанна Предтечи – 25 мая.

Этот день в Православной Церкви – постный.

Народные традиции и приметы

Иван «постный», «полетний» – это народное, несколько фамильярное название церковного праздника Усекновения главы Иоанна Крестителя. С библейской легендой, лежащей в основе этого праздника, связаны запреты на еду всего круглого, на пение и пляски.

Соблюдался строгий пост, нельзя было употреблять в пищу яблоки, картофель, капусту, арбузы, лук, то есть то, что напоминает голову; считалось грехом брать в руки нож и резать что бы то ни было. Не поют песен, не пляшут, потому что дочь Ирода плясанием и песнями выпросила отрубить голову Иоанна Крестителя.

Иван постный пришел, лето красное увел.

Иван постный – осени отец крестный.

С постного Ивана не выходит мужик без кафтана.

Иван Предтеча гонит птицу за море далече.

На Ивана Крестителя журавли пошли на юг – к ранней зиме.

С Ивана постного убирали репу.

Репный праздник отмечался без песен, но обильной едой и угощением нищих, бедных странников.

Иван постный – последний срок стлать лен на стлищах.

Если на Ивана Купалу собирают преимущественно травы, то на Ивана постного – коренья.

21 сентября – Рождество Пресвятой Богородицы

Рождество Пресвятой Девы – начало домостроительства нашего спасения. Еще не Сам Господь Спаситель мира рождается, а Его Пречистая Матерь, не самое Солнце мира восходит уже, а только занимается предрассветная заря, как бы утренний ветер разносит во все концы мира благую весть о скором появлении Солнца.

Празднуя Рождество Богородицы, христиане подчеркивают, насколько важная роль отведена Деве Марии в осуществлении божественного плана спасения человечества.

Первые упоминания о праздновании Рождества Богородицы относятся ко второй половине V века. Примерно в это же время праздник был включен в церковный календарь. Рождество Богородицы отмечается в течение 6 дней.

Русская православная церковь празднует этот день 21 сентября по новому стилю, что соответствует в юлианском календаре 8 сентября.

В Новом Завете содержится крайне мало сведений о жизни Богородицы, и событие, отмечаемое в этот день, зафиксировано только в церковном предании.

Пресвятая Матерь Божия родилась от престарелых бесплодных родителей в городе Назарете, расположенном на откосе горы, в трех днях ходьбы от Иерусалима. Во всей Галилее не было более маловажного городка – «от Назарета может ли что добро быти», – говорили евреи, когда услышали, что оттуда явился великий Пророк Иисус. Согласно с предсказаниями пророков, обетованный Спаситель мира должен был произойти из царского племени Давидова. Но со времени Вавилонского плена потомки этого царя мало-помалу теряли свои права, и, когда возвысилось племя Маккавеев, исчезло все отличие царского племени, и стало оно наряду с простым народом. Когда в предсказанное пророками время скипетр царский перешел к чужеземцу Ироду, когда наступило железное, все разбивающее царство Римское, когда обнаружился общий упадок нравственности и религии, тогда иудеи с нетерпением стали ожидать появления Мессии, надеясь видеть Его в образе великого царя-завоевателя, который освободит их от чужеземного ига и предоставит им господство над другими народами.

В Назарете жила благочестивая чета – Иоаким и Анна. Иоаким происходил из колена Иудина, царского племени, Анна была младшей дочерью священника от племени Ааронова, Матфана, у которого было три дочери: Мария, София и Анна. У Софии была дочь Елизавета, которая была матерью Иоанна Предтечи. Иоаким и Анна были праведны пред Господом и чистым сердцем соблюдали заповеди Его и всем были известны не столько знатностью своего происхождения, сколько своим смирением и милосердием. Так достигли они глубокой старости. Вся их жизнь была проникнута любовью к Богу и милосердием к ближним. Ежегодно выделяли они из своих значительных доходов две трети: одну жертвовали в храм Божий, другую раздавали бедным и странникам. Остальное же употребляли для собственных потребностей. Они были бы счастливы, если б не бесплодие, преисполнявшее скорбью их сердца. По понятиям того времени бесчадие считалось бесславием и тяжелым наказанием, тем более прискорбным, что потомкам Давида дана была надежда сделаться орудиями спасения человеческого рода чрез рождение обетованного Мессии. Прошло 50 лет их брачной жизни, а они терпели поношение бездетства. По закону, поддерживаемому фарисеями, Иоаким имел право требовать развода за неплодство жены. Но он, муж праведный, любил и почитал свою жену за ее необыкновенную кротость и высокие добродетели и не хотел разлучаться с нею. Безропотно несли они тяжесть испытания, продолжая вести жизнь в посте, молитве и милостынях, укрепляя друг друга любовью и не теряя надежды на милость Божию.

В великие праздники они посещали Иерусалим. Так, ко дню обновления храма пришел Иоаким во храм, чтобы вместе с другими своими соотечественниками принести жертву. Но архиерей отверг его приношение, укорив его бесчадием: «Господь ради каких-нибудь тайных грехов твоих отнял от тебя Свое благословение». Тяжело было Иоакиму слышать такие нарекания всенародно и, не возвращаясь домой, он ушел в пустыню. Сорок дней праведный старец плакал, постился и молился, взывая к Богу, чтобы отняты были от него позор и нарекания, чтобы даровано было ему чадо в старости. В то же время, узнав об оскорблении, нанесенном мужу, неутешно плакала Анна и, чтобы скрыть от домашних свою скорбь, ушла в сад. Там, под лавровым деревом, с глубокой верой на милость Божию приносила она Ему свои слезные молитвы, прося послать ей в старости радость чадородия. И вдруг пред нею явился Ангел Господень и сказал: «Анна! Господь услышал молитвы твои, и ты родишь чадо, и о семени твоем благословятся все роды земные. Имя твоей дочери да будет Мария, и ею дастся спасение всему миру». Ангел повелел Анне идти в Иерусалим, предсказав ей, что мужа своего она встретит у Золотых ворот. Исполнившись благоговейной радости, Анна воскликнула: «Жив Господь Бог мой! Если будет у меня дочь, отдам ее на служение Богу, и пусть она служит Ему день и ночь, восхваляя Святое Имя Его». Ангел Божий явился и праведному Иоакиму в пустыне и сказал: «Господь принял твои молитвы: жена твоя родит тебе дочь, о которой все будут радоваться. Иди в Иерусалим и там, у Золотых ворот, найдешь жену твою, которой я возвестил это».

Супруги встретились, принесли благодарственные жертвы в храме Божием и возвратились домой с твердой верой в исполнение обетования Господа. Православная Церковь с древних времен празднует в 9-й день декабря (по старому стилю) зачатие Пресвятой Богородицы от престарелых, лишенных чадородия родителей, для того, чтобы рожденное Дитя было всеми признано за особый дар Божий, потому что чудесами надлежало приготовить главнейшее чудо, единственную благодатную весть, что от Девы родится Спаситель мира. По учению Православной Церкви, Пресвятая Дева Мария зачата и рождена по обетованию Божию от мужа и жены. Един Господь Иисус Христос родился от Приснодевы Марии безмужно, по наитию Духа Святого. Пресвятая Дева Мария родилась в Назарете от некогда знаменитого дома Давидова, утратившего уже свое величие. Ни блеск, ни слава мира не окружали ее колыбели: все эти земные преимущества померкли при свете незримой славы, уготованной от века Матери Божией, называемой, по свидетельству Евангелия, благодатною и благословенною со дня воплощения от Нее Спасителя мира.

По обычаю иудейскому, в 15-й день по рождении дано было Ей имя, указанное Ангелом Божиим, Мария, что значит «госпожа», «надежда». Мария, став Матерью воплотившегося Творца, явилась Госпожою и Надеждою для всего творения. В воспоминание Рождества Пресвятой Богородицы издревле установлен Церковью праздник: еще в IV в. равноапостольная Елена соорудила храм в честь и память Рождества Матери Божией. Праздник этот великий, двунадесятый, вселенский, совершается 21 сентября (по новому стилю). Это праздник всемирной радости, потому что Богородицею весь род человеческий обновился, и печаль праматери Евы переменилась в радость.

Праздник занимает особое место в истории России – ему посвящены множество храмов, написаны удивительной красоты иконы, на этот день назначались решающие для судьбы Отечества сражения. Так, именно в праздник Рождества Божией Матери в 1380 году была одержана историческая победа на поле Куликовом. В память об этом событии в Москве основан Рождественский монастырь.

Народные традиции и приметы

Как и в день весеннего равноденствия, в этот день обновлялся в избах огонь – старый гасили, а новый возжигали.

Вторая встреча осени.

С Рождеством Богородицы – луковая неделя, женщины убирают лук.

В этот день ужи сушатся на дорогах, и потому ходить опасно.

Женщины встречают осень у воды.

Этот праздник называли еще «Оспожинками». По существу, это праздник урожая. Оспожинки справляются иногда в течение целой недели: чем урожайнее было лето, тем продолжительнее праздник, отмечаемый хождением в гости, широким хлебосольством. Обязательным считалось приглашение молодых к родителям (тестю и теще) вместе со свекром и свекровью для установления и скрепления добрых, мирных отношений между семьями сватов и между невесткой и родителями мужа, а внуки нередко оставались у бабушки с дедушкой на несколько дней после праздника.

27 сентября – Воздвижение Креста Господня

Среди двунадесятых праздников Православной Церкви только один не связан непосредственно с Евангельской Мистерией, с великими событиями I века нашей эры. Это праздник Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня, приходящийся на 14 (27) сентября.

Историческое содержание этого праздника объясняется различно, и при этом обычно имеются в виду три события, происшедших в разное время, но соединенных общей святыней – Крестом.

О первом из этих событий рассказывает труд церковного историка Евсевия «Жизнь Константина». Во время борьбы римского императора Константина со своим соправителем Максенцием перед решающей битвой на Фламиниевой дороге (311 год), когда силы Максенция превосходили численностью армию императора, Константин увидел на солнце лучезарный крест с надписью: «Сим побеждай!» Увидело этот крест и его войско. Ночью во сне императору явился Иисус Христос и повелел изготовить воинское знамя с крестом по образцу виденного на небе. Константин так и сделал. Одержав победу над Максенцием, император приказал вложить в руку своей статуи, воздвигнутой на главной площади Рима, это знамя и окружил его великим почитанием. Константин принял христиан под свое покровительство и объявил веру Христову государственной религией Римской империи. Он отменил казнь через распятие и издал законы в пользу Церкви Христовой.

Второе событие – основное, его церковная традиция принимает основанием праздника Воздвижения – произошло также во времена Константина Великого.

Римские императоры-язычники пытались полностью уничтожить в человечестве воспоминания о священных местах, где пострадал за людей и воскрес Господь наш Иисус Христос. Император Адриан (117–138) приказал засыпать землей Голгофу и Гроб Господень и на искусственном холме поставить капище языческой богини Венеры и статую Юпитера. На это место собирались язычники и совершали идольские жертвоприношения. Однако через 300 лет Промыслом Божиим великие христианские святыни – Гроб Господень и Животворящий Крест были вновь обретены христианами и открыты для поклонения.

Горячо желая отыскать Крест, на котором был распят Господь наш Иисус Христос, равноапостольный Константин направил в Иерусалим свою мать, благочестивую царицу Елену (память 21 мая), снабдив ее письмом к Патриарху Иерусалимскому Макарию. Хотя святая царица Елена к этому времени была уже в преклонных годах (80 лет), она с воодушевлением взялась за исполнение поручения. Языческие капища и идольские статуи, наполнявшие Иерусалим, царица повелела уничтожить. Разыскивая Животворящий Крест, она расспрашивала христиан и иудеев, но долгое время ее поиски оставались безуспешными. Наконец, ей указали на одного старого еврея по имени Иуда, который сообщил, что Крест зарыт там, где стоит капище Венеры. Капище разрушили и, совершив молитву, начали копать землю. Вскоре были обнаружены Гроб Господень и неподалеку от него три креста, дощечка с надписью, сделанной по приказанию Пилата, и четыре гвоздя, пронзившие Тело Господа. Чтобы узнать, на котором из трех крестов был распят Спаситель, Патриарх Макарий поочередно возложил кресты на покойника. Когда был возложен Крест Господень, мертвец ожил. Увидев воскресшего, все убедились, что найден Животворящий Крест. Христиане, в бесчисленном множестве пришедшие поклониться Святому Кресту, просили святителя Макария поднять, воздвигнуть Крест, чтобы все могли, хотя бы издали, благоговейно созерцать Его. Тогда Патриарх и другие духовные лица начали высоко поднимать Святой Крест, а народ, взывая: «Господи, помилуй», благоговейно поклонялся Честному Древу. Это торжественное событие произошло в 326 году. При обретении Животворящего Креста совершилось и другое чудо: тяжело больная женщина, при осенении ее Святым Крестом, сразу исцелилась. Старец Иуда и другие иудеи уверовали во Христа и приняли святое Крещение. Иуда получил имя Кириак и впоследствии был рукоположен во епископа Иерусалимского. В царствование Юлиана Отступника (361–363) он принял мученическую смерть за Христа (память священномученика Кириака 28 октября). Святая царица Елена ознаменовала места, связанные с земной жизнью Спасителя, основанием более 80 храмов, воздвигнутых в Вифлееме – месте Рождества Христова, на горе Елеонской, откуда Господь вознесся на небо, в Гефсимании, где Спаситель молился перед Своими страданиями и где была погребена Божия Матерь после Успения. В Константинополь святая Елена привезла с собой часть Животворящего Древа и гвозди. Равноапостольный император Константин повелел воздвигнуть в Иерусалиме величественный и обширный храм в честь Воскресения Христова, включавший в себя и Гроб Господень, и Голгофу. Храм строился около 10 лет. Святая Елена не дожила до освящения храма; она скончалась в 327 году. Храм был освящен 13 сентября 335 года. На следующий день, 14 сентября, установлено было праздновать Воздвижение Честного и Животворящего Креста.

Третье событие относится уже к VII веку и связано с длительной борьбой Византийской империи с Персией.

В царствование Византийского императора Фоки (602–610) персидский царь Хозрой II в войне против греков разбил греческое войско, разграбил Иерусалим и увез в плен Животворящий Крест Господень и Святого Патриарха Захарию (609–633). Крест пробыл в Персии 14 лет и лишь при императоре Ираклии (610–641), который с помощью Божией победил Хозроя и заключил мир с сыном последнего, Сироесом, христианам была возвращена их святыня – Крест Господень. С великим торжеством Животворящий Крест был принесен в Иерусалим. Император Ираклий в царском венце и порфире понес Крест Христов в храм Воскресения. Рядом с царем шел Патриарх Захария. У ворот, которыми восходили на Голгофу, император внезапно остановился и не мог двинуться дальше. Святой Патриарх объяснил царю, что ему преграждает путь Ангел Господень, ибо Тот, Кто нес на Голгофу Крест для искупления мира от грехов, совершил свой Крестный путь в уничиженном виде. Тогда Ираклий, сняв венец и порфиру, надел простую одежду и беспрепятственно внес Крест Христов в храм.

Основной смысл праздника Воздвижения в том, что каждый христианин призван принять на себя добровольный крест служения Богу и ближним, призван духовно сораспяться Христу. Частный факт обретения христианской святыни преобразуется, таким образом, в событие вселенского масштаба, ибо соотносится с жизнью вселенской Церкви.

Части же святого древа сейчас находятся в различных соборах, в том числе и в Московском Успенском соборе.

Празднование Воздвижения Церковью продолжается девять дней: с вечера 13 сентября и до 21 сентября или с вечера 27 сентября и до 5 октября. Пост соблюдается в день Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня (14/27 сентября). В день Воздвижения разрешается употреблять пищу с растительным маслом (молочное, яйца и рыбу есть нельзя).

В этот день осуществлялся очень древний обряд – крестовый. Знак креста с доисторических времен являлся символом солнца. Считалось, что на Воздвижение он излучает охранительную силу. Крестьяне вырезали кресты из дерева, составляли крест-накрест ветки рябины, рисовали кресты в местах, которые хотели уберечь от нечистой силы: в закромах, хлевах.

Народные традиции и приметы

Все приметы, характеристики и рекомендации этого дня так или иначе связаны со словом «двигаться» («двинуться»), от которого, вероятно, крестьяне производили и само название церковного праздника, давшее наименование дню.

Здеиженье – хлеб с поля на гумно движется.

Воздвиженье – последняя копна с поля двинулась.

Воздвиженье осень зиме навстречу двигает.

На Воздвиженье зазимки – мужику не беда.

Воздвиженские зазимки не беда, что-то скажет Покров-батюшка.

Пришло Воздвиженье – кафтан с шубой сдвинулся, и шапка надвинулась.

Воздвиженье кафтан с плеч сдвинет, тулуп надвинет.

Воздвиженье задвинет зипун, подвинет шубу.

На Воздвиженье птица в отлет двинулась.

В этот день медведь залегает в берлогу.

По народному замечанию, на праздник Воздвиженья «гады и другие пресмыкающиеся животные уходят в какие-то неведомые теплые страны», которые называют ирьем или вырием. Туда же улетают и ласточки.

На Воздвиженье ни змеи и никакой гад по земле не движется.

Змеи, сбившись клубками, под трухлявые пни попрятались, в спячку впадают.

Змеи и гад не движется (обмирает или лезет по деревьям в вырий, в теплый край, а которая укусила человека – остается на земле).

На Воздвиженье, если змея ужалит кого-либо, то ей не уползти, так как в наказание она остается мерзнуть в холодные дни.

Первой улетает в обетованную страну и последнею возвращается оттуда – кукушка, которая поэтому и зовется ключницей вырия.

На Воздвиженье в лес ходить нельзя, так как тогда ужи в вырий идут.

С Воздвиженья начинали рубить капусту.

На Воздвиженье первая барыня – капуста.

У доброго мужика на Воздвиженьев день и пирог с капустой.

Смекай, баба, про капусту на Воздвиженьев день.

14 октября – Покров Пресвятой Богородицы

Явление Матери Божией произошло в середине X века в Константинополе, во Влахернской церкви, где хранилась риза Богоматери. Ее головной покров (мафорий) и часть пояса были перенесены из Палестины в V веке. Это было воспринято как знак спасения византийцев от осаждавших их сарацинов.

В воскресный день, 1 октября, во время всенощного бдения, когда храм был переполнен молящимися, святой Андрей, Христа ради юродивый (память 2 октября), в четвертом часу ночи, подняв очи к небу, увидел идущую по воздуху Пресвятую Владычицу нашу Богородицу, озаренную небесным светом и окруженную Ангелами и сонмом святых. Святой Креститель Господень Иоанн и святой апостол Иоанн Богослов сопровождали Царицу Небесную.

Преклонив колена, Пресвятая Дева начала со слезами молиться за христиан и долгое время пребывала в молитве, потом, подойдя к Престолу, продолжала Свою молитву, закончив которую, Она сняла со Своей головы покрывало и распростерла его над жалившимися в храме людьми, защищая их от врагов видимых и невидимых. Пресвятая Владычица сияла небесной славой, а покров в руках Ее блистал «паче лучей солнечных». Святой Андрей с трепетом созерцал дивное видение и спросил стоявшего рядом с ним своего ученика, блаженного Епифания: «Видишь ли, брат, Царицу и Госпожу, молящуюся о всем мире?» Епифаний ответил: «Вижу, святый отче, и ужасаюсь». Преблагословенная Богородица просила Господа Иисуса Христа принять молитвы всех людей, призывающих Его Пресвятое Имя и прибегающих к Ее заступлению. «Царю Небесный, – глаголаше в молитве на воздусе со Ангелы стоящая Всенепорочная Царица, – приими всякаго человека, молящегося к Тебе и призывающего Имя Мое на помощь, да не отыдет от Лика Моего тощ и неуслышан». Святые Андрей и Епифаний, удостоившиеся созерцать молящуюся Богоматерь, «долгое время смотрели на распростертое над народом покрывало и на блиставшую наподобие молнии славу Господню; доколе была там Пресвятая Богородица, видимо было и покрывало; по отшествии же Ее, сделалось и оно невидимым, но, взяв его с Собою, Она оставила благодать, бывшую там». Во Влахернской церкви сохранилась память о дивном явлении Богоматери. В XIV веке русский паломник дьяк Александр видел в церкви икону молящейся за мир Пресвятой Богородицы, написанную так, как Ее созерцал святой Андрей. Но Греческая Церковь не знает этого праздника.

В русском Прологе XII века содержится запись об установлении особого праздника в честь этого события: «Се убо, егда слышах – помышлях; како страшное и милосердное видение и паче надеяния и заступления нашего, бысть без празднества… восхотех, да не без праздника останет Святый Покров Твой, Преблагая». В праздничном Богослужении Покрову Божией Матери Русская Церковь воспевает: «С чинми Ангел, Владычице, с честными и славными пророки, с верховными апостолы и со священномученики и со архиереи за ны грешныя Богу помолися, Твоего Покрова праздник в Российстей земли проелавлыпыя». Следует добавить, что и святой Андрей, созерцавший дивное видение, был славянин, в молодых годах попавший в плен и проданный в Константинополе в рабство местному жителю Феогносту. В России храмы в честь Покрова Божией Матери появились в XII веке. Всемирно известный по своим архитектурным достоинствам храм Покрова на Нерли был построен в 1165 году святым князем Андреем Боголюбским. Заботами этого святого князя и был установлен в Русской Церкви около 1164 года праздник Покрова Божией Матери. В Новгороде в XII веке существовал монастырь Покрова Пресвятой Богородицы (так называемый Зворинский монастырь); в Москве царем Иоанном Грозным был построен собор Покрова Божией Матери у храма Святой Троицы (известный как храм Василия Блаженного).

В праздник Покрова Пресвятой Богородицы мы испрашиваем у Царицы Небесной защиты и помощи: « Помяни нас во Твоих молитвах, Госпоже Дево Богородице, да не погибнем за умножение грехов наших, покрый нас от всякаго зла и лютых напастей; на Тя бо уповаем и, Твоего Покрова праздник чествующе, Тя величаем».

Народные традиции и приметы

Покров – первое зазимье.

На Покров до обеда осень, а после обеда – зимушка-зима.

С какого краю на Покров ветер подует, оттуда будет дуть всю зиму.

Откуда ветер на Покров, оттуда начнутся морозы.

Если на Покров ветер подует с востока, то зима будет холодная.

Если в Покров ветер дует с юга, то к теплой зиме, если с севера, то к холодной.

Если лист с дуба и березы на Покров упадет чисто – к легкому году, а не чисто – к строгой зиме.

Покров землю покроет где листом, где снежком.

На Покров земля снегом покрывается, морозом одевается.

Если в Покров выпал снег, то и в Дмитриев день (8 ноября) будет непременно то же.

От первого снега до санного пути шесть недель.

Отлет журавлей до Покрова – на раннюю, холодную зиму.

Старики в Покров замечали погоду: нехорошо, сказывают, если журавли успели улететь до Покрова – зима будет ранняя и студеная.

Коли белка до Покрова чисто вылиняла, то зима будет хорошая.

С Покрова крестьяне начинают конопатить свои избы.

Если на Покров истопят печь яблонью, то в доме всю зиму будет тепло.

Покров. Натопи избу без дров!

Спереди Покров, сзади Рождество.

Последний сбор груздей и рыжиков.

На Покров закармливают скотину пожильным (последним) снопом и с этого дня ее держат дома.

От Покрова нанимались на работу. Срок устанавливали: от Покрова до Егорья, от Покрова до Крещения.

С Покрова пряхи по нонам засиживаются.

Покров – конец хороводам, начало посиделкам.

Покров – время начала посиделок.

На посиделки, вечерки, беседы молодежь собиралась либо поочередно в тех домах, где имелись молодые парни и девушки, либо на весь «беседный период» нанимали специальную избу.

Покров – покровитель свадеб.

Придет Покров, девке голову покроет.

Не покрыл Покров, не покроет и Рождество.

Если на Покров ветрено – будет большой спрос на невест.

Если на Покров выпадет снег, то это предвещает много свадеб.

Бел снег землю покрывает – не меня ли, молоду, замуж снаряжает?

Мать-Покров! Покрой землю снежком, меня, молоду, платком.

С 14 октября во многих местах начинались Покровские ярмарки.

Приспевай, товарец, к Покрову, сдам на Покровской ярмарке.

Подожди до Покрова, весь долг выплачу.

28 ноября-6 января – Рождественский пост

Чувство благоговения перед тайной Рождества Спасителя в Вифлееме заставляет христианина задуматься о том, как достойно себя подготовить к этому великому празднику. В молитвенной жизни Церкви тайна воплощения равняется тайне воскресения из мертвых, а церковный календарь указывает границы и содержание Рождественского поста, напоминающего содержание Великого поста.

Рождественский пост длится сорок дней. Начинается он 15/28 ноября и кончается в ночь под Рождество 24 декабря/6 января. За этот период наблюдается восхождение напряженности, нарастание ожидания праздника: за пять дней до него, т. е. 20 декабря/2 января, начинается пятидневное «предпразднство» наподобие Страстной седмицы, со своими богослужебными особенностями, а канун праздника – сочельник, 24 декабря/6 января, полностью обособляется по примеру Великой пятницы.

Согласно Уставу в пост не полагается есть мяса. Рыбу можно есть по воскресениям и субботам, в день Введения Божией Матери в Храм (21 ноября/4 декабря) и по вторникам и четвергам в дни прославляемого святого; а в понедельник, среду и пятницу – только в том случае, если полагается в этот день всенощное бдение, например – в престольный праздник. Если в какие дни нет особого праздника, то надо готовить пищу на растительном масле во вторник и четверг, и без него в понедельник, среду и пятницу.

Рождественский пост – зимний пост, он служит для нас к освящению последней части года таинственным обновлением духовного единения с Богом и приготовлением к празднованию Рождества Христова. Рождественский пост есть жертва Богу за собранные плоды.

«Как Господь ущедрил нас плодами земли, – пишет святитель Лев Великий, – так и мы во время этого поста должны быть щедры к бедным».

Рождественский пост установлен для того, чтобы мы ко дню Рождества Христова очистили себя покаянием, молитвою и постом, чтобы с чистым сердцем, душой и телом могли благоговейно встретить явившегося в мир Сына Божия и чтобы, кроме обычных даров и жертв, принести Ему наше чистое сердце и желание следовать Его учению.

Устав Церкви учит, от чего следует воздерживаться во время постов – «все благочестиво постящиеся строго должны соблюдать уставы о качестве пищи, то есть воздерживаться в посте от некоторых брашен (то есть еды), не как от скверных (да не будет сего), а как от неприличных посту и запрещенных Церковью. Брашна, от которых должно воздерживаться в посты, суть: мясо, сыр, коровье масло, молоко, яйца, а иногда и рыба, смотря по различию святых постов».

Правила воздержания, предписанные Церковью в Рождественский пост, столь же строги, как и Петров пост. Кроме того, в понедельник, среду и пятницу Рождественского поста уставом запрещаются рыба, вино и елей и дозволяется принимать пищу без масла (сухоядение) только после вечерни. В остальные же дни – вторник, четверг, суббота и воскресенье – разрешено принимать пищу с растительным маслом. Рыба во время Рождественского поста разрешается в субботние и воскресные дни и великие праздники, например, в праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы, в храмовые праздники и во дни великих святых, если эти дни приходятся на вторник или четверг. Если же праздники приходятся на среду или пятницу, то разрешение поста положено только на вино и елей.

От 20 декабря до 25 декабря (старого стиля) пост усиливается, и в эти дни даже в субботу и воскресенье рыба не благословляется. Между тем именно на эти дни приходится празднование гражданского Нового года, и нам, православным христианам, надо быть особенно собранными, чтобы весельем, винопитием и вкушением пищи не нарушить строгость поста.

Постясь телесно, в то же время необходимо нам поститься и духовно.

Пост телесный, без поста духовного, ничего не приносит для спасения души, даже наоборот, может быть и духовно вредным, если человек, воздерживаясь от пищи, проникается сознанием собственного превосходства от сознания того, что он постится. Истинный пост связан с молитвой, покаянием, с воздержанием от страстей и пороков, искоренением злых дел, прощением обид, с воздержанием от супружеской жизни, с исключением увеселительных и зрелищных мероприятий, просмотра телевизора. Пост не цель, а средство – средство смирить свою плоть и очиститься от грехов. Без молитвы и покаяния пост становится всего лишь диетой.

Народные традиции и приметы

Филиппово заговенье – начало рождественского «холодного» поста.

На Филиппово заговенье было принято выносить на двор закуску домовому, чтобы водился скот. Обращаясь к домовому, не крестятся, а кланяются до земли на все четыре стороны и возвращаются в хату ужинать. Поужинав, оставляют на столе кушанье и посуду, покрывают все это скатертью для того, чтобы домовому с домовихой было чем заговеть.

Иней на Филиппа – урожай на овес.

Воронье черное каркает – к оттепели.

Переходящие праздники и события

Масленица

Сырной седмицей или Масленицей называется седмица, следующая за Неделей мясопустной. В ее продолжение не вкушается мясо, но пост на остальные скоромные продукты в среду и пятницу отменяется. В среду и пятницу не совершается Божественная литургия. За вечерним богослужением во вторник впервые читается молитва святого Ефрема Сирина, которая многократно повторяется за всеми великопостными богослужениями.

Сырная седмица – преддверие Великого поста. Святая Церковь называет ее «светлым предпутием воздержания», «началом умиления и покаяния», поэтому не подобает истинным чадам Церкви Христовой предаваться в Масленицу разгулу, мирским забавам и развлечениям.

В сырную субботу Церковь воспоминает всех преподобных отцов, «в постничестве просиявшие светло, преподобно же пожившия», напоминая нам тем самым о предстоящем подвиге Великого поста и указуя примеры добродетельной жизни в лице великих постников – святых жен и мужей.

Народные традиции и приметы

Масленица (сырная неделя) справляется за семь недель до Пасхи и приходится на период с конца февраля до начала марта.

Масленицу повсюду ожидали с большим нетерпением. Это самый веселый, самый разгульный и поистине всеобщий праздник.

Ненастье в воскресенье перед масляной – к урожаю грибов.

Какой день масляны красный, е такой сей пшеницу.

Если на масленицу идет снег, будет урожай гречихи. Масленица – объедуха, деньгам приберуха.

Не житье, а масленица.

Ищет, где сорок лет масленица и по три года мелкие праздники.

Масленичная неделя была буквально переполнена праздничными делами; обрядовые и необрядовые действия, традиционные игры и затеи, обязанности и поступки до отказа заполняли все дни. Сил, энергии, задора хватало на все, поскольку царила атмосфера предельной раскрепощенности, всеобщей радости и веселья.

Каждый день масленицы имел свое название, за каждым закреплены были определенные действия, правила поведения и пр.:

понедельник – «встреча»;

вторник – «заигрыш»;

среда – «лакомка», «разгул», «перелом»;

четверг – «разгуляй-четверток», «широкий»;

пятница – «тещины вечера», «тещины вечерки»;

суббота – «золовкины посиделки», «проводы»;

воскресенье – «прощеный день».

Вся же неделя именовалась «честная, широкая, веселая; барыня-масленица, госпожа масленица».

Масленица всегда славилась блинами, их качеством и количеством.

Каждая хозяйка имела свой рецепт приготовления блинов и держала его в секрете от соседей. Обычно блины пеклись из гречневой или пшеничной муки, большие – во всю сковородку, или с чайное блюдце, тонкие и легкие. К ним подавались разные приправы: сметана, яйца, икра…. Блин добро не один.

Блины брюха не портят.

Руководствуясь такими поговорками, поедали огромное количество блинов, так что многие потом расплачивались за подобное обжорство плохим самочувствием. Народ смеялся и подшучивал сам над собой:

Пришла маслена неделя,

Была у кума на блинах.

У кума была сестрица,

Печь блины-то мастерица.

Напекла их кучек шесть,

Семерым их не поесть.

А сели четверо за стол,

Дали душеньке простор,

Друг на друга поглядели

И… блины-то все поели!

На масленице – первый блин за упокой.

Кое-где первый блин отдается нищим, чтобы они помянули всех усопших.

Дети катались с гор во все дни масленицы, взрослые же присоединялись к ним позже, примерно со среды-четверга. Съезжали с гор на санях, на салазках, на обледенелых рогожах. Катанию с гор придавался особый смысл. В старину, например, существовал обычай лучшим пряхам в семье кататься с гор на донцах, причем у той, которая дальше прокатится, считалось, будет самый лучший лен.

Однако самым главным событием, связанным с молодоженами, было посещение тещи зятьями, для которых она пекла блины и устраивала настоящий пир (если зять был по душе, разумеется). Этому обычаю посвящено огромное количество пословиц, поговорок, песен (в основном шуточных), анекдотов и пр. В некоторых местах «тещины блины» происходили на «лакомки», то есть в среду на масленой неделе, но могли приурочиваться к пятнице.

Зять на двор – пирог на стол.

У тещи про зятя и ступа доит.

Придет зять, где сметанки взять?

Был у тещи, да рад утекши.

У тещи зять – первый гость,

а принят в дом – первый разбойник.

Нет черта в доме – прими зятя.

Если в среду зятья гостили у своих тещ, то в пятницу зятья устраивали «тещины вечерки» – приглашали на блины.

Секреты выпечки вкусных блинов

Сегодня обычно используют пшеничную муку, а между тем истинно русские блины – из гречишной. Пшеничные блины не имеют той пухлости и рыхлости, какие придает гречневая мука. Кроме того, блины из гречки обладают очень приятным вкусом, слегка кисловатым привкусом. Раньше приготовление блинов было настоящим обрядом – это считалось таинством, хозяйки проделывали все втайне от домашних и тем более от посторонних. Одни выходили вечером готовить опару на реку, озеро или к колодцу, другие готовили ее на своем дворе из снега при свете месяца.

После того как тесто поднималось второй раз, можно было печь блины. Сковороды брались чугунные, небольшого размера, т. к русские блины выпекают величиной с блюдце. Очень важно, чтобы сковороды были абсолютно чистыми. Для этого их ставили на огонь, дно посыпали солью, прокаливали, а затем протирали сухой чистой тряпкой После такой процедуры блины не прилипали к сковородам и легко отставали от их дна. Перед тем как вылить тесто на раскаленную сковороду, ее смазывали растительным маслом либо несоленым салом В качестве помазка использовали половину картофелины или чистую тряпочку, намотанную на вилку. Готовые блины укладывали стопкой, смазывая каждый сливочным или топленым маслом, и ставили в теплое место, чтобы не остыли. Для этой цели существовала специальная блинница – большое керамическое блюдо с полусферической крышкой.

В приведенные ниже рецепты блинов не включено масло для жаренья. Обычно перед тем как вылить на сковороду тесто, ее смазывают одной чайной ложкой масла. На приготовление блинов по указанным рецептам расходуется в среднем 1/2 стакана растительного или растопленного коровьего масла.

Центральной фигурой все же оказывалась сама Масленица – кукла из соломы, которую наряжали в кафтан, шапку, опоясывали кушаком, ноги обували в лапти, усаживали на сани и везли в гору с песнями: встречали Масленицу.

Сопровождает Масленицу ряженая молодежь. Чаще всего рядились цыганами.

В воскресенье – «прощеный день» устраивали проводы Масленицы. С утра ребятишки собирали дрова для костра – жечь Масленицу. У масленичного костра собиралось всегда много народу, было весело, звучало много песен. С Масленицей прощались и в шутку и всерьез.

Не все коту масленица, будет и Великий пост.

Великий пост

Общие понятия. Период Великого поста и Пасхи является самым светлым, красивым, назидательным, поучительным и трогательным временем в православном календаре. Эти дни начинаются с Прощенным Воскресеньем, когда мы у всех просим прощенья и всех прощаем. Этот период полон молитв, служб, духовных и телесных подвигов и завершается торжеством «Воскресения Христова» – Пасхой. А Великий пост – это время исправления, духовного и телесного подвига, а Пасха – это православное торжество, торжество правой веры.

Итак, Великий Пост – это время подготовления к самому большому празднику, празднику Святой Пасхи. К этому великому событию мы подготавливаемся духовно и телесно. Духовная подготовка состоит из уделения больше времени молитве, духовному чтению и удаления от всего греховного. Телесная подготовка состоит из того, что мы едим только постную пищу и не едим скоромную (не постную). Во время Великого поста все говеют, исповедуются и причащаются минимум один раз.

Части Великого поста. Великий пост делится на Четыре-десятницу (первые сорок дней) и на Страстную Седмицу (неделя перед Пасхой). Между ними находится Лазарева Суббота (Вербная Суббота) и Вход Господень в Иерусалим (Вербное Воскресенье). Таким образом Великий пост длится семь недель (вернее, 48 дней) и делится на четыре части:

I. Четыредесятница, 40 дней.

II. Лазарева Суббота, 1 день.

III. Вход Господень в Иерусалим, 1 день.

IV. Страстная Неделя, 6 дней.

Четыредесятница. Четыредестница напоминает нам о 40 днях, которые Иисус Христос провел в пустыне, подготавливаясь к проповеди. Поэтому и мы во время поста подготавливаемся к Пасхе и христианской жизни вообще, молитвой и борьбой с нашей греховностью. Этот период не траурный, и одеяния в церкви бывают не черные, а бордо.

Страстная седмица. Страстная седмица (неделя – это последняя неделя Великого поста. Эта неделя (точнее, 6 дней) посвящена воспоминаниям страданий, смерти на кресте и погребению Иисуса Христа. Этот период траурный, и поэтому одеяния в церкви бывают черные. Все дни Страстной седмицы называются Великими: Великий понедельник, Великий вторник и т. д.

Определение даты Пасхи. Пасха (православная пасхалия) определяется по правилу, которое было установлено на Первом Вселенском Соборе (325 г.), в городе Никее. По этому правилу Пасха бывает в первое воскресенье после весеннего полнолуния и после иудейской Пасхи. Постановления (каноны) Вселенских Соборов нельзя менять.

Римская Церковь в 1054 году отделилась от Православной Церкви. С тех времен они произвели много изменений. Одно из них было введение так называемого «нового календаря». За Римской Церковью последовали и протестанты. Из за этого у них бывает, что иудейская Пасха бывает после их Пасхи, что является нарушением постановления Первого Вселенского Собора.

Православные христиане и западные смотрят на пост по-разному. Западные христиане потеряли древнее понятие о посте и о духовном самовоспитании, то есть борьбе с нашей греховностью. Они считают этот период периодом усиленной молитвы и жертвой Богу, в виде отказа от какой-то любимой привычки. Православный пост гораздо глубже и шире. Это время усиленного духовного подвига, очищения и самовоспитания, которые совмещаются с телесным постом.

Как поститься. Очень сложно составить один пост для монахов и духовенства, а другой для мирян, с разными исключениями для пожилых, больных, детей и т. п. Поэтому в Православной Церкви – очень мудро – в правилах поста дается только максимум, один и тот же пост для всех. Нет разделения в правилах для монахов, духовенства и мирян. При этом нужно помнить, что все мы немощные и что к посту нужно подходить разумно. Нельзя браться за то, что нам не по силам. Поэтому миряне, в большинстве случаев как-то себе облегчают пост. Итак, к правилам поста нужно стремиться, но выполнение их зависит от наших сил и обстоятельств. Неопытные в посте должны приступать к нему постепенно и благоразумно. Взрослые миряне могут себе облегчить пост, а больные и дети могут поститься еще более легким постом. Например, в русских школах дети постились только в первую неделю поста и в Страстную седмицу. (Вспомним как поступают бегуны, они же не сразу пускаются в марафонский бег, а подготавливаются к нему постепенно и долго.)

Итак, во время поста нельзя мясо, рыбу, яйца, молоко, постное масло, вино и есть больше чем раз в день. По субботам и воскресеньям можно постное масло, вино и есть два раза в день. По праздникам, которые совпадают с постом, пост становится менее строгим. Например, по субботам и воскресеньям позволяется постное масло и вино, в Лазареву субботу можно икру, а на Благовещение и на Вход Господень в Иерусалим позволяется рыба. Первые четыре дня Великого поста, а также вся Страстная седмица, очень строгие. Самый строгий пост в Великую Пятницу; ничего нельзя есть.

В молитвах говорится: «поститесь постом приятным». Это нам говорит, что нужно устроить себе такую программу поста, которая нам будет приятна, духовно приятна. Так же как утренняя зарядка или бег приятен, так же и телесный пост должен быть приятен. Мы как бы принимаем духовный душ и духовно подтягиваемся. Но нужно знать наши силы и не поститься слишком много или слишком мало. В первом случае мы можем пасть в разочарование или уныние, а в другом случае мы не достигнем нужного духовного и телесного напряжения, то есть подвига. Если мы начнем исполнять правила, которые нам не по силам, то мы можем этим принести много вреда и своему телу и своей душе. То же самое происходит с бегуном, который взялся за бег, который ему не по силам. Но где упрощать пост, в его строгости или в его длине? Лучше поститься меньше времени, но соблюдать все правила, чем поститься больше времени, и не соблюдать все правила.

Начало Постной Триоди. Великому посту предшествует три подготовительные недели. В течение этих трех недель Церковь начинает постепенно подготавливаться к Великому посту.

Первая подготовительная неделя. Во время первой подготовительной недели нет поста, поэтому она называется «сплошной седмицей». Обыкновенно пост бывает каждую среду и пятницу. В воскресенье первой триоди читается из Евангелия «О фарисее и мытаре» (Лк. 18:10–14). Эта притча задает тон на весь пост. Она нас учит, как мы должны подойти к посту: смиренно, с покаянием и без гордыни. Только тогда мы сможем увидеть свои ошибки и измениться к лучшему.

Вторая подготовительная неделя. Во время второй подготовительной недели среда и пятница постные. В воскресенье перед этой неделей на литургии читается Евангелие «О блудном сыне» (Лк. 15:11–32). В этой притче Иисус Христос рассказал о том, как блудный (блуждающий) сын вернулся в свой отчий дом. Так и мы иногда уходим от Господа Бога, нашего Отца, а этим чтением Церковь зовет нас вернуться к Нему.

Третья подготовительная неделя. Третья подготовительная неделя называется Мясопустною или Сырною или по народному Масленица. В эту неделю среда и пятница не постные, но уже нельзя есть мясо; но молоко, яйца, рыбу и все другое можно. По старому русскому обычаю, в это время пекутся блины и устраиваются всякие увеселения. В воскресенье перед этой неделей на литургии читается Евангелие о Страшном Суде (Мф. 25:31–46). Этим чтением Церковь напоминает нам, что мы должны делать добрые дела, и зовет грешников к покаянию, напоминая, что за все грехи нам придется отвечать.

Четыредесятница.

Первая неделя Великого поста. Первая неделя поста, вместе с последней, отличается своей строгостью, а Богослужения продолжительностью.

Торжество православия. «Торжество православия» празднуется в первое воскресенье во время Великого поста. Этот праздник посвящен воспоминанию о победе православных на Седьмом Вселенском Соборе.

Седьмой Вселенский Собор состоялся в Никее (787) и был собран против так называемых иконоборцев. Это был последний Вселенский собор. Иконоборческая ересь появилась за 60 лет до собора, при императоре Льве Исавре. Так как он хотел привлечь магометан – которые не имели икон – к христианству, то он начал постепенно гонение на иконы и иконопочитателей. На этом соборе была отвергнута иконоборческая ересь.

После Седьмого Вселенского Собора иконоборчество снова возникло и около 25 лет еще волновало церковь. Почитание икон было окончательно установлено и утверждено на Поместном Константинопольском Соборе в 842 году. На этом Соборе был установлен праздник Православия, который совершается в Православной Церкви в первое воскресенье Великого поста.

Лазарева суббота (Иоанна 11:1—57; 12:9—11).

Близ Иерусалима находилось селение Вифания. В нем жил Лазарь с двумя сестрами: Марфой и Марией. Господь любил Лазаря и часто посещал это благочестивое семейство. Однажды Лазарь заболел. Марфа и Мария послали сказать Иисусу Христу: «Господи, тот, кого Ты любишь, болен». Иисус ответил: «Эта болезнь не к смерти, а к славе Божией». Прошло два дня. Иисус сказал ученикам Своим: «Лазарь, друг наш, умер», и пошел с ними в Вифанию. Марфа встретила Иисуса Христа и сказала Ему: «Господи, если бы Ты был здесь, не умер бы брат мой. Но и теперь знаю, что чего Ты попросишь у Бога, даст Тебе». Господь ответил ей: «Воскреснет брат твой». Пришла и Мария с родственниками и знакомыми, пала к ногам Иисуса Христа и также говорила: «Господи, если бы ты был здесь, не умер бы брат мой». Видя их печаль, Иисус Христос Сам прослезился. Когда подошли к пещере, где был погребен Лазарь, Иисус Христос повелел отвалить камень от входа в пещеру. Марфа заметила Ему: «Господи! уже смердит, потому что четыре дня, как он во гробе». Иисус Христос возвел очи к небу и, помолившись, громко воззвал: «Лазарь, выйди вон!» Умерший вышел из гроба, обвитый по рукам и ногам пеленами, и лицо его было повязано платком. Многие из иудеев, видевшие это чудо, уверовали в Иисуса Христа.

Вход Господень в Иерусалим (Мф. 21:1—17).

За шесть дней до Пасхи Иисус Христос отправился из Вифании в Иерусалим. На половине дороги, по его просьбе, ученики привели к нему ослицу с осленком, чтобы Ему ехать на них. Они покрыли их своими одеждами, и Иисус Христос сел и поехал в Иерусалим.

И когда Он ехал, множество народа вышло навстречу из Иерусалима. Одни снимали с себя одежду и постилали по дороге; другие срезали пальмовые ветви, несли их в руках или бросали по дороге и все громко восклицали: «Осанна Сыну Давидову! Благословен грядущий во имя Господне! Осанна в Вышних!» Особенно дети усердно и радостно приветствовали Спасителя и даже в храме кричали Ему: «Осанна Сыну Давидову!»

Страстная седмица.

Великий четверг. В Великий четверг вечером служится утреня Великой пятницы. На этой службе читаются «12 Евангелий», то есть 12 частей из четырех Евангелий, в которых описываются страдания Иисуса Христа перед распятием. Во время чтения Евангелий все стоят с зажженными свечами, а колокол звонит число, которое соответствует читаемому Евангелию.

Богослужение состоит из ектений, песнопений и, самое главное, из чтений 12-ти Евангелий. Во время чтения молящиеся стоят с зажженными свечами и следят по своим Евангелиям (маленького формата) за текстом, который читает священник. Это богослужение может быть понятно и для не говорящих по-русски, так как они могут следить по Евангелию на своем языке.

После богослужения все подходят к Распятию и, сделав три земных поклона, лобызают его и уходят из церкви. Существует обычай отнести с собой свечу с пламенем (с которым вы простояли всю службу) из церкви и на пороге у дверей в свою квартиру наверху начертать дымом от огня крест. Для этого, конечно, нужно приготовить какой-нибудь закрытый от ветра фонарик, который будет безопасно нести домой.

Великая пятница. Служба в Великую пятницу посвящена воспоминанию смерти на кресте Иисуса Христа, снятию с креста Его тела и погребению Его. Служится вечерня в один час дня – в час Его смерти на кресте. Плащаница, которая изображает тело Иисуса Христа, выносится из алтаря, на середину храма. Вечером бывает вторая служба с крестным ходом. Это день строгого поста, когда ничего нельзя есть. Кому это трудно, то они ничего не едят и не пьют до выноса плащаницы, а после выноса едят только хлеб и воду.

Народные традиции и приметы

Сразу за семью днями разгульного масленичного веселья начиналя семинедельный период строгости, святости, воздержания – Великий пост.

Пили о масленой, а с похмелья ломало на Радуницу.

Великий пост всем прижмет хвост.

Пришла редька да хрен, да книга Ефрем.

Заговляемся на хрен, на редьку да на белу капусту.

Через семь недель будет светлый день (Пасха).

Первая неделя Великого поста – «сборная», о ней говорят: «Неделя сбор – течет вода с гор», поскольку Великий пост обычно приходится на март, даже если начало его выпадает на конец февраля.

Из сорока девяти дней Великого поста в русском земледельческом календаре оказались выделенными не более десяти. Одной из самых значительных вех была ночь со среды на четверг в середине Великого поста, когда «пост ломается пополам». Предки наши верили, что перелом этот происходит так осязательно, что можно его услышать ровно в полночь.

Пятая неделя Великого поста называлась «похвальной» (от «Похвалы», которая в субботу читается в церкви).

Последняя неделя Великого поста – «страстная».

Четверг на страстной неделе – Великий четверг – сосредоточил вокруг себя огромное число поверий, примет, действий, представлений. Великий четверг также назвали Чистым четвергом.

Какова погода на Чистый четверток, такова и в Вознесенье.

В Великий четверг мороз, так и под кустом овес.

Если на Страстную пятницу пасмурно, то хлеб будет с бурьяном.

Если под Страстную пятницу зоряно, пшеница будет зернистая.

Суббота на Страстной неделе – великая, красильная.

В Страстную субботу красят яйца.

Вход Господень в Иерусалим (Вербное воскресенье)

Вербное воскресенье всегда отмечается в воскресенье, предшествующее Пасхе.

Все четыре евангелиста повествуют о Входе Иисуса Христа в Иерусалим за несколько дней до крестных страстей Его. Когда после чудесного воскрешения Лазаря Иисус Христос за шесть дней до Пасхи собрался для празднования ее идти в Иерусалим, то многие из народа с радостным чувством последовали за Иисусом, готовые сопровождать Его с торжественностью, с какою в древние времена на Востоке сопровождали царей. Первосвященники же иудейские, негодуя на Иисуса за то, что Он возбуждал к Себе необыкновенное почитание в народе, задумали убить Его, а также и Лазаря, «потому что ради него многие из Иудеев приходили и веровали в Иисуса».

Но произошло неожиданное для них: «Множество народа, пришедшего на праздник, услышав, что Иисус идет в Иерусалим, взяли пальмовые ветви, вышли навстречу Ему и восклицали: «Осанна! Благословен грядущий во Имя Господне, Царь Израилев!» (Иоан. 12:12–13). Многие подстилали свои одежды, срезали ветви с пальм и бросали по дороге, дети приветствовали Мессию. Уверовав в могущественного и благого Учителя, простой сердцем народ готов был признать в Нем Царя, который пришел освободить его.

Далее евангелисты повествуют: «Иисус же, найдя молодого осла, сел на него, как написано: «не бойся, дщерь Сионова! се, Царь твой грядет, сидя на молодом осле» (Иоан. 12:14–15). И вошел Иисус в храм Божий, и выгнал всех продающих и покупающих в храме, и опрокинул столы меновщиков и скамьи продающих голубей. И говорил им: написано «дом Мой домом молитвы наречется», а вы сделали его вертепом разбойников». Весь народ с восхищением слушал учение Господне. После чего к Иисусу приступили слепые и хромые, которых Он исцелил. Затем, покинув Иерусалим, Он вернулся в Вифанию.

Праздник Входа в Иерусалим от употребления в этот день ваий (пальмовых ветвей и верб) называется также Неделей ваий и Вербным воскресением.

Церковь напоминает этот торжественный Вход в Иерусалим в последнее воскресение Великого поста и воспевает:

«На престоле на небеса, на жребяти на земли носимый, Христе Боже, Ангелов хваление и детей воспевание приял ecu, зовущих Ти: благословен ecu, грядый Адама воззвати».

За утреней присутствующим раздаются зеленеющие ветви со свечами в память того, что встречали Господа с пальмовыми ветвями в руках.

Народные традиции и приметы

Вербная неделя, «вербница» – предпасхальная неделя, шестая неделя Великого поста.

Если хорошо цветет верба – пашня будет удачной.

На Вербной мороз – яровые хлеба хороши будут.

Если Вербная неделя еедреная, утренники морозные, то яровые будут хорошими.

Без вербы – не весна.

Верба распутицу ведет, гонит с реки последний лед.

Где вода, там верба, а где верба, там и вода.

Вербное воскресенье проходит под знаком освященной вербы. Растение это, особенно сережки, распустившиеся почки, повсеместно считалось целебным, наделенным особой силой.

В Вербное воскресенье бабушки запекали в хлебцы шишечки вербы и обязательно скармливали его скотине. Ветками принесенной из церкви вербы хлестали друг друга, и в первую очередь детей.

Не я бью – верба бьет! Верба хлест бьет до слез!

Повсюду принято было выгонять в первый раз скотину в поле вербой с Вербного воскресенья.

Ветки вербы, принесенные из церкви, обыкновенно хранятся и в случае летней грозы, а в особенности града, их выбрасывают на двор в уверенности, что от этого гроза прекращается и град перестает идти.

Придя от заутрени, хозяин бросает веточки вербы в пищу домашней скотине в надежде на то, что это предохранит скот от падежа. Несколько веток втыкают под крышу дома или хлева, чтобы скотина не только сохранилась в целости, но и домой возвращалась исправно, не терялась бы в лесу.

Светлое Христово Воскресение – Пасха

Праздник Светлого Христова Воскресения, Пасха, – главное событие года для православных христиан и самый большой православный праздник. Слово «Пасха» пришло к нам из греческого языка и означает «прехождение», «избавление». В этот день мы торжествуем избавление через Христа Спасителя всего человечества от рабства дияволу и дарование нам жизни и вечного блаженства. Как крестной Христовой смертью совершено наше искупление, так Его Воскресением дарована нам вечная жизнь. Воскресение Христово – это основа и венец нашей веры, это первая и самая великая истина, которую начали благовествовать апостолы.

Пасха – воскресение Господа нашего Иисуса Христа

Этот величайший праздник стоит особняком в ряду православных праздников. У него есть очень точное народное название – «праздников Праздник».

На третий день после погребения Христа ранним утром в воскресенье несколько женщин (Мария, Саломия, Иоанна…) пошли ко гробу, чтобы принести благовония, предназначенные для тела Иисуса. Подойдя, они увидели, что большой камень, заграждавший вход в гроб, отвален, гроб пуст, а на камне сидит Ангел Господень. Вид Его был как молния, и одежда Его бела как снег. Устрашившись Ангела, женщины пришли в трепет. Ангел же сказал: «Не бойтесь, ибо знаю, что вы ищете: Иисуса распятого. Его нет здесь. Он воскрес, как сказал». Со страхом и радостью поспешили женщины возвестить апостолам об увиденном. «И се, Иисус встретил их и сказал: радуйтесь! И они, приступив, ухватились за ноги Его и поклонились Ему. Тогда говорит им Иисус: не бойтесь; пойдите, возвестите братьям Моим, чтобы шли в Галилею, и там увидят Меня». И как некогда, Воскресшего увидели Его ученики. В светлый праздник Пасхи Церковь призывает верующих «очистить чувства и увидеть Христа, сияющего непреступным светом воскресения, и, воспевая победную песнь, услышать ясно от Него: «Радуйтесь!»

«Пусть никто не скорбит о грехах, потому что из гроба воссияло прощение. Пусть никто не страшится смерти, ибо нас освободила смерть Спасителя: ее угасил Тот, Кого она держала в своей власти. Восторжествовал над адом Сошедший во ад. Горько пришлось аду, когда он вкусил Его плоти…Принял тело и вдруг попал на Бога; принял землю, а встретил Небо. Он принял то, что видел, и попался на то, чего не видел.

Смерть, где твое жало? Ад, где твоя победа?…Воскрес Христос – и ни одного мертвого в гробу. Ибо Христос, воскресши из мертвых, положил начало воскресению умерших» (из слова св. Иоанна Златоуста).

Объясняя таинство смерти Христовой, Церковь учит, что по Его положении во гроб и до Светлого Воскресения Христос Сын Божий, Бог и человек, «был во гробе плотию и в аду душою, в раю с разбойником и на престоле со Отцем и Святым Духом, все наполняя как Вездесущий». «Сегодня Владыка пленил ад, освободивши узников, от века там находящихся», – возглашает Церковь, соприсутствуя в духе Воскресению Христову.

И как некогда кровь закланных агнцев служила знаком обетования Божия евреям, чтобы им, избежав кары, постигшей египтян, выйти из Египта и войти в Землю Обетованную (слово «пасха» значит – переход), так Христос – «новая Пасха, живая Жертва, Агнец Божий, принявший на Себя грех мира» – Своею кровью заключил Новый Завет, положив начало переходу Народа Божия к Воскресению и вечной жизни.

Воскресение Твое, Христе Спасе,

Лнгели поют на небесех: и нас на земле сподоби чистым сердцем Тебе славити.

Крестный ход. С этим пением начинается крестный ход вокруг храма (три раза), с торжественным звоном в колокола. Во время службы священник снова и снова с радостью приветствует всех молящихся словами «Христос воскресе!» (три раза) и каждый раз молящиеся отвечают «Воистину воскресе!». Иногда это приветствие делается на других языках. Во время службы хор часто исполняет Пасхальный Тропарь:

Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ, и сущим во гробех живот даровав.

Слово св. Иоанна Златоустаго. В конце Заутрени священник читает знаменитое «Слово св. Иоанна Златоустаго»:

Если кто благочестив и Боголюбив, насладись сим добрым и светлым торжеством!

Если кто раб благоразумный,

с радостию вниди в радость Господа своего!

Если кто потрудился среди поста, приими и динарий!

Если кто поработал с перваго часа, получи сегодня должную плату!

Если кто пришел после третъяго часа, с благодарением торжествуй.

Если кто успел прийти после шестого часа, не смущайся!

Ибо ничего не лишится.

Если кто замедлил и до девятого часа, приступи, не сомневаясь ни в чем!

Если кто даже успел прийти только в одиннадцатый час, не бойся замедления!

Домовладыка любочестив, приемлет последняго, как перваго,

успокоивает и пришедшаго в одиннадцатый час, так же,

как потрудившагося с перваго часа; и последняго милует,

и первому служит, и тому дает, и этому дарует;

и дела приемлет, и намерение целует;

дело почитает, и доброе расположение хвалит.

Итак, все войдите в радость Господа нашего!

первые и вторые получите награду!

Богатые и бедные, друг с другом ликуйте!

Воздержные и ленивые, почтите день!

Постившиеся и непостившиеся возвеселитесь днесь!

Трапеза наполнена, насладитесь все!

Телец упитанный, никто не уходи голодным.

Все насладитесь пиром веры!

Все восприимите от богатства благости!

Никто не жалуйся на бедность, ибо настало общее царство.

Никто не плачь о грехах, ибо из гроба всем возсияло прощение.

Никто не страшись смерти, ибо смерть Спасителя освободила нас.

Укротил смерть объятый смертию!

Пленил ад Сошедший в ад;

огорчил того, который коснулся Его плоти!

Предузнав сие, Исаия воскликнул:

«ад огорчился, сретив Тебя в преисподних своих!»

Огорчился он, ибо упразднен.

Огорчился, ибо умерщвлен.

Огорчился, ибо сокрушен.

Огорчился, ибо связан.

Взял плоть, а приразился к Богу!

Взял землю, а встретился с небом!

Взял то, что видел, а впал в то, чего не видел!

«Смерть! где твое жало? Ад! где твоя победа?»

Воскрес Христос, и пали демоны!

Воскрес Христос, и радуются Ангелы!

Воскрес Христос, и жизнь водворяется!

Воскрес Христос, и мертваго ни одного во гробе!

Ибо Христос, воскресший из мертвых, «начаток умерших бысть »!

Ему слава и держава во веки веков! Аминь.

После службы все молящиеся подходят к священнику, который держит в руках крест, целуют крест и христосуются с ним, а потом и друг с другом. Обыкновенно здесь же, возле креста, всем дают красные яйца. Заутреня продолжается около полутора часов. После Заутрени некоторые уходят домой и разговляются дома со своими родственниками и друзьями. Конечно, здравый смысл говорит, что для того чтобы чувствовать себя здравым и бодрым, нужно перед Заутреней прилечь и поспать несколько часов. Это в особенности относится к детям.

Светлая Пасхальная Литургия. В некоторых храмах сразу после Заутрени служится Светлая Пасхальная Литургия, которая продолжается около двух часов. Таким образом, пасхальное богослужение кончается после трех часов утра. Во время этой литургии молящиеся, которые говели, исповедовались и причащались во время Страстной недели, могут снова причащаться без исповеди, если за истекшее время никаких больших грехов не было совершено.

Разговены. После богослужения, так как пост кончился, молящиеся обыкновенно разговляются (едят скоромное – не постное) при храме или у себя по домам. Как было уже сказано выше, некоторые уходят домой и разговляются после Заутрени. Молящиеся тоже приносят куличи, сырные паски и пасхальные крашеные яйца, для того чтобы священник освятил их после службы.

Светлая Пасхальная Седмица. Пасха празднуется семь дней, то есть всю неделю, и поэтому эта неделя называется «Светлая Пасхальная Седмица». Каждый день недели тоже называется Светлым; Светлый понедельник, Светлый вторник и т. д., а последний день, Светлая суббота. Ежедневно совершаются Богослужения. Царские врата открыты всю седмицу. Конечно, в Светлую среду и пятницу поста нет.

Пасхальный период. Весь период до Вознесения (40 дней после Пасхи) считается Пасхальным периодом, и православные приветствуют друг друга приветствием «Христос воскресе!» и ответом «Воистину воскресе!» Даже когда поднимают телефонную трубку, то не говорят «алло», а говорят «Христос воскресе!» Весь этот период связан с многими обычаями и традициями, о которых можно еще очень многое написать и сказать.

Пасхальные обычаи. Пасха празднуется семь дней. На первый день хозяйки остаются дома, а мужчины ходят по домам и поздравляют своих близких и знакомых. Столы всюду накрыты весь день. На столах уже все скоромное (не постное). Обыкновенная еда: на закуску селедка, потом суп, курица, жаркое, ветчина, картошка, салаты, водка, вино и т. п. На сладкое сырная паска, куличи, торты, компот, чай и кофе. Обыкновенно садятся за стол на полчаса, не больше, и потом прощаются, и гость идет к другим знакомым. Обязательно нужно посетить всех родственников, потом хороших знакомых, в особенности старших и пожилых. Обыкновенно подарки в этот день не приносят. На второй день Пасхи полагается, чтобы жены ходили по домам, а мужья сидели дома, но это в наше время не практикуется. В эти святые дни многие сговариваются и просто ходят друг к другу в гости.

Значение Пасхи. Воскресение Христово – это самый большой праздник православных христиан. У западных христиан самый большой праздник – Рождество Христово. У каждого человека есть день рождения, и что у Господа Иисуса Христа есть день рождения, это ничего не говорит о том, кто Он. Воскреснуть мог только Господь Бог, поэтому Воскресение Христово говорит, что Иисус Христос действительно Господь Иисус Христос, Сын Господа Бога, Второе Лицо Святой Троицы. Западные христиане отошли от православного учения и мировоззрения и любят уменьшать божество Господа Иисуса Христа, и поэтому они меньше празднуют Его Воскресение, а иногда даже и замалчивают.

Как происходит Богослужение в Пасху

Пасхальные Богослужения особенно торжественны. Христос бо восста: веселие вечное, – поет Церковь в каноне Пасхи.

Еще с древних, апостольских времен, христиане бодрствуют в священную и предпразднственную спасительную ночь Светлого Воскресения Христова – ночь светозарную светоносного дня, ожидая времени своего духовного освобождения от работы вражия (Церковный Устав в неделю Пасхи).

Незадолго до полуночи во всех храмах служится полунощница, на которой иерей с диаконом исходят к Плащанице и, совершив каждение окрест ее, при пении слов катавасии 9-й песни: «Возстану бо и прославлюся» подъемлют Плащаницу и относят в алтарь. Плащаницу полагают на святой Престол, где она должна оставаться до Отдания Пасхи.

Пасхальную утреню, «веселие о Воскресении Господа нашего из мертвых », начинают в 12 часов ночи. При приближении полуночи все священнослужители в полном облачении становятся по чину у Престола. Священнослужители и молящиеся в храме возжигают свечи.

Ровно в 12 часов по местному времени при закрытых Царских вратах священнослужители тихим гласом поют стихиру: «Воскресение Твое, Христе Спасе, Ангели поют на небесех, и нас на земли сподоби чистым сердцем Тебе славити».

Как происходит крестный ход

Крестный ход, совершаемый в пасхальную ночь, – это шествие Церкви навстречу воскресшему Спасителю. Крестный ход совершается вокруг храма при непрерывном трезвоне. В светлом, ликующем, величественном виде, при пении: «Воскресение Твое, Христе Спасе, Ангели поют на небеси, и нас на земли сподоби чистым сердцем Тебе славити », Церковь, как духовная невеста, идет, как говорится в священных песнопениях, «веселыми ногами во сретение исходящему Христу из гроба, яко жениху».

Впереди крестного хода несут фонарь, за ним запрестольный крест, запрестольный образ Божией Матери, далее идут двумя рядами, попарно, хоругвеносцы, певцы, свещеносцы со свечами, диаконы со своими свечами и кадильницами и за ними священники. В последней паре священников идущий справа несет Евангелие, а идущий слева – икону Воскресения. Завершает шествие предстоятель храма с трисвешником и крестом в левой руке. Если в храме только один священник, то на пеленах иконы Воскресения Христова и Евангелие несут миряне.

«Да воскреснет Бог, и расточатся врази Его.

И да бежат от Лица Его ненавидящии Его».

«Яко исчезает дым, да исчезнут, яко тает воск от лица огня».

«Тако да погибнут грешницы от Лица Божия, а праведницы да возвеселятся».

«Сей день, егоже сотвори Господь, возрадуемся и возвеселимся в онъ ».

На каждый стих певцы поют тропарь «Христос воскресе». Затем предстоятель или все священнослужители поют: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ». Певцы оканчивают «И сущим во гробех живот даровав». Отверзаются церковные двери, и крестный ход с этой радостной вестью шествует в храм, как и жены-мироносицы пошли в Иерусалим возвестить ученикам о Воскресении Господа.

Что такое пасхальный канон

Пасхальный канон, творение св. Иоанна Дамаскина, составляющий существеннейшую часть пасхальной утрени – венец всех духовных песней.

Пасхальный канон представляет собой выдающееся произведение церковной словесности не только со стороны пышности своей внешней формы, но и по своим внутренним достоинствам, по силе и глубине заключающихся в нем мыслей, по возвышенности и богатству своего содержания. Этот глубоко содержательный канон вводит нас в дух и смысл самого праздника Воскресения Христова, заставляет нас всесторонне пережить душою и понять это событие.

О приветствиях и лобзании в день Пасхи

При конце утрени священнослужители начинают христосоваться между собою в алтаре во время пения стихир. По Уставу «целование настоятеля с прочими иереи и диаконы во святом алтаре бывает сице: глаголет приходяй – «Христос воскресе». Оному же отвещавшу – «Воистину воскресе». Так же должно совершаться христосование и с мирянами.

По Уставу священнослужители, похристосовавшись между собой в алтаре, исходят на солею и здесь христосуются с каждым из молящихся. Но такой порядок мог быть соблюдаем лишь в древних обителях, где в храме находилась лишь немногочисленная братия, или в тех домовых и приходских церквах, где бывало не много молящихся. Ныне же при громадном стечении богомольцев священник, выйдя с крестом на солею, произносит от себя краткое общее приветствие предстоящим и заканчивает его троекратным возглашением: «Христос воскресе!» с осенением крестом на три стороны и после этого возвращается в алтарь.

Обычай приветствовать друг друга в Пасху этими словами – очень древний. Приветствуя друг друга с радостью воскресения Христова, мы уподобляемся ученикам и ученицам Господа, которые по воскресении Его « говорили, что Господь истинно воскрес» (Лк. 24,34). В кратких словах «Христос воскресе!» заключается вся сущность нашей веры, вся твердость и непоколебимость нашего упования и надежды, вся полнота вечной радости и блаженства. Эти слова, ежегодно бессчетное количество раз повторяемые, всегда, тем не менее, поражают наш слух своей новизной и значением как бы высшего откровения. Как от искры, от этих слов верующее сердце воспламеняется огнем небесного, святого восторга, как бы ощущает близкое присутствие Самого блистающего Божественным светом воскресшего Господа. Понятно, что наши возглашения: «Христос воскресе!» и «Воистину воскресе!» должны быть одушевлены живой верой и любовью ко Христу.

С этим пасхальным приветствием соединено и лобзание. Это древнее, идущее еще от времен апостольских, знамение примирения и любви.

Почему на Пасху принято дарить друг другу яйца С давних времен хранится в Православной Церкви благочестивый обычай дарить в праздник Пасхи яйца. Этот обычай произошел от святой равноапостольной Марии Магдалины, когда она, по Вознесении Господнем, пришла в Рим для проповеди Евангелия, предстала пред императором Тиберием и, поднеся ему красное яйцо, сказала: «Христос воскресе!», начиная таким образом свою проповедь. По примеру равноапостольной Марии Магдалины мы теперь дарим в Пасху красные яйца, исповедуя Животворящую смерть и Воскресение Господа – два события, которые Пасха соединяет в себе. Пасхальное яйцо напоминает нам об одном из главных догматов нашей веры и служит видимым знаком блаженного воскресения мертвых, залог которого мы имеем в Воскресении Иисуса Христа – Победителя смерти и ада. Как из яйца, из-под его неживой скорлупы, рождается жизнь, так из гроба восстал Жизнодавец, и так восстанут в вечную жизнь и все умершие.

Почему Церковь освящает паски и куличи

Пасхальный кулич – это церковно-обрядовая пища. Кулич – это род артоса на нижней степени освящения. Откуда же происходит кулич и почему на Пасху пекут и освящают именно куличи?

Нам, христианам, особенно следует причащаться в день Пасхи. Но так как многие православные христиане имеют обычай принимать Святые Тайны в продолжение Великого поста, а в Светлый день Воскресения Христова причащаются немногие, то, по совершении литургии, в этот день благословляются и освящаются в храме особые приношения верующих, обыкновенно называемые пасками и куличами, чтобы вкушение от них напоминало о причащении истинной Пасхи Христовой и соединяло всех верных во Иисусе Христе.

О семидневном праздновании Пасхи

Праздник Пасхи от самого своего начала был светлым, всеобщим, продолжительнейшим христианским торжеством.

С апостольских времен праздник христианской Пасхи продолжается семь дней, или восемь, если считать все дни непрерывного празднования Пасхи до Фомина понедельника.

Славя Пасху священную и таинственную, Пасху Христа Избавителя, Пасху, двери райские нам отверзающую , Православная Церковь в продолжение всего светлого семидневного торжества имеет Царские врата отверстыми. Царские двери во всю Светлую седмицу не закрываются даже во время причащения священнослужителей.

Начиная с первого дня Пасхи и до вечерни праздника Святой Троицы коленопреклонений и земных поклонов не полагается.

В богослужебном отношении вся Светлая седмица есть как бы один праздничный день: во все дни этой седмицы Богослужение бывает то же, что и в первый день, с немногими изменениями и переменами.

Пред началом литургии во дни Пасхальной седмицы и до Отдания Пасхи священнослужители читают вместо «Царю Небесный» – «Христос воскресе» (трижды).

О поведении православных христиан в Пасху

Древние христиане в продолжение великого торжества Пасхи ежедневно собирались для общественного Богослужения.

Согласно благочестию первых христиан, на VI Вселенском Соборе постановлено для верных: «От святого дня воскресения Христа Бога нашего до недели новыя (Фомины), во всю седмицу верные должны во святых церквах непрестанно упражнятися во псалмех и пениих и песнех духовных, радуяся и торжествуя во Христе, и чтению Божественных писания внимая и святыми Тайнами наслаждаяся. Ибо таким образом со Христом и мы купно воскреснем и вознесемся. Того ради отнюдь в реченные дни не бывает конское ристалище, или иное народное зрелище».

Древние христиане великий праздник Пасхи святили особыми делами благочестия, милости и благотворения. Подражая Господу, Своим Воскресением освободившему нас от уз греха и смерти, благочестивые цари отпирали в пасхальные дни темницы и прощали узников (но не уголовных преступников). Простые христиане в эти дни помогали нищим, сирым и убогим. Брашно (то есть еду), освященное в Пасху, раздавали бедным и тем делали их участниками радости в Светлый праздник.

Что такое артос

Слово артос переводится с греческого как «квасной хлеб» – общий всем членам Церкви освященный хлеб, иначе – просфора всецелая.

Артос в продолжении всей Светлой Седмицы занимает в храме самое видное место вместе с иконой Воскресения Господня и в заключение пасхальных торжеств раздается верующим.

Употребление артоса начинается с самого начала христианства. В сороковой день по Воскресении Господь Иисус Христос вознесся на небо. Ученики и последователи Христовы находили утешение в молитвенных воспоминаниях

о Господе, они припоминали каждое Его слово, каждый шаг и каждое действие. Когда сходились на общую молитву, они, вспоминая Тайную Вечерю, причащались Тела и Крови Христовых. Готовя обыкновенную трапезу, они первое место за столом оставляли невидимо присутствующему Господу и полагали на это место хлеб.

Подражая апостолам, первые пастыри Церкви установили в праздник Воскресения Христова полагать в храме хлеб, как символ того, что пострадавший за нас Спаситель сделался для нас истинным хлебом жизни.

На артосе изображен крест, на котором виден только терновый венец, но нет Распятого – как знамение победы Христовой над смертью, или изображение Воскресения Христова.

С артосом соединяется и древнее церковное предание, что апостолы оставляли за столом часть хлеба – долю

Освящается артос особой молитвой, окроплением святой водой и каждением в первый день Святой Пасхи на литургии после заамвонной молитвы. Артос полагается на солее, против Царских врат, на уготованном столе или аналое. После освящения артоса аналой с артосом ставят на солее пред образом Спасителя, где артос лежит в течение всей Святой седмицы. Его сохраняют в храме всю Светлую седмицу на аналое пред иконостасом. Во все дни Светлой седмицы по окончании литургии с артосом торжественно совершается крестный ход вокруг храма. В субботу Светлой седмицы по заамвонной молитве читается молитва на раздробление артоса, артос раздробляется и в конце литургии при целовании Креста раздается народу как святыня.

Как хранить и принимать артос

Частицы артоса, полученные в храме, благоговейно хранятся верующими как духовное врачевство от болезней и немощей.

Как поминают усопших в дни Пасхи

Многие в праздник Пасхи посещают кладбище, где находятся могилы их близких. К сожалению, в некоторых семьях существует кощунственный обычай сопровождать эти посещения могил своих родных диким пьяным разгулом. Но даже те, кто и не справляют на могилах своих близких языческих пьянственных тризн, столь оскорбительных для всякого христианского чувства, часто не знают, когда в пасхальные дни можно и нужно поминать усопших.

Первое поминовение усопших совершается на второй седмице, после Фомина воскресенья, во вторник.

Основанием для этого поминовения служит, с одной стороны, воспоминание о сошествии Иисуса Христа во ад, соединяемое с Фоминым воскресением, а с другой – разрешение Церковного Устава творить обычное поминовение усопших, начиная с Фомина понедельника. По этому разрешению верующие приходят на могилы своих ближних с радостной вестью о Воскресении Христовом, отсюда и сам день поминовения называется Радоницей.

Пасхальная трапеза

Как окрасить яйца

Для окраски яиц лучше всего использовать луковую шелуху , которую собирают заранее. В зависимости от цвета шелухи окраска яиц получается от светло-рыжей до темно-коричневой. Если вы хотите, чтобы цвет был более насыщенным, шелухи надо взять побольше, и варить ее около получаса до того, как в отвар опустите яйца.

Чтобы яйца при варке не лопнули, их надо около часа подержать в тепле или при комнатной температуре, при варке в воду можно добавить столовую ложку соли.

Как правильно испечь куличи и паски

Кулич пасхальный

Развести опару на трех стаканах молока, шести стаканах муки и дрожжах. Поставить ее в тепло. Растереть пять желтков с двумя стаканами сахара, одной чайной ложкой соли и душистыми приправами (одна палочка ванили, десять орешков кардамона или же две капли розового масла). Когда опара подойдет, положить в нее растертые желтки, вбить в нее еще два яйца, влить полстакана чуть разогретого топленого сливочного масла, всыпать шесть стаканов муки, но чтобы тесто не было слишком густое.

Выбить тесто хорошенько на столе, всыпать в него полтора стакана изюма и дать тесту до утра подойти. Утром побить еще и дать полежать. Затем положить половину сделанного теста в форму, дать ему подняться до трех четвертей высоты формы и ставить в печь. Из этого количества теста выйдут два кулича.

12 стаканов муки, три стакана парного молока, 50 г дрожжей, два стакана сахара, семь яиц, полстакана масла, полтора стакана изюма, чайную ложку соли, душистые приправы .

Кулич заварной

Накануне (например, в восемь часов вечера) залить дрожжи половиной стакана тепловатой воды, дать дрожжам подняться. Заварить полстакана муки полстаканом кипящего молока, хорошенько размешать. Если плохо заварилось, то прогреть немного, постоянно помешивая. Когда дрожжи подойдут, смешать их с тестом, добавить остывшего кипяченого молока, две чайные ложки соли и два яйца (от них немного оставить для подмазки), подсыпать муки, чтобы получилось густое тесто, размешать его до гладкости и поставить до утра в теплое место подходить, хорошенько укрыв. В шесть-семь часов утра влить в тесто пол стакана подогретого, но не горячего, масла и влить понемногу два стакана некрепкого теплого чая, размешанного с тремя четвертями стакана сахара. Всыпать, непрерывно помешивая, почти всю оставшуюся муку. Поместить тесто на стол или доску и бить его хорошенько до тех пор, пока не появятся в нем пузыри. После этого выложить тесто в заранее вымытую и обмазанную изнутри маслом посуду, покрыть посуду чем-нибудь теплым и оставить тесто подходить. Через час тесто выложить на доску, вмесить в него изюм, еще побить, но осторожно, и дать подойти в той же посуде еще полчаса. Теперь тесто можно разложить в одну или две обмазанные маслом формы, дать тесту подойти, смазать верх кулича яйцом и ставить в печь.

12 стаканов муки, полстакана распущенного масла, два яйца, три четверти стакана сахара, один стакан молока, 50 г дрожжей, два стакана жидкого чая, три четверти стакана очищенного изюма, соль.

Кулич царский

Развести 50 г дрожжей в стакане сливок и поставить из них густую опару на 600 г пшеничной муки, два стакана сливок, толченый кардамон (10 зерен), 1 толченый мускатный орех, шинкованный миндаль (50 г), по 100 г мелко нарезанных цукатов и промытый, отсушенный изюм. Хорошо выбить тесто и оставить подниматься на полтора-два часа. Потом снова вымесить тесто, положить в смазанную маслом и толчеными сухарями высокую форму. Наполнить форму до половины, дать тесту снова подняться до 3/4 высоты формы и поставить в духовку с несильным жаром.

Куличи из такого сдобного теста лучше выпекать в небольших формах.

Паска вареная

Все ниже перечисленное размешать, сложить в кастрюлю (лучше с толстым дном), поставить на плиту, довести до горячего состояния, непрерывно помешивая. Убрав кастрюлю с жара, продолжать мешать паску, пока не остынет, а затем сложить в деревянную форму, положить сверху гнет и оставить на сутки в прохладном месте.

1,2 кг творога, три стакана сливок, 100 г сливочного масла, четыре-пятъ сырых яиц, 100 г изюма и по вкусу сахара.

Паска с шоколадом

Шоколад натереть на терке или наскоблить ножом, смешать с сахарной пудрой и отставить. Затем взять творог, протереть через решето, смешать со сливочным маслом и сметаной, хорошо размешать, всыпать в творог стакан нарезанных цукатов, шоколад с сахарной пудрой, перемешать все это, чтобы масса имела равномерный цвет. Все сложить в форму, застланную тонкой тканью (кисеей, марлей), вынести на холод и положить под гнет. Через полтора суток паску вынуть из формы и подавать к столу.

Два килограмма свежего творога, 200 г шоколада, 200 г сахарной пудры, 200 г сливочного масла, два стакана сметаны, один стакан цукатов.

Ванильная паска

Хорошо спрессованный творог протирают сквозь решето, вливают в него постепенно сливки, смешивают, заворачивают на 12 часов в салфетку, салфетку связывают узлами и подвешивают, чтобы дать стечь образующейся в результате заквашивания сыворотке. Затем в творог всыпают стакан сахара, ваниль (толченую) и все как следует перемешивают. После этого творог кладут в пасочницу, выстланную тонкой тканью, накрывают дощечкой и ставят на полчаса под гнет. Через полчаса паску осторожно вынимают из пасочницы, освобождают от ткани, ставят на блюдо и сверху украшают искусственным цветком. Такой паски должно хватить на шесть-восемь человек.

600 г творога, три стакана сливок, один стакан сахара и полпалочки ванили.

Как испечь греческий пасхальный пирог 60 г дрожжей, 120 г молока, 100 г сахара, 1 кг муки, щепотка соли, тертая цедра апельсина, стакан теплой воды, 200 г кунжутного семени, 5 сваренных вкрутую и окрашенных яркой красной краской яиц, белок, масло растительное и кунжутное семя для противня.

Развести дрожжи с молоком и сахаром и дать подойти 10 минут. Добавить 125 г муки, размешать, поставить в теплое место и дать подойти до следующего дня. Смешать опару с оставшейся мукой, добавить соль, цедру, воду и месить полчаса. Из двух третей теста – сформировать длинный гладкий батон толщиной пять сантиметров. Противень смазать маслом и посыпать семенем кунжута. Уложить тесто на противень. Из остального теста скатать два тонких валика такой же длины, как батон на противне. Обвалять валики в кунжутном семени и уложить вокруг батона, прижимая, чтобы тесто скрепилось. Яйца наклонно вложить в тесто, смазать батон яичным желтком и посыпать кунжутом. Дать пирогу подойти три часа в теплом месте. Выпекать в духовке около часа при температуре 200 градусов.

Что приготовить к празднику Студень (традиционное блюдо пасхального стола) Говяжьи, свиные, бараньи ножки, головы опалить, разрезать на части, кости разрубить, вымочить в холодной воде в течение 3–4 часов, хорошенько вымыть, залить холодной водой (на 1 кг субпродуктов 2 л воды) и варить при слабом кипении в течение 6–8 часов, периодически снимая жир, прибавить морковь и специи. Отделить мякоть от костей, мелко порубить, соединить с бульоном, посолить и дать прокипеть. Можно по желанию добавить чеснок, затем охладить и разлить в тарелки или формы. Подавать с хреном. Перед подачей окунуть форму в горячую воду, выложить студень на блюдо.

Субпродукты – 1 кг, морковь – 60 г, лук репчатый – 60 г, петрушка, лавровый лист, перец, чеснок, соль по вкусу.

Буженина

Окорок или небольшая часть его, соль из расчета 20 г на 1 кг мяса, перец, чеснок из расчета 1 долька на 1 кг мяса.

Окорок желательно посолить и оставить на одни сутки. Небольшие куски мяса на буженину посолить за час до жаренья. Кожу окорока надрезать острым ножом клетками, натереть солью и перцем, нашпиговать чесноком, положить на противень, налить 1/2 стакана воды и поставить в прогретую духовку. Когда верхняя часть окорока хорошо зарумянится, перевернуть его и, периодически поливая выделившимся соком, довести до полной готовности. Важно не пересушить верхнюю корочку, для этого нужно мясо прикрыть плотной бумагой или фольгой. Подавать как в горячем, так и в холодном виде с маслинами, моченой брусникой, огурцами, свежими салатами, зеленью. Отдельно подать хрен, кетчуп, горчицу.

Гусь (утка) с яблоками

1 тушка, 40 г сливочного масла или маргарина, 500 г яблок, майоран, соль.

Народные традиции и приметы

У крестьян существовало поверье, что на Пасху солнце «играет». И многие старались подкараулить это мгновение.

Мороз или гром на первый день Пасхи предвещают хороший урожай льна.

Как дождь в первый день Пасхи, дак весна дождлива будет.

Масса примет, суеверий, обычаев приурочена народом к пасхальной ночи и торжественной заутрени, когда в церквах провозглашают воскрешение Иисуса Христа.

По мнению крестьян, в пасхальную ночь все черти бывают необычайно злы, так что с заходом солнца мужики и бабы боялись выходить на двор и на улицу: в каждой кошке, в каждой собаке и свинье они видели оборотня, черта, прикинувшегося животным.

На Пасху старики расчесывали волосы с пожеланием, чтобы у них было столько внуков, сколько волос на голове.

Во время пасхальной службы девушки тихонечко шептали: «Воскресение Христово! Пошли мне жениха холостого, в чулочках да в порчонках!»; «Дай Бог жениха хорошего, в сапогах да с калошами, не на корове, а на лошади!» Все девичьи пасхальные приметы об одном: если девица ушибет локоть, значит, ее вспомнил милый; если во щи упадет таракан или муха – к свиданию, губа чешется – к поцелуям. Девушки умывались с красного яйца, чтобы быть румяной, становились на топор, чтобы сделаться крепкой и т. д.

Охотники специально являлись в церковь с ружьями, и как только в первый раз запоют «Христос Воскресе», они стреляют в воздух в полной уверенности, что этим выстрелом убьют черта и обеспечат себе удачную охоту в течение года.

Как всякий большой праздник, к тому же длящийся неделю, Пасха заполнена различными играми, развлечениями, хождением в гости. На Пасху повсюду разрешается всем (мужчинам, парням) звонить в колокола, поэтому звучит беспрерывный колокольный звон, поддерживая радостное, праздничное настроение.

С Пасхи гуляния молодежи переносятся на открытый воздух: пляшут, водят хороводы, затевают игры на лужайках за околицей, на лесных полянах, в конце деревенской улицы.

Вознесение Господне (40-й день после Пасхи)

В Евангелии от Марка сказано, что после воскресения Иисус еще в продолжение сорока дней являлся ученикам, говоря им о Царствии Божием.

Наконец Он, собрав их, сказал им: «Не отлучайтесь из Иерусалима, но ждите обещанного от Отца, о чем вы слышали от Меня, ибо Иоанн крестил водою, а вы, через несколько дней после сего, будете крещены Духом Святым… Вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святой, и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли… Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари. Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет. Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками; будут брать змей; и если что смертоносное выпьют, не повредит им. Возложат руки на больных, и они будут здоровы».

После этой беседы с учениками Иисус Христос поднялся у них на глазах на небо, и облако скрыло Его от их взоров. И когда они смотрели на небо во время Его вознесения, вдруг предстали перед ними два мужа в белой одежде и сказали им: «Мужи Галилейские! Что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо».

Вознесшись на небо, Господь не оставил землю Своим Божественным присутствием, стал еще ближе к человеку, ко всем верующим в Него. Ныне Он находится на земле не только вездесущим Своим Божеством, но и в великом и пренебесном таинстве Евхаристии – Божественных Тела и Крови Его, которых приобщаются верные. Преславное Вознесение Спасителя на небо было продолжением и завершением прославления Его по человечеству, которое началось в Воскресении, и основанием которому послужил Крест Христов. Здесь совершается и завершается таинство Домостроительства нашего спасения Христом в Его пребывании плотию на земле.

Вознесение Иисуса Христа на небо вместе с тем открывает для всех верующих в Него путь к небу, к вечной жизни, подобно тому, как Его смерть и Воскресение есть победа над грехом и смертью для всего человечества. Христос вознесся на небо, как первенец из мертвых, представив в Своем Лице начаток искупленной и возрожденной Им человеческой природы. Он взошел со славой к Свето-начальнику Отцу Своему, Крестом Своим разрушив древнее осуждение человечества и средостение (преграду) вражды между человеком и Богом.

Народные традиции и приметы

На сороковый день после Пасхи церковь праздновала «вознесение» Христа на небо.

Вознесение с дождем, Илья с грозой.

В народном календаре этот праздник наполнялся аграрным смыслом. Вознесение понималось совершенно конкретно, как «рост», «подъем», «восхождение», с таким толкованием связаны и обряды вознесеньего дня.

Повсеместно на Вознесение пекли из теста «лесенки». Обыкновенно после обеда все шли на поле, бросали лесенку вверх, приговаривая: «Чтобы рожь моя выросла так же высоко». После этого лесенки съедались.

Христос, полетишь на небеси – потяни нашу рожь за колоски.

День Святой Троицы. Пятидесятница (воскресенье, 50-й день после Пасхи)

В праздник Пятидесятницы вспоминается и прославляется сошествие на апостолов Святого Духа в виде огненных языков. Название Пятидесятницы этот праздник получил потому, что это событие совершилось в ветхозаветный праздник Пятидесятницы, который отмечался после иудейской Пасхи в 50-й день. Этот праздник называется также Днем Святой Троицы. Последнее название объясняется тем, что сошествием Святого Духа на апостолов открылась совершительная деятельность третьего Лица Пресвятой Троицы, и учение Господа Иисуса Христа о Триедином Боге и участии Трех Лиц Божества в Домостроительстве спасения человеческого рода достигло совершенной ясности и полноты.

Пятидесятница у иудеев была одним из трех великих праздников. В этот день вспоминалось дарование Синайского закона, полученного евреями через 50 дней по выходе их из Египта. Этот праздник был торжественный и радостный, и иудеи стекались в Иерусалим в великом множестве, чтобы принести в благодарность Богу установленную законом жертву. Это считали для себя обязательным и те иудеи, которые жили в других странах.

В третьем часу (по нашему – в девятом часу утра) в Сионской горнице, где находились после Вознесения Христа в постоянной молитве апостолы, внезапно послышался шум с небес, который наполнил весь дом и был слышен далеко за его пределами. В воздухе появилось множество огненных языков, они на мгновение опустились на головы апостолов и лишь светили, но не жгли. Вместе с этими внешними явлениями последовало внутреннее, совершившееся в душах апостолов – «исполнишася вси Духа Свята». И Дух Святой навсегда наполнил Собою души апостолов.

Будучи бестелесным, Святой Дух избрал чувственное знамение, чтобы тем ощутимее явить Свое присутствие. «Ибо, – рассуждает св. Григорий Богослов, – как Сын Божий явился на земле видимо, то и Духу Святому надлежало явиться видимо». Но «да не подумает кто-либо, – поучает св. Лев Великий, – что в том, что было видимо телесными очами, явилось самое Божественное существо Святого Духа». «Взор человеческий как не может зреть Отца и Сына, так не может видеть и Святого Духа».

Как только огонь Божественный возгорелся в душах апостолов, они вознесли к небу слово хвалы и благодарения Великому в Своих благодеяниях к роду человеческому Богу. И каждый из облагодатствованных начал говорить на каком-нибудь до сих пор ему неизвестном языке той страны, где он никогда не был. Это знание для апостолов было даром Духа Святого, необходимым для распространения Евангельской Истины во всем мире.

Между тем, шум с неба привлек к Сионской горнице множество иудеев. Они были поражены неожиданным для них явлением: ученики Христовы, галилеяне по происхождению, люди неученые и необразованные, вдруг заговорили на иноземных языках. И, как ни разнообразна была толпа собравшихся по их происхождению и языку, каждый, однако, слышал какого-нибудь одного проповедника, который прославлял Бога на языке его страны. Удивление многих перешло в ужас, но нашлись и нечестивые, которые «насмехаясь, говорили», что апостолы «напились сладкого вина» (Деян.2,13). Тогда св. апостол Петр произнес первую проповедь, в которой указал в славном событии, совершившемся в сей день, на исполнение древних пророчеств и завершение того великого дела спасения людей, которое исполнил на земле распятый и воскресший Господь Иисус Христос. Проста и кратка была первая христианская проповедь, но так как устами апостола Петра вещал Дух Святой, слова его проникли в сердца слышавших и победили их упорство. Выслушав его, «они умилились сердцем и сказали Петру и прочим апостолам: что нам делать, мужи братия?» «Покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святаго Духа», – отвечал им Петр. После сего «охотно принявшие слово» немедленно покаялись, уверовали, крестились, и к Церкви Христовой «присоединилось в тот день душ около трех тысяч». Так, полным торжеством Святого Духа над неверующими, окончилось это событие. Троекратно Иисус Христос даровал ученикам Духа Святого: прежде страдания – неявно (Мф. 10, 20), по воскресении через дуновение – явственнее (Ин. 20, 22), и ныне послал Его существенно.

Сошествие Святого Духа на апостолов, собственно говоря, есть проявление силы Его в них, открытие в них Его особенного присутствия. Святой Дух действовал и прежде в роде человеческом: Он был в патриархах, пророках, во всякой душе чистой; без него никогда не совершалось ни одного истинно доброго дела. Но явление силы Его в апостолах было самым важным для всего рода человеческого. Пришел Дух Святой, чтобы завершить то, что начато было Спасителем: сделать апостолов способными к проповедованию Евангелия всему миру, усвоить роду человеческому те Божественные дары, которые приобретены для него страданиями Сына Божия.

Праздник Святой Троицы установлен апостолами. После дня сошествия Святого Духа они начали ежегодно праздновать День Пятидесятницы и заповедали вспоминать это событие всем христианам (1 Кор. 16, 8), (Деян. 20,16). Святая Церковь возносит общее славословие Пресвятой Троице и внушает нам, чтобы мы воспевали «Безначальнаго Отца, и Собезначальнаго Сына, и Соприсносущнаго и Пресвятаго Духа» – «Троицу Единосущную, Равносильную и Безначальную».

В IV веке святым Василием Великим были составлены коленопреклоненные молитвы, читаемые доныне на праздничной вечерне. Чтобы сохранить верующих в благоговейном состоянии и сделать их способными, по примеру апостолов, к целомудреннейшему совершению коленопреклонений и молитв в честь Святого Духа, к достойному принятию бесценных даров благодати Божией, вечерню положено проводить вслед за литургией.

День Святой Пятидесятницы издревле считался днем рождения Церкви Христа Спасителя, созданной не тщетой человеческих толкований и умствований, но Божественной благодатию.

На Троицу принято украшать храмы и дома ветками деревьев, травой и цветами. Так праздновала Пятидесятницу Церковь Ветхозаветная; так, вероятно, была украшена и Сионская горница в тот благословенный день. На этот обычай могло иметь влияние и явление Бога в виде трех странников праотцу Аврааму у дуба Мамврийского, где была куща (шатер) патриарха.

Новозаветная Церковь сохранила этот обычай, присвоила ему и новое значение: теперь молодая зелень и цветы не только символизируют приношение Богу начатков возобновляющейся весны, но и саму Церковь Христову, которая процвела, по слову церковного песнопения, яко крин (цветок), а также указывает на обновление людей Духом Святым.

Народные традиции и приметы

На Троицу прихожане являются на обедню в церковь с букетами полевых цветов, а пол в храме устилается свежей травой.

В русских народных традициях праздник Троицы связывался с проводами весны и встречей лета (по старому стилю – это первый летний праздник). Ночные гулянья, купанья в реке, озере, разжигание костров, песни и пляски вокруг них. В этот день пекли караваи, красили яйца в зеленый цвет.

Пирог троицкий

Замесить довольно крутое тесто из муки, дрожжей, предварительно разведенных теплой водой и подошедших, и нужного количества воды. Дать подойти, влить 2 ст. ложки подсолнечного масла, еще раз вымесить, раскатать круглую лепешку и уложить в смазанную маслом сковороду. Пока тесто поднимается, приготовить начинку: отваренные грибы порезать, смешать с 1 ст. ложкой жареного лука, заправить 1 ст. ложкой муки, разведенной холодным грибным отваром, добавить соли, перца, мускатного ореха – по вкусу, рубленой зелени петрушки или укропа, прокипятить и остудить. Положить начинку на середину лепешки, защипать края теста так, чтобы середина пирога оставалась открытой. Поставить в теплое место, дать подняться и испечь затем в горячей духовке. Готовый пирог выложить на блюдо, полить начинку грибным бульоном и подать. (Для теста: 3,5 стакана муки, 20 г дрожжей, 3 ст. ложки подсолнечного масла, вода. Для начинки: 400 г отварных грибов, 1 ст. ложка муки, грибной бульон, соль, перец, мускатный орех, зелень петрушки или укропа.)

Окрашивание яиц в зеленый цвет

1 способ

Взять перьев лука-порея, положить в кипяток и дать вскипеть два раза, вынуть и положить в холодную воду. Охладив, выдавить через ткань сок. Этот сок нужно кипятить в серебряной или стеклянной посуде, пока выкипит половина. Получится зеленая краска.

2 способ

Петров пост

Через неделю после Святой Троицы, с понедельника, начинается один из четырех многодневных постов, пост в честь апостолов Петра и Павла, который называется Петровым, или Апостольским. Он длится до дня памяти святых апостолов Петра и Павла (12 июля).

Продолжительность Петрова поста различна, в зависимости от даты празднования Пасхи (а соответственно, и Святой Троицы), и иногда по числу дней он может приближаться к Великому посту.

В старину эту пору назвали «Петровкой». «Петровка-голодовка»: плоды прошлогодние (зерно, картофель, овощи) уже иссякли, а нового урожая еще нет. Даже капуста кислая, заготавливаемая впрок, уже на исходе, и поэтому обыкновенным кушаньем бывает квас с зеленым луком и свежие огурцы. Пост этот не строгий.

В Петровку нельзя есть мясо, молоко, яйца, а по понедельникам, средам и пятницам надо воздерживаться также от рыбы и масла. После вечерни положено сухоядение, то есть не разрешается вареная или жареная пища. Независимо от продолжительности Петрова поста на него всегда приходится праздник Рождества Иоанна Крестителя (7 июля). В народе его называют Иванов день, или Ивана Купала. В этот день разрешается есть рыбу.

Но прежде всего, Петровым постом надо чаще ходить в церковь и участвовать в богослужении. Нельзя извинять себя различными личными обстоятельствами, возможностями и невозможностями. Конечно, никто не может посещать все постные богослужения. Но каждый может быть хотя бы на некоторых из них. В первую очередь – это субботние и воскресные службы. В течение Поста необходимо, чтобы хоть один день был посвящен Таинствам Исповеди и Причащения. Тут не могут быть убедительны никакие ссылки на условия жизни, недостаток времени и прочее. Все зависит только от серьезности нашего отношения к религии. Пост длится от одной до шести недель, и для того, чтобы хоть несколько раз за это время прийти в храм, нужно минимальное усилие. Но, лишая себя этих нескольких раз, мы лишаем себя не только красоты и глубины православных богослужений, но и того, что придает нашему пощению смысл, делает его действенным.

Нет Поста без пощения. Однако воздержание от животной пищи (мяса, масла, сыра, яиц и др.) не является исключительно христианской практикой: оно есть в других религиях, этими вопросами занимается диетология, наконец люди могут «поститься» и по экономическим причинам… В чем же особенность поста христианского? Пост как физическое лишение или ограничение пищи совершенно бесполезен без его второй, духовной, составляющей. Духовная сторона поста состоит в том, чтобы мы весь наш постный подвиг сосредоточили на Боге, устремились к Нему.

Мы должны поститься ради Бога. Мы должны через облегчение для тела ощутить Его присутствие в своей душе. Постом и молитвой изгоняется из нас все недоброе и нечистое. Однако здесь важно трезво рассчитать свои духовные силы и физические возможности, чтобы, не начав чрезмерно строго поститься, затем по немощи и вовсе оставить пост. Каждый, хоть раз испытавший на себе постную практику, знает, что разумный пост не ослабляет нас, а создает легкость, собранность, трезвость, радость и чистоту.

Наконец, от нас требуется образ жизни, который не был бы противоположностью посту. В прежние времена в православных странах само общество создавало великопостную атмосферу, подчиняясь известному ритму жизни, определенным правилам: об этом напоминал особый, постный звон церковных колоколов, закрыты были все увеселительные заведения, прекращались великосветские приемы. Мы не живем в православном обществе. Мир, в котором живем мы, мир, окружающий нас, не меняется во время поста. Поэтому от нас требуется особое усилие, необходимо еще раз обдумать взаимосвязь между внутренней религиозной жизнью и ее внешними проявлениями.

Душа наша питается молитвой, но и разум тоже нуждается в пище. Было бы хорошо заранее наметить для себя список книг, которые полезно было бы прочитать. Церковь постом ждет от нас обогащения нашего духовного и умственного внутреннего мира. Чтение и духовное размышление дают человеку возможность обрести этот внутренний мир и его радость.

Что касается долгих часов, проводимых во время поста вне дома, тут нельзя дать никакого определенного рецепта. Надо только помнить, что пост – это и время искания смысла: профессиональной жизни, отношений с другими людьми, смысла жизни. И если наша вера имеет какое-либо значение, она должна быть соотнесена с жизнью во всем ее разнообразии.

Словарь

А

Ад

Геенна огненная, у христиан место пребывания злых духов и нераскаявшихся грешников. Последние испытывают страшные физические муки. Некоторые отцы Церкви понимали адовы муки прежде всего как нравственные муки совести . «Огонь геенский, по моему суждению, есть не что иное, как позднее раскаяние» (Исаак Сирин). Понятие «геенна огненная» – символическое обозначение ада в Новом Завете (Мф. 5:22) – относится к долине Енном недалеко от Иерусалима, которая в древности была у евреев местом языческих жертвоприношений детей и считалась проклятой. Во времена Христа она стала городской свалкой, где для уничтожения гниения и зловония постоянно поддерживался огонь.

От греческого слова hades, которым в Библии переведено еврейское слово «шеол». По греческому словопроизводству, оно обозначает место, лишенное света, или нечто невидимое. Древние греческие писатели обозначали мир духов или царство, обиталище умерших, находящееся под управлением Плутона.

Еврейское слово «шеол» означает место, которое всех к себе требует, всех поглощает, ничем не насыщается. В Святом Писании «ад» и «шеол» употребляются в нескольких значениях. В одном случае этими словами обозначается гроб или могила, в другом – место и состояние, общее для всех умерших, без различия праведных и грешных. При этом это место изображается то в виде некоего всепоглощающего чудовища, то в виде страны, лежащей в глубине земли и исполненной мрака, то в виде подземного царства, где смерть владычествует над умершими как над пленниками.

В некоторых местах Святого Писания «ад» и «шеол» представляются местом, хотя и общим для всех умерших, но с некоторым различием для праведников и грешников. Первые здесь наслаждаются покоем, ожидают избавления и отсюда и получают таковое, вторые – покрыты вечным стыдом и не имеют никакой надежды на будущее.

Христос во время крестных страданий сошел в ад, кратковременно приобщился общему для всех умерших загробному состоянию и разрушил ветхозаветную силу ада, владычествовавшего над всем человечеством. Учение о сошествии Спасителя в ад является одним из твердых догматов церкви и основывается на свидетельстве Святого Писания.

Иногда «ад» и «шеол» обозначают состояние только одних нечестивых и грешников. В новозаветных книгах слово «ад» используется для обозначения вечного осуждения, вечного мучения, на которое осуждены грешники. Таким образом, по библейскому учению, ад является загробным состоянием души после смерти. По учению современной христианской церкви, сформировавшемуся в средние века, ад является загробным состоянием грешных душ, которые в этом состоянии находятся во власти дьявола и духов зла.

Понятие ада или близкое к нему присутствует в большинстве религий.

Акафист

(грен, неседальное пение) – форма церковной поэзии, близкая к древним кондакам. Акафист посвящен прославлению Богородицы, Иисуса Христа, какого-либо праздника или святого. Состоит из двадцати пяти строф, каждые две из которых, кроме последней, образуют смысловое звено. Первая строфа звена, называемая кондаком и более краткая, служит вступлением (кроме начального кондака акафиста, остальные завершаются возгласом «Аллилуйя!»). Вторая строфа звена, называемая икосом и более пространная, содержит двенадцать приветствий, начинающихся со слова «радуйся». Последняя, двадцать пятая строфа акафиста является молитвенным обращением к прославляемому. Первый акафист, называемый Великим акафистом, посвященный Богородице, был составлен в нач. VII в. в память избавления Константинополя от нашествия персов. В VII–IX вв. акафист как жанр вытесняется каноном. Множество акафистов было составлено в XVIII–XIX в. в России, однако по большей части они являются подражанием Великому акафисту. По уставу в богослужение входит только Великий акафист, который читается на утрене в субботу пятой недели Великого поста. Акафисты могут читаться также в составе молебна и некоторых других богослужений.

Аллилуйя

(др. – евр. хвалите Бога) – краткое песнопение, часто употребляемое в богослужениях и молитвах. Припев церковных песнопений, относящийся к Святой Троице, повторяемый троекратно.

Алтарь

(лат. Altus – высокий, Alta ага – возвышенное место) – восточная, главная часть христианского храма, где духовенство совершает священнодействия. В алтаре находятся престол, жертвенник и кафедра. Алтарь возвышается над полом храма на высоту нескольких ступеней. Иногда под ним устраивается склеп для гробов мучеников, почитаемых церковью.

От остальной части храма отделяется особой перегородкой или стеной , в которой устраиваются особые места для икон , – эта стена называется иконостасом. В алтарь ведут трое, а по нужде и двое из дверей, из коих средняя, или ведущая прямо к престолу, называется Царскими вратами , а боковые: одни – южными, или диаконскими , а другие – северными, или пономарскими. В алтаре кроме престола, устраиваемого посреди него, на северной стороне его помещается жертвенник , а на восточной, в храмах, где служит епископ – горнее место. Алтарь означает небо, где находится особенное присутствие Божие, а потому есть место священное, доступное только для лиц освященных на служение церкви, а для мирян, особенно для женщин, недоступное.

Амвон

(грен, восходить) – центральная часть солеи напротив Царских врат. Служит для произнесения проповедей, чтения Евангелия и других богослужебных целей. В христианстве часть солеи, выдающаяся полукружием в центр храма напротив Царских врат. Служит для произнесения проповедей, ектений, чтения Евангелия и т. п. Архиерейским амвоном называется четырехугольное возвышение в центре храма, на которое во время богослужения ставится архиерейская кафедра.

Аминь

Amen (с др. – евр.) – воистину, верно, бесспорно, так будет, да. Произносится в конце молитв.

Перешло к христианам от евреев. Как в синагогах, так и у первых христиан, молившиеся после благословения произносили в подтверждение «аминь». Употребляется для большей силы утверждения. Встречается в Евангелии 26 раз.

Аналав

В христианстве принадлежность облачения монаха великой схимы – то же, что параман монаха малой схимы.

Аналой

В христианстве высокая подставка с покатым верхом, на которую кладутся богослужебные книги или иконы. Высокий столик с покатой доской, на который при богослужении кладут церковные книги, иконы.

Анафема

Отлучение в древней христианской церкви отвергающих и извращающих коренные истины веры, исключение из общества верующих, удаление от общения с верующими. В таком смысле на соборах объявлялась анафема или отлучение еретикам и нераскаянным грешникам. В православной церкви обряд отлучения таковых совершается в Неделю Православия.

Ангел

(греч. вестник) – бесплотное существо, дух, одаренный разумом и волею, посылаемый Богом на спасение людей.

В христианстве бесплотные сверхъестественные существа, духи, созданные Богом.

Некоторые из ангелов, соблазненные сатаной, выступили против Бога и стали ангелами тьмы – демонами.

Оставшиеся верными Богу ангелы получили от него небесное блаженство. Через них Бог вещает людям свою волю. По представлениям христиан, к каждому человеку с рождения для помощи ему в добрых делах и защиты от злых несчастий Бог приставляет особого Ангела-хранителя.

Ангел Хранитель

По словам Спасителя, Ангел-хранитель дается каждому человеку при рождении. Он состоит при своем питомце неотлучно всю жизнь и принимает его душу при кончине. Имя святого покровителя дается при крещении по выбору людей, а Ангел-хранитель дается Господом Богом. Русские называют день своих именин «днем Ангела», ассимилируя, таким образом, имя своего святого покровителя с Ангелом-хранителем. Так, например, в описи икон, по смерти царя Алексея Михайловича, образ св. Алексея, человека Божьего, его покровителя, значится «иконой Ангела Царя».

По апокрифическому видению апостола Павла, Ангелы-хранители летят при восходе солнца к престолу Божьему, неся свитки с записью деяний своих питомцев. Ангел праведного ликует, Ангел грешника скорбит. Ему Господь Бог говорит: «Не печалься и не оставляй грешника, когда-нибудь он раскается».

Икона «Ангела-хранителя с Деяниями» показывает заботу Ангела о своем питомце. В среднем поясе иконы человек изображен у себя дома днем за чтением книги. Ангел Хранитель стоит над ним с крестом и мечом, отгоняя от него зло. Ночью видно, как человек спит спокойно под той же неустанной стражей. В верхней части иконы изображена Святая Троица и перед Ней двое коленопреклоненных людей отдают свои души, исходящие из их уст. Тут же Ангел-хранитель приносит к престолу Божьему душу праведного питомца, окруженную сиянием святости.

По славянскому поверью, душа живет в груди и при кончине исходит через дыхательное горло, которое по-славянски называется «душник». Душа грешника болезненно извлекается через ребра; оба рода исхода души бывают изображены в синодиках и в сложных композициях Страшного Суда. Душа всегда изображается в виде младенца нагого в знак нового рождения после смерти. На отпевании поется: «нагим родился, нагим отыдеши».

Исключение в изображении души делается для Богоматери. На иконах «Успения» Христос держит душу Богоматери, спеленутую, т. к., по словам Святого Писания, «И дано было ей облечься в виссон чистый и светлый, виссон же есть праведность святых».

Антидор

(грен, вместо даров) – когда христианство стало официальной религией Рима, количество верующих возросло, но вместе с тем ухудшилось их «качество». Не все стали достойны причащаться Тела и Крови Христовой каждую службу. Но чтобы не оставить непричащенных без участия, для них выносили кусочки «агничной просфоры», т. е. того хлеба, из которого был вынут хлеб, прошедший претворение в Тело и Кровь Христову.

В христианстве части просфоры, оставшиеся после вырезания агнца. Раздаются после литургии непричащав-шимся мирянам, чтобы не оставить их без евхаристического участия в литургии.

Антиминс

(грен, вместопрестолие) – шелковый платок с изображением положения Иисуса Христа во гроб и с зашитыми в особый кармашек частицами святых мощей , укрывающий святой престол, на котором совершается Таинство Евхаристии. Освящается архиереем. Находится на престоле под Евангелием, завернутый в пелену, называемую илитоном. Раскрывается во время литургии для совершения пресуществления хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы. Антиминс берет начало от возникшего в раннехристианские времена обычая совершать литургию на гробницах мучеников. Впоследствии, при увеличении количества храмов в престолы стали вкладывать только частицы мощей. На рубеже VIII–IX вв. частицы мощей стали вшивать в материю и полагать поверх престола. С антиминсом любой лесной пень может стать алтарем. Поэтому в дни, когда коммунисты закрывали православные храмы, священники забирали с престола антиминс и уходили в глухие леса, где продолжали вести богослужение.

Антифон

(грен, звучащий в ответ) – богослужебное песнопение, исполняемое двумя хорами попеременно: вначале правым клиросом, затем левым.

Антихрист

Дух, помысливший встать против своего Создателя и за это низвергнутый с небес. Как озлобленный и безумный в гордыне раб восстает против господина, так и дьявол, воплощенный в антихристе, стал против всех Законов Божиих. Ему, по Промыслу Божию, дана временная возможность доказывать Богу свою якобы правоту.

В духовном понятии антихрист, как воплощенный сатана, – абсолютное зло. В вещественном же – это особый человек.

Апокалипсис

1. (греч. откровение), в библейском понимании – любое откровение, пророчество, как правило, о судьбе избранного народа, сообщение Бога о судьбах мира.

2. В христианском каноне завершающая книга Нового завета. Основная часть Апокалипсиса написана, очевидно, на острове Патмос с середины 68 до начала 69 года Иоанном Богословом. Ряд добавлений относится к 95–96 гг.

Основное содержание книги – пророчества и видения будущего, открывшиеся автору через Бога.

3. В бытовом значении Апокалипсис – конец света, Страшный Суд.

Апологетика

Апологетика (греч. защита, оправдание, заступничество; речь, сказанная или написанная в защиту кого-либо; защищаться, оправдываться, приводить, говорить что-либо в свою защиту) в общем смысле – это любая защита христианства от обвинений и критики со стороны его противников; в специальном – раздел богословия, имеющий целью такое раскрытие и обоснование истин христианской веры, которое должно дать ответ каждому вопрошающему, а также опровержение неверных религиозных, философских и иных мировоззренческих взглядов, противостоящих христианству. Апологетика как защита христианства существует с самого его начала и остается в этом качестве до настоящего времени.

Апсида

Полукруглый, прямоугольный или многогранный выступ в восточной части храма, где располагается алтарь.

Армагеддон

Место при подножии горы Кармил на севере Палестины, куда в конце времен соберутся войска антихриста для последней битвы с христианами.

Артос

(грен, пшеничный хлеб квасной) – в отличие от опресноков иудейских, символ Иисуса Христа, который есть Хлеб Небесный, питающий в жизнь вечную. Этот хлеб освящается особенною молитвою в день Святой Пасхи. Он всю светлую седмицу хранится в храме на аналое перед иконостасом, а в субботу пасхальную раздробляется и раздается верующим, как святыня. Артос напоминает верующим о пребывании с нами воскресшего Спасителя.

Архангел

(грен, старший ангел). Христианская традиция называет по именам троих архангелов: Михаила – верховного военачальника во вселенской войне с врагами Бога, защитника всех христиан; Гавриила – Божьего посланника, принесшего благую весть Деве Марии, и Рафаила – ангела-целителя.

Архистратиг

(грен, военачальник). Так именуется архангел Михаил как предводитель небесного воинства ангелов, ведущего борьбу с сатаною.

Асист

Состав, используемый в иконописи для наклейки листового золота и серебра. Имеет вид густой, клейкой массы темно-коричневого цвета, приготовляется из чеснока или отстоев пива путем томления в печи до нужного состояния. При употреблении разводится водой так, чтобы им можно было проводить кистью самые тонкие линии. Золото на асисте долго хранит блеск.

Аскетизм

(грен, упражнение, подготовка к борьбе). В Православии упражнение воли и помыслов через пост, молитву, уединение, бдение и другие подвиги и лишения. Истинное Православное христианство есть самоотвержение. Русская Церковь учит, что аскетизм, хотя и в различных степенях и формах, является обязательным для всех христиан без исключения. По словам Иисуса Христа: «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф. 11:12). Для спасения необходимо соединение как благодати, так и свободной воли человека, который должен идти путем аскетических подвигов. Аскетизм – древнейший элемент религиозной жизни, свойственный почти всем мировым религиям. В христианстве это путь духовного приготовления к спасению души через усердную молитву, отказ от суетных развлечений, строгое самоограничение в еде, подчинение своей воли воле духовного наставника.

Б

Барабан

Венчающая часть здания, обычно цилиндрической или многогранной формы, имеющая купольное перекрытие.

Батюшка

Традиционное для православной Руси именование священника.

Безмолвие

Одна из форм православного аскетизма и «умного делания». Совершенное безмолвие есть крест, на котором человек должен распять свои грехи.

Бескорыстие

Свобода духа от привязанности к материальным благам.

Библия

(грен, книги) – свод книг, составляющих Священное Писание и написанных по вдохновению и откровению Святого Духа через избранных от Бога людей, называемых пророками и апостолами. Библия разделяется на два отдела: Ветхий Завет и Новый Завет. Ветхий Завет состоит из 39 книг, написанных в дохристианские времена. Новый Завет – из 27 книг, написанных апостолами христианской Церкви.

Тексты, не вошедшие в кодекс Библии, но признаваемые церковью священными, называются апокрифами.

В протестантизме изначально используются переводы Библии на родной язык верующих.

Благо

В христианстве состояние, присущее Богу и не отступившей от Него части творения. «Никто не благ, как только один Бог» (Мф. 19:17). Отойди от зла и сотвори благо. В русской философии высшее благо понимается как единство добродетели и благополучия. Благо есть безусловно желаемое, добродетель – безусловно должное (В. С. Соловьев).

Благоверный

Царь, князь или княгиня, причисленные к лику святых.

Благовест

Один из видов церковного колокольного звона, отличающийся от перезвона и трезвона тем, что производится в один колокол. Благовестом верующие призываются на богослужение. Назван так потому, что уже и сам призыв в церковь есть добрая, радостная весть.

Благоговение

Страх Божий, преодоленный и преображенный любовью. Благоговение есть ощущение вечного идеала как истинно сущего, вызывающего стремление к действительной перемене себя в смысле приближения к высшему совершенству.

Благодарственные молитвы

Молитвы, читаемые священником в конце литургии и верующими после причащения.

Благодатный Огонь

В Великую субботу на Гробе Господнем в Иерусалиме, то есть в пещере, где был погребен Господь наш Иисус Христос, чудесно загорается Благодатный Огонь. Появление Благодатного Огня происходит из года в год, многие века, до настоящего времени. Когда произошло первое явление, установить трудно. Об этом писали еще святые Григорий Нисский и Иоанн Дамаскин, крестоносцы и все паломники на протяжении многих веков.

Ввиду того, что получение Благодатного Огня принадлежит исключительно Православному Патриарху (инославные тщетно пытались получить его), католики демонстративно отошли от участия в этом благодатном торжестве.

Ко всему следует сказать, что появление Благодатного Огня на Гробе Господнем находится под строгим и ревностным надзором гражданских властей. Все огни в храме тушатся еще накануне, в Великую пятницу, под контролем полиции. Само помещение Гроба Господня тщательно осматривается, и затем вход в него опечатывается. Самого Патриарха разоблачают – нет ли при нем чего-нибудь воспламеняющегося. Только после этого снимают печать со входа в Гроб Господень и Патриарха впускают в него для получения Благодатного Огня. Через некоторое время, после усердной молитвы, получив Благодатный Огонь, Патриарх зажигает пучки свечей и передает присутствующим в храме, и весь храм озаряется морем огня. Этот Благодатный Огонь в течение 10–15 минут совершенно не обжигает.

Несколько веков тому назад армянам удалось однажды оспорить у православных право получить Священный Огонь. Православных в храм совсем не пустили, и они молились во дворе с Патриархом. Армяне ничего не дождались, Огонь же исшел из колонны у входной двери.

Благодать

В русском Православии милость и сила Божия, проявляющиеся в отношении к человеку и выражающиеся в даровании ему спасения. Благодать даруется человеку через церковные Таинства. Существенный признак благодати как свойства Божия есть то, что она изливается на человека как дар Божий, независимо от каких-либо заслуг со стороны человека, по вере в Иисуса Христа. Благодатию совершается весь земной подвиг человека. Через нее познается Бог и даруется все необходимое «к животу и благочестию». Тем не менее милость получения благодати является только одной стороной спасения. Непременным условием спасения служат покаяние и вера, зависящие от свободной воли человека. По учению Православной Церкви, существует два вида благодати – предваряющая (просвещающая) и особенная (оправдывающая). Первая «доставляет человеку познание Божественной истины» и указывает «повеления, необходимо нужные для спасения». Вторая создает условия очищения человека от грехов, освящения его посредством таинств и возведения на высшую ступень нравственного совершенства. Благодать есть «полнота Божественной воли как всеединого, всецелого Добра, открывающаяся силой ее собственного внутреннего действия в душе человека».

Благое Молчание

Русская икона, где Христос изображен Ангелом «в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа» (1 Петр. 3:4). Христос – Ангел в царском одеянии, голова Его окружена двойным сиянием: крещатым, присущим Спасителю, и звездой Предвечности, как Ангела Великого Совета. По сторонам от Него надпись: Ис. Хс. Руки Его сложены на груди, и свиток учительства отсутствует, чем выражено Его молчание. По словам Пророка, «Он не возопиет и не возвысит голоса Своего» (Ис. 42:2), «Он истязуем был и не открывал уст Своих» (Ис. 53:7).

Икона «Благое Молчание» особо распространена среди монашества, служа примером подвига молчания и «умственной молитвы», процветавших на св. горе Афон в XIV в. Псалмопевец Давид говорит: «Положи, Господи, охрану устам моим, и огради двери уст моих» (Пс. 140:3).

Благословение

1) Осенение кого-либо, чего-либо крестным знамением, иконой, Евангелием или крестом (обычно со словами молитвы) как знак передачи ему божественной благодати, одобрения его поступков или намерений.

2) Слова молитвы, передающей благодать.

3) Данное духовным лицом одобрение чего-либо, поощрение какой-либо деятельности (обычно сопровождается крестным знамением).

Благочестие

В понятиях Святой Руси неукоснительное соблюдение правил веры, соединенное с добрым и хорошим поведением. «Не ведаю, – писал в XVII в. Павел Алеппский, – какие люди на свете благочестивее русских чтут имя Божие».

Воспитанные с детства с любовью к Богу, русские считали духовным и общественным центром своей жизни Божии храмы, повсюду строили их, благолепно украшали и со всем усердием посещали. Как было записано в «Домострое»: «По вся дни муж с женою и детьми и с домочадцами, кто умеет грамоте, должны отпеть вечерню, повечерие, полунощницу, с молчанием и со вниманием, и с краткостоянием, и с молитвою, и с поклонами… Ложася спать, всякому христианину по три поклона в землю пред Богом положити, а в полунощи всегда, тайно встав, со слезами, прилежно, к Богу молитися, елико вместимо, о своих согрешениях, а утром отпети заутреню и часы, а в неделю и в праздник – молебен… А где некому пети, молитися довольно вечером и утром, а мужам отнюдь не отпускати церковного пения: вечерни, заутрени, обедни… А женам ходити в церковь Божию, как вместимо, по совету с мужем. А в церкви стояти – ни с кем не беседовати, с молчанием слушати, никуда не обзиратися, ни на стену не приклонятися, ни к столпу, ни с посохом не стояти, ни с ноги на ногу переступати, и до отпуста из церкви не уходити, а приходити к началу… И дома, и везде, всякому человеку всякое дело начинати, рукодельничати, или ясти, или пити, или пищу варити, прежде святым поклонитися трижды в землю; а по нужде до пояса, кто умеет – «Достойно» – проговорити до конца, да молитву Иисусову проговоря, да перекрестяся, молвя: «Господи, благослови, Отче», и тако начинати всякое дело: тогда Божия милость поспешествует, ангел невидимо помогает, а бесы отбегают». И эти заветы, эти правила – были не пустые слова. Правда, люди простые не могли часто ходить к богослужению, сравнительно редко ходили и женщины, занятые домашним хозяйством; но сам царь со своими боярами каждый день бывали на всех церковных службах; другие, более или менее состоятельные люди, старались тоже не пропускать служб, особенно по пятницам, субботам, воскресным и праздничным дням; иные же ходили в церковь только к обедне, а прочие службы отправляли дома. Домашняя молитва и крестное знамение употреблялись так часто, что, по отзывам иностранцев, нелегко было найти, кто бы в этом равнялся с русскими. Вставая от сна, принимаясь за какое-либо дело, выходя из дома и входя в него, проходя мимо церкви, часовни, иконы или встречаясь с крестным ходом, слыша звук колокола, садясь за трапезу, отходя ко сну и вставая ночью, наши предки полагали на себе крестное знамение, делали поклоны, произносили молитву, чаще всего «Господи, помилуй». Многие, от царя до простолюдина, подобно монахам, являлись всюду с четками в руках и (когда была возможность) перебирали их, творя молитву. В особых случаях, например собираясь в дальний путь, призывали священника и служили молебен, а кто познатнее, ходили к епископу и вместе с благословением получали от него икону; перед посевом и после уборки хлеба зерно освящали в церкви. Святыню чтили с великим благоговением. Иконы и кресты ставились на городских воротах, площадях, на дорогах, на воротах домов и в каждой комнате; у богатых людей были особые крестовые комнаты, или молельни, уставленные рядами икон и крестов. Русские брали с собою св. иконы в путешествие в чужие края, при выступлении в поход, при защите города от врагов, при заключении договоров, при болезнях и др. народных бедствиях, подносили царям, патриархам и др. лицам; с крестом в руках встречал священник проезжих на больших дорогах и переездах через реки, чтобы благословить их путь. В домах св. иконы ставили благолепно, с разными украшениями, закрывали завесами от пыли, отирали мягкою губкою, остерегались касаться их нечистыми руками, с нечистой совестью, зажигали пред ними свечи и лампады, кадили благовонным ладаном, после молитвы, перекрестясь, целовали их, «дух в себе удержав, а губ не разеваючи»; считали неприличным касаться лика святого на иконе. Подобным образом относились и к просфоре, и др. священным предметам. Антидор и просфору вкушали бережно, с благоговением, боясь уронить крохи на землю, ломали маленькими кусочками и клали в рот; есть просфору с чем-либо, кроме святой воды, или есть после другой какой пищи считали за грех. Св. водою окропляли себя, помазывались, пили ее на освящение души и тела, употребляли во время повальных болезней и голода. Царю и патриарху ее присылали отовсюду как священный дар, и духовник каждое утро окроплял ею царя. Посты, особенно Великий, соблюдали наши предки с особенной строгостью: вкусить мясную или молочную пищу постом считали за такой тяжкий грех, что скорее бы согласились умереть, чем сделать это. Кроме установленных Церковью постов, многие налагали на себя добровольные посты. При общественных бедствиях прибегали иногда к всенародному покаянию и посту, чтобы очиститься и умилостивить Бога.

Благочинный

Священник, назначенный помогать архиерею в наблюдении за деятельностью духовенства и жизнью приходов во вверенной ему части епархии – благочинии. Благочинные есть и в монастырях.

Блаженны

Молитвы, состоящие из евангельских стихов, содержащих «Заповеди блаженства» и читаемые во время литургии в воскресные и некоторые праздничные дни.

Бог

Высшая духовная личность, находящаяся за пределами нашего понимания, но открывающая Себя людям через творение мира и участие в мировой истории. Он создал все живое и саму жизнь, которая продолжается только благодаря Ему.

Во многих религиях бог является творцом мира и сущностью, определяющей судьбу этого мира и всех его обитателей.

В политеизме каждый из богов имеет верховную власть над какой-либо частью мирового целого. В монотеизме верховное божество обладает свойствами абсолютного совершенства и всемогущества, а также полной властью над всем миром.

Приближенность Бога к человеку в воззрениях конкретной религии является важной характеристикой как самой религии, так и степени ее гибкости и приспособляемости к изменяющимся условиям.

В древних античных политеистических религиях боги были максимально приближены к человеку. Они не только имели аналогичный человеческому быт, но и постоянно общались с людьми, вступали в родственные отношения, торговали и т. п.

В монотеизме происходит качественный скачок в понимании Бога. Бог переходит в полуабстрактную сферу (теизм). Он может проявляться в виде человека, со всеми присущими человеку свойствами, но это скорее исключение из правил и никоим образом не отображает реальной сущности Бога. Сущность его во всех монотеистических религиях двояка – он и Творение, и Творец, он из НИЧЕГО создает ВСЕ, во всем присутствует и является ВСЕМ. В более ранних проявлениях монотеистических религий (например, буддизм и иудаизм) Бог является максимально отстраненным, он где-то вне сферы человека. Постепенно, с гуманизацией общества, начинают проявляться идеи родства с Богом как частного с общим. Это отражается в развитом христианстве, исламе и наиболее сильно в протестантизме, который в большинстве своих проявлений вообще отвергает необходимость церкви как промежуточного звена между богом и человеком (широко известен протестантский лозунг «Бог в тебе»). Это же относится и к некоторым направлениям в старообрядчестве.

Боголюбие

Главное духовное чувство человека Святой Руси. Любовь к Богу есть начало, корень и утверждение всему. Любить Бога следует так, чтобы все другое, кроме Него, считать второстепенным и неглавным, чтобы законы Его были выше для нас всех постановлений человеческих, Его советы выше всех советов, чтобы огорчить Его считать гораздо важнейшим, чем огорчить какого-нибудь человека. Любить Бога значит любить Его в несколько раз более, чем отца, мать, детей, жену, мужа, брата и друга; и мы даже и так Его не любим, как любим их. Кто любит Бога, тот уже гораздо более любит и отца, и мать, и детей, и брата, чем тот, кто привязывается к ним более, чем к Самому Богу. Любовь последнего есть один оптический обман, плотская чувственная любовь, одно страстное обаяние. Такая любовь не может поступать разумно, потому что очи ее слепы. Любовь же есть свет, а не мрак. В любви заключается Бог, а не дух тьмы: где свет, там и спокойствие, где тьма, там и возмущение. И потому любовь, происшедшая от Бога, тверда и вносит твердость в наш характер и самих нас делает твердыми; а любовь не от Бога шатка и мятежна и самих нас делает шаткими, боязливыми и нетвердыми. И потому прямо от Божьей любви происходит всякая другая любовь на земле.

Любовь земная, происшедшая от Божией, становится возвышенней и обширней, ибо она велит нам гораздо больше любить ближнего и брата, чем мы любим: она велит нам оказывать не только одну вещественную помощь, но и душевную, не только заботиться о его теле, но и о душе, скорбеть на него не за то, что он наносит нам неприятности, но за то, что он сим поступком наносит несчастие душе своей. Никто да не приходит от того в уныние, если Бог не исполняет тот же час вслед за молитвою нашего желания и если даяние не вдруг снисходит на прошение; но напротив, тогда-то бодрей и веселей духом да молимся и действуем! Тогда-то именно да возрастает сильней наша надежда. Ибо Бог, руководясь великим смыслом, дает иному в конце то, что другому в начале. Но блажен и в несколько раз блаженней тот, которому назначено вкусить за долгие и большие труды то, что другому за меньшие: душа его больше будет приготовлена, больше достойна и может более обнять и вместить в себе блаженства, чем душа другого. «Претерпевый до конца спасется», – сказал Спаситель – и сим же открыл нам всю тайну жизни, на которую не хотим мы даже взглянуть очами, не только проразуметь.

Не омрачаться, но стараться светлеть душой должны мы беспрерывно. Бог есть свет, а потому и мы должны стремиться к свету. Бог есть верховное веселие, а потому и мы должны быть также светлы и веселы. Веселы именно тогда, когда все воздвигается противу нас, чтобы нас смутить и опечалить. Иначе и заслуги нет никакой: нетрудно быть веселу, когда вокруг нас весело; тогда всякий умеет веселиться: и не просвещенный верою, и не имеющий никакой твердости человек, и не христианин, и язычник тогда умеют быть спокойными и веселиться. Но достоинство христианина в том, чтобы и в печали быть беспечальну духом.

Все да управляется у нас любовью к Богу. И на всякую земную любовь нашу, как бы чиста и прекрасна она ни была, мы должны взирать как на одни видимые и недостаточные знаки бесконечной любви Божией. Это только одни искры, одни края той великолепной ризы, в которую облеклась безмерная и безграничная любовь Божия, которую ничто не вместит, как ничто не может вместить Самого Бога.

Богоматерь

Пресвятая Дева Мария, Мать Господа Бога нашего Иисуса Христа. Во время казни Сына Она стояла рядом с крестом. После вознесения Иисуса проповедовала вместе с апостолами Его учение. Почила на 48 году, была погребена, но затем чудесным образом взята на небо, и с тех пор предстоит пред Богом как заступница и скорая помощница рода человеческого. Православная Церковь прибегает к Ней в молитвах, славит Ее за оказанные благодеяния, в Ее честь установила многие праздники и построила множество храмов. Сохраняет и чтит Ее чудотворные иконы.

Богомолье

Хождение на поклонение православным святыням, сверх обычно посещаемых святых мест. Обычай был широко распространен среди всех слоев русского общества, но особенно среди крестьянства. Уход на богомолье служил причиной для отлучек крестьян из сельской общины по всей территории расселения русских. Если крестьянин отправлялся, например, на поклонение особо чтимой в Сибири Абалацкой иконе Богоматери (в Абалацкий Знаменский монастырь под Тобольском), то конкретная цель поездки указывалась в одобрении, которое давала община для получения покормёжного паспорта: «пообещал помолиться и молебен отслужить (…) образу Пресвятой Богоматери «Одигитрии» что на Оболаке»; отпущен «на срок за поруками».

Ходили на богомолье чаще всего по обету или просить благополучного разрешения важных дел. Молодежь – перед женитьбой или замужеством, перед призывом. Старики – замаливать грехи. Нередко отправлялись во время болезни, после несчастья, например пожара. Женщины ходили чаще, чем мужчины. К ближним местам брали и детей.

Богородичны

Церковные песнопения в честь Богородицы, входящие в состав всех служб.

Богослужебные книги

Книги, по которым совершается богослужение: Евангелие, Апостол, Псалтирь, Служебник, Часослов, Октоих, Минеи, Триодь постная. Триодь цветная, Ирмологий, Акафистник, Типикон, Требник и другие. Кроме этих книг, называющихся «простыми», существуют еще и богослужебные нотные книги.

Богослужебный круг

Повторяющаяся последовательность богослужений.

Богослужение

В Русской Православной Церкви подразумевает Богопочитание или угождение Богу добрыми мыслями, словами и делами, т. е. исполнение воли Божией.

Пришедший на землю Господь Иисус Христос, уча поклоняться небесному Отцу на всяком месте, тем не менее часто посещал ветхозаветный иерусалимский храм, как место особенного, благодатного присутствия Божия, заботился о порядке в храме и проповедовал в нем. Так же поступали и святые апостолы Его, пока не было воздвигнуто открытое гонение на христиан со стороны иудеев.

Во времена апостолов, как видно из книги Деяний Апостольских, были особенные места для собраний верующих и для совершения таинства Причащения, называвшиеся церквами, где Богослужение совершалось поставленными на то через рукоположение (в Таинстве Священства) епископами, пресвитерами (священниками) и диаконами.

Окончательное устройство христианского Богослужения совершено было преемниками апостольскими, под руководством Духа Святого и по данной им от апостолов заповеди: «все должно быть благопристойно и чинно» (1 Кор. 14:40). Этот установленный порядок Богослужения строго сохраняется в нашей святой Православной Церкви Христовой.

Православным церковным Богослужением называется служение, или служба, Богу, состоящая из чтения и пения молитв, чтения Слова Божия и священнодействий (обрядов), совершаемых по определенному чину, т. е. порядку, во главе со священнослужителем (епископом или священником).

От домашней молитвы церковное Богослужение отличается тем, что оно совершается священнослужителями, законно поставленными для этого через Таинство Священства святой Православной Церковью, и совершается преимущественно в храме.

Церковное православно-общественное Богослужение имеет целью для назидания верующих в чтении и песнопениях изложить истинное учение Христово и расположить их к молитве и к покаянию, а в лицах и действиях изобразить важнейшие события из священной истории, совершившиеся для нашего спасения, как до Рождества Христова, так и после Рождества Христова. При этом имеется в виду возбудить в молящихся благодарность к Богу за все полученные благодеяния, усилить молитву о дальнейших милостях к нам от Него и получить успокоение нашей душе.

А главное, через Богослужение, через совершение таинств при Богослужении, а особенно Таинства Святого Причащения, православные христиане входят в таинственное общение с Богом и получают от Бога благодатные силы для праведной жизни.

Богохульство

Оскорбление Бога и святынь, один из самых тяжких грехов. Христос предупреждал, что «хула на Духа (Святого) не простится человекам» (Мф. 12:31).

Богочеловек

Иисус Христос, Сын Божий и сын человеческий.

Богоявленская вода

(грен, святыня) – Святая Вода, освященная в праздник Богоявления чином Великого Освящения. Этот чин проводится накануне Богоявления, 5(18) января и в сам праздник 6(19) января. Из самого названия видно, что Богоявленская (Крещенская) вода является большой святыней. Ее употребляют лишь по болезни или утром, с молитвой, натощак. Если человек находится под епитимией и ему запрещено причащаться Тела и Крови Христовой, он может причаститься Агиасмой (Богоявленской водой). Агиасма имеет свойство освящать любую другую воду, поэтому для получения святой воды в нее достаточно вылить любое, даже незначительное, количество Агиасмы.

Божественный

Свойственный Богу, священный, боговдохновенный.

Брань невидимая

Невидимая война, которую ведет душа человеческая против диавола, искушающего ее греховными и преступными помыслами.

Братия

Монахи, населяющие монастырь.

Братства

Национально-православные организации русских людей в Малороссии и Белоруссии в XV–XVII вв. Создавались обычно вокруг приходских церквей на основе ремесленно-цеховых объединений. Братства имели свои уставы, собирали взносы со своих членов. В 1439 г. возникло братство во Львове, в 1458 – в Вильно, во 2-й половине XVI – начале XVII вв. – в Мстиславле, Бресте, Минске, Орше, Перемышле, Киеве. Братства открывали типографии, школы, где преподавание велось на старославянском и греческом языках. Вокруг этих школ собирались русские культурные силы, издавались и распространялись церковная богословская и политическая литература. Братства сыграли большую роль в сохранении русского национально-православного самосознания в борьбе с экспансией католичества и униатства. Киевское братство стало даже политическим центром русского национально-освободительного движения в Малороссии против польских оккупантов.

Бытие

В Православии независимое от сознания человека существование Бога, духовного мира, объективного мира, материи и людей. Самобытийностью обладает только Бог. Все сотворенное получило бытие от Бога.

В

Вдохновение

Приподнятое состояние духа, вызванное самим человеком, Богом, добрым или злым духом. В последнем случае вдохновение называется одержимостью. «Вдохновение – порыв страстных неопределенных желаний – душевное состояние, доступное всем» (М. А. Врубель). «Вдохновение приходит во время труда» ( Н. А. Островский), «Вдохновение – это такой гость, который не всегда является на первый зов. Между тем работать надо всегда. Нужно терпеть и верить, что вдохновение неминуемо явится тому, кто сумел победить свое нерасположение» (П. И. Чайковский). «Не для житейского волненья, не для корысти, не для битв – мы рождены для вдохновенья, для звуков сладких и молитв» (А. С. Пушкин).

Великая вечерня

Вечерня, совершаемая в составе всенощного бдения в воскресные и праздничные дни.

Великая ектения

Ектения наиболее полная, содержащая множество прошений.

Великая панагия

Икона Божией Матери: Ее изображение в рост с воздетыми руками и Богомладенцем в центре на груди (как на иконе Знамение).

Великая пятница

Последняя пятница перед Пасхой в Страстную неделю . Посвящена воспоминанию крестных страданий Иисуса Христа, Его смерти и погребения.

Великая суббота

Последняя суббота перед Пасхой в Страстную неделю . Посвящена воспоминанию пребывания Иисуса Христа «во гробе плотски, во аде же с душею, яко Бог, в рай же с разбойником и на престоле со Отцем и Духом, вся исполняли неописанный» и, наконец, Воскресения Спасителя из гроба.

Великий вход

Важный момент литургии, когда Святые Дары переносятся с жертвенника на престол через Царские врата.

Великое славословие

Богослужебное молитвословие, прославляющее Святую Троицу и завершающееся Трисвятым.

Великомученики

Страдальцы, претерпевшие за Христа особенно тяжкие и продолжительные муки.

Венцы

Короны, которые держат над головами жениха и невесты при венчании. После третьей молитвы священника наступает центральное место в бракосочетании – венчание. Священник берет венцы и благословляет ими жениха и невесту.

Венчание на царство

Чин коронации, торжественное вручение Царю символов его власти, сопровождаемое Таинством Миропомазания и другими церковными обрядами.

Чин коронации православных монархов известен с древнейших времен. Первое литературное упоминание о нем дошло до нас из IV в., со времени императора Феодосия Великого. Божественное происхождение царской власти не вызывало тогда сомнений. Это воззрение на власть подкреплялось у византийских императоров и мнением о Божественном происхождении самих знаков царственного достоинства.

Венчик

Бумажная (реже атласная) лента с изображением Иисуса Христа, Богородицы и Иоанна Богослова, надеваемая на лоб умершего при погребении.

Вервица

(от слав, счет) – стеклянные, деревянные, костяные, пластмассовые, янтарные, нитяные и другие шарики, нанизанные на шнурок или соединенные друг с другом петельками. Служат для отсчитывания молитв и поклонов. В православной Церкви являются обязательной принадлежностью монашествующих.

Вериги

Ручные, ножные или наплечные железные полосы или цепи, которые носят православные подвижники, чтобы смирить тело и укрепить дух.

Ветхий Завет

Первая часть Библии, признаваемая как Священное Писание иудаизмом и христианством.

Ветхий Завет – часть Библии, комплект иудейских священных книг. Название Ветхого Завета дано этим книгам христианскими церковниками в отличие от Нового Завета, состоящего из сочинений, написанных идеологами христианства. Иудейские богословы именуют Ветхий Завет Танахом.

В Ветхом завете собраны разнообразные по форме и содержанию религиозные произведения, создававшиеся на протяжении огромного исторического периода, ориентировочно с XIII по II в. до н. э. Согласно иудейскому и христианскому вероучению, Ветхий Завет является Священным Писанием, вдохновленным богом Яхве. Однако текстологический и филологический анализ Ветхого Завета ставит под сомнение классическое представление о его происхождении.

Сохранилось две редакции Ветхого Завета: древнееврейская, так называемая масоретская, и «семидесяти толкователей», или Септуагинта.

Часть произведений, входящих в Ветхий Завет, лишены религиозного содержания (Екклезиаст, Есфирь, Руфь, Песнь Песней).

Существенные поправки к возрасту Ветхого Завета внесли археологические исследования.

С возникновением в XI–X веках до н. э. на территории Палестины Иудейского и Израильского государств появилась необходимость в письменном оформлении истории, религиозных заповедей, норм права и нравственности. В IX в. до н. э. в Иудейском царстве появляется книга, рассказывающая о сотворении мира и происхождении евреев. В библейской критике эта книга называется Яхвист. Почти одновременно в Израильском царстве появляется близкая к Яхвисту книга под название Элохист.

Впоследствии, в VIII в. до н. э., когда Израильское царство было покорено Ассирией, иудейские жрецы объединили в одну книгу Яхвиста и Элохиста. Кроме того, к Ветхому Завету была присоединена Книга законов, изданная в 621 г. до н. э., которая практически в неизменном виде сохранилась в современном Второзаконии.

В 586 г. до н. э. Иудейское царство было завоевано Вавилонией. Знать и часть народа были пленены и вывезены в Вавилонию. В плену среди евреев создалась группа писцов, которая занялась систематизацией священных письмен, в результате чего был разработан так называемый Жреческий кодекс. Основная часть Жреческого кодекса вошла в книги Левит и Числа. Жреческий кодекс стал основой для создания Торы, которая была обнародована книжником Ездрой в 444 г. до н. э. В течение III–II веков до н. э. появились Хроники, Екклезиаст, Песнь Песней, Даниил. Во многих произведениях этого периода заметно влияние древнегреческой культуры. Ветхий Завет канонизирован христианством с момента возникновения последнего, так как христианство базировалось на иудаизме.

Вечерня

Первое по порядку богослужение суточного круга, совершаемое вечером, перед заходом солнца.

Вечность

Свойство Бога, не имеющее начала и конца. Понятие, противоположное времени, то, что не допускает в себе никаких изменений.

Викарий

Епископ, помогающий архиепископу или митрополиту в делах управления епархией.

Вифлеем

Палестинский город, на окраине которого в пастушеской пещере родился Иисус Христос. Находится к юго-западу от Иерусалима в плодородной местности.

Владыка

Одно из именований митрополита.

Водоосвящение

Древний церковный обряд: троекратным погружением креста при соответствующем молитвословии призывается на воду благословение Божие. Церковь различает водоосвящение великое и малое. Великое бывает в навечерие праздника Богоявления (Крещения Господня) и в самый день Богоявления (Крещения Господня) по окончании литургии. Вода освящается обыкновенно в реке, озере или источнике. Малое водоосвящение совершается 1/14 августа – на Происхождение честных древ Животворящего Креста Господня. Кроме того, и в день Преполовения пятидесятницы, когда вспоминаются полные глубочайшей тайны слова Спасителя: «Кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную» (Ин. 4:14). Малое водоосвящение бывает также перед литургией в дни храмовых праздников, в которые храм обновляется молитвой и окроплением. Наконец, этот священнодейственный обряд может совершаться во всякое время по желанию верующих.

Возглас

Произносимые вслух заключительные слова «тайной» молитвы священника или архиерея.

Воздух (церковн.)

Предмет богослужения: четырехугольный плат, которым во время литургии покрывают священные сосуды дискос и потир.

Возмездие

Воздаяние, кара за совершенное преступление. В представлениях русского народа рассматривалось как неотвратимая расплата перед Богом за совершенный грех против

Бога и людей. Причем возмездие у русских рассматривается не только как справедливая физическая кара, но и как духовно-нравственное наказание по совести. «Мы ищем возмездия совершенного нами добра и зла во времени и часто не находим его. Но добро и зло совершаются в душе, вне времени, и истинное возмездие осуществляется в нашей совести» (Л. Н. Толстой).

Воскресение Иисуса Христа

По прошествии субботы, ночью, на третий день после страданий и смерти Иисуса Христа произошло землетрясение: «Ангел Господень, сошедший с небес, приступив, отвалил камень от двери гроба и сидел на нем; Вид его был, как молния, и одежда его бела, как снег. Устрашившись его, стерегущие пришли в трепет и стали как мертвые» (Мф. 28:2–4), а потом, очнувшись от страха, разбежались. Как только стало светать, Мария Магдалина и другие благочестивые жены направились с благовониями ко гробу (к пещере, в которой было положено тело казненного Христа). Они были озабочены тем, что вход во гроб был завален тяжелым камнем, отодвинуть который им было не под силу. Но, подойдя, обнаружили, что камень отвален, и в пещере никого нет. Два ангела сообщили им, что Христос воскрес. Вышедши из пещеры, женщины поспешили сообщить чудесную весть ученикам Христа. Иоанн и Петр, прибежавшие ко гробу, увидели в пещере только пелены, которыми было обернуто тело Христа и свитый плат, которым была обвита Его голова. Затем Христос явился Марии Магдалине и ученикам Своим. Только тогда они перестали сомневаться в действительности воскресения Христова.

Воскресение мертвых

Свершится во время второго пришествия Христа и будет действительным воскресением людей по их телесной природе. По учению Священного Писания, воскресшее тело будет преобразовано в нетленное, не подлежащее разрушению; оно будет сильным, не подверженным изнеможению и болезням; и духовным – не подчиненным требованиям животной, биологической жизни.

Воскресенье

День, в который Христианская Церковь со времен апостольских еженедельно празднует воскресение Христово.

Воскресная школа

Учебное заведение при церкви для обучения детей Закону Божьему и основам христианства (обычно по воскресеньям).

Восприемник

Крестный отец (мать). От взрослого человека, который хочет креститься, требуется знание истин христианской веры, в частности, Символа веры. Младенцам же Церковь дает духовных наставников – крестных. Обязанность восприемников (крестных) – научить своих маленьких крестников истинам христианской веры и всю свою дальнейшую жизнь духовно опекать их и молиться за них, как за родных детей.

Воцерковление

Приобщение к жизни церкви. Для подавляющего большинства русских оно начиналось с крещения в младенчестве. Церковь освящала весь жизненный цикл человека. Основой воцерковления служило религиозное посещение храма – с раннего детства до последних дней в старости.

Врата царские

В православном храме средняя дверь в резной решетке, отделяющей алтарь от остального помещения. Мирянам, кроме царской особы, вход в Царские врата запрещен.

Вселенская Церковь

Определение Христианской Церкви как всеобщей, повсеместной, не ограниченной во времени и пространстве.

Вселенские субботы

Родительские субботы Мясопустная и Троицкая, дни общего поминовения усопших.

Вселенский Собор

Собрание высшего духовенства, на котором разрабатывается и утверждается система вероучения, формируются канонические нормы и богослужебные правила и т. д.

Святая Православная Церковь после кончины апостолов руководится Священным Писанием и Святым Преданием. В особенных же случаях, для обличения лжеучителей или для разрешения различных недоразумений, на основании заповеди Самого Спасителя и по примеру святых апостолов, собирают Соборы. Они бывают Вселенские, на которые собираются пастыри и учители Церкви, по возможности со всей вселенной, и Поместные, когда собираются пастыри и учители одной какой-либо области.

Вселенский Собор есть высшая на земле власть Святой Церкви Христовой, осуществляемая водительством Святого Духа, как и сказано было в постановлении Апостольского Собора: «Изволися Духу Святому и нам». Вселенских Соборов было семь.

Первый Вселенский Собор был созван в 325 г. в городе Никее, при императоре Константине Великом, против лжеучения александрийского священника Ария. Арий отвергал Божество и предвечное рождение второго Лица Троицы, Сына Божия, от Бога Отца и учил, что Сын Божий есть только высшее творение. На Соборе присутствовали св. Николай Чудотворец, св. Афанасий Великий — всего 318 святых отцов.

Они осудили ересь Ария и утвердили, что Сын Божий есть истинный Бог, рожденный от Бога Отца прежде всех веков и так же вечен, как Бог Отец: Он рожден, а не сотворен, и единосущен с Богом Отцом.

Чтобы все православные христиане могли точно знать истинное учение веры, оно было ясно и кратко изложено в первых семи членах Символа веры.

Всенощная

Всенощное бдение, православная служба под великие праздники и воскресные дни, состоящие из вечерни (или великого повечерия), литии, утрени и первого часа, объединенных в одну службу. Устав предписывает совершать всенощную ночью, отсюда название. Обычно служится вечером, накануне праздника.

Вход

Прохождение священнослужителей во время богослужения вокруг престола при открытых Царских вратах (см. Малый вход и Великий вход).

Высокомерие

Одно из проявлений гордости , тягчайшего человеческого греха. Следствием высокомерия является пренебрежительное или даже презрительное отношение к другим людям.

Высокопреосвященство

Форма официального обращения к архиепископу и митрополиту.

Г

Гавриил Архангел

Архангел Гавриил был избран Богом, чтобы благовестить Пресвятой Деве Марии, а с Нею и всем людям великую радость о воплощении Спасителя Иисуса Христа, Сына Божия. Именно поэтому на следующий день после Благовещения Церковь почитает Архангела Гавриила, послужившего таинству нашего спасения. Исчисление архангелов начинается с Михаила, поборника и победителя врагов Божиих, а Гавриил стоит на втором месте. Его Господь посылает для возвещения и разъяснения Божественных тайн, касающихся спасения рода человеческого. Именно он разъяснил пророку Даниилу видение о судьбах народа иудейского. Он же возвестил священнику Захарии о предстоящем рождении сына – Иоанна Предтечи, а праведным Иоакиму и Анне – о рождении от них Девы Марии. Архангел Гавриил открыл Пресвятой Богородице день Ее славного Успения и вознесения на небо. Когда Господь Иисус Христос перед Своими крестными страданиями молился в Гефсиманском саду до кровавого пота, на укрепление Его, по церковному преданию, был послан с небес Архангел Гавриил, имя которого означает «крепость Божия». Он был одним из двух ангелов, от которых жены-мироносицы услышали славную весть о Воскресении Господа нашего Иисуса Христа. В православной иконографии Архангел Гавриил изображается с оливковой ветвью в руках – символом примирения Бога и творения (в сцене Благовещения на Царских вратах), иногда с фонарем, внутри которого горит свеча, в правой руке и с зеркалом из ясписа – в левой (символы сокрытых до времен исполнения судеб Божиих, которые постигаются теми, кто смотрит в зерцало слова Божия и своей совести).

Празднование Архангелу Гавриилу совершается 26 марта/8 апреля, 13/26 июля и 8/21 ноября.

Геенна огненная

Одно из именований ада. Произошло от названия долины Енном около Иерусалима, где в древности языческому богу Молоху приносили в жертву детей. Позже в долину

Енном свозились трупы казненных злодеев, падаль, отбросы, и все это сжигалось.

Гефсимания

Священное для всех христиан место. Здесь, в саду, часто проводил время со своими учениками Иисус Христос, здесь он молился до кровавого пота перед своей Крестной кончиной. Здесь Он был предан Иудой Искариотом. Здесь похоронены родители Пресвятой Богородицы – праведные Иоаким и Анна. Здесь же над погребальной пещерой Самой Богородицы в IV веке был построен храм в память Ее Успения. Сейчас этот храм принадлежит трем христианским Церквам: православной, католической и армянской. Здесь ежедневно совершается Божественная литургия, а престолом служит святая гробница Пречистой. Здесь же в саду был забит камнями святой первомученик архидиакон Стефан, в память о котором позже был воздвигнут храм, сохранившийся и поныне.

Гимнография

Тексты молитв, церковная поэзия.

Глава

Наружная часть купольного перекрытия барабана в форме шлема, луковицы, конуса, обычно завершаемая крестом.

Главопреклонение

Действие, совершаемое во время богослужения по призыву священника или диакона: «Главы ваша Господеви приклоните» или «Главы наша Господеви приклоним».

Глас

Лад, напев в музыке Православной Церкви. Гласы делятся на четыре главных и четыре побочных, вместе они образуют осмогласие.

Гласы

Система из восьми церковных мелодий, меняющихся на богослужениях каждую неделю, а также в зависимости от вида песнопения: ирмоса, тропаря и т. п.

Говение

Время, избранное для особенного самоиспытания и достойного приготовления к покаянию и причащению: говеющий несколько дней подряд посещает богослужения, постится, усиленно молится, вспоминает свои грехи, прощает обидчиков и примиряется со всеми.

Годовой круг богослужений

Порядок служб Православной Церкви на протяжении всего года. Богослужебный церковный год начинается

1 сентября старого стиля, а весь годовой круг богослужений строится применительно к празднику Пасхи.

Каждый день в году посвящается памяти тех или других святых, а также и особым священным событиям – праздникам и постам.

Из всех праздников в году самым большим является праздник Светлого Христова Воскресения (Пасха). Это есть «праздников Праздник и Торжество из торжеств». Пасха бывает не раньше 22 марта (4 апреля н. ст.) и не позже 25 апреля (8 мая н. ст.), в первый воскресный день после весеннего полнолуния.

Затем бывает в году двенадцать великих праздников, установленных в честь Господа нашего Иисуса Христа и Божией Матери, которые называются двунадесятыми.

Есть праздники и в честь великих святых, и в честь бесплотных Сил небесных – ангелов.

Потому все праздники в году по своему содержанию делятся на Господские, Богородичные и святых.

По времени празднования праздники делятся: на неподвижные, которые бывают каждый год в одни и те же числа месяца, и подвижные, которые хотя бывают в одни и те же дни недели, но приходятся на разные числа месяца в соответствии с временем празднования Пасхи.

По торжественности церковной службы праздники делятся на великие, средние и малые.

Великие праздники всегда имеют всенощное бдение, средние же праздники – не всегда.

Голгофа

(арам, череп), место черепа, лобное место, холм на северо-западе от Иерусалима; место суда и смертной казни; место распятия Иисуса Христа. По христианскому преданию, в Голгофском холме был погребен Адам. Кровь Христа стекала на череп Адама и в его лице омывала все человечество от скверны греха, отсюда изображение черепа – «адамовой головы» – в подножии креста. Голгофа в представлениях Святой Руси – «Пуп Земли», священный центр мира.

1. Холм недалеко от Иерусалима место казней, где был распят Иисус Христос.

2. Символ страданий и казни Иисуса Христа.

3. Символ гонений на церковь, преследований и расстрелов священнослужителей в первые годы советской власти.

4. В иконографии: гора у подножия креста или ее символическое изображение в виде нескольких ступеней, расходящихся по обе стороны его оконечности.

Голосники

Небольшие камеры или вделанные в верхние части стен храма глиняные кувшины, открытые внутрь помещения и служащие резонаторами для улучшения звучания голосов.

Горнее место

Место за престолом в алтаре, где находится кресло епископа.

Грех

(слав.: грети; первоначальное значение: «то, что жжет, мучает, вызывает сомнение»), моральная вина человека перед Богом и другим человеком. Грешить можно словом, делом, помышлением или бездействием (неоказанием помощи), бессловесием, бессмысленностью (глупостью, немолитвенностью). По понятиям русского народа, грех – болезнь души. Как тело чувствует боль, пока человек жив, так и душа чувствует боль от греха, пока душа жива. О грехе человеку свидетельствует совесть. Человек сам не может избавиться от греха. Только Христос освобождает от него ценой Своей Крови.

В православном учении существуют также понятия смертных грехов, которые в случае нераскаянности ведут к вечной погибели. Смертные грехи происходят от корня всякого зла – гордыни. Григорий Великий называет семь смертных грехов: тщеславие, зависть, гнев, уныние (неверие в спасение), чревоугодие, расточительность, скупость. Эти грехи порождают другие: зависть – ненависть, тщеславие – непослушание и чванство и т. д. Другие святые отцы называют восемь смертных грехов: гордыня, убийство, уныние, воровство, блуд, пьянство, кощунство и ложь.

Народное сознание обостренно ощущает греховную природу человека: «Мир во зле (лжи) лежит», «Мир в суетах, человек во грехах», «Один Бог безгрешен (Един Бог без греха)», «Нет такого человека, чтобы без греха прожил», «Грех сладок – человек падок», «Рожденные во плоти причастны греху», «Невольно грех живет на всех», «Нет такого человека, чтобы без греха прожил», «И первый человек греха не миновал и последний не избудет», «Все одного отца дети», «Все адамовы детки», «Адам плотию наделил, Ева грехом», «Адам согрешил, а мы воздыхаем», «Ева Адама прельстила, весь род погубила», «Ева прельстила древом, простонала чревом», «Адам грех сотворил – рай затворил».

Православный русский человек твердо считает: «Все на свете по грехам нашим деется», «Что ни творится над нами – все по грехам нашим», «Грешна душа, во что Бог поставит». И отсюда делает вывод: «Супротив греха и покаяние», «В чем грех, в том и спасение», «Грешники, да Божьи», «С грехом ссорься, с грешником мирись», «Ненавидь дурное в человеке, а человека люби», «Согрешить – дело человеческое, но упорствовать во грехе – дело дьявольское».

Грех и кара Божия

В народном сознании не расходились с церковным православным учением. Эти понятия были присущи уже детским представлениям – в связи с исповедью с семилетнего возраста. Далее они развиваются и совершенствуются на основе наставлений родителей, собственного духовного опыта, поучений и проповедей священников, посещений монастырей, коллективного опыта всей своей православной среды, чтения Священного Писания и других книг, рассказов паломников и пр. Тема греха постоянно присутствовала и в мимолетных упоминаниях в разговорах, и в серьезных обсуждениях событий, обстоятельств, поступков, а главное – в сознании каждого верующего.

При конкретизации понятии греха и кары Божией в повседневной жизни, в применении их к определенным случаям, эти представления могли несколько отклоняться от канонических: иногда в сторону усиления осуждения, расширительной трактовки того, что осуждается как грех; иногда же, напротив, в сторону послабления в осуждении и даже полного отрицания греховности некоторых поступков.

Грехопадение

Нарушение первыми людьми (Адамом и Евой) заповеди Бога о повиновении Ему, повлекшее за собой суровое наказание не только их самих, но и всего их потомства – всех последующих людей. Это наказание выразилось в том, что за свое непослушание Адам и Ева были изгнаны Богом из рая, получили в удел себе и будущим поколениям труд, болезни, скорби и смерть. И только Христос дал нам надежду на спасение души после смерти.

Гроб Господень

Пещера в Гефсимании , послужившая местом погребения и воскресения Иисуса Христа, христианская святыня, к которой с древнейших времен стекается множество богомольцев-паломников со всего христианского мира. Сейчас над этим местом храм, где каждый год в Великую Субботу происходит величайшее чудо – схождение Благодатного Огня, воспламеняющего свечи.

Губка

Губка или плат – используется для вытирания священных сосудов, с помощью которых приготовляются дары для Таинства Причащения.

Гульбище

Наружная терраса вдоль стен храма. С алтарной стороны гульбище не делают.

Д

Дарохранительница

Металлический напрестольный священный сосуд, в котором хранятся преждеосвященные Святые Дары для причащения умирающих и тяжелобольных или для литургии преждеосвященных даров. Изготовляется в виде часовни Гроба Господня.

Двери дьяконские

В православном храме две одностворчатые двери, расположенные в иконостасе по сторонам от врат Царских (в небольших храмах и приделах дьяконская дверь делается с одной стороны). В отличие от Царских врат, дьяконские двери служат для входа в алтарь церковнослужителей и духовенства в богослужебное и в не богослужебное время.

Название происходит от традиции изображать на дьяконских дверях первомученика дьякона Стефана (I в.) и римского архидьякона Лаврентия (III в.). Иногда на дьяконских дверях помещаются изображения архангелов.

Девятины

Поминовение усопших по особому церковному обряду в девятый день после кончины.

Девятый час

Одна из суточных церковных служб, совершаемая перед началом вечерни (символизирует девятый час распятия, когда распятый Христос предал Душу Богу Отцу).

Деисус

(грен, молитва), икона или ряд икон, образующий 3-й ярус иконостаса; в центре изображается Иисус Христос, а по сторонам – предстоящие ему в молении Богоматерь, Иоанн Предтеча и другие святые.

Декалог

Десять заповедей Бога, данных через пророка Моисея и начертанных на двух скрижалях.

Демон

(слав, гадкий, отвратительный), то же, что черт ( праслав, проклятый), дьявол (грен, клевещущий), сатана (евр. противодействующий), денница (люцифер), велиал (велиар), вельзевул. По учению христианской церкви, злой дух или глава злых духов, виновник зла в мире, враг истины, Бога и людей.

Падший ангел, который сбивает человека с пути истины к деланию зла. Все ангелы сотворены были Богом святыми, но когда ангел Денница, возгордившийся и изменивший Богу, был свергнут с небес во тьму кромешную и стал именоваться сатаной , были свергнуты и те ангелы, которые вместе с ним уклонились ко злу.

Десница

Правая рука. Символ правды, правоты.

Деяния святых апостолов

Одна из книг Нового Завета, повествующая о сошествии Святого Духа на апостолов и о проповедании и распространении ими христианства, происходивших после воскресения Иисуса Христа до 62 года. Книга написана евангелистом Лукой.

Дикирий

Подсвечник для двух свечей принадлежность архиерейского богослужения.

Добродетель

В понятиях Святой Руси направленность разума и воли человека к добру, внутреннее желание творить добро. В православном сознании обычно существуют восемь основных добродетелей – вера, надежда, любовь, мудрость, мужество, справедливость, страх Божий и воздержание. Добродетель ведет к спасению и блаженству. Высшая добродетель – в полном самоотречении ради спасения ближних. «Не место может украсить добродетель, но добродетель место» («Пчела», XII–XIII вв.). «Беспорочность поставляет себе правилом не делать того другому, чего бы не пожелал себе. Добродетель распространяет это правило гораздо далее и велит делать то другим, чего бы пожелал себе» (Д. И. Фонвизин).

Доброта

Привлекательная наружность, красота, изящество, блеск; внутреннее совершенство, цена, достоинство, важность, превосходство; величие, слава; добродушие, благость, милосердие; красота, украшение, искусство.

Добродушие, доброжелательность, наклонность к добру, как высшее качество православного человека. Доброта как деятельная способность делать добро – высшее совершенство человека. «Доброта украшает жизнь, разрешая все противоречия, запутанное делает ясным, трудное – легким, мрачное – радостным… Думай хорошо, и мысли созреют в добрые поступки» (Л. Толстой).

Добротолюбие

Одно из основополагающих понятий русского Православия и Святой Руси. Основы добротолюбия излагаются еще в «Изборнике» 1076 г… Его составитель Иоанн Грешный вопрошает: «Что есть воля Божия, что требует Небесный Царь от земных людей?» И отвечает: милостыни и добра. Благочестив не тот, кто проводит время в постах и молитвах, но кто добродетелен в жизни, творит благо ближнему, праведная вера обязывает прежде всего служить людям. Это и есть милостыня Богу, исполнение его просьбы. Это противопоставление обрядовой стороны Православия и его сущности несло в себе известный соблазн, бывший следствием языческого периода, когда те же самые идеи воплощались вне христианского обряда. Православие укрепило культ добротолюбия, освятив и усилив лучшие черты русского народа.

Догматик

Церковное песнопение догматического содержания в честь Богородицы.

Догматическое богословие

Раздел богословия, занимающийся систематическим изложением и изучением христианских догматов.

Догматы о вере

Основные положения вероучения, истинность которых в данном вероучении считается неоспоримой, не подлежащей пересмотру и изменению. Краткое изложение православных догматов дано в Символе веры.

Долг

В понятиях Святой Руси твердая обязанность человека перед Богом, Царем, государством, обществом, семьей, родственниками, друзьями. Долг свой человек обязан исполнять не формально, а старательно и с любовью. Исполнить свой долг считалось делом чести и достоинства коренного русского человека. Нарушившего свой долг презирали.

Твердое сознание долга, считали русские люди, есть основа характера. Мудрость долга в том, чтобы наилучшим образом исполнить то дело, на которое человек поставлен жизнью. «У нас у всех, – писал И. С. Тургенев, – есть один якорь, с которого, если сам не захочешь, никогда не сорвешься: чувство долга». «Свободные установления, – считал Ф. М. Достоевский, – тогда хороши, когда они у людей, себя уважающих, а стало быть, уважающих и долг свой, долг гражданина».

Домовая церковь

Церковь, оборудованная в частном доме или учреждении.

Доска иконная

Древесная основа под икону, обычно липовая, реже сосновая, еловая, дубовая или кипарисовая. Несколько досок плотно соединяют боковыми сторонами в единый щит нужного размера, склеивают животным клеем (например, казеиновым) и дополнительно скрепляют шпонками с тыльной стороны или с торцов (чтобы не коробилась). С лицевой стороны делают плоское углубление – ковчег.

Древо жизни

Это древо жизни по мнению одних было только проводником божественной благодати; по мнению других, оно по своему естеству имело целебно-предохранительную силу от болезней и смерти.

По христианскому учению, находилось посреди рая, что символизировало его доступность для несогрешивших людей. Грехопадение закрыло для человека доступ к дереву жизни. В будущем раю древо жизни будет находиться на новом небе и новой земле (Откр. 22:2). Плоды и листья древа жизни дадут жизнь и здоровье спасенным народам.

Дух Святой

Третье Лицо Пресвятой Троицы.

Духовенство

Служители Церкви, имеющие духовный сан, полученный ими при посвящении (рукоположении), дающий право и благодать совершать богослужения и таинства Церкви. Имеет три степени: диаконат, пресвитериат и епископат. Диакон — низшая ступень, пресвитер ( священник) – средняя, епископ ( архиерей ) – высшая. Духовенство делится на белое и черное. К белому духовенству относятся диаконы и священники, состоящие в браке; к черному духовенству относятся диаконы и священники, принявшие монашество: они именуются соответственно: иеродиакон и иеромонах ( игумен, архимандрит). Архиереем может стать только представитель черного духовенства.

Православное духовенство ведет свое начало с Крещения Руси. До этого времени представители православного духовенства являлись на Руси как отдельные личности, о деятельности которых в истории не имеется подробных сведений.

Духовная академия

Высшее церковное учебное заведение, готовящее священнослужителей, богословов, преподавателей теологии.

Духовная семинария

Среднее церковное учебное заведение, готовящее преимущественно приходских священников.

Духовник (духовный отец)

Священник, совершающий Таинство Покаяния (принимающий исповедь). Под страхом лишения духовного сана обязан хранить тайну исповеди.

Духовность

Высшая деятельность души, устремленность к стяжанию Духа Святого, безгрешности, моральному совершенству, преображению души. Русская духовность выражается в древней духовной традиции Православия и добротолюбия, иконописания и церковных песнопений, благочестия, старчества и подвижничества отечественных святых.

Душа

1) начало жизни чувственной, общее человеку с бессловесными животными; самая жизнь; то, чем человек живет или пропитывается;

2) человек,

3) душа разумная, то же, что и сердце в обширном смысле – вообще духовная часть существа человеческого, противополагаемая чувственной, или телу; начало жизни, помышлений, ощущений и желаний собственно человеческих, которые берутся иногда отдельно от души и одни от других, начало мысленной или умственной жизни, отличное от начала чувствований (сердца);

4) в особенности а) желание, воля; б) дух, бодрость, самочувствие; в) дух, образ мыслей, чувствований и самой жизни;

5) тело, в особенности а) чрево или аппетит; б) наружный вид, внешнее состояние;

6) умерший или мертвое тело, труп, сердце.

Выражения: душа моя, душа твоя, душа его часто означает: я, ты, он, себя, а с существительными или прилагательными имеют их значение, напр.: душа человеческая – человек; Душа живая — существо живое.

Божественная основа человека, его жизненное начало, вместилище духовной потенции и способности к духовнонравственному совершенствованию, по учению Нового Завета. Душа бессмертна и не умирает вместе с телом. Душа есть сам человек, его личность, но эта личность может быть бессмертна, только если душа будет спасена. Забота о спасении души – главное в жизни человека. От того, как человек прожил свою жизнь, душа либо спасается, либо обрекается на вечную погибель и соответственно идет либо в рай, либо в ад. После Страшного Суда душа соединяется с воскресшим телом.

В понятиях Святой Руси душа резко противопоставляется телу: «Чистота духовная паче телесной», «Телу простор – душе теснота», «Что телу любо, то душе грубо», «Душа прохладу любит, а плоть пар», «Плоть грешна, да душа хороша», «Грешное тело и душу съело», «Душе с телом мука».

Для русского человека душа, душевные качества – главное в жизни. Об этом свидетельствуют народные пословицы: «Душа всему мера», «Душа меру знает», «Душа не принимает; с души прет, скидывает», «Душа душу знает», «Душа с душою беседует», «От души рад», «Мы с ним живем душа в душу», «Душа заветное дело». О человеке, который совершил неблаговидный поступок, говорили: «Покривил ты душой. Не пожалел ты души своей», «У него тело без души, бездушное тело, бездушный человек». Понятие души у русского человека тесно связано с понятием сердца.

«Одухотворение души видно во всех сторонах ее жизни – мысленной, деятельной и чувствующей» (Феофан Затворник). «Душа человека есть недоступное хранилище его помыслов: если сам он таит их, то ни коварный глаз, ни предупредительный взор дружбы не помогут проникнуть в сие хранилище» (А. С. Пушкин). «Сущность души есть творчество» (Б. П. Вышеславцев). «Душа или покоряется природным склонностям, или борется с ними, или побеждает их. От этого – злодей, толпа и люди высокой добродетели» (М. Ю. Лермонтов).

Душа Христа

Русская икона. По словам пророка, «Он предал Свою Душу на смерть» (Ис. 53:12). Пригвожденные ко кресту руки и ступни Серафима изображены по земному облику Спасителя, распятого на Голгофе, тогда как тело покрыто по колени белоснежными крыльями Серафима. Лик Его юношеский, на голове корона, вокруг головы сияние.

Средняя перекладина креста покоится на херувимах, на ней надпись: «ИС. ХС». Конец креста водворен в каменистую Голгофу. Бог Отец держит крест распятого Христа

Ангела, как на иконе «Почи Бог в День Седьмый» после совершения Искупительной Жертвы. Бог Отец в митре и архиерейском облачении «по чину Мельхиседека, царя правды, царя мира» (Евр. 7:2). Мельхиседек, по библейскому тексту, вынес Аврааму хлеб и вино и этим является ветхозаветным прообразом Евхаристической Жертвы.

Бог Отец и крест с распятым Христом Ангелом покоятся на звездном небесном фоне четырехугольника, который в связи со вторым треугольником образует «звезду предвечности». По четырем углам эмблемы евангелистов, на полях иконы солнце и луна, как полагается на изображениях распятия. На самом верху Райские двери с херувимом, которые откроются для Спасителя, Царя Царей.

Следует отметить, что Христос изображен серафимом, а не другим ангелом из девяти чинов, потому что отличительное свойство серафимов, по учению Церкви, есть «Премудрость Божия» и служит подтверждением Христа Ангела на иконе «Софии Премудрости Божией».

Распятый Серафим – Ангел Великого Совета, Слово, которое «было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога» (Ин. 1:1–2). Как уже было сказано, Искупительная Жертва Христа была предназначена на Великом Совете, и «будучи образом Божиим, Христос смирил Себя, быв послушным даже до смерти крестной. Потому дал Бог Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено» (Флп. 2:6—10).

Дьявол

Олицетворение зла, враг рода человеческого, нечистый, лукавый, окаянный, бес, демон.

В ряде религий злой дух либо глава злых духов, как правило, противостоящий богу. В другом значении – властелин ада.

Наиболее традиционный облик дьявола – черный человек огромного роста, великан. В народных поверьях дьяволу также приписывался темный, черный цвет, большой рост, сиплый и очень громкий голос, способность к оборотничеству (излюбленный облик дьявола – змей).

В европейских и русских народных поверьях дьявол, как и другие злые духи, – падший ангел; он обязан своим появлением богу. Однако существуют и другие народные повествования о миротворении; в них дьявол принимает участие в создании мира. В этом аспекте (а также в образе змея из ветхозаветной Книги Бытия) дьявол является классическим трикстером.

Аналогом дьявола в исламе является Шейтан (Иблис).

Дьякон

Диакон-священнослужитель низшей (первой) степени церковной иерархии, помощник священника при богослужении и совершении таинств.

Е

Евангелист

Описатель, сказатель евангелия; их имена: Матфей, Марк, Лука и Иоанн.

Евхаристический канон

Главная часть литургии, во время которой совершается пресуществление Святых Даров.

Единосущный

Одного с кем-либо существа. Принято и утверждено на Первом Вселенском Соборе в Никее.

Ектения

(греч. «прилежное моление»), молитвенные прошения, произносимые протяжно, медленно, возглашаемые диаконом или священником от лица всех молящихся. Наиболее употребительных ектений пять:

1. Великая, или мирная, ектения, которая начинается словами: «Миром Господу помолимся». Она имеет много молений и прошений, и после каждого из них поется: «Господи, помилуй!»

2. Малая ектения есть сокращение великой. Она начинается словами: «Паки и паки (т. е. еще и еще) миром Господу помолимся!» – и имеет всего два прошения.

3. Сугубая ектения начинается словами: «Помилуй нас, Боже, по велицей милости Твоей, молимтися, услыши и помилуй». На каждое прошение сугубой ектении хор отвечает троекратным «Господи, помилуй!». Потому и сама ектения называется сугубой, что значит усиленной.

4. Просительная ектения начинается словами: «Исполним (доведем до полноты, принесем во всей полноте) утреннюю (или вечернюю) молитву нашу Господеви». После каждого прошения просительной ектении, кроме первых двух, хор поет: «Подай, Господи!»

5. Заупокойная ектения состоит из прошений к Господу о том, чтобы Он упокоил в Царстве Небесном души умерших, простив им все согрешения.

Каждая ектения оканчивается возгласом священника, прославляющим Пресвятую Троицу.

Елей

Освященное оливковое (или другое растительное) масло, используемое в некоторых церковных обрядах.

Ёлка новогодняя

Срубленная и украшенная ель в праздник Нового года и Рождества. По евангельскому преданию, ель укрыла Богородицу во время ее бегства с Христом в Египет, за что получила благословение и была вознаграждена, оставшись навечно зеленой.

Обычай хвойного рождественского деревца, пришедший к нам из Германии, соединился с многочисленными славянскими ритуалами, связанными с внесением в дом деревца в определенные праздничные дни календарного года и жизненного цикла человека. В виде срубленного деревца, его верхушки, веток, венка или гирлянды из еловых веток устанавливали или вешали в церкви на период от Рождества до Крещения, его ставили в красном углу на лавке, носили с собой колядники и пастухи, обходившие дома на Святки, и т. п.

В народной дендрологии ель также связывалась с похоронно-поминальными ритуалами. Использовалась в качестве обрядового деревца в рождественско-новогодних, масленичных, троицких и купальских празднествах, а также на свадьбах.

Епархиальный совет

Исполнительный орган епархиального собрания, обеспечивающий выполнение его решений.

Епархия

Территория в церковном отношении подчиненная архиерею. Разделяется на благочиния, каждое из которых состоит из нескольких приходов.

Епископ

Епископ (греч. надзиратель, блюститель) – священнослужитель высшей (третьей) степени в церковной иерархии большинства христианских церквей.

Епископат

1) В православии: высшее духовенство.

2) В католической церкви: система церковного управления через епископов.

Епитимья

Врачевание духовное, назначаемое священником верующим. Может состоять в посте, усиленных молитвах, земных поклонах и т. п.

Епитрахиль

(греч. на шее). Одно из облачений священнических под фелонем, т. е. под ризами на шею надеваемое, простирающееся донизу. Епитрахиль означает совершительную и свыше сходящую благодать Святого Духа и что подобно тому, как Сам Христос на Своих раменах нес крест на страдание, так поступает и иерей, удостоившись совершать таинства страданий Его. Без епитрахили иерею нельзя совершать ни одной службы. Если же необходимо совершить какую-либо службу, или молитву, или крещение или иное какое-нибудь священное моление, а епитрахили не найдется, то совершение Таинства из-за этого не должно останавливаться, но иерей берет пояс или обрывок веревки, или какое-нибудь полотно и, благословив, надевает как епитрахиль и совершает службу. После этого вещь эта, получившая такое употребление, не должна уже считаться обыкновенною, но должна идти уже для употребления священного.

Ж

Жена

В понятиях Святой Руси одна из сторон в благодатных отношениях брака как таинства любви (Иоанн Златоуст). Отношения мужа и жены в христианском браке строятся по образу Христа и Церкви (се. Климент Римский, Тертуллиан). Жена создана, по апостолу, для того, чтобы быть «славой мужа» (1 Кор. 11:7), чтобы быть живым отображением богоподобия мужа. Такие отношения между мужем и женой являются выражением логики создания женщины из ребра мужчины.

Женская честь

Соблюдение целомудрия девушкой и супружеской верности замужней женщиной. Вплоть до конца XIX в. строго соблюдалась в среде крестьянства и в меньшей мере – среди других слоев русского общества. Русское крестьянство решительно осуждало добрачные связи. Если такое и случалось, то как исключение, и всегда и повсеместно встречало отрицательную оценку общественного мнения деревни.

Жертва

Жертвы имели значение дара и очистительного средства. По материалу они разделялись на закалываемые и бескровные. Относительно первых жертв надо заметить следующее: для закалываемых жертв назначены животные – волы, овцы, козы обоего пола, без недостатков, не моложе 8 дней и не старше, по преданию, 3 лет. Только Гедеон принес в жертву 7-летнего тельца. Из птиц приносились в жертву горлицы и голуби. То есть назначено для жертв было то, что составляет по преимуществу предмет пищи и занятий скотоводством (в Палестине и голуби употреблялись в пищу).

Руша – самая жертва, фимиам (дугшат); всякое священнодействие, церковнослужение, обряд, общественное жертвоприношение. Вероятно, сам Бог научил людей приносить жертвы. Препоясание людей кожаными одеждами предполагает начало жертв еще в раю, как знак особой милости Божией к павшим людям; он указывал на страдание.

Дар Богу как проявление преданности и очищения от грехов.

Жертвоприношение

Приношение высшим силам в знак благодарности или как просьба о помощи. В дохристианские времена существовало у всех народов, во всех религиях. Были даже человеческие жертвоприношения, когда родители приносили в жертву своих детей. Принесенная Иисусом Христом жертва за все человечество исключает необходимость принесения Богу каких-либо жертв, кроме бескровной, приносимой по Слову Христову в Таинстве Евхаристии в Его воспоминание.

Жизненный цикл семьи

Основные события образования, развития и завершения существования семьи.

Жизнь

Дар Божий, результат творческого акта Бога, обладающего неизбывной жизненной силой. Жизнь принадлежит Богу, и поэтому посягательство на любую жизнь – страшный грех. Исключение существует только в отношении врагов Бога и Отечества. В понятиях Святой Руси жить нужно не для себя (эгоизм) и не для других (альтруизм), а со всеми и для всех ( Н. Ф. Федоров). «Вся мудрость жизни – в сосредоточении мысли и силы, все зло – в их рассеянии» (К. П. Победоносцев). «Цель и смысл жизни – любовь» (Н. А. Некрасов). «Жизнь требует верного глаза и твердой руки. Жизнь не слезы, не вздохи, а борьба, и страшная борьба. Слезы – «дома», «внутри». Снаружи железо. И только тот дом крепок, который окружен железом» (В. В. Розанов). «Как жить? С ощущением последнего дня и всегда с ощущением вечности» (Ф. А. Абрамов).

Жизнь вечная

В представлениях Святой Руси имеет двоякое значение. Если рассматривать земную жизнь вне связи с будущей жизнью, то она есть тление, а значит понятие вечной жизни будет определением будущей загробной жизни. Мы получаем вечную жизнь через Христа, но до явления Его «мы умерли и жизнь наша сокрыта со Христом в Боге», «когда же явится Христос, жизнь наша, тогда и мы явимся с Ним во славе». Это понятие о вечной жизни развито у апостола Павла и у других новозаветных писателей. Это же представление о вечной жизни встречается и у многих отцов церкви (Василий Великий, Григорий Нисский, Иоанн Дамаскин). Другая точка зрения на понятие вечной жизни принадлежит одному Богу, Который один имеет жизнь в Себе (Ин. 5:26; 6:57, 69). Поэтому чем ближе мы к Богу, тем ближе мы и к Источнику вечной жизни (Ин. 6:33, 54), потому что у Бога все живы (Лк. 24:5). Таким образом, общение с Богом – основное условие вечной жизни, а все остальные условия для нее явятся сами собой. Но согрешившее человечество может иметь общение с Богом только через своего Искупителя, Которому дано иметь в Себе жизнь. Поэтому вечную жизнь имеет только тот, кто имеет общение с Ним (1 Ин. 1:1–3), кто пребывает в Нем, кто ест Его Тело и пьет Его Кровь (Ин. 6:51, 53–56), кто слушает слова Его (Ин. 6:68), кто исполняет возвещенные Им заповеди Отца (Ин. 12:50). Так как общение с Богом через Христа мы имеем и в этой, земной жизни, то название «вечная жизнь» относится не только к загробной, но и к настоящей, временной жизни. «Верующий в Сына имеет жизнь вечную» (Ин. 3:36). «Мы знаем, что перешли от смерти в жизнь» (1 Ин. 3:14). Вечная жизнь обретается раньше воскресения из мертвых (Ин. 6:54) с нашим совершенствованием и приближением к Богу. Таким образом подробно развита и последовательно установлена у св. апостола Иоанна Богослова. Вечная жизнь земная и жизнь загробная в представлении о вечной жизни как бы соединяются между собою неразрывно. Этот второй взгляд на жизнь вечную, как жизнь совершенную – христианскую, подробно развил на основании изречений апостола Иоанна Климент Александрийский, который учил, что жизнь истинно христианская есть жизнь вечная и начинается с самого крещения.

Житийная икона

Икона, обрамленная клеймами с изображением сюжетов из жития святого.

Жития

Жизнеописания исторических лиц, причисленных Церковью к лику святых. К вершинам древнерусской литературы относятся «Житие Феодосия Печерского», написанное Нестором Летописцем; «Житие Сергия Радонежского», написанное Епифанием Премудрым; «Великие Четьи-Минеи» (с греч. месячные чтения: сборник житий, расположенных по дням календаря, в соответствии с днями празднования памяти того или иного святого) Макария, митрополита Московского; «Четьи-Минеи» Димитрия, митрополита Ростовского.

3

Заамвонная молитва

Читается перед окончанием литургии священником, который специально для этого выходит через Царские врата и встает перед амвоном.

Завеса

Занавес, закрывающий Царские врата со стороны алтаря и открывающийся в определенных местах богослужения.

Заговенье

Последний день перед постом, когда можно употреблять скоромную пищу.

Закомара

Полукруглое завершение верхней части стены церковного здания.

Закон Божий

1) Религиозное учение, преподающее своим последователям обязательные правила жизни и деятельности. Как учебный предмет слагается из катехизиса , Священной истории, истории Церкви, церковных молитв, объяснения богослужения.

2) Учебный предмет в средней школе, знакомящий учащихся с основами христианства. После революции 1917 г. преподавание Закона Божьего в СССР было отменено, а после 1929 г. уголовно наказуемо; в настоящее время возрождается.

Закхей

Мытарь (сборщик податей), удостоившийся особенного внимания Иисуса Христа и пообещавший раздать половину своего имущества нищим, а всем тем, кого он обидел или обманул, воздать долг в четырехкратном размере.

Записка

Листок с перечнем имен, подаваемый молящимся в церкви для поминовения на молебне или панихиде.

Заповеди блаженства

Девять заповедей, данных Иисусом Христом в Нагорной проповеди , и являющихся основанием христианского вероучения:

1. Блаженны нищие духом (смиренные), ибо их есть Царство Небесное;

2. Блаженны плачущие (о грехах своих), ибо они утешатся;

3. Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю;

4. Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся;

5. Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут;

6. Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят;

7. Блаженны миротворцы, ибо оны будут наречены сынами Божиими;

8. Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное;

9. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика награда ваша на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас (Мф. 5:3—12).

Заповеди Божии

Десять заповедей, данных Богом пророку Моисею на горе Синай:

1) Я Господь твой, да не будет у тебя других богов, кроме Меня;

2) Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой;

3) Не произноси имени Господа Бога твоего напрасно;

4) Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай и делай в них всякие дела твои, а день седьмой – суббота Господу Богу твоему (со времени воскресения Христова праздноваться стал первый день недели, который так и назвали: воскресенье);

5) Почитай отца твоего и мать твою, чтобы тебе было хорошо и чтобы продлились дни твои на земле;

6) Не убивай;

7) Не прелюбодействуй;

8) Не кради;

9) Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего;

10) Не желай дома ближнего твоего, не желай жены ближнего твоего, ни поля его, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ни всякого скота его, ничего, что у ближнего твоего (Исход 20:2—17).

Заповедь

Приказание, поручение; наставление, постановление, закон.

Религиозное предписание, составляющее одну из морально-этических норм христианства.

Запрестольная икона

1. Икона «Воскресение Христово», расположенная за престолом, на восточной стене алтаря (в современных храмах обычно в виде витража).

2. Икона Богородицы, укрепленная на древке и стоящая у восточной стены алтаря; во время крестных ходов ее несут впереди шествия. Запрестольный образ.

Запрестольный крест

В христианских храмах крест, укрепленный на древке и стоящий рядом с запрестольной иконой в алтаре у восточной стены. Во время крестного хода запрестольные иконы и кресты несут впереди шествия.

Затвор

Пещера или уединенная келья, где некоторые подвижники веры проводили жизнь в молитве и посте.

Затворник

Подвижник, заключивший себя в пещеру или уединенную келью для поста и усиленных молитв.

Заупокойные богослужения

Специальные богослужения, посвященные поминовению усопших и содержащие усиленные молитвы о даровании им милости Божией и Царства небесного: панихиды, литии и отпевания умерших.

Зачала

Пронумерованные отрывки, на которые разделены Евангелие и Апостол для удобства чтения на богослужениях.

Звездица

Один из священных предметов церковной утвари. Представляет собой две крестообразно соединенные дуги, скрепленные на вершине. После окончания проскомидии ставится на дискос над Святым Агнцем. Означает чудесную звезду, за которой волхвы шли в Вифлием на поклонение родившемуся Спасителю.

Звон

Звуки, издаваемые церковными колоколами перед богослужением, во время крестного хода и т. п.

Звонарь

Церковнослужитель или мирянин, звонящий в колокола перед началом и во время богослужения.

Звонница

Сооружение в виде стенки с проемами для подвешивания колоколов, поставленное либо над крыльцом или стеной храма, либо отдельно.

Звонцы

Маленькие колокольцы, закрепленные на архиерейском богослужебном облачении.

Земной поклон

Коленопреклонение в определенные моменты богослужения (во время евхаристического канона, во время чтения Великого покаянного канона и т. д.) или домашней молитвы.

Зерцало

В русской иконописи изображение прозрачной сферы в руке ангела с надписью ИС. ХС. (Иисус Христос). Символ, показывающий, что ангел есть дух и служит Иисусу Христу.

Зло

Отрицание добра, приносимого в мир Богом, противостояние истине, добру и благу. Всякое зло противно Божественному порядку, в православном сознании зло олицетворяется с духом тьмы, дьяволом, сатаной.

Единственный путь познания Добра и Зла можно найти только в Священном Писании и у христианских мыслителей. Православная мысль рассматривает добро как норму и должное, а зло – как отклонение от нормы и недолжное. При определении должного и недолжного православный человек руководствуется указанием воли Божией, как она выразилась в естественном и сверхъестественном откровении. В Библии под добром понимается все то, что получает свое бытие от Бога. Исходя из этого, зло, как противоположность Божественной норме добра, есть явление случайное, то, чему не следовало быть и что не согласно с волей Божией, так как не входило в план мироздания. Зло проявляется в разрушении, беспорядке, уничтожении бытия и разделяется на зло физическое – все, что разрушает развитие физического бытия (болезни и пр.), и зло нравственное – все, что противоречит в нравственной жизни воле Божией и что обыкновенно называется грехом.

Русский человек Святой Руси был уверен, что в мире идет борьба добра и зла. Добро и зло совершаются прежде всего в душе, вне времени и пространства. Ареной борьбы становится человеческая совесть. Пытаясь побороть зло злом, ты губишь собственную душу. «Не плати злом за зло, – говорят народные пословицы. – Нам добро, никому зло – то законное житье! Дружбу помни, а зло забывай. Зла за зло не воздавай. Назло да наперекор, да людям в укор. На зло молящего Бог не слушает. Во зле жить – по миру ходить».

Веря в добро, русский человек вместе с тем считает, что «мир во зле лежит». «Злой не верит, что есть добрые люди». «И доброе слово не уймет злого». Но все равно – «Молись, а злых дел берегись».

Понятие зла подробно исследовано русскими мыслителями. «Зло не есть просто вражда, ибо вражда ко злу не есть зло. Зло есть противодуховная вражда. Только для лицемера или слепца равноправны Георгий Победоносец и закалываемый им дракон» (И. А. Ильин). «Лицо всякого зла, всякого отрицательного явления, в конце концов, всегда только искаженное лицо отрицаемого им добра» (Ф. А. Степун).

«Если ты спрашиваешь, зачем зло, – писал Л. Н. Толстой, – я отвечаю вопросом: зачем жизнь? Зло затем, чтобы была жизнь. Жизнь проявляется в освобождении от зла. Борьба со злом в том, что стараться переменить мысли человека, делающего зло. Борьба со злом плодотворна только в собственной душе».

«Зло должно искореняться непрестанно, – считал Ф. М. Достоевский. – Я хочу, заявлял он, не такого общества, где бы я не мог делать зла, а такого именно, чтобы я мог делать всякое зло, но не хотел его делать сам. Оправдайте, не карайте, но назовите зло злом».

«В России зло очень редко творится умышленно, гораздо чаще – по недоразумению и недомыслию» (Ф. И. Тютчев). «Борьба со злом возможна лишь путем творчества жизни. Зло в творчестве выступает как само-побуждение к высшему напряжению творческих сил» (М. М. Пришвин).

Знамение

1. Чудесное явление, предзнаменование, знак, явление природы или чудо, посылаемое Богом для предвещения или подтверждения чего-либо.

2. Иконографический тип Богородицы, Ее поясное изображение с воздетыми руками и Богомладенцем Иисусом в центре на груди.

Знамение крестное

Изображение креста движением руки для осенения себя или кого-либо.

Знаменный распев

Древнейший из церковных распевов, главный среди них. Название происходит от слова «знамя», которым именовались древние безлинейные нотные знаки, похожие на флажки, служившие для записи распева.

И

Игумен

(греч. ведущий) – монах в сане священника, званием выше иеромонаха, но ниже архимандрита. Настоятель мужского монастыря.

Игуменья

Настоятельница женского православного монастыря.

Иерарх

(греч. священноначальник) – общее наименование для священнослужителей высшей (третьей) ступени христианской церковной иерархии: епископов, архиепископов, экзархов, митрополитов, патриархов; архиерей; архипастырь.

Иерархия

(греч. священноначалие) – общее название для всех трех степеней священства: диакона, пресвитера (священника) и епископа.

Иерей

Священнослужитель средней (второй) степени христианской церковной иерархии; священник; пресвитер. Может совершать все таинства, кроме таинства рукоположения во иереи.

Иеродьякон

Иеродиакон – диакон, принявший монашество.

Иеромонах

Иерей, принявший монашество; монах, рукоположенный в сан священника.

Иисус Христос

По Евангелию сын Божий – Второе Лицо Пресвятой Троицы, по предвечному божественному совету воплотившийся, ради спасения рода человеческого, от Пречистой Девы Марии и нареченный, по повелению Архангела Гавриила , именем Иисуса, т. е. Спасителя; Христос – значит помазанный. Христос совершил дело спасения падшего человечества в трех главных Своих служениях – пророческом, первосвященническом и царском. Иисус Христос родился в Палестине, в городе Вифлееме по наитию Духа Святого от Пресвятой Девы Марии. Время рождения Иисуса Христа относят, обыкновенно, к 754 г. от основания Рима. Но в последнее время ученые, на основании многих научных данных, утверждают, что Иисус Христос родился в 749 г. от основания Рима. До тридцатилетнего возраста Иисус Христос прожил в неизвестности в небольшом городке Назарете в семействе плотника Иосифа, который был обручником Девы Марии. Только когда Ему минуло 12 лет, Он вместе с родителями Своими отправился в Иерусалим на праздник Пасхи и пробыл три дня в храме, беседуя с книжниками. На тридцатом году жизни Иисус Христос принял от Иоанна крещение в Иордане. Прежде чем начать Свое общественное служение, Он отправился в пустыню, и постился сорок дней, и был искушаем сатаной. Общественное служение Иисус начал в Галилее избранием 12-ти апостолов. Прежде всего Он начертал им образ Своего истинного последователя как человека смиренно-мудрствующего о себе, скорбящего о своей греховности, желающего примириться с милостивым Богом, чистого сердцем и миротворца. Чудесное претворение воды в вино, совершенное Иисусом Христом на браке в Кане Галилейской, укрепило веру учеников Его. После этого, пробыв несколько дней в Капернауме, Он отправился в Иерусалим на праздник Пасхи. Здесь Он впервые возбудил против Себя вражду старейшин иудейских и, в особенности, фарисеев тем, что изгнал торгующих из храма. После Пасхи Иисус Христос созвал Своих апостолов, дал им необходимое наставление и послал их проповедовать о наступлении царствия Божия. Сам Он тоже ходил из одного места в другое и тоже проповедовал, собирая учеников и распространяя Свое учение по всей земле. О Себе Самом Иисус Христос учил как об Искупителе падшего человечества, согласно ветхозаветным пророчествам, т. е. как о Мессии, или Христе. Еще раньше Самого Иисуса Христа учил о нем как об Искупителе всего человечества Иоанн Предтеча. Указывая на Иисуса Христа своим ученикам, он говорил о Нем: «Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грехи мира». Впоследствии все апостолы распространяли это учение о Нем.

На русских иконах Иисус Христос изображается Ангелом Великого Совета, Предвечным Эммануилом Христом – Спасителем и Христом-Вседарителем.

Основными образами Христа-Спасителя на русской иконе являются: Спас Милостивый и Спас Грозный. Спас Милостивый – со светлыми волосами, легкой раздвоенной бородой, волосы спадают на плечи и прядь волос на лбу. Глаза полны благодати и печали. Таким пишется Спаситель почти на всех иконах. Спас Грозный – суровый, торжественно-спокойный, каким является Христос-Вседержитель (Пантократор) в образе Бога Отца: «Кто видел Меня, видел Отца. Я и Отец один». Христос-Вседержитель обычно пишется во славе, сидящим на троне, или по пояс в куполе церкви с открытым Евангелием.

Христос Ангел Великого Совета заменяет Бога Отца на некоторых изображениях Сотворения мира, по словам Св. Писания: «Все чрез Него начало быть» (Ин. 1:3). Образ Ангела Великого Совета с «атрибутами», присущими Спасителю, т. е. крещатое сияние и учительский свиток, виден на попорченной от времени фреске Ферапонтова монастыря (XIV в.). Ангел изображен погрудно, но надпись не сохранилась, тогда как на росписи церкви Бояны (Сербия) ее возможно восстановить. Ангел изображен во весь рост, крылья его расправлены в полете, одной рукой он держит свиток, на котором читается: «Видите, ныне, что это Я» (Втор. 32:39). Другая рука поднята на основании Второзакония (32:40): «Я подъемлю руку Мою и говорю: «живу Я во век!» По бокам Ангела надпись: ИС. ХР. Ангел Великого Совета.

Надпись «Ангел Великого Совета» предписывается иконописным подлинником над образом Христа-Ангела. Христос величается Ангелом Великого Совета в евхаристической молитве на Божественной Литургии и в песнопении Всенощного Бдения. Св. Василий Великий и св. Иоанн Дамаскин именуют Спасителя «Ангелом Великого Совета».

Великий Совет, по учению святых отцов, есть предвечный Совет, на котором Господь Бог, в лице Святой Троицы, предопределил Сотворение мира, Воплощение и Искупление Сына Божьего. Эта предназначенная Жертва Спасителя и ее выполнение изображены на иконе «В день Седьмый Почи Бог от Дел Своих».

На полях иконы перечислены шесть дней Творения в следующем порядке: «В начале сотвори Бог небо и землю. Во второй день сотвори моря. В третий день сотвори деревья, траву. В четвертый день сотвори Бог солнце и луну. В пятый день сотвори Бог скоты, птицы, рыбы морские. В шестой день сотвори Бог человека».

Седьмой день выделен в верхнем поясе иконы совместно с изображением Великого Совета. В центре возлежит Бог Отец, окруженный ангелами, и «почивает от Дел Своих» (Быт. 2:3). Слева от возлежащего Бога Отца Архангел Гавриил «благовествует Девице Воплощение», как читается надпись вокруг образа Богоматери. Над Богом Отцом витает Святой Дух в виде голубя, и все центральное изображение помещено в «звезде предвечности». Справа, в овальном сиянии и окруженный ангелами, стоит Сын Божий, Христос Ангел Великого Совета. Его облик юношеский, и стоит Он, покорно сложив крылья перед Богом Отцом, Который передает Ему сосуд с миром в знак своего благословения и завещания на Искупительную Жертву. В левом углу иконы Бог Отец восседает на престоле окруженный ангелами. Он держит крест с распятым Спасителем, крылья которого скрещены. Жертва совершилась. Сын Божий вернулся в лоно Отца. Но облик Христа изменился, потому что по Воплощении «Слово стало плотью» и черты Его лика уже не юношеские, а облик Его соответствует Его облику пребывания на земле.

Невидимый небесный мир, где совершился Великий Совет и осуществилась Искупительная Жертва, отделен от повествования грехопадения прародителей волнистой линией «небесной тверди» с солнцем и луной. Христос Ангел Великого Совета стоит наклонившись над Адамом и творит из его ребра Еву. Тут же стоит трепещущий Адам перед Орудиями Страстей в руках витающего ангела, предвозвещающего ему Искупительную Жертву Спасителя за его грехопадение. Далее Христос-Ангел благословляет прародителей у древа Жизни, а змий искушает Еву у древа Добра и Зла. По библейскому тексту, вкусивши запретный плод, «скрылся Адам и жена его от лица Господа Бога между деревьями рая» (Быт. 3:8), и на иконе они видны сидящими среди ветвей. Изгнание из рая изображено закрытой преградой с Херувимом – «и поставил Господь херувима на Восток от сада» (Быт. 3:24).

Земная жизнь прародителей, в противоположность цветущему раю, выделяется в мрачном, извилистом обрамлении. Четыре Ангела, стоящие, по Апокалипсису, «на четырех углах земли и держащие ветры» (Ап. 7:1), дуют с севера, юга, востока и запада. Земное пространство заполнено скалистыми горами и зверьми. Архангел Михаил стоит перед Адамом и Евой и обучает их добыванию пищи и защите от зверей. Эта деталь основана на апокрифическом «Исповедании Евы». Дьявол стоит за спиной Каина и наталкивает его на убийство Авеля. Адам и Ева оплакивают сына.

Первый грех на земле рождает первое преступление, первое преступление – первую смерть.

Икона Ветхозаветной Троицы изображает гостеприимство Авраама: Трех ангелов под дубом Мамврийским. По библейскому тексту, «И явился ему Господь у дуба Мамре» (Быт. 18:1). Авраам возвел очи и вот видит: три мужа стоят против него. Авраам обращается только к одному из них, говоря: «Владыко, если я обрел благоволение пред очами Твоими, не пройди мимо раба Твоего» (Быт. 18:3). Когда, после трапезы, два ангела отошли к Содому, Авраам «еще стоял пред лицем Господа» (Быт. 18:22), иными словами, перед третьим ангелом. Во время беседы с ним Авраам называет его «судьей всей земли и Владыкой». Библейское повествование заканчивается словами: «И пошел Господь, перестав говорить с Авраамом». По тексту ясно, что Аврааму явился Господь в сопровождении двух ангелов. Однако существует различное толкование о том, кого олицетворяют Три Ангела Гостеприимства Авраама. Католики не признают Трех Ангелов Гостеприимства Авраама как Святую Троицу. Св. Августин говорит, что «нельзя сомневаться в том, что три мужа были Ангелами, хотя некоторые уверяют, что один из них был Христос». Основанием этого толкования берутся слова апостола Павла: «Страннолюбия не забывайте; ибо чрез него некоторые, не зная, оказали гостеприимство Ангелам» (Евр. 13:2). Однако эти слова более относятся к гостеприимству Лота, который принял двух ангелов, отошедших от Авраама в Содом: «И пришли два Ангела в Содом вечером… Лот увидел, и встал, поклонился лицем до земли. И сказал: «государи мои! зайдите в дом раба вашего» (Быт. 19:1–3).

Православная Церковь, придерживаясь точного библейского текста, принимает толкование св. Иринея, Юстиниана Философа, св. Афанасия Александрийского и других святых отцов в том, что явление Аврааму трех ангелов есть явление Святой Троицы в лице Христа Спасителя, Ангела Великого Совета, в сопровождении двух ангелов. Св. Иоанн Дамаскин в своем «Слове в защиту икон» говорит: «Образ Сына есть образ Отца и Святой Дух есть образ Сына», т. е. в лице Спасителя явлены все Три Ипостаси. Мы встречаем на так называемом Иерусалимском кресте новгородской работы XIII в. надпись «Отец, Сын, Дух Святой» над распятым Христом Спасителем. Дидрон в своей «Христианской Иконографии» пишет: «Един Господь в Трех Лицах, перед которым Авраам пал ниц».

На иконе Ветхозаветной Троицы три ангела восседают за трапезой. На более ранних иконах XV в. средний ангел особо выделяется, возвышаясь над остальными. Крылья его широко расправлены, голова окружена крещатым сиянием, одной рукой он благословляет, а другой держит свиток. Над ним надпись «Св. Троица», за ним виден дуб Мамврийский. На трапезе стоит Чаша с Агнцем и треугольники хлеба, символ Евхаристического Хлеба и Искупительной Жертвы Христа Спасителя, в которой все Три

Лица Святой Троицы принимали участие: Христос – Крестным страданием, Бог Отец – завещанием (Лк. 22:29) и Святой Дух – соучастием (Евр. 9:14). Русский митрополит Константин на Соборе 1156 г. в Константинополе доказал, что в Жертве Искупления принимали участие все Три Лица Святой Троицы и потому Евхаристическое Приношение на Божественной Литургии посвящается в одинаковой мере Отцу, Сыну и Святому Духу.

В XV в. Андрей Рублев, монах Троице-Сергиевской лавры, создал исключительно вдохновенный и гармонический образ трех ангелов Святой Троицы, сохраняя учение Православной Церкви. Он слегка возвысил среднего ангела над остальными и отличил Его одеянием, присущим Спасителю, возложил Его благословляющую десницу над Чашей с Агнцем и благостно склонил Его главу в беседе со спутниками. В XVI в. рублевская Троица была избрана Стоглавым Собором 1554 г. образцом для изображения Святой Троицы в лице трех ангелов.

Вопрос о единосущности и нераздельности Святой Троицы был особой важности в XVI в. при возникновении жидовствующей ереси, отрицающей божественность Христа, нераздельность Святой Троицы и почитание икон. В опровержение ереси избранными священными изображениями были иконы Святой Троицы, утверждающие божественность Христа Спасителя и нераздельность Святой Троицы, и Нерукотворный Спас (Убрус) – образ, чудесно созданный самим Христом и этим утверждающий иконопочитание. Потому с того времени, по предписанию Церкви, в верхнем поясе каждой иконы и каждого Распятия полагалось изображать добавочно, в миниатюрном виде, тот или другой образ.

Ко времени борьбы с жидовствующими относится необычное изображение ангела с тремя головами. В западном искусстве встречаются трехголовые изображения XIV–XVI вв., но в русской иконописи подобные образы избегались. Ангел стоит во весь рост с широко расправленными крыльями, лик его юношеский, средняя голова окружена крещатым сиянием с предписанными буквами для сияния Спасителя «Аз есмь Сущий». Две добавочные головы исходят по сторонам среднего ангела. Их головы окружены сиянием с буквами ИС. ХР. Ангел держит мерило с насаженной на конце отрубленной головой. Другой рукой он указывает на разодранное одеяние и на образ Нерукотворного Спаса.

Судя по надписи, образ должен изображать «Видение св. Петра Александрийского», но обычно оно передается в совершенно иной композиции. Св. Петр Александрийский боролся в IV в. с ересью Ария, схожей с ересью жидовствующих в XV в. За выступление против Ария св. Петр Александрийский был заточен в темницу, где явился ему Христос в разодранном одеянии. Русский иконописец сопоставил обе схожие ереси, отделенные друг от друга веками, и на полях изображения трехглавого ангела воспроизвел вопросы св. Петра и ответы Спасителя: «Кто разодра Ти, Господи, ризу?» – «Арий безумный, того не примите в общение». На верхнем поле надпись выражает главную суть изображения: «Видение в Трех Лицах, в Отчем, в Сыновьем и Св. Дусе, Троице нераздельной преславно величаем».

Христос-Ангел, изображенный с тремя головами, является в сокращенном виде образом Ветхозаветной Троицы Гостеприимства Авраама, утверждающим нераздельность Троицы и божественность Христа, в лице которого явлены Три Ипостаси. Разорванные ризы обозначают еретические раздоры, от которых страдает Спаситель. «Нерукотворный Спас», на которого указывает ангел, утверждает иконопочитание. Об этом свидетельствует изображение VII Вселенского Собора, на котором было восстановлено иконопочитание и на изображении которого один из Отцов Церкви держит перед собой «Нерукотворный Спас» с надписью: «Против иконоборцев, отрицающих почитание икон». Образ «Нерукотворного Спаса» без убруса, т. е. обычного плата, на котором он изображен, встречается и на других изображениях, как, например, убрус Успенского собора в Москве.

Отрубленная голова на конце мерила ангела обозначает, весьма возможно, казнь еретика Ария, осужденного на Никейском Вселенском Соборе в 325 г..

Иисусова молитва

Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя. Древнейшая христианская молитва. Об этом говорят преподобный Исихий Иерусалимский (V в.) и другие древние отцы. На это указывает и И. В. Киреевский в письме (1855 г.) к старцу Макарию Оптинскому. «По причине того, что некоторые из западных отвергают древность этой молитвы (Иисусовой непрестанной), не худо было бы во всех древних отцах указать на те места, которые прямо или подразумительно к ней относятся». Киреевский находит у Варсонофия Великого (VI в.) в ответе 39-м совет о творении Иисусовой молитвы. В § 126 она приводится полностью: «Г. И. X. С. Б. помилуй мя». § 423: «Непрерывное именование Бога есть не только врачевание страстей, но и деяние, и как лекарство действует на больного непонятным для него образом, так и призывание Имени Божия убивает страсти образом, нам неведомым». § 424: «Имя Иисуса должно призывать не только во время искушений, ибо непрестанное призывание Имени Божия есть собственно молитва». § 425: «Призывание имени Божия отгоняет злые помыслы, возникающие во время псалмопения, или молитвы, или чтения. Молитва Иисусова не должна останавливаться во время произнесения других молитв. Об этом, в частности, говорил о. Серафим Саровский».

§ 429: «Не только призывание имени Божия устами, но и воспоминание Его в сердце – та же молитва, ибо Бог сердцеведец и внимает сердцу».

Действие Имени Божия в молитве уясняется из православного учения об Именах Божиих:

1. Имя Божие свято и достопоклоняемо, и вожделенно, потому что оно служит для нас словесным обозначением самого превожделенного и святейшего Существа – Бога, Источника всяких благ. Имя это божественно, потому что открыто нам Богом, говорит нам о Боге, возносит наш ум к Богу и пр. В молитве (особенно Иисусовой) Имя Божие и Сам Бог сознаются нами нераздельно, как бы отождествляются, даже не могут и не должны быть отделены и противопоставлены одно другому, но это только в молитве и только для нашего сердца, в богословствовании же, как и на деле, Имя Божие есть только имя, а не Сам Бог и не Его свойство, название предмета, а не сам предмет, и потому не может быть признано или называемо ни Богом (что было бы бессмысленно и богохульно), ни Божеством, потому что оно не есть и энергия Божия.

2. Имя Божие, когда произносится в молитве с верою, может творить и чудеса, но не само собою, не вследствие некоей навсегда как бы заключенной в нем или к нему прикрепленной Божественной силы, которая бы действовала уже механически, – а так, что Господь, видя веру нашу (Мф. 9:2) и в силу Своего неложного обещания, посылает Свою благодать и ею совершает чудо.

Икона

(греч. портрет, образ, изображение), живописное и рельефное изображение Второго Лица Святой Троицы, Бога-Сына, а также Божией Матери и святых.

Икона отличается от западной религиозной живописи тем, что икона не портрет и не картина. По учению святых отцов, икона – «небесное явление» и «подобие» Божественного. В ней нет ничего мирского и телесного, ее отвлеченные образы являют тайну невидимого. На иконе пишутся не лица, а «лики», черты нереальны, глубокий взгляд расширенных глаз придает им выражение строгого, благого покоя и безболезненной печали, далекой от мирской суеты. Святые движутся и живут на отвлеченном золотом фоне в присутствии ангелов или в окружении сказочных гор, невиданных растений и райских цветов. Условное положение рук обозначает удивление, молчание, печаль и молитву. Перспектива, по мирским понятиям, отсутствует, архитектура орнаментальна, прозрачные здания позволяют видеть одновременно внешние их очертания и внутреннее убранство. Фронтон обозначает целое здание, отдельное строение – целый город. Кусок ткани, перекинутый с одной части здания на другую, указывает на действие, происходящее внутри помещения. Природа использована для усиления движения и выражения чувств.

Иконография

1. Каноны изображения на иконах Иисуса Христа, Богородицы, того или иного святого, а также сюжетов священной истории.

2. Описание и систематизация типов икон.

Икономия Божия

(греч. устроение дома, дел), в русском Православии Божественное домостроительство, Божий план спасения человеческого рода от греха, страдания и смерти. В узком понимании икономия – решение церковных вопросов с позиции снисхождения, практической пользы и удобства.

Иконопись

Специфический жанр живописи, история развития которого охватывает два тысячелетия. Появилась во времена процветания Римской империи вместе с возникновением христианства. Существуют предания, согласно которым первая икона (Богоматерь с Младенцем Христом на руках) написана апостолом Лукой. О первом изображении Иисуса Христа святой Иоанн Дамаскин писал так: «…царствовавший в Едесском городе Авгарь послал живописца, чтобы он нарисовал похожий образ Господа, и когда живописец был не в состоянии по причине сиявшего блеска Его Лица, то Господь сам, приложив кусок материи к Своему Божественному Лицу, напечатлел на куске материи Свой образ». Так возникло изображение, известное под названием Спас нерукотворный. На Руси иконы появляются с принятием христианства. Первым выдающимся русским иконописцем на рубеже XI–XII веков был преподобный Алипий , монах Киево-Печерского монастыря. В дальнейшем иконопись распространяется по всей стране, становясь главным жанром изобразительного искусства. В истории русской иконописи много славных имен, самым почитаемым из которых стало имя святого преподобного Андрея Рублева. Выдающимися иконописцами были также Феофан Грек, Дионисий, Даниил Черный.

Иконопочитание

Догмат Вселенской Церкви, установленный на седьмом Вселенском Соборе. Чествование икон и поклонение им, по этому догмату, относится не к веществу иконы, не к дереву и краскам, а к тому, кто изображен на иконе, следовательно, не имеет характера идолопоклонства.

Иконостас

В православном храме особая перегородка, отделяющая алтарь от средней части храма и уставленная иконами. В иконостасе имеются три двери, или трое врат. Средние врата, самые большие, помещаются в самой середине иконостаса и называются Царскими вратами, потому что через них Сам Господь Иисус Христос, Царь Славы, невидимо проходит в Святых Дарах. Через Царские врата никому не разрешается проходить, кроме священнослужителей. У Царских врат, со стороны алтаря, висит завеса, которая, смотря по ходу богослужения, открывается или закрывается. Царские врата украшаются изображением на них икон: Благовещения Пресвятой Богородицы и четырех евангелистов, т. е. апостолов, написавших Евангелие: Матфея, Марка, Луки и Иоанна. Над Царскими вратами помещается икона Тайной Вечери.

Направо от Царских врат всегда помещается икона Спасителя, а налево от Царских врат – икона Божией Матери.

Направо от иконы Спасителя находится южная дверь, а налево от иконы Божией Матери находится северная дверь. На этих боковых дверях изображаются Архангелы Михаил и Гавриил, или первые диаконы Стефан и Филипп, или первосвященники Аарон и пророк Моисей. Боковые двери называются еще диаконскими вратами, так как через них чаще всего проходят диаконы.

Дальше, за боковыми дверями иконостаса, помещаются иконы особенно чтимых святых. Первой иконой справа от иконы Спасителя (не считая южной двери) должна быть всегда храмовая икона, то есть изображение того праздника или того святого, в честь которого освящен храм.

На самом верху иконостаса помещается крест с изображением на нем распятого Господа нашего Иисуса Христа.

Если иконостасы устраиваются в несколько ярусов, т. е. рядов, тогда обычно во втором ярусе помещаются иконы двунадесятых праздников, в третьем – иконы апостолов, в четвертом – иконы пророков, на самом же верху всегда помещается крест.

Икос

(греч. дом) – церковное песнопение, вторая часть строфы акафиста, прославляющая святого или празднуемое событие. Называется так потому, что пелось в домах, где проводил ночи в молитве преподобный Роман Сладкопевец, первый составитель икосов. Развивает тему, обозначенную в кондаке.

Именины

День памяти своего святого небесного покровителя; тезоименитство.

Инок

(слав, иной, другой) – в Православии название монаха независимо от сана.

Ипостась

В Православии Лицо Пресвятой Троицы. Первая Ипостась – Отец, вторая – Сын, третья – Святой Дух.

Ирмологий

Богослужебная книга, содержащая в себе избранные из различных канонов песнопения, называемые ирмосами (ирмос есть начальное песнопение каждой песни канона).

Исихазм

(греч. молчание, безмолвие) – мистическое подвижническое течение в православном монашестве, которому следовали великий русский святой Нил Сорский и его ученики. Исихазм – подвиг, связанный с отшельничеством и безмолвием, древнее понятие в Восточной Церкви.

Искупление

Искупление (выкуп) – жизнь Иисуса Христа, отданная как выкуп за грехи человеческие. Искупление, совершенное Христом, избавило людей от обязательного перехода после смерти в ад, и дало надежду на спасение души после смерти.

Искушение

В православной жизни испытание, проверка случайными, нарочитыми обстоятельствами или жизненными ситуациями, в которых раскрываются истинные свойства человеческой души – хорошие или плохие.

Исповедание

1. Открытое признание и провозглашение основ вероучения и готовность защищать их.

2. Принятие исповеди у кающихся.

Испытание

Испытание (искус) установлено для лиц, желающих вступить в монашество: испытуемому вменяется в обязанность исполнять в течение некоторого периода времени по усмотрению настоятеля монастыря те или другие монастырские «послушания».

Иуда Искариот

Один из учеников Иисуса Христа, предавший его в руки врагов – иудейских первосвященников за тридцать серебренников. Совершив предательство, удавился.

К

Кадило

Подвешенный на цепочке металлический сосуд с крышкой, наполненный ладаном (ароматическая смола, дающая при сгорании благовонный дым) на тлеющих углях, используемый для каждения при богослужении.

Каждение

Возжение, курение. На церковном языке под словом каждение подразумевается действие дьякона и священника (по установленному образцу и в установленное время) кадилом с горящими в нем углями и на них ладаном пред иконами и предстоящим народом в храме, доме, вообще в том месте, где совершается Богослужение, на коем по уставу полагается каждение. Курение благовонным фимиамом означает горячие молитвы наши, возносимые Богу, как фимиам и благодать Святого Духа, услаждающую души истинных христиан.

Калики (калеки перехожие)

Старинное название для странников-слепцов, поющих духовные стихи. В Древней Руси слово «калика» или «калека» обозначало не искалеченного человека, а человека, много странствовавшего и побывавшего во святых местах.

Камилавка

(грен, верблюжья) – головной убор священнослужителей, изготовлявшийся первоначально из верблюжьей шерсти.

Головной убор священнослужителя в виде расширяющегося кверху цилиндра фиолетового или черного цвета. Камилавка монахов сверху прикрыта крепом и называется клобук. Фиолетовая камилавка дается в качестве награды архидиаконам, протодиаконам и священникам. Черная является принадлежностью облачения рясофорного монаха, а также богослужебного облачения иеродиакона.

Канон

1. Свод книг религиозного содержания, признаваемых в христианстве боговдохновенными, содержащими Слово Божие, записанными пророками и апостолами, и включенных в Священное Писание; противоп. апокриф.

2. Совокупность религиозных и богослужебных правил, касающихся вероучения, обрядов, нравственных основ христианской жизни, форм церковного искусства и т. п., возведенных в закон.

3. Церковное песнопение, состоящее обычно из 9 песней и посвященное прославлению евангельского события, праздника, святого и т. п.

Канонизация

(греч. узакониваю) – особое решение Церкви о причислении умершего подвижника веры и благочестия к лику святых. Основаниями, по которым Церковью начиналось рассмотрение дела о причислении того или иного подвижника благочестия к лику святых, служили следующие обстоятельства: чудотворения, случавшиеся при жизни или после смерти; принятие мучений за исповедание христианской веры; всенародное почитание: нетление останков (не всегда). Причисленному к лику святых устанавливается день празднования, составляется богослужение. О святом не молятся, как молятся об умерших, по нему не служат панихиды , твердо веруя, что по смерти он удостоился особой милости Божией, ему служат молебны — к нему самому обращаются с молитвами, прося заступничества пред Богом.

Каноник

1. В древнегреческой церкви: священнослужитель, внесенный в список или священный каталог епархии.

2. В римско-католической церкви: штатный священнослужитель епархиального кафедрального собора, член коллегиального совета при епископе, ведающего делами духовенства епархии.

3. Богослужебная книга, содержащая известные каноны Иисусу Христу, Богородице, Ангелу-хранителю, святым.

Канонические Евангелия

Признанные церковью и включенные в Новый Завет четыре книги, повествующие о земной жизни и учении Иисуса Христа, написанные, по преданию, апостолами Матфеем, Лукой, Марком и Иоанном.

Катавасия

Ирмос, повторяемый в конце песни канона, который в монастырях в особо торжественных случаях поют посреди храма, куда для этого сходят хоры с обоих клиросов.

Катапетасма

(греч. завеса) – завеса Царских врат.

Катасарка

(греч. katasarkos – нательный, по телу распростирающийся) – название нижней одежды святого престола, ибо она простерта как бы по ребрам и самому телу престола. Катасарка, или сарчица, знаменует плащаницу , которой обвито было мертвое и нагое тело Иисуса Христа при погребении.

Катехизис

(греч. наставление, нравоучение) – краткое изложение основных положений христианского вероучения в форме вопросов и ответов (преимущественно для просвещения верующих).

Келейничество

Особый род отхода от мирской жизни без монастыря и пострига, но с соблюдением безбрачия и монашеского подвижничества, приспособленный преимущественно к сельским условиям.

Кафизма

Один из 20 разделов Псалитири, читаемых на богослужении.

Кацея

Жаровня с ручкой, употреблявшаяся для каждения.

Келья

(греч. комната) – жилая комната монаха в монастыре. Иногда – маленький отдельный домик.

Киот

Застекленный подвесной шкафчик для икон.

1. Совокупность всех священнослужителей и церковнослужителей; духовенство.

2. Состав священнослужителей и церковнослужителей одной церкви; причт.

3. Украшенная рама для иконы.

Клир

(греч. жребий) – в христианстве в широком смысле слова духовенство, то есть совокупность всех церковнослужителей и священнослужителей. В узком смысле слова – духовенство за исключением архиерея.

В раннем христианстве клир – апостольское призвание. Затем этот термин стал употребляться в значении «духовенство» по отношению к тем людям, которые были избраны по жребию в качестве служителей культа.

На протяжении веков состав лиц, входящих в клир, неоднократно изменялся. В IV веке из клира исключаются епископы, пресвитеры и диаконы.

В католичестве под клиром понимаются все священнослужители, начиная с диакона.

В православии под клиром понимаются все священнослужители, исключая епископа.

Под клиром также может пониматься причт, то есть совокупность служителей конкретного храма, совершающих в нем богослужение. Канонически клир храма подчинен епархиальному архиерею.

Клирик

Человек, принадлежащий к клиру храма: священнослужитель или церковнослужитель.

Клирос

Место в храме, предназначенное для хора. Обычно клироса располагаются на обоих концах солеи.

Клобук

Принадлежность облачения монаха: головной убор цилиндрической формы черного цвета, покрытый спадающей на плечи тонкой черной тканью.

Ковчег

1. (См. Ноев ковчег). Судно.

2. Ларец для сохранения мощей и других святынь.

Ковчег Завета

Украшенный золотом продолговатый ящик, устроенный по повелению Бога при горе Синай и предназначенный для хранения скрижалей, на которых были записаны 10 заповедей, данных Богом человечеству через пророка Моисея.

Ковчежец

Ковчег небольшого размера.

Коленопреклонение

Положение на коленях во время молитвенного обращения к Богу, выражающее смирение и покорность Его воле.

Коленопреклонные молитвы

Молитвы, которые священник читает стоя на коленях в Царских вратах лицом к прихожанам (также стоящим на коленях) после литургии в день Пятидесятницы.

Коливо

Вареная пшеница (в наше время чаще рис), приправленная сахаром, медом, изюмом; благословляется в церкви после панихиды и раздается прихожанам для поминовения усопших.

Колокол

Ударный сигнальный инструмент, обычно бронзовый, звуки которого служат для созыва верующих на богослужение, сопровождение крестных ходов и т. п.

Колокольня

Часть церковного здания или особая постройка вблизи него, где развешиваются колокола, иногда в несколько ярусов.

Кондак

Краткая священная песнь, содержащая похвалу Иисусу Христу, Богородице, святому или празднуемому событию. Предшествует икосу. Основным творцом кондаков в истории Церкви был святой Роман Сладкопевец.

Крест

1. Орудие пытки и казни, на котором был распят Иисус Христос. Распятие на кресте, которое применялось только к рабам, разбойникам и повстанцам, было самой мучительной и позорной казнью в Римской империи; распятый испытывал длительные и невыносимые страдания от ран, в которых развивалась гангрена, удушья, лопнувших кровеносных сосудов, жажды.

2. Предмет культа в христианстве, символ спасения и искупления человечества, знак победы над смертью и адом. «Православная Церковь верует, что в кресте присутствует энергия Христа, и потому христиане не только изображают крест и помещают в храмах наравне с иконами, они также носят крест на груди, осеняют себя крестным знамением, благословляют крестом друг друга, молятся кресту». (Иеромонах Иларион (Алфеев). «Таинство веры»).

3. Символ страданий, переносимых ради искупления и спасения (подобно распятому Христу). «Смерть, гибель, страдание, крест не есть последнее слово для христианства. Идеальная победа мученика и святого и «вечная память» о нем тоже не последнее слово. Только реальное Воскресение Христово и реальное преображение всего мира есть последнее слово. Это значит: то, что заслуживает жизни, будет жить; то, чему нельзя умереть, не умрет». (Вышеславцев Б. «Этика преображенного Эроса»). «Учитывая это зло, Бог обращает его своим промыслом в добро. Главный и основной пример этого Крест Христов, величайшее мировое зло, ставшее спасением мира». (Епископ Василий (Родзянко). «Теория распада Вселенной и вера отцов»). «Крест не есть только страдание, но и возвышение над страданием». (Архиепископ Иоанн Сан-Францисский (Шаховской). Избранное).

4. О страданиях, тяготах, испытаниях.

Крестик

Нательный крест. Разнообразные знаки православного мира входили в сознание легко и естественно. Они были повсюду: в образах, которым отводились красные углы комнат, и теплящихся перед ними лампадах, в никогда не снимаемом нательном крестике и смиренных позах молящихся взрослых, в еде, в которой постоянно перемежалось постное и скоромное.

Креститься

1) Принять/принимать христианскую веру посредством таинства крещения.

2) Перекреститься, осенять себя крестным знамением. Православные делают это так: соединяют в щепотку большой, указательный и средний пальцы, а два других, согнув, прижимают к ладони (что символизирует Божье Триединство и две Природы – Божественную и Человеческую во Христе) и крестятся ото лба к груди и от правого плеча к левому.

Крестная сила

Сила Честного Животворящего Креста Господня, в могущество которой верило большинство русских. Крест – это, прежде всего, любовь, готовность пострадать за других вплоть до смерти. Эта любовь Иисуса Христа и дала ту силу кресту, которая может защитить от любых нападок вражьих. Отсюда народная вера в защитное действие креста начертанного, свяществленного, крестного знамения .

Среди повседневных проявлений веры простого русского человека в своем доме, видимых и для постороннего глаза, – защита себя и жилища своего от нечистой силы, нечисти. Бытовавшие при этом воззрения на вражью силу – народная демонология – не противоречили соответствующим догмам Православия.

Крестник

Крещеный по отношению к крестному отцу и крестной матери.

Крестные родители должны всегда, до конца своих дней, молиться за крестников, научать их вере и благочестию, приобщать к Таинствам. Связь между восприемниками и их чадами вечная и более глубокая, чем у родителей по плоти. От тщательного исполнения обязанностей крестного зависит участь и его самого, и воспринятого от купели младенца.

Крестное знамение

Воспроизведение креста движением руки.

Крест – самый главный символ для христиан, не только как орудие всемирного спасения, на котором был распят Христос, но и как постоянное напоминание, что люди не могут стать христианами, не приняв крест в основу жизни.

Крестный ход

Торжественное шествие с крестом, хоругвями и иконами, сопровождаемое молебнами о милости Божией по тому или иному случаю. Поводами для крестных ходов служили как определенные постоянные праздники, дни святых и чудотворных икон, так и конкретные обстоятельства, требующие каждый раз назначения срока – начало и конец сельскохозяйственных работ, первый выгон скота, засуха, непрерывные дожди, эпидемии и эпизоотии, необходимость освятить определенные места (перекрестки, колодцы и др.).

Крестование

В Древней Руси побратимство через обмен крестов, носимых на шее. Поменявшийся крестами мужчина назывался крестовой, или крестовой брат, а женщина – крестова, крестовая сестра.

Крещаемый

Тот, кто проходит Таинство Крещения. Для крещения взрослых в нижнем храме была особая крещальня, дно которой опускалось в соответствии с ростом крещаемого.

Кружка

Ящик или закрытый сосуд в храме, в которые прихожане кладут деньги на содержание храма.

Кулич

Сдобный хлеб, предназначенный для пасхального праздничного стола и освящаемый в церкви в Страстную субботу.

Кумовство

Духовное родство (свойство), возникающее в результате Таинства крещения между крестным отцом, восприемником (кум для родителей крестника и крестной матери), восприемницей (кума для крестного отца и родителей крещеного) и родителями крещеного.

Купина

(слав, куст ежевики), неопалимая купина – терновый куст, упоминаемый в Библии в связи с явлением Бога пророку Моисею в горящем и несгорающем кусте (Исх. 3:2; Мк. 12:26).

Купель

Сосуд в виде большой чаши, предназначенный для погружения в него крещаемого при совершении таинства крещения.

Кутья

Кушанье из риса и другой крупы с медом, изюмом и т. д. Освящается в церкви и вкушается на поминках и в Сочельник (сочиво).

Л

Ладан

(от слова «Ливан»), благовоние, душистая древесная, твердеющая на воздухе смола, фимиам, собираемый с деревьев и кустарников в восточных странах, в т. ч. и Ливане, откуда и пошло это название, трансформировавшееся в русском языке в слово «ладан». При сжигании ладан дает ароматный дым. Используется при богослужении.

Ладанка

Мешочек, сумочка с ладаном или какой-либо святыней, носимая на груди вместе с крестом.

Лампада

Масляный светильник, зажигаемый на престоле, жертвеннике, а также перед иконами в церкви и дома.

Левкас

(греч.) – белый грунт для иконной живописи. Состоит из толченого мела (или гипса) и клея. Наносится постепенно, многослойно на поверхность доски, предназначенной для написания иконы. Поверхность левкаса тщательно шлифуют.

Лжица

Священный сосуд с крестом на рукоятке, употребляемый как ложечка при причащении мирян и церковнослужителей. Греческое название ее напоминает те клещи, которыми серафим взял раскаленный уголь и коснулся уст пророка Исайи. Лжицу ввел в употребление св. Иоанн Златоуст; до него части Тела Христова мужчинам давались в руки, а женщинам в чистый платок. Одна женщина, приняв из рук Златоуста часть Тела Христова, отнесла ее в дом свой и там смешала с каким-то чарованием для волхвования. Узнав об этом, св. Златоуст по всем церквам заповедал, чтобы не давать в руки частицы Тела Христова, но давать в уста верных лжицею вместе с Божественной, в виде вина, крови.

Лития

(греч. усердная молитва) – часть всенощного бдения , иногда (в случаях общественных бедствий или воспоминаний о них) может служиться вне храма, соединяясь с молебном или крестным ходом. Обычно литией называется часть всенощного бдения, состоящая из пения так называемых стихир на литии и особых ектений или прошений, произносимых иереем или дьяконом, на которые люди отвечают многократным: «Господи, помилуй!» (для пения литии священнослужители и певцы исходят в притвор или, по крайней мере, к западным дверям церковным).

Для моления об умершем установлен особый род литии: она входит в состав панихиды , но может служиться самостоятельно как краткое заупокойное богослужение.

Литургия

Самое важное богослужение, во время которого совершается Святейшее Таинство Причащения, установленное Господом нашим Иисусом Христом в четверг вечером, накануне крестных Его страданий.

М

Малая вечерня

Сокращенная повседневная вечерня, совершаемая перед всенощным бдением.

Малая схима

Вторая ступень монашества, при которой принимаются обеты целомудрия, нестяжательства и послушания.

Малый вход

Прохождение священнослужителя во время богослужения вокруг престола с кадилом или евангелием при открытых Царских вратах.

Мантия

Часть облачения архиерея и архимандрита (лилового цвета) или монаха малой и великой схимы (черного цвета) длинный плащ без рукавов, застегивающийся у ворота и у подола, надеваемый поверх подрясника или рясы.

Меса

(евр. елей, деревянное масло). Отсюда происходит слово Мессия – помазанник.

Мессия

(древнеевр. машиах) – помазанник. В ряде религий, преимущественно в христианстве и иудаизме, посланный богом на Землю спаситель, который должен установить там свое царство или принести истинную веру.

Местный образ

Тот, которому в иконостасе устроено собственное неподвижное место; называется так для отличия от других образов, не в иконостасе стоящих. Также и свечи, в лампадах перед образами поставляемые, именуются местными.

Местный ряд

Нижний ярус иконостаса , в котором размещены иконы с изображением Спасителя (справа от Царских врат) и Богородицы (слева от Царских врат), а также местная икона (вторая справа от Царских врат), с изображением святого или праздника, в память которых освящен престол. В местный ряд входят северная и южная двери в алтарь , а также иконы, посвященные праздникам и святым, особо чтимым в данной местности.

Минея

Богослужебная книга в 12 томах (по числу месяцев), содержащая молитвы богослужений на каждый день года, в том числе на непереходящие праздники.

Минея месячная

Богослужебная книга, содержащая в себе молитвы в честь святых на каждый день года и торжественные службы на праздники Господни и Богородичные, приходящиеся на определенный день месяца. По числу 12 месяцев она разделяется на 12 отдельных книг.

Минея общая

Богослужебная книга, заключающая в себе песнопения общие целому лику святых, например, в честь пророков, апостолов, мучеников, преподобных и пр. Она употребляется при Богослужении в том случае, если какому-либо святому не составлено отдельной службы в Минее Месячной.

Минея праздничная

Богослужебная книга, содержащая в себе службы Великих Праздников, извлеченные из Минеи Месячной.

Мироточение и плач икон

Церковь рассматривает икону как особую форму откровения Божественной реальности. Все канонические иконы в храмах или домах священны благодаря своему духовному содержанию и смыслу. Однако некоторые избираются Промыслом Божиим для особых знамений. Исходящие от них неизреченный свет, благоухание, миро – вещественные знаки явления мира горнего, Царствия Божиего.

Миряне

Основная масса верующих, участвующих в церковной жизни, не принадлежащих духовенству.

Миссионерство православное

Христово посланничество, проповедь православного вероучения среди людей, не просвещенных светом Христа.

Мистерии

1. Священнодействия языческой религии, представлявшие в лицах богов и героев.

2. Мистерии христианские — представления событий священной истории. Мистерии были в большом ходу у католиков в средние века. У нас мистерии, или священные драмы писали: Симеон Полоцкий и св. Дмитрий Ростовский.

3. Сборное обозначение определенных течений и религий, практикующих инициацию.

Митра

Богато украшенный высокий головной убор с небольшими иконами, круглой формы, шитый золотом и украшенный драгоценными камнями, часть богослужебного облачения архиереев, архимандритов, а также священников, которым право его ношения дается в качестве награды.

Митрополит

Архиерей очень крупной церковной области. Один из высших титулов черного духовенства, второй (после патриарха) духовный сан; глава епархии.

Молебны

Краткие службы, в которых верующие по своим частным нуждам и обстоятельствам обращаются с молитвой к Господу Богу, Божией Матери и святым.

Обыкновенные молебны по своему составу подобны утрене, но на практике они значительно сокращаются и состоят из начальных молитв, пения тропаря и припевов («Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе»; «Пресвятая Богородице, спаси нас»; «Святителю отче Николае, моли Бога о нас» и других), чтения Евангелия, сугубой и малой ектений и заключительной, приспособительно к предмету моления, молитвы к Господу Богу, или Божией Матери, или святому, которому совершается молебное пение. Иногда такие молебны соединяются с акафистом или с малым освящением воды. Акафист читается после малой ектении перед Евангелием, а освящение воды совершается по прочтении Евангелия.

Кроме общего просительного молебна, бывают особые молебны, приспособленные к каким-либо случаям, например: молебен благодарственный за полученные от Бога милости, молебен об исцелении больного, молебны по случаю общественных бедствий: засухи, наводнения, войны. Особый молебен полагается совершать в день Нового года, перед учением, в неделю Православия.

Молитва

Благодарственное или просительное обращение к Богу, который любит Свое творение, любит каждого из нас, Он есть наш небесный Отец. Как детям свойственно видеть своих родителей и беседовать с ними, так и нам должно иметь радость беседовать с Богом и духовно общаться с Ним. Благоговейная беседа человека с Богом называется молитвой. Душа, соединяясь в молитве с Богом, одновременно соединяется и с духовным миром ангелов и праведников.

Молитва часто сопровождается благоговейными словами и внешними знаками благоговения: крестным знамением, коленопреклонением, поклонами и другими знаками богопочитания. Но молитва может быть возносима и без слов, без внешних проявлений. Это внутренняя, или углубленная, молитва, которая знакома по опыту многим усердным христианам.

Молитва Господня

Молитва, которую Сам Господь Иисус Христос дал Своим ученикам, когда они просили Его научить, как им молиться: «Отче наш, Иже еси на небесех! Да святится имя Твое; да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли; хлеб наш насущный даждь нам днесь; и остави нам долги наша, яко же и мы оставляем должником нашим; и не введи нас во искушение, но избави нас от лукаваго. Яко Твое есть Царство и сила, и слава Отца и Сына и Святаго Духа ныне и присно и во веки веков. Аминь» (Мф. 6:9—13).

Молитва Иисусова

Молитва Иисусу Христу: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго».

Молитвенное правило

Молитвы в определенной последовательности, читаемые ежедневно утром и вечером (утреннее и вечернее правило), а также перед причастием (правило ко святому причащению) и после него (правило по святом причащении).

Молитвослов

1. Книга для частных, домашних молитв, содержащая утреннее и вечернее молитвенное правило, правило ко святому причащению, благодарственные молитвы; может также включать в себя покаянный канон и акафисты Иисусу Христу, Богородице, Ангелу-хранителю.

2. Тот, кто молится о других людях (обычно священник, монах).

Молитвословие

1. Тексты молитв; их последовательность.

2. Чтение молитв.

Молиться

Творить молитву; произносить текст молитвы.

Молчальница

Келия монашеская для одного человека, богомыслию посвятившего себя.

Монастырь

(греч. келья отшельника) – община монахов, совместно проживающих в соответствии с определенными правилами и нормами, предписанными Церковью и монастырским уставом.

Монах

Человек, посвятивший себя служению Богу через принятие пострига и обетов (послушания, нестяжания, безбрачия) и живущий обычно в монастыре.

Монашество

Духовное сословие подвижников уединения, целомудрия, послушания, нестяжателъства, внутренней и внешней молитвы.

Мощи

Оставшиеся нетленными после смерти тела святых христианской церкви, способные творить чудеса. Смысл почитания мощей заключается в учении Священного Писания об участии христианских тел, как храмов Духа Святого, вместе с душами в бессмертии. Мощи чтятся так же, как и иконы, но «не должно воздавать им честь, приличную одному Богу». Пятый Карфагенский собор определил, что ни один христианский храм не может строиться иначе, как на мощах мучеников. Каждый православный храм имеет частицу какого-нибудь святого. Частица эта зашивается в антиминс.

Муж

В понятиях Святой Руси одна из сторон в благодатных отношениях брака как таинства любви (Иоанн Златоуст). «Отношения мужа и жены в христианском браке строятся по образу Христа и Церкви» (св. Климент, Тертуллиан). Вступая в брак, муж принимает на себя всю ответственность за жизнь, здоровье и благополучие жены и детей. Подобно Христу, который принял мучения за свою Церковь, муж должен быть готов положить свою жизнь за жену и детей. Муж не должен останавливаться ни перед какими мучениями и даже смертью, если это нужно для блага жены.

Мученик

Святой, принявший мучения и смерть за веру в Иисуса Христа.

Мясоед

Время, когда разрешено есть мясо и другую скоромную пищу.

Н

Набедренник

Одно из священнических облачений, состоящее из плата, который с помощью ленты, положенной через левое плечо, привешивается при правом бедре священника. Он означает меч духовный, т. е. оружие слова Божия, которым пастырь должен быть вооружен против ересей и заблуждений. Такое знаменование набедренника явствует из стиха, читаемого священником при возложении сего облачения: препояши меч твой по бедре твоей сильне. Посему набедренник, как знак особенной силы и власти духовной, есть такое облачение, которое носят не все священники, а только те, которые имеют какое-либо особенное достоинство и высшее служение в церкви, и которым потому дано право на это отличие чрез благословение архиерейское. Как знак еще большего и высшего отличия и обширнейшей власти, вместо набедренника архиереи употребляют палицу , которая отличается от набедренника тем, что за один угол привешивается при поясе к правому бедру архиерея. Когда палица по усмотрению властей дается архимандритам и заслуженнейшим протоиереям, тогда они носят палицу на правом бедре, а набедренник на левом.

Назарянин

Житель Назарета. Это прозвище в уничижительном смысле евреи прилагали к Иисусу Христу, происходившему из этого маленького, презираемого городка.

Напрестольное Евангелие

Книга большого формата обычно в дорогом окладе, содержащая текст Евангелия; находится на престоле на антиминсе и читается во время богослужения.

Напрестольный крест

Крест, находящийся на престоле и выносимый священником на амвон во время проповеди, а также на крестный ход.

Насельник

Монах или послушник, постоянно живущий в монастыре и подчиняющийся его уставу.

Настоятель

Старшее духовное лицо в монастыре, храме, назначаемое архиереем.

Нательный крест

Небольшой крест из металла, дерева или других материалов, который христианин получает при крещении и носит всю жизнь на груди (на тесьме или цепочке) под одеждой.

Начальныя молитвы

Молитвы, составляющие обычное начало церковных служб. Ряд их открывается начальным возгласом: «Благословен Бог» (на вечерне), «Слава Святей» (на утрене) и «Благословенно царство» (на литургии). Затем следуют:

а) «Слава Тебе, Боже»,

б) «Царю небесный»,

в) «Трисвятое»,

г) «Отче наш».

Заканчивается они троекратным приглашением верующих: «Приидите, поклонимся».

Небесная иерархия

Девять ангельских чинов, образующих три триады по степени приближенности к Богу: серафимы, херувимы, престолы (характеризуются наибольшей близостью к Богу); господства, силы, власти (отражают принцип божественного мировладычества); начала, архангелы, ангелы (осуществляют связь людей с Богом).

Недельный круг богослужений

Порядок служб на протяжении семи дней недели. Каждый день недели посвящен какому-либо важному событию или особо почитаемому святому.

В воскресенье Церковь воспоминает и прославляет Воскресение Христово.

В понедельник прославляются бесплотные силы – ангелы, созданные прежде человека, ближайшие слуги Божии.

Во вторник прославляется св. Иоанн Креститель, как больший из всех пророков и праведных.

В среду воспоминается предательство Господа Иудой и, в связи с этим, совершается служба в память Креста Господня (день постный).

В четверг прославляются св. апостолы и св. Николай Чудотворец.

В пятницу воспоминаются крестные страдания и смерть Спасителя и совершается служба в честь Креста Господня (день постный).

В субботу – день покоя – прославляются Божия Матерь, Которая ублажается и ежедневно, праотцы, пророки, апостолы, мученики, преподобные, праведные и все святые, достигшие упокоения в Господе. Также поминаются все усопшие в истинной вере и надежде на воскресение и жизнь вечную.

Неделя о Страшном Суде

Предпоследнее воскресенье перед Великим постом, когда на литургии читается евангельская притча о Страшном Суде (другое название – Мясопустная неделя).

Неопалимая купина

Терновый куст, горевший и не сгоравший, виденный Моисеем на горе Хориве, прообраз Пресвятой Девы Марии; такое название носит одна из чудотворных икон Божией Матери, празднование в честь которой совершается 4 сентября.

Неофит

(греч. новообращенный) – новокрещенный, новоначальный член Церкви.

О

Обедница

Одно из богослужений Православной Церкви, совершаемое вместо литургии в случаях, когда по каким-либо причинам невозможно совершить обедню (литургию); иначе называется «последованием изобразительных». В обедницу кроме часов читаются псалмы 102 и 140 и Единородный Сыне, Блаженны, Апостол, Евангелие и отпуст.

Облачение

1. Одежды и принадлежности клира (внебогослужебные и богослужебные) и монашества. К священническому облачению относятся: аналав, епитрахиль, камилавка, клобук, куколь, мантия, митра, набедренник, наперсный крест, омофор, орарь, палица, панагия, параман, подрясник, подризник, поручи, пояс, ряса, саккос, скуфия, стихарь, фелонь, хитон.

2. Покрывала (верхнее и нижнее) на престол.

Образ

Символ; способ, содержание, слово, письмо или бумага; существенное подобие. Призрак, истукан, статуя, икона. Человек был сотворен по образу Божию. Под образом (евр. отображение) Божиим в человеке разумеются постоянные прирожденные свойства его души: разум, воля и желание. Образ Божий после грехопадения сохранился, хотя и в потемненном виде «Первое (т. е. образ Божий) мы имеем по сотворению, – говорит св. Григорий Нисский, – а последнее (т. е. подобие) мы сами совершаем по произволению. Быть по образу Божию свойственно нам по первому нашему сотворению, но сделаться по подобию Божию зависит от нашей воли. И это зависящее от нашей воли существует в нас только в возможности; приобретается же нами на самом деле посредством нашей деятельности». Во время Синайского законодательства Господь не явил Себя в образе живого существа. Только один Моисей беседовал с Богом устами к устам, непосредственно созерцал образ Божий. Вероятно, Господь являлся Моисею в образе человека, так как Господь сказал Моисею: «лица моего не можно тебе видеть». В законе сени и писании образ видим вернии — в обряде и постановлении Моисеева закона усмотрим верные прообразования; образ чистаго рождества Твоего огнепалимая купина показа неопалъная — объятая огнем, несгораемая купина представила образ Твоего рождества, т. е. была прообразом Твоего безсеменного зачатия; во образ тайны приемлется — берется для изображения тайны; Твой бо образ нося — преобразуя Тебя; на земной образ преложися — получила твердость земли.

Обручение

Богослужение, предшествующее венчанию, совершаемое в притворе и состоящее из благословения, великой ектении, иерейских молитв, собственно обручения (троекратного обменивания кольцами жениха и невесты) и отпуста. Древнерусское название связано либо с тем, что священник соединяет руки жениха и невесты, либо от слова «обруч» – кольцо, так как обручающимся надеваются кольца.

Община

Совокупность верующих, принадлежащих одной конфессии.

Обыденныя, единодневные церкви

Называются те, которые совершались по обету в один день для избавления страны от какого-либо общественного бедствия. Так как они строились по обету, данному целым городом, то они назывались также обетными, заветными, но не все обетные церкви были обыденными. Первый пример обетной церкви, а может быть и обыденной, встречается в 996 г. при Владимире. Во время празднования освящения Десятинной церкви внезапно пришли печенеги на город Василев. Великий князь поспешил с малой дружиной к нему на помощь, но был разбит и должен был скрыться под мостом. Во время этой опасности он дал обет построить в Василеве церковь Преображения. По удалении печенегов, он немедля исполнил свой обет, «постави церковь и створи праздник велик». Выражение, употребленное Нестором, ясно указывает на построение деревянной церкви, тогда как для каменных он всегда говорит: «созда или заложи». Мор и моровые поветрия были главными причинами построек обыденных церквей. Обращаясь теперь к самому способу сооружения этих церквей, мы видим в тех описаниях, которые подробно изложены в наших летописях, как все народонаселение участвовало в постройке. Иные таскали бревна «свои рамены», как говорится для церкви Симеона Богоприимца, другие помогали верхом, но все работы и само освящение должно было быть кончено в те же сутки.

Огласитель

Учитель благочестия христианского, предаваемого изустно людям, желающим креститься; для этого выбирались из священнослужителей способные, называемые (с греч.) катихизиты или катихизиторы. Знамениты в этом деле были Кирилл Иерусалимский и Климент Александрийский.

Оглашенные

В первенствующей церкви этим именем назывался человек, желающий получить святое крещение и учащийся еще догматам христианской веры. Во время Божественной литургии не мог он сподобляться святой евхаристии, но по прочтении Апостола и Евангелия высылаем был из церкви диаконом словами: елицы оглашенный изыдите; тогда каждый оглашенный должен был выйти вон. Оглашенные делились на разряды: обуреваемых, (или стоящих вне), припадающих, слушающих и просвещаемых. Срок оглашения был неодинаков; многие в течение всей жизни были в разряде оглашенных.

Одигитрия

(греч. путеводительница) – иконографический тип Богородицы: икона Богоматери с Младенцем. Ее изображение поясное, в рост или сидящей на троне, держащей Богомладенца Иисуса на левой руке. По месту своего создания или явления иконы получили названия: Смоленская, Тихвинская, Иверская, Иерусалимская, Грузинская, Костромская, Ярославская и другие. Сохраняя основной иконографический тип Одигитрии, они отличаются в деталях.

Оклад

Накладное украшение, прикрепленное к иконе поверх красочного слоя. Изготовлялось из цветных металлов, жемчуга, бисера, золотого шитья, резного золоченого дерева. Иногда украшалось драгоценными камнями. Оклады прикрывают отдельные части живописи или всю поверхность, кроме лика, рук и ног.

Окормление

Духовное попечение.

Окроплять

Окропить – обрызгать (святой водой) при освящении, на водосвятном молебне и т. п.

Октоих

Богослужебная книга, заключающая в себе песнопения (тропари, кондаки, каноны и проч.), разделенные на восемь напевов, или «гласов». Каждый глас, в свою очередь, содержит в себе песнопения на всю седмицу, так что службы Октоиха повторяются раз в восемь недель. Разделение церковного пения на гласы совершено было знаменитым песнопевцем греческой Церкви св. Иоанном Дамаскиным (VIII в.). Ему приписывается и составление Октоиха. В составлении Октоиха также принимали участие св. Митрофан, еп. Смирнский, св. Иосиф Песнописец и другие.

Омофор

Часть архиерейского облачения – широкая лента с изображениями крестов, огибающая шею и спускающаяся одним концом на грудь, а другим на спину (великий омофор) или обоими концами на грудь (малый омофор).

Оранта

Иконографический тип Богородицы: Ее изображение в полный рост с поднятыми до уровня лица руками и повернутыми от себя ладонями и с младенцем Иисусом на лоне.

Орарь

Часть богослужебного облачения диакона и иподиакона – длинная полоса ткани, носимая на плечах. «Орарь – длинная широкая лента из той же материи, что и стихарь. Она носится на левом плече, поверх стихаря. Орарь знаменует благодать Божию, которую диакон получил в таинстве Священства». (Булгаков С. «Православие»). Диакон носит орарь на левом плече (один конец спускается на грудь, другой на спину). Архидиакон и протодиакон имеют двойной орарь. Иподиакон носит орарь крестообразно на груди.

Орлец

Небольшой круглый коврик с изображением орла, летящего над городом, который во время богослужения подкладывается под ноги епископу. Орлецы означают, что епископ должен, подобно орлу, возноситься от земного к небесному. Орлец символизирует епископа, надзирающего за епархией.

Осанна

(евр. сохранял, спасал, помогал). Слово осанна выражает или моление о помощи: помоги! спаси! сохрани! или уверенность в помощи: спасение! помощь! Судя по употреблению сего слова, можно полагать, что иногда оно в устах многочисленного народного собрания делалось междометием, и выражало радость о близкой и надежной помощи. Так, этим восклицанием народ еврейский приветствовал Иисуса Христа при торжественном входе Его в Иерусалим. Народ восклицал: Осанна Сыну Давидову! Осанна в вышних! В сказании об этом событии евангелист Лука вместо слова «осанна» употребляет – слава, слава в вышних. Посему можно полагать, что оба эти слова как восклицания употреблялись в устах народа или безразлично, или, по крайней мере, без большого различия. Восклицание «осанна» принято в Богослужении нашей церкви без перевода, вероятно потому, что ни в греческом, ни в славянском языках нет восклицания, равносильному этому восклицанию еврейскому. Впрочем, слову «осанна» в нашем Богослужении может быть придано то же значение, которое оно имеет и в еврейском языке, т. е. или молитвенное: спаси! или радостное и восклицательное: спасение! слава!

Освящение

1. Очищение от греховности, получение, придание святости.

2. Церковный обряд кропления святой водой с соответствующими молитвами для очищения, придания святости.

Ослопная свеча

Церковная свеча, не поставляемая в подсвечник, но выносимая в руках во время выходов большого и малого чтения евангелия на литургии, и во время каждений дьяконом на всенощном бдении. Ослопной называлась она потому, что имеет подобие палки. В древней Русской Вивлиофике, при описании церковных празднеств и крестных ходов (при описании последних часто), встречается выражение: ослопные свечи. И теперь еще в крестных ходах, отправляемых из московского большого Успенского собора, носятся дьяконами две свечи в руках без подсвечников, и притом витые и из желтого воска; по всему вероятию, это-то и есть упоминаемые в описании древних крестных ходов «ослопные свечи».

Осьмый день

Для христиан православной восточной церкви восьмой день имеет особенное значение, как знаменующий, по выражению Симеона Солунского, обновление, ибо когда окончится седьмой день, далее которого не простирается счет дней недели в этой жизни, совершающей свой круг по седмицам, – с восьмого снова начинается счет, что служит знамением воскресения и предизображением жизни вечной. В осьмый день и Господь обрезан был, получил имя Иисус и в тот же день воскрес. Поэтому, по установлению святых отцов и учителей церкви, положено в осьмый день:

1) приносить новорожденного младенца в храм для назнаменования его изображением креста на челе, устах и персях и для наречения ему христианского имени;

2) в осьмой день по крещении и миропомазании для омовения частей его тела, помазанных священным миром;

3) в осьмой день новобрачные должны приходить к священнику с просьбою молитвенного благословения на сложение с них венцов;

4) сподобившиеся причастия святых тайн в первый день Пасхи должны семь дней провести в духовном веселии и только после восьмого дня могут заняться житейскими попечениями;

5) возвратившиеся к вере после отречения от нее должны принимать очистительные молитвы в продолжение семи дней, а в восьмой могут омыться;

6) новопосвященный священник обязуется совершать священнослужение семь дней сряду, а с восьмого начинается его обыденная жизнь;

7) в новосвященных храмах совершаются литургии в течение семи дней;

8) монахи, после всенародного произнесения обета своего Богу, должны пробыть в церкви при дневных и нощных службах семь дней кряду, а в осьмый день для них начинается обычная в монастыре жизнь.

Отдание

Последний день попразднства; окончание праздника.

Отлучение

Исключение верующего из членов церкви за преступления против веры.

Отпевание

Богослужение, совершаемое при похоронах.

Отпуст

Заключительные слова православного богослужения, произносимые священником, после которых молящиеся «отпускаются» из храма. Отпусты разнообразны по содержанию, которое зависит от дня недели, празднуемого события, названия храма и вида богослужения. Неизменными остаются слова: «Христос истинный Бог наш, молитвами Пречистыя Своея Матери… и всех святых, помилует и спасет нас, яко Благ и Человеколюбец».

П

Палица

Принадлежность богослужебного облачения архиерея, архимандрита и священника – матерчатый ромб, привешиваемый за острый угол у правого бедра.

Панагия

(< греч . всесвятая) – так называется:

1) архиерейский наперсный образ Спасителя или Божией Матери. Этот образ архиерей носит на груди в напоминание своего долга носить в сердце своем Господа Иисуса и возлагать упование свое на заступление Пречистой Матери Его;

2) просфора, из которой на литургии изъята частица в память Богородицы.

Паникадило

Большая люстра, светильник со множеством свечей или лампочек.

Панихида

Заупокойное богослужение, которое можно служить как до погребения усопшего, так и после (обычно – на девятый и сороковой дни по кончине и в другие памятные дни), как в храме, так и вне его (в домах, на кладбищах). Кроме частных панихид, Церковью установлены дни общего поминовения: субботы Мясопустная, Троицкая и Димитриевская, субботы второй, третьей и четвертой седмиц Великого поста, Радоница – день общего поминовения, которое совершается во вторник после Фомина воскресенья (второй вторник по Пасхе) и 29 августа/11 сентября – день поминовения воинов, погибших за веру и Отечество (в день Усекновения главы Иоанна Предтечи).

Паперть

Крыльцо и небольшая площадка (обычно крытые) перед входом в православную церковь.

Параекклисия

(греч.) – придел в церквах, где имеется не один, а два или более освященных престолов, средний зовется главным, а остальные – параекклисиями, т. е. прибавленными, приделанными церквами, приделами.

Паралипоменон

Название библейской книги. Как ныне в христианской церкви по каноническому счислению, так первоначально и в еврейской Библии, нынешние две книги «Паралипоменон» составляли одну книгу под общим названием Дибрегайомим , что значит «Слово дней», т. е. Летописи. В латинской Библии по переводу блаженного Иеронима эти книги носят название Ceronicorym (от греч. cronoz), т. е. книги Летописи. Как еврейское, так и латинское название указывают на форму изложения исторического материала этих книг, именно на изложение истории в форме Летописи. В греческой Библии 70-ти, где книга эта имеет уже разделение на две, обе книги называются Paraleipomenon (proton deyteron), что обыкновенно переводят: книги об «остальных» (от paraleipo), или «пропущенном», т. е. в других книгах, именно Царств. Но лучше Paraleipomenon переводить: «о прошедшем», что равнозначуще евр. выражению гайомим. При этом переводе понятно надписание в Александрийском кодексе Библии: Paraleipomenon basileon Iyda А, и – basileon В, т. е. о древних царях и древностях.

Парамандия

Принадлежность монашеского облачения, небольшой четырехугольный платок с изображением страстей Господних, шнурами привязываемый к телу и носимый под одеждой. Иначе называется аналав.

Паремии

(греч. притча) – богослужебные чтения из Священного Писания, имеющие отношение к празднику: содержат в себе или пророчества о празднуемом событии, или объяснение его смысла, или похвалу празднику. Читаются на вечернем богослужении, великопостных часах и царских часах.

Паства

Верующие по отношению к духовнику, священнику (пастырю).

Пастырь

Священник, духовник по отношению к верующим мирянам.

Пасхалия

Предварительные исчисления дат празднования Пасхи и связанных с ней праздников и событий (например, начала Великого поста, праздников Вознесения, Святой Троицы и других) на годы вперед.

Патерики

(греч. книги об отцах), в византийской и славянорусской литературе сборники повествований о подвижниках какой-либо обители. Из славянских переводных Патериков наиболее древняя рукопись (XII–XIII вв.) Синайский Патерик, или Лимонарь («Луг духовный», 1896); весьма распространен был также Азбучный Патерик (рукопись 1649 г.), содержащий жития святых в алфавитном порядке. Из оригинальных русских Патериков известны Печерский и Соловецкий. Троицкий Патерик составлен гр. М. В. Толстым в 1897 г. Сборник жизнеописаний монахов (отцов), их подвигов и совершенных чудес, составленный с целью прославления того или иного монастыря.

Патриарх

(греч. родоначальник) – первосвятитель, высший священноначальник (архиерей) страны. Высший титул главы самостоятельной (автокефальной) Православной Христианской Церкви.

Патриархат

Система церковного управления во главе с патриархом.

Патрология

Богословская дисциплина, изучающая жизнь и учения отцов церкви.

Певчий

Хорист церковного хора.

Пелена

Покрывало, которым накрывают все священные предметы на престоле в промежутках между богослужениями.

Первосвященник

Это звание после Аарона, брата Моисеева, который облечен был им при самом его учреждении, должно было принадлежать лицу из старейшей фамилии в потомстве Аарона, впрочем по достижении совершеннолетия, для которого требовалось по крайней мере 20 лет. Только порядок этот не был строго соблюдаем в позднейшее время, когда достоинство первосвященника приобреталось деньгами, а иногда и кровопролитием, и слишком часто переходило от одного лица к другому. Он, по закону, не мог иметь в супружестве вдовы, не смел обнажить голову, растерзать одежды в знак печали и не должен был оплакивать самых близких родственников. Посвящение в этот сан отличалось от священнического обильным излиянием сделанного Моисеем и после хранившегося в скинии мира на главу посвящаемого. Впрочем, первосвященники, служившие при втором, вместо Соломонова созданном храме, который не имел уже мира, как и ковчега Завета – утраченных при сожжении храма Соломонова вавилонянами и разграблении его сокровищ, вместо священного помазания, облекаемы были только в присвоенные первосвященническому сану одежды. Одежды эти отличались необыкновенной пышностью и драгоценностью и при Ироде с Архелаем, а также при римских правителях хранились уже не в храме, как прежде, а в крепости Антониевой, как в помещении более сообразном с политикою иноплеменных властителей. Священнослужение, исключительно совершаемое первосвященником, положено было только один раз в год, в так называемый «день очищения», когда он после известных жертвоприношений в умилостивление Бога за грехи свои и грехи всего народа, входил во святая святых, совершал там каждение и кропление кровью, имея притом на себе в этот раз только простые священнические одежды. Другие совершаемые им священнодействия были у него общие с предоставленными священникам. Только первосвященник совершал их лишь в субботние дни и в большие праздники; таков, по крайней мере, был обычай, известный после вавилонского пленения. Первосвященнику принадлежал высший надзор за порядком богослужения и сокровищницею храма, и как по сану своему, так и по соединявшемуся обыкновенно с ним председательству в синедрионе, первосвященик был в церковном отношении главою всех иудеев в Палестине и вне ее. В период маккавейский первосвященники немалое время управляли Иудеею, соединяя в своем лице священный сан с достоинством верховной власти над целой страной. Значение их в глазах народа было велико, хотя и умалилось после пленения вавилонского среди неустройств разного рода.

Первый час

Одно из богослужений суточного круга, совершаемое после окончания утрени.

Песнопение

Молитвы, гимны, тропари и т. п., исполняемые церковным хором.

Плащаница

Полотно, простынь, скатерть; одежды, погребальные пелены; на церковном языке плащаницею называется более или менее большой четырехугольный плат из полотняной, шелковой или бархатной материи с живописными на нем изображениями умершего Христа Спасителя, орудий Его страданий и св. Иосифа и Никодима, погребавших Его, и бывших свидетельниц погребения – Божьей Матери и жен-мироносиц. В конце вечерни Великой пятницы, при пении тропарей «Благообразный Иосиф», «Егда снишел еси к смерти» и «Мироносицам женам», напоминающих о погребении, сошествии во ад и ангельском благовестии женам-мироносицам о воскресении Христа, священная плащаница на главе священника выносится из алтаря на середину храма и там остается для общего поклонения и благоговейного лобызания изображенного на ней Спасителя до начала пасхальной утрени. Во время полунощницы или по окончании ее плащаница переносится в алтарь и полагается на св. престол, где и лежит до отдания праздника Пасхи в ознаменование 40-дневного пребывания Господа на земле по Его Воскресении.

Повечерие

Богослужение суточного круга, совершаемое после вечерни.

Служба состоит из чтения ряда молитв, в которых мы просим у Господа Бога прощения грехов и дарования нам, на сон грядущим (идущим), покоя телу и душе и сохранения нас от козней диавола во время сна.

Погребение усопших

По обряду Православной Церкви, тело умершего мирянина омывается, тело священника обтирается губкой, напитанной елеем, а тело монаха – водой. Затем умершего одевают в чистые, если возможно, новые одежды и полагают в «саван» (белый покров), в знак того, что умерший давал при своем крещении обет проводить жизнь в чистоте и святости, или же одевают в одежды звания умершего, в указание того, что он идет к Господу Богу дать отчет в прохождении им обязанностей своего звания. На лоб умершего возлагается венчик с изображением Христа, Богоматери и Иоанна Предтечи и с надписью «Святый Боже», в знак того, что умерший, как христианин, вел на земле борьбу за правду Божию и умер с надеждой, по милосердию Божию и ходатайству Божией Матери и Иоанна Предтечи, получить венец на небесах. На руки его полагается крест или какая-нибудь икона, в знак веры умершего во Христа, Божию Матерь и святых угодников Божиих. Тело умершего полагается в гроб и наполовину покрывается священным покровом, в знак того, что умерший находился под покровом Православной Церкви. Гроб обыкновенно ставят посреди комнаты перед домашними иконами (в переднем углу), обращая лицо умершего к выходу. Вокруг гроба зажигают свечи, в знак того, что умерший перешел в область света – в лучшую загробную жизнь. Затем при гробе начинается чтение псалтири с прибавлением молитв об упокоении умершего, и служатся панихиды (до погребения полагается особое последование по исходе души, помещенное в конце псалтири). Псалмы читаются в утешение скорбящих о смерти умершего.

Панихидами называются краткие службы, состоящие из молитв о прощении грехов и упокоении в Царстве Небесном умершего. При служении панихид собравшиеся родственники и знакомые умершего стоят с зажженными свечами, в знак того, что и они верят в светлую будущую жизнь; в конце панихиды (при чтении молитвы Господней) свечи эти тушатся, в знак того, что земная жизнь наша, горящая как свеча, должна потухнуть, чаще всего не догоревши до предполагаемого нами конца.

До погребения тело для отпевания переносится в храм; пред выносом совершается краткая заупокойная служба (лития), а во время перенесения поют «Святый Боже».

В храме гроб с телом умершего ставят посреди церкви лицом к алтарю и по четырем сторонам гроба возжигают светильники. Служба отпевания состоит из песнопений, в которых кратко изображается вся судьба человека: за преступление заповеди он снова обращается в землю, из которой взят; но, несмотря на множество грехов, человек не перестает быть «образом славы Божией», созданным по образу и подобию Божиему, а потому Святая Церковь молит Владыку и Господа, по Его неизреченной милости, простить усопшему грехи и удостоить его Царства Небесного. По прочтении Апостола и Евангелия, в которых говорится о будущем воскресении мертвых, священник читает разрешительную молитву. Этой молитвой разрешаются бывшие на умершем запрещения и грехи, в которых он покаялся и которые при покаянии он не мог вспомнить, и умерший с миром отпускается в загробную жизнь; текст этой молитвы полагается в руки умершего. Затем родные и знакомые дают умершему последнее целование, прощаются с ним, после чего тело умершего обертывается саваном и священник посыпает его крестообразно землею, произнося: «Господня земля и исполнение ея вселенная и вси живущие на ней»; гроб закрывается крышкой и умершему поется «Вечная память».

После отпевания гроб с телом умершего переносится на кладбище и опускается в могилу, лицом к востоку; при этом совершается краткая заупокойная лития.

На могиле христианина ставится св. Крест как символ победы Христовой над смертью и адом, как величественное и многолиственное дерево, под тенью которого покоится христианин, как путник после долговременного странствования.

Имея истинную веру в бессмертие человеческой души, всеобщее будущее воскресение умерших, Страшный Суд Христов и последнее воздаяние каждому по его делам, Св. Православная Церковь не оставляет своих умерших чад без молитвы, в особенности в первые дни после их смерти и во дни общего поминовения усопших (см.: Поминальные традиции). Она молится за них в третий, девятый и сороковой дни после их смерти.

В третий день по смерти усопшего Св. Церковь, воспоминая трехдневное Воскресение Иисуса Христа, молит Его воскресить умершего для блаженной будущей жизни.

В девятый день Св. Церковь молит Господа, чтобы Он сопричислил умершего к лику угодников Божиих, разделяемых, как и ангелы, на девять чинов.

В сороковой день совершается молитва, чтобы Иисус Христос, вознесшийся на небо, вознес в небесные обители и умершего.

Иногда поминовение умершего, по усердию и вере его родных, совершается ежедневно, в течение всех сорока дней, со служением заупокойной литургии и панихиды; это поминовение называется Сорокоустом.

Наконец, в годовщину смерти умершего молятся за него близкие ему родные и верные друзья, выражая этим веру, что день смерти человека есть день не уничтожения, а нового рождения для вечной жизни, день перехода бессмертной души человеческой в другие условия жизни, где уже нет места земным болезням, печалям и воздыханиям.

Подвижничество

Ряд особых действий, основанных на самоотречении и имеющих целью духовное совершенствование.

Подризник

Богослужебная одежда священников и архиереев (обычно из белого шелка), надеваемая на подрясник во время служения литургии.

Подсвечник

Высокая подставка с множеством ячеек для свеч, устанавливаемая обычно перед иконой.

Покаянный канон

Канон Андрея Критского , состоящий из 250 стихов ( тропарей) и излагающий всю историю Ветхого и Нового Заветов, с нравоучительными толкованиями. Поется по частям в первые четыре дня Великого поста и целиком – на утрени, в четверг пятой недели.

Поклон

Символическое действие, служащее выражением чувства собственной греховности и благоговения перед Богом. Употребляется в христианстве с древнейших времен. По церковному уставу поклоны разделяются на малые и великие. Малым (поясным) поклоном называется такое преклонение, при котором можно рукой достать до земли. Великим (земным) поклоном называется такой, при котором чело, руки и колени касаются земли.

Полиелей

(греч. много милости, много масла) – одна из составных частей утрени. Название происходит от повторения в этой части богослужения слов: «Яко в век милость Его» и возжения в это время елея во всех светильниках и лампадах (сейчас включается паникадило). Состоит из пения стихов псалмов 134 и 135.

Торжественное песнопение, прославляющее Бога, исполняемое в воскресные и праздничные дни на всенощной, состоящее из стихов Псалтири и сопровождаемое освящением храма множеством светильников.

Полунощница

Общественное богослужение, предваряющее утреню и часы , совершаемое в полночь и посвященное грядущему пришествию Иисуса Христа и Страшному Суду в воспоминание ночной молитвы Спасителя в Гефсиманском саду.

Эта служба призывает верующих быть всегда готовыми ко дню Страшного Суда, который наступит внезапно, как «жених в полунощи», согласно притче о десяти девах.

Помазание

Обряд, состоящий в крестообразном нанесении мира, елея на тело человека с целью придания ему Божией благодати.

Помазанник

Человек, который через помазание освященным елеем, символизирующее собой сообщение Высших Даров, возводится на самое высокое и ответственное служение. В Библии упоминается помазывание при возведении в сан первосвященника, помазывание на пророческое служение и на служение царское. Последний обычай перешел и к христианским народам: помазывание сделалось символом утверждения в царском достоинстве, потому цари в России и назывались Помазанниками Божиими.

Поминальные традиции

Обширнейший пласт духовности русских, выраженный в четких традиционных формах, пронизывающих весь годовой цикл жизни и, сверх того, связанных с каждым конкретным усопшим в отдельности – непосредственно после смерти и в дальнейшем – в дни, особо значимые для данного человека.

Поминовение

Молитвенное упоминание имен живых и усопших за литургией (читаемые священником по особой книге или запискам прихожан с перечнем имен тех, о ком молятся), основанное на вере в силу и действенность этого упоминания перед Богом для вечного блага и спасения поминаемых.

Помяник

Маленькая тетрадь с записями имен живых и мертвых, о ком молится верующий.

Пономарь

Церковнослужитель, прислуживающий в алтаре.

Поручи

Принадлежность богослужебного облачения духовенства, широкие ленты со шнурами, стягивающие рукава подрясника или подризника у запястий.

Последование

Ряд молитв или церковных служб, расположенных в определенном порядке.

Послушник

Человек, привыкающий жить в обители, проходящий искус (испытание), готовящийся к принятию монашества; исполняет разные послушания (поручения, обязанности) при богослужении и по монастырскому хозяйству.

Послушничество

Состояние испытания, «искус в послушании», приготовление к монашеским подвигам, – которому по древнецерковным правилам подвергается изъявивший желание принять монашество.

Пострижение

Пострижение волос (постриг) – церковный обряд, во время которого ножницами крест-накрест срезаются четыре прядки волос.

Совершается, во-первых, над новокрещенными после таинства миропомазания;

во-вторых, при посвящении в чтеца и певца;

в третьих, при посвящении в монашество.

Потир

Предмет богослужения, относящийся к священным сосудам: чаша для Святых Даров, из которой православные христиане причащаются Тела и Крови Христовых.

Пояс

Часть богослужебного облачения священника и архиерея, широкая лента, служащая для затягивания епитрахили и рясы или подризника.

Праведник

Святой, пребывавший не в монашестве, а в обычных условиях семейной и общественной жизни. Таковы, например, праведные Иоаким и Анна и многие другие.

Праздничная икона

Икона, изображающая празднуемое событие и лежащая на аналое посреди храма.

Правило

Последовательность молитв, читаемых в определенное время и с определенной целью.

Предначинательный псалом

103-й псалом, который поется или читается в начале вечерни, посвященный прославлению красоты тварного мира и величия Творца.

Предопределение

Неизбежность событий в рамках свободной воли человека. Бог предопределил к славе тех, которых избрал от вечности; а которых отвергнул, тех предал осуждению, не потому, впрочем, чтобы Он восхотел таким образом одних оправдать, а других оставить и осудить без причины, но потому, что предвидел, что одни хорошо будут пользоваться своею свободной волею, а другие плохо, то посему одних предопределил к славе, а других осудил.

Преосвященство

Обычно с местоимением «Ваше» в обращении. В православии: форма обращения к епископу, титулование епископа.

Преподобный

Наименование канонизированного угодника Божия из монашествующих, высокими нравственными достоинствами, подвигами и святостью жизни уподобившегося Христу (например, святой преподобный Сергий Радонежский , святой преподобный Серафим Саровский).

Пресвитер

Древнейшее название священника, духовного лица, посвященного во вторую степень священства. В раннем христианстве (I век н. э.) пресвитерами называли старейшин, которых выбирали из рядовых верующих. Пресвитеры руководили повседневной жизнью христианской общины: собирали взносы, заведовали общей кассой, распределяли имущество, заботились о больных и попавших в тюрьму единоверцах. Пресвитеры возводились в должность через обряд рукоположения (хиротонии). Начиная с середины II века авторитет пресвитеров растет, и они становятся авторитетами не только в административно-хозяйственных делах, но и в вопросах вероучения. Среди пресвитеров выделяются старшие пресвитеры, которые именуются епископами.

Престол

1. Покрытый покрывалом четырехугольный стол посредине алтаря , на котором помещаются антиминс, крест, Евангелие и освящающиеся для причащения Святые Дары.

2. Священное место, где во время богослужения незримо присутствует Сам Бог. Касаться престола и предметов, находящихся на нем, могут только священнослужители.

Престольный праздник

Праздник, посвященный тому событию священной истории, Богородице или святому, в честь которых построен данный храм, и особенно торжественно отмечаемый этим храмом и его прихожанами.

Приписной храм

Храм (или часовня) есть, а нет при нем священника (по разным причинам, чаще всего от нехватки достойных пастырей). Такой храм (и прихожан его) «приписывают» к другому приходу, но священник приезжает редко и тем более редко совершается (или вообще не совершается, т. к. нет условий) Литургия.

Небольшое здание, увенчанное крестом, напоминающее видом своим церковь, но не имеющее престола. В часовне можно служить молебны, панихиды, читать часы (отсюда и название), совершать и другие богослужения, кроме литургии. Часовни сооружаются в ознаменование каких-либо важных событий, а также на кладбищах, у дорог, над водными источниками.

Притвор

Западная часть православного храма у входа, где по уставу совершаются некоторые части богослужения и требы (обручение, лития и др.).

Приходской совет

Выборный орган прихода, состоящий обычно из 20-ти членов, подчиненный настоятелю и осуществляющий просветительскую, финансовую, административную и т. п. деятельность церкви.

Прихожане

(прихожанин, прихожанка) – члены прихода.

Причастить

Совершить таинство причастия над кем-либо.

Причастники

(причастник, причастница) – люди, принявшие причастие.

Причетник

Член причта церкви, церковнослужитель – общее название всех клириков , за исключением диакона и священника. Их обязанность – чтение из богослужебных книг, пение на клиросе и вообще участие во всех церковных богослужениях.

Причт

Штат священнослужителей (священники, дьяконы) и церковнослужителей (пономари, псаломщики, дьячки и др.) православной церкви, утвержденный архиепископом.

Прокимен

(греч. впереди лежащий) – краткий стих, произносимый чтецом или диаконом и повторяемый пением на клиросе перед чтением Апостола, Евангелия и паремий.

Промысл Божий

Деятельность Бога, направляющая весь ход событий в сотворенном Им мире и миропорядке. Промысл Божий ориентирован на всеобщее благо. Он сохраняет создания, ведет их к добру, защищает добро от зла, а последнее либо уничтожает, либо направляет к добрым последствиям.

Промысл Божий в народном сознании соответствовал богословскому понятию и тесно был связан с преданием себя воле Божией. «На всё воля Божия», «Твори (суди) Бог волю свою», «Божьей воли не переволишь (не переможешь)», «Выше Божьей воли не будешь (не станешь)», «Власть Господня, воля Божья, святая воля Его», «На волю Божью просьбы не подашь» – все эти словесные формулы, широко бытовавшие в народе, соответствовали самой сути православного религиозного сознания.

Проповедовать

(проповедывать)

1. Читать проповедь.

2. Излагать христианское вероучение.

Проповедь

1. Распространение, насаждение (какого-либо вероучения).

2. Речь священнослужителя, обращенная к прихожанам, обычно произносимая в храме и содержащая наставления и рекомендации верующим.

Пророк

Избранник Божий, отрывающий людям Его волю и смысл всех событий, настоящего, прошлого и будущего. Библейские пророки предсказывали будущее, воспитывали в народе веру и благочестие, совершали чудеса, составляли книги Священного Писания, приготовляли людей к пришествию Спасителя.

Пророчество

Открытие людям через пророков воли Божией и смысла событий; то, что сказано (или написано) пророком.

Просфора

(греч. приношение) – небольшой круглый хлебец, состоящий из двух соединенных частей, символизирующих две природы Иисуса Христа: божественную и человеческую. На верхней части просфоры специальными печатями делают оттиски изображений креста, Божией

Матери или святых. Употребляется в Таинстве Евхаристии и для поминовения живых и умерших во время проскомидии.

Прощение

Отпущение вины, освобождение от кары, обязанности, примирение сердцем (В. Даль). Согласно Евангелию: «Бывайте же друг другу благи, прощающе друг другу, яко же и Бог во Христе простил есть вам».

Псалом

(греч. песнь) – 150 ветхозаветных гимнов, обращенных к Богу, составляющих псалтырь и широко используемых в современных богослужениях.

Пустынь

Уединенное монашеское поселение.

Пчела

В понятиях человека Древней Руси особое существо, которое невидимо хранят добрые духи, «пташка Божья». По русским поверьям, кого ужалит пчела, тот грешный человек; убить пчелу – грех, а воровство пчеловых колод почиталось святотатством. В переносном смысле пчела считалась образцом полезности, трудолюбия, нравственности и мудрости. Недаром сборники нравственного характера, заимствованные из Священного Писания, святых отцов и учителей церкви, назывались на Руси «Пчела».

Пятикнижие

Первые пять книг Ветхого Завета: Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие. Древнейший памятник иудейской и христианской религии. Основная часть Торы была создана в IX–VII веках до н. э. Окончательная редакция и первая публикация Торы – в V веке до н. э. в Иерусалиме.

Р

Раб Божий

Любой верующий по отношению к Богу.

Равноапостольные

Святые, которые, подобно апостолам, проповедовали и утверждали веру Христову (например, святые царь Константин и матерь его Елена, святой благоверный князь Владимир).

Радость

Чувство приподнятости, веселого настроения, удовольствия, внутреннего удовлетворения. В понятиях Святой Руси радость связана с Верой, Надеждой, Любовью и рассматривается как особая мудрость.

Разговляться

Разговеться – есть скоромную пищу после поста (обычно многодневного).

Разделение Церквей

Разделение Христианской Церкви на Восточную и Западную, на православие и католицизм. Датой официального признания факта разделения считается 1054 год, когда углублявшиеся разногласия привели к тому, что Римский папа и Константинопольский патриарх предали друг друга анафеме. С православной точки зрения, разделение произошло из-за властолюбия и неумеренной гордости пап, а также из-за ряда совершенно неприемлимых догматических новшеств, привнесенных в Западное христианство («латинская ересь»).

Разрешительная молитва

1. Молитва, читаемая священником на исповеди.

2. Особая молитва, напечатанная на листе бумаги, читаемая священником на отпевании над каждым умершим (старше семи лет) (по прочтении лист складывается и влагается в правую руку покойного).

Рай

Царство Небесное. Место вечного блаженства людей, праведным образом проведших жизнь, первоначально отведено самим Богом для пребывания первых людей – Адама и Евы.

Рака

Гробница в виде большого (по размеру гроба) ларца, где хранятся мощи святого (находится обычно в церкви).

Ранняя литургия

Литургия, совершаемая рано утром.

Распев

Круг церковных мелодий в православной музыке, постепенно сложившийся в определенной местности, а затем вошедший во всеобщее употребление. Распев обычно охватывает все восемь гласов. Древнейшие распевы: большой знаменный, греческий, болгарский, киевский и антиохийский. Поздние распевы: симоновский, местные и так называемый обычный (обиход). Неосмогласные: герасимовский, знаменный путевой и др.

Распятие

Мучительная и позорная казнь на деревянном кресте, которой предавали в Римской империи самых опасных преступников. По требованию иудеев этой казни был подвергнут и Иисус Христос, принесший на их землю учение о любви к Богу и к ближнему. С тех пор для всех христиан крест является символом Самого Христа и оружием духовной брани.

Регент

Руководитель и дирижер церковного хора.

Риза

1) (фелонь) – парчовое, тканное золотой или серебряной нитью одеяние без рукавов, верхнее богослужебное облачение священника. Ризы – устаревшее общее название священнослужительских облачений.

2) Металлическое покрытие иконы, оставляющее видимыми лишь лик и руки живописного образа.

Ризница

Отдельное помещение в храме, где хранятся облачения (ризы) священнослужителей и церковная утварь.

Рипида

(греч. веер, небольшое опахало) – принадлежность архиерейского богослужения, представляющая собой серебряный или золоченый круг на длинной рукояти, внутри круга – изображение лика шестикрылого серафима.

Ряса

Внебогослужебная одежда священнослужителей и монахов, длинная до пят просторная одежда с широкими рукавами, преимущественно черного цвета (реже темно-синего, серого, коричневого для белого духовенства, для монашествующих только черного).

с

Саваоф

Первое лицо Пресвятой Троицы – Бог Отец.

Саккос

Верхнее богослужебное облачение архиерея, заменяющее фелонь.

Сан

Звание священнослужителя.

Сатанизм

Идеологическое объединение антихристианских сект, как правило, негативной направленности и, как правило, поклоняющихся сатане либо как идейному антихристианскому образу, либо как феноменальной личности.

С точки зрения христианства к сатанизму относятся многие антихристианские, еретические и протестантские движения прошлого, хотя большая часть из них как таковыми сатанинскими не являлись. Считается, что в Европе пик увлечения сатанизмом наблюдался в середине XVII в. в достаточно высоких светских кругах. В качестве жертв на черные мессы сатанистов «поставлялись» многие сотни младенцев. Тогда были детально разработаны отвратительные и жуткие сатанинские обряды.

Хронологически первой из сатанистских сект нового времени считается «Церковь сатаны», основанная в 1968 году Энтони Ла Веем.

Основными чертами сатанизма Ла Вея являются: принятие себя как человека на Земле со всеми «за» и «против», борьба с государственной церковью, удовлетворение физических м умственных потребностей человека. Сатана Ла Вея – это некий Прометей, олицетворяющий терпимость, неоскверненную мудрость, доброту к достойным ее, отмщение, ответственность для ответственных, идею о человеке как о разновидности животного, и так называемые «грехи», освобождающие человека от физического и умственного напряжения.

Свадьба

Торжественный обряд, совершаемый при заключении брака.

Свет

В народной традиции воплощение миропорядка (ср. белый свет), красоты, истинности, праведности.

Светоносной, солнечной природой, по народно-христианским воззрениям, обладают Бог Отец и Иисус Христос, ангелы и святые, тьму воплощают дьявольские силы.

Если рай располагается на востоке и именуется «пресолнечным», то ад локализуется на западе и погружен во тьму. Освещая земную поверхность, солнце как бы передает ее во власть божественных сил, а скрываясь на ночь, оставляет во власти зла. В былинах и духовных стихах «святорусская», или «светлорусская», земля изображается как залитое светом открытое, бескрайнее пространство (выражения «белый свет» или «вольный свет» – о мире в целом). В духовных стихах эпитет «светлый» вообще сближается со «святой»: светоносность рассматривается как проявление истинности, праведности и святости (нимб в иконописи).

Солнечный свет изливается на человека как Божья благодать, и он же отвращает нечистую силу.

Света конец

В большинстве религий мира представление о предстоящем прекращении существования человечества. Как правило, конец света представляется в виде окончательной битвы между силами добра и зла, в результате которой человечество погибнет.

Наиболее наглядно идея конца света развита в иудаизме и христианстве, в которых после конца света должен состояться Страшный Суд Иисуса Христа над всеми живыми и мертвыми, воздающий каждому по его вере (с точки зрения протестантов) или его делам (с точки зрения остальных христиан).

Обоснованием и изучением вопросов, относящихся к концу света, занимается эсхатология.

Свеча

Принадлежность богослужения (возжигается перед иконами, распятием и т. п.).

Свечной ящик

Стол или прилавок (у входа в церковь), где продают свечи, нательные кресты, иконки и т. п., а также принимают записки.

Святая вода

Вода, освященная специальным церковным обрядом.

Святитель

1. Архиерей.

2. Это именование также применяется к иерарху, просиявшему в лике святых.

3. Одно из общеупотребительных наименований священнослужителей высшей (третьей) степени священства в православной церковной иерархии.

Святой

Человек, который за праведную жизнь, подвиг христианской любви, ревностное распространение веры, а также за страдания и смерть, принятые за Христа, при земной жизни наделен Богом прозорливостью и способностью к чудотворению, а после смерти причислен к высшим небесным силам и приближен к Богу.

Святой Дух

Третья ипостась Святой Троицы; Бог Святой Дух.

Святость

Свойство, присущее Богу, которым Он наделяет лица и предметы. Святость не означает безгрешность, но принадлежность к Богу, устремленность к безгрешности и совершенству. Святой – угодник Божий, наслаждающийся вечным блаженством.

Святость есть чистота сердечная, стяжание благодати, этой силы Божией, несотворенной энергии, божественной и обожающей, которая, подобно множеству цветных лучей солнечного спектра, проявляется в различных дарах Святого Духа.

Святость – это исполнение надежды, свершение веры, преполнение любви к Богу в Духе Его. Последний дар, дар любви, – наивысший и совершеннейший, ибо если кто имеет даже дар пророчества, и знает все тайны, и имеет всякое познание и всю веру, так что может горы переставлять, а не имеет любви, то он ничто (1 Кор. 13:2). Высшее познание Бога («гносис») соединено с даром любви: «Пребывающий в любви пребывает в Боге» (1 Ин. 4:16). Великий святой Василий говорит: «Я человек, но имею задание стать Богом». И это свершается в святости.

Полнота благодати Божией, преображая святого подвижника, преодолевает законы тварного бытия, раздвигая пределы времени и пространства, и даже сам закон всемирного тяготения теряет свою силу в виде высшего символа неподзаконности святого стихиям этого мира.

Святость в Православии

1. Бог и человек

Факт изначальности и всеобщности религии в истории человечества свидетельствует не просто о теоретической удовлетворительности идеи Бога как безусловного Источника всякой жизни и всякого блага, но и о глубоком соответствии религии природе человека, о всесторонней ее оправданности в историческом, социальном и индивидуальном опыте.

Сущность религии обычно, и справедливо, усматривается в особом единении человека с Богом, духа человеческого с Духом Божиим. При этом каждая религия указывает свой путь и свои средства к достижению этой цели. Однако всегда остается незыблемым постулат общерелигиозного сознания о необходимости духовного единства человека с Богом для достижения вечной жизни. Эта идея красной нитью проходит через все религии мира, воплощаясь в различных мифах, сказаниях, догматах и подчеркивая в разных планах и с различных сторон безусловную значимость и первичность духовного начала в жизни человека, в обретении им ее смысла.

Бог, лишь отчасти открыв Себя в Ветхом Завете, явился в предельно доступной человеку полноте в Слове воплощенном, и возможность единения с Ним стала особенно явственной и ощутимой благодаря созданной Им Церкви. Церковь есть единство в Духе Святом всех разумных творений, следующих воле Божией и таким образом входящих в Богочеловеческий Организм Христов – «Тело Его» (Еф. 1:23). Поэтому Церковь есть общество святых. Однако членство в ней обусловлено не простым фактом принятия верующим Крещения, Евхаристии и других таинств, но и еще особой причастностью Духу Святому. Так что бесспорный по всем внешним показателям член Церкви может и не быть в ней, если он не удовлетворяет данному критерию. Эта мысль может показаться странной: разве в таинствах христианин не получил Духа Святого? А если да, то о каком еще приобщении может идти речь? Этот вопрос имеет принципиальное значение для понимания святости в Православии.

2. Ступени жизни

Если ветхая (Еф. 4:22) природа наследовалась потомками Адама в естественном порядке, то рождение от Второго Адама (1 Кор. 15:47) и приобщение Духу Святому происходит через сознательно-волевой процесс личной активности, имеющий две принципиально различные ступени.

Первая , когда уверовавший духовно рождается в Таинстве Крещения, получая семя (Мф. 13:3—23) Нового Адама и тем самым становясь членом Его Тела – Церкви. Преподобный Симеон Новый Богослов говорит: «…уверовавший в Сына Божия… кается… в прежних грехах своих и очищается от них в Таинстве Крещения. Тогда Бог Слово входит в крещенного, как в утробу Приснодевы, и пребывает в нем как семя». Но Крещением человек не превращается «автоматически» из «ветхого человека» (Еф. 4:22) в «нового» (Еф. 4:24). Очищаясь от всех грехов своих и уподобляясь тем первозданному Адаму, верующий в Крещении, тем не менее, сохраняет, по выражению преподобного Максима Исповедника, страстность, тленность и смертность, унаследованные им от согрешивших прародителей, в нем остается удобопреклонность к греху.

Поэтому та святость, к которой человек призван, Таинством Крещения еще не достигается. Этим Таинством полагается лишь ее начало, а не свершение, человеку дается лишь семя, но не само древо, приносящее плоды Духа Святого.

Второй ступенью является та правильная (праведная) духовная жизнь, благодаря которой верующий возрастает в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова (Еф. 4:13) и становится способным к принятию особого освящения Духом Святым. Ибо семя Крещения у христиан «лукавых и ленивых» (Мф. 25:26) так и остается не проросшим и потому бесплодным (Ин. 12:24), но попадая на добрую землю, дает всходы и приносит соответствующий плод. Этот плод (а не семя) и означает искомое приобщение Духу Святому – святость. Притча о «закваске, которую женщина, взявши, положила в три меры муки, доколе не вскисло все» (Мф. 13:33), наглядно выражает характер этого таинственного изменения человека и его приобщения Духу Святому в Церкви и действительное значение в этом процессе таинств. Как закваска, положенная в тесто, оказывает свое действие постепенно и при вполне определенных условиях, так и «закваска» Крещения «переквашивает» плотского человека в духовного (1 Кор. 3:1–3), в «новое тесто» (1 Кор. 5:7) не моментально, не магически, но во времени, при соответствующем духовно-нравственном его изменении, указанном в Евангелии. Таким образом, от христианина, получившего талант оправдания даром (Рим. 3:24), зависит погубить его в земле своего сердца (Мф. 25:18) или умножить.

Последнее и означает особое приобщение Духу Святому крещеного. И это один из важнейших принципов православного понимания духовной жизни, христианского совершенства, святости. Просто и кратко он был выражен преподобным Симеоном Новым Богословом: «Все старания и весь подвиг его должен быть обращен на то, чтобы стяжать Духа Святого, ибо в этом и состоит духовный закон и благобытие». О том же говорил в одной из бесед и преподобный Серафим Саровский: «Цель жизни христианской состоит в стяжании Духа Божия, и это цель жизни всякого христианина, живущего духовно».

Итак, оказывается, верующему, получившему в Таинствах полноту даров Духа Святого, требуется еще особое Его «стяжание», которое и есть святость.

3. Писание и Церковь

Существует, на первый взгляд, как бы некое разногласие между понятием святости в Священном Писании, особенно Нового Завета, и традицией Церкви. Апостол Павел, например, называет святыми всех христиан, хотя по своему нравственному уровню среди них были и люди далекие от святости (ср.: 1 Кор. 6:1–2). Напротив, с самого начала существования Церкви и во все последующие времена святыми ею преимущественно именуются христиане, отличающиеся особой духовной чистотой и ревностью христианской жизни, подвигом молитвы и любви, мученичеством за Христа и т. д.

Однако оба эти подхода означают не различие в понимании святости, но лишь оценку одного и того же явления на разных уровнях. Новозаветное употребление термина исходит из того, какими призваны быть верующие, давшие «обещание Богу доброй совести» (1 Пет. 3:21) и получившие дар благодати Крещения, хотя в настоящий момент и являющиеся еще плотскими, то есть грешными и несовершенными. Церковная же традиция логически завершает новозаветное понимание, увенчивая ореолом славы тех христиан, которые своей праведной жизнью осуществили это призвание. То есть обе эти традиции говорят об одном и том же – об особой причастности христианина Духу Божию, и обуславливают саму возможность такой причастности степенью ревности верующего в духовной жизни. «Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного. Многие скажут Мне в тот день: «Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили?» И тогда объявлю им «Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие» (Мф. 7:21–27). «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф. 11:12).

По призванности к иной, новой жизни во Христе Апостол именует всех христиан святыми, и этим наименованием подчеркивает открывшуюся для всех верующих возможность стать новым творением (Гал. 6, 15). Ставших иными по отношению к миру, стяжавших Духа Святого и явивших Его силу в нашем мире, Церковь с самого начала своего существования называет святыми.

4. Святость

Широкий анализ понятия святости дает в своем «Столпе…» священник Павел Флоренский. Приведем здесь некоторые его мысли.

«Когда мы говорим о святой Купели, о святом Мире, о Святых Дарах, о святом Покаянии, о святом Браке, о святом Елее… и так далее, и так далее и, наконец, о Священстве каковое слово уже включает в себя корень «свят», то мы прежде всего разумеем именно неотмирность всех этих Таинств. Они – в мире, но не от мира… И такова именно первая, отрицательная грань понятия о святости. И потому, когда вслед за Таинствами мы именуем святым многое другое, то имеем в виду именно особливость, отрезанность от мира, от повседневного, от житейского, от обычного – того, что называем святым… Посему, когда Бог в Ветхом Завете называется Святым, то это значит, что речь идет о Его надмирности, о Его трансцендентности миру…

И в Новом Завете, когда множество раз апостол Павел называет в своих посланиях современных ему христиан святыми, то это означает в его устах, прежде всего, выделенность христиан из всего человечества…

Несомненно, в понятии святости мыслится, вслед за отрицательною стороною ее, сторона положительная, открывающая в святом реальность иного мира…

Понятие святости имеет полюс нижний и полюс верхний и в нашем сознании непрестанно движется между этими полюсами, восходя вверх и нисходя обратно… И лествица эта, проходимая снизу вверх, мыслится как путь отрицания мира… Но она может рассматриваться и как проходимая в направлении обратном. И тогда она будет мыслиться как путь утверждения мировой реальности через освящение этой последней».

Таким образом, по мысли отца Павла, святость – это, во-первых, чуждость по отношению к миру греха, отрицание его. Во-вторых – она конкретное положительное содержание, ибо природа святости Божественна, она онтологически утверждена в Боге. В то же время, святость, – подчеркивает он, – не моральное совершенство, хотя она и соединена с ним неразрывно, но – «соприсносущность неотмирным энергиям». Наконец, святость есть не только отрицание, отсутствие всякого зла и не только явление иного мира, Божественного, но и незыблемое утверждение «мировой реальности через освящение этой последней».

Эта, третья, сторона святости говорит о том, что она является силой, преображающей не только человека, но и мир в целом так, что «будет Бог все во всем» (1 Кор. 15:28). В конечном счете, все творение должно стать иным («И увидел я новое небо и новую землю» – От. 21:1) и являть собой Бога. Но в этом процессе со стороны творения активную роль может играть только человек, потому на него возлагается вся полнота ответственности за тварь (Рим. 8:19–21). И здесь с особой силой открывается значение святых, ставших в условиях земного бытия начатком (Рим. 11:16) будущего всеобщего и полного освящения.

Святые – это, прежде всего, иные люди, отличные от живущих «по стихиям мира сего, а не по Христу» (Кол. 2:8). Иные потому, что они борются и с помощью Божией побеждают «похоть плоти, похоть очей и гордость житейскую» (1 Ин. 2:16), – все то, что порабощает людей мира сего. В этой выделенности святых из мира троякой похоти, из атмосферы греха, можно видеть одну из принципиальных характеристик святости и единство первоначального апостольского и церковно-традиционного ее понимания.

5. Обожение

Суммируя приведенные мысли отца Павла о святости, можно отметить в них следующие основные положения. Первое, апофатический момент: святость – это чуждость по отношению к миру греха, полное отрицание его. Второе, катафатический момент: святость – это не просто чистое отрицание, но и конкретное положительное содержание. Природа святости Божественна. Святость онтологически утверждена в Боге, и потому она есть не просто моральное совершенство, хотя и соединена с ним неразрывно, но «соприсносущность неотмирным энергиям». Третье, синтетический момент: святость есть не только отрицание всякого зла этого мира и не только явление иного мира, Божественного, но и незыблемое утверждение «мировой реальности через освящение этой последней».

Этот третий момент наиболее полно говорит о характере святости. Святость есть не что-то самозамкнутое, но активная сила, имеющая глубокое преображающее воздействие на человека и мир в целом, и потому она прямо отвечает обетованию Божию о мире. Это окончательное обетование, классически выраженное у апостола Павла: «Будет Бог все во всем» (1 Кор. 15:28), означает, что последняя цель и совершенный смысл всего существующего, и в первую очередь человека, состоит в полном его преображении и единении с Богом. Это единство с Богом есть идеальное благо, ибо Бог есть само Благо в подлинном и полном смысле этого слова. Но достижение его есть постепенный процесс, имеющий и свое направление, и свои условия, и свои критерии. Поэтому познание этого процесса и всей совокупности условий, необходимых для его нормального осуществления, составляет главнейшую христианскую задачу, стоящую на пути освящения всей мировой реальности. В конечном счете весь мир, а не только святые, должен стать иным («И увидел я новое небо и новую землю» – Откр. 21:1). Он весь должен являть собой Бога. То есть человечество и весь космос должны освятиться и преобразиться по образу Воскресшего Христа. Но в этом процессе со стороны творения активную роль может играть только человек, и потому на него возлагается вся полнота ответственности за тварь (Рим. 8:19–21).

И здесь с особой силой проявляется значение святых, стяжавших уже в условиях земного бытия Духа Святого и тем самым ставших начатком будущего всеобщего и полного освящения. Своим подвигом, молитвой и духовным воздействием они для многих пролагают путь в Царство Божие. И не только их совершенная нравственная жизнь оказывается светом, свидетельствующим об Отце Небесном (Мф. 5:16), но в неизмеримо большей степени их облагодатствованность и зримые дары Духа Святого, как реальные знаки того, «что приготовил Бог любящим Его» (1 Кор. 2:9), являются великим стимулом духовной жизни для спасаемых.

Это состояние святых обозначается в православном богословии термином «обожение», который наиболее точно и полно выражает существо святости и конечной цели человеческой жизни. Обожение есть то стяжание Духа Святого, преображающее христианина, о котором говорит преподобный Серафим Саровский и в котором Дух Божий часто очевидно для окружающих, действовал в святых чудесами, прозрениями, различными знамениями. Эти деяния скорее естественны для христиан, нежели чудесны, в силу их веры, о которой сказал Спаситель Своим ученикам по Воскресении: «Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов, будут говорить новыми языками; будут брать змей; и если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы» (Мк. 16:17–18). Большинство же христиан, следовательно, имеют неполноценную веру, хотя они также призваны «к почести высшего звания» (Флп. 3:14), как получившие залог Духа Святого в Крещении.

Святые, таким образом, самим своим пребыванием в мире свидетельствуют не только о норме христианской веры и жизни, но и дают возможность осознать всем христианам свое глубокое несовершенство и, отсюда, необходимость в Боге Спасителе, что является главнейшим моментом в духовной жизни и необходимым условием спасения.

Но новая жизнь невозможна без усвоения новых свойств. «Не вливают… вина молодого в мехи ветхие; а иначе прорываются мехи, и вино вытекает, а мехи пропадают;…но вино молодое вливают в новые мехи, и сберегается то и другое» (Мф. 9:17), то есть только с приобретением – через исполнение заповедей Евангельских и покаяние свойств нового человека можно влить в христианина «новое вино» – Духа Святого, дающего верующему вкусить, «как благ Господь» (Пс. 33:9). Тем самым открывается и подлинное значение христианского подвига, который является лишь необходимым средством для обожения, а не самодовлеющим источником святости, поскольку и высокая нравственность, и аскетизм возможны и по ложным мотивам. Преподобный Серафим так и говорит: «Истинная цель жизни нашей христианской есть стяжание Духа Святого Божия. Пост же, бдение, молитва, милостыня и всякое Христа ради делаемое добро суть средства для стяжания Духа Божия». И продолжает: «Заметьте, что лишь ради Христа делаемая добродетель приносит плод Духа Святого… Так что все же не в добродетелях дело, а в плодах Духа Святого, даруемого нам через них».

Поэтому далеко не каждое проявление благочестия и аскетическая жизнь сами по себе рассматриваются в Православии как явления безусловно положительные. В конечном счете, о подлинной святости свидетельствуют не наружное благочестие и не подвижничество, а богоподобные свойства, как очевидные знаки обожения христианина.

6. Законы жизни

Своей жизнью святые показали, к какой высоте богоподобия призван и способен человек, и что есть это богоподобие. Оно – та духовная красота («добра зело» (Быт. 1;31), которая является отражением невыразимого Бога. Эта красота, данная и заданная человеку в творении, раскрывается однако лишь при правильной жизни, именуемой аскетикой. О ней, например, о. Павел Флоренский так писал: «Аскетику… святые отцы называли… «искусством из искусств», «художеством из художеств»… Созерцательное ведение, даваемое аскетикою, есть… «любовь к красоте», «любо-красие». Сборники аскетических творений, издавна называющиеся «Филокалиями», вовсе не суть Добротолюбие в нашем, современном, смысле слова. «Доброта» тут берется в древнем, общем значении, означающем, скорее, красоту, нежели моральное совершенство… Да и в самом деле, аскетика создает не « доброго » человека, а «прекрасного», и отличительная особенность святых подвижников – вовсе не их «доброта», которая бывает и у плотских людей, даже у весьма грешных, а красота духовная, ослепительная красота лучезарной, светоносной личности, дебелому и плотскому человеку никак недоступная».

Аскетика, являясь наукой о правильной человеческой жизни, имеет, как и любая другая наука, свои исходные принципы, свои критерии и свою цель. Эта последняя может быть выражена различными словами: святость, обожение, спасение, богоподобие, Царство Божие, духовная красота и др. Но важно другое – достижение этой цели предполагает вполне определенный путь духовного развития христианина, определенную последовательность, постепенность, предполагает наличие особых законов, скрытых от взоров прочих (Лк. 8:10). На эту последовательность и постепенность указывают уже евангельские «.Блаженства » (Мф. 5:3—12). Святые отцы, основываясь на долговременном опыте подвижничества, предлагают в своих творениях своего рода лествицу духовной жизни, предупреждая при этом о пагубных последствиях уклонения от нее. Исследование ее законов является главнейшей религиозной задачей, и, в конечном счете, все прочие знания богословского характера сводятся к пониманию духовной жизни, без чего они полностью утрачивают свое значение. Эта тема очень обширна, поэтому здесь остановимся лишь на двух главнейших ее вопросах.

Смирение является первым из них. По единогласному учению Отцов, на смирении зиждется все здание христианского совершенства, без нее невозможны ни правильная духовная жизнь, ни приобретение каких-либо даров Духа Святого. Что же такое христианское смирение? По Евангелию, это, прежде всего, нищета духа (Мф. 5:3) – состояние души, проистекающее из вйдения своей греховности и неспособности освободиться от давления страстей своими силами, без помощи Божией. «По непреложному закону подвижничества , – пишет св. Игнатий (Брянчанинов), – обильное сознание и ощущение своей греховности, даруемое Божественной благодатью, предшествует всем прочим благодатным дарам». Св. Петр Дамаскин называет это видение «началом просвещения души». Он пишет, что при правильном подвиге «ум начинает видеть свои согрешения – как песок морской, и это есть начало просвещения души и знак ее здоровья. И просто: душа делается сокрушенною и сердце смиренным и считает себя по истине ниже всех и начинает познавать благодеяния Божии… и собственные недостатки». Это состояние всегда сопряжено с особенно глубоким и искренним покаянием, значение которого невозможно переоценить в духовной жизни. Св. Игнатий восклицает: «Зрение греха своего и рожденное им покаяние суть делания, не имеющие окончания на земле». Высказывания святых отцов и учителей Церкви о первостепенной важности видения своей греховности, о нескончаемости покаяния на земле и рожденного ими нового свойства – смирения, бесчисленны.

Что основное в них?

Смирение является единственной добродетелью, которая дает возможность человеку пребывать в так называемом непадательном состоянии. В этом особенно убеждает история первозданного человека, обладавшего всеми дарами Божиими (Быт. 1:31), но не имевшего опытного познания своей не самобытности, своей ничтожности без Бога, то есть не имевшего опытного смирения и потому столь легко возомнившего о себе. Опытное же смирение проистекает у человека при условии понуждения себя к исполнению заповедей Евангелия и покаянию. Как говорит преп. Симеон Новый Богослов: «Тщательное исполнение заповедей Христовых научает человека его немощи». Познание своего бессилия стать духовно и нравственно здравым, святым без помощи Божией создает твердую психологическую базу для непоколебимого принятия Бога как источника жизни и всякого блага. Опытное смирение исключает возможность нового горделивого мечтания стать «как Бог» (Быт. 3, 5) и нового падения.

По существу, подлинное возрождение христианина и начинается лишь тогда, когда он в борьбе с грехом увидит всю глубину поврежденности своей природы, принципиальную неспособность без Бога исцелиться от страстей и достичь искомой святости. Такое самопознание открывает человеку Того, Кто хочет и может спасти его из состояния погибели, открывает ему Христа. Именно этим объясняется столь исключительное значение, придаваемое смирению всеми святыми.

Преп. Макарий Египетский говорит: «Великая высота есть смирение. И почесть и достоинство есть смиренномудрие». Св. Иоанн Златоуст называет смирение главной из добродетелей, а преп. Варсануфий Великий учит, что «смирение имеет первенство среди добродетелей». Преп. Симеон Новый Богослов утверждает: «Хотя много есть видов воздействий Его, много знамений силы Его, первейшее всего другого и необходимейшее есть смирение, так как оно есть начало и основание». Смирение, приобретаемое правильной христианской жизнью, является, фактически, новым свойством, неизвестным первозданному Адаму, и оно – единственное твердое основание непадателъного состояния человека, его истинной святости.

7. Любовь и заблуждение

Но если лествица духовной жизни строится на смирении, то увенчивается она той из них, которая больше всех (1 Кор. 13:13) и которой именуется Сам Бог (1 Ин. 4:8), – Любовью. Все прочие свойства нового человека являются лишь ее свойствами, ее проявлениями. К ней призывает Бог человека, верующему она обетована во Христе. Ею святые более всего прославились, ею побеждали мир, ею в преимущественной степени явили они величие, красоту и благо Божественных обетований человеку. Но как она приобретается и по каким признакам можно отличить ее от не должных подобий – вопрос не совсем простой.

Есть два внешне подобных, но принципиально различных по существу состояния любви, о которых говорят аскетические традиции Запада и Востока. Первое – это душевная любовь (Иуд. 1:19; 1 Кор. 2:14). Она возникает, когда целью подвига ставится развитие в себе чувства любви. Достигается она, главным образом, путем постоянной концентрации внимания на страданиях Христа и Богоматери, представлением себе различных эпизодов из Их жизни, мысленным участием в них, мечтанием и воображением Их любви к себе и своей любви к Ним и т. п. Эта практика отчетливо просматривается в жизнеописаниях, фактически, всех наиболее известных и авторитетных католических святых: Анжелы, Франциска Ассизского, Катарины Сиенской, Терезы Авильской и др.

На этой почве у них часто возникают нервные экзальтации, доходящие иногда до истерии, длительные галлюцинации, любовные переживания нередко с откровенно сексуальными ощущениями, кровоточащие раны (стигмы). Эти их состояния Католическая церковь оценивает как явления благодатные, как свидетельства достижения ими истинной любви.

В православной аскетике, однако, они оценивается «как одна обманчивая, принужденная игра чувств, безотчетливое создание мечтательности и самомнения», как прелесть, то есть глубочайший самообман. Основная причина такой отрицательной оценки католической мистики заключается в том, что главное внимание в ней обращено на возбуждение душевных чувств, нервов и психики, на развитие воображения, на аскезу тела, а не на духовный подвиг, который, как известно, состоит, прежде всего, в борьбе с своим ветхим человеком, с его чувствами, желаниями, мечтами, в понуждении к исполнению заповедей Евангелия и покаянию. Без этого, по учению Отцов, невозможно приобрести никаких духовных дарований, никакой истинной любви. «Не вливают… вина молодого в мехи ветхие… но вино молодое вливают в новые мехи, и сберегается то и другое» (Мф. 9:17). Вино молодое – Духа Святого, дающего верующему вкусить, «как благ Господь» (Пс. 33:9) – вливают в того, кто исполнением заповедей и покаянием приобретает смирение и очищается от страстей.

Св. Исаак Сирин, обращаясь к одному из своих младших сподвижников, пишет: «Нет способа возбудиться в душе Божественной любви… если она не препобедила страстей. Ты же сказал, что душа твоя не препобедила страстей и возлюбила любовь к Богу; и в этом нет порядка. Кто говорит, что не препобедил страстей и возлюбил любовь к Богу, о том не знаю, что он говорит. Но скажешь: не говорил я «люблю», но «возлюбил любовь». И это не имеет места, если душа не достигла чистоты. Если же хочешь сказать это только для слова, то не ты один говоришь, но и всякий говорит, что желает любить Бога… И слово это всякий произносит, как свое собственное, однако же, при произнесении таких слов движется только язык, душа же не ощущает, что говорит».

Св. Игнатий, изучавший в подлинниках католическую аскетическую литературу, писал: «Большая часть подвижников Западной церкви, провозглашаемых ею за величайших святых – по отпадении ее от Восточной Церкви и по отступлении Святого Духа от нее – молились и достигали видений, разумеется, ложных, упомянутым мною способом… В таком состоянии находился Игнатий Лойола, учредитель иезуитского ордена. У него воображение было так разгорячено и изощрено, что, как сам он утверждал, ему стоило только захотеть и употребить некое напряжение, как являлись перед его взорами, по его желанию, ад или рай… Известно, что истинным святым Божиим видения даруются единственно по благоволению Божию и действием Божиим, а не по воле человека и не по его собственному усилию, – даруются неожиданно, весьма редко».

«Преждевременное стремление к развитию в себе чувства любви к Богу уже есть самообольщение… Должно достигнуть совершенства во всех добродетелях, чтобы вступить в совершенство всех совершенств, в слияние их, в любовь».

Природа истинной христианской любви, как видим, совершенно другая, по сравнению со всеми иными ее видами. Согласно Священному Писанию, она есть дар Духа Святого, а не результат собственного нервно-психического напряжения. Апостол Павел писал: «Любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам» (Рим. 5:5). То есть это любовь – духовная, она – «совокупность совершенства» (Кол. 3:14), и по выражению преп. Исаака Сирина, есть «обитель духовного и водворяется в чистоте души». Но дарование этой любви возможно лишь при условии приобретения всех других добродетелей и в первую очередь смирения, являющегося основанием всей лествицы добродетелей. Св. Исаак Сирин особенно предупреждает об этом. Он говорит: «Одним из святых написано: кто не почитает себя грешником, того молитва не приемлется Господом. Если же скажешь, что некоторые отцы писали о том, что такое душевная чистота, что такое здравие, что такое бесстрастие, что такое созерцание, то писали не с тем, чтобы нам с ожиданием домогаться этого прежде времени, ибо написано, что не приидет Царствие Божие с соблюдением (Лк. 17:20) ожидания. И в ком оказалось такое намерение, те приобрели себе гордость и падение. А мы область сердца приведем в устройство делами покаяния и житием, благоугодным Богу. Господне же придет само собою, если место в сердце будет чисто и неоскверненно. Чего же ищем с соблюдением – разумею Божии высокие дарования, – то не одобряется Церковью Божиею; приемшие это приобретали себе гордость и падение. Это не признак того, что человек любит Бога, но душевная болезнь».

Св. Тихон Воронежский пишет: «Если высшая из добро-детелей, любовь, по слову апостола, долготерпит, не завидует, не превозносится, не раздражается, николиже отпадает, то это потому, что ее поддерживает и ей споспешествует смирение». Потому у христианина «ветхого», не имеющего должного познания себя и опытного смирения, любовь изменчива, непостоянна, смешана с тщеславием, эгоизмом, сластолюбием, в ней дышит «душевность» и мечтательность.

Таким образом, любовь святых – это не обычное земное чувство, не результат целенаправленных усилий по возбуждению в себе любви к Богу, но есть дар Духа Святого, и как таковой переживается и проявляется совершенно иначе, чем даже самые возвышенные земные чувства. Об этом особенно красноречиво свидетельствуют плоды Духа Божия, ниспосылаемые всем искренним христианам соответственно степени их ревности, духовной чистоты и смирения.

8. Плоды Духа

Священное Писание и творения святоотеческие постоянно говорят о тех совершенно особых по своей силе и по своему характеру состояниях радости, блаженства или, выражаясь обыденным человеческим языком, счастья, не сравнимых ни с какими обычными переживаниями, которые постепенно открываются у христианина, ведущего правильную духовную жизнь.

Чаще всего эти состояния передаются словами: « любовь» и «радость», поскольку высших, нежели эти, понятий, нет в языке человеческом. Можно было бы без конца приводить слова Писания и Отцов, литургические тексты, подтверждающие это и свидетельствующие о важнейшем, возможно, для человека факте – о том, что человек по богозданной природе своей, по глубине доступных ему переживаний является существом подобным Тому, Кто есть совершенная Любовь, совершенная Радость и Всеблаженство. Господь говорит апостолам: все это «сказал Я вам, да радость Моя в вас пребудет и радость ваша будет совершенна» (Ин. 15:11); «Доныне вы ничего не просили во имя Мое; просите, и получите, чтобы радость ваша была совершенна» (Ин. 16:24). И ученики действительно «исполнялись радости и Духа Святого» (Ден. 13:52).

Иоанн Богослов обращается к своим духовным детям: «Смотрите, какую любовь дал нам Отец, чтобы нам называться и быть детьми Божиими…. Возлюбленные! мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему» (1Ин. 3:1–2).

Апостол Павел «любовь, радость, мир» (Гал. 5:22) называет в качестве первых плодов Духа. Он же восклицает: «Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч?……я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим. 8:35, 38–39). Он даже говорит, что если христианин не приобретет этого величайшего дара, то – он медь звенящая или кимвал звучащий, он – ничто, он живет без пользы (1 Кор. 13:1–3). Потому молит: «преклоняю колена мои пред Отцом Господа нашего Иисуса Христа…да даст вам… уразуметь превосходящую разумение любовь Христову, дабы вам исполниться всею полнотою Божиею» (Еф. 3:14,16,19).

Замечательным подтверждением истинности Писания является опыт всех святых, неисчислимого множества христиан, отраженный в их аскетических, литургических, гимнографических и других творениях. При этом важно отметить, что слезы о грехах, сокрушение сердца, покаяние, постоянно звучащие у них и производящие, на первый взгляд, впечатление какого-то уныния, печали, угнетенного состояния, в действительности имеют совершенно иную природу, иной дух. Они для христианина, искренне кающегося и понуждающего себя к жизни по Евангелию, всегда растворяются особым миром души, духовной радостью и потому оказываются дороже всех ценностей земных.

В том и состоит одна из уникальных особенностей правильной христианской жизни, что она, чем более открывает человеку падшесть его природы, его греховность и духовную беспомощность, тем сильнее являет ему близость Бога исцеляющего, очищающего, дающего мир душе, радость и многоразличные духовные утешения. Эта близость Божия, по закону духовному, обуславливается степенью приобретаемого христианином смирения, которое делает способной христианскую душу принять Духа Святого, преисполняющего ее и величайшего блага – любви.

Опытнейший наставник древнего иночества святой Исаак Сирин дал одну из самых ярких характеристик того состояния, которого достигает истинный подвижник Христов. Будучи спрошен: «Что такое сердце милующее?», он ответил: это «возгорение сердца у человека о всем творении, о человеках, о птицах, о животных, о демонах и о всякой твари… А посему и о бессловесных, и о врагах истины, и о делающих ему вред ежечасно со слезами приносит молитву, чтобы сохранились и были помилованы… Достигших же совершенства признак таков: если десятикратно в день преданы будут на сожжение за любовь к людям, не удовлетворятся сим, как Моисей… и как… Павел… И прочие апостолы за любовь к жизни людей прияли смерть во всяких ее видах… И домогаются святые сего признака – уподобиться Богу совершенством любви к ближнему».

Иллюстрацией того, что переживает человек, стяжавший Духа Святого, может служить встреча и беседа преп. Серафима Саровского с Н. А. Мотовиловым, во время которой, по молитве Преподобного, его собеседник смог ощутить и пережить начатки Благих Даров Духа Святого и поведать о них миру. «Когда Дух Божий приходит к человеку и осеняет его полнотою Своего наития , – говорил преп. Серафим, – тогда душа человеческая преисполняется неизреченною радостью, ибо Дух Божий радостотворит все, к чему бы ни прикоснулся Он…

«Господь сказал: «Царство Божие внутрь вас есть», – а под Царствием Божиим разумел Он благодать Духа Святого. Вот оно-то теперь внутрь нас и находится, а благодать Духа Святого отвне осиявает и согревает нас, благоуханием многоразличным преисполняя воздух… услаждает чувства наши пренебесным наслаждением и сердца наши напояет радостью неизглаголанною…».

Один из недавних наших подвижников благочестия игумен Никон (Воробьев, 1963) писал о духовном человеке, что, являясь обителью Духа Святого («Вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас» – 1 Кор. 3:16), он совершенно отличен от душевного, или плотского; он новый человек, а душевный – ветхий. Что в нем нового? – Все: ум, сердце, воля, даже тело, все его состояние.

Ум нового (духовного) человека способен постигать отдаленные события, прошлое и многое будущее, постигать суть вещей, а не только явления, видеть души людей, ангелов и бесов, постигать многое из духовного мира. «Мы имеем ум Христов», – говорит апостол Павел (1 Кор. 2:16).

Сердце нового человека способно переживать такие состояния, о которых кратко сказано: «Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» (1 Кор. 2:9). Апостол Павел пишет даже: «Нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас» (Рим. 8:18). А преп. Серафим в согласии с древними отцами говорит, что если бы человек знал о состояниях блаженства, которые бывают уже здесь, на земле, а тем более в будущей жизни, то согласился бы прожить тысячи лет в яме, наполненной гадами, грызущими его тело, чтобы только приобрести это благо.

Таким же образом и воля нового человека целиком устремляется к любви и благодарности Богу, к желанию во всем творить волю Его, а не свою.

Тело духовного человека тоже изменяется, становится частично подобным телу Адама до падения, способным к «духовным ощущениям» и действиям (хождение по водам, способность долгое время оставаться без пищи, моментальный переход через большие расстояния и т. п.).

Словом, духовный человек весь обновляется, делается иным (отсюда прекрасное русское слово «инок») и по уму, и по сердцу, и воле, и телу.

Это иное состояние человека названо Отцами «обожением». Данный термин наиболее точно выражает существо святости. Она есть именно теснейшее единение с Богом, стяжание Духа Святого, о котором говорил прей. Серафим. Она – Царство Божие, пришедшее в силе (Мк. 9:1) в тех верующих, о которых Спаситель сказал: «Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов, будут говорить новыми языками; будут брать змей; и если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы» (Мк. 16:17–18). Эти знамения являются одним из очевидных указаний на то, что святость есть единство с Духом Господним (1 Кор. 6:17), Который есть «Бог, творящий чудеса» (Пс. 76:15).

Святцы

Календарь с указанием имен празднуемых святых. По святцам определяется день именин (тезоименитства) всякого крещеного человека, то есть день памяти того святого, имя которого он носит.

Святые

Благочестивые христиане, угодившие Богу своей земной жизнью и причисленные Церковью к лику святых (см. Канонизация). Святым присваиваются разные названия: праотцы, пророки, апостолы, равноапостольные, мученики, великомученики, священномученики, преподобномученики, страстотерпцы, исповедники, святители, бессребреники, чудотворцы, столпники, юродивые, блаженные и праведные. Святые люди наделены Богом за свою веру и добрые дела особым качеством святости и способностью творить чудо. В русском Православии имеются следующие чины святости:

I. Ветхозаветные святые:

Праведные – общее наименование святых ветхозаветных.

Патриархи (или святые отцы) – предки Спасителя по плоти.

Пророки – предвозвестники пришествия Спасителя и искупления рода человеческого.

Праотцы – патриархи (от Адама до Иосифа Обручника) и пророки (от Самуила до Иоанна Предтечи и Крестителя).

II. Новозаветные святые:

Апостолы – ученики Господа Иисуса Христа. Празднование 30 июня (12 апостолов) и 4 января (70 апостолов).

Евангелисты – Матфей, Марк, Лука и Иоанн.

Равноапостольные – особенно способствовавшие распространению христианства.

Святители – патриархи (новозаветные), митрополиты, архиепископы и епископы.

Мученики и мученицы – святые, пострадавшие за Христа.

Великомученики и великомученицы – претерпевшие невыносимые муки при римских императорах, с особой жестокостью преследовавших христиан.

Священномученики – мученики из диаконов, иереев и архиереев.

Преподобномученики и преподобномученицы – мученики из иноков и инокинь.

Исповедники – страдавшие за Христа, с сохранением жизни.

Блаженные – святые, живущие в миру.

Преподобные – святые, подвизавшиеся в иночестве.

Подвижники – пребывавшие в неизменно строгом соблюдении заповедей Христа.

Постники – просиявшие подвигом пощения.

Столпники (преимущественно на Востоке) – жившие на столпах (род низких башен с плоской кровлей).

Странноприимцы – принимавшие странников, убогих и сирот.

Богоносные – святые, отличавшиеся особенными дарами благодати и всяким благочестием.

Отцы, или учители, Церкви – святые, оставившие нам письменные наставления, руководящие ко спасению.

Бессребреники – безвозмездно помогавшие ближним.

Юродивые – под видимым безумием скрывавшие духовную красоту.

Благоверные (князья) – ревнующие об истинной вере.

Святые места

Места и здания в Иерусалиме и его окрестностях, связанные с земной жизнью Иисуса Христа. Важнейшими из них являются Гроб Господень в Иерусалиме и церковь в Вифлееме, где родился Иисус Христос.

Святыня

Священное место, священный предмет (храм, икона, предметы богослужения и т. п.).

Священник

Священнослужитель второй, средней степени священства, исполняющий церковные службы и совершающий все Таинства (шесть из семи христианских Таинств : Крещение, Миропомазание, Евхаристию, Покаяние, Брак и Елеосвящение) кроме Таинства Рукоположения; иерей, пресвитер.

Священнодействие

Действия, сопровождающие богослужение.

Священное Писание

Общее название книг, входящих в Библию, и признаваемых Церковью богодухновенными, то есть написанными под сверхъестественным воздействием Святого Духа и являющимися Словом Божиим, а не человеческим. Собрание книг, представляющих Священное Писание христианства. Состоит из Ветхого Завета и Нового Завета. 77 книг Библии были отобраны из большого количества текстов. Тексты, не вошедшие в кодекс Библии, но признаваемые церковью священными, называются апокрифами. В протестантизме изначально используются переводы Библии на родной язык верующих.

Священное Предание

Учение Иисуса Христа и апостолов, преподанное ими Церкви устно, а по прошествии времени записанное.

Священномученик

Священник или епископ, положивший жизнь за Христа. Таковы, например, священномумученики Владимир , митрополит Киевский и Галицкий, убитый в 1918 году; Вениамин , митрополит Петроградский и Гдовский, казненный в 1922 году и другие.

Священные одежды

Особая одежда, в которую облачаются священнослужители для совершения богослужений. Священные одежды изготовляются из парчи или другой какой-либо пригодной для этого материи и украшаются крестами.

Одежды диакона составляют: стихарь, орарь и поручи.

Стихарь есть длинная одежда без разреза спереди и сзади, с отверстием для головы и с широкими рукавами. Стихарь полагается и для иподиаконов. Право ношения стихаря может быть дано и псаломщикам, и прислуживающим в храме мирянам. Стихарь знаменует чистоту души, которую должны иметь лица священного сана.

Орарь есть длинная широкая лента из той же материи, как и стихарь. Она носится на левом плече сверх стихаря. Орарь знаменует благодать Божию, которую диакон получил в Таинстве Священства.

Поручами именуются узкие нарукавники, стягивающиеся шнурками. Поручи напоминают священнослужителям, что они, совершая Таинства или участвуя в совершении Таинств веры Христовой, выполняют это не собственными силами, а силой и благодатью Божией. Поручи напоминают также узлы (веревки) на руках Спасителя во время Его страданий.

Облачение священника составляют: подризник, епитрахиль, пояс, поручи и фелонь (или риза).

Подризник есть стихарь в несколько измененном виде. Отличается он от стихаря тем, что делается из тонкой белой материи, и рукава у него узкие со шнурками на концах, которыми они затягиваются на руках. Белый цвет подризника напоминает священнику, что он должен всегда иметь чистую душу и проводить беспорочную жизнь. Кроме того, подризник напоминает собой еще и тот хитон (нижнюю одежду), в которой ходил на земле Сам Господь наш Иисус Христос и в котором Он совершил дело нашего спасения.

Епитрахиль есть тот же орарь, но только сложенный вдвое так, что, огибая шею, он спускается спереди вниз двумя концами, которые для удобства сшиты или чем-нибудь соединены между собой. Епитрахиль знаменует особенную, двойную сравнительно с диаконом, благодать, подаваемую священнику для совершения Таинств. Без епитрахили священник не может совершать ни одной службы, как и диакон – без ораря.

Пояс надевается поверх епитрахили и подризника и знаменует готовность служить Господу. Пояс знаменует также Божественную силу, которая укрепляет священнослужителей в прохождении их служения. Пояс напоминает и то полотенце, которым препоясался Спаситель при омовении ног ученикам Своим на Тайной Вечере.

Риза, или фелонь, надевается священником сверх других одежд. Одежда эта длинная, широкая, без рукавов, с отверстием для головы сверху и с большим вырезом спереди для свободного действия рук. Своим видом риза напоминает ту багряницу, в которую был облачен страждущий Спаситель. Ленты, нашитые на ризе, напоминают потоки крови, которые текли по Его одеждам. Вместе с тем риза напоминает священникам и об одежде правды, в которую они должны быть облачены, как служители Христовы.

Поверх ризы на груди у священника находится наперсный крест.

За усердную, продолжительную службу священникам даются в награду набедренник, то есть четырехугольный плат, пришиваемый на ленте через плечо за два угла на правом бедре, означающий меч духовный, а равно и головные украшения – скуфья и камилавка.

Епископ (архиерей) облачается во все одежды священника: подризник, епитрахиль, пояс, поручи, только риза у него заменяется саккосом, а набедренник – палицей. Кроме того, епископ надевает омофор и митру.

Саккос – верхняя одежда епископа, похожая на укороченный снизу и в рукавах диаконский стихарь, так что из-под саккоса у епископа видны и подризник, и епитрахиль. Саккос, как и риза у священника, знаменует собой багряницу Спасителя.

Палица – это четырехугольный плат, пришиваемый за один угол сверх саккоса на правом бедре. В награду за отлично-усердную службу право носить палицу иногда получают от правящего архиерея и заслуженные протоиереи, носящие ее также с правой стороны, а набедренник в таком случае помещается с левой. У архимандритов же, как и у архиереев, палица служит необходимой принадлежностью их облачения. Палица, как и набедренник, означает духовный меч, т. е. слово Божие, которым должны быть вооружены духовные лица для борьбы с неверием и нечестием.

На плечах сверх саккоса епископы носят омофор. Омофор есть длинный широкий лентообразный плат, украшенный крестами. Он возлагается на плечи епископа так, что, охватывая кругом шею, одним концом спускается спереди, а другим – сзади. Омофор – слово греческое и означает «наплечник». Омофор исключительно принадлежит епископам. Без омофора епископ, как священник без епитрахили, не может совершать никакой службы. Омофор напоминает епископу, что он должен заботиться о спасении заблуждающихся, подобно евангельскому доброму пастырю, который, отыскав пропавшую овцу, несет ее домой на своих плечах.

На груди поверх саккоса, кроме креста, у епископа имеется еще и панагия, что значит «всесвятая». Это небольшой круглый образ Спасителя или Божией Матери, украшенный цветными камнями.

На голову епископу возлагается митра, украшенная небольшими образками и цветными камнями. Митра знаменует собой терновый венец, который был возложен на голову страждущего Спасителя. Митру имеют также и архимандриты. В исключительных случаях правящий архиерей дает право наиболее заслуженным протоиереям при богослужениях надевать митру вместо камилавки.

При богослужении епископы употребляют жезл, или посох, как знак высшей пастырской власти. Посох дается также архимандритам и игуменам, как начальникам монастырей.

Домашнюю одежду епископа, священника и диакона составляют подрясник (полукафтанье) и ряса. Поверх рясы на груди епископ носит крест и панагию, а священник – крест.

Седмица

По русскому православному календарю, каждый день недели знаменует священное событие, и икона с изображением этих событий, в соответствии с каждым днем, должна помочь проводить их сознательно и с должным благоговением.

Икона с изображением дней недели именуется «Седмицей».

Секта

Организация (группа лиц), замкнувшаяся в своих интересах (как правило, культовых, религиозных или антирелигиозных), противоречащих учению господствующей Церкви, не совпадающих с интересами общества, безразличных или противоречащих им. Как правило, секты противопоставляют себя общепризнанной в данном регионе церковной организации или религиозным традициям.

Часто бывает сложно отделить секту от новой религии или протестантистского движения. В самом понятии секты достаточно субъективизма, который накладывается той религией, от которой откололась секта. Тем не менее, представляется возможным определить те критерии, которыми можно пользоваться при описании секты: это относительная малочисленность приверженцев, отсутствие церкви как общественного института, обязательное наличие противопоставления вероучения или культа какому-либо другому религиозному течению.

Необходимо различать понятия «секта» и «тоталитарная секта». Сектами можно назвать большинство новых религиозных движений как выходцев из (ответвлений от) каких-либо традиционных религий, и это слово не несет в себе характеристики такой организации как чего-то негативного.

Для вербовки сторонников, для подавления их воли и полного подчинения своим лидерам используют обман, мошенничество, а подчас и методы физического и психологического воздействия: принудительное голодание, гипноз, интенсивную психологическую обработку, медицинские препараты, наркотики. В настоящее время на территории России действуют десятки сект, деятельность которых является, с православной точки зрения, разрушительной, погибельной для духовного мира их последователей. Это, во-первых, откровенно сатанинские или примыкающие к ним: Церковь сатаны, Центр Юнивер, Церковь сайентологии (Хаббарда), Восточные тамплиеры, Международная ассоциация люциферистов кельтско-восточного обряда, Серебряная звезда, Золотой рассвет, и некоторые другие (за рубежом активными деятелями, а то и руководителями сатанинских сект довольно часто становятся рок-музыканты, особенно представители так называемого металл-рока); во-вторых, псевдохристианские: Свидетели Иеговы, Богородичный центр, Церковь Муна, Мормоны, Семья (Берга), Единая вера (Виссариона), Белое братство, Церковь Христова, Живой поток, Новоапостольская церковь, Новый Акрополь и другие; в-третьих, секты восточной ориентации: Аум синрике, Сознание Кришны, Бахай, Брахма Кумарис, Академия йоги, Белый лотос и другие; в-четвертых, секты экологической ориентации: Движение «Нью Эйдж», Фонд Рериха, Внутренний круг (Порфирия Иванова), Озарение и другие; наконец, коммерческая или псевдонаучная секта Гербалайф.

Семинария

(лат. рассадник) – учебное заведение для подготовки священнослужителей.

Семисвечник

Светильник с семью лампадами, находящийся в алтаре за престолом.

Семь таинств христианских

В христианской религии – Крещение, Причащение, Священство, Покаяние, Миропомазание, Брак, Елеосвящение.

Серафимы

Самые близкие к Богу силы небесные. В видении пророка Исайи серафимы имеют образ человеческий, но отличный от нашего: с шестью крыльями – символами высших духовных способностей.

Синод Святейший Правительствующий

Орган церковного управления, учрежденный Петром I после ликвидации патриаршества в 1721 году. Во главе его стоял правительственный чиновник – обер-прокурор, который фактически руководил всей деятельностью Церкви. Сделано это было для подчинения Церкви государственной власти. Синод просуществовал до 1917 года, когда было восстановлено патриаршество.

Синодик

Записная книжка, в которую записывают имена усопших и живых родных и близких для молитвенного поминовения.

Скит

Небольшая уединенная обитель, где живут монахи, подвизаясь в молитве, посте и трудах. Устав скитского жития, по сравнению с общемонастырским, отличается большею строгостью.

Складень

Небольшой складной переносной иконостас, состоящий из двух, трех и более иконок.

Скоромное

Животная пища, в отличие от постной.

Скрижали Завета

Каменные плиты, переданные Богом пророку Моисею, на которых Самим Богом были начертаны десять заповедей.

Скудельница

Скудельня – общая могила во время мора, или общая могила погибших по какому-либо несчастному случаю или насильственно, или общая могила вне святой земли (вне кладбища), где погребают самоубийц, пьяниц, утопленников, неопознанные трупы странников. При этой общей могиле обычно существовала часовня (иногда даже церковь), в которой раз в год в Дмитриеву субботу служили панихиды и читали молитвы. Погребение и поминовение убитых, странников или умерших в убогих домах в Древней Руси совершалось в Семик.

Скуфья

Островерхая шапочка, головной убор монахов и священнослужителей.

Славословие

Песнопение, содержащее хвалу Богу, прославление Бога.

Служебник

Богослужебная книга для священника и диакона. Содержит в себе порядок вечерни, утрени, литургии Иоанна Златоуста, литургии Василия Великого и литургии Преждеосвященных Даров. В конце служебника помещены: отпусты, прокимны, величания и месяцеслов, т. е. список святых, ежедневно воспоминаемых церковью.

Архиерейский служебник (или «Архиерейский чиновник») отличается тем, что содержит в себе еще чин освящения антиминса и чины посвящения в чтеца, диакона, священника и др.

Служение

Богослужебная и пастырская деятельность священника.

Смерть

Прекращение жизнедеятельности организма, после чего тленная плоть возвращается в землю, из веществ которой она и сделана, а вечный дух возвращается к Богу, который и вдохнул его в плоть.

Смирение

Доверие и покорность Богу, умаление себя или признание своего ничтожества, когда оно относится к предметам высшего достоинства.

Соблазн

Побуждение ко греху, искушение.

Собор

1. Большой храм, имеющий несколько приделов (обычно наиболее значительный храм города), где совершает богослужение епископ или митрополит.

2. Собрание представителей духовенства для решения церковных вопросов (избрания патриарха, канонизации новых святых, выработки богослужебных положений и т. п. (см. Архиерейский собор, см. Вселенский собор, см. Поместный собор).

3. Православный праздник, посвященный Богородице, Иоанну Предтече, архангелу Гавриилу.

Совесть

Врожденное, Богом данное нравственное чутье, побуждающее человека к истине и добру и отвращающее от зла и лжи.

Солея

Возвышенная часть пола в храме, перед иконостасом.

Сороковины

Поминовение умершего в церковных и домашних молитвах в сороковой день со дня кончины.

Сорокоуст

1. Поминовение умершего в церкви на литургии в течение сорока дней со дня кончины. Поминовение совершается священником по просьбе (по записке) близких.

2. В современной церкви сорокоустом называют также сорокадневную церковную молитву о здравии.

София

В сознании человека Святой Руси одно из основополагающих понятий Бытия, воплощение «Премудрости Божией», одухотворяющей все сущее, придающее ему высший смысл и порядок. Три главных русских собора XI в. – в Киеве, Новгороде и Полоцке – были посвящены Софии.

Спас

(сокращенное от Спаситель) – имя Иисуса Христа, предреченное архангелом Гавриилом при Благовещении.

В народном быту Спасами называются три православных праздника, связанных с Христом: Первый – Происхождение (изнесение) Честных Древ Животворящего Креста Господня (1/14 августа), называемый Медовым Спасом; второй – Преображение Господне (6/19 августа) – Яблочный Спас; третий – Перенесение из Едессы в Константинополь Нерукотворного образа Господа Иисуса Христа (16/29 августа) – Ореховый или Хлебный Спас (см. Спас Нерукотворный).

Спас Нерукотворный

Икона с изображением лика Иисуса Христа, оставленным Им Самим на полотенце, которое Он некогда приложил к Своему лицу.

Спаситель

Одно из именований Господа Иисуса Христа, подарившего людям надежду на спасение души по окончании земной жизни.

Старчество

Широкое явление православной жизни, связанное с духовным руководством со стороны старцев менее опытными в делах веры, а иногда и не имеющими даже начальных знаний об этой жизни людьми. Понятие «старец» в этом значении не связано с возрастом: случается, что молодой по возрасту, но сильный в духовном отношении человек становится духовным руководителем многих монахов и мирян разного пола и возраста, разной социальной принадлежности.

Стихарь

Прямое, длинное облачение с широкими рукавами. Служит верхней богослужебной одеждой диаконов, иподиаконов , а по благословению архиерея – чтецов и пономарей. У архиерея и священника стихарь из тонкой материи и называется подризником, так как другие облачения (ризы) надеваются поверх него.

Стихира

(греч. многостишие) – богослужебное песнопение, состоящее из многих стихов и прославляющее Спасителя, Богородицу, святого или празднуемое событие.

Столпничество

Один из видов христианского аскетизма, состоявший в том, что подвижник добровольно находился в любое время дня и ночи на открытой площадке, сооруженной на столбе, откуда мог проповедовать народу. Основатель столпничества – Симеон Столпник (356–459).

Странноприимство

Прием в свой дом богомольцев и странников, предоставление им ночлега и пищи.

Страх

Страсть, боязнь, робость, сильное опасение, тревожное состояние души от испуга, от грозящего или воображаемого бедствия. В понятиях Святой Руси страх – унизительное для православного человека чувство, принижающее его веру в милость Божью и часто связанное с нечистой совестью.

Страшный Суд

Торжество Божественной справедливости, которое произойдет после конца мира. На этом Суде Судьею явится Сын Божий, пришедший во славе судить живых и мертвых, после чего праведники пойдут в Царствие Небесное, а грешники осуждены будут на вечные муки в аду. Страшный Суд упоминается преимущественно в Откровении св. Иоанна Богослова (Апокалипсисе), Евангелии от Матфея и Евангелии от Иоанна. Представления о Страшном Суде разделяют все ветви христанства.

Стыд

В понятиях Святой Руси способность человека взвешивать свои поступки и помыслы в соответствии с совестью.

Схизма

(греч. раскол) – церковные разделения, не сопровождающиеся отказом от признания церковных догматов. В этом отличие схизмы от ереси.

Схима

(греч. монашеское облачение) – великий ангельский образ, высшая степень монашеского подвига, предписывающая затвор в монастыре и соблюдение особо строгих монашеских правил.

Т

Тайна исповеди

Строжайшее обязательство, установленное для всех христианских священников в VI веке.

Тайная вечеря

(слав, вечеряти – ужинать) – последняя трапеза Иисуса Христа с Его учениками, совершившаяся накануне крестной смерти Спасителя. Во время Тайной вечери Христос умыл ноги ученикам Своим, дал им новую заповедь взаимной любви и установил Таинство Евхаристии : «взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов» (Мф. 26:26–28). Причастив их таким образом Своей Плоти и Крови, Он повелел им всегда совершать это таинство в Его воспоминание, что с тех пор неукоснительно выполняется Православной Церковью. Во время Тайной вечери Христос также предсказал предательство Иуды Искариота и троекратное отречение Петра. Икона с изображением Тайной вечери помещается обычно над Царскими вратами. На иконе – Христос и двенадцать апостолов, сидящих за столом. Иуду изображают или тянущимся за солью, или держащим мешочек с тридцатью сребрениками.

Тайная молитва

Молитва, мысленно произносимая священником в алтаре во время пения хора.

Тезоименитство

На церковном языке: день именин.

Теплота

1. Горячая вода, вливаемая в потир вместе с вином для приготовления Святых Даров.

2. Горячая вода (иногда подслащенная), которую дают причастникам вместе с кусочком просфоры непосредственно после причащения; запивка.

Типикон

(греч. образ, тип). Книга богослужебная, содержащая богослужебный устав, месяцеслов с Марковыми главами, соединяющими подвижный и неподвижный годовые богослужебные круги, правила о постах, правила монастырского общежития и указания о совершении храмовых праздников.

Трапеза

Вкушение пищи с соблюдением благочестия и благообразия.

Требник

Богослужебная книга, заключающая в себе чинопоследования Святых Таинств (кроме Таинств св. Причащения и Священства) и других треб – чин отпевания и погребения усопших, чин освящения воды, молитвы по рождении младенца, при наречении младенца и воцерковлении его и др. Различаются малый требник и большой требник, более полный (напр, малый требник не содержит последования пострига).

Требы

Богослужения, совершаемые не ежедневно (т. е. не входящие в суточный богослужебный круг), а по их необходимости (по требованию). Требы делятся на содержащие совершения Таинств – Крещение, Миропомазание, Венчание, Исповедь, Елеосвящение; и не содержащие – отпевание, панихида, постриг, различные молебны, освящение дома, колодца и т. п. Совершителями треб являются священник или архиерей (за исключением крещения, которое в крайних случаях может совершаться мирянином). Чинопоследования треб содержатся в требнике.

Трезвон

Праздничный радостный звон во все колокола с короткими перерывами. Совершается в праздничные дни, в торжественных местах богослужения, во время крестного хода и др.

Третий час

Одно из богослужений суточного круга, совершаемое перед началом литургии.

Третины

Поминовение по усопшему, совершаемое в третий день по кончине, в воспоминание воскресшего в третий день Спасителя.

Тризна

Оплакивание умершего. День, установленный в память умершего, включал несколько ритуальных действий.

Трикирий

(греч. трехсвечник) – подсвечник для трех свечей – принадлежность архиерейского богослужения. Согласно литургическим толкованиям три свечи соответствуют трем лицам Святой Троицы. Во время богослужения архиерей трикирием и дикирием благословляет народ.

Триодь

Богослужебная книга, содержащая тексты изменяемых молитвословий подвижного годового богослужебного круга.

Триодь постная

Богослужебная книга, содержащая в себе молитвословия на дни Великого поста и на приготовительные недели к нему, начиная с Недели мытаря и фарисея и до Пасхи. Слово «триодь» греческое и означает «трипеснец». Такое название эта книга и следующая за ней Триодь Цветная получили потому, что в них имеются неполные каноны, состоящие всего из трех песней, вместо обычных девяти песней канона.

Триодь Цветная

Иначе называемая пентикостарион (греч. пятидесятница), содержит службы от Пасхи до недели Всех святых (т. е. до 9 воскресенья, считая со дня Пасхи). Название происходит от содержащихся в книге трехпесенных канонов.

Трисвятое

Молитва «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный, помилуй нас». Обращена ко всем трем лицам Святой Троицы. Согласно преданию, была услышана мальчиком от ангелов во время землетрясения в Константинополе (ок. 438–439 г.). После пения трисвятого народом землетрясение прекратилось. С V в. входит в широкое богослужебное употребление. Трисвятое находится в составе начала обычного, поется перед чтением Апостола на литургии, в конце великого славословия на утрене и др.

Троица

1. Бог христиан, Единый в Трех Лицах, или Трех ипостасях: Отец, Сын и Святой Дух. Бог един по существу и троичен в лицах, что есть Бог Отец, есть Бог и Сын, есть Бог и Дух Святой, что в сей Св. Троице «ничтоже первое или последнее, ничтоже более или менее, но целы три ипостаси, соприсносущны суть себе и равны» (св. Афанасий), – до этой истины не может возвыситься естественными силами никакой человеческий разум, измыслить ее не в состоянии никакая человеческая мудрость. Догмат о троичности Лиц в Боге есть догмат богооткровенный в особенном и полнейшем значении этого слова, догмат собственно христианский. Исповедание этого догмата отличает христианина и от иудеев, и от магометан, и вообще от всех тех, которые знают только Единство Божие (что исповедовали и лучшие из язычников), но не знают тайны о триипостасности Божества. В самом христианском вероучении этот догмат есть догмат коренной, или основной. Утверждение его служит основанием всего христианства и христианского вероучения. Без признания трех Лиц в Боге нет места ни учению о Боге-Искупителе, ни учению о Боге-Освятителе, так что, можно сказать, христианство в своем учении опирается на догмат о Святой Троице; без него христианство держаться не может. Вот почему изложение учения о Святой Троице составляет главное содержание всех символов, какие употреблялись и употребляются в Православной Церкви. Являясь краеугольным догматом христианства, догмат о Пресвятой Троице в то же время есть и самый непостижимый. «Никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме сына». (Мф. 11:27). Совершеннейшая непостижимость этого высочайшего догмата обусловливается самой сущностью его. Там, где дело идет о самом существе бесконечном, человеческий разум, ограниченный по самой природе своей, является бессильным вместить в свои узкие рассудочные понятия понятие бесконечного.

Троица – Имя Божие, выражающее христианское учение о природе Бога, Единого в трех Лицах, или ипостасях. В Библии это явление трех Мужей, изображаемых Ангелами, Аврааму (Быт. 18:1—15) или «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! Вся земля полна славы Его», как трижды изречено пророком Исайей (Исх. 6:3). В Евангелии о триипостасном существе Бога сказано Христом, посылающим учеников своих на проповедь: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Мф. 28:19). Появление же Св. Троицы в Евангелии впервые зафиксировано при Крещении Иисуса Христа Иоанном Предтечей: «Отверзлись Ему небеса, и увидел Иоанн Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него. И се, глас с небес глаголющий: Сей есть Сын Мой

Возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (Мф. 3:16–17; Мк. 1:10–11; Лк. 3:21–22). Изображение имеет три иконографических решения: «Ветхозаветная Троица», «Отечество», «Новозаветная Троица». Термин появился в конце II века н. э., учение о Троице развито в III веке н. э. и сразу вызвало острую продолжительную дискуссию в христианской церкви. Догмат о Троице закреплен на Первом и Втором Вселенских соборах.

Споры о сущности Троицы привели к множеству толкований и послужили одним из поводов для разделения церквей.

2. Троицын день (разг.) Пятидесятница (Сошествие Святого Духа на апостолов). Один из двунадесятых праздников в русской православной церкви. Празднуется в 50-й день после Пасхи.

3. Икона, символически изображающая Триединого Бога.

Троичен

Тропарь, посвященный прославлению Святой Троицы.

Тропарь

Жанр церковной гимнографии. Исходно представлял собой краткое песнопение, музыкально-поэтический комментарий к богослужебным чтениям Ветхого и Нового Заветов. Ранние тропари писались ритмической прозой, в IV–V вв. появились стихотворные тропари. С развитием церковной гимнографии возникло несколько типов тропарей: ирмос и тропари канона, стихира, ипакои, кондак и др. В настоящее время собственно тропарем называется краткое песнопение, посвященное празднику, святому, данному богослужению и т. п. Мелодия тропарей подчиняется гласам.

Тябло

Так называется та часть иконостаса, которая находится над Царскими вратами с образом Христа Спасителя, сидящего на престоле, вообще ярус.

Горизонтально расположенный деревянный брус, на который устанавливаются иконы в иконостасе.

Тяжкая

Благовест в большой колокол; «ударить во вся тяжкая» – ударить разом во все колокола.

У

Упование

Вера; вещь, на которую надеемся; надежда.

Усопший

На церковном языке: умерший.

Успение

На церковном языке: мирная кончина.

Устав богослужебный

Сумма указаний, определяющих строение богослужений на все дни года. В настоящее время наиболее широкое распространение получили новая редакция Устава Великой церкви (византийского), осуществленная в XIX в. и предназначенная для приходского богослужения – распространена в церквах греческого языка и в Болгарии; славянский Типикон – сложившийся в XVI–XVII вв. на основе древних монашеских уставов иерусалимского (VI–VII вв.) и студийского (константинопольского, ок. IX в.) – распространен в Русской православной и некоторых других церквах.

Утварь церковная

Священные вещи, предназначенные для использования во время богослужений.

Утреня

Общественное богослужение, совершаемое утром или вечером. Утреня бывает вседневной, праздничной и пасхальной. Чин вседневной включает в себя благословение, начало обычное, Пс. 19 и Пс. 20, тропари, каждение храма, ектению, шестопсалмие, великую ектению, тропари, кафизмы и седальны, Пс. 50, каноны, стихиры на хвалитех, великое славословие, ектению, стихиры на стиховны, молитву «Отче наш», тропарь, отпуст. Праздничная утреня дополняется пением полиелея (после кафизм и седальнов), а в воскресения также пением благословенных, ипакоев и антифонов, прокимнов и чтением Евангелия, после которого поется воскресная песнь «Воскресение Христово видевше». Праздничная утреня, соединяемая с Великой вечерней и первым часом, составляет Всенощное бдение. Пасхальная утреня начинает служиться после крестного хода в притворе благословением и пением пасхального тропаря и состоит из пасхальных тропарей, канона, светильна, стихир, чтения пасхального слова Иоанна Златоуста, ектений и отпуста.

Ф

Фелонь

1) Богослужебное облачение священника. Древняя фелонь имела форму длинной до пят одежды с прорезью для головы, без рукавов. Впоследствии, для удобства, спереди на подоле стали делать вырез, в настоящее время доходящий до пояса. Современная русская фелонь отличается от восточных наличием приподнятого жесткого оплечья. Фелонь была также богослужебным облачением архиереев – на востоке до XVI в. и в России до нач. XVIII в.

2) Короткая, или малая фелонь, – одежда без рукавов, с прорезью для головы, закрывающая тело до пояса. Надевается при посвящении в церковнослужители. В других богослужениях не употребляется.

Фреска

Живопись водяными красками по сырой известковой штукатурке. Традиционный метод росписи внутренних стен и сводов православных храмов.

X

Херувимская песнь

Неизменяемое песнопение, поется во время Великого входа на литургии Иоанна Златоуста и Василия Великого (кроме дней Великого Четвертка и Великой Субботы). Херувимская песнь является приготовительной к достойному присутствию и участию в Евхаристии. Составлена и введена в употребление в VI в. в Византии. Называется по начальным словам «Иже херувимы».

Херувимы

Одни из самых приближенных к Богу небесных сил (вторые после серафимов).

Хиротесия

1. Богослужение (греч. руковозложение), во время которого совершается поставление в церковнослужители – в чтеца и в иподьякона; иначе называемое посвящение. В чтецы поставляют из мирян, в иподьяконы поставление совершается из чтецов. Посвящение совершается архиереем перед литургией. При посвящении в чтецы архиерей, возложив руку на голову посвящаемого, читает соответствующие молитвы, затем поются тропари, архиерей совершает крестовидный постриг и посвящаемого облачают в короткую фелонь, архиерей опять читает молитву с возложением руки, новопосвященному дается читать Апостол, затем его переоблачают в стихарь. При посвящении в иподьякона посвящаемого облачают крестообразно орарем, архиерей читает молитву посвящения с возложением руки на голову посвящаемого.

2. Возведение в чины: а) архидьякона и протодьякона; б) протоиерея и протопресвитера; в) игумена и архимандрита. Совершается архиереем на литургии во время входа с Евангелием.

Хитон

Принадлежность облачения монахов малой и великой схимы; одежда из грубой ткани, носимая под рясой.

В чинопоследовании пострига называется хитоном вольной нищеты и нестяжания.

Хор

Собрание певчих для согласного пения. Может быть мужским, женским, детским, смешанным.

Хоругвеносец

Церковнослужитель (реже мирянин), несущий хоругвь во время крестного хода.

Хоругвь

Знамя Христово, знамя Церкви. Укрепленное на древке полотнище с изображением Иисуса Христа, Богородицы или святых, которое несут впереди крестного хода. Хоругви введены святым равноапостольным Константином Великим (IV век), который вместо воинских символов стал изображать на знаменах крест. В храме хоругви обычно укреплены возле клиросов.

Хоры

Балкон внутри храма, служащий для размещения церковного хора.

Храмовая икона

Главная икона храма, посвященная тому же святому или евангельскому событию, что и храм.

Храм православный

По святоотеческому учению – дом Божий, в котором невидимо обитает Господь, окруженный сонмом ангелов и святых. Сам Господь дал людям еще в Ветхом Завете указания, каким должен быть храм для богослужений; новозаветный православный храм устроен по образцу ветхозаветного.

Христосование

Троекратное пасхальное целование с приветственными возгласами: «Христос воскресе!» – «Воистину воскресе!» в знак поздравления с праздником Пасхи.

Хула

Опорочивание, обзывание.

Ц

Царские часы

Часть богослужения в навечерие праздников Рождества Христова и Богоявления, а также в Великую пятницу, отличающаяся чтением особых псалмов, особыми песнопениями, чтением из Апостола и из Евангелия и совершаемая посреди храма перед лежащим на аналое Евангелием при открытых Царских вратах.

Царство Небесное

Место пребывания Христа и спасенных Им людей. Царство Небесное находится в христианине (Лк. 17:21), Церкви (Мф. 18:20), в духовном мире (Лк. 23:43). После Страшного Суда Царство Небесное распространится на всю Вселенную (Отк. 11:15). Царство Небесное относится к числу основных тайн христианской веры. Понять, что есть Царство Небесное, значит уже вступить в него.

Цвет облачения

Облачение престола и богослужебные облачения духовенства бывают разного цвета в зависимости от празднований, которые совершаются во время богослужения. Красный цвет облачений соответствует богослужению пасхальной недели, а также богослужению в дни памяти мучеников; золотой и желтый цвета – богослужению праздников Иисуса Христа (Рождества, Сретения, Преображения, Вознесения), в воскресные дни, а также в дни памяти апостолов и святителей; белый цвет – празднику Богоявления; голубой и белый цвета соответствуют праздникам Пресвятой Богородицы (Введение во храм, Благовещение, Успение и др.), а также дням бесплотных сил (ангелов Господних); фиолетовый или темно-красный – праздникам Креста Господня (Воздвижения и др.); зеленый цвет – праздникам Святой Троицы, Святого Духа, Входа Господня в Иерусалим, а также дням памяти преподобных; черный цвет (или темные оттенки других цветов) – соответствует богослужениям Великого поста. На Пасху священник облачается по очереди в облачения разного цвета. Отпевание совершается в облачениях белого цвета.

Цветная Триодь

Богослужебная книга, содержащая службы от Пасхи до Пятидесятницы и еще одной недели.

Церковнослужитель

Низшая степень клира, пономари, псаломщики, звонари, иподиаконы, чтецы, свещеносецы, алтарники, певцы, канонархи и т. п. которые, не имея благодати священства, выполняют вспомогательные действия при богослужении.

Церковь

(греч. Божий дом).

1. Здание для совершения богослужений, дом Господень, храм.

2. Церковный народ.

3. Христианское сообщество, возглавляемое Господом Иисусом Христом, понимаемое как мистическое соединение всех верующих с Богом (Церковь как Тело Христово). Церковь включает в себя как живых, так и усопших христиан.

4. Религиозная организация со сложной иерархической структурой, осуществляющая сохранение и передачу основ вероучения, богослужения, совершения таинств и т. д.

Ч

Часовня

Небольшое здание, увенчанное крестом, напоминающее видом своим церковь, но не имеющее престола. В часовне можно служить молебны, панихиды, читать часы (отсюда и название), совершать и другие богослужения, кроме литургии. Часовни сооружаются в ознаменование каких-либо важных событий, а также на кладбищах, у дорог, над водными источниками.

Часослов

Богослужебная книга, служащая руководством для чтецов и певцов на клиросе. Часослов содержит в себе порядок всех повседневных служб, кроме литургии.

Частица просфор

Из пяти просфор употребляемых при священнодействии божественной литургии, только из одной вынимается Агнец для освящения и причащения, – из прочих же вынимаются частицы, которые и располагаются на дискосе с трех сторон Агнца. После причащения эти частицы, вынутые в честь Богоматери, пророков, апостолов и всех святых, влагаются в св. потир, в котором смешиваются с пречистой Кровию Иисуса Христа, при этом произносится моление: «Отмый, Господи, грехи поминавших зде Кровию Твоей честною молитвами св. Твоих».

Четьи минеи

(четьи – др. рус. – для чтения, минеи – от греч. месяц) – сборники, в которых жития святых расположены по календарному принципу в соответствии с днями празднований. Первые русские четьи минеи были составлены под редакцией московского митрополита св. Макария (1428–1563). Следующее, более известное составление принадлежит ростовскому митрополиту св. Димитрию (1651–1709).

Чин (чинопоследование)

В православных богослужебных книгах полное изложение всех молитв и песнопений, составляющее определенное богослужение или его часть.

Чиновник

Богослужебная книга, предназначенная для архиерейского богослужения (кроме последований литургии, содержит чинопоследования рукоположений, освящения храма и антиминса и некоторые другие).

Чудеса

(слав, чути – слышать, ощущать) – непостижимое событие, вызванное волей Божией и нарушающее известные законы природы. Удивительное действие Божие, естественное и сверхъестественное, имеющее промыслительное значение.

Ш

Шатер

Покрытие храма или колокольни, имеющее вид высокой многогранной пирамиды.

Шестой час

Одно из богослужений суточного круга, совершаемое после третьего часа, перед литургией.

Ю

Юродивый

(слав, глупый, безумный) – человек, взявший на себя подвиг изображения внешнего, т. е. видимого безумия с целью достижения внутреннего смирения (юродство).

Юродство

В Святой Руси один из самых удивительных и трудных подвигов христианского благочестия. В основе его лежит пламенная любовь к Богу в сочетании с великим самоотвержением, чрезвычайным беспристрастием к себе, терпением поруганий, презрения со стороны народа, перенесением голода, жажды, зноя и других лишений, связанных со скитальческой жизнью. Этот святой подвиг открывает человеку дар благодати Божией – духовную мудрость для обращения бесславия во славу Божию, не допуская в смешном ничего греховного, в неблагопристойном – соблазнительного, в обличении – ничего несправедливого.

Я

Яблоки серебряные

Серебряные шары, нагретые теплые употреблялись патриархом Иософатом II в зимнее время, дабы руки греть при богослужении в соборном храме Успения Пресвятой Богородицы.

Явление Святых Даров

Перенесение священнодействующим иереем Святых Даров с жертвенника на престол во время Великого входа, во время причащения мирян, и перенесение Святых Даров с престола на жертвенник.