Прекрасная индийская пища — божественно вкусная и исключительно питательная

Справедливость в царстве царя Гьяшиддина

Жил однажды великий мусульманский царь по имени Гьяшиддин. Он любил стрельбу из лука. Он был не только великим царем, но и хорошим лучником. Однажды, когда он охотился, его стрела трагически попала в маленького ребенка, который оказался в кустах. Он был единственным сыном вдовы, которая пришла в лес для молитвы и медитации и принесла ребенка с собой. Царь-лучник целился в оленя, но, вместо оленя, его стрела ранила ребенка. Мальчик очень сильно и жалобно плакал, а мать была в истерике.

Мать решила пойти к местному судье с жалобой на лучника, несмотря на то, что лучник был царем. Она хотела добиться какой-то справедливости. Вначале мусульманский судья был в замешательстве: «Разве я могу наказать царя?» Но затем он решил: «Нет, я должен выполнить свой долг».

Он отправил царю вызов в суд, адресуя его лучнику Гьяшиддину, а не царю Гьяшиддину. В назначенный день царь явился в суд. В обычном случае судья бы обязательно поприветствовал царя, но по правилам судья не должен приветствовать никого, вызванного в суд. Поэтому он не поприветствовал царя. Он остался сидеть на судейской скамье, а царь стоял на месте, предназначенном для обвиняемых.

— Знаете ли вы, что вас следует признать виновным? — спросил судья.

— Да, — ответил царь.

— Мой приговор таков: вы должны просить прощения у матери бедного ребенка, а также оплатить лечение мальчика, — произнес судья.

— Я согласен, — немедленно ответил царь.

Он тут же подошел к матери, которая присутствовала в суде, и попросил у нее прощения. Затем он дал ей сумму денег, необходимую для лечения ребенка.

После этого царь был освобожден. Судья тут же сошел со своей скамьи и поклонился царю со словами:

— Ты царь, а я всего лишь обычный судья. Это ты назначил меня судьей, и я внутренне буду вечно благодарен тебе. Но, как судья, я должен защищать справедливость.

— Я очень рад, что ты был справедлив, — сказал царь. — Я хочу, чтобы в моем царстве все были так же справедливы, как ты. Если бы ты не вызвал меня, или не обратил внимания на жалобу женщины, или, вызвав меня, решил: «Он царь, поэтому что я могу сделать?» — я бы подождал несколько дней, а затем пришел и наказал тебя за отсутствие правосудия в твоем округе. Я бы воспользовался своим мечом, чтобы наказать тебя, если бы ты не исполнил свой долг.

Судья вытащил трость из под длинной мантии и сказал:

— Если бы ты не пришел или отказался заплатить за лечение и не извинился перед матерью, я бы наказал тебя этой палкой.

Царь открыто улыбнулся и обнял судью со словами:

— Ты заслужил моих объятий, моих любящих объятий.

5 января 1979

Жертва Шарадананды

Однажды, спустя время после того, как Шри Рамакришна покинул тело, его супруга Шарада Деви отправилась навестить своих родителей. Она ехала повозкой, запряженной быками. Святую Мать сопровождал Шарадананда, один из ближайших учеников Рамакришны. Дорога была ухабистой, с множеством ям и камней. Довольно часто колеса попадали в ямы, и толчки десятикратно усиливались повозкой. Ученик очень переживал, потому что Шарада Деви чувствовала себя нехорошо и пыталась хоть как-то отдохнуть. Но дорога была такой узкой, что возничий не мог объезжать ямы.

Ближе к вечеру Шарадананда увидел впереди очень большую яму. Святая Мать спала, и ученик подумал, что если повозка попадет в эту яму, Святая Мать непременно проснется и даже может удариться. Шарадананда попросил возничего двигаться очень медленно и сказал, что нагонит его по дороге. Затем он подбежал к яме и лег на дно, закрыв ее собственным телом. Поскольку было темно и они пользовались тусклым индийским фонарем, старый возничий не заметил, что ученик лег на дно ямы, чтобы своей спиной выровнять дорогу.

Когда повозка подошла ближе к яме, возничий все же увидел на дороге тело и закричал. Святая Мать проснулась и спросила, что случилось.

— Посмотрите, что делает этот человек! — рассердился возничий. — Он лег на дорогу. Как же я могу проехать?!

— Ты глупец, — воскликнул ученик, — я сделал это, чтобы не разбудить Святую Мать, а ты своим криком разбудил ее. Если бы колесо угодило в эту яму, она могла бы пострадать от сильного удара.

— Я так горжусь, что у меня есть такой ученик, как ты, — благословила Шарадананду Святая Мать. — Много ли на свете учеников, которые сделали бы подобное для своих Учителей и Божественных Матерей?

5 января 1979

Двое нищих

Жил нищий мусульманин по имени Макдун. Макдун скитался, перебираясь с места на место, молясь и медитируя. Он молился и медитировал даже когда шел по улице. Он был очень беден и в своих материальных нуждах был всецело на милости добрых и сердечных людей.

Однажды, идя по улице, он увидел тысячи людей, столпившихся у прекрасной мечети. «Почему здесь так много народу?» — удивился он. «Сегодня сюда для особой молитвы должен прибыть император», — ответили ему. Когда появился император, Макдун вошел в мечеть и преданно наблюдал, как император очень одухотворенно молился Аллаху о еще большем богатстве, имени и славе.

Затем император сказал толпе: «А сейчас подходите ко мне и просите у меня все, что захотите». И он стал раздавать деньги, одежду и прочее, демонстрируя щедрость и великодушие своего сердца. Все выстроились в очередь и один за другим подходили к императору и просили у него то, в чем нуждались. Каждый уходил удовлетворенный полученным. Макдун смотрел и смотрел на происходящее, и, когда все взяли, что они хотели, он собрался уходить. «Куда же ты? — окликнул его император. — Почему ты уходишь, ничего не взяв у меня? Что с тобой?»

Со сложенными руками Макдун сказал: «Прости меня, о император, но как я могу брать что-то у нищего? Всего час назад ты просил у Бога дать тебе больше имени, славы и земных владений. Мне ничего не нужно от нищего. Ты просишь имени и славы у Того же, у Кого я прошу покоя, любви, радости и внутреннего удовлетворения. То, о чем молишь ты, не нужно мне, а то, о чем молю я, пожалуй, не нужно тебе. Поэтому ты молись Всемогущему Аллаху о том, чего хочешь ты, а мне позволь молиться Ему о том, в чем нуждаюсь я. Мы с тобой всего лишь двое нищих. Давай просить у Единого, Который владеет всем, каждый о своем».

5 января 1979

Упорство достигает цели

Молодой человек по имени Бопдеб изучал санскрит, но был самым худшим учеником. У него ничего не получалось, за что бы он ни брался. Родители безжалостно бранили его, а учителя били до синяков, но это не помогало. В конце концов, учителя, не справившись с ним, выгнали его из школы. Бопдеб был так глуп, что родители тоже не захотели содержать его. Бедный Бопдеб, чувствуя себя совершенно несчастным, покинул дом и отправился в ближайшую деревню.

Бопдеб стал приходить к большому пруду и молиться и медитировать под деревом. Он видел, как деревенские женщины приходили к пруду с пустыми кувшинами за водой. Спустя время Бопдеб заметил, что женщины всегда ставили полные кувшины на одну и ту же каменную ступеньку лестницы у пруда и затем шли купаться. После купания они забирали кувшины и возвращались в деревню.

Однажды, когда никого не было, Бопдеб подошел поближе к тому месту, куда обычно приходили женщины за водой, и заметил, что камень, на который ставили кувшины, стерт. Он не был одного уровня с другими ступеньками. И тогда Бопдеб подумал: «Если даже камень стерся оттого, что женщины все время ставят на него кувшины, тогда чем плохи мои мозги?» Он извлек урок настойчивости из этого случая. Он сказал себе: «Упорство всегда достигает цели».

Он стал молиться и медитировать и, спустя несколько дней, опять взялся за свою старую книгу грамматики санскрита. Прежде он был самым худшим учеником по санскриту, но теперь хорошо запоминал прочитанное. Он продолжал учебу, и настойчивость сделала его величайшим знатоком санскрита, особенно грамматики санскрита.

5 января 1979

В глазах Бога нет неприкасаемых

Жил однажды очень бедный сапожник по имени Дипан. Он был великим преданным Господа Вишну и глубоко почитал всех космических богов и богинь.

У Дипана был крошечный обувной магазин. Если за день посетителей не было, он не расстраивался. Обычно он просто молился, медитировал и пел. Вечером он, зачастую, выбирал самые дорогие и самые красивые туфли и оставлял их у дверей религиозных людей. «Религиозные люди заслуживают такую обувь, хотя и не приходят покупать ее, — говорил он. — Возможно, им не хватает денег». Так продолжалось долгое время, и Дипан с большим трудом зарабатывал средства к существованию.

Однажды в магазин Дипана зашел садху. Дипан был так взволнован, увидев садху, что припал к его стопам. Но он не осмелился коснуться его стоп, так как садху принадлежал к высшей касте. Поскольку Дипан был сапожником, ему не позволялось общаться с так называемыми аристократами. Он мог общаться только с людьми из низших слоев общества.

— Что ты делаешь? — спросил садху. — Почему ты не касаешься моих стоп?

— Ты же знаешь, я неприкасаемый, — ответил Дипан. — Как я могу коснуться твоих стоп?

— Для Бога нет неприкасаемых, — сказал садху. — Ты дитя Бога. Ты все время молишься Богу. Ты очень дорог Ему. Пожалуйста, коснись моих стоп. Я не лопну от гордости. На самом деле, ты можешь коснуться даже моей головы, если хочешь. Коснись же меня.

— Я осмелюсь коснуться только твоих стоп, с твоего позволения, — произнес Дипан.

Он коснулся стоп садху, и тот благословил его.

— Я наделяю тебя всеми духовными качествами и силой, которые обрел за многие годы, — сказал садху. — В будущем ты станешь великим святым. И тогда все, даже те, кто пренебрегал тобой и выражал презрение к твоей профессии, увидят вокруг тебя свет. Они придут и коснутся твоих стоп и станут почитать тебя. Это только вопрос времени.

Сапожник снова склонился к стопам садху и со слезами на глазах поблагодарил его. После этого садху ушел.

На следующий день Дипан с огромным вдохновением работал в своем магазине, когда вдруг увидел сияние вокруг своей головы. Свет также исходил от всех туфель. Когда пришли покупатели, они даже своими обычными внешними глазами увидели свет — не свет фонаря, не свет, которым используются в индийских деревнях, а настоящий, духовный свет. Тогда они поняли, что Дипан не обычный человек. Всем им было известно, что он молится и медитирует днем и ночью, но раньше они считали его сумасшедшим. Теперь же они были глубоко тронуты. Все стали ценить его, восхищаться и относиться к нему с почтением.

— Мы не хотим, чтобы ты продолжал работать в своем магазине, как работаешь сейчас, — сказали они. — Ничто не доставит нам большей радости, чем дать тебе возможность проводить свою жизнь в молитве и медитации.

Они подарили ему большой дом, где он мог молиться и медитировать, и сказали:

— Пожалуйста, посвяти себя духовной жизни. Когда у нас будет возможность, мы всегда будем приходить и молиться с тобой.

6 января 1979

Благодаря своей бедности я остаюсь духовным

Жил однажды великий знаток санскрита и логики. Он жил очень просто и совсем не заботился о деньгах. Его жена была ему под стать. Они оба были очень простыми, чистыми и добросердечными.

Поскольку он был таким великим ученым, все восхищались им. Друзья советовали ему уехать в Калькутту, чтобы вести там достойную жизнь. Но он отказывался: «Нет. Я остаюсь духовным именно благодаря своей бедности. Если я стану богатым, моя религиозная жизнь, моя духовная жизнь закончится».

Царь много слышал об этом ученом и однажды пригласил его к себе во дворец. Но ученый отклонил его предложение.

— О царь, — сказал он, — ты защищаешь нас. Ты хорошо исполняешь свой долг. Поэтому я очень благодарен тебе и чрезвычайно горжусь тобой. Но мне ничего от тебя не нужно. Тем не менее, я хочу выразить глубокую благодарность за твое любезное приглашение.

Царь был глубоко тронут и решил, что сам нанесет визит этому человеку. Прибыв в дом ученого, царь сказал:

— Пожалуйста, прими что-нибудь от меня. Ты прекрасный человек. Ты очень религиозен и добросердечен, кроме того, ты великий ученый. Все восхищаются тобой. Пожалуйста, прими от меня материальную помощь. Я царь, и прошу принять что-нибудь от меня.

— Нет, нет, — ответил ученый. — Мне ничего не нужно. Я не могу принять твоей помощи. Спроси, пожалуйста, мою жену. Может быть ей что-то нужно.

— Я буду очень счастлив и благодарен, если ты примешь от меня что-нибудь, в чем нуждаешься, — обратился царь со сложенными руками к жене ученого.

— Нет, — ответила она, — мне ничего не нужно. У меня есть рис и дал, у меня есть тамаринд, у меня есть вода и спички. У меня всего вдоволь. Чего же мне еще надо? Я очень благодарна тебе за твое внимание, но мне действительно ничего не нужно. Если мне что-то понадобится, я попрошу тебя.

Царь не мог поверить своим ушам. Он хотел дать этой женщине большую сумму денег. Но ученый сказал:

— В душе я всегда считал тебя своим другом, потому что ты справедливый царь. Если ты предложишь деньги моей жене, мы не возьмем их. Если ты заставишь нас взять их, мы возьмем. Но тогда ты больше не будешь нашим другом, ты станешь для нас врагом, потому что из-за этих денег нашей духовной жизни придет конец.

Услышав такой ответ, царь оставил дом ученого и его жены, преисполненный огромной радости и восхищения, и чувствуя глубокий покой ума.

Несколько месяцев спустя в Калькутту прибыл другой великий знаток санскрита и бросил вызов всем местным ученым. Все они потерпели поражение. Оставался только деревенский ученый. Тогда царь послал к нему в деревню гонца и попросил прибыть во дворец, чтобы принять вызов великого ученого. Деревенский ученый ответил:

— Я не хочу состязаться, но чтобы порадовать царя, я пойду во дворец. Царь был так добр ко мне, посетив мой дом. Я буду состязаться, только чтобы доставить ему радость. А результат я возложу к Стопам Бога.

Итак, набожный человек принял вызов великого ученого, победившего всех ученых Калькутты. Диспут продолжался четыре часа. Когда же он закончился, было совершенно ясно, что набожный человек, деревенский ученый, одержал победу.

Все ученые Калькутты очень гордились победителем. Они хотели чествовать его, дать ему денег, хорошую одежду и в мгновение ока сделать богатым.

Но набожный человек ответил:

— Нет, я не возьму у вас ничего. Я не хочу почестей и материальных даров. Мне ничего не нужно. Калькутта — очень плохое место. Здесь все — соблазн, соблазн. Мне нужен только Бог. Царь был очень добр ко мне, посетив мой дом, и я участвовал в этом состязании только ради него. Для царя было бы позором, если бы его подданных победил кто-то из другого царства. Поэтому я и принял вызов, чтобы доставить ему радость. Я только исполнил свой долг как подданный царя. Я очень счастлив, что смог чем-то послужить ему, а теперь хочу вернуться в свою деревню. Здесь нет ничего, кроме соблазна.

Итак, набожный человек и его жена вернулись в свою деревню, и их жизнь, как и прежде, оставалась исключительно чистой и простой.

7 января 1979

Злейший враг Юдхиштхиры

Однажды, спустя некоторое время после битвы на Курукшетре, Юдхиштхира обратился к Кришне:

— Кришна, нет необходимости говорить, что мы, Пандавы, победили только благодаря твоей Милости. Иначе мы бы никогда не смогли победить. Но знаешь, Кришна, несмотря на нашу победу, меня кое-что беспокоит. И знаешь что именно? У меня нет покоя ума. Сейчас, победив Кауравов, мы, казалось бы, должны быть счастливы. Но как я могу быть счастливым, если у меня нет покоя ума? Как же так? Почему ко мне не приходят счастье и покой?

— О царь Юдхиштхира, — ответил Кришна, — как же ты можешь быть счастлив, когда твой злейший враг все еще жив?

— Мой злейший враг жив?! — воскликнул Юдхиштхира. — Кто же он? Почему я ничего о нем не знаю? Кришна, пожалуйста, скажи, где мой злейший враг.

— Твой злейший враг, — произнес Кришна, — не где-то снаружи. Он внутри тебя. Ты питал и растил этого врага долго, очень долго. И пока ты не победишь его, ты не сможешь быть счастливым, чего бы ни достиг, что бы ни сделал ради себя или человечества.

— О Кришна, ради Бога, скажи мне, кто мой злейший враг! Пожалуйста, оставь философию и просвети меня наконец!

Кришна с любящим сердцем и с улыбкой на лице обнял Юдхиштхиру и сказал: «О Юдхиштхира, ты, несомненно, лучший не только среди Пандавов, но и среди всех смертных, среди всех людей. И все же один твой враг, который не что иное, как слабость, — очень разрушительный. И этот врагслабость — твоя злополучная гордость. Победи хотя бы йоту гордости, которой обладаешь. И тогда счастье заполнит твой ум, и покой, улыбаясь, воцарится в самых глубинах твоего сердца.

— Кришна, мой Кришна! — сказал Юдхиштхира. — Твое благословение-мудрость — это счастье моего ума и покой моего сердца.

7 января 1979

Шторм

Одна довольно состоятельная супружеская пара отправилась в путешествие из Калькутты в Европу на большом судне. Через несколько дней неожиданно пошел проливной дождь и начался сильный шторм. Многие небольшие суда потерпели крушение. Среди пассажиров большого парохода, на котором они плыли, началась паника, потому что не было никакой возможности спастись от неминуемой катастрофы.

— Все мы плачем, — обратилась к мужу жена, — поскольку знаем, что наши жизни могут оборваться в считанные минуты. Почему же ты так спокоен и невозмутим? Разве тебя ничто не волнует, не беспокоит? Тебе не кажется, что все мы погибнем через несколько минут? Почему ты так спокоен?

Услышав это, муж достал из кармана пистолет и направил его на жену.

— Ты что, с ума сошел? — воскликнула жена. — Что ты делаешь? Сейчас не время для шуток. Что о тебе подумают люди?

Муж широко улыбнулся и сказал:

— Вот видишь, ты знаешь, что я твой муж, самый близкий тебе человек. Я навел на тебя пистолет. Ты прекрасно понимаешь, что я не стану убивать тебя, поскольку очень люблю тебя. Бог же, Творец всего, бесконечно более сострадателен, чем я был, есть или когда-либо буду. А мы — Его дети. Неужели ты думаешь, что Он допустит, чтобы мы погибли, или Сам погубит нас? Я обычный человек, и если моя маленькая любовь не позволяет мне убить тебя, то как же это может сделать Бог? Он питает бесконечную Любовь к Своим детям, хотя мы не знаем и никогда не узнаем, как Его Любовь проявляется в нас и через нас. Мы никогда не сможем понять, как Его Любовь и Сострадание действуют в нас и через нас. Пусть Воля Бога вершится так, как Он этого желает. Пусть сегодня мы просто зрители, а завтра станем теми, кто будет исполнять Его Космическую Волю.

Шторм тут же прекратился, и все успокоилось. Жена, преисполненная гордости за мудрость своего мужа и благодарности за то, что шторм прекратился, склонилась к его стопам.

7 января 1979

Когда ты осознаешь Бога, все космические боги станут твоими (История из Махараштры)

Жил когда-то великий искатель по имени Гьяндас. Несколько раз к нему являлась богиня, покровительница его семьи, и это делало его чрезвычайно счастливым.

Однажды Гьяндас с группой искателей молился на берегу реки Нармады. К ним подошел духовный Учитель и, остановившись перед ними, стал указывать на каждого и говорить о его духовном развитии. Некоторым он говорил: «Ты достиг зрелости, ты достаточно развит и многого достиг в духовной жизни». Другим говорил: «Ты еще не достиг зрелости, ты новичок в духовной жизни».

Гьяндас был одним из тех, кому не повезло. Когда очередь дошла до него, Учитель сказал, что он незрелый искатель. Гьяндас не мог поверить своим ушам! Он всегда считал себя по-настоящему развитым, ведь у него несколько раз было видение покровительствующей богини. К тому же, он чувствовал, что некоторые из тех, кого Учитель назвал развитыми, на самом деле не были таковыми.

Бедный Гьяндас был огорчен и опечален. Он пошел домой и всю ночь молился и взывал. А ранним утром ему приснился сладостный сон, в котором ему явилась богиня его семьи.

— Почему же я не развит? — спросил ее Гьяндас. — Ты была так добра ко мне. Ты приходила ко мне несколько раз. Я считал, что ты благословляла меня своим присутствием, потому что я духовно развит.

— Духовный Учитель был прав, — ответила богиня. — Ты не развит, но это не означает, что ты никогда не станешь опытным в духовной жизни. Ты тоже можешь стать таким же великим духовным Учителем, как он, но, прежде всего, тебе нужно получить инициацию. В твою деревню пришел нищенствующий монах-мусульманин. Все думают, что он простой, обычный монах, но я знаю, — он великий духовный Учитель. Отправляйся к нему и прими от него инициацию.

Слова богини потрясли Гьяндаса.

— Инициация? — воскликнул он. — Мне нужна инициация? И от этого мусульманина? Он такой грязный! Он же не моется и одного раза в месяц. Я не смогу подойти к нему. От него же воняет! Я не могу принять этого Учителя.

— Тогда ты так и не осознаешь Бога, — ответила богиня. — Если ты хочешь стать опытным и духовно зрелым, если желаешь обрести безграничный покой и радость, тогда отправляйся к нему за инициацией.

Тем утром искатель долго пытался прийти к согласию с самим собой. Наконец, он решился пойти к Учителюмусульманину. Он подошел к нему, испытывая мучительное раздражение, внутреннее отвращение, гордость и, в то же время, ужасный страх. И вот, о Бог, он увидел то, что совершенно смутило и озадачило его. Учитель-мусульманин лежал на берегу Нармады, положив свои ноги на деревянную статую Господа Шивы!

«Смотри, какой негодяй! — подумал Гьяндас. — Как он смеет ставить свои ноги на нашего космического Господа Шиву! Господь Шива — один из наших трех Верховных Богов! Он намеренно оскорбляет меня, зная, что я индус».

— Я никогда не стану твоим учеником! — сказал Гьяндас Учителю-мусульманину. Он был рассержен и взбешен.

— Мой мальчик, — сказал Учитель Гьяндасу, — я пришел в твою жизнь не для того, чтобы вызвать в тебе смятение. Я знаю, о чем ты думаешь. Сделай мне одолжение, перенеси куда-нибудь эту деревянную статую своего Господа Шивы. Поставь ее, куда хочешь.

Гьяндас схватил статую и отнес ее на довольно большое расстояние. И, о чудо, статуя пошла, как человек, и вернулась обратно к стопам Учителя-мусульманина. Гьяндас был и удивлен и растерян.

— А теперь сделай вот что, — сказал мусульманин, — оставайся здесь и держи статую, а я в это время отойду.

Гьяндас держал статую, а Учитель отошел на двести футов и остановился. Искатель почувствовал внутреннее побуждение принести статую к Учителю, но он противился этому. «Нет, я не пойду! Я не пойду!» — говорил он. Он чувствовал сильное давление изнутри и, к тому же, внутреннее веление самой статуи идти к Учителю. «Нет, я не собираюсь этого делать, — сказал он. — Я не пойду к нему. Я не приму его как своего Учителя».

Гьяндас поставил статую на землю, и она радостно побежала к Учителю. Итак, статуя снова лежала у стоп Учителя. Что было делать Гьяндасу? Он был в полной растерянности! «Если я не приму инициации от этого Учителя- мусульманина, — подумал он, — я никогда не осознаю Бога. Так сказала покровительствующая богиня. Но этот человек намеренно оскорбляет моего индусского бога. Пожалуй, пойду и спрошу его, почему он так со мной поступает».

Гьяндас подошел к мусульманину. Не успел он открыть рот, как Учитель сказал:

— Я избавлю тебя от замешательства и просветлю тебя. Когда ты осознаешь Самого Бога, все космические боги становятся твоими. Для осознавшего Бога человека космические боги подобны частям его тела. Моим рукам не унизительно коснуться моих же ног. Если захочу, я могу коснуться и своей головы. Любой части своего тела я могу касаться другой частью тела. Вопроса о том, кто выше, а кто ниже, не возникает, потому что все части тела принадлежат мне. Каждую часть я считаю своей. Точно так же я считаю Шиву своей неотъемлемой частью. Для меня, положить ноги на Шиву — это все равно, что коснуться одной частью тела другой. Мы с Шивой — одно.

Осознай Бога. Тогда ты увидишь, что не существует ни превосходства, ни униженности. Все мы — одно, одно, одно. Оставайся со мной. Я инициирую тебя. Как только ты получишь инициацию, ты вернешься к тому духовному Учителю и услышишь от него, что ты гораздо более развит, чем все остальные искатели, которые были с тобой вчера.

7 января 1979

Просьба Вьясы

Однажды великий мудрец Вьяса отправился к Господу Шиве и взмолился ему:

— Господь Шива, ты самый великий из трех Верховных Богов. Твое Сострадание бесконечно, твоя Сила бесконечна, во всех своих аспектах ты бесконечен. Я пришел к тебе с мольбой своего сердца. Я хочу, чтобы ты инициировал моего сына, Шуку. Пришло время для его инициации. Я точно знаю, что если ты инициируешь его, мы с сыном будем высочайше благословлены. Пожалуйста, исполни желание моего сердца.

— Я могу сделать это, — сказал Господь Шива, — я исполню твое желание. Но позволь мне сказать тебе кое-что. Если я инициирую твоего сына, он, возможно, покинет дом, и станет скитаться по улицам, молясь, распевая мантры и медитируя, и тогда ты потеряешь его. Думаешь, он не сделает этого?

— Я знаю, — ответил отец, — вероятнее всего, я потеряю сына. Но я должен исполнить свой долг. Когда приходит время надеть ему священный шнур, отец должен исполнить свой долг, даже если рискует потерять сына.

Но, мой Господь, ты ведь повсюду. Разве я могу потерять своего сына, если он, получив от тебя инициацию, будет странствовать по миру, распевая мантры и медитируя о высочайшей славе Абсолютного Всевышнего? Мой Господь, ты наделил меня достаточной мудростью. Если он будет медитировать о вездесущем и всеведущем Господе, я никогда не потеряю его.

Господь Шива одарил отца открытой улыбкой и благословил его:

— Сейчас я отправлюсь в твой дом, чтобы инициировать твоего сына. Уверяю тебя, в очень раннем возрасте он станет величайшим в мире знающим Бога. Он уже усвоил все священные писания. Сейчас, благодаря моим благословениям и инициации, он в совершенстве овладеет своей земной жизнью и обретет жизнь бессмертия.

7 января 1979

Инициация царя

Жил один добрый и праведный царь, который управлял своим царством справедливо, божественно и возвышенно. Все были довольны царем и гордились им. Но пришло время, когда он почувствовал внутреннюю потребность в инициации. В нем пылала мольба о внутреннем покое и внутреннем свете. Поэтому он оставил свое царство и отправился к духовному Учителю за инициацией.

— Я инициирую тебя, когда ты будешь готов. Сейчас ты еще не готов к посвящению, — сказал ему духовный Учитель.

Царь согласился с решением Учителя. Он поклонился Учителю и произнес:

— Я буду делать все, что ты пожелаешь, только, пожалуйста, прими меня в ученики.

— Хорошо, — сказал Учитель, — я приму тебя в ученики. Отныне ты будешь каждый день ходить на вершину холма и рубить деревья с другими учениками, так как нам нужны дрова, чтобы готовить пищу. Кроме того, как и все, ты будешь выгонять коров на пастбище и выполнять работу по дому.

Царь согласился. Каждый день он ходил рубить деревья с другими учениками, своими духовными братьями, и выполнял разную работу по хозяйству, чтобы угодить своему Гуру. Хотя царь никогда раньше не знал подобной работы, он старался изо всех сил, и его работа была вполне удовлетворительной.

Как-то раз он рубил деревья, но работал недостаточно быстро. Один из его братьев шлепнул его и сказал:

— Ты работаешь очень медленно! Если мы будем работать так медленно, Учитель разгневается. Поторопись!

Этот человек принадлежал к очень низкой касте, он был неприкасаемым. Учитель же принимал учеников всех каст, и для него все были равны. Царь ничего не сказал неприкасаемому, но про себя подумал: «Разве он не знает, кем я был? Если бы он поступил так, когда я был царем, мои люди немедленно казнили бы его. Теперь же я принял духовную жизнь, поэтому ему ничего не грозит. Боже, просветли его невежество. Он должен знать, кем я был и кто я есть».

Спустя некоторое время царь вновь предстал перед Учителем. Он стал на колени и сказал:

— Многие из людей, которые пришли позже меня, уже получили инициацию, а я все еще не посвящен. Когда же наступит время для меня?

— Однажды придет твое время, — ответил Учитель, — но не сейчас. Это произойдет позже. Ты все еще гордишься тем, что был царем. До тех пор, пока ты будешь наслаждаться и дорожить своей гордыней-богатством, инициация будет оставаться далекой. Победи свою гордыню, и я посвящу тебя. Не рассчитывай, что я инициирую тебя прежде, чем ты одолеешь свою гордыню.

Царь коснулся стоп Учителя:

— Отныне я всем сердцем буду стараться победить своего злейшего врага, гордыню, и таким образом стану достойным твоей инициации.

— Старайся, дитя мое, — сказал Учитель, — ты обязательно преуспеешь.

Вскоре пришло время, когда царь в самом деле победил свою гордыню и Учитель инициировал его.

7 января 1979

Гордость космических богов

Однажды Господь Шива решил уничтожить самого злого демона Трипуру. Несколько космических богов изъявили желание помочь ему в этом великом предприятии. Один стал колесницей, другие — конями, возничим, стрелами и луком. Каждый из них превратился во что-то, чтобы помочь Господу Шиве.

Но, увы, неожиданно в этих космических богов вошла гордыня. Бог, который превратился в колесницу, сказал: «Не стань я колесницей, у Шивы не было бы возможности победить демона». Бог, ставший возничим, сказал: «Шива не сможет победить без возничего, которым стал я». Бог, превратившийся в лук, сказал: «Только пока я остаюсь луком, Шива способен победить». Каждый чувствовал себя незаменимым.

Увидев все это, Господь Шива улыбнулся и сказал:

— Вы глупцы, нуждаюсь ли я в вас? Если вы служите мне преданно, я действительно нуждаюсь в вас. Но вы не нужны мне со своей гордыней. Оставьте ее при себе. Я могу сделать все необходимое сам, без чьей-либо помощи. Смотрите, что может сделать мой третий глаз.

Шива тут же открыл свой третий глаз и уничтожил Трипуру. Затем он обратился к космическим богам:

— Я очень нуждаюсь в вашем служении, но лишь тогда, когда вы делаете это одухотворенно и преданно. Но если вы раздуваетесь от гордости и чувствуете себя незаменимыми, тогда, должен сказать, что вы находитесь за миллионы и миллиарды миль от открытия Истины. О мои так называемые помощники, предлагайте то, что у вас есть, предлагайте то, чем вы являетесь. Предлагайте то, что у вас есть, одухотворенно, предлагайте то, чем вы являетесь, без остатка. И тогда вы увидите, что превращаетесь в нескончаемый и бессмертный поток Восторга.

7 января 1979

Благодарность — мое настоящее богатство

Жил когда-то очень состоятельный человек, который очень гордился своим богатством. Он привык облекаться в дорогие одежды. Пройтись пешком хотя бы два квартала было для него просто немыслимым. Обычно он не ходил, а восседал на паланкине, который несли четыре человека. Он чувствовал, что общаться с простыми людьми ниже его достоинства. Большинство жителей деревни не любили богача из-за его надменности и высокомерия, но его это совсем не беспокоило. Он считал, что пока в его в распоряжении сила денег, нет нужды беспокоиться и прислушиваться к мнению других.

Однажды ночью его единственного сына ужалила змея. Отец был в истерике и, совершенно обезумев, выбежал из дома босиком и даже без рубашки, одетый лишь в доти. Он пробежал долгие две мили, мчась, как сумасшедший, пока не прибежал к дому сапожника, который мог исцелять от укусов змей.

Когда сапожник открыл дверь и увидел, кто разбудил его среди ночи, он пришел в ярость. Хотя богач плакал и умолял о своем сыне, сапожник сказал:

— В такое время я к тебе не пойду. К кому-то другому я бы пошел. Но ты никогда не проявлял и капли сочувствия и доброты к жителям нашей деревни. Теперь же, когда тебе нужна помощь, ты пришел. Но я не стану помогать тебе!

Богач проглотил унизительные слова сапожника. Его сын в опасности — это было единственным, что его волновало. Он все плакал и плакал, и, в конце концов, сапожник согласился пойти к нему домой. Он исцелил мальчика. Богач хотел дать сапожнику большую сумму денег. Но тот отказался:

— Я не приму от тебя никаких денег. Я знаю, ты не сможешь изменить своей природы. Завтра ты снова станешь высокомерным и будешь ругать и оскорблять всех подряд. Так ты по-своему исполняешь свой человеческий долг. У меня тоже есть долг, который я должен исполнять с сердцем сочувствия, поскольку Бог наделил меня таким сердцем, чтобы служить попавшим в беду. Тебе же Бог дал силу денег, на которую опирается твой надменный и разрушительный витал.

— Откуда ты знаешь, — возразил богач, — что после всего пережитого я не изменю своей природы? Может быть, изменится вся моя жизнь.

— Я знаю тебя, — ответил сапожник.

«Что ж, посмотрим», — подумал каждый из них.

Когда друзья богача собрались в его доме и услышали о том, что произошло с его сыном, они были вне себя от гнева. Они отправились к сапожнику и готовы были избить его:

— Да как ты смеешь так дерзко говорить с нашим другом? Да, ты вылечил его сына. И что же? Мы более чем готовы дать тебе любую сумму денег. Ты же, демонстрируя свое великодушие, отказываешься. В то же время, ты грубишь. Разве это не вершина гордыни? Ты не принимаешь денег и одновременно критикуешь такого прекрасного человека. Тебе было недостаточно вначале унизить его в своей лавке? Зачем ты так дурно говорил о нем и унижал его?

— Не делайте ему ничего плохого, — сказал богатый человек. — Я буду чувствовать себя несчастным. Он исцелил моего сына, он спас ему жизнь. Я буду вечно благодарен ему. Мой сын мне дороже всех. В нем вся моя радость, через него исполнятся все мои надежды и обещания. Я готов принять от этого человека любое унижение. То, что он дал мне, — бесконечно более значительно и ценно чем то, что он делает сейчас. Он может ругать и оскорблять меня, и делать все что угодно. Он вернул мне сына. Все, в чем я нуждаюсь, — это мой сын, для меня нет ничего более важного на земле. Поэтому позвольте ему уйти с миром. Заверяю вас, раз и навсегда, мое сердце благодарности последует за ним.

7 января 1979

Ответом является Безмолвие

Жил когда-то замечательный искатель. Многие люди приходили к нему за советами, но не получали их. Он всегда говорил: «Если вы хотите приходить и медитировать со мной в безмолвии, я более чем готов делать это. Но я не стану вам ничего говорить».

Людей это устраивало. Они были благодарны за возможность медитировать с ним. Они всегда испытывали необыкновенный восторг во время совместных медитаций, и огромная внутренняя радость переполняла их. Иногда во время медитации он очень одухотворенно улыбался им, но никогда ничего не говорил.

Однажды к нему пришел юноша. Он коснулся стоп искателя и стал умолять дать ему совет: «Я в большом затруднении. У меня множество эмоциональных проблем. Ты должен спасти меня».

Наконец, искатель нарушил молчание и сказал: «Мой мальчик, знаешь ли ты, почему я не разговариваю? Если я говорю правду, мир ненавидит меня. Если я говорю ложь, Бог не любит меня. Что же мне делать? Истина болезненна для человечества, я не могу открыть ее, поскольку человечество будет враждебно ко мне. Если же я лгу, мной недоволен Бог. Я хочу радовать и человека и Бога. Поэтому я храню безмолвие.

Когда я в глубоком безмолвии, Бог доволен мною, в то же время, человечество видит, что я не вмешиваюсь ни в личные, ни в общественные дела, для всех я беспристрастен. Я внутренне молюсь о человечестве. Но если бы я стал вмешиваться внешне, мне пришлось бы открыть рот, а человечество не может принять истину. Поэтому я продолжаю молчать, чтобы радовать и Бога, и человека. Безмолвие — это ответ, который радует и высшие и низшие миры одновременно».

7 января 1979

Я люблю сострадательного Бога

Однажды великий искатель молился и медитировал сидя под деревом. Вдруг к нему подошел хулиган и безо всякой причины безжалостно избил его до бесчувствия. Через несколько минут искателя, лежавшего без сознания, увидел его друг. Он был потрясен. Он немедленно разыскал доктора, и тот привел искателя в чувство. Они спросили, кто же его так жестоко избил, и искатель ответил:

— Меня избил тот, кто теперь лечит меня и ухаживает за мной.

— Ты шутишь даже сейчас! — сказал его друг. — Тебя безжалостно избили, ты был без сознания. Почему ты не говоришь правды?

Но искатель только повторил:

— Я знаю, меня избил тот, кто теперь лечит меня и ухаживает за мной.

Через какое-то время двое полицейских привели хулигана в наручниках. Они узнали, что искателя избил именно он.

— Это он. Мы уверены. Только подтверди это, — сказали они.

— Что вы делаете? — произнес искатель. — Зачем вы мучаете этого бедного человека? Тело — это храм Бога. Если вы будете бить и разрушать храм, как же внутри сможет находиться Бог? Пожалуйста, отпустите его! Я не хочу, чтобы вы истязали и разрушали храм Бога. Я буду чувствовать себя несчастным, если вы сделаете еще что-то с этим храмом.

Один и тот же Бог наказал меня через него и исцелил меня через него. Он же взывает через вас о справедливости. Но из всех богов больше всего я люблю сострадательного Бога. Поэтому, пожалуйста, отпустите его. Я счастлив, поскольку получил прощение, станьте же и вы счастливыми, проявив единство с Волей Бога во мне.

7 января 1979

Фурункул-просветление

Жил когда-то великий искатель, который был на пороге Богоосознания. Каждый день этот искатель молился и медитировал вместе со своими друзьями. Они были не только его друзьями, но и поклонниками и почитателями. Они часто просили его открыть ашрам и говорили, что как только он откроет ашрам, они сразу же станут его учениками.

— Почему же вы не можете стать моими учениками сейчас? — спрашивал он.

— Нет, — отвечали они, — мы станем твоими учениками, только когда ты откроешь ашрам. Если у тебя будет ашрам, и мы станем членами ашрама, тогда ты будешь нести ответственность за просветление наших жизней. Сейчас ты не принимаешь нас всерьез. Так что, пожалуйста, открой ашрам, и тогда все мы станем твоими учениками.

Искатель обдумывал это некоторое время и решил, что идея хороша: «Пожалуй, открою ашрам, и тогда там будут жить все ученики».

Но, о Бог, тем временем на правой ноге искателя появился очень болезненный фурункул. Фурункул стал очень большим и причинял ужасную боль. Вызвали доктора, и тот собрался сделать операцию. Операция должна была вот-вот начаться, и тут искатель заплакал, совсем как ребенок.

— Почему он ведет себя как ребенок? — спросил врач. — Нет, даже дети ведут себя лучше. Что подумают о нем друзья и почитатели?

Друзья искателя, присутствовавшие там, пригрозили врачу:

— Если ты еще раз оскорбишь нашего друга, мы побьем тебя. Боль есть боль. Только тот, кто ее испытывает, знает, что это такое. Если это настоящая боль, почему ему не плакать? Так что, молчи и делай свое дело!

Усмехнувшись, доктор приступил к операции. Во время операции великий искатель подумал: «Я не смог справиться даже с одним фурункулом на собственном теле. Я так сильно страдал, потому что этот фурункул — нечто чужеродное для меня. Каждый из моих друзей живет отдельно от меня, мои друзья не являются неотъемлемой частью моей жизни. Если они придут в мою жизнь, возникнет та же ситуация. Если я не могу справиться с фурункулом, как же я смогу позаботиться о внутренней жизни своих друзей?

О Бог, я так благодарен Тебе! Послав мне этот нарыв, Ты преподал мне урок. Только Ты можешь брать на себя ответственность за других людей. Для моего просветления было достаточно одного фурункула и мне не понадобился человек. Теперь я знаю, что никогда не открою ашрам. Я хочу только молиться и медитировать, чтобы осознать Тебя. Я буду оставаться в высшем экстазе, ибо хочу только осознания Бога. Этот фурункул — мое просветление, мое просветление — этот фурункул».

7 января 1979

Храм Любви

Однажды старый мусульманин отправился на ярмарку вместе со своей внучкой. Внучка была очень рада, что дедушка взял ее с собой. На ярмарке ей нравилось многое, но особенно понравилась одна кукла. Это была кукла Кришны. Она попросила деда купить ей куклу, но тот сказал:

— Я куплю тебе что угодно, но только не ее, потому что эта кукла — Бог индусов. Ты же знаешь, какие индусы плохие.

Владельцем этого магазина оказался индус. Он пришел в ярость:

— А кто тебя просит покупать индусского Бога? Убирайся из моего магазина!

— Кому нужна твоя игрушка! — ответил старик. — Я ухожу.

Затем, владелец магазина и старик обменялись друг с другом злобными, грязными ругательствами. Но когда старик собрался уходить из магазина, его внучка стала жалобно плакать.

— Я не пойду домой, — сказала она, — пока не получу эту куклу.

Дедушка был беспомощен, и ему пришлось купить ей куклу.

— Я беспомощен, — сказал старик индусу. — Моя любовь к внучке гораздо сильнее любви к моей собственной религии и ненависти к твоей.

Маленькая девочка вернулась домой очень счастливая и довольная своей игрушкой. Каждый день она играла с куклой, даже по дороге в школу. И дома с большой преданностью играла именно с этой куклой, она никогда не играла с другими игрушками.

Прошло несколько лет, и она стала достаточно взрослой, чтобы выйти замуж. Когда родители сказали, что собираются найти ей мужа, она ответила:

— Зачем вам искать мне мужа, я ведь уже давно замужем за этой куклой? Эта кукла — мой муж.

Для ее родителей услышанное было огромным ударом, но что им оставалось делать?

— Ладно, — сказали они, — ты уже совсем отвергла наши религиозные убеждения. Скажи нам теперь, что мы можем сделать для тебя?

— Постройте храм в честь своего зятя, — сказала девушка. — Он не кто иной, как сам Кришна.

Как только она произнесла «сам Кришна», родители увидели Кришну прямо перед собой.

— Она права, — сказал Кришна. — Постройте храм, чтобы люди могли приходить поклоняться мне.

Родители были глубоко тронуты.

— Мы можем построить храм, — ответили они, — но ведь это же мусульманская община. Ни один мусульманин не придет в индусский храм. Если мы его построим, они будут ненавидеть нас.

— Нет, — возразила девушка, — если вы ослушаетесь моего Господа, моего супруга, то я навсегда покину вас. Я никогда не вернусь.

Они были так привязаны к своей дочери, что сказали:

— Конечно, мы сделаем это. Ты так прекрасна, так духовна. Мы не хотим потерять тебя. Мы построим храм для твоего супруга, индусского Бога Кришны.

Когда они построили храм, к их величайшему удивлению, туда стали приходить для поклонения Богу сотни мусульман.

— Почему вы ходите в индусский храм? — спрашивали их родители девушки.

— По сути, это не индусский храм, — отвечали преданные. — Это храм чистой божественной любви. Мы переполняемся любовью, когда приходим сюда. Мы чувствуем присутствие любви повсюду и наполняемся огромной радостью. А когда мы идем в наши мечети, мы не получаем такой радости. То, что мы чувствуем там, — это суровость, жесткость, безжизненность и бессмысленность. Вот почему мы ходим в ваш храм.

Индусский Бог Кришна — сама любовь, а все мы нуждаемся в любви. То, что нужно человечеству, — это любовь, большая любовь и ничего кроме любви, только любовь, любовь и любовь.

7 января 1979

Единство с Волей Бога

Однажды основатель сикхизма Нанак медитировал с группой учеников возле индусского храма. Затем Нанак захотел войти в храм вместе со своими учениками, но охранники остановили его. Они приняли его за мусульманина. У него была длинная борода, длинные волосы и длинные усы, и все его черты напоминали лицо мусульманина. Ученики сказали охранникам, что он не мусульманин, а великий Учитель, Гуру Нанак. Но те были столь невежественны, что никогда не слышали о нем, и они не позволили ему войти.

Ученики сильно огорчились и разгневались, но были беспомощны. Они опасались, что, если они предпримут что-нибудь, появится полиция и арестует их. Поэтому они оставили храм и отправились на берег моря недалеко от храма. Наступил вечер, и Нанак предложил ученикам медитировать с ним. Они медитировали какое-то время, но медитация не была глубокой, потому что они все еще чувствовали униженность и гнев. Нанак был сильно опечален, но не потому, что ему не позволили войти в храм, ведь он знал, что невежественные люди всегда так поступают, а потому что отождествился с печалью своих учеников.

— Посмотрите на небо, — обратился он к ним. — Какая красота, какой простор. Взгляните на луну, взгляните на звезды. Как они прекрасны! Давайте же внутренне и внешне станем такими же необъятными и прекрасными, как небо, луна и звезды.

В другой день все ученики с радостью присоединились бы к Учителю, но в тот день их все еще переполнял гнев, и они не чувствовали никакой радости.

— В этом мире, — сказал Нанак, — всегда найдутся люди, которые будут обижать нас, но нам не следует смотреть свысока на их оскорбления. Служители не были добры к нам, но, уверяю вас, божество этого храма довольно нами. Оно сделает кое-что для нас.

К их огромному удивлению, когда Нанак произнес это, перед ними появились два больших блюда, наполненные фруктами и индийскими сладостями. Они не могли понять, как это произошло, а Нанак сказал:

— Эту пищу принесло божество храма. Вы не видели его, но я видел своим внутренним зрением.

Но ученики не были удовлетворены. Они говорили: «Нет, этого не может быть». Они думали, что пищу принес для них один из учеников.

— Такова ваша вера в меня? — спросил Нанак.

Раньше они бы поверили своему Учителю, но сейчас они были полны сомнений. Они считали, что Учитель должен был продемонстрировать свою духовную и оккультную силу, чтобы войти в храм. Но Нанак ничего не сделал, когда охранники оскорбляли его.

— Чего вы хотите? — спросил Нанак. — Вам нужно еще одно чудо? Я показал вам так много чудес, но изменило ли хоть одно из них вашу жизнь? Нет! С другой стороны, если вы хотите, я могу показать вам еще одно чудо, но, уверяю вас, это не изменит вашей природы. Оно только усилит ваше любопытство. Но, возможно, это успокоит вас, и вы обретете наконец безмолвие ума. Пойдите и попробуйте на вкус воду из моря.

Одни ученики не решались, другие же пошли. Вода была соленой. Нанак попросил тех, кто попробовал воду, подойти и сесть перед ним, остальных сесть где-то поодаль. Затем он велел сидящим перед собой попробовать морскую воду еще раз. На этот раз вода была сладкой, как мед.

— Воистину, ты совершил чудо! — воскликнули они. — Всего две минуты назад вода была соленой. Нас чуть не стошнило. Но теперь вода — совсем как мед. Она такая сладкая.

Все те, кто пробовал, и те, кто из-за страха не пробовал воду из моря, были поражены.

— Я удовлетворил ваше любопытство, — сказал Нанак, — однако я ожидал от вас иного: состраданияпрощения, прощения-сострадания и, что является самым важным, — единства с Волей Бога.

8 января 1979

Единство со всем творением Бога

Великий искатель по имени Бамадаб славился своей несравненной добротой и состраданием не только к людям, но и ко всем существам, населяющим землю. Хотя он был беден, он обладал щедрым и великодушным сердцем.

Как-то вечером Бамадаб готовил себе простую пищу. Он намазал два куска хлеба маслом, а третий оставил без масла. Бамадаб уже собирался съесть хлеб с маслом, как вдруг за дверью его дома залаяла собака. Когда Бамадаб открыл дверь, она вбежала, схватила кусок хлеба без масла и бросилась прочь.

Бамадаб помчался за собакой, умоляя ее остановиться:

— Эй, пес! Прошу тебя, отдай мне хлеб, я только намажу его маслом и верну тебе. Ты — гость, а гостей нужно угощать с большой нежностью и любовью.

Как только он произнес это, собака превратилась в сияющее Существо в облике человека.

— Я — Верховный Бог, — сказало Существо. — Я пришел, чтобы посмотреть на твое единство с Моим творением.

Бамадаб, переполненный радостью, склонился к Стопам Верховного Бога. Верховный Бог благословил великого искателя со словами:

— Ты увидел Меня в собаке. Другие побили бы собаку. Никто бы не стал просить ее вернуть хлеб, чтобы намазать его маслом. Твое единство с животными и со всеми существами, твое единство со всем Моим творением порадовало меня сверх твоего воображения. Поэтому я дарую тебе высшее осознание. Я дарую тебе Покой Вечности, Свет Бесконечности и Жизнь Бессмертия.

8 января 1979

Рамдас и буйвол

Однажды великий искатель Рамдас встретил Тулсидаса, который был осознавшей Бога душой, и стал умолять его:

— О великая душа, помоги мне осознать Бога. Я молюсь и медитирую уже много лет, но осознание Бога все еще далеко. Помоги мне осознать Бога.

— Я не только помогу тебе осознать Бога, — сказал Тулсидас, — я дам тебе возможность увидеть Бога завтра же.

— Завтра? — воскликнул Рамдас. — О великая душа, возможно, ты смеешься надо мной. Разве я готов для осознания Бога?

— Да, ты более чем готов, — ответил Тулсидас. — Завтра Бог придет к тебе. Приведи в порядок свой дом, приготовь для Него вкусную, изысканную пищу, а затем, весь день очень одухотворенно молись и медитируй. Бог непременно придет к тебе.

На следующий день Рамдас принес много красивых цветов, которыми украсил свой дом, и приготовил для Бога изысканную пищу. Весь день он молился и медитировал, оставаясь в высоком сознании.

Но, о Бог, прошел день, а никаких признаков Бога не было. Рамдас плакал, как никогда. «Почему же Бог не пришел? Разве мог Тулсидас, великая душа, обмануть меня? Но ведь никаких признаков Бога нет».

Вдруг Рамдас увидел, что около двери стоит буйвол. Рамдас был вне себя от гнева. «Как здесь мог оказаться этот буйвол? Откуда он взялся?» — подумал он. А буйвол зашел в дом и стал поедать пищу и ломать цветы. Животное съело много фруктов, которые Рамдас с большой преданностью приготовил для Бога. Рамдас был так разгневан, что схватил палку и стал колотить буйвола. Но буйвол, как ни в чем не бывало, продолжал есть, пока не насытился. Затем он ушел прочь.

«И это моя участь? — заплакал Рамдас. — Я ждал Бога, но вместо него пришел буйвол и все развалил. О Тулсидас, и это твой Бог? Завтра, когда я увижу тебя, я скажу тебе все, что думаю!»

На следующий день он отправился к Тулсидасу, но тот пребывал в очень высоком сознании и некоторое время Рамдас не отваживался заговорить. Наконец Тулсидас спросил:

— Ну что, приходил ли к тебе Бог?

— Бог? — ответил Рамдас. — Приходил буйвол!

— Буйвол? — переспросил Тулсидас.

— Да, — подтвердил Рамдас, — пришел буйвол и все развалил.

— Ты глупец! — сказал Тулсидас. — Это был не буйвол. Это был Бог в образе буйвола. Он хотел проверить, установил ли ты единство со всем Его творением. Если бы ты находился в очень высоком сознании, ты бы увидел и почувствовал, что это не буйвол, а Сам Бог. Бог принял облик буйвола и испытывал тебя. Ты обошелся с Богом так немилосердно, что теперь тебе понадобится очень много времени, чтобы осознать Бога. Так что, о Богоосознании можешь даже забыть.

Рамдас плакал и плакал перед Тулсидасом:

— Откуда я мог знать, что Бог обернется буйволом и так разыграет меня?

— Безоговорочно молись с большей душевностью, большей преданностью и большим самозабвением, — сказал Тулсидас. Тогда тебе будет известно все: где Бог находится и кем Он на самом деле является.

— Отныне я постараюсь быть достойным, чтобы однажды принять Бога так, как этого хочет Сам Бог, — пообещал Рамдас.

8 января 1979