Путеводитель по святым местам Москвы и Подмосковья

Богородице-Рождественский Бобренев монастырь

Обитель находится в селе Старое Бобренево в Коломенском районе Московской области. Проезд с Казанского вокзала г. Москвы до ст. Хорошово, далее автобусом № 43.

Богородице-Рождественский Бобренев монастырь был основан в XIV веке по благословлению Сергия Радонежского на средства князя Дмитрия Донского. Коломенское предание связывает строительство с именем Димитрия Михайловича Боброка-Волынского, одного из полководцев Святого Димитрия Донского и считает Бобренев монастырь памятником Куликовской битвы. Впрочем, документов об основании Бобренева монастыря не сохранилось, поэтому в научной среде до сих пор идут дискуссии о его названии и времени строительства. По церковному преданию история строительства монастыря излагается следующим образом. В августе 1380 года незадолго до дня Успения у Коломны собрались союзные русские войска для похода на Золотую Орду. Под Коломной состоялся смотр войска, отсюда пошли на Куликово поле. Бобренева обитель стойко перенесла все невзгоды позднего правления Ивана Грозного, царствование Бориса Годунова, Смуту начала XVII века, неизменно возрождаясь на прежнем месте.

Перед битвой Святой Димитрий Донской со своим полководцем объехал место будущего сражения, по старой воинской традиции сходя с коней и «слушая землю». Тогда-то, говорят, и дали обет Димитрий Донской и Димитрий Волынец: в случае победы построить монастырь на коломенских землях Боброка.

Богородице-Рождественский Бобренев монастырь. Фото Д. Ометсинского

Битва пришлась на праздник Рождества Богородицы – 8 сентября 1380 года. На следующий год у Коломны был основан монастырь. У него три имени: Богородице-Рождественский, поскольку битва пришлась на этот праздник, Бобренев – по семейному прозвищу Боброка-Волынца (Бобреня), и Обетный – в знак того, что монастырь заложен по обету.

Монастырь, вероятно, имел еще и значение стратегического сторожевого пункта: подавать в Кремль сигнал о приближении врага огнем или набатным звоном. В этом случае коломенцы успевали развести наплавной Бобреневский «живой» мост и подготовиться к обороне.

Скорее всего, с этим периодом связано предание о тайном подземном ходе, шедшем от Бобренева к Москве-реке, дабы в случае военной опасности братия могла речным путем уйти в Кремль, где тоже существовал тайный ход к воде.

В позднейшем сказочном предании говорится, что этот ход шел под рекой до самого Кремля.

Монастырь, скорее всего, был особножительным, когда каждый монах имел собственный деревянный дом – келью. Общее число братии вряд ли превышало 15 человек.

Уже тогда в монастыре складывается библиотека. Древнейшая книга средневековой Коломны – Палея толковая – была переписана в 1407 году.

Благодаря другой книге XV века – так называемой «Лествице» – мы узнаем имя первого известного настоятеля Бобренева. Вероятнее всего, что в 1470-е годы обителью управлял игумен Пахомий, он упоминается в одной из вкладных записей коломенской «Лествицы».

Молитва перед иконой Феодоровской Божией Матери утешает печали и скорби, укрепляет семью, а также же помогает от бесплодия и женских болезней.

В XVI веке продолжается развитие и обустройство монастыря.

В писцовых книгах 1577–1578 годов перечислены богатства монастыря, но, с другой стороны, в них же можно наблюдать некоторые черты упадка. Во время эпидемий и голода обитель тоже оскудевала и терпела бедствия.

В ту эпоху многие монастыри, в том числе и в Коломне, приходили в упадок и даже исчезали вовсе, так что сейчас нельзя установить хотя бы место, где они находились.

Но Бобренева обитель стойко перенесла все невзгоды позднего правления Ивана Грозного, царствование Бориса Годунова, Смуту начала XVII века, неизменно возрождаясь на прежнем месте.

К концу XVII столетия возникла насущная необходимость нового обустройства монастыря. Его стиль казался слишком устаревшим: и ограду и здания надо было отстраивать в камне. Поэтому игумен Сильвестр, казначей старец Иона и монастырская братия с благотворителями собирают средства и материалы. Завозится изрядное количество извести и кирпича.

Как раз в это время, в 1701 году, по указу царя Петра Алексеевича и по распоряжению Монастырского приказа сюда приезжает сотник И.В. Кикин. На основании приходо-расходных книг и наружного осмотра он сделал опись Бобренева, в которой зафиксирована подготовка строительных работ.

К середине XVIII века храм пришел в такую ветхость, что в тогдашних условиях сохранить его было нельзя.

А в 1753 году архимандрит Игнатий направил доношение Преосвященнейшему Гавриилу (Кременецкому), епископу Коломенскому и Каширскому, в котором говорил о значительных разрушениях как в здании собора, так и во всем монастыре. Свидетельствуя о крайней бедности, архимандрит и братия просили Синод исполнить волю покойного владыки Саввы и передать три тысячи рублей, завещанных им, на строительство обители.

Прошение было уважено, судя по тому, что уже в 1757 году начинается созидание нового кирпичного собора. Эти работы осуществлялись при игумене Антонии (1757–1759 годы). Далее монастырем управлял игумен Андрей (1760–1768 годы).

Стройка шла быстро, и в несколько лет собор был возведен до глав. Однако реформы Екатерины II пагубно сказались на судьбе многих обителей, в том числе и Бобренева монастыря. Екатерина II готовила монастырскую реформу, так называемую секуляризацию, при которой монастырские земли отторгали в казну, а обители разделяли на классы, а каждый монастырь получал жалованье соответственно классу.

Некоторые монастыри вообще остались «за штатом». То есть они и владений своих лишались, и жалованья от государства не получали.

В числе таких монастырей оказался и Бобренев. В 1764 году он оставлен за штатом и последующие два десятка лет сказались на нем самым губительным образом. Почти завершенное строительство нового собора остановилось.

В 1790 году при епископе Афанасии начинается возрождение монастыря. На месте существующего храма было возведено сооружение новой архитектурной формы, состоящее из двух этажей, трапезная находилась наверху. Построены были также игуменские покои и архиерейский дом.

По проекту зодчего Матвея Казакова в 1795 году монастырь был огражден каменной оградой с башнями по углам.

В 1830 году двухэтажный храм был переделан в одноэтажный, верхний этаж был убран. Так как зимой в храме было холодно, то были устроены два придела: в честь Казанской и Феодоровской икон Божией Матери.

Во второй половине XIX века на территории монастыря стали появляться новые хозяйственные помещения.

14 апреля 1903 года в соборе открылась приходская школа. Инициатором ее открытия был игумен Варлаам.

В 1917–1918 годах монастырь был разорен и разграблен, погибла галерея портретов коломенских владык. По преданию, именно в годы гражданской войны была сделана попытка похищения Феодоровской иконы; рассказывали, что один из церковнослужителей при этом погиб.

В начале 1920-х годах монастырь закрыли. Но, в силу определенной консервативности Коломенского уезда, это не проходило так стремительно, как в городе. Некоторые монахи оставались еще на своих местах, продолжали прием и лечение больных. Совершалась служба в соборе и Феодоровском храме.

Возрождение обители началось в 1991 году после благословления его Святейшим Патриархом Московским и всея Руси Алексием II. С этого момента начинаются работы по ремонту и восстановлению Бобренева монастыря.

Одна из главных святынь монастыря – Феодоровская икона Божией Матери, а точнее, ее современный список, изготовленный типографским способом. Однако ее обретение было связано с необычным случаем. Одной москвичке было видение, в котором ей было сказано, чтобы она приобрела Феодоровскую икону и пожертвовала ее Бобреневу монастырю. На тот момент она не знала, где находится обитель и почему нужно найти именно этот образ. Тем не менее сказанное исполнила: отыскала монастырь и пожертвовала в него Феодоровский образ. Вскоре люди заметили, что молитва перед этой иконой утешает печали и скорби, укрепляет семью, а также помогает от бесплодия и женских болезней.

Одна из жительниц Коломны рассказывала, что примерно в 1929 году, когда ей было пять лет, она тяжело заболела – на обоих глазах появилась катаракта. Девочка начала слепнуть. Отец взял ее в Бобренев монастырь, к монаху, который лечил людей. Тот дал капли для питья – пузырьки с прозрачной водой. Эту воду он давал ей три раза и постепенно, по волокну, катаракты стали уменьшаться, а затем исчезли совсем.

Уже в наше время монастырь посетила супружеская пара, не имевшая детей. Женщине врачи категорически запретили рожать, поскольку она страдала тяжелым заболеванием. Супруги долго молились перед Феодоровской иконой, затем уехали. Через некоторое время в обитель пришло письмо от этой пары: у них родился сын.

Высоко-Петровский монастырь

Высоко-Петровский монастырь – один из древнейших монастырей в Москве. Территория обители занимает целый квартал, расположенный между улицей Петровка, Крапивенским переулком и Петровским бульваром.

Монастырь находится в Москве, на Петровке. Проезд – до метро «Чеховская» или «Охотный Ряд».

История монастыря тесным образом связана с образованием Московского княжества. Великий князь Иван Калита стремился объединить русские земли вокруг Москвы. В 1325 году Калита предложил митрополиту Киевскому и всея Руси Петру перенести митрополитничую кафедру из Киева в Москву. Митрополит дал свое согласие.

Высоко-Петровский монастырь был основан в селе Высоком на берегу реки Неглинки. Это было еще при жизни митрополита Петра. Монастырь начинался с небольшого деревянного храма и первоначально назывался Петропавловским, поскольку был освящен во имя апостолов Петра и Павла.

Митрополит Петр преставился в 1326 году и был похоронен в Успенском соборе Кремля. Вскоре на его могиле начались исцеления, в связи с чем Константинопольский Вселенский собор в 1339 году канонизировал митрополита. Так святитель Петр стал первым московским святым. В честь него Иван Калита переосвятил храм апостолов Петра и Павла во имя святителя Петра митрополита Московского, после чего монастырь стал именоваться Петровским.

Монастырь защищал Москву с севера, входил в северное кольцо монастырей-форпостов вместе со Страстным, Никитским, Рождественским, Сретенским и Ивановским.

В конце XV века Великий князь Василий III задумал украсить Москву каменными зданиями и храмами, для этого пригласил в Москву итальянского архитектора Алевизио Ламберти ди Монтаньяно, или, как его звали на Руси, Алевиза Фрязина Нового. Итальянский зодчий построил в Москве одиннадцать православных храмов, в том числе Архангельский собор Кремля, собор в честь Смоленской иконы Божией Матери Новодевичьего монастыря и собор во имя Петра Митрополита Петровского мужского монастыря на селе Высоком.

На данный момент собор митрополита Петра, построенный в 1514–1517 годах, считается старейшим строением монастыря и является одним из ранних образцов столпообразных храмов в русском зодчестве. На настоящий момент в Москве это единственный храм такого типа.

Последняя четверть XVII века охарактеризовалась расцветом Высоко-Петровского монастыря. Произошло это благодаря покровительству бояр Нарышкиных, родственников Петра I по материнской линии. Их московский двор соседствовал с монастырем, а позже и вошел в комплекс Высоко-Петровского монастыря – ныне это так называемые Нарышкинские палаты. Обитель была любимым местом молитвы семьи Нарышкиных, в том числе Натальи Кирилловны, матери Петра I.

В 1684 году братия Боголюбского монастыря подарила юному Петру список с чудотворного образа Боголюбской иконы Божией Матери. По велению царя в 1684–1685 годах на месте деревянной Покровской церкви возводится каменная пятиглавая церковь во имя Боголюбской иконы Божией Матери. Своды этой церкви стали усыпальницей рода Нарышкиных, здесь были похоронены 18 родственников Петра I.

В память о погибших во время стрелецкого бунта 15 мая 1682 года дядьях Петра – Ивана и Афанасия – в 1690-х годах по велению царя строятся Святые врата с надвратным храмом Покрова Богородицы и двухъярусной колокольней. На территории южного двора обители Петр приказал соорудить братские кельи с церковью для монахов, чтобы молились за погибших родственников.

В 1682 и 1689 годах царь укрывался от стрелецких волнений в Троице-Сергиевой лавре. Вернувшись в Москву, в 1690–1694 годах он возводит в монастыре храм во имя своего духовного покровителя – преподобного Сергия Радонежского, в память о спасении во время стрелецкого бунта.

Во времена борьбы за власть с сестрой – царевной Софьей – Петр активно укреплял Высоко-Петровский монастырь, чтобы создать себе укрытие. Он укреплял стены Петровского монастыря, а центральный крест храма во имя Сергия Радонежского увенчал короной – символом царской власти, чтобы люди знали, что здесь будет молиться будущий государь.

При входе в храм Сергия Радонежского было построено царское крыльцо, с которого Петр I наблюдал крестные ходы.

В XVIII веке, во времена правления императрицы Елизаветы Петровны на территории монастыря были построены две церкви. Первая – Церковь в честь Толгской иконы Божией Матери – была построена на средства, пожертвованные Н.А. Нарышкиной в память о спасении Петра в Троице-Сергиевой лавре 8 августа 1689 года. Возведена она была в 1744 году архитектором И. Ф. Мичуриным к югу от колокольни. Название свое церковь получила, поскольку именно 8 августа (по старому стилю) чествуется Толгская икона Богоматери. Вторая церковь была возведена над южными воротами монастыря в 1753–1755 годах на пожертвования настоятеля монастыря архимандрита Пахомия в память его небесного покровителя – Пахомия Великого.

Высоко-Петровский монастырь. Фото И. Орленка

Высоко-Петровский монастырь был захвачен французами во время Отечественной войны 1812 года. В стенах монастыря французы расстреливали москвичей, обвиненных в поджогах, их тела закапывали возле монастырской колокольни. Монастырь был осквернен и разграблен. Церковь Пахомия Великого была осквернена так сильно, что ее удалось восстановить и вновь освятить только через столетие, в 1914 году. Церковь была переосвящена во имя апостолов Петра и Павла.

В советский период монастырь постигла та же участь, что и многие другие русские обители. В 1922 году монастырь был закрыт, в 1929 году закрыли и опечатали последний действующий храм монастыря.

Из Боголюбского храма-усыпальницы были выброшены все надгробия царских родственников. Сейчас надгробия сложены вдоль южной стены храма.

В Боголюбском храме открыли завод по ремонту моторов для сельскохозяйственного оборудования. В храме во имя Сергия Радонежского был устроен сначала спортзал, затем репетиционный зал хореографического ансамбля «Березка». Палаты монастыря отдали в распоряжение шляпной мастерской и чайной Общества помощи инвалидам.

Во время строительства метро весь мусор и землю сбрасывали на территорию монастыря, поэтому храмы были завалены почти на два метра.

С 1990-х началось восстановление Высоко-Петровского монастыря и возвращение его Русской Православной Церкви. Восстановительные работы проводились под руководством архитектора Бориса Дедушенко. Высоко-Петровский монастырь решено было воссоздать в том облике, в котором его когда-то задумал Петр I. В процессе реставрации было установлено время восстановления собора святителя Петра.

Как показали исследования, памятник восходит ко временам возведения храма Василия Блаженного и церкви Вознесения в Коломенском, тогда как раньше считали, что собор построен в 1690 году.

Собор святителя Петра был реставрирован и вновь освящен в 1998 году. Сейчас каждую субботу здесь служат литургию на греческом языке. Храм украшают иконы и фрески, выполненные в старомосковском стиле. Главная храмовая икона – список с иконы святого Петра, которая находится в Успенском соборе Кремля.

Надвратная церковь Покрова Пресвятой Богородицы вновь освящена в 1995 году. С 1992 года возобновились также богослужения в храме преподобного Сергия Радонежского.

Сегодня Высоко-Петровский монастырь является Патриаршим подворьем.

Главная святыня монастыря – мощи митрополита Петра. Чудеса от его мощей начались еще при его погребении и продолжаются по сей день.

Как гласит легенда, когда преставившегося митрополита Петра несли на одре в Успенский собор для погребения, в толпе находился один человек. Он был иной веры и сомневался в том, что митрополит Петр действительно святой. Внезапно ему явилось видение: он увидел, как святитель Петр сидит на одре и на обе стороны благословляет народ. Через двадцать дней после погребения митрополита Петра у его гроба начались чудесные врачевания разных болезней.

Один юноша с рождения страдал параличом обеих рук. Как-то раз он пришел к гробнице святителя Петра и после того как помолился там, исцелился – его руки моментально укрепились, словно никаких проблем и не было.

Также одного скорченного святой исцелил и даровал слух глухому. А к одному человеку, который много лет был слепым, когда он пришел и помолился, внезапно вернулось зрение.

Высоцкий Богородицкий Серпуховский мужской монастырь

Расположен в городе Серпухове Московской области на левом берегу реки Нары, притока Оки. Доехать до него можно с Курского вокзала г. Москвы до станции «Серпухов», затем на автобусе, автомобиле – по Симферопольскому шоссе.

История монастыря началась в 1374 году, когда серпуховский князь Владимир Андреевич Храбрый решил основать в Серпухове обитель. С просьбой основать и благословить новый монастырь он обратился к преподобному Сергию Радонежскому, и тот приехал в Серпухов.

Для строительства монастыря князь выбрал место на берегу Нары, которое так и называлось – Высокое. Потому монастырь и получил название Высоцкого. Отец Сергий одобрил место, выбранное Владимиром, и благословил создание обители. Затем он оставил своего ученика Афанасия, инока Троице-Сергиевой лавры для строительства и духовного попечительства монастыря. Афанасий сделал очень многое для создания и функционирования Высоцкой обители, он же стал ее первым игуменом.

В течение года был построен первый храм, названный Зачатьевским. Через несколько лет были выстроены большой каменный Покровский собор в честь победы в Куликовской битве и трапезная. Именно в монастыре были похоронены русские воины, погибшие на Куликовом поле.

В Высоцком монастыре жил Никон, заменивший Сергия Радонежского на посту игумена Троице-Сергиевой лавры. Впоследствии Никон был канонизирован.

В 1387 году игумен Афанасий покинул монастырь и уехал в Византию, однако, не желая бросать обитель на произвол судьбы, оставил вместо себя преемника, которого также звали Афанасием. Он получил прозвание Афанасия Младшего и со временем также был причислен к лику святых. Мощи его находятся в храме святого Афанасия Афонского и преподобного Сергия.

Монастырь не раз подвергался нападениям татар, поляков, налетам русских разбойников. Однако благодаря богатым покровителям к середине XVII века монастырь был окружен каменной крепостной стеной.

Во времена октябрьского переворота монастырь был разорен, использовался как тюрьма, склад оружия, как жилье для горожан и т. д. Однако по прошествии времени Серпуховский Высоцкий мужской монастырь мало-помалу начал возрождаться и обновляться.

В монастырском храме Покрова Пресвятой Богородицы находится знаменитая чудотворная икона Божией Матери «Неупиваемая чаша». Молитвами перед этой иконой люди исцеляются от алкогольной зависимости.

Легенда гласит, что в 1878 году некий крестьянин, отставной солдат, живший в Тульской губернии, страдал от пьянства. Помимо этого, у него стали отниматься ноги, он уже практически не мог ходить. Однажды крестьянин увидел во сне неизвестного старца, велевшего ему идти в Серпухов, во Владычный Введенский монастырь и перед иконой Божией Матери «Неупиваемая чаша» отслужить молебен. Тот решил внять гласу свыше и, так как ноги его не слушались, пополз на четвереньках. По дороге его приняла на ночлег одна старушка, которая растерла ему ноги. Утром он обнаружил, что уже потихоньку может идти, и двинулся дальше.

Придя в монастырь, крестьянин спросил об иконе «Неупиваемая чаша», но такой никто не знал. Однако начали искать, и вскоре в одном из проходов храма был обнаружен образ с изображенной на нем чашей, а на оборотной стороне иконы была надпись: «Неупиваемая чаша». Перед иконой отслужили молебен, и крестьянин вылечился от недуга пьянства, а заодно от болезни ног.

Весть о чуде, сотворенном иконой «Неупиваемая чаша», быстро разнеслась по России. К ней потекли людские потоки страждущих излечения от зеленого змия, а еще более, видимо, их родных. Икона помогала многим, помогает и сейчас, лечит как от алкоголизма, так и от наркомании, а также от тромбоза вен и гайморита.

По свидетельству одной из монахинь, первое чудо произошло в 1996 году. В начале пасхальной недели во время богослужения кто-то оставил на крыльце храма киот, завернутый в портьеру. Все люди из храма вышли, а киот так никто и не забрал. Когда сестры развернули ткань, то увидели, что киот старинный, с резьбой и совершенно целый. Все удивлялись, гадая, кто и зачем его принес. А через несколько дней, когда привезли новую икону Божией Матери «Неупиваемая чаша», то все удивились еще больше: оказалось, что киот точно подошел к ней по размеру. С тех пор икона находится как раз в этом киоте.

Прошло около года, в храм пришла женщина и, увидев икону «Неупиваемая чаша», сказала, что это она принесла тот киот. По ее словам, как только она принесла киот в монастырь, ее сын бросил пить. «Вот ведь как случилось, – резюмировала монахиня. – Никто не знал, какая икона будет находиться в этом киоте, а Богородица уже исцелила человека».

Донской ставропигиальный мужской монастырь

Монастырь находится в Москве на Донской площади, 1. Проезд – до метро «Шаболовская», одна остановка любым трамваем от центра или до метро «Ленинский проспект».

В июне 1591 года к Москве подошли войска крымского хана Казы-Гирея. Столица готовилась к тяжелой осаде. Борис Годунов собрал войско, но оно уступало татарскому и по численности, и по вооружению. Но зато превосходило врага верой, которая, с помощью Богоматери, явила чудо.

Из Благовещенского собора Московского Кремля к городским воротам доставили чудотворную икону Донской Божией Матери и обнесли их с крестным ходом. Затем, также с крестным ходом, доставили к войску.

Оно стояло в обозе, или, как тогда говорили, в «гуляй-городе»: пространстве, защищенном и огороженном по периметру щитами, в котором находились воины, оружие и снаряжение.

4 июля 1591 года передовые части войска Казы-Гирея попытались пробиться к Калужским воротам Земляного города, но были отбиты огнем русской артиллерии. Назавтра они намеревались повторить наступление. Но в ночь на 5 июля Москва осветилась множеством костров. Они горели повсюду: на кремлевских башнях, на башнях Белого города, в монастырях.

Русские ополченцы били в барабаны и литавры, палили из пушек и пищалей. В это время в татарском стане появился богато одетый безоружный всадник. Его схватили и привели к хану, который спросил, что это за шум в городе. Всадник отвечал, что Москве на помощь пришли войска из Новгорода и других земель. Татары поверили ему и отступили. Это был последний поход крымских татар на русскую землю.

Донской Ставропигиальный мужской монастырь

В память чудесного избавления Москвы от татарского нашествия царь Федор Иоаннович в 1593 году основал монастырь. Он был заложен на месте расположения стана русских войск, там, где находилась походная церковь преподобного Сергия Радонежского – палатка, в которой, после обнесения городских стен и стана, стояла Донская икона Божией Матери, покровительницы русских воинов.

Еще не раз Донская икона Божией Матери сопутствовала русскому воинству в ратных делах: в 1646 году – в походе против татар, в 1654-м – в походе на поляков, в 1677–1678 годах – в походе против турецких и татарских орд.

Чтимая икона Донской Божией Матери находится в Малом (старом) соборе Донского монастыря. Главная святыня Донского монастыря – рака с мощами святителя Тихона, Патриарха Московского и всея Руси.

Тихон, будущий Патриарх Московский и всея Руси носил в миру имя Василий Иванович Белавин. Родился он 19 января 1865 года в селе Клин Торопецкого уезда Псковской губернии, в благочестивой семье священника.

В девять лет Василий поступил в Торопецкое Духовное училище. По окончании училища он покидает родительский дом, чтобы продолжить образование в Псковской семинарии.

Закончив семинарию одним из лучших учеников, Василий успешно сдал экзамены в Петербургскую Духовную академию в 1884 году. Там ему дали провидческое прозвище «Патриарх». Закончив академию кандидатом богословия, он возвращается в Псков и три года преподает в родной семинарии. В 26 лет, после серьезных раздумий, он делает первый свой шаг за Господом на крест, преклонив волю под три высоких монашеских обета – девства, нищеты и послушания. 14 декабря 1891 года он принимает постриг с именем Тихон, в честь святителя Тихона Задонского, на следующий день его рукополагают в иеродиакона, и вскоре – в иеромонаха.

В 1892 году отца Тихона переводят инспектором в Холмскую Духовную семинарию, где скоро он становится ректором в сане архимандрита. А 19 октября 1899 года в Свято-Троицком соборе Александро-Невской лавры его сделали епископом Люблинским и назначили викарием Холмско-Варшавской епархии. Только год пробыл святитель Тихон на своей первой кафедре, но, когда пришел указ о его переводе, народ плакал – так не хотели его отпускать. Народ силой пытался удержать его, сняв поездную обслугу, а некоторые и просто легли на полотно железной дороги, не давая возможности увезти от них отца Тихона. И только сердечное обращение самого владыки успокоило народ. И такие проводы окружали святителя всю его жизнь. Плакала православная Америка, где и поныне его именуют Апостолом Православия, где он в течение семи лет мудро руководил паствой: преодолевая тысячи миль, посещал труднодоступные и отдаленные приходы, помогал обустраивать их духовную жизнь, возводил новые храмы, среди которых – величественный Свято-Никольский собор в Нью-Йорке. Его паства в Америке возросла до четырехсот тысяч: русские и сербы, греки и арабы, обращенные из униатства словаки и русины, коренные жители – креолы, индейцы, алеуты и эскимосы.

Возглавляя в течение семи лет древнюю Ярославскую кафедру по возвращении из Америки, святитель Тихон верхом на лошади, пешком или на лодке добирался в глухие села, посещал монастыри и уездные города, приводил церковную жизнь в состояние духовной сплоченности.

С 1914 года по 1917 год он управляет Виленской и Литовской кафедрой. В Первую мировую войну, когда немцы были уже под стенами Вильно, он вывозит в Москву мощи Виленских мучеников, другие святыни и, возвратившись в еще не занятые врагом земли, служит в переполненных храмах, обходит лазареты, благословляет и напутствует уходящие защищать Отечество войска.

Незадолго до своей кончины святой Иоанн Кронштадтский в одной из бесед со святителем Тихоном сказал ему: «Теперь, Владыко, садитесь Вы на мое место, а я пойду отдохну». Спустя несколько лет пророчество старца сбылось, когда митрополит Московский Тихон жребием был избран патриархом. В России было смутное время, и на открывшемся 15 августа 1917 года Соборе Русской Православной Церкви был поднят вопрос о восстановлении патриаршества на Руси.

Безбоязненно служил он в храмах Москвы, Петрограда, Ярославля и других городов, укрепляя духовную паству. Когда под предлогом помощи голодающим была предпринята попытка разгрома Церкви, патриарх Тихон, благословив жертвовать церковные ценности, выступил против посягательств на святыни и народное достояние.

В результате он был арестован и с 16 мая 1922 года по июнь 1923 года находился в заточении. Власти не сломили святителя и были вынуждены выпустить его, однако стали следить за каждым его шагом. 12 июня 1919 года и 9 декабря 1923 года были предприняты попытки убийства, при втором покушении мученически погиб келейник святейшего Яков Полозов.

Несмотря на гонения, святитель Тихон продолжал принимать народ в Донском монастыре, где он уединенно жил, и люди шли нескончаемым потоком, приезжая часто издалека или пешком преодолевая тысячи верст. Последний мучительный год своей жизни он, преследуемый и больной, неизменно служил по воскресным и праздничным дням. 23 марта 1925 года он совершил последнюю Божественную литургию в церкви Большого Вознесения, а в праздник Благовещения Пресвятой Богородицы скончался с молитвой на устах.

На погребение патриарха Тихона 12 апреля в Донской монастырь собрались сотни тысяч людей. Сейчас надгробие святителя расположено у южной стены трапезной Малого храма и представляет собой мраморную плиту с позолоченным крестом и надписью: «Патриарх Московский и всея Руси Тихон. 21 ноября 1917 – 25 марта 1925».

В монастыре имеются и другие святыни: чудотворные иконы Божией Матери «Феодоровская» и «Знамение» (Курская Коренная). Последняя прославилась чудесными исцелениями издавна, продолжаются они и сейчас.

Интересные случаи Самый известный случай исцеления от иконы Божией Матери «Знамение» связан с именем преподобного Серафима Саровского. Еще будучи ребенком, он тяжело болел. Однажды мальчик увидел во сне Божью Матерь, которая обещала, что исцелит его. Вскоре совершался крестный ход с иконой «Знамение». Обычно он проходил по другому маршруту, но из-за внезапно начавшегося сильного ливня изменил направление и пошел через усадьбу родителей Серафима. Как только икону пронесли над больным мальчиком, он почувствовал себя лучше и вскоре поправился окончательно. Так Богородица исполнила свое обещание.

Зачатьевский ставропигиальный женский монастырь

Зачатьевский монастырь находится в районе, который раньше наывался Земляным городом, между Москвой-рекой и улицей Остоженкой.

Краткая история Зачатьевский Cтавропигиальный монастырь – самый старый женский монастырь Москвы. История обители началась еще в XIV веке. Официальная дата основания Зачатьевской обители – 1360 году. Основан Зачатьевский Ставропигиальный женский монастырь был двумя монахинями – сестрами Иулианией и Евпраксией. Они происходили из достаточно известного и знатного рода – их родители Федор и Мария были черниговскими боярами. В семье было пятеро сыновей, старшим из которых был Симеон, будущий святитель Алексий, и две дочери – Ульяна и Иулия.

Родители были очень благочестивы и в том же духе воспитывали детей. Сестры с детства мечтали посвятить свою жизнь Господу и, повзрослев, приняли постриг – Ульяна взяла себе имя Иулиания мученицы Иулиании Никодимской, а Иулия выбрала имя Евпраксия в честь преподобной девы Евпраксии Тавенской.

Надо сказать, что в то время монастыри в Москве не делились на мужские и женские, а были общими – обители разделялись на мужскую и женскую половины, находясь на одной территории.

Став монахинями, Иулиания и Евпраксия задумали основать в Москве женскую обитель. Их брат Алексий уже на тот момент был митрополитом, и сестры обратились к нему за благословением. Иулиания и Евпраксия решили устроить монастырь во имя преподобного Алексия Человека Божия, который считался небесным покровителем их брата.

Святитель Алексий с радостью благословил их на такое богоугодное дело. Он выделил им земли, принадлежавшие ему как митрополиту Московскому. Находились эти владения около Москвы-реки. Часть занимали луга с сенокосами, поэтому место было названо Остоженкой. Эти земли были пожалованы еще святителю Петру ханом Узбеком и с тех пор принадлежали московским митрополитам.

Благоприятным обстоятельством стало то, что владения эти были, с одной стороны, уединенными, с другой – находились недалеко от Кремля, где жил великий князь и можно было найти защиту на случай нашествия неприятеля. Орошались эти земли двумя реками – речкой Остоженкой и Москвой-рекой. Было здесь и село Семчинское, с церковью Успения Пресвятой Богородицы.

Итак, на этом месте благословением и иждивением митрополита Алексия в 1360 году был основан первый женский монастырь.

Сначала был построен маленький деревянный храм во имя преподобного Алексия Человека Божия. Затем были выстроены кельи, здания для служб, кроме того, находилось здесь и кладбище. Через некоторое время была возведена соборная церковь в честь зачатия святой праведной Анны. Таким образом, монастырь назывался Зачатьевским по соборному храму, а по престолу храма в честь Алексия Человека Божия – Алексеевским.

Преподобная Иулиания стала игуменьей монастыря, а ее сестра помогала ей во всех трудах и начинаниях. Число насельниц монастыря постепенно росло, росло и монастырское хозяйство, так как многие люди делали пожертвования в пользу святой обители.

Игуменья Иулиания преставилась в 1393 году в ночь на 3 мая. Через год отошла в мир иной и ее сестра Евпраксия.

Над местом погребения преподобных сестер вскоре была сооружена часовня.

После того монастырь продолжал постепенно расти и развиваться. В 1514 году после пожара в монастыре по велению князя Василия Ивановича был построен каменный двухпрестольный храм во имя Алексея Человека Божия и Преображения Господня.

В 1524 году был основан Новодевичий монастырь в Москве, а Зачатьевский монастырь стали называть Стародевичьим.

После июньского пожара 1547 года царь Иван Грозный решил перевести Зачатьевский монастырь в каменный город в Чертолье, ближе к Кремлю, на место, которое потом было предназначено для строительства храма Христа Спасителя.

В Земляном городе осталась малая обитель, известная под названием Зачатейской. Место старого монастыря отошло к опричнине.

Наследник Ивана Грозного, Федор Иоаннович, последний из правящей династии Рюриковичей, был бесплоден. В 1584 году царь Федор Иоаннович и жена его Ирина основали на месте старого монастыря Зачатьевский монастырь в надежде на то, что Бог дарует им наследника. Главный собор монастыря был освящен во имя Зачатия святой Анны с приделами Федора Стратилата и святой мученицы Ирины. Он был поставлен в центре территории монастыря.

Территория монастыря была обнесена каменной оградой.

При учреждении монастыря была установлена преемственность со старым, основанном Иулианией и Евпраксией, даже были найдены места их погребения. В церкви Рождества Богородицы устраивают придел во имя святителя Алексия, что усиливает память о его благословении этого места.

Церковь Сошествия Святого Духа в Зачатьевском монастыре, Москва. Фото А. Савина

В 1585 году в новом Зачатьевском монастыре в Москве соборные приделы освящаются во имя патрональных святых царя и царицы.

После прихода на престол брата жены царя Федора – Бориса Годунова началось смутное время и польская интервенция.

Русь спасло народное ополчение, которое возглавил князь Пожарский. Ставка князя в 1612 году находилась на Остоженке. В августе 1612 года около стен Зачатьевского монастыря ополченцы князя Дмитрия Пожарского начали атаку на поляков и взяли приступом их укрепление близ Арбатских ворот, отразив попытку польского войска гетмана Хоткевича прорваться в Кремль. Монастырь сильно пострадал, но вскоре был возрожден.

К началу ХХ века монастырь представлял собой величественный ансамбль с четырьмя храмами и одиннадцатью каменными строениями.

После революции 1917 года монастырь не избежал судьбы многих обителей того времени. 16 марта 1925 года, за 9 дней до кончины, здесь служил свою последнюю литургию святой Тихон, Патриарх Московский и Всея Руси. Вскоре Зачатьевский монастырь был закрыт.

Перед закрытием монастыря последняя его игуменья Мария совершила последний молебен и после него поставила свой игуменский жезл к чудотворной иконе Царицы Божией Матери «Милостивая», как бы передав Богородице сестер обители под покровительство. Позже чудотворный образ вместе с жезлом был передан в находящуюся неподалеку церковь святого пророка Илии в Обыденном переулке.

В 1925 году многие строения монастыря обращены в «трудкоммуну для беспризорных».

В 1933 году с церкви Сошествия Святого Духа сняли купол и полностью перестроили здание.

Весной 1934 году был взорван великолепный по своей красоте и изысканности Зачатьевский монастырский собор, постройки великого русского архитектора XVIII века – М. Казакова.

Некоторые из монахинь после разорения обители не ушли отсюда, а прятались в подвалах близлежащих домов. Большинство же сестер было сразу отправлено по этапу в Сибирь. Многие погибли еще по дороге. Уцелевшие сестры подвизались при храме Пророка Илии, Обыденский храм стал духовным прибежищем для священнослужителей, монахинь и прихожан разоренного монастыря, оберегая монастырские реликвии и сохраняя традиции обители. В 1984 году умерла последняя из сестер.

В 1991 году началось возрождение обители, когда приходом храма святого пророка Илии в Обыденском переулке было создано сестринство во имя Милостивой иконы Божией Матери. В 1993 году возобновились богослужения. Еще через два года, в мае 1995 года по благословению Святейшего Патриарха и Указу Священного Синода Зачатьевский женский монастырь был учрежден и в 1999 году – вновь открыт.

25 ноября 1999 года Зачатьевскому женскому монастырю в присутствии множества духовенства и мирян Русской Православной Церкви была возвращена чудотворная икона Богородицы, именуемая «Милостивая».

16 мая 2001 года состоялась канонизация Иулиании, первой игуменьи монастыря, и монахини Евпраксии.

Многие чудеса творили преподобные Иулиания и Евпраксия и при жизни, и после кончины. Некоторые из них зафиксированы сестрами обители.

Так, известен случай с девочкой, которая не могла ходить пять лет. Ее родители уже отчаялись. Знакомые посоветовали им отслужить панихиду по преподобным Иулиании и Евпраксии. Родители так и сделали, набрали масла от лампады, и вскоре девочка начала ходить. В знак благодарности за исцеление родители снова пришли отслужить панихиду, но на этот раз с ними пришла и их дочь.

Монахиня Зачатьевского монастыря в 1908 году заболела воспалением кишок. Врач, который ее осматривал, признал болезнь очень опасной и дал совет приготовиться к худшему. После этого больная обратилась с верой и слезной молитвой к угодницам Божиим Иулиании и Евпраксии. Взяв масла из лампады, она вытерлась им и через некоторое время совершенно выздоровела.

Иосифо-Волоцкий мужской монастырь

Иосифо-Волоцкий мужской монастырь находится в селе Теряево Волоколамского района Московской области. Проехать можно электричкой до станции Чисмена (затем пересесть на автобус) либо автобусом от метро «Тушинская».

Монастырь основан преподобным Иосифом Волоцким, известным церковным деятелем и писателем, в августе 1479 года. Он родился 12 ноября 1440 года в семье бояр Саниных, живших в селе Язвище под городом Волоколамском (Волоцком). При крещении был назван Иоанном. Родители отдали его в обучение одному из старцев Кресто-Воздвиженского монастыря в Волоколамске. Там Иоанн стал церковным чтецом.

В монашество был пострижен под именем Иосифа знаменитым Пафнутием Боровским в его обители и был его учеником в течение 18 лет. По кончине преподобного Иосиф стал его преемником на игуменском посту. Он ввел было строгий общежительный устав во вверенном ему монастыре, но братия не приняла нововведения. Тогда Иосиф смиренно покинул Боровский Пафнутиев монастырь.

С согласия удельного князя Бориса Волоцкого отец Иосиф в глухом лесу организовал монастырь в честь Успения Пресвятой Богородицы. Он расположен в 18 км от Волоколамска, на берегу озера.

В обители существовал общежительный устав, одинаково строгий для всех иноков. Одной из важных забот была поддержка неимущих и больных. Для них был построен возле монастыря особый двор, названный Богородичным.

Иосифо-Волоцкий мужской монастырь

Но деятельность Иосифа Волоцкого выходила далеко за пределы его обители. В этот важный исторический период собирания русских земель вокруг единого политического центра преподобный Иосиф выступил в поддержку стремления московских князей к созданию единого Русского государства.

Это выразилось в переходе преподобного от князя Волоцкого на сторону князя Московского. Такая позиция обеспечила поддержку Волоцкому монастырю сначала со стороны московского князя Василия, а затем царей Иоанна Грозного, Михаила и Алексея Романовых. Правда, в этом обстоятельстве мог сыграть свою роль и другой фактор: монастырь служил важным оборонительным сооружением на северных подступах к Москве. Но к середине XVII века эта функция монастыря сошла на нет.

Иосиф Волоцкий был и активным участником внутрицерковной жизни. Он наступательно боролся против так называемой «жидовской» ереси, возникшей в Новгороде, а затем распространившейся и в Москве и прельстившей многих простолюдинов, бояр и даже духовных лиц и членов великокняжеской семьи. Иосиф с жаром писал письма и обличения на еретиков и даже требовал их казни. До этого дело, правда, не дошло, но на Церковном соборе еретики были преданы анафеме, а их лидеры подвергнуты гражданскому наказанию.

Взгляды преподобного Иосифа на православие и его обличительные тексты были собраны в единую книгу под названием «Просветитель» которая снискала широкую известность на Руси.

С именем Иосифа Волоцкого связано церковное течение, которое выражали иосифляне – последователи преподобного, выступавшие за суровые порядки в русских монастырях, беспрекословное единоначалие, благотворительность и – главное – за церковную земельную собственность.

Их оппоненты настаивали на добровольном отказе от всякой собственности и сосредоточении монашества исключительно на духовном и нравственном совершенствовании, а потому получили прозвище «нестяжатели». Это течение шло от выдающегося церковного писателя, великого русского святого Нила Сорского. Об отношении высших церковных иерархов того времени к предмету этого спора говорит тот факт, что Нил Сорский был причислен к лику святых на сто с лишним лет позже Иосифа Волоцкого.

Главный храм Иосифо-Волоцкого монастыря – пятиглавый Успенский собор, сооруженный на месте снесенного старого в 1692 году. Его верхний этаж – храм Успения Пресвятой Богородицы, нижний этаж – храм во имя преподобного Иосифа с двумя приделами – Святой Живоначальной Троицы (правый) и в честь Рождества Пресвятой Богородицы (левый), здесь в раке покоятся мощи преподобного Иосифа Волоцкого.

Еще одна реликвия монастыря – святой колодец имени Иосифа Волоцкого, вода которого обладает целительными свойствами.

Одна из паломниц рассказывала, что страдала тяжелым заболеванием почек. После того, как она побывала в монастыре, помолилась и выпила воды из колодца, ей стало легче. А через некоторое время она совсем исцелилась. С тех пор она регулярно ездит в монастырь и всегда набирает воды из колодца.

Новодевичий Богородице-Смоленский женский монастырь

Новодевичий монастырь расположен в Москве, проспект Новодевичий, 1. Проехать можно на метро до станции «Спортивная», автобусом или троллейбусом.

Новодевичий Богородице-Смоленский женский монастырь

Возникновение этого знаменитого монастыря связано с важной военной и политической победой Руси – взятием войсками московского князя Василия III Смоленска. Сто десять лет этот город входил в состав Великого княжества Литовского.

Выступая в поход на Смоленск, Василий III обещал в случае успеха основать в Москве женский монастырь. В июле 1514 года крепость Смоленск была взята, причем штурм начался на следующий день после празднования в честь Смоленской иконы Божией Матери.

Обещанный Василием III женский монастырь начали строить через десять лет на юго-западе Москвы, в Лужниках, на левом берегу реки Москвы, у трех переправ: у Крымского брода (сейчас здесь стоит Крымский мост), у Воробьевых гор и у Дорогомиловской переправы. Поэтому новый монастырь имел большое значение для обороны Москвы с западного и южного направлений и входил в группу монастырей, составляющих оборонительное полукольцо.

Первый и главный храм обители – Смоленский собор в честь Смоленской иконы Божией Матери. Он был построен первым и до настоящего времени сохранился практически в первозданном виде. Сама чудотворная Смоленская икона Божией Матери находится в Смоленске и считается покровительницей этого города. А в Смоленском соборе Новодевичьего монастыря висит список чудотворного образа.

Другая чтимая святыня этого храма – чудотворная Иверская икона Божией Матери. Впрочем, это святыня всей Москвы, ведь она считается покровительницей российской столицы.

Интересна история этой иконы. В IX веке в городе Никея жила одна благочестивая женщина, вдова с сыном, у которых была чудотворная икона Богородицы. В 829 году, во времена гонений на христиан, к вдове зашел один из воинов византийского императора Феофила. Увидев икону, воин ударил мечом изображение Богородицы в правую щеку. И тотчас из раны потекла кровь. Испуганный солдат упал на колени перед Божией Матерью, умоляя о прощении. Впоследствии он уверовал в Господа и стал монахом. Вдове же в тот день он посоветовал спрятать икону. Ночью женщина поставила икону в лодку и, усердно помолившись перед нею, пустила лодку в море.

Через некоторое время в один из вечеров монахи Иверского монастыря на Афоне увидели на море столб огня, бьющий в небо. Это явление продолжалось несколько дней. Тогда иноки сели в лодку и поплыли в направлении света, решив узнать, что происходит. Подплыв ближе, они увидели лодку с иконой. Огненный столп исходил как раз из нее. Монахи решили взять икону, но все попытки оказались тщетны – как только они подплывали к лодке, она удалялась.

Вернувшись на берег, иноки стали горячо молиться Богородице, прося даровать им Ее чудотворный образ. Ночью старцу этой обители Гавриилу во сне явилась Божия Матерь и велела войти с верою в море и идти по волнам. Утром Гавриил обнаружил лодку не так далеко от берега. Тогда он вошел в море и взял икону. На берегу он поставил ее на землю – и из-под земли забил источник чистейшей воды. Он существует и по сей день, над ним возведена часовня.

В 1648 году афонские иноки прибыли в Россию, привезя копию Иверской иконы. 13 октября 1648 года афонский список Иверской иконы Божией Матери у Воскресенских ворот Москвы встречали царь Алексей Михайлович с семейством, Патриарх, духовенство, бояре и многие простые люди. Этот день – 26 октября по новому стилю – в церковном календаре значится как праздник перенесения чудотворной Иверской иконы с Афона в Москву.

Затем икона, вероятно, была помещена в палаты царицы Марии Ильиничны, а по ее смерти стала принадлежать ее дочери, царевне Софье. Когда Софья насильно была отправлена Петром в Новодевичий монастырь, туда попала и чудотворная икона, где пребывает и поныне, в Софьиных палатах.

В ноябре 1994 года Святейший Патриарх Алексий II освятил закладку новых Иверской часовни и Воскресенских ворот. Через год они были построены, а с Афона прислан новый список чудотворной Иверской иконы Божией Матери.

В другом храме Новодевичьего монастыря – Успения Пресвятой Богородицы – можно помолиться особо почитаемым Смоленской и Тихвинской иконам Божией Матери, а также иконе Божией Матери «Скоропослушница».

Перед первыми двумя иконами молят об избавлении от иноземного нашествия, а перед Тихвинской – еще и о детях. «Скоропослушница» также помогает в молитвах о детях. Иверская икона внемлет мольбам об исцелении болящих.

Однажды в монастырь пришла жительница Воронежа, у которой тяжело болел двухлетний сын. Она рассказала, что во сне ей несколько раз являлась Богородица, которая сказала ей прийти сюда и отслужить перед Иверской иконой акафист с молитвой. Женщина послушалась Божию Матерь и вскоре появилась в монастыре снова, на этот раз уже с ребенком, который совершенно выздоровел.

Покровский Хотьков женский монастырь

Монастырь находится в городе Хотьково, в Сергиево-Посадском районе Московской области. Проехать к нему можно на электричке с Ярославского вокзала г. Москвы до станции Хотьково, дальше пройти пешком.

Эта обитель основана около 1308 года на реке Паже (приток Клязьмы), хотя не исключено, что она существовала уже в XIII веке. В Житии преподобного Сергия, написанном его учеником Епифанием Премудрым, говорится, что родители преподобного Кирилл и Мария постриглись в монашеский чин и каждый в свое время ушли в монастырь. Иными словами, они приняли монашество, и сделали это в Хотьковом монастыре приблизительно в 1336 году.

Обитель находится в 10 км от Троице-Сергиевой лавры.

В то время монастырь был обителью и монахов, и монахинь. Примерно через год Кирилл и Мария скончались и были похоронены там же. Монастырь стал усыпальницей рода преподобного Сергия: в нем похоронены также его родной брат Петр с женой. Здесь жил старший брат Стефан после смерти супруги, отсюда он вместе с Сергием ушел в леса, где было положено начало Троицкой лавре.

До 1544 года обитель находилась на княжеском содержании, затем Иоанн Грозный передал Хотьков монастырь под управление Лавры. Прием новых лиц, пострижение в монашество и прочие важные для Хотькова монастыря вопросы решались исключительно духовенством Лавры.

Хлебное и денежное жалованье также поступало из ТроицеСергиевой лавры. В 1764 году монастырь стал самостоятельным и получил разряд III класса.

Предание гласит, что Петр I, посещая Хотьков монастырь и увидев немалое число монахинь, велел им в свободное от богослужений время заниматься рукоделием, а в помощь выписал из Голландии мастериц, которые научили инокинь прясть тонкие нити, ткать холсты и плести кружева.

Прошло время, и Хотькова обитель стала славиться своим рукоделием: вышивками из золота и шелка, плетением кружев, а также финифтяными и бисерными образками.

После революции хотьковские монахини держались до 1928 года, в течение десяти лет после официального закрытия монастыря. Затем они были выселены из своих помещений. Через два года Покровский храм был превращен в склад сельхозпродукции, а в 1940 году в нем стали обустраивать производственное помещение.

В 1989 году Покровский собор в Хотькове был возвращен Церкви, а через три года монастырь был вновь открыт. Четвертого апреля 1992 года в Успенском соборе Московского Кремля Святейший Патриарх Алексий II торжественно объявил о канонизации родителей преподобного Сергия Радонежского Кирилла и Марии. Их мощи почивают в Покровском храме Хотькова монастыря.

Саввино-Сторожевская обитель

Саввино-Сторожевская обитель – действующий мужской монастырь в 3 км от Звенигорода. Основанный в конце XIV века преподобным Саввой, учеником Сергия Радонежского, он стал одним из самых почитаемых русских монастырей.

Саввино-Сторожевская обитель находится под Звенигородом, примерно в 50 км от Москвы. Доехать сюда от Звенигорода можно на автобусе до остановки «Монастырь». На автомобиле лучше всего ехать по Новорижскому шоссе. От Звенигорода – до указателя «Саввино-Сторожевский монастырь».

Монастырь основан в 1398 году под Звенигородом на высоком берегу реки Москва на горе Стороже, которая являлась оборонительным укреплением Московского княжества.

Основал обитель преподобный Савва, Звенигородский чудотворец, один из первых учеников преподобного Сергия Радонежского, по просьбе Звенигородского князя Юрия Дмитриевича, второго сына Дмитрия Донского.

Сначала были построены небольшой деревянный храм Рождества Пресвятой Богородицы и келья при нем. Слава о жизни преподобного Саввы разносилась далеко вокруг, и в обитель то и дело приходили новые иноки в поисках духовного руководства. Строились новые кельи. Монастырь был обнесен деревянной оградой с воротами с северной стороны.

Звенигородский князь Юрий Дмитриевич почитал преподобного Савву и покровительствовал монастырю. Однажды князь собрался в военный поход против булгар и приехал к Савве просить его благословения. Преподобный Савва благословил князя и предсказал ему победу. Так и случилось – Юрий Дмитриевич вернулся победителем, а в благодарность отдал монастырю села и деревни в Звенигородском и Рузском уездах.

В начале XVII века монастырь был разорен польско-литовскими захватчиками. Интервенты – войска Лжедмитрия I, Лжедмитрия II и польского королевича Владислава – забирали монастырские припасы, лошадей, ценности, а монахов пытали и жгли.

Монастырь стал возрождаться уже при первом царе из династии Романовых – Михаиле Федоровиче, который часто приезжал в обитель и по молитвам преподобного Саввы получал исцеление от своих болезней.

В 1650 году царь Алексей Михайлович издал указ о строительстве нового монастырского ансамбля на горе Стороже.

Одно из важнейших событий царствования Алексея Михайловича – обретение честных мощей преподобного Саввы Сторожевского, которое произошло в 1652 году. Сохранилось множество рассказов о чудесных исцелениях паломников, приложившихся к святым мощам.

В 1898 году торжественно праздновалось 500-летие Саввино-Сторожевского монастыря.

В 1918 году местные звенигородские власти реквизировали часть собственности монастыря, в результате чего произошел вооруженный конфликт, повлекший человеческие жертвы. По «звенигородскому делу» были осуждены наместник монастыря игумен Макарий (Попов), священнослужители, миряне.

В марте 1919 года, несмотря на протесты монахов и жителей Звенигорода, власти вскрыли мощи преподобного Саввы и конфисковали их. Последовали аресты, монастырь был закрыт.

Возрождать монастырь начали в 1995 году. В 1998 году, в честь 600-летия монастыря патриарх Алексий II торжественно вернул в него мощи преподобного Саввы.

Примерно в 700 м от монастыря находится святой источник преподобного Саввы Сторожевского.

Известен источник еще с XIV века, и расположен он рядом с пещерой святого Саввы. Здесь возведена часовня и обустроены мужская и женская купели. Говорят, что вода из источника помогает при глазных болезнях, впрочем, зафиксированы случаи исцеления и других недугов: заболеваний сердечно-сосудистой системы, гинекологических, даже онкологических. С собой паломники обычно увозят не только целебную воду, помогающую, как считается, при глазных и многих других болезнях, но и необыкновенно вкусные монастырские хлеб и квас.

Одна из жительниц Звенигорода страдала от хронического воспаления женских органов и постоянно мучилась во время обострений. После того как она посетила монастырь и окунулась в купель святого источника, болезнь оставила ее и больше не возвращалась.

Свято-Данилов мужской монастырь

Находится в Москве, улица Даниловский вал, 22. Проезд на метро до станции «Тульская».

История почитания Свято-Данилов монастырь – первый монастырь Москвы, основанный первым московским князем Даниилом Александровичем, четвертым сыном великого князя Александра Невского. Он родился в 1261 году, за два года до кончины отца. Детство Даниил провел в вотчине своего дяди, тверского князя Ярослава Ярославича. В 70-е годы XIII века он получил в удел Москву, которая тогда была небольшим и незначительным городком. Имя самого Даниила в летописи впервые встречается в 1282 году, как и впервые – после нашествия Батыя – упоминается Москва. Это свидетельствует, по-видимому, о том, что

Москва тогда вела достаточно спокойную и размеренную жизнь, принимая беженцев из разоренных земель Руси, росла и набиралась сил. Данное обстоятельство предопределило будущее возвышение Москвы.

В 1272 году благоверный князь Даниил получил доставшийся ему по разделу город Москву с прилегающими землями. Благоверный князь построил на берегу Москвы-реки храм (и при нем монастырь) в честь своего небесного покровителя, преподобного Даниила Столпника. Московское княжество было в те времена маленьким и незавидным. Возмужавший благоверный князь Даниил укрепил и увеличил его, но не путем неправды и насилия, а милосердием и миролюбием.

На Руси было неспокойно. Междоусобицы между удельными князьями были постоянными. И часто, благодаря благоверному князю Даниилу, его неустанному стремлению к единению и миру на Русской земле, удавалось предотвратить кровопролитие.

Когда в 1293 году его брат, великий князь Андрей Александрович, вместе с призванными из Орды татарами во главе с Дюденем опустошил русские города: Муром, Суздаль, Коломну, Дмитров, Можайск, Тверь, – благоверный князь решился впустить их в Москву, чтобы спасти народ от гибели. Сил для отпора не было. Вместе со своим народом князь переживал тяготы разорения и разбоя. Отстаивая свои права, святой Даниил был вынужден в 1295 году выступить против своего брата близ места, называемого Юрьево Толчище, но и здесь стремление к миру победило в нем, и кровопролития удалось избежать.

В 1300 году, когда рязанский князь Константин Романович, призвав на помощь татар, занимался тайными приготовлениями к внезапному нападению на земли Московского княжества, преподобный Даниил пошел с войском к Рязани, разбил неприятеля, взял в плен Константина и истребил множество татар. Это была первая победа над татарами.

Разбив Рязанского князя и рассеяв его союзников – татар, благоверный князь Даниил не воспользовался победой, чтобы отобрать чужие земли или взять богатую добычу, как это было принято в те времена, а показал пример истинного нестяжания, любви и братолюбия. Никогда не брался святой князь за оружие, чтобы захватить чужие земли, никогда не отнимал собственности у других князей ни насилием, ни коварством. За это Господь расширил границы его владений.

Иоанн Дмитриевич, князь Переславля-Залесского, племянник Даниила, кроткий, благочестивый и благотворитель нищих, уважал и любил своего дядю.

В 1302 году, умирая бездетным, он передал свое княжество святому Даниилу. Переславская земля вместе с Дмитровом была после Ростова первой как по числу жителей, так и по крепости главного города. Переславль-Залесский был хорошо защищен со всех сторон. Святой князь остался верен Москве и не стал переносить столицу княжества в более сильный и значительный по тому времени Переславль. Это присоединение выдвинуло Московское княжество в число наиболее значительных. Здесь было положено начало объединению Русской земли в единую мощную державу.

Присоединение к Москве переславского удела стало последним значительным событием в жизни князя Даниила. Вскоре он постригся в монахи в основанной им обители – Свято-Даниловом монастыре. Там же 4 марта 1303 года князь Даниил Александрович скончался и был похоронен, согласно собственному желанию, на монастырском кладбище.

Этот монастырь был основан в 1282 году. Иван Калита окружил монастырь дубовыми стенами, однако в 1330 году он выстроил храм Спаса на Бору, основал при нем придворную обитель и перевел туда братию Данилова монастыря.

Прежний монастырь постепенно оскудел и опустел, а место его стало называться «сельцо Даниловское». На протяжении многих десятилетий здесь стояла лишь деревянная церковь во имя преподобного Даниила Столпника, а могила князя Даниила не имела ограждения, так что мало кто знал, кто здесь лежит. Но с какого-то времени это место стало известным, так как здесь стали происходить различные чудеса.

Как-то раз великий князь Иван III ехал вдоль Москвы-реки мимо места, где находилась могила Даниила Московского. Под одним из его воинов споткнулся конь, и воин увидел какого-то князя, который сказал: «Я господин месту сему, князь Даниил Московский, здесь положенный». Он просил воина сказать князю Ивану, чтобы тот не забывал его.

Узнав о видении ратника, Иван III повелел установить традицию почитания предка, петь панихиды, совершать трапезное поминовение. С тех пор московские князья стали поминать своего предка. А он еще не раз являлся – и при сыне Ивана III великом князе Василии III Ивановиче, и при его внуке – Иване Грозном.

Именно благодаря последнему был восстановлен Данилов монастырь, но не на прежнем месте, а немного севернее, через овраг. Указ об устроении обители и возведении каменного собора Иван Грозный издал в 1547 году, а построен он был в 1560 году. Годом позже его освятил во имя Святых Отцов Семи Вселенских соборов в присутствии самого царя, его сыновей Иоанна и Федора митрополит Макарий.

В 1652 году благоверный князь Даниил был прославлен обретением святых нетленных мощей, которые 30 августа были перенесены в церковь в честь Святых Отцов Семи Вселенских Соборов. Сам князь был причислен к лику святых. Примерно в это время в соборе появилась древняя икона Владимирской Богоматери, на которой изображены Иван Грозный, царевич Иоанн и митрополит Макарий. Ее можно увидеть и в настоящее время.

После революции 1917 года в Свято-Даниловом монастыре находили приют согнанные властями с кафедр и ушедшие на покой архиереи. К концу 20-х годов XX века монастырь остался последним и единственным островком православия в большевистской России. А мощи святого Даниила еще в 1917 году перенесли в Троицкий собор монастыря.

Надкладезная часовня, воздвигнутая в честь 1000-летия крещения Руси Данилов монастырь

Последний в 1929 году власти приспособили под зернохранилище. А через год Данилов монастырь закрыли, разместив в нем изолятор для детей репрессированных граждан. Старшие монахи были арестованы и сосланы. Та же участь через два года постигла остальных.

Спустя десятилетия, в 1983 году Данилов монастырь стал первым, возвращенным Церкви, – для устройства официальной резиденции Московской Патриархии. Председателем ответственной комиссии по приему монастыря стал митрополит Таллинский Алексий (будущий патриарх Алексий II). За пять лет ансамбль обители был полностью отреставрирован, выстроены здания резиденции патриарха, Священного Синода и Отдела внешних церковных сношений. В 1988 году в Даниловом монастыре состоялись торжества в честь 1000-летия крещения Руси.

Участь святых мощей благоверного князя Даниила печальна. Последним местом их упокоения была церковь Воскресения Словущего, но после 1932 года они исчезли, и дальнейшая их судьба неизвестна. В монастыре сейчас находится ковчег с частицей мощей святого Даниила – в Троицком соборе. Они принадлежали последнему настоятелю Феодору, после его смерти попали в США и были возвращены в Россию в 1986 году Автокефальной Православной Церковью Америки.

А в храме Святых Отцов Семи Вселенских Соборов покоятся рака с частицей мощей благоверного князя Даниила и икона благоверного князя Даниила с частицей его мощей.

Эти святыни совершали множество чудес по молитве перед ними. Зафиксированы случаи исцеления тяжелых болезней дыхательной системы, онкологических заболеваний, болезней суставов, паралича и т. д.

Один из прихожан храма свидетельствовал, что исцелился, приложившись к иконе с мощами благоверного князя Даниила Московского. Его частично разбил паралич – левая рука и нога практически не двигались. С помощью родных он добрался до монастыря и после молитвы перед иконой он почувствовал себя лучше. Вскоре он исцелился совсем и смог прийти сюда уже самостоятельно.

Свято-Покровский женский монастырь

Свято-Покровский монастырь находится в городе Москва, на улице Таганской, 58. Проезд: метро «Марксистская» на улицу Таганскую.

Свято-Покровский монастырь основан в 1635 году царем Михаилом Федоровичем. А построен двадцатью годами позже на так называемую «комнатную» сумму царя Алексея Михайловича, почему и назывался еще «комнатным». Главный храм был освящен в честь Покрова Пресвятой Богородицы. В 1682 году на средства царя Федора Алексеевича воздвигли каменный храм во имя Всех Святых, позже переосвященный во честь Воскресения Словущего. На том месте, где стоит Покровский монастырь, с давних пор находилось кладбище для бездомных, утонувших, убитых, казненных, замерзших, умерших без покаяния. Называлось оно Божедомским. Божедомское кладбище при монастыре существовало до 1721 года, а с 1747 года стало использоваться как обычное. Именно оно было основным источником доходов обители. Оно превратилось в главную усыпальницу московского купечества – сословия весьма небедного. Но и люди более высокого статуса считали почетным упокоение на кладбище Покровского монастыря. В 1812 году обитель подверглась разорению. Потребовалось несколько лет, чтобы монастырь оправился от причиненного урона. К началу ХХ века в монастыре имелось 2 храма: Воскресенский и Покровский, 4 часовни в разных уголках Москвы, каменная шатровая колокольня с восемью колоколами и боевыми часами. Монастырь был обнесен каменной оградой; по углам ограды 5 четырехугольных башен. К монастырю были приписаны 2 богадельни, также действовала церковноприходская школапансион для мальчиков.

В послереволюционный период, в 1926 году была взорвана колокольня, затем закрыли Покровский храм, снесены часовня и могильные памятники; в 1929 году был закрыт Воскресенский храм. На месте кладбища устроен существующий и по сей день парк культуры и отдыха.

В 1994 году Священный Синод Русской Православной Церкви принял решение о возобновлении Покровского монастыря в качестве женской монашеской обители. Святейшим Патриархом Московским и всея Руси Алексием II были освящены все 9 приделов монастыря. В 2002 году им также была освящена воссозданная колокольня.

В 1998 году в Покровский собор монастыря с Даниловского кладбища Москвы были перенесены мощи праведной старицы Матроны Московской. В 1999 году блаженная Матрона была причислена к лику святых.

Матрона Московская (Матрона Дмитриевна Никонова) родилась в 1881 году в одном из сел Тульской губернии. На свет она появилась слепой, а в 20 лет ее разбил паралич, и всю оставшуюся жизнь она не могла ходить, а только сидела.

Уже в детстве она обнаружила дар предвидения. Так, она тогда предвидела будущее отречение царя Николая II. Благодаря этому, Матрона могла предостерегать людей и давать советы, как избегать неприятностей.

Молитвой Матроны многие люди получали исцеления. От них она требовала только веры в Господа. В день ее посещало до сорока страждущих и болящих. В помощи никому не отказывала, но всегда говорила, что помогает не она, а Бог.

В шестнадцать лет Матрона уехала в Москву, где и прожила до конца дней своих. Правда, она часто меняла место жительства, поскольку была в немилости у местных властей. Свою кончину Матрона предвидела заранее и три последних дня принимала всех желающих без ограничений.

Помогает она приходящим к ней и сейчас. К Матронушке – как называют ее в народе – приходят с самыми разными проблемами. По молитве у мощей Матроны происходят исцеления недугов, разрешения сложных жизненных ситуаций и многое другое…

Как рассказала одна из многочисленных паломниц к мощам, ее знакомая родила девочку с ДЦП. Врачи говорили, что шансов на выживание у ребенка нет. Родители ходили к Матроне каждую неделю, и вдруг девочка начала нормально расти – головка стала обычная, как у нормального ребенка. Врачи были в недоумении – ребенок выздоровел без всяких лекарств. Сейчас девочка растет и развивается нормально.

Свято-Троицкая Сергиева Лавра

Лавра находится в городе Сергиев Посад Московской области. Проезд от Ярославского вокзала Москвы на электричке до Сергиева Посада или пригородным автобусом от Щелковского автовокзала.

Свято-Троицкая Сергиева лавра. Фото В. Лопатина

Православная русская обитель номер один – Свято-Троицкая Сергиева лавра – основана величайшим русским святым, «игуменом земли русской» преподобным Сергием Радонежским. Основной источник сведений о преподобном Сергии – «Жизнь и житие преподобного и богоносного отца нашего Сергия», произведение, написанное монахом Троице-Сергиевой лавры, учеником отца Сергия Епифанием. Оно было создано примерно через 25–30 лет после кончины святого Сергия и затем обработано сербом Пахомием.

Родился Варфоломей (таким было до монашеского пострига имя Сергия) в Ростове Великом, в семье боярина. Однажды, незадолго до рождения сына, его мать пришла в церковь к Божественной литургии, и перед началом чтения Евангелия младенец в ее чреве вскрикнул так громко, что голос его услышали все находящиеся в храме. Во время Херувимской песни он вскрикнул во второй раз, а когда священник произнес: «Святая святым» – в третий. Все оцепенели от ужаса, а мать младенца заплакала. «Из этого, – сказано в житии, – все уразумели, что произойдет на свет великий светильник миру и служитель Пресвятой Троицы».

Варфоломею долго не давалась грамота, отчего он очень страдал и со слезами молил Бога о помощи. Отправившись однажды искать пропавших коней, он увидел в поле под дубом молящегося старца. Отрок попросил помолиться о даровании ему разумения грамоты, а потом пригласил старца посетить родительский дом. Каково же было изумление родителей, когда перед трапезой сын их стал стройно и внятно читать псалмы.

Когда Варфоломею было 15 лет, родители его переселились в Радонеж. По достижении 20 лет он стал просить у них благословения на монашеский постриг. Однако родители попросили сына не оставлять их в старости. После их пострига в Покровском Хотьковом монастыре Варфоломей в сопровождении брата Стефана отправился искать место для пустынножительства. Отыскав такое место в дремучем лесу, они построили небольшую церковь.

Митрополит Феогност благословил братьев и послал священников с антиминосом и мощами мучеников. В 1340 году церковь была освящена во имя Живоначальной Троицы.

Вскоре Стефан, не выдержав трудностей пустынножительства, ушел в московский Богоявленский монастырь, а Варфоломей остался в одиночестве и продолжил свой подвиг пустынножительства. Однажды Варфоломей пригласил к себе жившего неподалеку игумена – старца Митрофана. Седьмого октября 1342 года Митрофан постриг Варфоломея в иноческий сан с именем Сергий – в тот день празднуется во имя святых Сергия и Вакха. После недели литургий и безвыходного молебна в «церковице» Сергий попросил у уходящего Митрофана благословления на отшельничество.

Несколько лет он вел отшельнический образ жизни. Затем молва о подвижнике распространилась, и к нему стали приходить люди, прося взять их к себе. Сначала Сергий, памятуя об участи своего брата, отговаривал людей. Но потом уступил и взял нескольких. В течение длительного времени их было двенадцать человек, и число это оставалось неизменным. Если кого-либо постигала кончина, тотчас же появлялся новый ученик. Было сделано двенадцать келий, их обнесли забором, и так возник монастырь, известный сейчас под названием Троице-Сергиевой лавры.

В полночь начинались службы (полунощница), затем шла утреня – в три, шесть и девять часов. Вечером – вечерня. Между главными богослужениями – «молебные пения», молитвы в кельях, работа в огородах, шитье одежды, переписывание книг и иконописание. Из соседнего села приглашали священника – служить литургию.

Так постепенно Сергий превращался из пустынника в церковного деятеля. Но священства еще не имел и игуменом не был. На просьбы братии стать их наставником отвечал, что желание стать игуменом – это властолюбие. Однако он решил, что этот вопрос решать должна церковная власть.

В 1354 году Сергий с двумя старейшими из братии пешком отправился в Переславль-Залесский к заместителю митрополита

Алексия епископу Волынскому Афанасию, который поручил Сергию управление монастырем и рукоположил его в иеромонахи. Так преподобный Сергий стал игуменом основанной им обители.

Долгое время обитель Сергия Радонежского была чрезвычайно бедной. В ней действовал «особножитный» устав: каждый инок рассчитывал на свои силы – не было ни общей трапезы, ни амбаров, ни кладовых. В 1372 году он получил в благословение от Константинопольского патриарха Филофея крест, параман и схиму. В своем письме патриарх советовал игумену Сергию ввести в обители общежительский устав.

С того момента жизнь монастыря начала перестраиваться. Все имущество стало общим; были построены амбары, кладовые, хлебопекарни. Для братии был назначен общий духовник. Одним из первых духовников был преподобный Савва – основатель Саввино-Сторожевского монастыря в Звенигороде.

Однако далеко не всем монахам нравились новые порядки. Увидя, что «оппозиция» не сдается, отец Сергий молча покинул обитель и на пустынном месте у реки Киржач основал новую обитель в честь Благовещения Пресвятой Богородицы. Однако через четыре года по горячей просьбе братии Троицкого монастыря и совету самого митрополита Алексия преподобный Сергий вернулся в свою первую обитель, оставив настоятелем нового монастыря преподобного Романа Киржачского.

Скорее всего, соблюдение устава в Троицком монастыре держалось не на страхе наказания, а на высочайшем авторитете игумена Сергия, его могучей духовной силе и обаянии. Он стремился убедить своих учеников – как словом, так и, прежде всего, собственным примером, в первую очередь полной самоотдачей Господу. Сергий был не проповедником, но делателем веры Христовой в сердцах людей.

Многие ученики Сергия сами стали основателями или настоятелями новых монастырей. Так, в 1374 году отец Сергий основал в Серпухове Высоцкий монастырь в честь Зачатия Пресвятой Богородицы. Настоятелем этой обители был назначен любимый ученик Сергия – преподобный Афанасий Высоцкий. Первым из монастырей, основанных учениками преподобного Сергия, стал Спасо-Андронников монастырь в Москве, его игуменом – инок Троицкой обители, впоследствии канонизированный, Андронник. Еще один ученик Сергия Радонежского, Авраамий Галицкий, основал в пустынных лесах Заволжья несколько небольших монастырей, посвятив их различным праздникам в честь Богородицы.

Другая важнейшая сторона деятельности святого Сергия – усилия по преодолению розни между удельными князьями и единению Руси вокруг Москвы. Видимо, в силу обстоятельств и повинуясь велению Божиему, принял преподобный участие в важных политических и военных событиях – духовное, конечно.

Всем известна история о благословении Сергием великого князя Дмитрия, ехавшего на битву с татаро-монгольскими завоевателями.

В 1347 году, в тот день, когда в Переславле-Залесском Сергий Радонежский крестил сына Дмитрия Донского, на совете русских князей было решено прекратить выплату дани в Орду. Именно к Сергию Радонежскому и пришел за благословением великий князь Дмитрий, отправляясь на сражение с полчищами Мамая. Преподобный благословил его и предрек победу, а также дал ему двух иноков, Александра Пересвета и Андрея Ослябю, которые в мирской жизни были опытными воинами.

Александру Пересвету суждено было начать Куликовскую битву единоборством с татарским богатырем. Оба они пали мертвыми в схватке, после которой закипело сражение. Как утверждают летописцы, такой сечи еще не бывало на Руси, сотни тысяч воинов бились и погибали на Куликовом поле. И все время, пока шла битва, победа в которой стала началом освобождения Руси от монголо-татарского ига, стоял с братией на молитве радонежский игумен. Имея дар прозорливости, он видел все, что происходило вдали от него, и, называя одно за другим имена павших русских героев, читал заупокойные молитвы по ним, а в конце сражения сказал: «Мы победили». Тогда и была установлена преподобным Сергием Димитриевская суббота – день, в который вот уже шесть столетий совершается Церковью поминовение всех павших за Родину.

Жизнь святого Сергия Радонежского была отмечена многочисленными чудесами и чудотворениями.

Наивысшим чудом, увенчавшим подвижнический труд Сергия Радонежского, стало посещение его Пречистой Богородицей. Однажды глубокой ночью преподобному Сергию было чудесное видение: когда он молился перед иконой Богородицы, его внезапно озарил ослепительный свет и явилась Пречистая Дева в сопровождении апостолов Петра и Иоанна. Она пообещала ему, что будет оказывать покровительство Свято-Троицкой обители.

Незадолго до кончины Господь удостоил преподобного Сергия видением божественного огня, что святой воспринял как знак своего скорого отхода к Всевышнему. Интересный момент этого события состоит в том, что видение было явлено не только преподобному, но и ученику его Симону.

Преподобного Сергия похоронили в созданной им обители, и с тех пор множество чудесных явлений стало совершаться и совершается в этом месте. Пятого июля 1422 года его мощи были обретены нетленными, а через тридцать лет его причислили к лику святых. Обретенные мощи святого сначала хранились в деревянном храме, а позже были перенесены в новый, каменный собор во имя Живоначальной Троицы. Их положили в деревянную раку, которая впоследствии была заменена золоченой серебряной, изготовленной по приказу Иоанна Грозного.

Троицкий собор был расписан Андреем Рублевым и Даниилом Черным. Святые мощи Сергия Радонежского по сей день почивают в Троицком соборе. С именем преподобного Сергия связаны несколько чудотворных икон, хранящихся в Троице-Сергиевой лавре.

Одна из них – икона Николая Чудотворца. Другая келейная икона – «Одигитрия», или Смоленская икона Божией Матери.

Еще три святыни Сергия Радонежского – колодцы, связанные с его именем. Один из них называется Пятницким. Другой святой колодец расположен возле Успенского собора Лавры и над ним стоит изумительной красоты часовня. Колодец ископал сам преподобный Сергий в 1344 году. Третий Сергиев колодец находится за селом Стромынь, на берегу реки Дубенки. В этом месте когда-то стоял монастырь, основанный в 1379 году самим Сергием Радонежским.

В Троице-Сергиевой Лавре находятся мощи ряда других русских святых: преподобного Никона, любимого ученика Сергия Радонежского, второго игумена Лавры; святителей Московских Филарета и Иннокентия, преподобного Антония (Медведева) и преподобного Максима Грека.

Однажды, в период строительства Троицкой обители, возникли проблемы с водой. Сергий спустился к подножию Маковца, нашел небольшую лужу. Стал перед ней и начал молитву, прося Господа дать им воду. Затем осенил лужу крестным знамением и ударил по земле своим посохом – и тотчас из нее забил ключ.

Предание говорит, что этот источник существует по сей день. Правда, он находится за пределами монастыря, неподалеку от его стен – именно он и именуется Пятницким колодцем. Над ним стоит часовня.

Один из первых случаев чудесного воскрешения из мертвых преподобным Сергием описан в его житии: к преподобному пришел отец со своим умирающим сыном и просил помощи. Пока Сергий готовился к молитве, ребенок умер. Отец расстроился и начал укорять преподобного. Затем вышел, чтобы привезти гроб. Однако когда отец Сергий начал молиться, ребенок внезапно ожил и протянул руки к отцу.

Симонов (Успенский) монастырь

Симонов (Успенский) мужской монастырь находится в Москве, на ул. Восточной, 4. Проезд до метро «Автозаводская».

Основан был Симонов (Успенский) монастырь в 1370 году преподобным Федором, учеником и племянником святого Сергия Радонежского. Место для монастыря было выбрано вниз по течению Москвы-реки от города. По преданию, земли для строительства монастыря пожертвовал боярин Степан Васильевич Ховрин, который затем постригся в монахи и в иночестве взял имя Симон. Отсюда и произошло название обители. Некоторые исследователи считают, что поначалу монастырь был расположен немного южнее, на том месте, где в настоящее время находится церковь Рождества Богородицы, а в нынешнее место монастырь перенесли в 1379 году.

Симонов монастырь в то время выполнял защитную функцию. Он был самым укрепленным из монастырей на южных границах Москвы. Много раз монастырь сдерживал вражеские войска на пути к Москве. Во времена Великой Смуты обитель была настолько разорена, что практически исчезла с лица земли. Но не только оборонительная функция сделала Симонов монастырь таким известным.

История обители тесно связана со многими выдающимися именами. Очень многие знаменитые деятели русской церкви жили, трудились, учились именно в Симоновом монастыре. Среди них можно вспомнить Максима Грека, митрополита Варлаама, патриарха Иова, патриарха Гермогена, патриарха Иосифа. На территории монастыря был похоронен сын Дмитрия Донского, Константин Дмитриевич. Здесь же находилось фамильное захоронение Аксаковых. На кладбище Симонова монастыря покоились люди, имена которых широко известны, деятели культуры и искусства, а также представители старинных дворянских фамилий.

В. Васнецов. Симонов монастырь. Облака и золотые купола. 1927

В старину Симонов монастырь был одним из самых почитаемых во всей России, и многие делали большие материальные пожертвования. Особо выделял Симонов монастырь царь Федор Алексеевич, старший брат Петра I, у него здесь даже была собственная келья для уединения.

В 1379 году на территории монастыря была заложена каменная соборная церковь во имя Успения Пресвятой Богородицы. Строительство храма было закончено в 1405 году, после чего сюда была привезена самая главная реликвия Симонова монастыря – Тихвинская икона Богоматери, та самая, которой преподобный Сергий Радонежский благословлял Дмитрия Донского на Куликовскую битву. В Успенском соборе хранился и крест, пожертвованный обители царевной Марией Алексеевной, украшенный алмазами и изумрудами. Башни и стены монастыря предположительно строились в XVI веке. При Борисе Годунове они были укреплены, благодаря чему монастырь смог отразить нападение крымского хана Казы-Гирея в 1591 году.

В 1771 году по распоряжению императрицы Екатерины II Симонов монастырь был закрыт. Как раз в это время в Москве распространилась эпидемия чумы, и монастырь превратили в чумной изолятор. Своим возвращением обитель обязана графу Алексею Мусину-Пушкину, который в 1795 году ходатайствовал о восстановлении Симонова монастыря в своем исконном качестве. Его прошение было удовлетворено, и монастырь вернулся к своей привычной жизни.

До нашего времени сохранились новые монастырские стены и часть башен, построенных в 1639 году. При обновлении монастырского ограждения в состав нового архитектурного комплекса вошли и фрагменты старой крепости, сооруженной Федором Конем. Протяженность монастырских стен равнялась 825 м, а высота – 7 м.

В 1832 году было принято решение строить новую колокольню на средства, пожертвованные купцом Иваном Игнатьевым. Закончено строительство колокольни было в 1839 году, после чего на ней были установлены колокола, самый большой из которых весил 1 000 пудов. На четвертом ярусе колокольни были установлены часы. Колокольня Симонова монастыря являлась одним из самых высоких зданий Москвы и представляла собой архитектурную ценность.

В 1923 году в Симоновом монастыре открылся музей, который работал вплоть до 1930 года. Директором музея был Василий Иванович Троцкий, который разрешил проводить службы в одном из храмов с условием, что монастырская община будет предоставлять ему В старину Симонов сторожей и дворников.

В январе 1930 года специальная правительственная комиссия приняла решение, что некоторые из древних монастырских построек можно оставить в качестве исторических памятников, а собор и стены нужно снести. Пять из существующих шести церквей, колокольня, надвратные храмы и другие постройки были взорваны, все стены, кроме южной, были разрушены, кладбище монастыря было разорено и использовано в качестве свалки. Затем на этом месте находился гальванический цех, а позднее – столярный цех. На месте взорванных храмов в 1932–1937 годах построили Дворец культуры ЗИЛа.

В начале 1990-х годов Симонов монастырь был возвращен церкви, и началось его медленное возрождение.

До наших дней сохранилась лишь небольшая часть построек Симонова монастыря. От монастыря уцелела лишь южная стена с тремя башнями: угловая «Дуло» (четыре боевых яруса, каменный шатер, двухъярусная смотровая вышка), пятигранная «Кузнечная» и круглая «Солевая». Также сохранились «новая» трапезная с церковью Святого Духа, построенные в 1677–1683 годах; братский корпус XVII века, «старая» трапезная палата, существовавшая с 1485 года; мастеровая палата и хозяйственная постройка – «солодежня», или «сушило».

В настоящее время проводится реставрация трапезной, хозяйственные постройки и братский корпус используются как мастерские; уцелевшие же стены и башни пребывают в заброшенном состоянии.

Успенский Колоцкий женский монастырь

Успенский Колоцкий женский монастырь расположен в селе Колоцком, в Можайском районе Московской области, в 23 км от Можайска на левом берегу реки Колочь.

Колоцкие земли первоначально входили в состав Смоленского княжества, но в 1303 году они были переданы Московскому княжеству. В 1389 году святой благоверный князь Димитрий Донской составил грамоту, по которой Можайск со всеми прилегающими землями и населенными пунктами (в том числе и селом Колоча) получал в удел его сын Андрей Дмитриевич, которому в ту пору было семь лет.

В 1413 году в его владениях произошло событие, о котором упоминалось во многих русских летописях – чудесное обретение Колочской иконы Божией Матери. Это была первая чудотворная икона, явленная в непосредственной близости от Москвы.

Подробно история обретения Колочской иконы Божией Матери и появления на этом месте монастыря описана в памятнике письменности «Повесть о Луке Колочском». Эта повесть вошла в состав некоторых летописей XV–XVII веков, например Никоновской летописи. В повести говорится, что в пятнадцати верстах от Можайска, во владениях князя Андрея Дмитриевича, в селе Колоче явилось знамение. Бедный крестьянин по имени Лука увидел на дереве в ветвях икону Божией Матери, которая держала за руку Младенца Христа. «На затворце» с одной стороны на иконе был образ Николая Чудотворца, а с другой – пророка Илии.

Лука с благоговением взял икону и принес к себе домой. В его доме в то время лежал расслабленный, который исцелился, когда икону внесли в дом. Об этом случае стало известно, и к Луке стало приходить множество больных, которые исцелялись, помолившись перед святым образом.

Лука начал носить чудотворную икону по городам и селам. В Можайске его торжественно встретил князь Андрей Дмитриевич с боярами и множеством народа, а в Москве – святитель Фотий, тогдашний митрополит Московский, со всем освященным собором, князьями и боярами и множеством православных христиан. Икона совершала множество чудес. По молитвам перед чудотворным образом Колочской Божией Матари слепые прозревали, хромые начинали ходить, парализованные снова обретали возможность двигаться.

Многие исцеленные чудотворной иконой давали Луке большие пожертвования, так что в родное село Лука вернулся с большим богатством. Вернувшись на Колочь, Лука построил церковь в честь Успения Пресвятой Богородицы недалеко от того места, где нашел икону. Там он и поместил чудотворный образ.

Однако богатство вскоре прельстило его. Лука и себе построил роскошный дом, возгордился, зажил по-княжески, перестал почитать Господа. Вскоре он был наказан за гордыню – его постигла тяжелая болезнь. Князь Андрей посетил больного Луку, воззвал к его совести. Лука покаялся в гордыне, отдал в распоряжение князя все свое имущество и вскоре исцелился. На эти средства и был основан монастырь во имя Успения Божией Матери при церкви, где находилась чудотворная Колочская икона. Лука переселился в монастырь, принял постриг и, прожив несколько лет в благочестии, преставился.

Князь Андрей пожаловал монастырю земельные угодья и крестьян. Вероятно, еще при жизни Луки был построен соборный пятиглавый каменный храм в честь Успения Пресвятой Богородицы. Настоятели монастыря не раз присутствовали на Соборах в Москве. В одном из документов 1547 года есть упоминание о том, что на Соборе, который был созван при митрополите Московском Макарии, было утверждено празднование в честь Колочской иконы Божией Матери 9 / 22 июля.

О первоначальном периоде жизни обители сведений практически не сохранилось, можно только предположить, что монастырь постепенно расширялся в XV веке, пользовался значительной известностью и привлекал к себе монахов и простых мирян.

Известно, что во времена Отечественной войны 1812 года монастырь был захвачен, разграблен и разорен французами. После окончания войны Священный Синод выделил средства на его восстановление.

В начале XX века монастырь постигла та же судьба, что и большинство российских обителей. Согласно сообщениям советской печати, в июне 1918 года настоятеля монастыря архимандрита Никифора и казначея иеромонаха Филадельфа обвинили в организации мятежа против советской власти и по постановлению ЧК расстреляли. 7 октября 1918 года настоятелем монастыря был назначен архимандрит Феофан (Березкин), впоследствии епископ. Он стал последним настоятелем обители и скончался 17 марта 1936 года недалеко от Колоцкого монастыря и был похоронен на кладбище деревни Колоцкое.

В 1932 году все монастырские постройки были переданы интернату для глухонемых детей. До 1934 года Успенский собор работал и оставался приходским храмом для нескольких окрестных деревень. Благодаря чудотворной иконе Божией Матери монастырь оставался духовным центром округи. В 1934 году интернату передали и Успенский храм. Чудотворная икона Пресвятой Богородицы была перенесена в Рождественскую церковь в селе Суконники, туда же была переведена и община верующих.

В 1937 году Рождественская церковь была закрыта, а Колочская икона была перенесена в Гжатск, где хранилась сначала в частной квартире, а потом в Вознесенском соборе города. Затем следы теряются, и дальнейшая судьба чудотворной Колочской иконы неизвестна.

В 1993 году началось возрождение монастыря – вначале как подворья Спасо-Бородинской женской обители. С 1997 года Успенский Колоцкий монастырь стал действовать как самостоятельная женская обитель.

27 июня 1998 года из Москвы в Успенский Колоцкий монастырь был передан список чудотворной Колочской иконы Божией Матери. Интересно само появление этого списка. Икона хранилась у Владимира Петровича Михайлова, старшего научного сотрудника НИИ киноискусства в Москве. Владимир Петрович завещал дочери Елене после его смерти отдать икону в Успенский Колоцкий монастырь. Елена Владимировна решила выполнить волю отца и почти сразу после его смерти повезла икону в монастырь.

Ни она, ни ее спутники не знали, где находится Успенский Колоцкий монастырь. Они решили ехать наугад, а в случае чего заехать в Спасо-Бородинский монастырь, чтобы узнать адрес Колоцкой обители. Однако первым монастырем, который повстречался им на Можайской земле, оказался именно Колоцкий. Икону принесли в обитель как раз под звон колоколов – звонили к всенощному бдению, которое в тот день началось несколько позже обычного.

Чудеса у иконы Колочской Божией Матери совершаются и по сей день. Зафиксированы случаи исцеления заболеваний рук, ног и головы, глазных болезней, женских болезней, включая бесплодие, ожогов, опухолей.

Рядом с монастырем есть целебный источник. По преданию, источник забил из-под корней дерева, в ветвях которого крестьянин Лука когда-то нашел чудотворную икону. К источнику в день празднования в честь иконы Колочской Божией Матери ежегодно совершался крестный ход, была выстроена надкладезная часовня.

Дерево, где явилась икона, просуществовало до начала XX века. В годы революции его срубили, надкладезную часовню разрушили, а сам источник несколько раз пытались закопать, но верующие регулярно расчищали его.

Сейчас традиция совершения ежегодного крестного хода к чудотворному источнику в день празднования в честь Колочской иконы Божией Матери возродилась. Над источником снова была возведена деревянная надкладезная часовня. К источнику приходят паломники из всех уголков страны.

По свидетельствам, вода в источнике зимой не замерзает, а летом не нагревается, на вкус она сладковатая.

По свидетельству очевидцев и старожилов, вода из святого источника исцеляет болезни глаз, заболевания кожи, полиартрит, остеохондроз. Также вода из источника облегчает верующим душевные скорби и недуги.

Одна из жительниц Москвы перенесла операцию по удалению пятна на глазу. Вскоре она заметила, что на втором глазу появилось точно такое же. Женщина испугалась, поскольку это грозило ей слепотой. Она взмолилась Колочской Божией Матери, прося помощи, помазала глаз маслом из лампады у этой иконы, а затем заснула на какое-то время. Проснувшись, женщина обнаружила, что пятно исчезло.