Развитие византийской Литургии

Среди христиан восточного обряда, как католиков, так и православных, наблюдается определённое стремление к реформе их Литургии. Я узнал об этом стремлении в период моей жизни в Бейруте, а также из моего общения с православными в Греции. В Европе и здесь, в Америке, осознание необходимости иметь более приспособленную для пастырских нужд Литургию является ещё более острым. Клирики и образованные мiряне чувствуют и любят красоту византийской Литургии. Но иногда они задумываются: могут ли верующие проникнуть во всю её глубину? И не остаётся ли большая часть богатства Литургии сокрытой от народа?

Я не собираюсь выдавать себя за инициатора литургических реформ. Я лишь хочу дать понять, что нельзя достичь сколько-нибудь полезных и долговременных реформ, не будучи хорошо осведомлённым об историческом развитии Литургии; в противном случае такой реформатор будет руководствоваться лишь собственным вкусом, сохраняя те стороны Литургии, которые ему нравятся, и отвергая те, которые ему не нравятся, действуя безо всякого учёта объективных критериев.

Но настоящий литургист так не поступает. Ибо изучая литургию, мы можем понять определённые принципы, что сделает наши заключения более объективными и плодотворными.

Некоторые элементы Литургии прошли тот или иной путь развития. Некоторые фрагменты, добавленные в Литургию ради определённых целей и нужд того времени, остались в её составе много после того, как эти нужды перестали существовать. Напротив, определённые старые способы совершения церемоний и обрядов, которые давно уже вышли из употребления, могли бы сегодня оказаться предпочтительнее заменивших их более поздних нововведений.

Для того, чтобы обнаружить добавления и замены и дать им оценку, исходя из контекста, в котором они используются, мы должны сначала бросить общий взгляд на историю развития византийской Литургии. И это не такая уж простая задача. Но по меньшей мере некоторые аспекты развития Литургии мы затронем в следующих лекциях. Сегодня мы сосредоточимся на развитии т. н. «малого входа».

Вход в IV веке и в наши дни

Если мы будет изучать древние документы, посвящённые антиохийской и византийской Литургиям, например, творения свт. Иоанна Златоуста, мы обнаружим, что Литургия начиналась с приветствия епископа: «Мир вам». Немедленно после ответа на это приветствие народ садился и читалось Священное Писание. Но в сегодняшнем чине византийской Литургии чтению Писания предшествуют куда как более долгие церемонии и молитвы. В очень торжественной обстановке эти церемонии могут занять целый час, как оно и было, когда на горе Афон во время празднования 1000-летия основания Великой Лавры служились патриаршие Литургии. Таким образом, мы видим, что со времени свт. Иоанна Златоуста, когда Литургия начиналась чтениями, византийская Литургия приобрела много элементов, которых не было в её первоначалом варианте.

Сегодня в начальной части Литургии мы находим следующие элементы: мирная ектения, три антифона, две малых ектеньи с сопровождающими их молитвами; молитва Входа и сам Вход, тропари и кондаки, и Трисвятое. Откуда эти элементы появились?

Если мы возвратимся ко временам свт. Иоанна Златоуста, то есть, к Литургии, какой она была в его дни, мы увидим, что епископ и священники входили в храм и приветствовали народ словами «Мир вам», на что люди отвечали «И со духом вашим». Иными словами, мы имеем первоначальный вход без сопутствовавших ему песнопений. Люди, священник и епископ просто входили с улицы в храм безо всякого пения. После приветствия клирики и народ садились и слушали чтение Писания. Во время чтения клирики сидели на возвышении в середине храма, именовавшемся бема. Верные также сидели в нефе, по сторонам от этой бемы, так что клирики находились посреди их.

Трисвятое, гимн во время процессий

После IV века постепенно добавлялись другие элементы. Один из этих элементов — пение Трисвятого.

Трисвятое — это древний тропарь, певшийся во время покаянных процессий. В пятом веке было достаточно распространено совершать покаянные процессии[1] через Константинополь, прося Бога защитить город от землетрясений и других бедствий. Легенда о происхождении Трисвятого действительно связывает откровение об этом гимне с землетрясением, сотрясшим столицу перед 450 г. от Р.Х.

Согласно этой легенде, землетрясение было катастрофическим, и люди собрались на молитву за пределами города, прося Бога о милости: «Kyrie, eleison» («Господи, помилуй»). Внезапно некий мальчик был взят на Небеса, где он слышал пение ангелов: «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный, помилуй нас!» Вернувшись на землю, мальчик рассказал собравшимся об этом ангельском пении. Люди сами запели эту песнь, Трисвятое, и землетрясение прекратилось.

С этого времени Трисвятое пелось в покаянных процессиях, шедших от одной церкви к другой, где служилась Литургия. Прежде чем придти в другую церковь, процессия могла делать одну или несколько остановок в назначенных местах, чтобы молить Бога об особых нуждах. Одной из таких обычных остановок был Константинопольский Форум, большая площадь в городе. Здесь читалась специальная молитва, Ectenes, или Усердное моление, которая потом была включена в состав Литургии[2]. Иногда патриарх сам читал другие молитвы, прося Бога о защите города. В особо торжественных случаях, таких, как начало года (1 сентября), или годовщина основания города (11 мая) пелись три антифона; за ними следовали чтения из Апостола и Евангелия. Сугубая ектенья завершала молитвы на этой остановке, и процессия двигалась дальше к храму, поя псалом с припеваемым после каждого стиха тропарём.

В древности тропарём, поёмым на пути в храм, было само Трисвятое, повторяемое народом после каждого стиха избранного псалма. Этим псалмом обычно был, как кажется, псалом 79 «Пасый Израиля, вонми, наставляяй яко овча Иосифа», поскольку и в наше время епископ благословляет народ, во время пения Трисвятого, со стихами 14–15 из этого же псалма: «Призри с небесе, Боже, и виждь, и посети виноград сей и утверди и, егоже насади десница Твоя».

Прежде чем процессия начинала свой путь от первого храма, патриархом читалась «Молитва Трисвятого». Из её текста мы может видеть связь этой молитвы с покаянной процессией:

«… не презираяй согрешающаго, но полагаяй на спасение покаяние: сподобивый нас, смиренных и недостойных раб Твоих, и в час сей стати пред славою Святаго Твоего Жертвенника, и должное Тебе поклонение и славословие приносити: Сам, Владыко, приими и от уст нас грешных Трисвятую песнь и посети ны благостию Твоею: прости нам всякое согрешение, вольное же и невольное, освяти наша душы и телеса, и даждь нам в преподобии служити Тебе вся дни живота нашего…»[3]

В конце процессии, когда она входила во второй храм, певцы, заключая пение псалма, запевали «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу…» и Трисвятое повторялось ещё дважды. Затем, когда процессия была уже внутри храма, Литургия начиналась как обычно, с приветствия служащего «Мир всем» и чтения писаний.

Включение Трисвятого в состав Литургии

Таким образом, мы видим, что раньше Трисвятое пелось во время специальных процессий. Но документы из Константинополя, датируемые VI веком, показывают нам, что Трисвятое пелось даже в дни, когда не было процессий. Когда клирики входили в храм, чтобы служить Литургию, Трисвятое использовалось, как входной гимн. Таким образом, новый элемент, ранее принадлежавший процессиям, стал частью Литургии.

Наряду с Трисвятым, но, возможно, в более позднюю эпоху, в Литургию были включены и два другие фрагмента из процессий: молитва перед Трисвятым и сугубая ектенья, которая была помещена после чтения Евангелия, как это было и во время остановок на Форуме.

Различные тропари

Трисвятое, таким образом, использовалось в VI века как обычный Introitus (входной гимн) для воскресных и праздничных дней. Постепенно, возможно ради того, чтобы избежать однообразия, были составлены различные гимны для различных праздников или празднования Воскресения.

Каждое новое Входное состояло из тропаря и соответствующего псалма. Для воскресных дней использовался псалом 94 «Придите, возрадуемся Господеви», тропарём было известное песнопение «Единородный Сыне» (O Monogenes) в котором кратко изложена вся история Искупления, от воплощения до победы на смертью:

«Единородный Сыне, и Слове Божий, безсмертен Сый, и изволивый спасения нашего ради воплотитися от Святыя Богородицы и Приснодевы Марии, непреложно вочеловечивыйся, распныйся же Христе Боже, смертию смерть поправый, Един сый Святыя Троицы, спрославляемый Отцу и Святому Духу, спаси нас».

Этот тропарь был составлен во времена Юстиниана и введён в состав Литургии этим императором перед 540 г. Постепенно он стал также петься по субботам, и наконец, каждый день, когда не было собственного входного тропаря.

Так как тропарь «Единородный Сыне» достаточно длинный, он не пелся целиком после каждого стиха Псалма 94, но пелась только последняя фраза: «Един Сый Святыя Троицы…» Целый же тропарь пелся в начале и в конце псалма.

Для праздников были специальные тропари и псалмы. Для Рождества, например, был приспособлен псалом 109: «Рече Господь Господеви моему: седи одесную мене», а соответствующим ему тропарём был тропарь: «Рождество Твое, Христе Боже наш…»

После X века под палестинским влиянием было введено 8 специальных воскресных тропарей, являвшихся Входными для последовательно восьми воскресений; псалом 94 не менялся. Вот тропарь второго гласа:

«Егда снизшел еси к смерти Животе Безсметный, тогда ад умертвил еси блистанием Божества: егда же и умершыя от преисподних воскресил еси, вся силы небесныя взываху: Жизнодавче Христе Боже наш, слава Тебе».

Как обычно, тропарь пелся полностью в начале и конце псалма, а после каждого стиха повторялась последняя фраза: «Жизнодавче Христе Боже наш…»

Введение новых воскресных тропарей заставило переместить прежний тропарь «Единородный Сыне» ко второму антифону, где он сейчас и располагается. Следовательно, далее мы должны исследовать происхождение этих антифонов.

Три антифона

Три антифонных псалма пелись в Константинополе не только на торжественных процессиях, но и на вечерне и других литургических службах.

Во время процессий антифоны пелись во время остановок. Эти три антифона не зависели от тропаря и псалма, которые пелись во время движения процессии.

Мы уже видели, что Трисвятое со своим псалмом, поначалу бывшее песнопением процессии, стало первым входным гимном Литургии, и что в более поздние времена были составлены переменные входные гимны, не вытеснявшие Трисвятого.

Между VII и VIII веками в Литургии произошло ещё одно новшество: приготовление хлеба и вина, которое до этого совершалось после чтения Писания и ектений (то есть, в начале Евхаристической части Литургии), было перенесено в самое начало, перед первым входом. Пока этого приготовление совершалось, следовало заполнить это время чем-то благочестивым, и в начало Литургии были добавлены три антифона, подобные тем, что пелись в определённые дни на Форуме. Уже существующий входной гимн стал третьим антифоном, утратив, таким образом, свою функцию входного песнопения, и перед ним были помещены два новых антифона.

Таким образом, в качестве третьего антифона или входного гимна был сохранён прежний псалом 94 «Приидите, возрадуемся Господеви», певшийся во время процессий. Для первого и второго антифонов были выбраны два предшествующих псалма, псалом 91 «Благо есть исповедатися Господеви», и псалом 92 «Господь воцарися». Псалом 93 («Бог отмщений Господь»), едва ли подходящий для праздничной службы, был, к счастью, пропущен!

Молитвы

Сейчас между пением антифонов читаются 4 молитвы. Первые три называются молитвами первого, второго и третьего антифонов, а четвёртая — молитвой входа.

Молитва входа определённо древняя и читалась перед дверьми храма, когда клирики и народ подходили с процессией к храму, чтобы совершать Литургию. Как показывает диаконское приглашение («Господу помолимся»), молитва читалась вслух и предполагала немедленное прекращение пения гимна процессии.

Но происхождение трёх молитв антифонов — более сложная проблема. Стоит указать, в чём состоит эта проблема и предложить её разрешение.

Начнём со второй молитвы:

«Господи Боже наш, спаси люди Твоя и благослови достояние Твое, исполнение Церкве Твоея сохрани, освяти любящыя благолепие дому Tвoeгo: Ты тех возпрослави Божественною Твоею силою, и не остави нас, уповающих на Тя»

Этот текст не связан с певшимися в это время псалмами. Молитва состоит из фраз, не вполне связанных друг с другом, среди которых первая фраза — это, практически, благословение народа.

Если мы сравним этот текст с текстом заамвонной молитвы (opisthambonos), читаемой в конце Литургии, мы увидим, что начало заамвонной молитвы очень похоже на молитву второго антифона. Более того, если мы обратимся к древним рукописям, мы обнаружим, что текст нашей молитвы не только похож, но буквально тот же самый, что и в начале заамвонной молитвы. Таким образом, у нас есть две редакции одной и той же молитвы, одна из которых, читаемая как молитва второго антифона, более ранняя, вторая же, представляющая сейчас заамвонную молитву, является расширенной редакцией того же текста.

Поскольку заамвонная молитва раньше являла собой благословение в конце Литургии, мы может сделать вывод, что и нынешняя молитва второго антифона также являлась конечным благословением и не предполагала сопровождения пения псалма.

Молитва третьего антифона совсем иного рода:

«Иже общыя сия и согласныя даровавый нам молитвы, Иже и двема, или трем, согласующымся о Имени Твоем, прошения подати обещавый, Сам и ныне раб Твоих прошения к полезному исполни, подая нам и в настоящем веце познание Твоея истины, и в будущем живот вечный даруя».

«Молитвы», упомянутые в этом тексте, это, конечно, не пение псалма. Тогда к каким молитвам это относится? К молитвам, совершаемым вместе, когда много голосов соединяются в молитве; молитвам, содержащим общие прошения. Это всё даёт нам основание задуматься, не была ли эта молитва связана с ектеньёй, где диакон возглашает прошения и народ отвечает вместе единым гласом.

В молитве первого антифона читаем:

«Господи Боже наш, Егоже держава несказанна и слава непостижима, Егоже милость безмерна и человеколюбие неизреченно: Сам, Владыко, по благоутробию Твоему, призри на ны и на святый храм сей и сотвори с нами и молящимися с нами богатыя милости Твоя и щедроты Твоя».

Опять же, никаких указаний в тексте, что эта молитва предшествовала пению псалма. Напротив, мы видим здесь различение между клиром («с нами») и народом («и молящимися с нами»), хотя и те и другие объединены в общей молитве. Совместная молитва клира и народа, произносимая вслух, это, вероятно, опять же ектения. Если мы сравним эту третью молитву с т. н. «второй молитвой верных» из Литургии св. Иоанна Златоуста, мы найдём в обеих выраженное почти в тех же словах различение между клиром и народом (мы = клир, молящиеся с нами = народ). Поскольку вторая молитва верных — это, без всякого сомнения, заключительная молитва ектении, данное сходство молитв подтверждает нашу гипотезу.

Подводя итог этим размышлениям, мы можем сказать, что эти три молитвы, находящиеся сейчас в чине Литургии под заглавием «Молитвы антифонов», не были составлены для этой цели, фактически, две из них — первая и третья — имели, по-видимому, связь с ектенией, тогда как вторая — с заключительным благословением. С другой стороны, эти три молитвы составляют определённую группу, так что они должны были когда-то быть вместе, но в ином месте Литургии. Поскольку две из них имеют отношение к ектениям, рассмотрим место ектений в Литургии и соотношение между ектениями и молитвами.

В документах четвёртого и пятого столетий просительная ектения всегда находится в конце службы; вплоть до того, что в Иерусалиме епископ приходил только на последнюю часть вечерни, именно потому, что там читалась эта ектения.

Сейчас Литургия, как мы знаем, состоит из двух частей. Первая часть, Литургия Слова, построена, как словесная служба; вторая часть — Евхаристическая Жертва. Таким образом, ектении в Литургии помещались в конце первой части, после чтений и отпуста оглашенных.

Ектения всегда сопровождалась одной или несколькими молитвами; в этой связи мы обнаруживаем две различные традиции: антиохийскую, где была одна молитва, сопровождавшая ектению, и малоазийскую (старейший документ, принадлежащий этой традиции, исходит от Лаодикийского Собора), имевшую две молитвы, одну перед или во время ектении и одну после, плюс заключительную молитву благословения.

В Восточном обряде мы должны тщательно различать между Литургией, принадлежащей к традиции Малой Азии (Константинополь), и прочими службами суточного круга, следующими палестинской традиции, относящейся к Антиохии. В Литургии мы видим две молитвы, названные «Молитва верных». Одна молитва должна была читаться молча во время Великой ектении (great synapte), вторая должна была произноситься вслух в заключение просительной ектении. Старые Константинопольские утренние и вечерние службы, ныне не существующие, подобным же образом следовали малоазийской традиции: две молитвы верных, плюс молитва главопреклонения или благословения.

Итак, если мы хотим идентифицировать современные «Молитвы антифонов», которые, как мы увидели, не имеют отношения к пению псалмов, мы должны рассматривать их как древнюю триаду «молитв верных» (молитва во время ектении, молитва после ектении, молитва благословения), принадлежащую к старому Константинопольскому чину. По нашему мнению, которое мы не можем сейчас полностью объяснить, это были раньше молитвы верных в Литургии св. Василия Великого. Нынешние молитвы верных в этой Литургии должны иметь какое-то иное происхождение, и были составлены не для сопровождения ектений, а для приготовления к совершению Евхаристии.

Великая ектения

В ходе всех предшествующих рассуждений мы исходили из предпосылки, что Великая (мирная) ектения, именуемая также «молитвой верных» или, по-гречески, sinapte, находящаяся сейчас в самом начале Литургии, перед первым антифоном, раньше помещалась в другом месте.

Действительно, согласно документам IV-го и V-го столетий, sinapte читалась после Евангелия, после того, как были отпущены оглашенные и другие категории людей, не бывшие в полном общении с Церковью (одержимые, кающиеся, просвещаемые). Позднее, предположительно в VIII веке, Великая ектения была перенесена на новое место, перед Трисвятым, непосредственно после входа; на этом месте она оставалась до XII века. Только после этого, по крайней мере, в Константинополе, Великая ектения была помещена на место, которое она занимает сейчас, в начале Литургии.

Какова могла быть причина того, что великая ектения была перенесена с отпуста оглашенных к началу Трисвятого? Возможно, введение в Литургию, непосредственно после Евангелия, сугубой ектении, которая раньше принадлежала к процессиям.

Пастырское суждение

В этой главе мы увидели, как много изменений было сделано в первоначальной структуре входной церемонии. В заключение мы может спросить, улучшили ли эти изменения пастырское значение первой части византийской Литургии.

В самом начале, когда Литургия начиналась непосредственно с чтений, богословское значение было ясным: в христианской жизни первенство принадлежит Богу. Мы должны в первую очередь слушать Его, призываться Им, учиться от Него, и только после этого просить о помощи в наших нуждах.

Дальнейшее развитие, поставившее перед чтениями процессиональный гимн, сначала Трисвятое, затем псалом и тропарь (сейчас именуемые третьим антифоном), сохраняло прежний ход мысли: они ставили Бога в центр богослужения, Литургия всё ещё открывалась с хвалы и славы Богу. Входные гимны являются, как мы можем сказать, явным признанием Божьего присутствия, и они содержат акты хвалы и поклонения, этому присутствию подобающие. Когда Литургия начиналась с чтений, это присутствие также подразумевалось, ибо мы не может слушать Слово Божие, не осознавая Его присутствия с нами. С введением же входных гимнов это присутствие стало выражаться более глубоко и ощутимо. Мы можем, таким образом, сказать, что введение данных песнопений явилось реальным прогрессом в построении Литургии.

Введение, в VIII веке, первого и второго антифонов продолжало ту же линию, хотя уже создавало некоторые неудобства. Начальная похвала стала неоправданно долгой и затемняла тот факт, что центральным моментом Литургии Слова является само Слово Божие. В то же время было исключено чтение из Ветхого Завета и, возможно, сокращён прежний псалом респонсория, прокимен. Таким образом, прежние, переменные и пасторски значимые элементы были отброшены, уступив место новым, фиксированным и менее пасторским.

Перенесение Великой ектении в самое начало Литургии, произошедшее в XII веке, перенесло акцент с похвалы Бога на человеческие нужды. Мы полагаем, что это антропоцентрическое начало Литургии имеет меньшую религиозную ценность, чем прежнее теоцентрическое. Само служение Литургии является школой христианской духовности. Верующие должны научаться рассматривать Бога более важным, чем себя и свои нужды.