Русская Атлантида

Глава 1. Отражения легенды

Вообще-то озеро Светлояр представляется мне зеркалом. У зеркала сего несколько ликов-отражений. Первое, научно-пиджачно-галстучное: площадь водной поверхности Светлояра около 12 гектаров, длина — 210 метров, ширина — 175 метров.

Спор о возникновении Светлояра ведётся давно. Какие только экспедиции не посещали берега его! В прошлом веке любили ездить сюда студенты-естествоиспытатели Казанского университета. Они и глубины озера замерили, и все до последней былиночки на его берегах сосчитали. Первой гипотезой появления озера была ледниковая. Мол, полз себе ледник с севера, полз, сгребал под себя землю и камни, а в этом месте растаял на солнышке — вот вам и озеро, плещитесь себе на здоровье. Одна неувязочка: ледниковые-то собратья Светлояровы все как один мелководны, илисты и никакого дух захватывающего восторга не вызывают. А Светлояр будто бы вчера появился (хотя учёные официально доказали, что озеро появилось 11 тысяч лет назад). Да и холмы, эта «подковка» гор, лесом поросшая, ледниковую версию опровергают: породы коренные, и не похоже, чтобы их кто-то сюда подгребал.

Что дальше в мире гипотез? Шумит набежавшая учёная волна: кар-р-сты! Кар-р-сты! Вымыли ручьи подземные меловые отложения, и образовались пустоты. Вот туда-то земля и ухнула... Гипотеза эта оказалась долгожительницей. Но в начале 60-х годов пробили геологи у озера скважину глубокую. Карстовые породы они обнаружили только на глубине 250 метров. А наука геология — дама серьёзная во всех отношениях, и утверждает она, что провалы образуются, когда глубина залегания мягких меловых пород не превышает 50 метров. Узнав о казусе с карстом, московский геолог В.И.Никишин выдвинул другую гипотезу — тектоническую. Мол, родился Светлояр в результате... мощного землетрясения. Ой! А бывают ли они у нас? Оказывается, бывают, и даже в летописях упомянуты. «Тое же с весны [1474г.] бысть трус [то есть трясло] в граде Москве и церкви Святыя Богородица [Успенский собор] яко заложил Филипп митрополит, сделана быстъ уже до верхних комор, и падеси в час нощи и храмы все потрясошеся яко и земли поколебатися». Хор-рошо, видать, «поколебатися», солидно. Ещё одно землетрясение случилось уже в Нижегородчине в 1559 году, а в 1807-м отмечено землетрясение вблизи впадения Ветлуги в Волгу. Судя по описаниям, пять-шесть баллов. Никишин верно подметил, что Светлояр расположен ровнёхонько в районе пересечения глубинных разломов. Всё вроде бы убедительно. Да только форма озера смущает — уж очень оно круглое. Но всё может быть...

А, к примеру, писатель В.Г.Короленко был стопроцентно уверен, что озеро Светлояр... вулканического происхождения. Он писал об этом в своём очерке, но его версия не получила дальнейшего развития. Никаких признаков вулканической деятельности вблизи Светлояра не обнаружено. Нет ни лавы, ни пепла, ни камней.

Остаётся последняя гипотеза, подсказываемая самим названием озера — Светлый Яр. Сын бога Велеса и богини Дивы. Он опустился на эти земли богом весны, ярового цветения и любви. Он был посланцем Солнца, знакомый официальной науке под названием «метеорит».

Ещё в конце XIX века профессор Петербургского университета В.В.Докучаев высказал предположение, что озеро произошло от падения метеорита. Даже странно, что вплоть до сего времени метеоритную гипотезу никто не пытался проверить, кроме группки молодых энтузиастов из Поволжского центра аэрокосмических исследований под руководством сотрудника кафедры астрономии Нижегородского педагогического университета А.Киселёва. И кое-что они обнаружили.

Итак, что мы имеем?

Судя по величине озера, прилетевший метеорит был не очень-то и большим, метров 60 в диаметре. Посланцы подобного диаметра прилетают на Землю примерно раз в 300 лет. Взрыв, что прогремел в местах светлоярских, по мощности равнялся взрыву мегатонной ядерной бомбы.

В пользу метеоритной гипотезы свидетельствует соотношение глубины чаши с диаметром озера — приблизительно 500 метров, что характерно для сложных метеоритных кратеров. Береговой склон уходит под воду уступами: крутое понижение — подводная терраса — снова крутой склон — опять терраса — склон — глубоководная чаша. Это можно объяснить тем, что при взрыве в разных слоях пород, различающихся плотностью и веществом, образуются кратеры разных диаметров, в более плотных слоях — кратеры меньшего диаметра.

Метеорит мог взорваться в воздухе или уже ударившись о землю. Ясно одно: он шёл под небольшим углом, оттого и образовалась всего лишь подковка гор подле озера. Упади он вертикально — образовался бы идеально круглый кратер, окаймлённый кольцом холмов. А тут выброс земли был в одну сторону. Зачищенные стенки шурфов, вырытых группой исследователей, показали, что структура пластов нарушена. Красные глины, которые здесь выходят на поверхность, должны находиться на глубине.

След падения метеорита найти вполне возможно. В импактитах, сплавах, которые были выброшены из воронки ударной волной. Их нашли в шурфе, который выкопали метров за 150 от озера в глухой сосновой посадке.

Археологи не раз обращали свои взоры к Светлояру, но, сколько бы ни копали, ничего не находили, не находили, и всё тут. В округе аж каменные топоры разыскали, а здесь — ничего. «Вот! — слышу я торжествующий вопль реалистов от истории. — Значит, сказки всё это и никакого града не было!» Да нет, град был, первый, но задолго до появления озера, пока... пока метеорит в него не ударил. Хочу вам напомнить, что увидел князь Георгий Всеволодович: «И увидел место то, необычайно прекрасное и многолюдное» («Китежский Летописец»). Хорошо, скажете вы мне, так то когда было — не 11 же тысяч лет тому назад, а в 1164-1165 гг. нашей эры! Да. Именно тут как раз и произошла накладка двух временных пластов (совсем как у любителей «новой хронологии»). Ладно, спросите вы, а почему тогда не селились люди позднее, когда озеро уже было? Складывается такое впечатление, что озеро за версту стороной обходили. Для язычников оно было священным, ему поклонялись, но и... боялись. Вот и ответ: страх удерживал людей, и они не решались строить здесь свои жилища, поскольку тут было сокровенное жильё не просто перволюдей, а богов и детей богов — князей. Может, озеро, образовавшееся не просто в результате метеорита, а удара сверхмощного оружия, является бездонным свидетелем божественных войн.

«Мистика! — воскликнете вы. — Нет которой реального подтверждения!» И ошибётесь. Подтверждение есть. Легенды озера Светлояр, древнейшие, ещё ведические.

Битвы богов

И вот перед нами появляется новое зеркальное отражение — лик безмолвствующей легенды. Теперь следует чутко вглядеться в многозначительное её немотствование. Неисчерпаемо озеро, молчаливо и скрытно.

Рассказывали, что когда-то в местах будущего града сокровенного жило воинственное, племя лесных панов. Сии паны оставили по себе память вечную: Пановы горы с тайными пещерами, с пропастями, обрывами и рвами, на дне которых журчат удивительно чистые ручьи. Сказывают, что там и ныне происходит чудесное.

В те далёкие времена люди в краю заузольском жили в убогих хижинах, прятались по лесам да болотам. Они поклонялись местным духам, приносили им жертвы, старались их умилостивить. Но более всего боялись богиню Диву-Турку (Турку потому, что умела она в тура обращаться). И только гордые паны ей не поклонялись. Ну, бегает оборотень-туриха по лесу, да и пень с ней. Паны и сами были колдунами, ведунами, покорили окрестные племена и низвергли капища Дивы-Турки. И тогда осерчала на них богиня. Напустила на панов своего коня огромного, который подпирал головою небосвод, хвостом и гривою разгонял тучи. Набросился конь на селения и грады панов и всех их побил и разогнал. А там, где он ударил копытом о землю, образовался провал, что наполнился водою.

На пустом ли месте возникла эта легенда? А если действительно был гнев небес? В роли такового и метеорит сойдёт. Мне, правда, скажут: ну, подумаешь, какая-то локальная легенда, нигде более подтверждения себе не находящая. Но легенда эта очень даже знакома. Веды Руси и Веды Индии, оказывается, прекрасно знают колдунов панов. По сию пору в славянских языках слово «пан» означает «господин». Колдуны паны воспринимались как существа хтонические, стражи Пекла. И вот что гласят предания Ригведы и Веды Руси: паны украли небесных коров для царя Пекла. Сей царь (у славянских народов — Вий) обратил бога Вала в валун (о, нёповторимая игра слов!) и укрыл под ним тучи-коровы. И тогда небесные боги пошли войной на панов и на Пекло. Индра, Брама и бог Огня ударили по камню Вала, и в нём раскрылся источник-криница, а из сей криницы хлынула святая вода, суть само Ведическое знание.

Вы спросите, как быть с преданием о Диве-Турке? Кто она такая, вообще говоря? Да дочь бога неба Дыя и сестра Индры, да-да, того самого, что вместе с Брамою раскрыл источник Ведического знания в валуне бога Вала. Так что без её участия в битве с панами в любом случае не обошлось. Можно сказать, что история борьбы Дыевичей и Вала (имеет продолжение в борьбе-любви Дивы и Велеса. Велес воспылал страстью к Диве, но та хранила верность своему супругу, богу грозы Перуну. Велес пытался украсть её, но Дива чуть не затоптала его двоими конями. Уж не тогда ли от удара копытом коня Дивы образовалось озеро Светлояр? Но борьба же обернулась любовью. И тогда от союза Дивы Велеса родился бог Яр. Заступник озера. С тех пор ему и поклоняются, посланцу звёзд, избравшему местом обитания сокровенные веси Светлояра. Так что Светлояр и будущий град богов сокровенный обязаны своим появлением на свет битве богов с людьми.

И надобно сказать, боги любили «повоевать» и друг с другом, и с землянами, применяя при этом нешуточное оружие, удары которого по мощности равнялись взрыву мегатонной ядерной бомбы. Лучше всего это отражено в «Велесовой книге», этой кладези всяческих данных:

«Вот грядёт с силами многими Даждьбог на помощь людям своим», «видели отца нашего Яра, по блокам ходящего, восхищённого силой в Перунову кузницу. И видел там Яр, как Перун ковал мечи на врагов, и кузнец тот сказал ему: “Стрелы и мечи есть на воинов тех, и не смейте бояться их. Ибо я уничтожу их, вобью в землю, и войско их будет смешано с прахом, словно земля, превращённая в грязь зверями. И будут они /.../ измазанные грязью, и смрад свой понесут по следам своим”.»

Чем не битва с применением сверхсекретных технологий, атомного оружия и, как результат, разложения ещё при жизни поражённого лучевой болезнью человека! Но далее мы читаем ещё более поразительные вещи:

«Бог Сварог наказующий, великое трясение горам устроил /.../ И слышали, как кони наверху кричали, страхом обуянные /.../ и бежали прочь, сёла и овнов оставили, а утром увидели дома разбросанные: один вверх, другой вниз, иной в большой дыре земляной, а по иному и следа не осталось /.../ Был после того мор и голод великий, /.../ так как не годилась для овец земля та». Надо ли говорить, что последствия «атомной бомбардировки» обрушились на волжскую землю? «Ведь земля Волжская и Ра-река по обоим берегам, то была земля отцов наших /.../ И кровь вытекла на землю». Кстати, эти же самые последствия битвы богов отражены (пусть и в завуалированной форме) в «Китежском Летописце»: «И после того разорения запустели города те», «и лесом поросла вся та страна заузольская». Ещё бы не поросла, ещё бы не запустели! Боги «расчищали» себе жизненное пространство, кое «всякий муж благой видеть может, но не злой, который о богах не заботится» («Велесова книга»).

Мне скажут — фантастика. Подгоняете, мол, историю под сказку. Да, возможно, всё так и было бы, если бы встречались подобные предания на территории одной-единственной «страны заузольской»; ан нет. Античный автор Гесиод описывает «подвиги» богов, практически дословно повторяя «Велесову книгу»:

«На той стороне титаны [почему бы не паны?] тоже свои эскадры укрепляли... громко земля содрогалась, небеса гудели... и тут же с небес... молнии подобно Громовержец пронёсся. Удар за ударом, с гулом раскатов и светом дрожащим... извивалось священное пламя... В битву кинулись боги, дико шумели ветра... и разруха клубилась» («Труды и дни»).

И о том же самом мы читаем в национальном индийском эпосе «Махабхарата»:

«Неизвестным оружием являлась молния сияющая, ужасный смерти гонец, что превратил всех... в пепел... У тех же, что оттуда спаслись, волосы выпали и ногти [«смрад свой понесут по следам своим»]», «Так было, как будто элементы освободилисъ. Солнце по кругу вращалось. От жара оружие сгорало, мир в пекле шатался. Вода вскипела, звери умирали... Охватило пламя коней... Вид ужасный. Трупы павших были жутким жаром исковерканы...»

Оружие массового поражения, описываемое в «Велесовой книге», Гесиодом, в «Махабхарате», использовалось в доисторические времена. Если бы битвы богов разыгрывались в одну из исторических эпох, то пришлось бы предоставлять точные данные даты. Ну а поскольку всё это явно не тот случай, остаётся только доисторическая эра. Или страна Фантазия. Но фантазией это назвать нельзя. После Второй мировой войны, после Хиросимы и Нагасаки наше мировоззрение радикально изменилось. Теперь мы точно знаем, на что способны «боги». После Хиросимы нам следовало бы стать поумнее, однако, читая большую часть комментариев, написанных нынешними специалистами к тем или иным древним текстам, мне, видимо, так никогда и не избавиться от подозрения, что живут они, бедолаги, в какую-то неправильную эпоху. На мой взгляд, всё ясно: многое из того, о чём сообщали древние летописцы, никак не назовёшь плодами их буйной фантазии. Для того чтобы плоды смогли произрасти, нужна, во-первых, плодородная и хорошо унавоженная почва, а во-вторых, плодово-ягодные деревья действительности. А это и в самом деле было реальностью. Как амфибии из вод Светлояра. Не дают мне покоя сказы и предания, тайна сидит во мне занозой, время от времени немилосердно беспокоя.

Да, мне очень жаль, что не соединить нам сегодня нашу промозглую реальность научных доказательств с народными легендами. Жить им пока порознь. И тем не менее легенды вобрали в себя многочисленные факты истории и этногенеза. Рене Генон так сказал о значении мифов и преданий для познания истории и предыстории: «Народ сохраняет... останки древних традиций... он выполняет в некотором роде функцию более или менее „подсознательной” коллективной памяти, содержание которой, совершенно очевидно, пришло откуда-то ещё [курсив мой]».

Не стоит относиться к сказкам как к чисто развлекательному жанру. Им десятки тысяч лет, и донесли они до нас дыхание далёких прапредков, осколки их мышления, свидетельства о битвах и деяниях живших средь них богов. И здесь, кстати, лишний раз подтверждается тезис А.Ф.Лосева: всякая наука сопровождается и питается (вернее было бы сказать, должна сопровождаться и питаться) мифологией, черпая из неё свои исходные версии. Человек вообще не может жить без мифологии. По самой сути своей, по устроению характера, так сказать, он — существо мифологическое, homo mythicus, человек мифологический. Ибо «за словом всегда стоит его значение, за буквенным смыслом — смысл тайный, аллегорический, под странным пёстрым одеянием сказки кроется история и религия народов и наций» (Д.Питре).

Голубиная книга», или Оправдание Кирши Данилова

Мне могут сказать, что все выдвигаемые мною предложения относятся к периодам, которые вообще не подвергались письменному закреплению. А посему о чём тут вообще говорить? И вот тут-то кроется основная ошибка. Потому как подвергались. Есть такое свидетельство, и связано оно непосредственно со Светлояром и с Китежем. В 1908 г. М.Пришвин, посещавший Светлояр, узнал от местной сказительницы одну невероятно важную деталь: будто бы древняя история Светлояра записана («зашита») в священную языческую книгу, известную под названием Голубиной (Глубинной). Что является, так сказать, утверждением ранее известных сведений о том, «Голубиная книга» в прошлом существовала не только в устном, но и в письменном варианте. Тайной она в общем-то ни для кого не является и многим прекрасно известна. Как тот древний придорожный камень: всяк мимо проходит, да не всяк ведает, кем, когда и по какому такому случаю положен знак сей на перепутье. А «Голубиная книга» действительно была той кладезью языческой мудрости, за которую строго преследовали и весьма люто наказывали.

В «Житии Аврамия Смоленского» рассказывается поразительный эпизод: сей русский подвижник читал и переписывал многие «глубинные книги», за что и был с позором изгнан из монастыря и предан церковному суду. «Глубинная» та книга не оттого, что хранится в подводном Китеж-граде (нет, на такое смелое предположение я даже в страшном сне не решусь!), а оттого, что «древняя», «мудрая». И она действительно несёт глубинное, то есть древнее знание космической тайны Светлояра-Китежа-Вселенной, и недаром Вселенная в ней названа «Поселенной», здесь люди и боги поселяются, точно в небесно-космической избе.

События, описанные в Книге Книг славянского мира, разворачиваются на Руси, в граде Ярсалиме, граде бога Яра, коим издавна считается сокровенный Китеж. Обратите внимание на начало: «Восходила туча сильна грозная, Выпадала книга Голубиная». Вот оно, опять! В очередной раз описывается космическое событие, что послужило причиной появления Светлояра. Так не есть ли тот метеорит, о котором начинают только говорить учёные... книга Голубиная? С небес (читай: из космоса) нежданно-негаданно «выпадает» огромная таинственная Книга — от 40 пядень до 40 сажён (то есть от 4 до 80 метров) в вышину и да почти столько же в толщину. Напомню, что гипотетический светлоярский метеорит составлял 60 метров в диаметре. И что написано в той великой книге, никому не ведомо, кроме... «распремудрого» царя Давыда Евсеевича. Нет-нет, отнюдь не царя царей Давида, тот появится много позже, под влиянием, более того, прямым воздействием, праславянских персонажей (о чём речь пойдёт чуть позже). Впрочем, и Библия (я имею в виду ветхозаветные тексты) есть ни больше ни меньше как перепев праславянской и языческой Книги Книг, пухлый и местами непереносимо мрачный перепев. Так вот на Давыда Евсеевича и обрушивается «град» глубокомысленных вопросов. И одним из таинственных персонажей, о котором говорит «распремудрый» царь, первый шифровальщик пра-Руси, выступает Индрик-зверь. И не надо быть семи пядей во лбу, чтобы уловить его несомненную связь с ведийским богом Индрой, приложившим руку к появлению Светлояра, который на страницах Книги Книг называется Ярданем. Но почему тогда зверь? Я же говорю, «распремудрый» царь был первым шифровалыциком пра-Руси. Индре как одному из верховных богов индоевропейцев подчинялись «царства», включая и животное. А за то, что Индрик и Индра — одно и то же «лицо», говорит характеристика, сохранившаяся в «Голубиной книге». Здесь Индрик ростом «уво всю землю Поселенную», а от его деяний «вся Поселенная всколбается». Что верно, то верно, так «всколыбается», что озёра на земле новые появляются. Но самым, вероятно, главным парафразом можно считать слова царя Давыда Евсеевича о том, что сокровенный град Китеж-Ярсалим — «всем градам отец», а озеро Ярдань (Светлояр) — «мати».

Вы можете упрекнуть меня в том, что я сознательно ввожу вас в заблуждение, что занимаюсь бессовестной подтасовкой фактов, что Ярсалим это, скорее всего, Иерусалим, а Ярдань — Иордан. С этим можно было бы согласиться, списав всё на то, что слишком долго «Голубиная книга» ходила в устной традиции, а у народа нашего свои, весьма специфические представления об орфографии. Всё так, и не так. Поскольку записывал её человек, образованность которого признавал сам Исаак Ньютон и прекрасно знающий правила правописания слова «Иерусалим» — Кирша Данилов. Вернее, тот, кто скрывается под сим псевдонимом. Человек, которого долго называли сподвижником Петра I, подчас выплёвывая это слово, как самое страшное ругательство. Александр Данилович Меншиков.

Создаётся впечатление, что история в лице своих верных адептов до сих пор страшно мстит ему: то он «баловень безродный», то «ворюга записной», то «временщик безграмотный, до власти алчный» (видимо, госпожа История не может простить ему того, что сам он выразил в словах одной из записанных им былин: «Во разбой пошли — службу царскую, Ко тому да царю... Петру Первому»). А для меня он — истинный герой Полтавы, простой русский сказитель Кирша Данилов (кстати, выявленные на сегодня былины из Сборника Кирши Данилова позволяют поставить вопрос не только о Меншикове-собирателе, но и о возможном авторе целого ряда былин, прибегнувшем к эзопову языку сего жанра, чтобы донести свою правду о Петровской эпохе, искалечившей и переехавшей судьбу не одного русского человека). В мои задачи не входит доказательство того, что Кирша — это Меншиков, а Меншиков — это Кирша. Этим успешно занимается исследователь И.Н.Матвеев. Не желая отвлекаться от сути своего повествования скажу, что Меншиков-Кирша, деятельная натура которого даже в Берёзове находила выход своей неуёмной энергии в создании и собирании былин, отлично знал, где находится Иерусалим, и столь же отлично знал, что меж ним и Ярсалимом «Голубиной книги» «дистанция огромного размера». Ярсалим и Ярдань для него места исконно русские, недаром действие разворачивается на «святой Руси», они являются координатами сокровенного града, который в былинах Кирши Данилова получит название «Покидош-града» — сказочной богатырской заставы эпохи Владимира Красно Солнышко.

Глава 2. Отцы города. Китоврас — строитель китежских храмов ?

«Китоврас? — вскинется удивлённый читатель. — кто таков будет? И при чём здесь он? Какое имеет отношение к градостроительству светлоярскому, пускай и древнему-предревнему?»

Есть в Ригведе и Ведах Руси предание, о котором я уже упоминала и текст которого можно назвать просто удивительным. Предание сие переносит нас берега Волги, к Пановым горам, когда первые арийские племена зачинали строительство пра-Китеж-града. В гимне богу Браме говорится, что бог сей «молитвой раскрыл Валу», «он спрятал мрак, он сделал солнце видимым». К раскрытому им в горе Валу (да-да, Пановым горам) «колодцу с каменным устьем, струящему мёд, припадали все, кто видит солнце». Припадали к сему ключу и некие таинственные «древние существа», и «какими бы они ни были... они предназначены для существования». Они черпали в сём источнике Ведическое Знание. Кто они? Китоврасы. А согласно преданию из «Книги Коляды», в том источнике не черпал, а родился (от него то есть произошёл) полуконь Китоврас — великий кудесник и строитель. Ну а озеро Светлояр близ Пановых гор мыслилось как источник-криница со святой водой, струящийся «мёд поэзии».

Китоврасом же на Руси называли кентавра.

«Но, позвольте, — раздастся (вернее, уже раздаётся) гневный окрик академически настроенного ума. — Вы, милочка, архизаблуждаетесь! Кентавры, они, видите ли, всё больше по мифологической Греции скакали, а вы одного из них в наши российские широты, да к христианнейшему князю Георгию свет Всеволодовичу под крыло китежское, градостроительное перебросить желаете! Это уже, знаете ли, нонсенс!» Да-да, любезнейший мой читатель-оппонент, скакали они по Греции, скакали. Да только вот резвилась сия популяция конелюдей на заливных полях античности несколько позже, вернее, намного позже. Равно как и боги-родственники нашего Китовраса — гандавры в Иране и гандхарвы в Индии.

Уж простите мне дерзость мою, да в «великоросском шовинизме» огульно не упрекайте, но есть ряд даже не фактов, а тонких таких «наводок», что говорит о том, что наш славянский Китоврасушка был первым. Ну а я, как уже, по всей видимости, стало понятно, готова хвататься даже за самую тонкую былинку-соломинку, что несёт водоворот истории. И одной из таких былинок является находка из Печорского края — старинная бронзовая бляха с искусным изображением крылатого... Китовраса. Нашёл сию «соломинку» доктор биологических наук М.Д.Сонин неподалёку от печально известного Пустозёрска, где томился в земляной тюрьме, а затем взошёл на костёр протопоп Аввакум со товарищи. Вдумайтесь, откуда бы, каким ветром времени занесло «былиночку» — крылатого кентавра с далеко не греческим профилем в места, куда Макар телят не гонял?! Да потому лишь, что свой он, не греческий, и подобные бронзовые реликвии неоднократно обнаруживались в самых различных частях России. А в 13-м томе академического ежегодника «Советская археология» замечательному археологу А.П.Окладникову (1908-1981) удалось «тиснуть» статью, посвящённую находке очередного такого бронзового Китовраса на... острове Фаддея, неподалёку от Таймырского полуострова. Вот и «чешется» у меня язык задать сакраментальный такой вопрос: «Товарищи учёные, доценты с кандидатами, замучились вы с иксами, запутались в нулях. Сидите помножаете молекулы на атомы», не лучше ли ответить, откуда кентавры на полях? Вернее, бронзовые литые Китоврасы на необитаемом острове Ледовитого океана?

Существует древний апокриф, согласно которому к самым первым христианским святым, ещё не исказившим некие догматы веры, приходили и кентавры, и сатиры, слёзно прося и умоляя окрестить их, болезных. Так что факт остаётся фактом. Вернее, апокриф — апокрифом. К тому же изображение Китовраса можно увидеть и на фронтоне... киевского собора Святой Софии, на стенах Дмитровского собора во Владимире (а владимирско-суздальским князем одно время считался и официальный основатель Китежа — князь Георгий Всеволодович) или Георгиевского (!) собора в Юрьеве-Польском (!). «Отметился» Китоврас и на Васильевских вратах Софийского собора в Господине Великом Новгороде (в скобках заметим, что эти огромные медные двери были сделаны по заказу новгородского архиепископа Василия в далёком 1331 г., а после резни, устроенной опричниками Иоанна Грозного, как трофей оказались в Александровской слободе). Так что Китоврас в русской христианско-церковной культуре — явление не менее загадочное, нежели иконописные изображения Гермеса Трисмегиста, Кумской сивиллы и Платона во внешнем ряду иконостаса ряда кремлёвских (и не только) соборов.

Впрочем, объяснение может быть дано следующее: именно Китоврас оказался создателем первого Храма пра-Китежа — храма Солнца. Согласно древнейшей славянской легенде, бог Хорс поручил Китоврасу воздвигнуть у Алатырской горы храм Всевышнему. Китоврас должен был возвести его из камней, которых не касалось железо. Ибо железо оскверняет священные камни. И тогда Китоврас сказал богу Солнца: «Чтоб воздвигнуть из камня цельного на горе Алатырской храм, нужно нам просить Гамаюна. Гамаюнов коготь обтешет без железа камень Алатырь». При чём здесь Гамаюн? Дело в том, что птица Гамаюн и камень Алатырь представляют в земном мире Всевышнего. Потому прикосновение волшебного когтя птицы Гамаюн может проявить из камня Алатыря и храм, и алтарь. Китоврас вместе с богом Хорсом (сразу скажем, замечательная компания) обратились к птице Гамаюну, та согласилась — и храм Всевышнему был построен на Алатырской горе.

Надо сказать, опытом храмостроительства премудрого Китовраса решил воспользоваться и царь иудейский Соломон, когда «строил Святая Святых», поскольку в данном случае речь тоже шла о невозможности «тесать камни железом» («Сказание о том, как был взят Китоврас Соломоном»), но ради Соломона Китоврас к услугам птицы Гамаюн прибегать уже не стал — чай, не китежский Храм возводим! — а воспользовался помощью пернатых рангом поменьше: «птицы малой кокот по имени Шамир». Но поскольку рабби Соломон ради консультаций Китовраса по храмостроительству прибег к хитрости — обманом поймал «архитектора» о четырёх копытах, — это Китоврасу не очень-то понравилось. Возмущённый подобным поведением, после «завершения Святая Святых» Китоврас «простёр крыло своё, размахнулся, и ударил Соломона, и забросил его на край земли обетованной», после чего «мудрецы и книжники» с большим трудом разыскали своего царя. Надо ли говорить, что с тех пор «всегда охватывал Соломона страх к Китоврасу по ночам».

Слышу уже, как перебивает мой рассказ о Китоврасе торжествующий возглас мудрствующего академически ума: «Несостыковочка вышла, однако, — зания-то о библейском царе Соломоне и хитром чудищее-не-юдище Китоврасе на Руси в конце XV века появились, а вы-с, сударыня, всё о древних корнях его глаголете! Вот и выходит, что прискакал к нам в самые средние века после Рождества Христова последний из античной популяции кентавров! Да и знать не знали праславяне про Соломона-то, а если и узнали, то только с приходом христианства!» Да-да, но только бронзовые изображения столь любимого на Руси Китовраса были уже широко распространены по славянским городам и весям по меньшей мере за 300 лет до «публикации» апокрифов про Соломона и Китовраса, а сооружение Дмитровского собора во Владимире, на стенах которого вольготно резвится человекоконь, было завершено в 1197 году. Да и то, что неучи праславяне о Соломоне до христианизации слыхом не слыхали и Завета Ветхого не читали, тоже заявление из разряда сомнительных, поскольку в самом конце такого древнейшего русского сочинения, как «О начале Великого Словенска, Волхове и Волховце», есть уникальное свидетельство обратного: «...в Иерусалимских и варварских странах большой страх тогда из-за них [славян] царил».

Ну хорошо, нехотя согласится недоверчивый читатель, и тут же настороженно уточнит: а Китеж-то тут с какого боку? Поверьте, он имеет к Китоврасу немалое отношение или Китоврас — к нему.

Давайте сравним текст предания из «Книги Коляды», в котором говорится, как Китоврас строит по приказу бога Хорса город-храм, и текст «Китежского Летописца» — «Книги, глаголемой Летописец».

«Книга Коляды»:

«Был построен храм на семи верстах, на восьмидесяти возведён столбах — высоко-высоко в поднебесий. А вкруг храма посажен Ирийский сад, огорожен тыном серебряным... Был тот храм длиной шестьдесят локтей, в поперечину — двадцать и тридцать ввысь».

«Китежский Летописец»:

«..место то было необычайно прекрасно... была дубовая роща [чем не Ирийский сад?]... И город тот, Большой Китеж, на сто сажен в длину и в ширину был, и по первой мере было мало места... ещё сто сажен прибавить в длину, и стала мера граду тому в длину — двести сажен, а в ширину — сто сажен».

В «Шах-намэ» Фирдоуси имеется описание града на... Алатырской горе, взято оно из книг магов-мобедов. Кто знает, не побывали ли на заузольских просторах и сии маги тоже? Или их также следовало бы причислить к популяции китоврасов, по-ирански гандавров?

И в предании «Книги Коляды», и в «Книге, глаголемой Летописец» город строят подле гор: в одном случае подле/на горе Алатырской, во втором — около Пановых гор.

Согласно преданиям, Китоврас считается сыном Давыда Евсеевича из легендарной и не менее священной «Голубиной книги», в которой, как я уже упоминала, в полном соответствии со светлояровскими преданиями записана («зашита») древняя история Светлояра. Думаю, это многого стоит. К тому же Китоврас не случайно начал ассоциироваться в народном сознании с богатырём-полузверем Полканом («полкан» = «полконь» Китоврас, а не злая цепная собачина). Если принять во внимание гипотезу о том, что изначально Китеж представлялся его создателям как славянская богатырская застава, то богатырь-«полкан»/«полконь» Китоврас, наделённый чуть ли не космическим могуществом, прекрасно вписывается в данную схему. В заговорах и заклинаниях обращение к нему буквально насквозь пронизано эзотерическим смыслом: «Полкан, Полкан! Разбей ты огненного змея, ты соблюди девичью красу Солнцевой девы».

Мне могут возразить: мол, позвольте, змееборцем-то у нас спокон веков почитали святого Георгия (Егория), но отнюдь не четырёхкопытного Китовраса. Да и Китеж как-никак князь Георгий Всеволодович строил, в то время как Китоврас всё больше с богом Хорсом общался. И вот в этом я тоже предлагаю разобраться. Дело в том, что Хорса следует считать исконным древнеславянским божеством и ипостасью Даждьбога/Яра, чьё имя являлось эпитетом-«прозвищем» неназываемого, табуированного всемогущего бога Солнца. Помните, где град-то Китеж строился? Да-да, на Светлояре — на озере светлого Яра. Хорс — солнечная ипостась Рода-Вседержителя, он же Рарог, он же Финист Ясный Сокол, он же... египетский бог Гор. Да-да, был привнесён на древнеегипетскую почву в IV — V тысячелетиях до н.э. Скажете, бред, какое отношение имеет Хорс к египетскому Гору-Хорусу, а славяне — к египтянам? Судя по книге «О начале Великого Словенска, Волхове и Волховце», самое непосредственное: славяне, оказывается, «ходили же и на Египетские страны и воевали, многую храбрость показывая». Ну да Гор с ними, с египтянами, вернёмся к нашим китоврасам. Да, Георгий не случайно считается змееборцем. Дело в том, что даже академическая наука признаёт тот факт, что на него перенесены черты солнечного конного бога Хорса, и когда мы видим Георгия на иконах «о конь» в развевающемся алом плаще, мы, к сожалению, уже не помним о том, что плащ этот — напоминание о его солнечной сущности.

На одной из икон новгородской школы XV века «Чудо Георгия о змие» за спиной змееборца сияет солнечный диск. Как и Яр, Георгий также является олицетворением животворящей весны. В самом конце апреля на Руси отмечался день св. Георгия — Егорьев или Юрьев день. Символом этого дня был конь. А может, Китоврас? Теперь поди разберись.

Согласно средневековым представлениям, фигура Китовраса являла собой чудо Единого, о котором писал в своей «Изумрудной скрижали» Гермес Трисмегист: «То, что внизу, подобно тому, что наверху, то, что наверху, подобно тому, что внизу, дабы совершилось чудо Единого». Формула эта считается совершеннейшим обозначением чаши святого Грааля. Как же мы помним по «Книге Коляды», озеро Светлояр близ Пановых гор мыслилось как источник-криница со святой водой, чашей... святого Грааля? И если принять во внимание данную версию, выйдет презабавная картина: чаша-криница Светлояр-Грааль мыслится как совершеннейшая формула Единого, а Китоврас, рождённый из неё, является символом Всеединого Творца, символом Грааля-Светлояра. Одно порождает другое как внизу, так и наверху. Не менее захватывающей данная версия покажется и в том случае, если мы примем во внимание заявление которых средневековых авторов, что Грааль — это ...книга. Уж не «Голубиная» ли (Глубинная)? То-Китоврас, сын «распремудрого» царя Давыда Евсеевича, которому явилась «Голубиная книга» с «зашитой» (зашифрованной) в ней древней историей Светлояра, опять оказывается в Китеже у дел.

В Сказаниях о царе Соломоне и Китоврасе есть маленький эпизод, который многое может сказать впоследствии. Читаем: «Китоврас же, уходя к своему народу, подарил Соломону человека... спрашивал его Соломон: „Ты из каких людей? Ты человек или бес?" Человек отвечал: „Я из людей, живущих под землёй"». «Людьми, живущими под землёй» в истории славянских народов считались «дивьи люди» или «чудь подземная», с моей точки зрения тоже имеющая отношение к сакральной географии Китежа (но об этом мы непременно поговорим позже).

Да, и вот ещё что. Думаю, настала пора (в который уж раз, и причём далеко не последний!) «поиграть в слова». Имя «Китоврас» — грецизированное. А на Руси, скорее всего, имя сие произносилось Китавр, и уж потом от данного «прозваньица» и пошло града сокровенного, Китежа Светлоярского.

Чудо Георгия о Китеже

В «Книге, глаголемой Летописец» честь создания града Китежа приписывается князю Георгию Всеводовичу. И сразу же начинаются вопиющие несостыковки. Во-первых, родословная князя Георгия. В «Летописце» утверждается, что ведёт он род свой от Владимира Красно Солнышко («правнук святого благоверного и великого князя Владимира»), имея «прабабкой» (!) великую княгиню Ольгу, а «дедами» (!) мучеников Бориса и Глеба. Более того, если судить по «Летописцу» и комментариям литературоведов к нему, получается совершенно уж неуместная по своей фривольности картина: у князя Георгия Всеволодовича было... два отца! Согласно «Летописцу» это был новгородский князь Всеволод Мстиславич, который после изгнания новгородцами был приглашён княжить в Псков, где и почил в бозе в 1137 или 1138г. (правда, «Летописец» щедро отмеряет ему ещё почти 30 лет жизни и «хоронит» его только в 1163г., «месяца февраля в одиннадцатый день»). Согласно же историческому комментарию к «Китежскому Летописцу» отцом Георгия является известнейший в истории Древней Руси князь Всеволод Большое Гнездо.

Что правда, спросите вы? Начнём с того, что родословная князя является оголтелым вымыслом. Так, святая княгиня Ольга (ок. 890-969 гг.) физически не могла быть «прабабкой» князя Георгия Всеволодовича; и уж если он по недомыслию числит своим «прадедом» великого князя Владимира, то у совсем уж несведущего человека в голову закрадётся вполне естественное подозрение, что Владимир Стольнокиевский является законным супругом святой княгини Ольги. Ан нет! Князь Владимир Святославич при всём желании не решился бы на подобный брак, означающий для него, во-первых, инцест, поскольку сочетаться семейными узами ему пришлось бы с родной бабкой, а во-вторых, по младости лет не годился он на сию роль, поскольку родился за 7 лет до смерти своей святой бабушки (в 962 году). И, поверьте, любой хоть сколько-нибудь уважающий себя и традиции княже Древней Руси не допустил бы в разговорах с другими князьями (как это делает князь Георгий Всеволодович в беседе с князем Михаилом Черниговским) подобного «приписывания» себе достославного «родословного древа». Сказал бы уж словами героя Ю.Яковлева из всем известной кинокомедии: «Рюриковичи мы!» Тут бы уж точно не ошибся.

«Ну а с отцами у него там что вышло?» — слышу я взволнованно-смущённый шепоток. Да, с отцами тоже вышла в «Летописце» «запутка». Дело в том что первый, гипотетический «отец» Георгия, Всеволод, происходит из рода Мстислава Великого (ум. в 1132г.), сына Владимира Мономаха. И вот знаменательно: согласно родословным документам у князя новгородского Всеволода детей (не только по имени Георгий) вообще не было. Так, китежский князь Георгий Всеволодович теряет своего первого «папу». Остаётся ещё один, из исторических комментариев к «Летописцу» — князь владимиро-суздальский Всеволод Большое Гнездо (ум. в 1212 г.) из рода Юрия Долгорукого (тоже сына Владимира Мономаха). И что мы здесь видим по родословию? Да, действительно, у Всеволода Большое Гнездо имелся сын по имени Георгий (Юрий). Ну, казалось бы, можно с облегчением утереть пот со лба: «папа» нашёлся! Но погодите радоваться и торжествовать. Да, у Всеволода Большое Гнездо имелся сын по имени Георгий (Юрий), погибший в 1238 г. в битве на реке Сити в неравном бою с татаро-монгольскими захватчиками. В то время как про «нашего» князя из «Летописца» однозначно известно, что да, погиб в битве с «поганым» царём Батыем, но только не на реке Сити, а в Большом Китеже в 1239 году.

Ну неужели составители «Книги, глаголемой Летописец» были столь безграмотны, что ничего не знали, не ведали о своих князьях вкупе со всеми их родственниками (не так уж их много к тому времени на Руси-матушке перекняжило)?! Да нет, знали прекрасно и вряд ли бы в иной ситуации взялись «лепить» фальшивку, но (в который уж раз подчёркиваю, так что простите за назойливость) создавали они не просто «Летописец» о граде Китеже, а переписывали одно из древнеславянских сказаний, бытовавших на Руси задолго до принятия христианства, и попутно шифровали его, подлаживая под современные им реалии. Зачем, спросите вы? Да дело в том, что нам отлично известно по иным документам того времени, насколько непросто шло утверждение новой веры (вспомним хотя бы то, что гипотетического отца князя Георгия, Всеволода, новгородцы изгнали только за то, что негоже язычнику крещёным людом править: «князь наш, некрещёный, владеет нами, крещёными»). Многое было уничтожено — капища, боги, письмена. Но многое и уцелело, в том числе и легенда о Китеже. Вот почему столь нелепо «путается» князь Георгий в своих бабках-дедках-прабабках-папках: он их ещё не знал не ведал, все они будут, но намного позже его самого. Строитель Китежа является загадочной трансформацией либо одного из языческих богов, либо одного из первых вождей праславянской братии.

Если вы интересуетесь историей Египта, вам должен был встретиться в книгах египтологов такой древнеегипетский барельеф: бог Солнца Гор с головой сокола поражает демона Сета в образе крокодила. Вам это ничего не напоминает? Да-да, святого Георгия, поражающего змия! Да к тому же имена Гор и Георгий, Сет и Сатана в общем-то созвучны. Нет-нет, не подумайте, я вовсе не собираюсь утверждать, что египетский Гор взялся за строительство Китежа. Но в предыдущей части я уже говорила, что трудно не узнать в боге Горе (вернее, Хорусе) славянского бога Солнца Хорса. Хорс, как и Гор, был сыном Ра, в честь коего и названа река Ра (Волга). Но ещё одно, заповедное имя бога Солнца Хорса — Яр (что весьма похоже на одно из главных прозваний египетского бога Осириса: Ях). И только после христианизации Яр и Хорс вошли в духовные вирши, как святой Юрий или Георгий.

Нет, не думайте, я вовсе не утверждаю, что «наш» князь Георгий — тот самый «отец Яр», он вполне возможный его потомок — Яруна, отец Кия, Щека и Хорива. Тот самый, кто разделил славян на три рода:

«И сказал так отец наш Яруна, чтобы три сына его разделились на три рода и пошли на юг и на запад Солнца. И стало так, что Кий, Щек и Хорив это сделали и разошлись на три рода. И так каждый пошёл в свой край, а Кий поставил город, которому дали имя Киев» («Велесова книга»).

Эпоха разделения праславян-ар(яр)иев и прагерманцев за пятьсот веков до хазар — это время строительства Китежа Светлоярского «князем Георгием» / Яруной. В «Велесовой книге» мы читаем:

«И тогда отец Яруна отвёл стада свои и людей... И увёл их далеко и там сказал: „Здесь мы воздвигнем град"».

Так не это ли самое сделал князь Георгий из «Летописца»?

«И сел в струг, и поехал вниз по Волге… поехал с того места сухим путём, а не по воде. И переехал реку Узолу, и вторую реку, именем Санду, и третью переехал, именем Саногту, и четвёртую переехал, именем Керженец, и приехал к озеру... И увидел место то... повелел... строить на берегу озера того... город...»

Напоследок замечу, что из рода Яруны/Кия были князья династии Святояров, и не по их ли имени названо озеро Светлояром? А может, наоборот, династия звалась по имени озера? Но вопрос можно поставить по-другому: в годы правления князя Святояра на Русь напало племя неведомое и повесило князя в столице его, Киеве. Так не находился ли тогдашний Киев на озере Светлояре/Святояре? Вопросы, целый Светлояр вопросов. И самый основной из них: с каким «Батыем» воевал княже «Георгий»?

Глава 3. «Батый», или Пленение вавилонское

Глава 5. Города на дне Иссык-Куля

Сегодня совершенно уже очевидно одно: легенда о граде Китеже уходит корнями в такую глубину веков, что дух захватывает, к истории катастрофы «Страны совершенного творения», общей прародине всех индоевропейских народов.

В 1996 г. русский художник Илья Глазунов опубликовал книгу «Россия распятая», в которой он утверждает, что град Китеж — выходец из «Страны совершенного творения» — был затоплен и очутился на «дне огромного озера, которое сегодня называется Иссык-Куль». Там же мы читаем: «В тихую погоду в водах Иссык-Куля можно увидеть следы затонувшего города, обозначенного очертаниями построек и стен... в непогожие дни волны выносят на берег кирпичи, бытовые предметы и... предметы зороастрийского культа». Отсюда, согласно Глазунову, началось великое переселение народов за 12 веков до Р. X., отсюда арии (ярии) селились на запад и на юг — в Европу и Индию, неся с собой бесценные знания священных книг — Ригведы и Авесты, ставших известными европейцам только в XVIII веке и тексты которых индийские школьники по сей день заучивают наизусть. В V веке до Р.X. пророк Иезекиль шшет, что шум падения (затопления?) арийской державы «привёл в трепет народы». На дне озера скрыта тайна ариев-китежан, будоражащая учёный мир. Значит, Иссык-Куль?

...Здесь красиво при свете луны: по озёрной глади убегает серебристая дорожка, видны загадочные горы. Днём на них виден темнеющий вдали хвойный лес. Хочется вслушиваться в музыку природы, в шелест хрустально-чистой воды, нашёптывающей древние, тревожащие душу легенды об иссык-кульском Китеже, под воды ушедшем. Слышите?

В давние-предавние времена существовал древний город. Над городом на вершине крутой горы стоял замок. Принадлежал он старому и могущественному хану, который славился не только своим богатством, но ещё более своей жестокостью. ...Однажды дошёл до него слух, что в одной бедной семье кочевника живёт девушка загадочной красоты, и он решил овладеть ею. ...Хан окружил её неслыханной роскошью, но это не поколебало девушку. Наконец он решил силой взять то, чего бесплодно добивался подарками. Он снова пришёл к ней, обещая за любовь всё, даже свободу.

— Я люблю другого, — был прежний ответ.

Хан бросился к красавице, но она в мгновение ока оказалась у раскрытого окна, над зияющей бездной, и с криком «Нет, хан, я не буду твоей!» — бросилась в пропасть. В этот миг дрогнули неприступные стены, рухнули гранитные своды, провалился мрачный замок старого хана и из всех ущелий хлынула вода. Уже скрылись под водой руины ханского дворца, а вода всё прибывала и прибывала, до тех пор пока не затопила большую долину. Так образовалось озеро Иссык-Куль.

Это, конечно, всего лишь красивая легенда, но, как говорится, «преданья старины глубокой» непременно таят в себе крупицу истины. Издревле на побережье Иссык-Куля существовало огромное количество значительных городов, которые уничтожило само озеро. Гидрографические и археологические исследования показали, что в XI-XIV веках уровень воды в озере был значительно ниже современного: на 6-6,5 метра. Так что на сегодня археологам Киргизии известно более десятка древних и средневековых поселений, находящихся под водою. В них обнаружено множество исторических и культурных ценностей сакско-усульского периода (I тысячелетие до н.э.) — керамика, глиняные кувшины и бронзовые котлы, различные металлические изделия, монеты. Что же касается легенд, то Иссык-Куль действительно озеро особенное, оно издревле обладало в глазах местного населения репутацией заколдованного. До конца XIX века в нём практически никто не плавал и не рыбачил. В 1985-1989 гг. В.М.Плоских, вице-президент Национальной академии наук, вместе с В.Мокрыниным, ныне профессором одного из американских университетов, при помощи аквалангистов из Московского института стали и сплавов проводили тщательные подводные исследования на Иссык-Куле. С помощью ряда приборов им удалось обнаружить несколько довольно ценных предметов 2000-2500-летней давности. А ещё они сумели найти под водами озера 9 средневековых и 3 античных города. И среди них древнюю столицу Уссуни — город Чегу.

Но мне всё-таки хотелось бы вернуться к версии И.Глазунова, согласно которой на дне Иссык-Куля скрыт неведомый город — град Китеж арийского мира. Что говорит в пользу этой теории?

Озеро Иссык-Куль раскинулось около священной горы арийцев Харанти (в Ведах — это гора богов Меру), горы праведников и героев.

Гипотеза об Иссык-Куле как прародине ариев была высказана ещё в XIX столетии русским учёным А.П.Чайковским. В наши дни её сторонником является археолог Е.Е.Кузьмина, опубликовавшая 1986 г. и 1994 г. книги «Древнейшие скотоводы от Урала до Тянь-Шаня» и «Откуда пришли индоарии?» Я также хочу обратить ваше внимание на то, что славянская душа хранителей древних преданий (старообрядцев, о которых мы с вами ещё непременно поговорим) всегда таила в себе какие-то смутные, неясные воспоминания о счастливой стране, где-то там на востоке. Отсюда и все искания «белых вод», «тёплых рек», «града на дне озера». И не случайно, наверное, славянские этносы Киргизии получили название «орусы».

И вот ещё что любопытно, столицей джекилей, среди которых были не только мусульмане и буддисты, но и христиане, считался город... Яр на Иссык-Куле. Яр? То есть... всё тот же бог Яр — сын Велеса и Дивы (богини охоты и лесов), бог весны и Солнца. Существует легенда о том, что в незапамятные времена земля пребывала во мраке и стуже, но юный бог Яр озарил её своим светом и согрел своим теплом. Тогда из недр земли родился Человек. Сначала он оставался несмышлёным существом, но Яр просветил его разум своей молнией, и стал Человек господином надо всем живым на Земле. Из древнеславянских божеств культ Яра/Ярил продержался дольше всего, а во второй половине XIX века Яр в Нижнем Новгороде и Поволжье стал отождествляться ни больше ни меньше как с Иоанном Крестителем.

О существовании киргизской «китеженианы» мир впервые услышал в 1857 г. Известный русский учёный-путешественник Семёнов Тян-Шанский, исследовавший Туркестан, слышал от иссык-кульских жителей любопытные легенды о затонувших городах. В доказательство своих слов местные жители показывали гостю бесчисленные находки, выброшенные на берег волнами. И добавляли, что недалеко от берега озеро прячет в глубинах руины подводных дворцов. Практичные иссыккульцы доставали со дна озера кирпичи и строили из них мавзолеи для своих умерших родственников. Они привели заинтригованного путешественника на мыс Кара-Булун у водораздела рек Тюп и Джергалан. В воде действительно были видны развалины каких-то строений...

Семёнов Тян-Шанский был не первым европейский путешественником, услышавшим легенды об иссык-кульском Китеже. Ещё за три десятка лет до него эти предания были известны в среде русских купцов. Один из них, некто Исаев, даже составил отчёт об увиденном и услышанном. «Видимые в воде здания складены из камня, — писал он, — только надобно заехать на лошади сажень до двухсот...» Свыше ста лет назад царские учёные даже предприняли попытку подводных археологических исследований. В.Мокрынин и В.Плоских, просматривая документы из архива туркестанского генерал-губернатора, обнаружили дело о приобретении водолазного аппарата и найме водолазов. Попытка та, однако, не увенчалась успехом. Не хватило, как водится в русском царстве-государстве, свободных денег.

Наиболее полные сведения, как считают отечественные учёные, собрал о киргизской «китежениане» персидский историк Гардизи. Судя по его работам, опубликованным в XI веке, затонувшие города некогда были весьма крупными для тех лет поселениями. В одном из них, к примеру, проживало около 30 тысяч человек.

Исык-Кульский китежанин апостол Матфей

Надо сказать, что Иссык-Куль никак не назовёшь озером в одной из «библейских стран», но этот регион в целом находился в орбите многих мировых историко-культурных процессов, в том числе и распространении христианства. Христианская культура в районах Иссык-Куля существовала уже с VI века, по Великому шёлковому пути вместе с «товарами народного потребления» пришла и христианская мифология. Миссионер Субхальешу, посланный в VIII веке патриархом Тимофеем в глубь Средней Азии, в 636 году дошёл до Китая, везде встречая единомышленников во духе и построенные ими храмы. Марко Поло (при всём моём недоверии к нему) приводил легенду о том, что хан Чагатай принимал христианство. В недолгое царствование Гуюка (1246-1248 гг.), получившего христианское образование и проникнутого такой же враждой к исламу, как и Чагатай, ханство получило первенство по всей империи.

Но давайте перенесёмся далеко от Иссык-Куля, в 1375-1377-е годы, на средиземноморский остров Мальорку, в семейство отца и сына Керкесов. Смотрите, вот устроились они за столом, с головой уйдя в работу — составление так называемого Каталанского атласа. На одном из листов атласа изображён Иссык-Куль, а на его берегу указан монастырь в виде здания с крестом. В легенде[2] написано: «В этом месте есть монастырь армянских братьев, в котором находится тело св. Матфея, апостола и евангелиста». Вот это да! Кто бы мог подумать, что апостол Матфей, коему приписывается авторство самого пространного из канонических Евангелий и который по сей день остаётся одной из самых загадочных фигур христианства, место смерти и захоронения которого официальной науке неизвестны, обрёл последний приют в ушедшем под воды Иссык-Куля сокровенном монастыре?! Очередные фантазии? Однако архиепископ Бишкекский и Среднеазиатский Владимир считает, что «нет, это не легенда, это историческое предание». Кстати, отче Владимир является не только автором 5 теологических трудов, но и 3 книг светского содержания. В книге «Земля потомков патриарха тюрка. Духовное наследие Киргизии и христианские аспекты этого наследия» он пишет: «...в киргизской земле нашло посмертное упокоение нетленное тело святого апостола евангелиста Матфея. Как известно, мученическую кончину за Христа он принял в Сирии, оттуда, по-видимому, ещё во II-III веке бежавшими от древнеримских гонений христианами честные мощи апостола были перенесены в край, славящийся широкой веротерпимостью. Эта святыня хранилась в монастыре, расположенном на берегу озера Иссык-Куль, и весь христианский мир знал о её местонахождении».

По всей видимости, в недрах исторической памяти христианского мира осталось некое смутное воспоминание, поскольку в 1882 г. в части побережья, ещё не занятого водами Иссык-Куля, которую А.Крескес указывал как место захоронения тела св. Матфея, был основан Свято-Духовский миссионерский монастырь, созданный трудом и усилиями священников и монахов, среди которых были и приехавшие из знаменитого Валаамского монастыря. Вспомните Г.Шлимана. Читая Гомера, все полагали, что написанное им — лишь плод гениальног воображения — и Одиссей, и Илиада. Все, кроме Шлимана. Он единственный решил подойти к творчеству Гомера с точки зрения практика и учёного. И нашёл Трою!

Сокровенный монастырь с мощами апостола Матфея унёс под воду многие тайны. Его воистину можно было назвать застывшим в камне Хранителем, стражем Порога. В 1218 г. Чингисхан направил в Чуйскую долину отряд численностью ни больше ни меньше как 25 тысяч всадников. Монахи христианского монастыря в Сулбе и осёдлые богатые жители-христиане решили бежать от монголов, прихватив с собой накопленные драгоценности. Караван из 200 вьючных верблюдов с золотыми и серебряными изделиями спешно продвигался по северному берегу Иссык-Куля в направлении Кашгара, когда от высланных вперёд разведчиков пришла весть, что на встречу беглецам со стороны перевала Санташ движется ещё один отряд монголов. Зажатые конницей с двух сторон, слева — горы, справа — озеро, христиане стали искать место, где можно было бы спрятать сокровища. Благо на пути, прямо на берегу озера, стоял знаменитый монастырь армянских братьев-христиан с нетленными мощами апостола Матфея. За ночь совместными усилиями монахов и беглецов клад был спрятан в пещере, в которую вливалась горная река. Воды реки на время отвели, а ценности уложили на дно пещеры, перекрыли каменными плитами, на одной из которых выбили крест, и засыпали слоем земли. Затем пустили реку в старое русло. Тайна пещеры ушла на дно вместе с сокровенным монастырём армянских братьев.

Монастырь сей хранит немало тайн. С помощью его монахов, отличавшихся немалой веротерпимостью, тамплиеры в эпоху, предшествующую правлению уничтожившего их орден Филиппа Красивого, построили замок на одном из островов Иссык-Куля, куда и были транспортированы сокровища и ценные манускрипты ордена, чтобы сберечь их и от сарацин, и от жадных правителей средневековой Европы, решавшей проблемы и загадочные вопросы при помощи аутодафе. Занятно то, что поисками сокровищ и секретных материалов тамплиеров занимался знаменитый чингисхановский полководец Субудай-багатур. От завоёванных китайцев он потребовал, чтобы они доставили ему опытных ныряльщиков — ловцов жемчуга. Зачем, спросите, они ему были нужны? Насколько известно, монголы ловлей жемчуга не увлекались. Лучшие ныряльщики понадобились Субудаю на Иссык-Куле! Но сокровенная обитель сумела сохранить тайну в неприкосновенности, алчные руки, обагрённые кровью так и не коснулись её.

Ибо сказано: «И в прежние времена было много монастырей, сделавшихся невидимыми», «сокровенная обитель не едина, но есть много монастырей, и в тех монастырях многое множество святых отцов, точно звёзд небесных», «грады и монастыри сокровенные будут» («Китежский Летописец»).

Глава 6. Китайско-индийский след Китежа

Я не устану повторять, что сокровенный Китеж сравним лишь с далёкой прародиной. Это — земное царство с идеальным и совершенным обществом и изобилием благ земных — своего рода «рахмановский остров», каким его изобразил монах Ефросин: «В тамошних местах татьбы и воровства и прочих противных божьему закону дел не бывает... управляют народом духовные власти».

Так и хочется спросить: отче Ефросин, не отсюда ли название острова — рахманский, то есть... брахманский? Но всему своё время — спросим, да чуть позже. Сейчас важнее разгадать «китайский» след: а вдруг да приведёт он в Китеж да Беловодье тропами нехожеными? У Бобылёва ведь упоминается путь через китайскую границу, что ведёт нас на юго-восток, в государство Китай. Де Гинь, Гладишь, Томашек, Болтон и другие учёные мужи, доверившиеся античным авторам, искали прародину именно в Китае. Не всё так просто за великой китайской стеной тайн.

Само название китайцев далеко от «Китая» — Хань. Называлась Поднебесная в разное время и Инь, и Чжоу, и Цинь, и Хань — по именам правящих в ней династий. В античном мире китайцы вообще всё больше серами назывались, а Китай — Серикой. У Дж. Райта мы читаем: «В античности серами называли жителей Китая». Средневековые европейцы считали, что «Серея — это город на Востоке, почему серами называют область, народ и вид ткани». Далее всё тот же Дж. Райт пишет: «Только XVI веке стало известно, что земля Серов и Китай — это одно и то же». То есть по сути ничего «китайского» не просматривается в названии страны, кроме одного: государство за Великой стеной назыволось одно время почему-то «срединным». Но кто такие серы? Без огласовок мы имеем ср или рс, поскольку имена довольно часто читались как слева направо (у европейцев), так и справа налево (у арабов, иудеев). Но рс — это, вполне вероятно, начало слова «русы». И у меня, всё ж таки филолога по образованию, сразу возникает вопрос: а не называли «серами» русов?

По мнению Л.Н.Гумилёва, название «Китай» Великая Поднебесная империя получила не без помощи древнего и могущественного племени киданей (уж не китежан ли?), выходцев из Сибири. Более того, как показали современные исследования (и вот тут сердце начинает биться чуть сильнее), словом «Китай» в средневековой Европе XIV-XVI веков обозначали... именно Русь. Может, поэтому староверы, описывая дорогу, что ведёт в Китеж-град сокровенный, упоминали «китайскую землю». В той же Сибири до самого недавнего времени полным-полно было «китайских» топонимов. А посол Священной Римской империи в Московии Сигизмунд Герберштейн, ссылаясь на старинный русский («югорский») дорожник, писал, что Обь начинается из Китайского озера. Кстати, на его карте Телецкое озеро действительно называется Китайским. И точно так же оно именуется и на картах Меркатора и Гондиуса. У них местность севернее Китайского озера называется Чёрным Китаем. Герберштейн же подчёркивает, что «от этого озера приходят в весьма большом количестве чёрные люди, не владеющие общепринятой речью, и приносят с собою разнообразные товары, прежде всего жемчуга и драгоценные камни». На карте Н.Витсена — С.Лопуцкого, изготовленной в 1674 г., Китаем также называются реки Обь и Енисей. Отсюда поневоле напрашивается предположение о том, что всё Обь-Енисейское междуречье по какой-то нам неведомой причине называлось Китайскими землями. В таком случае становится более или менее понятным дикое стремление англичан проложить в XVI веке путь в Китай по Оби: «...плавание в Китай северо-восточным проходом весьма удобно и легко...» Что, вам смешно? А ведь сие высказывание принадлежит одному из величайших картографов средневековья Г.Меркатору. Обь и Енисей, по его представлениям, протекали себе тихо-мирно через китайскую землю. Подтверждением тому, что упоминающиеся старинные карты отражают не легенды и мифы «древнего Китая», но реальность и только реальность, служат современные сибирские гидронимы Китат, Золотой Китат (Кемеровская обл.), Китай (Иркутская обл.).

Китай, Китат, Китай, кидани или (уж простите разгулявшееся не в меру слововоображение!)... Китеж? Корень-то в словах один и тот же. И тогда становится понятным появление в Европе «китайских» (чиай: китежских) топонимов: Китский остров на Онежском озере; Китай-город в Москве, Китей — скифский город IV века до н.э. — IV в. н.э.

И уж не наш ли с вами прапрапра-Китеж упоминается в «Аргонавтике» Аполлония Родосского, добросовестного летописца деяний Ясона и прочих «сынов богов»? «...По левую руку героев были высокий Кавказ и Эи град Китеидский...»

А ещё имелся Китий-город, на южном берегу Кипра, один из девяти самых старинных финикийских городов. Вот тебе, любезный читатель, и «китайский» (сиречь, китежский) след на земле-матушке: не иначе как «широка страна моя родная, широка страна моя Китай...»

Если уж этим миграционным коридором двинуться не спеша в обратную сторону, то наверняка можно прийти в Арьяна-Вэйджо, Меру, Сарай-Ас, Скандию, Гиперборею, Беловодье, Китеж-град, рай земной. Ибо «пусть тот, кто ищет, не перестаёт искать до тех пор, пока не найдёт, и, когда он найдёт, он будет потрясён, и, если он потрясён, он будет удивлён, и он будет царствовать над всем» (Евангелие от Фомы, 1).

Одним из таких «потрясённых читателей» стал в своё время некто, известный в истории под именем пресвитера Иоанна. Ему его китежская земля открылась, ибо «Город, построенный на высокой горе, укреплённый, не может пасть, и он не может быть тайным» (Евангелие от Фомы, 37), причём ни больше ни меньше как на территории «трёх Индий».

Глава 7. «Забытое цорство» пресвитера Иоанна

Идут паломники... Никакие пропасти не остановят стремление духа. Знают и Пресвитера Иоанна и Гес-сар-Хана, и Владыку Шамбалы. За белыми горами звонят колокола обителей... Светлый Град стоит на чистом озере.

Н. Рерих. Твердыня пламенная

Размышляя о путях и местонахождении Китежа, я обратилась к сочинениям Н.К.Рериха. И прочитанное у него заставило задуматься о том, что профессионалы-историки нимало не сумняшеся в своей стопроцентной правоте запирают в пересыльный каторжный острог под названием «Домыслы и легенды».

«Светлый Град стоит на чистом озере. К нему ведут четыре братства: Иоанново, восточное братство, религиозного творчества и проповеди духа; Бояново, северное братство магии искусства; Пифагорейское, западное братство науки и философии; Микулино, южное братство любви и веры».

В данном случае меня интересует «Иоанново, восточное братство», в котором я склонна видеть «забытое цорство святителя Иоанна» из средневековых и гораздо более древних легенд. Почему более древних? Да хотя бы потому, что ещё в III веке до н.э. китайский (на этот раз самый что ни на есть китайский!) император Цинь Ши-Хуан-ди в своём дневнике писал о наличии предполагаемого в легендах «забытого цорства» могущественного государства с иной ультурой и традициями. Во владениях Иоанна проживали библейские народы Магог и Гог, которые, по свидетельству совсем уж ветхозаветного пророка Иезекиля, назывались по имени ассирийских царей и соседних с ним стран (и опять на ум приходит слововоображаемое: Серея = Сирия = Ассирия = Русь…).

Итак, что нам известно? В XII—XIII вв. Европа растревоженным пчелиным ульем гудела о загадочном и сильном государстве, которым правил маг и волшебник (он же святитель, поп) царь Иоанн. Монгольские и европейские источники сообщают, что Иоанн был самым могущественным правителем до возвышения Чингисхана. В одних источниках страна святителя Иоанна называлась Пентаксирия, в других он звался правителем «трёх Индий». 72 царя, включая татар, платили ему дань.

Согласно преданиям, царь-маг Иоанн родился в Персии, в районе Тегерана. Образование получил в районе северной части р. Инд (Кашмирская долина, в предгорьях Каракорума). Захоронен он на... Алтае, недалеко от горы Белуха. Единого мнения по поводу того, что означает титул Иоанна, так и не сложилось. Долгое время предполагали, что «пресвитер» происходит от персидского слова «престехани» — апостольский, или от «престер-хан» — хан поклонников. Его считали то одним из тибетских царей, то Далай-ламой, то несторианским католиком. Лично мне кажется более существенным и важным упоминание о том, что Иоанн вёл свой род от легендарных волхвов. Про волхвов же нам известно, что это были служители языческих культов, жрецы, в том числе и бога Яра. Единого названия волхвы не имели, функции у них были самые разнообразные. Символом их жреческого достоинства были жезлы, разные у разных категорий волхвов. По преданиям, Иоанн пресвитер был из рода самых знаменитых волхвов Валтасара (яра?), Мельхиора (яра?) и Каспара (яра?), первыми поведавших о рождении Христа. И то, что о них говорит Марко Поло (на этот раз почему-то я ему верю!), поневоле позволяет укрепиться в предположении, что их знатный родственник действительно имел место быть: «Один из трёх волхвов... был из Савы, другой из Авы, а третий из того замка, где огню поклоняются». Известно, что Сава (Саве) — селение к юго-западу от Тегерана, Аве — местечко недалеко от Савы, а город огнепоклонников — это Кала-аль-Магус (недалеко от Кума). Но городом огне(солнце)по-клонников можно назвать и град сокровенный на берегах Светлояра, где тоже имелись свои жрецы Яра. И ещё маленький нюанс: в реальном существовании евангельских волхвов мне почему-то сомневаться не хочется. В их честь в своё время построили в славном городе Кёльне собор, в котором ныне хранятся мощи этих святых язычников. Собор сей вкупе с его «начинкой» мне собственными глазами видеть доводилось, а собственным глазам я почему-то склонна верить. К тому же реальность существования святителя-мага царя Иоанна подтверждается письменными источниками Китая, Монголии, Ватикана. Вопрос только в том, где раскинулось его «цорство» и его личный Китеж-град?

« Три Индии » загадочного царя

В 1145 г. в Европе распространился слух, потрясший воображение человеческое. Выдающийся германский историк, автор всемирной хроники «Книги о двух государствах» и исторического труда «Деяния императора Фридриха [Барбароссы]» Оттон Фрейзингенский оставил следующую запись:

«Мы повстречали также недавно рукоположенного в сан епископа Габульского из Сирии... Он рассказал, что несколько лет назад некий Иоанн, царь и священник народа, живущего по ту сторону Персии и Армении, на крайнем Востоке и исповедующего христианство... пошёл войной на двух братьев Самиардов, царей Мидии и Персии, и завоевал их столицу Экбатану...»

О местонахождении царства современный американский исследователь М.Холл высказывает следующие предположения: «Прежде всего империя пресвитера Иоанна помещается в пустыне Гоби, где он живёт посреди гор в заколдованном замке. Если вы попросите восточных посвящённых описать этот северный рай, называемый Дежунгом или Шамбалой, таинственный город адептов, то они скажут вам, что он находится в сердце пустыни Гоби. В древних песках Шамо, Древнего Моря, расположен Храм Невидимого правительства мира».

В средневековой Европе не очень-то интересовать Шамбалой, а вот в реальность государства пресвитера верили (а может, знали?). Так, в 1487 г. португальский король Иоанн Второй отправил на поиски царства пресвитера Иоанна экспедицию с Петром Ковилланием и Альфонсом Паиву. Португальские дворяне, пережив великое множество опасных приключений, добрались до Абиссинии и признали в местном правителе легендарного «короля Индии». Жаль, история не сохранила для нас свидетельств по поводу того, что сказал правитель Абиссинии после присуждения ему столь «почётного звания». Трудно было признать их правоту, и потому поиски христианского государства в центре Азии продолжались. Царством Иоанна пресвитера интересовались исследователи Рашид-ад-Дин, Марко Поло, Монте Карвино, Одорик Фриульский. Папа Римский Александр III снарядил экспедицию, возглавляемую его личным врачом мэтром Филиппом. О судьбе этой экспедиции ничего не известно. Может, не там искали? Или искать и не надо было? И не легче ли для прояснения ситуации дать слово самому пресвитеру Иоанну?

Известно письмо пресвитера Иоанна византийскому императору Мануилу Комнину. Сегодня считается, будто оно было написано на арабском языке, но оригинал письма не срхранился, и до нас дошёл лишь его латинский перевод. Письмо начинается следующими словами: «Пресвитер Иоанн, всемогуществом Божиим и властью Господина нашего Иисуса Христа царь царей, повелитель повелителей, желает другу своему Мануилу, князю константинопольскому, здравствовать и благоденствовать». Да, воистину подобное, мягко говоря, высокомерное обращение «мифического» пресвитера Иоанна к могущественному византийскому императору не может не вызвать удивления. Правда, справедливости ради следует признать, что пресвитер не только в отношении к Мануилу Комнину отличался этакой грубоватой оригинальностью. Так, в итальянском сборнике новелл, датируемом XIII веком, подчёркивается неоспоримое политическое превосходство перед западными государями... всё того же пресвитера Иоанна. Эта книга, пользовавшаяся «немалой популярностью в XIV—XV веках», начинается рассказом о посольстве пресвитера Иоанна к западному императору Фридриху. Иоанн подарил Фридриху камень, который стоил больше, чем вся империя Фридриха вместе взятая.

Иоанн заявляет, что богатством и мощью превосходит всех царей света. И тут весьма полезно заглянуть в русский текст «Сказания об Индийском царстве», до сих пор незаслуженно мною забытый. В отличие от латинских текстов здесь есть кое-какие интересные детали, на которые я и хотела бы обратить ваше внимание, любезные мои читатели. Иоанн говорит: «Под моей властью 3300 царей. Я поборник по правильной вере... Царство же моё таково: в одну сторону нужно идти 10 месяцев, а до другой дойти невозможно, потому что там небо с землёю встречается. ...А ещё у меня лежат мощи апостола Фомы». Под его властью находятся три Индии, ему же подчинены амазонки и брамины, «рахманы». Я остановлю ваше внимание на упоминании «мощей апостола Фомы» и на трёх Индиях.

Считается, что в Нижней Индии проповедовал Фома, в Центральной Индии — апостол Матфей, а в Верхней Индии — апостол Варфоломей. И именно с именем Фомы средневековые умы связали пресвитера Иоанна. Но вот ведь что удивительно, Евангелие от Фомы, его апокрифические тексты, были обнаружены только в середине XX века! А тут мы видим, что мысли «недоверчивого ученика» будоражат фантазию древнего пресвитера. Не у него ли в легендарном царстве и хранились откровения апостола? Но да Бог с ним, с «неверующим» апостолом Фомой. Давайте лучше попытаемся разобраться, почему вдруг сокровенное царство оказалось в «трёх Индиях»? Прежде всего потому, что Индия в средневековой, западноевропейской и русской системах «мифотворчества» считалась «страной чудес», а уж в царстве, описываемом пресвитером Иоанном, чудес — хоть отбавляй. Почему «три Индии»? А что если мы допустим, что это ошибка перевода, как в латинской копии письма Иоанна, так и со старославянского «Сказания об Индийском царстве»? Одна из первых фраз «Сказания» звучит следующим образом: «Под моей властью 3300 царей». Не так давно в руки мне попала прелюбопытная книга Н.Вашкевича «Системные языки мозга», в которой автор говорит, что о древних цивилизациях, о которых написаны горы книг, самое главное так и не сказано. «Нигде не сказано, например, что цивилизации пронумерованы». Так вот в Индии нарочито подчёркивается число три. «Богов там великое множество, но группируются они тройками. Их может быть 3 или 33 или 333 или 333 333 и т.д.» Нужно всё это, по мнению автора, только для того, чтобы те, кто будет изучать ритуалы мира, заметили, что «Индия пронумерована тройкой». Так почему бы не быть 3300 царям пресвитера Иоанна? Судите сами, тут и трёхногие, и валы озера «находят... на берег за 300 вёрст», и «большие и малые камни валятся сами по себе 3 дня», и «идут предо мною 3 проповедника», и обедают за столом с пресвитером Иоанном «300 попов», «300 князей», «300 бояр». Тройка, возведённая в энную степень почитания и поклонения!

И вот что ещё любопытно: глядя из Западной Европы на Восток, хронисты XII—XIV веков называли Индией практически всю загадочную для них Азию. Древнерусские же авторы пошли ещё дальше. Я вновь обращусь к полюбившимся мне былинным текстам. Возьмём, к примеру, былину о Дюке Степановиче, на которую сказание о пресвитере Иоанне оказало несомненное влияние. Так вот здесь география «трёх Индий» воистину уникальна:

Из Волынь-земли из богатыя,

Из той Карелы из упрямая,

Из тоя Индии богатыя.

Кроме того, «индия» — старое русское слово. Оно происходило от ныне благополучно забытого наречия «инде» — «в другом месте, с другой стороны, кое-где, где-нибудь». По крайней мере именно так его трактует академический «Словарь русского языка XI—XVII веков». По всей вероятности, «путями языков нехожеными» «инде» перешло к латынянам, причём не изменив своей первоначальной формы. И нынче мы видим его в латинском словаре: «Inde» = «оттуда, с того места». Вот и получается, что когда средневековые авторы пищут «об Индии», не следует думать, что они непременно имеют в виду территорию нынешней Индии. Эвон в былине Индия как широко раскинулась: от «Волынь-земли», «Карелы упрямая» и вплоть до «тоя Индии богатыя». Но... позвольте-позвольте, и «Волынь-земля» с Галичем, и «Карелы упрямыя» — это же территории, прилегающие к древней Руси! А что тут такого? «Индией» могли называть — и действительно называли! — и «далёкую страну» Русь. Помните, царство пресвитера Иоанна делилось на «три Индии»? То есть на три части? А ведь средневековая Русь тоже делилась именно на три части: Великая, Белая и Малая Русь. М-да, «смутно всё в королевстве История»...

Народонаселение «трёх Индий» — птицелюди, псоглавцы, амазонки, амфибии...

И в письме Иоанна, и в «Сказании об Индийском царстве» упоминается огромное множество «чудес», сведения о которых хронологически более близки древнейшим праэпохам и уже перестали бытовать в литературных памятниках средневековья. В пределах своего царства Иоанн живёт в волшебном дворце. «Двор у меня таков, что 5 дней надо идти вокруг него. А в нём много палат золотых, серебряных и деревянных, изнутри украшенных, как небо звёздами, и покрытых золотом». Хрустальная дверь его чертогов сама собой открывалась и закрывалась вслед за входившим. «Есть у меня палата золотая, а в ней — правдивое зеркало; оно стоит на четырёх золотых столбах. Кто смотрит в зеркало, тот видит свои грехи, какие сотворил с юности своей». Сразу оговоримся, что подобное чудо технического прогресса имелось ещё у одного правителя — царя Соломона (см. эфиопские сказания «Кебра-Негест»).

У правителя имеется воздушный транспорт. Услугами авиации, как известно, пользовались все пра-императоры пра-Поднебесной Китайской империи, русские же сказочные умельцы строили летучие корабли.

В одной области царства живут «немые люди» (помните Сигизмунда Герберштейна, посла Священной Римской империи в Московии? «Приходят в весьма большом количестве... люди, не владеющие общепринятой речью»). Далее у пресвитера Иоанна мы читаем: «Есть у меня люди — половина птицы, половина человека, а у других людей головы собачьи». И тут мне хочется сразу же заметить: в древнерусском северном искусстве не случайно сложился настоящий культ крылатых людей. Особо любимые и чтимые на Руси образы птицедев — Сирин, Алконост и Гамаюн — уходят своими корнями в глубокую праславянскую древность. Не так, собственно, давно при раскопках древнего святилища на острове Вайгач (который, как считали в средневековой Европе, являлся чуть ли не пересылочным пунктом в Китай) было обнаружено огромное количество бронзовых фигурок крылатых людей. Кстати, лопари ещё в прошлом веке носили весьма своеобразные головные уборы: высушенные шкурки водоплавающих птиц, снятых вместе с перьями. Похожие головные уборы, по форме напоминающие водоплавающих птиц, носили алеуты; и у них же были распространены птичьи маски. Примеров южно привести множество, истории, изобилующие ими, достойны отдельной книги. Я же скажу сейчас только одно: а не эти ли «птицелюди» жили в государстве пресвитера Иоанна? Согласно же славянским легендам, псоглавцы жили в подземных пещерах.

Стоит обратить внимание на упоминающихся в шсьме пресвитера амазонок, которыми ему «выпала честь» управлять. Уж что хотите со мной делайте, но ни за что не поверю, что амазонки бытовали в средневековом мире. А вот античная традиция довольно подробно рассказывает о землях к северу от Чёрного моря и населяет эти земли «жёноуправляемыми» сарматами и амазонками. Например, древнегреческий историк Диодор Сицилийский (I век до н.э.) говорит о царице амазонок Мирине, а также о царице града росов Зарине, жене могущественного скифа Мадия. Имя Мирина вполне может быть производным от имени прародителя бога Имира (Богумира). Как известно, в «Велесовой книге» роды древлян, полян и кривичей ведут своё начало от прародительниц Древы, Полевы и Скревы, дочерей Богумира. Более того, можно сказать, что в великом арийском море народов (а арийскими народами я вслед за Э.Мулдашевым склонна называть все народности нашей цивилизации) славяне выделились и утвердились именно благодаря женщинам-амазонкам. Древние источники (кроме «Велесовой книги») не дают нам ни одного славянского мужского имени 3-2 тысячелетия до н.э. Зато женщины-правительницы нередко назывались именами очень нам всеми знакомыми, звучащими по-славянски: Мирина, Зарина и т.д. Просто мы чаще всего жутко нелюбопытны. Прояви мы больший интерес к своей праистории, и непременно были бы открыты и древние города (в том числе и прапра-Китеж), и славянские пирамиды, в коих покоятся в великолепных усыпальницах первые царицы-амазонки.

В посланиях пресвитера Иоанна упоминается фонтан «вечной молодости»: для того чтобы вернуть утраченную юность, людям необходимо было вначале соблюсти пост, а затем выпить три глотка живительной влаги из святого источника. Говорится и про волшебное «миро»: «Если тем миром помажется человек какого бы то ни было возраста, старый или молодой, после того не старится и глаза его не болят». Не в царство ли пресвитера Иоанна так стремился попасть Александр Македонский в древнерусском «Слове о рахманах»? Ему нужно было одно — тот самый эликсир бессмертия, чтобы навеки остаться владыкой Вселенной. Побывав в Солнечном городе (уж не Ярсалиме ли, граде бога Солнца Яра?) с медными башнями и крышами, Александр наконец нашёл источник вечной молодости. Но желанного бессмертия царь Македонии и всего мира, как известно, не обрёл. Судьбой ему было предначертано иное: умереть в возрасте 33 лет и навсегда остаться молодым в исторической памяти. Вероятно, не хватило ему чистоты помыслов и святости душевной, да «таинственной премудрости этих людей...».

Я уже упоминала проживавшие в царстве святителя Иоанна народы Гог и Магог. Как известно, в сознании славянском библейские «гоги и магоги» смешались с памятью о «дивьих народах» («жителях подземных») и Александре Македонском: он-то якобы и загнал их в глубь земли, вероятно, на пути следования к пресвитеру Иоанну. Но они живы до сих пор и выйдут на свободу перед самой кончиной мира. И тут мы подходим к описанию внешности этих «дивьих народов» из «Сказания об Индийском царстве»: «девяти сажён, это великаны, а иные люди с четырьмя руками, а иные — с шестью», «есть у меня земля, а в ней люди, у которых очи во лбу». Почему я решила сосредоточить шмание на великанах? Да потому, что эти персонажи упоминаются практически у всех древних народов мира, а в ветхозаветных текстах великаны упоминаются как «дети божьи»: «В то время были на земле исполины, особенно же с того времени, как сыны Божий стали входить к дочерям человеческим, и они стали рождать им. Это сильные, издревле славные люди» (Бытие, 6:4). И возможно, в данном контексте покажется менее фантастической фраза пресвитера Иоанна: «А во дворце моём 150 церквей; одни сотворены богом, а другие человеческими руками». Так не принимали ли в их строительстве участия «издревле славные исполины»? Мне же лично при прочтении данных слов поневоле приходит на ум версия Э.Мулдашева, касающаяся цивилизации лемуро-атлантов. У него лемурийцы описываются как четырёхрукие и двуликие исполины ростом 10-20 метров, у которых сильно звита функция «третьего глаза», настроенного «на волны Того Света»:

«Они построили огромные города, достигли высочайшего уровня в технике (летательные аппараты, освоение космоса и т.д.), создали первоклассную науку», «складывается впечатление, что ранние лемурийцы жили во времена динозавров», «каждый лемуриец имел связь с Тем Светом, черпал оттуда знания, а его деятельность (наука, добрые деяния) пополняла знаниями Тот Свет» (Э.Мулдашев. «От кого мы произошли?»).

Ну как тут не вспомнить сказочного пресвитера? С его страной, где нет «ни вора, ни разбойника, ни завистливого человека»? С его дивными «петухами, на которых люди ездят», и «птицей ног», которая «вьёт себе гнездо на 15 дубах» (чем не динозавры и птеродактили)? Как не вспомнить жителей его земель, ведущих, подобно лемурийцам, полуводный образ жизни («В ту реку ныряют некоторые на три месяца, некоторые на четыре»)? Э.Мулдашев имеет возможность для изысканий, но ведь у святителя Иоанна, жившего во время оно, таковых знаний и возможностей быть не могло. Или ему не нужно было знать, поскольку он действительно видел эти «дивьи народы», и сам был одним из них? Может, не случайно Чингисхан получал советы от некоего Старца с Великой горы? А для западной христианской церкви этот старец, стоявший во главе таинственного духовного убежища, именовался пресвитером Иоанном? Не счесть вопросов в каменных пещерах Истории...

Как причудливо преломляется иногда историческая реальность! Сказка? Миф? Легенда? А, кстати, что там насчёт всего этого говорят маститые авторитеты в вопросах Истории?

«Эта легенда представляла собой романтический рассказ о том, что в... дальних краях находилось огромное и сильное христианское царство» (Дж.Райт), «знаменитая легенда о пресвитере Иоанне» (Пельо), «легенда распространилась.,, период развития её составляет около 400 лет» (Д.Позднеев), «только совершенно несведущий в античной географической литературе читатель мог не заметить, что сам автор письма ничего не понимает в географии» (Л.Н.Гумилёв).

Короче говоря, приговор подписан и обжалованию вроде бы не подлежит. Но как тогда быть с тем, что посещение Рима патриархом Иоанном подтверждается письмом, которое написал некоему графу Томасу аббат Одо из монастыря Сен-Реми, оказавшийся в Риме как раз в то время, когда там находился Иоанн? Как быть с тем, что папа Александр III пишет пресвитеру Иоанну письмо: «Великому царю индийцев, священнейшему из священнослужителей» и отправляет посла, «чтобы тот объяснил пресвитеру догматы западного христианства и обратил его в истинную католическую веру»? Как быть с тем, в одной из ранних латинских рукописей «Письма» сообщается, что при дворе пресвитера Иоанна имеются люди изо всех стран мира? Как быть с тем, что в Волоколамском списке «Сказания об Индийском царстве» говорится, что в Индийской земле побывали всё-таки послы Мануила Комнина и получили «в ответ многие дары»? Как быть с тем, что Парацельс несколько лет провёл в землях пресвитера Иоанна, обучаясь великому знанию, изложенному им во многих томах и часто в символах? Все его сочинения переведены на немецкий, английский, французский языки, и как быть с тем, что многие учёные «качают» из них до сих пор свои знания, умалчивая о первоисточнике (по обыкновению)? Как быть с тем, что основатель Ордена розенкрейцеров Христиан Розенкрейц обучался мудрости в одной из сокровенных обителей в царстве святителя Иоанна? И как же нам быть с тем, что одна из замечательных личностей уже XX века, Е.И.Рерих, была твеёрдо уверена в реальности данного царства (в её письме от 30.03.36 мы читаем: «Этот пресвитер Иоанн от времени до времени посылал папам и другим главам церкви свои обличительные грамоты. Из истории мы знаем, что один из Пап снарядил посольство... к пресвитеру Иоанну. Но можно себе представить, с какою целью отправилось подобное посольство, и, конечно, после многих невзгод и мытарств посольство это вернулось восвояси, не найдя Духовной Цитадели. А пресвитер Иоанн продолжал посылать свои обличительные грамоты»)?

Бытует мнение, что переписка Иоанна с Византией, Ватиканом вплоть до XVII столетия находилась в подземных хранилищах хана Кучума в районе озера Балхаш, а волшебные устройства, камни и другие ценности Иоанна по сей день находятся в подземных хранилищах монастырей в цитадели сокровенного Китежа/Беловодья. Следует, по всей вероятности, просто верить, что когда-нибудь настанет день и всё отыщется, равно как и библиотека Иоанна (о Господи, опять!) Грозного.

И вот что мне хочется добавить в заключение сей главы. Да, царства пресвитера Иоанна не обнаружили. Но не потому ли, что «с древних времён были люди, которые искали мудрость в чистоте своего сердца; но они жили скрытно и творили добро без шума... Моря отделяют страну, населённую мудрецами, от земли детей заблуждения. Их остров лежит вдали от известных земель и останется неоткрытым до тех пор, пока глаза людей не будут способны вынести свет божественного Солнца. Но время от времени его послы отправляются в разные части мира распространять свет и искать его повсюду, где он только может излучаться» (немецкий мистик XVII века Эккертсхаузен). И если людям невидим и недоступен сокровенный Китеж, то это вовсе не значит, что его жители тоже не видят нас. Средневековая легенда гласит, что пресвитер Иоанн восседает на троне, держа в руках магический жезл из чистого изумруда. Перед его дворцом находится озеро, чья поверхность является волшебным зеркалом, в котором можно увидеть всё, что происходит с людьми на Земле... Помните, за нами непрестанно наблюдают!

Глава 8. Призрачные места Сибири

Земля б была без них мертва,

Без них наш тесный мир — пустыня,

Душа — алтарь без Божества.

А. С. Пушкин

Иногда мне кажется, что земля наша состоит из одних только сокровенных, невидимых городов, а мы, их не видящие, не умеющие разглядеть, скитаемся в огромной пустыне, которую почему-то считаем единственно возможной реальностью, и ждём, когда перед нами распахнутся ворота нашего заповедного и такого призрачного Града.

Храм Ханумана в сибирской тайге

Есть в Сибири небольшая ныне речушка Тара, название которой в переводе с санскрита означает ни больше ни меньше, как спасительница. Много тысячелетий назад Тара была столь же полноводной, как и овеянный легендами священный Ганг. Древние берега этой реки сохранились, и теперь их называют увалами. Именно здесь долгие уже годы омские археологи раскапывают древние могильники, находя самые разные предметы «старины глубокой». Написан и издан солидный, академический труд под названием «Комплекс археологических памятников на Тарском увале у деревни Окунёво». Ещё бы не искать археологам! Ведь согласно древнейшим преданиям, сохранившимся в Индии, на берегах этой реки существовала могущественная цивилизация. А совсем уж далёкий от археологических изысканий современный индийский святой Сатьи-Саи-Баба убеждён, что здесь когда-то возвышался храм Ханумана — бога и царя обезьян. Собственно говоря, информация о храме Ханумана впервые поступила от другого индийского святого Шри Бабаджи. Он сказал так: «В Сибири есть место, связанное с Хануманом, и для России крайне важно найти это место» (последователи учения Шри Бабаджи, заметим в скобках, уже успели построить в Окунёве свой ашрам).

Хануман? Бог и царь обезьян в Окунёве? Бред распалённой индийским солнцем фантазии? Или?.. Согласно древнеиндийскому преданию, храм Ману-Ману — Обезьяний храм — существовал 300 000 лет тому назад. Долгое время наши учёные с пеной у рта утверждали, что в эту эпоху в Западной Сибири если кто и жил, то исключительно питекантропы. Когда-то то же самое утверждали и по поводу острова Пасхи, а потом нашли на дне океана в районе острова предметы неизвестной культуры, радиоуглеродная датировка которых показала, что им более 15 миллионов лет! Вот и приходится учёным, скрепя сердце и скрипя зубами, признавать: что да, вполне возможно, мифы и не врут, говоря, что племя сверхразумных и высокоразвитых в техническом отношении «обезьян» первоначально обитало на Крайнем Севере, неподалёку от вселенской горы Меру. Кстати, битва Рамы, героя древнеиндийского эпоса «Рамаяна», с демонами происходила не в Индии, а в... Сибири.

Но вернёмся к храму Ханумана. Долгое время московский писатель М.Речкин пытался отстоять данную версию. Но археологи и учёные — народ открытиями пуганый и осторожный. Речкин же взывал к общественности: «Собственно, убедиться в том, стоял ли когда-то на берегу Тары храм Ханумана, несложно. Нужен опытный оператор-„рамочник", который вполне мог бы „засечь" развалины святилища (если они действительно существуют) на предполагаемой глубине в 12—15 метров. А затем группа энтузиастов с ручным или механическим буром должна „нащупать" каменную кладку храма. Открытие древнего храма-обсерватории в Сибири может само по себе стать сверхсенсацией» (М.Речкин. «Дорога к храму»). И вот свершилось! В 2000г. благодаря энтузиазму писателя в Окунёво отправилась первая научная экспедиция под руководством геофизика А.С.Зайцева. Результаты экспедиции превзошли все ожидания. Геофизики провели исследования земной коры. С помощью специальных приборов там был зафиксирован мощный энергоцентр. Судя по всему, на определённом участке под землёй проходит туннель искусственного происхождения.

Итак, что же это был за храм? Контактёры через ноосферу дают следующую информацию (вы уж сами решайте, доверять их словам или нет): в храме было семь куполов, каждый купол имел своё предназначение. Главным талисманом храма являлся «мыслящий» кристалл высотой около метра с основанием около полутора метров. Экстрасенсы и контактёры утверждают, что кристалл, необходимый для связи с ноосферой, до сих пор цел и невредим! Он восьмиугольной формы, необыкновенно красив и представляет собой, вероятно, огромную научную ценность. Далее «духовно продвинутые» товарищи утверждают, что некие существа с планеты Сатра построили на берегах Тары храм-обсерваторию для связи с космосом. Средством данной связи как раз и служил тот самый «мыслящий» кристалл, являющийся по сути «энергетической книгой Бога». Кристалл обеспечивал жизнедеятельность эфирного тела Земли и выполнял многие другие жизненно важные функции. Более того, в нём, как в суперсовременном компьютере, заложена уникальная информация: откуда пошёл род человеческий, все события, происшедшие на Земле со дня сотворения мира. Короче говоря, своеобразная «Голубиная книга» или «Книга, глаголемая Летописец».

Существуют следующие версии уничтожения храма Ханумана: когда храм окружили враги, то те, кто находился в нём, закрыли ворота, двери и окна, после чего он погрузился под землю (под воду?). Ну как тут не вспомнишь легенду о граде Китеже?! Татары, «как тёмные тучи по небу», осадили город, но вдруг закрывший все врата и двери Китеж стал невидим. Хочу напомнить и о битве Рамы с демонами. Возможно, врагами храма Ханумана и были те самые демоны? И в этой связи представляет немалый интерес версия контактёров и экстрасенсов: между жрецами сибирских храмов и жрецами Атлантиды возник конфликт. Атланты создали свой собственный кристалл и решили с его помощью уничтожить главный талисман храма Ханумана. Но «хануманцы» уже были готовы к отпору... В результате Атлантида погрузилась в пучину, но и храму это стоило полного разрушения и погружения в пучину земли.

Вероятно, многие скажут, что всё вышесказанное — инсинуации так называемых экстрасенсов. Не буду ни на чём настаивать. У каждого есть право выбора, во что верить или не верить. Но как бы там ни было, окунёвцы уже давно наблюдают в родных своих местах весьма необычные явления. Это и загадочное свечение, лучами уходящее в ночное небо, и частые пролёты НЛО, и таинственного происхождения глубокие ямы-штольни.

Я почему-то склонна верить в существование «мыслящего» кристалла, а также в то, что некие силы продолжают беречь и охранять его. Потому что в таком случае становится понятным рассказ одного из очевидцев любопытных явлений, поделившегося своими впечатлениями с М.Речкиным: «Я недавно ездил по грибы в сторону Окунёва и набрёл на одно место, где меня охватил совершенно беспричинный панический ужас, я бежал оттуда сломя голову». Вполне очевидный психологический барьер для защиты «мыслящего» кристалла от непрошеных гостей. И ещё: информация о подобных кристаллах рассказывается в мифах разных народов достаточно часто. В конце концов, знаменитый Грааль вполне мог представлять собой не только чашу-криницу, но и сакральный камень, с помощью которого можно было приобщиться к Универсальному знанию. И что-то подсказывает мне, что не за тем «круглым столом» искали его рыцари короля Артура. «Часть Камня лежит у Нас; когда Камень соединится, то принесённый осколок завершит победу. Получите часть, блуждающую в мире» (Н.Рерих. Черновые записи к «Листам Сада Мории»).

Золотой город хранителей Грааля

Грааль — это камень особой породы:

Lapsit exillis — перевода

На наш язык пока что нет.

Он излучает волшебный свет...

В. фон Эшенбах. Парсифаль

Прототипом Грааля можно считать чашеобразные травертиновые родники, распространённые на юге Томской области.

Н. Новгородов

Город-призрак витает над Сибирью и Алтаем... Предания о нём сохранились у алтайских народов. Об этом пишет в книге «Алтайские инородцы» священник Василий Вербицкий, за 35 лет своего миссионерства исходивший во второй половине XIX века Алтай буквально вдоль и поперёк. Итак, легенда гласит, что Тенгере-воин заставил царя Жар-Шаатлы выстроить келем-крепость с каменной стеной в 80 саженей, а в крепости той было 8 ворот и 8 молитвенных домов-сюмэ. И предрёк: настанет время, крепость сия наполнится жителями, и тогда будет конец народам. По словам Вербицкого, ныне (в XIX в.) эта крепость заселена до половины. Может, крепость Тенгере-воина — Царство мёртвых? Или исчезнувшая вдруг и навсегда в XVI веке золотая столица монголов — Каракорум? Или град золотой, ностальгически называемый Грустина?! Тот самый прекрасный город, что, как птица Феникс из пепла, является в мистическом видении только избранным, только единицам и только через строго отмеренные сроки? Не этот ли город в 1797 г. явился во сне поэту Сэмюэлу Кольриджу? Писатель Хорхе Луис Борхес высказал замечательное, потрясающее предположение: в видениях воссоздаётся историческое прошлое, душа героев страшно далёкого времени овладела душой поэта Кольриджа и вынесла из небытия образы утраченного золотого города. Города, который в одних источниках именовался Грустиной, в других — Грасионой, царь которого Франграсион построил свой дворец под землёй, что отражено в летописи XIV века, и в котором, по записям Олеария, по несколько месяцев продолжается непрерывная ночь и жители которого ведут подземную жизнь, пользуясь при общении подземными ходами. Я так и слышу возмущённый голос В.Ключевского, утверждавшего, что «во второй половине XVII века подобные рассказы считались уже сказками старух, по выражению Мейерберта». Но мне, живущей в XXI уже веке, почему-то верится в правдивость «сказок старух», а не в рассуждения обременённых историческими знаниями учёных. Хотя бы потому, что «помимо историков пишется другая история мира» (Н. Рерих, Алтай-Гималаи»).

Итак, кто же писал эти самые «сказки старух»?

Существуют документальные исторические источники, есть даже европейские картографические описания аж двух городов-призраков — Серпонов и Грустина. Славянские названия, по-видимому, мотивированы тем, что здесь в XVI в. уже жили русские. Впервые о загадочных городах Приобья написал в «Записках о Московии» в 1549 г. австрийский посол в Москве Сигизмунд Герберштейн. В русском описании пути к Оби Герберштейн считал, что в области Иртыша, кроме Тюмени есть город Ierom (уж не Яром ли?). По Оби, писал Герберштейн, живут «вогуличи и югричи», что «от устья реки Иртыша до крепости Грустины два месяца пути; от неё до озера рекою Обь, которая вытекает из этого озера, более чем три месяца пути. От этого озера приходят в большом множестве чёрные люди, лишённые общего всем дара слова; они приносят с собой много товаров, преимущественно жемчуг и драгоценные камни, которые покупаются грустинцами и серпоновцами».

Правда, Герберштейн, говоря об озере в Верхней Оби, нигде не указывает его названия и его размеров. Это могло быть и огромное Телецкое озеро, и маленькое озеро Ая, которое находится в нескольких километрах от Бабыртана. Грустина была из плоти, то есть из Истории. На карте России Гильома Сансона, которая была издана в атласе Де Росси в 1688 г. в Риме, Грустина отмечена на восточном берегу Оби, а Серпонов на впадающей в Обь Киечке (Катуни?). На карте амстердамского бургомистра Николая Витсена, изданной годом раньше (в 1687 г.), «мифическая» Грустина изображена на правой стороне Катуни вблизи её устья. Интересно, к чему бы прогрессивным картографам XVII века, не верящим в «сказки старух», отмечать несуществующий город на картах? Не так давно ряды отряда «старух особого назначения» пополнили члены Томской региональной общественной организации «Гиперборея — Сибирская прародина» во главе со своим президентом Н.Новгородовым, выдвинув версию о том, что почти 400-летний Томск на самом деле насчитывает два с половиной тысячелетия. Но дадим слово Н.Новгородову, утверждающему, что локализация Грустины/Грасионы благодаря средневековой картографии проясняется довольно уверенно — это Томское Приобье: «...на средневековых картах западноевропейских картографов Г.Меркатора, 1585 г., И.Гондиуса, 1606 г., Г.Сансона, 1606 г., С.Герберштейна и др. Грасиона в транскрипции Грустина показана на правом берегу Оби... Но самое существенное состоит в том, что благодаря координатной сетке, имеющейся на многих картах, уверенно определяются координаты Грустины. Его северная широта безупречно определяется как 56 градусов и 20—30 минут, что в идеале соответствует широте Томска и... Томскому Приобью. С долготой несколько сложнее, поскольку Гринвичской лаборатории в те времена ещё не было и нулевой меридиан каждый картограф приводил там, где ему заблагорассудится. Тем не менее после внесения необходимых поправок и приведения к Гринвичу, восточная долгота Грустины оказывается равной 84—87 градусам. Долгота Оби на широте Томска равна 84 градусам, а долгота самого Томска равна 85 градусам». Кроме картографических данных, в запасе доказательств «томских гипербореев» имеются сохранившиеся под Томском подземные ходы, где дважды уже обнаруживались захоронения древних воинов. (Помните, у Олеария: «жители ведут подземную жизнь, пользуясь при общении подземными ходами»?)

Я не случайно упомянула про «Записки о Московии» Сигизмунда Герберштейна. Именно он, как вы помните, упоминал о грустинцах в связи с царством пресвитера Иоанна. При чём здесь это? А вы послушайте легенду о возвращении Грааля на его «историческую родину» в описании Альбрехта фон Шарфенберга в «Новом Титуреле»:

«Когда христианство, по мере своего распространения, стало всё больше уподобляться язычеству, хранители Святого Грааля сочли Запад слишком греховным и неподходящим местом для пребывания Грааля. Их взор обратился на Восток — родину всех духовных ценностей. И вот Братство Грааля с Парцифалем во главе отправляется из Европы на Восток, где они пребывают в страну брата Парцифаля[3] Фейрефица. Тот встречает их и рассказывает о могущественнейшей стране «индийского» царя священника Иоанна, вассалом которого является и сам Фейрефиц со всем своим государством. Власть Иоанна простирается на две трети мира. Его страна находится вблизи рая, отделённого от мира высокой горой. Обитель Иоанна — чудесный замок, напоминающий замок Грааля. Царь Иоанн вместе с торжественным шествием в результате повествования выходит навстречу Граалю.»

Вот так-так! Опять, скажете, я попалась в тенеты легенд? Но в связи с этим особую важность приобретает свидетельство безымянного монаха-францисканца. В его «Книге познания», написанной в Испании в 1345—1350гг., говорится, что Иоанново царство называлось Ардеселиб и столицей имело город... Грасиону. Рядом располагались Иркания и Готия. В Иркании с определённой смелостью можно предположить юргинскую лесостепь, населённую геродотовыми ирками, а Готия (уж простите!) не может интерпретироваться иначе, чем земля древне-германского племени готов. Таким образом, получается, что Иоанново царство, в которое «несли чашу Грааля его хранители, располагалось в Томском Приобье, а его столица Грасиона, быть может, находилась на территории города Томска» (Н.Новгородов). Грааль и Томская Грустина? Я не случайно вынесла в качестве эпиграфа слова Н.Новгородова о том, что «прототипом Грааля можно считать чашеобразные травертиновые родники, распространённые на юге Томской области». Дело в том, что даже самому таинственному можно, постараться найти некое объяснение.

На территории так называемого Томского выступа палеозоя есть множество удивительных родников. Вода этих источников обладает сходным гидрокарбонатным кремнисто-кальциевым составом, содержит углекислый газ и радон. По краям родников растут сфагновые мхи, создавая изумрудную окантовку. Мхи, надо думать, с удовольствием «пьют» богатую карбонатом кальция воду, и происходит нечто удивительное: у родников сами по себе нарастают стенки, сложенные известковыми туфами-травертинами, которые образуются по мхам. Со временем появляются весьма своеобразные микроформы рельефа, в народе называемые «чашами»: Таловские чаши, Сухореченские чаши, Берёзовские чаши. Форма чаш, как правило, овальная, размеры достигают от 0,5 до 7 метров. В наиболее крупных родниках зеркало воды возвышается над окружающей местностью до 5 метров. Вода в «чашах»-прототипах считается целебной: говорят, помогает при глазных и кожных заболеваниях, а также всевозможных «болячках» желудочно-кишечного тракта и даже при переломах. Не случайно древние с пребольшим уважением относились к таким родникам, обожествляли их, строили подле часовни, возводили капища. Им было что хранить от надругательства, да и от безразлично-засоряющего отношения тоже. И, наверное, не случайно стал невидимым град Грустина/Грасиона — хранитель чаши-криницы (камня) Грааля. Ибо сказано: «И стал он невидим по молению и прошению тех, кто достойно и праведно к нему припадает, кто не узрит скорби и печали от зверя-антихриста» («Китежский Летописец»).

Глава 9. Аркаим — Стоунхедж Южного Урала

Степей раздольных песенность звучанья —

Земля свершений Божьих и загадок,

Созревшие поля ночного неба,

Роняющие ливни звёздных зёрен,

Зовущие биенье сердца...

Аркаим...

Н. Берек

Мне почему-то кажется — да что там кажется, я просто убеждена в этом! — что град Китеж в мистико-сокровенном значении существовал всегда. Он, как наша легендарная прародина, где-то рядом. Жители его, те, что изначально были достойны зваться китежанами, были (и есть) «живым мостом» между культурами Запада и Востока, их гений и поныне связывает современные народы Азии и Европы. Стоит только протянуть руку, и дрогнет, зазвенит туго натянутая меж нами и сокровенным градом струна. Китеж ищут, иногда фанатично, преданно и самозабвенно, но он сам выбирает время, когда ему явиться нам на глаза. Пра-Китеж на Южном Урале был всегда, с далёких, немыслимо далёких времён, и летом 1987 г. он сам решил показать себя... во время рытья котлована под гидроузел. Всё произошло совершенно случайно. Десятилетиями никто не обращал никакого внимания на близлежащие холмы. Но пригласили — ради плотины, действуя по знаменитому принципу вечных разрушителей: «После нас хоть потоп!» — археологов и... Мир вздрогнул от нечаянной и такой счастливой сенсации! На Урале нашёлся город-дедушка гомеровской Трои! По названию местности он получил имя — Аркаим. Обнаруженный у слияния рек Утяганки и Караганки, пра-Китеж был буквально спасён от затопления (о, вечная участь Китежа!) при предполагаемом строительстве Большекараганского водохранилища профессором Челябинского университета Г.Б.Здановичем и группой энтузиастов. Благодаря их стараниям уже в 1991 г. территория памятника была объявлена заповедной (а как ещё может зваться территория сокровенного града?!) в статусе филиала Ильменского заповедника. Уже появились статьи — строго научные и научно-популярные, снят кинофильм (правда, французский). С докладами об Аркаиме выступают учёные, сообщая обо всём, что сами успели к этому времени достоверно «раскопать» о южно-уральском археологическом чуде. Причём чудо это редчайшее произошло не в какой-нибудь экзотической Микронезии, не среди впитавших в себя библейские заветы камней Ближнего Востока, не в полной загадок южноамериканской сельве, а дома, под боком, в Челябинской области, открылись дива-дивные целой Страны городов (впервые, признаем, сокровенно-потаённый град обернулся целой Страной Тайн) — остатки одной из древнейших цивилизаций человечества: оригинальные, ни на что привычное не похожие строения, мощные стены, сложные оборонительные конструкции, плавильные печи, ремесленные мастерские, чёткая система коммуникаций, обсерватория...

Но что всё-таки такое Аркаим?

Это крупное сооружение не является конгломератом разрозненных объектов, Аркаим по праву можно назвать цельной конструкцией. Общая площадь его составляет около 20 тысяч квадратных метров, а план поселения выглядит так: два вписанных одно в другое кольца мощных оборонительных стен, внешняя из которых обведена рвом глубиной 1,5 — 2,5 метра, две кольцевые улицы жилищ, буквально «припавших» изнутри к этим стенам, а в геометрическом центре колец — площадка в форме слегка сплюснутого круга диаметром 25 — 27 метров, тщательно выровненная, утрамбованная и, вполне возможно, что и укреплённая неведомым (нам) цементирующим раствором. Внешняя сторона очень массивная. При высоте 5,5 метра она имела пятиметровую ширину. Но самым загадочно-удивительным является кольцо внутренней стены. Она намного массивней внешней. При ширине 3 метра в высоту она достигала 7 метров. Эта стена не имеет прохода, кроме небольшого перерыва на юго-востоке. Так что 25 внутренних жилищ становятся практически изолированными от всех высокой и толстой стеной. Вот и получается, что в хорошо защищённом внутреннем круге находились те, кто обладал чем-то, что не следовало показывать даже своим, живущим в круге внешнем, не говоря уже о внешних наблюдателях. И, поверьте пока на слово, тайн у Аркаима было более чем предостаточно. Иначе к чему бы жителям сего новообретённого сокровенного града в Стране городов создавать хитроумнейшие ловушки для уничтожения непрошеных гостей на разъёме внешней оборонительной стены и лабиринты?

Вне всякого сомнения, прапра-Китеж с четырьмя ориентированными по сторонам света входами в крепость был построен (частично — вырезан в грунте) по заранее начерченному плану с высочайшей точностью исполнения (все кольцевые линии имеют один центр, куда сходятся все радиальные линии). Не может быть и речи о том, что Аркаим строился в несколько этапов, по мере необходимости, когда к уже готовой части пристраиваются новые кварталы. Нет, он строился разом, и совершенно ясно, что проектным работам предшествовали тщательные проектные изыскания в плане инженерной гидрологии и свойств грунтов. Бесспорно, что заранее были подробно вычислены объёмы земляных работ и необходимой для строительства древесины (тысячи стволов хвойных и лиственных деревьев!). Помните в «Китежском Летописце» указывается на непрерывность и «разовость» (то есть не-поэтапность) строительства Большого Китежа: город тоже построен на едином дыхании, ровно за три года (по тем временам рекордные сроки). Что касается Аркаима, то он — сооружение не просто сложное, но изощрённо, изысканно сложное. Не случайно некоторые учёные проводят параллели между круглыми укреплениями Аркаима и городом легендарного царя Йимы, воспроизводящим модель Вселенной и описанным в «Авесте».

Сама геометрия построек Аркаима, как, впрочем, и других поселений Страны городов (Синташты, Устья, Аландского), таит в себе загадки. Сочетание круга, квадрата, прямоугольника. Почему — круг? Связано ли это с символическим мышлением древних? Первоисследователи Аркаима Г.Б.Зданович и И.М.Батанина считают: «Такая планировка близка принципу мандалы — одного из основных сакральных символов буддийской философии. Само слово „мандала" переводится как „круг", „диск", „круговой". В „Ригведе", где оно впервые встречается, слово имеет множество значений: „колесо", „кольцо", „страна", „пространство", „общество", „собрание"». Значит, мандала? Что ж, более чем вероятно, с этим нельзя не согласиться, взглянув на снимки Аркаима, сделанные с высоты птичьего полёта.

Интерпретация мандалы, как модели Вселенной, «карты Космоса», универсальна, причём Вселенная всякий раз моделируется и изображается в плане с помощью круга, квадрата или их сочетания. А Аркаим с его жилищами, где стена одного дома становится стеной другого, вполне может символизировать «круг времени», в котором каждая единица (в данном случае архитектурная) определяется предыдущей и определяет последующую. Здесь, в Аркаиме, граница поселения отделяла космос от Хаоса, своих от чужих; здесь изначально властвовала концепция центра (до которого ещё надо добраться, пройдя все ловушки и лабиринты), круговращения, защищённости сокровенного и повторяемости событий. Ничего не скажешь, древние архитекторы умели учитывать воздействующий на психику фактор защитной фигуры «охранительного круга».

Такая простая (на первый взгляд) геометрическая фигура, как круг, позволяла человеку воплотить и передать зримо множество смыслов, повествующих о Вселенной и обществе, формах поведения, выразить своё понимание пространства и времени. Как утверждает В.Т.Ковалёва, доцент кафедры археологии УрГУ, в связи с Аркаимом можно по праву сказать, что «архитектура — один из важнейших, способов коммуникации, связывающий людей через пространство и время — закодированная „летопись мира"». Я бы добавила, что здесь мы имеем дело с геометрией удивительной духовности потаённой Страны городов, с особым миром, для выражения и начертания мысли которого как раз и была использована геометрия. Тут везде мы видим господство геометризма, причём, ещё раз подчеркну, сакрального геометризма. В связи с чем следует упомянуть ещё об одном сакральном символе.

Рисунок, образованный четырьмя входами во внешней стене Аркаима, представляет собой свастику. О нет, не вздрагивайте и не волнуйтесь. Поверьте, аркаимцы не имеют никакого отношения к бесноватому Адольфу, нагло экспроприировавшему и исказившему древний символ Солнца. Для аркаимцев это был знак, защищающий священное пространство, символ Солнца, победы Света над Тьмой и Жизни над Смертью. В каком-то смысле свастика сделалась для всего праславянского мира обереговой геометрической фигурой Северного Рая (и, поверьте, совсем не случайно так рьяно отстаивали старообрядцы посолонь-свастику, означающую завершение созидательного труда, символ Духовности и Покоя). Значит, символ Солнца? А вы вглядитесь в план Аркаима (может, целесообразней было бы сказать Яркаима?), представьте, что вы вошли в одни из его врат... Знайте же, что всяк входящему в сей город следовало пройти путь, который проходит Солнце. Вот так-то.

Суммируя все эти данные, можно вывести и такое умозаключение: Аркаим строился с учётом фигур мандалы и свастики. Строился. С учётом символики Солнца? С учётом. Как модели Вселенной? Да. Так не с космической ли обсерваторией мы имеем дело? Ведь заложен же в форме Аркаима космический змысл? Заложен. И потому, что многие аналогичные постройки древности имели астрономическое предназначение (шумерские и вавилонские зиккураты, храмовые комплексы ацтеков и майя). И потому, что всё тот же «алгоритм мандалы — спирали» заложен в самом фундаменте мироздания (знаменитые торсионные поля, генетический код и не менее знаменитые спиральные галактики). Всё-таки обсерватория. А почему бы и нет?!

Уже четыре года спустя после открытия Аркаима появились первые предположения о том, что Аркаим — древнейшая обсерватория, технический уровень которой не уступает, а скорее превышает уровень знаменитого Стоунхеджа в Англии. Наиболее любопытны результаты исследований известного российского астроархеолога К.К.Быструшкина, который в 1990 — 1991 гг. проводил исследования сокровенного града правремён как астрономической обсерватории. Это именно он при изучении плана обнаружил сходство Аркаима со Стоунхеджем. Например, диаметр внутреннего круга Аркаима указывается везде равным 85 метрам, на самом деле — это кольцо с двумя радиусами — 40 и 43,2 метра (так и тянет попробовать начертить!) А радиус кольца «лунок Обри» в Стоунхедже — 43,2 метра. И Стоунхедж, и Аркаим расположены на одной широте, оба в центре чашеобразной долины (опять же возникает вопрос: а не плескалась ли в таких «чашечках» в совсем уж незапамятные времена озёрная вода, скрывающая нечто ещё более потаённо-загадочное?). И между ними почти 4000 километров... В знаменитой книге Дж.Хокинса и Дж.Уайта «Разгадка тайны Стоунхеджа» возраст «первой очереди» памятника — Стоунхеджа-1, как называют его исследователи-профессионалы, — определён в 4 тысячи лет. Возраст же Аркаима составляет 47 — 48 веков. То есть: четыре тысячи восемьсот лет...

Аркаим любят сравнивать со Стоунхеджем, но мне милее связать его с Городом Солнца Томазо Кампанеллы. Даже внешний вид Аркаима напоминает его чертежи. Кстати, Кампанелла был астрологом и мечтал об обществе, живущем по законам космоса, о кольцевом городе, построенном по астрологическим расчётам. Что ж, древние аркаимцы успешно воплотили мечту Кампанеллы в жизнь за много-много веков до его рождения. И задолго до него идеальный, астрологически выверенный город был описан в древнеиндийском трактате «Артхашастра». Выходит, индусы описывали вполне даже реальные «идеальные» города.

Обитель богов

Существует ли магия Аркаима? Вот ведь вопрос. Почти такой же, как, а был ли Китеж? Конечно, Китеж был, а магия Аркаима остаётся магией и по сей день. Начнём с того, что магическое заложено в самом расположении Аркаима. Уставший от цивилизации человек здесь чувствует себя в согласии с Природой. У древнейшего города планеты — притяжение особой мощности. И это далеко не мои голословные утверждения. Многие исследователи наделяют Аркаим мистическими свойствами и дают определение ему как описанному в легендах духовному центру древней Сибири и Урала. Предание же гласит, что некая древняя раса пришла в Евразию с затонувшего (Господи, в который уж раз!) материка Арктида в Северном Ледовитом океане. В «Авесте» этот материк называется Хайрат. Но это легенды. В действительности же по Большекараганской долине, которая находится в данной местности, проходит разъём земной коры, из которого исходит энергия, обладающая таинственной силой. В разное время она изменяется, изменяется и магнитное поле. И это уже факты. А ещё фактом можно назвать то, что люди в Аркаиме чувствуют себя более комфортно, чем где-либо. Жители окрестных населённых пунктов приходят туда «подышать свежим воздухом», хотя воздух посёлков не должен вроде бы отличаться от воздуха Аркаима.

Есть в этой местности две небольшие горы (как же без них в окрестностях града сокровенного!) — Воронья и Шаманиха. Люди уже успели приписать им особые свойства — про Воронью говорят, что это, дескать, гора любви. А Шаманиха — это якобы гора здоровья. Поднимаясь на неё рано утром, люди невольно протягивают руки восходящему Солнцу, ощущая его тепло и свет, когда так и хочется прошептать: «Здрав буде, Яр!»

Задумывался ли кто-нибудь, почему место (сакральное), активизирующее и подпитывающее энергетику человека, упрощающее каналы его взаимосвязи с ноосферой, было выбрано именно здесь, посреди огромного поля, окружённого со всех сторон мелкосопочником? Наверное, стоит принять как данность тот факт, что древние прапра...-китежане (ар-ярии, гиперборейцы, праславяне — называйте как вам любо-дорого) постоянно заботились о своём комфорте («Ага, это дикари-то!» — усмехнется историк-профессионал-скептик), поэтому и места для поселений выбирали соответствующие. Вот и место для строительства Аркаима выбрано не случайно, оно было сопряжено с сакральным местом, каковым и является Аркаимское поле.

Как пишет В.Н.Дёмин: «Сначала было Поле и лишь затем Город!.. Уловив „точку" пересечения токов космической и земной энергии, они [жрецы, волхвы] повелели: „Быть городу сему именно здесь — и нигде более!" Окружающий ландшафт, подземные энергетические токи и небесно-космические силы образуют здесь уникальный эпицентр ноосферного воздействия. Аркаимское поле — точно огромная и окаймлённая невысокими горами слабовогнутая чаша или телеантенна, „тарелкой" своей направленная прямо в Космос и обшаривающая его по мере вращения Земли. А посреди этой впадины („тарелки") — город-крепость, город-храм!» («Русь летописная»).

Что ж, русская история вообще тесно «привязана» к разным полям: Куликово поле, Бородинское... Они уже образуют некие смыслозначимые символы русского духа. Так что, может, с Аркаимского-то поля всё и началось когда-то. На нём аркаимцы воздвигли чудный град, защищая себя не только от врагов, но и от Хаоса. Ежедневно воздавая жертвы богам, они надеялись на их благосклонность. И боги их не подводили. И не случайно гласят древние легенды, что сами боги жили ещё средь людей...

В «Веде славян» у Аркаима есть ещё одно имя. Его именуют Кайле-градом, Калицей, что означает Царский град, или Славный град, в котором во II тысячелетии до н.э. правил благой Има, или бог Имир, прародитель киммерийских славянских родов. Он же Благомир — Богумир «Велесовой книги». Кто он? Основатель великой праимперии, раскинувшейся чуть ли не на всю Евразию и на часть Африки в те времена, когда «праотцы наши возводили курганы из белых камней» («Велесова книга»). Согласно авестийским преданиям, Богумир научил людей искусствам и ремёслам. И он же разделил народ на сословия: жрецов, воинов, ремесленников и земледельцев. Считается, что Богумир владел секретами врачевания и знал тайну бессмертия. И он же сделал первое жертвоприношение богам священной сурьей на высочайшей горе Южного Урала — Хукарье, называемой также горой Богумира-Ямы, или Ямантау (1640 метров). Кстати, Аркаим расположен не так далеко от этой горы. По преданиям «Веды славян», Богумир возносился к Всевышнему на три года, справлял ему службы на небесах, и за это Всевышний даровал ему «Ясну-книгу».

Что ещё можно сказать о Богумире? Легенды Евразии повествуют, что империя Богумира простояла тысячелетие и была разрушена драконом-царём, коего славяне именовали Ящером. Была сметена власть потомков Богумира в Передней Азии, где столицею стал Вавилон. Потом пала династия императора Адвина, потомка Богумира, в Иньском крае: Индии и Китае. Но самое поразительно мы читаем в «Велесовой книге»: «И этот Богумир был наречён Твастырем, ибо Тот [Богумир] Праотец... всем славянам, и было так, и так будет, ибо Боги нарекли имя сие... Боги — причина родов... Богумиру же Боги давали земные блага».

И вот ещё что: «сыновья же Богумира имели имена — Сева и младший Рус». Позвольте, позвольте! Рус?! Но в «Великопольской хронике» говорится о происхождении трёх братьев — Леха, Руса и Чеха. Их отцом был Пан (не от него ли Пановы горы у Светлояра?) — потомок библейского Яфета (Иафета), Ноева сына (в греческой мифологии ему соответствует титан Иапет, отец Прометея). Так предком-то был кто? Ной или Богумир? О Русе сохранились не только эти свидетельства, но и упоминания в «Истории Польши» Яна Длугоша (1415 — 1480) и Марцина Вельского (1495 — 1575) в «Хронике всего мира», существуют свидетельства арабских и персидских авторов в анонимной персидской книге «Собрание историй» (1126), то же самое содержится и в арабском географическом сочинении «Чудеса земель и морей» (XIV век). А в X веке византийский автор Симеон Логофет писал о русских: «Народ Рос... прозван по могучему богатырю Росу». И, наконец, нельзя игнорировать и упоминание в связи с северными народами князя Роша (Роса) в Библии (Иез. 38, 2; 39, 1). Есть ещё одно произведение, героем которого становится Рус (Рос): «Сказание о Словене и Русе». Начинается оно с того же самого временного пункта, что и любые другие начальные летописные сочинения, то есть с послепотопного времени — «по потопе». В «Сказании» даже уточняется — «на второе же лето по потопе». Следовательно, Рус жил «по потопе», а Богумир — это некто, кто начинал строительство своей империи в допотопные времена, как и библейский Ной, пережил его и продолжил дело рук своих? Чудны дела твои, История.

И вот ещё что в связи с Аркаимом... Кое-кто из сдержанных в предположениях учёных готов объявить места сии родиной Заратустры, столь же легендарного, как Будда или Магомет, с «именем историческим» погромче всё-таки Богумирова. Ничего себе звучит: Заратустра — уралец! Шокирует? А почему? Согласно авестийской традиции, пророк Заратустра родился на Урале. Так не есть ли Аркаим и Страна городов фактическое подтверждение этой теории? По утвердившейся версии время его жизни приходится на IV век до н.э. Древние говорили, что в действительности Заратустра прибыл в Персию откуда-то с севера, к тому же переплыв огромное море (предположительно Ледовитый океан), что он на 6 тысяч лет (!!!) старше Платона и т.д. Наиболее последовательные сторонники данной гипотезы склонны считать Аркаим столицей Заратустры, где он умер и похоронен. Показывают даже место его захоронения на берегу реки Синташты, где археологические раскопки проводились за 15 лет до открытия Аркаима. Здесь в древности был насыпан огромный курган, а на нём воздвигнут величественный мавзолей.

Сказ о великом исходе в Никуда

У сокровенно-потаённых городов есть одна удивительнейшая особенность. Они, как и люди, их заселяющие, страшно ранимы. Возможно, ранимость их и есть причина загадочной сокровенности. Вот почему так редко удаётся обрести их, утерянные, вновь. Они отводят наш взгляд, корыстный и временами чересчур циничный. И потому они для нас — загадка. Вот и в истории Аркаима кроется неразрешимая загадка. Почему жители его совершенно неожиданно и организованно собрали все свои вещи, вымели мусор (!) и, не спеша выйдя из защищённого города, сожгли свой родной дом и убежище? Пожар положил конец «живой» истории Аркаима. И в данном случае толчком к массовому исходу была не эпидемия, не военная экспансия соседей. Замечу, что лично мне вся эта история с «уходом» напоминает историю далёкого от нас племени майя, веками воздвигавшего в джунглях по астрологическим календарям свои города, а потом в одночасье дружно их всех покинувшего. Там тоже ушли все от мала до велика, вот только ничего не сжигали, просто бросили воплощённые в камне чудеса на растерзание времени и прожорливых джунглей. А вот аркаимцы — сожгли. Да, «скифы мы»... учёные в тупике. Профессор И.В.Иванов даже высказал версию, что во всём виноват вулкан Санторин (на территории нынешней Греции. Да-да, вы прикиньте на глазок расстояние!). 3500 лет тому назад его гигантский взрыв вызвал экологическую катастрофу. На значительной части территории планеты установилась погода, подобная той, что прогнозируется при наступлении «ядерной зимы». Что же выходит, аркаимцы, сжигая свой родной град, решили «согреться» таким нетрадиционным и малоэффективным образом? И.В.Иванов считает, что взрыв далёкого от Урала Санторина каким-то образом был «услышан» в Аркаиме, был воспринят людьми как знамение и принудил их уйти из города, предав его сожжению. Мда, разных мнений о том, почему и куда ушли аркаимцы, немало. Но вопросов, как всегда, много, а вот ответов...

Но сокровенные города не горят, не властны над ними глубокие воды. Они ранимы и доверчивы к нам, людям. Они делятся с нами своими сокровищами, будто просят догадаться о чём-то небывалом, дивном, чудном. И недаром, вероятно, Аркаим отдал нам свои статуэтки, по форме совпадающие с каменными статуями «длинноухих» с острова Пасхи. Больше таких «длинноухих» нигде найдено не было.

И ещё... Ну не бывает такого, чтобы целый народ, накопивший потрясающее Знание, исчез в Никуда. Возможно, и не ушёл, возможно, так и остался на Урале, этом энергетическом сердце России. Только вот где? А не под землёй ли? Может, не случайно бажовцы считают, что некогда в Аркаиме проживал таинственный народ чудь, обладавший немалыми знаниями и силой. Может, не случайно верят они, что Аркаим — это своего рода «пуп Земли», равный по таящемуся в нём энергетическому смыслу Шамбале? И может, совершенно уж не случайно археологи открыли, словно в подтверждение веры бажовцев, неподалёку от Аркаима огромную чудскую копь «Воровская яма»? И бывает ли на страницах небесной скрижали Истории хоть что-нибудь случайное?