Шримад Бхагаватам. Песнь 5. Творческий импульс. Часть 2

ГЛАВА ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ Материальный мир как огромный лес наслаждений

В этой главе прямо объясняется, представляет собой лес материального бытия. Торговцы иногда приходят в лес, чтобы набрать в нем всяких редкостей и выгодно продать их в городе, однако лесные тропы всегда усеяны опасностями. Когда чистая душа хочет отказаться от служения Господу ради наслаждения материальным миром, Кришна, конечно же, дает ей возможность попасть в материальный мир. В «Према-виварте» сказано: кришна-бахирмукха хана бхога ванчха каре. Вот в чем причина падения чистой души в материальный мир. Действуя под влиянием трех гун материальной природы, живое существо оказывается в том или ином положении в разных формах жизни. Кардарйа бхакшана каре: оно вынуждено есть гадости и наслаждаться отвратительными вещами. Тара джанма адхах-пате йайа: так вся его жизнь оказывается загубленной. Обусловленная душа, если только о ней не позаботится всемилостивый вайшнав, неспособна вырваться из сетей майи. В «Бхагавад-гите» говорится: манах шаштханиндрийани пракрити-стхани каршати — живое существо вступает в материальную жизнь, имея ум и пять чувств, позволяющих приобретать знания, и оно сражается с ними, ведя свою борьбу за существование в материальном мире. Эти чувства сравниваются с лесными ворами и мошенниками. Из-за них человек лишается знания и оказывается в сетях неведения. То есть чувства подобны мошенникам и ворам, отнимающим у человека его духовное знание. Мало того, есть еще члены семьи, жена и дети, которые подобны хищным лесным зверям. Эти свирепые животные заняты поеданием его плоти. Живое существо позволяет шакалам и лисицам (жене и детям) нападать на себя, и из-за этого его подлинной, духовной жизни приходит конец. В лесу материальной жизни все завистливы, как комары, а крысы и мыши постоянно причиняют беспокойство. В материальном мире каждый оказывается во всевозможных затруднительных положениях, окруженный завистливыми людьми и досаждающими животными. Так что в материальном мире его постоянно грабят и кусают множество живых существ, и все же, несмотря на все эти беспокойства, он не хочет отказываться от семейной жизни и продолжает свою кармическую деятельность, надеясь обрести счастье в будущем. Из-за этого он все больше и больше запутывается в результатах своей кармы и оказывается вынужденным совершать неблагочестивые действия. Днем свидетелем его деятельности является Солнце, а ночью — Луна. Полубони также наблюдают за ним, однако обусловленная душа думает, что никто не видит ее усилий, направленных на услаждение чувств. Иногда, разоблаченная, она на время от всего отрекается, но из-за огромной привязанности к телу бросает свое отречение прежде, чем успеет достичь совершенства.

В материальном мире много завистливых людей. Здесь есть правительство, которое вымогает налоги и сравнивается с совой. Есть и невидимые сверчки, издающие непереносимые звуки. Ясно, что силы материальной природы причиняют обусловленной душе огромное беспокойство, однако из-за нежелательного общения она утрачивает разум. Пытаясь найти избавление от тревог, присущих материальному существованию, она становится жертвой так называемых йогов, садху и инкарнаций, которые способны что-нибудь наколдовать, однако понятия не имеют о преданном служении. Иногда обусловленная душа остается совсем без денег и из-за этого начинает злиться на членов своей семьи. В материальном мире нет даже самой малости того истинного счастья, которое жизнь за жизнью ищет обусловленная душа. Правительственные чиновники подобны плотоядным ракшасам, вымогающим высокие налоги на содержание правительства. Обусловленная душа, занятая тяжким трудом, очень огорчается из-за этих высоких налогов.

Путь кармической деятельности ведет к горам, на которые очень трудно взобраться. Бывает, что обусловленная душа хочет перейти через эти горы, однако ей никогда не удается этого, и она все больше расстраивается и разочаровывается. Испытывая материальне и финансовые затруднения, обусловленная душа незаслуженно бранит свою семью. В материальном состоянии есть четыре основные потребности, и одну из них, сон, сравнивают с питоном. Во сне обусловленная душа полностью забывает о своем реальном существовании и не испытывает страданий материальной жизни. Иногда, нуждаясь в деньгах, обусловленная душа идет на воровство и обман, хотя внешне со стороны может показаться, что она общается с преданными, стремясь к духовному прогрессу. Единственное, что ей нужно сделать, это вырваться из сетей майи, но из-за отсутствия должного руководства она все больше запутывается в материальных делах. Материальный мир — это одно сплошное затруднение, и состоит он из страданий, выступающих в форме счастья, несчастья, привязанности, вражды и зависти. На самом деле он просто полон страданий и несчастий. Когда из-за привязанности к жене и сексу человек теряет разум, все его сознание оскверняется, и он только и думает об общении с женщинами. Фактор времени, подобный змее, отбирает жизнь у каждого — и у Господа Брахмы, и у крошечного муравья. Иногда обусловленная душа, пытаясь спастись от неумолимого времени, ищет покровительства какого-нибудь лжеспасителя. Но лжеспаситель, увы, неспособен спасти даже самого себя — как же тогда он сможет защитить других? Лжеспасителей не интересует подлинное знание, которое дают настоящие брахманы, а также ведические источники. Все, что они делают, так это сами занимаются сексом да выступают поборниками сексуальной свободы даже для вдов. Такие личности подобны лесным обезьянам. Так Шрила Шукадева Госвами описывает Махарадже Парикшиту материальный лес и трудный путь, ведущий по нему.

саховача

са эша дехатма-манинам саттвади-гуна-вишеша-викалпита-кушалаку-шала-самавахара-винирмита-вивидхадехавалибхир вийога-самйогадй-анади-самсаранубхавасйа двара-бхутена шад-индрийа-варгена тасмин дургадхвавад асугаме 'дхванй апатита ишварасйа бхагавато вишнор ваша-вартинйа майайа джива-локо 'йам йатха ваник-сартхо 'ртха-парах сва-деха-нишпадита-карманубхавах шмашанавад ашиватамайам самсаратавйам гато надйапи випхала-баху-пратийогехас тат-тапопашаманим хари-гуру-чаранаравинда-мадхукаранупадавим аварундхе.

сах — преданный осознавший свое «я» (Шри Шукадева Госвами); ха — поистине; увача — сказал; сах — она (обусловленная душа); эшах — эта; деха-атма-манинам — тех, кто по глупости считает тело своим «я»; саттва-ади — саттва, раджах и тамах; гуна — из гун; вишеша — определенных; викалпита — якобы состоящая; кушала — иногда благоприятными действиями; акушала — иногда очень неблагоприятными действиями; самавахара — смесью тех и других; винирмита — полученные; вивидха — разные типы; деха-авалибхих — рядом тел; вийога-самйога-ади — признаком которого служит оставление тела одного типа (вийога) и принятие тела другого типа (самйога); анади-самсара-анубхавасйа — восприятие безначального процесса трансмиграции; двара-бхутена — существующими в качестве дверей; шат-индрийа-варгена — этими шестью чувствами (умом и пятью органами чувств, позволяющими получить знание: глазами, ушами, языком, носом и кожей); тасмин — на той; дурга-адхва-ват — словно путь, который очень трудно преодолеть; асугаме — труднопроходимый; адхвани — на лесной дороге; апатитах — случилось; ишварасйа — повелителя; бхагаватах — Верховной Личности Бога; вишнох — Господа Вишну; ваша-вартинйа — действуя под контролем; майайа — материальной энергией; джива-локах — обусловленное живое существо; айам — это; йатха — точно; ваник — торговец; са-артхах — имеющий цель; артха-парах — очень привязанный к деньгам; сва-деха-нишпадита — совершаемой своим телом; карма — плоды деятельности; анубхавах — который испытывает; шмашана-ват ашиватамайам — как неблагоприятное место захоронения (кладбище); самсара-атавйам — в лес материальной жизни; гатах — войдя; на — не; адйа апи — до сих пор; випхала — безуспешна; баху-пратийога — полна огромных трудностей и всевозможных страданий; ихах — чья деятельность здесь, в материальном мире; тат-тапа-упаша-маним — усмиряющую страдания, которым он подвергается в лесу материальной жизни; хари-гуру-чарана-аравинда — к лотосным стопам Господа и Его преданного; мадхукара-анупадавим — дорогу, по которой он идет вслед за преданными, влекомыми, словно шмели; аварундхе — обретает.

Царь Парикшит спросил Шукадеву Госвами о том, что же на самом деле означает материальный лес, и Шукадева Госвами ответил ему так: Дорогой царь, человек, принадлежащий к торговому сословию [ваник], постоянно стремится заработать денег. Иногда он отправляется в лес, чтобы дешево получить там такие товары, как дерево и земля, а затем продать их в городе по высокой цене. Так и обусловленная душа из жадности входит в материальный мир ради какой-нибудь материальной выгоды. Постепенно она забирается в самую гущу леса, не зная толком, как из нее выбираться. Войдя в материальный мир, чистая душа обуславливается материальной атмосферой, которая создается внешней энергией под контролем Господа Вишну. Так живое существо оказывается под контролем внешней энергии, даиви майи. Сбитое с толку, оно живет в этом лесу само по себе, не вступая в общение с преданными, которые постоянно заняты служением Господу. Находясь под влиянием материальной энергии и придерживаясь телесных предствлений о жизни, оно получает одно за другим различные тела, вынуждаемое к этому гунами материальной природы [саттва-гуной, раджо-гуной и тамо-гуной]. Так обусловленная душа попадает то на райские, то на земные планеты, а иногда — на низшие планеты и в низшие формы жизни. Оказываясь в телах разных типов, она постоянно страдает. Эти страдания и боль могут быть смешанными. Иногда они бывают очень острыми, а иногда — нет.

Обусловленная душа оказывается в этих телесных состояниях из-за деятельности своего ума. Используя ум и пять органов чувств для получения знаний, она порождает различные тела и состояния. Когда живое существо использует чувства, находясь под контролем внешней энергии, майи, оно страдает в жалких условиях материального бытия. На самом деле оно ищет облегчения, но, как правило, не находит его, а если иногда и находит, то с величайшим трудом. Ведя эту борьбу за существование, оно неспособно обрести покровительство чистых преданных, которые подобны шмелям, занятым любовным служением у лотосных стоп Господа Вишну.

КОММЕНТАРИЙ: Главное, о чем сообщается в этом стихе, это хари-гуру-чарана-аравинда-мадхукара-анупадавим. Обусловленные души измотаны своей деятельностью в материальном мире, и хотя иногда они с огромным трудом находят облегчение, в целом обусловленная душа никогда на бывает счастлива. Она просто борется за существование. На самом деле, все, что ей нужно сделать, — это принять духовного учителя, гуру, а через него — принять лотосные стопы Господа. Шри Чайтанья Махапрабху выразил это в следующих словах: гуру-кришна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа. Люди, ведущие борьбу за существование в лесах или городах материального мира, на самом деле не наслаждаются жизнью. Они просто испытывают различные страдания и удовольствия — в основном, страдания, которые всегда неблагоприятны. Они пытаются обрести избавление от этих страданий, но не могут сделать это из-за своего невежества. В Ведах для них говорится: тад-вигйанартхам са гурум эвабхигаччхет. Главное, что должно сделать живое существо, потерявшееся в лесу материального мира, в борьбе за существование, это найти настоящего гуру, который постоянно находится у лотосных стоп Верховной Личности Бога, Вишну. Если оно вообще хочет, чтобы его избавили от борьбы за существование, оно должно найти настоящего гуру и, сидя у его лотосных стоп, слушать его наставления. Так оно сможет выбраться из этой борьбы.

Поскольку материальный мир сравнивается здесь с лесом, могут возразить, что сейчас, в Кали-югу, цивилизация размещается главным образом в городах. Однако огромный город подобен огромному лесу. Жить в городе на самом деле опаснее, чем в лесу. Для того, кто оказался в незнакомом городе без друзей и без крова, прожить в этом городе сложнее, чем в лесу. На земном шаре много больших городов, и в каждом из них двадцать четыре часа в сутки идет борьба за существование. Люди постоянно носятся взад-вперед на машинах со скоростью семьдесят-восемьдесят миль в час: таковы условия, в которых они ведут свою великую борьбу за существование. Человек должен вставать рано утром и ехать на этой машине на головокружительной скорости. Надо быть очень осторожным, поскольку всегда есть опасность аварии. Сидя в своем автомобиле, живое существо переполнено тревогами, и ничего благоприятного в его борьбе нет. Не только люди, но и другие виды жизни, например, кошки и собаки, тоже ведут тяжелую круглосуточную борьбу за существование. В ходе этой борьбы за существование живое существо переходит из одного положения в другое. Какое-то время оно живет в образе ребенка, но затем вынуждено стать подростком. Затем неизбежно наступает юность, за ней — зрелость, а за ней — старость. И наконец, когда тело становится неработоспособным, живому существу приходится принять новое тело, относящееся к той или иной форме жизни. Оставление тела называется смертью, а принятие нового тела — рождением. Человеческая форма жизни — это возможность обрести покровительство истинного духовного учителя, а через него и Самого Верховного Господа. Наше Движение сознания Кришны было начато для того, чтобы дать шанс всем членам человеческого общества, сбитым с толку глупыми лидерами. Невозможно выбраться из этой полной страданий борьбы за существование, не приняв чистого преданного Господа. Благодаря материальным усилиям человек меняет одно положение на другое, однако никому на удается действительно избавиться от борьбы за существование. Его единственное спасение — это лотосные стопы истинного духовного учителя, через которого можно дистичь лотосных стоп Господа.

йасйам у ха ва эте шад-индрийа-наманах кармана дасйава эва те. тад йатха пурушасйа дханам йат кинчид дхармаупайикам баху-криччхрадхигатам сакшат парама-пурушарадхана-лакшано йо 'сау дхармас там ту сампарайа удахаранти. тад-дхармйам дханам даршана-спаршана-шраванасваданавагхрана-санкалпа-вйавасайа-гриха-грамйопабхогена кунатхасйаджитатмано йатха сартхасйа вилум-панти.

йасйам — в котором; у ха — несомненно; ва — или; эте — все эти; шат-индрийа-наманах — которые называются шестью чувствами (ум и пять органов чувств, позволяющих получать знания); кармана — их деятельностью; дасйавах — грабители; эва — несомненно; те — они; тат — то; йатха — как; пурушасйа — человека; дханам — имущество; йат — какое ни есть; кинчит — что-нибудь; дхарма-аупайикам — которое является средством соблюдения религиозных принципов; баху-криччхра-адхигатам — заработанные долгим тяжким трудом; сакшат — прямо; парама-пуруша-арадхана-лакшанах — признаками которого являются поклонение Верховному Господу путем совершения жертвоприношений и т. д.; йах — которое; асау — то; дхармах — религиозные принципы; там — то; ту — но; сампарайе — на благо живого существа после его смерти; удахаранти — мудрые провозглашают; тат-дхармйам — религиозное (относящееся к выполнению варнашрама-дхармы); дханам — имущество; даршана — видя; спаршана — осязая; шравана — слыша; асвадана — пробуя на вкус; авагхрана — обоняя; санкалпа — решимостью; вйавасайа — выводом; гриха — в материальном доме; грамйа-упабхогена — услаждением материальных чувств; кунатхасйа — сбитой с толку обусловленной души; аджита-атманах — не научившейся контролировать себя; йатха — точно; сартхасйа — живого существа, стремящегося потворствовать своим чувствам; вилумпанти — они грабят.

Неконтролируемые чувства подобны грабителям в лесу материального бытия. Обусловленная душа может заработать денег, чтобы, используя их, прогрессировать в сознании Кришны, но, к сожалению, неконтролируемые чувства грабят ее, и она, потворствуя им, остается без денег.

Чувства — это грабители, которые заставляют человека идти на ненужные траты денег ради того, чтобы видеть, обонять, пробовать на вкус, осязать, слышать, желать и проявлять свою волю. Так обусловленной душе приходится потворствовать своим чувствам, теряя на этом все деньги. На самом деле эти деньги зарабатываются для того, чтобы соблюдать религиозные принципы, однако грабители — чувства отнимают их.

КОММЕНТАРИЙ: Пурва-джанмарджита видйа пурва-джанмарджитам дханам агре дхавати. Тот, кт следует принципам варнашрама-дхармы, достигает лучшего положения в материальном мире. Человек может быть богатым, образованным, красивым либо иметь знатное происхождение. Обладателям этих преимуществ следует знать, что все они должны использоваться для прогресса в сознании Кришны. К сожалению, когда человек сбит с толку, он неверно использует свое высокое положение, занимаясь услаждением чувств. Поэтому неконтролируемые чувства называют грабителями. Хорошее положение, достигаемое выполнением религиозных принципов, теряется, ибо его отнимают грабители — чувства. Выполняя религиозные принципы в соответствии с варнашрама-дхармой, человек достигает благоприятного положения и легко может использовать свои преимущества для дальнейшего прогресса в сознании Кришны. Он должен понять, что то имущество и те благоприятные возможности, которые он получает в материальном мире, нельзя безрассудно тратить на потворство своим чувствам. Они даются для того, чтобы с их помощью прогрессровать в сознании Кришны. Поэтому Движение сознания Кришны учит людей конкретному методу, позволяющему контолировать ум и пять органов чувств, с помощью которых мы получаем знания. Нужно совершать небольшую аскезу и не тратить денег ни на что, кроме регулируемой жизни в преданном служении. Чувства требуют, чтобы мы видели что-то красивое, — стало быть, нужно потратить деньги на украшение мурти в храме. Раз язык должен ощущать вкус хорошей пищи, значит, нужно покупать и предлагать ее Божеству. Нос можно занять вдыханием аромата цветов, предложенных Божеству, а уши — слушанием вибрации мантры Харе Кришна. Так можно контролировать деятельность чувств, используя их для прогресса в сознании Кришны, и благодаря этому человек не промотает свое хорошее положение, потворствуя материальным чувствам, то есть занимаясь недозволенным сексом, мясоедением, самоодурманиванием и азартными играми. Он растрачивает боктства, приобретенные им в материальном мире, разъезжая на машинах, проводя время в ночных клубах или вкушая отвратительные блюда в ресторанах. Так грабители-чувства отнимают у обусловленной души все то, что приобреталось ею с огромным трудом.

атха ча йатра каутумбика дарапатйадайо намна кармана врика-сригала

еваниччхато 'пи кадарйасйа кутумбина уранакават самракшйаманам мишато 'пи харанти.

атха — так; ча — также; йатра — в котором; каутумбиках — члены семьи; дара-апатйа-адайах — начиная с жены и детей; намна — только по названию; кармана — по поведению; врика-сригалах — тигры и шакалы; эва — несомненно; аниччхатах — того, кто не хочет тратить свое богатство; апи — несомненно; кадарйасйа — из-за чрезмерной скупости; кутумбинах — окруженного членами семьи; уранака-ват — словно ягненка; самракшйаманам — хоть и охраняемого; мишатах — того, кто следит; апи — даже; харанти — они отнимают силой.

Дорогой царь, в этом материальном мире членов семьи называют женой и детьми, но на самом деле они ведут себя, как тигры и шакалы. Пастух как только может охраняет своих овец, но тигры и лисицы уводят их силой. Так и скупец, сколько бы он ни охранял свои деньги, при всей его бдительности не может уберечь их от членов своей семьи, которые силой отнимают все его сбережения.

КОММЕНТАРИЙ: В одной песне ни хинди есть такие слова: дин ка дакини рат ка багхини палак палак раху чусе. Днем жену сравнивают с ведьмой, а ночью — с тигрицей. Ее единственное занятие — и днем, и ночью сосать кровь своего мужа. Днем она забирает деньги, которые муж заработал ценой своей крови, на разные траты по дому. А ночью ради сексуального удовольствия муж расходует свою кровь в форме семени. То есть жена и днем, и ночью пьет его кровь, но он настолько лишился рассудка, что очень заботливо содержит ее. А дети тоже все равно что тигры, шакалы и лисицы. Как бы бдительно пастух ни охранял своих ягнят, тигры, шакалы и лисицы отнимают их, так и дети отбирают родительские деньги, хотя ведает деньгами отец. Так что можно называть членов семьи женами и детьми, но на самом деле это грабители.

йатха хй ануватсарам кришйаманам апй адагдха-биджам кшетрам пунар евавапана-кале гулма-трина-вирудбхир гахварам ива бхаватй эвам эва грихашрамах карма-кшетрам йасмин на хи карманй утсиданти йад айам кама-каранда эша авасатхах.

йатха — точно; хи — обязательно; ануватсарам — каждый год; кришйаманам — вспахиваемое; апи — хотя; адагдха-биджам — в котором не сожжены семена; кшетрам — поле; пунах — снова; эва — непременно; авапана-кале — во время сева; гулма — кустами; трина — травами; вирудбхих — ползучими растениями; гахварам ива — словно заросли; бхавати — становится; эвам — так; эва — несомненно; гриха-ашрамах — семейная жизнь; карма-кшетрам — поле деятельности; йасмин — в котором; на — не; хи — конечно; кармани утсиданти — исчезает кармическая деятельность; йат — поэтому; айам — это; кама-карандах — хранилище кармических желаний; эшах — эта; авасатхах — обитель.

Каждый год, перепахивая поле, на котором он выращивает зерновые, пахарь с корнем вырывает все сорняки. Однако семена, которые не были полностью сожжены, остаются в земле и снова всходят вместе с засеянными растениями. Прополотые было сорняки опять густо разрастаются. Подобное же происходит и на поле кармической деятельности, в грихастха-ашраме [семейной жизни]. Пока желание наслаждаться семейной жизнью полностью не сожжено, оно прорастает снова и снова. Даже если вынуть из горшка камфару, он сохраняет ее аромат. Пока не уничтожены семена желания, сохраняется и кармическая деятельность.

КОММЕНТАРИЙ: Пока человек не переключил все свои желания на служение Верховной Личности Бога, у него сохраняется стремление к семейной жизни, даже если он принял санньясу. Иногда в нашем Обществе, ИСККОН, человек, поддавшись определенному настроению, принимает санньясу, но поскольку его желания не были полностью сожжены, снова возвращается к семейной жизни, даже рискуя утратить свой престиж и опорочить свое доброе имя. Эти сильные желания можно сжечь окончательно, если полностью посвятить себя преданному служению Господу.

татра гато дамша-машака-самапасадаир мануджаих шалабха-шакунта-таскара-мушакадибхир упарудхйамана-бахих-пранах квачит паривартамано 'сминн адхванй авидйа-кама-кармабхир упаракта-манасанупапаннартхам нара-локам гандхарва-нагарам упапаннам ити митхйа-дриштир анупашйати.

татра — к этой семейной жизни; гатах — ушедший; дамша — слепни; машака — комары; сама — равные; апасадаих — низшими; ману-джаих — людьми; шалабха — саранча; шакунта — крупная хищная птица; таскара — воры; мушака-адибхих — крысами и т. д.; упарудхйамана — терзаемый; бахих-пранах — внешний жизненный воздух в форме имущества и пр.; квачит — иногда; паривартаманах — бродя; асмин — по этому; адхвани — пути материального бытия; авидйа-кама — невежества и вожделения; кармабхих — и кармической деятельности; упаракта-манаса — из-за влияния на ум; анупапанна-артхам — в котором невозможно достичь желаемого результата; нара-локам — этот материальный мир; гандхарва-нагарам — воображаемый город; упапаннам — существующий; ити — принимая его за; митхйа-дриштих — он, обладающий неверным видением; анупашйати — наблюдает.

Иногда обусловленной душе, ведущей жизнь домохозяина и привязанной к своему имуществу, к материальным богатствам, досождают слепни и комары, а иногда ей причиняют беспокойство саранча, хищные птицы и крысы. И все же она продолжает брести по дороге материального бытия. Из-за своего невежества она оказывается во власти вожделения и вовлекается в кармическую деятельность. Ее уму, поглощенному этой деятельностью, материальный мир представляется вечным, хотя на самом деле он преходящ, как фантасмагория, как дом на небесах.

КОММЕНТАРИЙ: Нароттама даса Тхакур поет:

центер линеаханкаре матта хана, нитаи-пада пасарийа, асатйере сатйа кари мани

Забыв о лотосных стопах Господа Нитьянанды, живое существо, гордое своими материальными владениями, богатством и роскошью, считает ложный, преходящий материальный мир реально существующим. В этом заключается его материальная болезнь. Живое существо вечно и исполнено блаженства, но в невежестве своем, несмотря на жалкие материальные условия, оно думает, что материальный мир и есть подлинное бытие.

татра ча квачид атаподака-нибхан вишайан упадхавати пана-бходжана-вйавайади-вйасана-лолупах.

татра — там (в этом призрачном месте); ча — также; квачит — иногда; атапа-удака-нибхан — словно вода в пустыне; вишайан — объекты чувственного наслаждения; упадхавати — бегает за; пана — к питью; бходжана — к еде; вйавайа — к сексу; ади — и т. д.; вйасана — приверженный; лолупах — развратник.

Иногда в этом доме на небесах [гандхарва-пуре] обусловленная душа пьет, ест и занимается сексом. Чрезмерно привязанная к объектам чувств, она гоняется за ними, как олень за миражом в пустыне.

КОММЕНТАРИЙ: Есть два мира — духовный и материальный. Материальный мир ложен, подобно миражу в пустыне. Животные, находясь в пустыне, думают, что видят воду, но на самом деле ее нет. Так и те, кто подобен животным, пытаются обрести покой в пустыне материальной жизни. В разных шастрах неоднократно повторяется, что никакого удовольствия в материальном мире нет. Более того, даже если мы согласны жить без удовольствий, нам не разрешают этого. Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите», что материальный мир не только полон страданий (духкхалаям), но и приходящ (ашасватам). Даже если мы захотим жить здесь посреди страданий, нам не позволит этого материальная природа. Она заставит нас сменить тело и войти в другую атмосферу, в другие жалкие условия.

квачич чашеша-доша-нишаданам пуриша-вишешам

тад-варна-гуна-нирмита-матих суварнам упадитсатй агни-кама-катара иволмука-пишачам.

квачит — иногда; ча — также; ашеша — бесчисленных; доша — пороков; нишаданам — источник; пуриша — испражнений; вишешам — особый вид; тат-варна-гуна — имеющий тот же цвет, что и гуна страсти (красноватый); нирмита-матих — чей ум погружен в это; суварнам — золото; упадитсати — желая приобрести; агни-кама — стремлением к огню; катарах — тревожимый; ива — как; улмука-пишачам — фосфоресцирующий свет, «блуждающий огонек», который иногда ошибочно принимают за приведение.

Иногда живое существо привлекается желтыми испражнениями, которые называются золотом, и бегает за ними. Золото — это источник богатства и зависти, и благодаря ему человек может позволить себе вступить в незаконные половые отношения, играть в азартные игры, поедать мясо и употреблять одурманивающие вещества. Человек, мерзнущий в лесу, носится за огоньком, мерцающим над болотом, думая, что это костер; так и те, чьим умом владеет гуна страсти, привлекаются цветом золота.

КОММЕНТАРИЙ: Парикшит Махарадж велел Кали-югу немедленно покинуть его царство и поселиться в следующих четырех местах: в публичных домах, винных магазинах, скотобойнях и игорных домах (казино). Однако Кали-юг попросил его предоставить ему всего одно место, которое включало бы в себя все эти четыре, и Парикшит Махарадж указал ему на место, где хранится золото. В золоте заключаются четыре основы греха, поэтому тот, кто стремится к духовной жизни, должен держаться от золота как можно дальше. Там, где есть золото, обязательно будут и недозволенные половые отношения, мясоедение, азартные игры и прием одурманивающих веществ. В западом мире у людей очень много золота, поэтому они становятся жертвами этих четырех грехов. Золото ярко блестит, и его желтый цвет привлекает материалистичных людей. Но на самом деле золото — это вид испражнений. У человека с больной печенью испражнения, как правило, желтого цвета. Цвет этих испражнений привлекает материалистичного человека, так же как «блуждающий огонек» привекает того, кто хочет согреться.

атха кадачин ниваса-панийа-дравинадй-анекатмопадживанабхинивеша

етасйам самсаратавйам итас татах паридхавати.

атха — так; кадачит — иногда; ниваса — жилье; панийа — воду; дравина — имущество; ади — и т. д.; анека — разными вещами; атма-упадживана — которые считаются необходимыми для поддержания души в теле; абхинивешах — человек, полностью поглощенный; этасйам — в этом; самсара-атавйам — материальном мире, подобном огромному лесу; итах татах — туда-сюда; паридхавати — носится.

Иногда обусловленная душа поглощена поисками жилья [квартиры], а также источника воды и средств для поддержания тела. Поглощенная приобретением разных необходимых вещей, она обо всем забывает и постоянно носится по лесу материального бытия.

КОММЕНТАРИЙ: В начале этого описания говорилось о том, как бедный человек, принадлежащий к торговому сословию, отправляется в лес, чтобы раздобыть там дешевых товаров и, вернувшись в город, выгодно продать их. Он настолько поглощен мыслями о поддержании души в теле, что забывает о своих изачальных отношениях с Кришной, заботясь лишь об удобствах тела. Итак, единственное занятие обусловленной души — это материальная деятельность.

Не зная цели жизни, материалист вечно блуждает в материальном бытии, сражаясь за то, чтобы получить все необхолимое для жизни. Он может даже обеспечить себя всем необходимым, но поскольку ему неизвестна цель жизни, он создает искусственные потребности, все больше и больше запутываясь. Он приводит свой ум в такое состояние, когда ему требуются все новые и новые удобства. Материалист не знает, как действует природа. В «Бхагавад-гите» (3.27) сказано:

Ппракритех крийаманани гунаих кармани сарвашах

аханкара-вимудхатма картахам ити манйате

«Сбитая с толку духовная душа, находясь под влиянием трех гун материальной природы, считает себя совершающей действия, которые на самом деле выполняются природой». Движимое вожделением, живое существо приводит свой ум в определенное состояние, находясь в котором, оно хочет наслаждаться материальным миром. Из-за этого оно запутывается, попадает в разные тела и страдает в них.

квачич ча ватйаупамйайа прамадайарохам аропитас тат-кала-раджаса

раджани-бхута ивасадху-марйадо раджас-валакшо 'пи диг-девата атираджас-вала-матир на виджанати.

квачит — иногда; ча — также; ватйа аупамйайа — которая сравнивается со смерчем; прамадайа — красивой женщиной; арохам аропитах — усаженный на колени ради наслаждения сексом; тат-кала-раджаса — в этот момент страстью, порожденной вожделением; раджани-бхутах — ночная тьма; ива — как; асадху-марйадах — не имеющий должного почтения к тем, кто наблюдает сверху; раджах-вала-акшах — ослепленный сильными плотскими желаниями; апи — конечно; дик-деватах — полубоги, ведающие разными сторонами света (например, Солнце и Луна); атираджах-вала-матих — ум которого охвачен вожделением; на виджанати — он не знает (что вокруг него полно свидетелей, которые фиксируют его бесстыдный половой акт).

Иногда, словно ослепленная пылью, поднятой смерчем, обусловленная душа взирает на красоту представительниц противоположного пола, которых называют прамада. Сбитый с толу, человек оказывается поднятым на женские колени и в этот момент под влиянием страсти лишается благоразумия. Почти ослепленный вожделением, он нарушает правила и предписания, регулирующие половую жизнь. Он не знает, что различные полубоги являются свидетелями его непослушания, и наслаждается сексом во мраке ночи, не видя наказания, ожидающего его в будущем.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (7.11) сказано:

дхармавируддхо бхутешу камо 'сми бхаратаршабха.

Половые отношения допускаются только для зачатия детей, а не для наслаждения. Можно вступить в такие отношения, чтобы зачать хорошего ребенка на благо семьи, общества и всего мира; в противном же случае эти отношения противоречат правилам и предписаниям для религиозной жизни. Материалистичный человек не верит в то, что в природе все находится под контролем, и не знает, что когда кто-то что-то делает не так, разные полубоги видят это. Человек наслаждается недозволенным сексом и, ослепленный своей похотью, думает, что его никто не видит, однако этот недозволенный половой акт от начала и до конца проходит под наблюдением представителей Верховной Личности Бога. Поэтому человек прдвергается всевозможным наказаниям. Сейчас, в Кали-югу, вследствие недозволенных половых отношений часто возникают беременности, и из-за этого люди иногда делают аборты. Свидетелями этой греховной деятельности выступают представители Верховной Личности Бога, так что мужчина и женщина, создающие подобную ситуацию, в будущем несут наказание в соответствии со строгими законами материальной природы (даиви хи эша гунамайи мама майа дуратйайа). Недозволенные половые отношения никогда не прощаются, и те, кто вступает в них, жизнь за жизнью подвергаются наказанию. В «Бхагавад-гите» (16.20) утверждается:

асурим йоним апанна мудха джанмани джанмани

мам апрапйаива каунтейа тато йантй адхамам гатим

«Многократно рождаясь среди демонических форм жизни, такие люди никогда не могут приблизиться ко Мне. Постепенно они опускаются в самые отвратительные формы существования».

Верховная Личность Бога никому не разрешает нарушать строгие законы природы, поэтому тех, кто вступает в недозволенные половые отношеня, жизнь за жизнью наказывают. Недозволенные половые отношения ведут к нежеланным беременностям, а те, в свою очередь, к абортам. Вступая в такие отношения и вовлекаясь в эти греховные действия, люди в следующей жизни подвергаются соответствующему наказанию. То есть в следующей жизни они так же входят в чрево матери, и их так же убивают. Всего этого можно избежать, если оставаться на трансцентном уровне, в сознании Кришны. В этом случае человек не совершает греховных действий. Недозволенные половые отношения возникают из-за вожделения и потому являются самым распространенным грехом. Тот, кто общается с гуной страсти, жизнь за жизнью подвергается страданиям.

квачит сакрид авагата-вишайа-ваитатхйах свайам парабхидхйанена вибхрамшита-смритис тайаива маричи-тойа-прайамс тан эвабхидхавати.

квачит — иногда; сакрит — раз; авагата-вишайа-ваитатхйах — осознавая бесполезность материальных наслаждений, связанных с потворством чувствам; свайам — сам; пара-абхидхйанена — телесными представлениями о своем «я»; вибхрамшита — разрушается; смритих — чья память; тайа — тем; эва — несомненно; маричи-тойа — воде в мираже; прайан — подобными; тан — теми объектами чувств; эва — несомненно; абхидхавати — бегает за.

Иногда обусловленная душа сама постигает тщетность чувственных удовольствий в материальном мире, и тогда она думает, что материальные наслаждения полны страданий. Но из-за прочных телесных представлений ее память об этом разрушается, и она снова и снова носится за материальными наслаждениями, подобно животному, бегающему за миражом в пустыне.

КОММЕНТАРИЙ: Главная болезнь в материальной жизни — это телесные представления. Терпя все новые и новые неудачи в материальной деятельности, обусловленная душа на некоторое время задумывается над тщетностью материальных наслаждений, но затем возобновляет свои попытки. Благодаря общению с преданными человек может прийти к убеждению, что материальная деятельность бесполезна, однако он неспособен отказаться от нее, хотя и очень хочет вернуться домой, к Богу. В этом случае Верховная Личность Бога, пребывающая в сердце каждого, из сострадания к такому преданному отнимает у него все материальное имущество. Так утверждается в «Шримад-Бхагаватам» (10.88.8): йасйахам анугрихнами харишйе тад-дханам шанаих. Господь Кришна говорит, что когда Он особенно благоволит к какому-нибудь преданному, Он все отбирает у него, если этот преданный слишком привязан к материальной собственности. Лишившись всего и потерпев крах в обществе, дружбе и любви, преданный чувствует себя беспомощным. Видя, что он уже не нужен своей семье, он полностью предается лотосным стопам Верховного Господа. Такова особая милость, оказываемая Господом преданному, который не может целиком предаться Господу из-за прочных телесных представлений. Как объясняется в «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 22.39): ами — вигйа, эй муркхе `вишайа' кене диба, — Господь понимает преданного, который не решается посвятить себя служению Господу, потому что не знает, не попробовать ли ему еще раз возродить свою материальную жизнь. После неоднократных неудачных попыток он полностью предается лотосным стопам Господа. Тогда Господь начинает руководить им, и преданный, обретя свое счастье, забывает обо всех материальных занятиях.

квачид улука-джхилли-сванавад ати-паруша-рабхасатопам пратйакшам

парокшам ва рипу-раджа-кула-нирбхартситенати-вйатхита-карна-мула-хридайах.

квачит — иногда; улука — совы; джхилли — и сверчка; свана-ват — совсем как непереносимые звуки; ати-паруша — очень резкие; рабхаса — настойчивостью; атопам — возбуждение; пратйакшам — прямо; парокшам — косвенно; ва — или; рипу — врагов; раджа-кула — и правительственный чиновников; нирбхартситена — гразными словами; ати-вйатхита — очень огорченные; карна-мула-хридайах — чье ухо и сердце.

Иногда обусловленная душа очень расстраивается из-за того, что ее осуждают враги и правительственные чиновники, которые в глаза или за глаза говорят о ней грубые слова. Подобные слова очень огорчают ее сердце и уши, и их можно сравнить со звуками, издаваемыми совами и сверчками.

КОММЕНТАРИЙ: В материальном мире много разных врагов. А тому, кто не платит подоходные налоги, приходится выслушивать всякие неприятные вещи от представителей правительства. Такая критика, будь то прямая или косвенная, огорчает обусловленную душу, и иногда она пытается как-то противодействовать ей, но, увы, ничего не может сделать.

са йада дугдха-пурва-сукритас тада караскара-какатундадй-апунйа-друма-лата-вишода-панавад убхайартха-шунйа-дравинан дживан-мритан свайам дживан-мрийамана упадхавати.

сах — та обусловленная душа; йада — когда; дугдха — исчерпаны; пурва — прошлые; сукритах — благочестивые деяния; тада — тогда; караскара-какатунда-ади — которые называются караскара, каратунда и т. д.; апунйа-друма-лата — неблагочестивые деревья и растения; виша-уда-пана-ват — как колодцы с отравленной водой; убхайа-артха-шунйа — неспособные принести счастье ни в этой жизни, ни в следующей; дравинан — к обладателям имущества; дживат-мритан — которые мертвы, хотя кажется, что живы; свайам — он сам; дживат — живущий; мрийаманах — мертвый; упадхавати — обращается ради материальных приобретений.

Благодаря своим благочестивым действиям, совершенным в прошлых жизнях, обусловленная душа в этой жизни оказывается в благоприятных материальных условиях. Но приходит время, и она лишается этих условий, и тогда, в поисках прибежища, она стремится к имуществу и богатствам, которые непособны помочь ей ни в этой, ни в следующей жизни. Стремясь к этим вещам, она обращается к тем, кто обладает ими, к живущим мертвецам, которых сравнивают с нечистыми деревьями и ползучими растениями, а также с отравленными колодцами.

КОММЕНТАРИЙ: Имущество и богатство, приобретенное благодаря прошлой благочестивой деятельности, не должно тратиться на услаждения чувств. Использовать их для услаждения чувств — все равно что вкушать плоды с ядовитого дерева. Такая деятельность не принесет обусловленной душе никакой пользы ни в этой жизни, ни в следующей. Но тот, кто, под руководством настоящего духовного учителя, использует свою собственность в служении Господу, будет счастлив и в этой жизни и в следующей. Тот же, кто не делает этого, вкушает запретный плод и из-за этого лишается своего рая. Поэтаму, советует Господь Шри Кришна, всю свою собственность человек должен отдавать Ему.

йат кароши йад ашнаси йадж джухоши дадаси йат

йат тапасйаси каунтейа тат курушва мад-арпанам

«Что бы ты ни делал, что бы ты ни ел, что бы ты ни предлагал и ни отдавал, а также какие бы аскезы ты ни совершал, — делай это, о сын Кунти, как подношение Мне» (Б.-г., 9.27). Обладая сознанием Кришны, человек может полностью использовать богатства и все материальные возможности, прибретенные благодаря прошлой благочестивой деятельности, ради своего же блага и в этой, и в следующей жизни. Он не должен стремиться к тому, чтобы иметь больше, чем действительно необходимо для жизни. Если же он получает больше необходимого, он должен полностью использовать излишки в служении Господу. Это принесет счастье самой обусловленной душе, всему миру и Кришне, и в этом и заключается цель жизни.

экадасат-прасанган никрита-матир вйудака-сротах-скхаланавад убхайато 'пи духкхадам пакхандам абхийати.

экада — иногда; асат-прасангат — из-за общения с непреданными, которые настроены против ведических принципов и изобретают разные религиозные пути; никрита-матих — чей разум дошел до отвратительного состояния, в котором он отвергает авторитет Верховной Личности Бога; вйудака-сротах — в реки, в которых слишком мало воды; скхалана-ват — подобно прыганию; убхайатах — с обеих сторон; апи — хотя; духкха-дам — приносящий расстройство; пакхандам — атеистический путь; абхийати — он подходит.

Иногда обусловленная душа, которая ищет облегчения своих страданий в этом лесу материального мира, получает дешевые благословения от атеистов и в общении с ними полностью утрачивает разум. Это все равно что прыгнуть в обмелевшую реку и просто разбить себе голову. Поскольку облегчить свои страдания, вызванные жарой, такому человеку не удалось, он теперь страдает и от того, и от другого. Бывает еще, что сбитая с толку обусловленная душа обращается к так называемым садху и свами, чья проповедь противоречит принципам Вед и не приносит такой душе ничего хорошего ни сейчас, ни в будущем.

КОММЕНТАРИЙ: Всегда есть обманщики, изобретающие собственные способы духовного осознания. Ища какой-нибудь материальной выгоды, обусловленная душа приходит к этим псевдосанньяси и псевдойогам за дешевыми благословениями, однако не получает от них ни духовной, ни материальной выгоды. В нынешнюю эпоху хватает обманщиков, демонстрирующих фокусы или волшебство. Чтобы поразить своих последователей, такой обманщик даже создает золото, и те признают его Богом. В Кали-югу такое надувательство очень распространено. А вот как Вишванатха Чакраварти Тхакур описывает настоящего гуру:

самсара-даванала-лидха-локатранайа карунйа-гханагханатвам

праптасйа калйана-гунарнавасйа

ванде гурох шри-чаранаравиндам

Надо обратиться к гуру, который способен погасить бушующий пожар материального мира, борьбы за существование. Люди хотят быть обманутыми и потому отправляются к йогам и свами, демонстрирующим фокусы, однако фокусами нельзя облегчить страданий материальной жизни. Если способность создавать золото — это критерий, по которому определяют Бога, почему бы тогда не признать Богом Книшну, которому принадлежит вся вселенная с ее бесчисленными тоннами золота? Как уже говорилось, цвет золота сравнивается с цветом «блуждающего огонька» или желтых испражнений, поэтому надо не очаровываться гуру, создающими золото, а искренне обратиться к преданному, такому как Джада Бхарата. Рахугана Махарадж получил от Джада Бхараты такие хорошие наставления, что избавился от телесных представлений. Невозможно стать счастливым, приняв ложного гуру. Нужно принять гуру так, как это рекомует «Шримад-Бхагаватам» (11.3.21). Тасмад гурум прападйета джигйасух шрейа уттамам: надо обратиться к истинному гуру, чтобы узнать у него, в чем заключается наивысшее благо. Об истинном гуру говорится так: шабде паре ча нишнатам. Такой гуру не занимается созданием золота или игрой слов. Ему хорошо известны заключения Вед (ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах). Он свободен от всех материальных загрязнений и всецело занят служением Кришне. Если человеку удастся обрести пыль с лотосных стоп такого гуру, его жизнь станет успешной. В противном же случае его ждут неудачи и в этой жизни, и в следующей.

йада ту пара-бадхайандха атмане нопанамати тада хи

питри-путра-бархишматах питри-путран ва са кхалу бхакшайати.

йада — когда; ту — но (из-за невезения); пара-бадхайа — несмотря на эксплуатацию всех остальных; андхах — слепой; атмане — для себя; на упанамати — не выпадает на долю; тада — тогда; хи — конечно; питри-путра — отца или сыновей; бархишматах — крошечное, как травинка; питри-путран — отцу или сыновьям; ва — или; сах — он (обусловленная душа); кхалу — поистине; бхакшайати — причиняет неприятности.

В этом материальном мире, когда обусловленная душа, даже эксплуатируя других, неспособна содержать саму себя, она пытается эксплуатировать собственного отца или сына, отнимая у этого родственника имущество, каким бы незначительным оно ни было. А если ей не удается отобрать что-то у своего отца, сына или других родственников, она готова причинять им всевозможные неприятности.

КОММЕНТАРИЙ: Однажды мы сами видели, как человек, находящийся в бедственном положении, украл украшения у собственной дочери, лишь бы обеспечить свое существование. Как гласит английская поговорка, нужда не ведает закона. Когда обусловленная душа в чем-нибудь нуждается, она готова эксплуатировать собственного отца или сына, забывая о своих родственных отношениях с ними. Кроме того, из «Шримад-Бхагаватам» мы узнаем, что в нынешнюю эпоху Кали быстро приближается время, когда один родственник за грош будет убивать другого. Без сознания Кришны люди будут все глубже погружаться в адское состояние и в этом состоянии совершать отвратительные действия.

квачид асадйа грихам давават прийартха-видхурам асукходаркам шокагнина дахйамано бхришам нирведам упагаччхати.

квачит — иногда; асадйа — испытывая; грихам — жизнь домохозяина; дава-ват — подобную бушующему лесному пожару; прийа-артха-видхурам — без какой-либо полезной цели; асукха-ударкам — приносящую лишь все новые и новые несчастья; шока-агнина — огнем скорби; дахйаманах — сжигаемый; бхришам — огромнейшее; нирведам — разочарование; упагаччхати — он получает.

Семейная жизнь в этом мире подобна бушующему лесному пожару. В ней нет ни капли счастья, и постепенно человек становится все более и более несчастным. В жизни домохозяина нет ничего такого, что способствовало бы вечному счастью. Обусловленную душу, впутавшуюся в семейную жизнь, сжигает огонь скорби. Иногда она клеймит свою крайнюю невезучесть, а иногда заявляет, что в своей предыдущей жизни она не совершала никаких благочестивых поступков.

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур поет в «Гурв-аштаке»:

самсара-даванала-лидха-локатранайа карунйа-гханагханатвам

Жизнь в этом материальном мире подобна лесному пожарищу. Никто специально не поджигает лес, и все же возникает пожар. Так и в материальном мире — каждый хочет быть счастливым, но на самом деле его положение в материальной жизни становится все более жалким. Иногда человек, оказавшийся в пламени материального существования, осуждает себя, но из-за своих телесных представлений он не может выбраться из этого затруднительного положения и страдает все больше и больше.

квачит кала-виша-мита-раджа-кула-ракшасапахрита-прийатама-дханасух прамритака ива вигата-джива-лакшана асте.

квачит — иногда; кала-виша-мита — которых время сделало нечестными; раджа-кула — слугами правительства; ракшаса — подобными плотоядным людям; апахрита — отнимаемое; прийа-тама — самое дорогое; дхана — в форме имущества; асух — чей жизненный воздух; прамритаках — мертвый; ива — как; вигата-джива-лакшанах — лишенный всех признаков жизни; асте — он остается.

Слуги правительства всегда подобны плотоядным демонам, которых называют ракшасами [людоедами]. Бывает, что эти слуги правительства, если они настроены против какой-нибудь обусловленной души, отнимают у нее все накопленное ею имущество. Лишившись имущества, которое она копила всю жизнь, обусловленная душа теряет весь свой энтузиазм, так что кажется, будто из нее ушла и сама жизнь.

КОММЕНТАРИЙ: Слово раджа-кула-ракшаса имеет очень большое значение. «Шримад-Бхагаватам» был составлен около пяти тысяч лет назад, и уже тогда слуги правительства были названы ракшасами, то есть плотоядными демонами. Если они настроены против какого-нибудь человека, это значит, что он лишится всех своих богатств, которые он так долго копил и тщательно оберегал. На самом деле никто не хочет платить подоходный налог — даже сами чиновники пытаются избежать этого налога, — однако в неблагоприятные времена подоходный налог взимается насильно, и налогоплатильщики становятся очень угрюмыми.

кадачин маноратхопагата-питри-питамахадй асат сад ити

свапна-нирврити-лакшанам анубхавати.

кадачит — иногда; маноратха-упагата — приобретенный благодаря игре воображения; питри — отец; пита-маха-ади — или дед и прочие; асат — хотя давно умерли (и хотя никто не знает, что душа ушла); сат — отец или дед опять пришел; ити — думая так; свапна-нирврити-лакшанам — счастье, которое бывает во сне; анубхавати — обусловленная душа испытывает.

Иногда обусловленная душа воображает, будто ее отец или дед снова пришли в образе ее сына или внука. Благодаря этому она испытывает счастье, подобное тому, которое случается испытывать во сне, так что иногда обусловленная душа получает удовольствие от таких выдумок.

КОММЕНТАРИЙ: Не ведая о реальном бытии Господа, обусловленная душа многое создает в своем воображении. Кармическая деятельность сводит ее с родственниками, отцами, сыновьями и дедами. Так собираются вместе соломинки, несущиеся в потоке. Мгновение — и соломинки далеко отброшены друг от друга. В обусловленной жизни живое существо временно находится рядом со многими обусловленными душами. Они собираются вместе, становясь членами одной семьи, и возникающие материальные привязанности столь вильны, что даже после ухода своего отца или деда человеку приятно думать, что они в том или ином образе возвращаются в семью. Иногда такое действительно происходит, но в целом обусловленной душе просто нравится получать удовольствие от собственных выдумок.

квачид грихашрама-карма-чоданати-бхара-гирим арурукшамано лока-вйасана-каршита-манах кантака-шаркара-кшетрам правишанн ива сидати.

квачит — иногда; гриха-ашрама — в жизни домохозяина; карма-чодана — правил кармической деятельности; ати-бхара-гирим — на высокую гору; арурукшаманах — жалая забраться; лока — материальными; вйасана — занятиями; каршита-манах — ум которого привлечен; кантака-шаркара-кшетрам — на поле, усеянное колючками и острыми камешками; правишан — входя; ива — словно; сидати — он скорбит.

Человеку, ведущему жизнь домохозяина, велено совершать многие ягьи и кармические действия, особенно виваха-ягью [свадебную церемонию для сыновей и дочерей] и церемонию вручения священного шнура. Все это входит в обязанности грихастхи, и выполнение этих обязанностей требуют много времени и хлопот. Их сравнивают с высокой горой, через которую должен перебраться тот, кто привязан к материальной деятельности. Стремясь осилить все эти ритуальные церемонии, человек, несомненно, испытывает боль, словно он пытается залезть на гору, а в ноги ему вонзаются колючки и камешки. И нет конца этим страданиям обусловленной души.

КОММЕНТАРИЙ: Существует немало мероприятий, участвуя в которых, человек сохраняет свое престижное положение в обществе. В разных странах и обществах проводятся всевозможные праздненства и ритуалы. В Индии отец должен выдать замуж либо женить своих детей. Когда это сделано, считается, что его обязанности перед семьей выполнены. Устроить свадьбу — дело очень трудное, особенно сейчас. В наши дни никто не может правильно провести обряд жертвоприношения, равно как и оплатить церемонию бракосочетания сыновей или дочерей. Поэтому домохозяева, которым предстоит выполнить эту обязанность перед обществом, чувствуют себя очень удрученными, словно пронзаемые колючками и ударяемые камешками. Материальные привязанности настолько сильны, что, даже страдая, человек не может отказаться от них. Прахлада Махарадж дает на этот счет такую рекомацию (Бхаг., 7.5.5):

хитватма-патам грихам андха-купам

ванам гато йад дхарим ашрайета

Так называемый семейный уют сравнивается с неприметным колодцем в поле. Провалившийся в такой темный колодец, покрытый травой, гибнет, сколько бы он ни звал на помощь. Поэтому те, кто достиг высокого духовного уровня, советуют человеку не вступать в грихастха-ашрам. Лучше подготовить себя к аскезам, находясь в брахмачари-ашраме, и всю жизнь оставаться чистым брахмачари, которого не пронзают колючки материальной жизни в грихастха-ашраме. В грихастха-ашраме человеку приходится принимать приглашения от друзей и родственников и проводить ритуальные церемонии. Он может слишком увлечься этим, не имея достаточно средств для продолжения такой деятельности. Чтобы вести образ жизни грихастхи, ему приходится нелегким трудом зарабатывать деньги. Так он вовлекается в материальную жизнь и страдает, пронзаемый колючками.

квачич ча духсахена кайабхйантара-вахнина грихита-сарах сва-кутумбайа крудхйати.

квачит ча — а иногда; духсахена — невыносимого; кайа-абхйантара-вахнина — из-за огня голода и жажды, горящего в его теле; грихита-сарах — чье терпение иссякло; сва-кутумбайа — на членов своей семьи; крудхйати — он начинает гневаться.

Бывает, что телесный голод и жажда причиняют обусловленной душе настолько сильное беспокойство, что она теряет терпение и обращает свой гнев на своих же любимых сыновей, дочерей и жену. Из-за своего жестокого поведения по отношению к ним, человек сам же еще больше страдает.

КОММЕНТАРИЙ: В песне Шрилы Видйапати Тхакура есть такие слова:

татала саикате, вари-бинду-сама, сута-мита-рамани-самадже

Счастье семейной жизни сравнивается с каплей воды в пустыне. В семейной жизни счастье невозможно. В соответствии с ведической культурой, человек может отказаться от выполнения своих семейных обязанностей, однако в наши дни все отказываются от семейной жизни, подавая на развод. Это происходит потому, что семейная жизнь приносит людям страдания. Иногда из-за этих страданий человек ожесточается против любящих его сыновей, дочерей и жены. И все это лишь часть пожара, которым охвачен лес материальной жизни.

са эва пунар нидраджагара-грихито 'ндхе тамаси магнах шунйаранйа ива

шете нанйат-кинчана веда шава ивапавиддхах.

сах — та обусловленная душа; эва — непременно; пунах — опять; нидра-аджагара — питоном глубокого сна; грихитах — проглоченная; андхе — в глубокий мрак; тамаси — в невежество; магнах — погруженная; шунйа-аранйе — в отдельно стоящем лесу; ива — словно; шете — он лежит; на — не; анйат — другого; кинчана — чего-либо; веда — знает; шавах — мертвое тело; ива — как; апавиддхах — выброшенное.

Обращаясь к Махарадже Парикшиту, Шукадева Госвами продолжал: Дорогой царь, сон — это все равно что питон. Те, кто бродит по лесу материальной жизни, всегда проглочены питоном сна. Ужаленные этим питоном, они постоянно находятся во мраке невежества. Они точно мертвые тела, выброшенные в отдаленный лес. Потому-то обусловленные души и не знают, что происходит в жизни.

КОММЕНТАРИЙ: Жить материальной жизнью — значит быть полностью поглащенным едой, сном, сексом и самозащитой. В частности, очень большое значение придается сну. Во сне человек совершенно забывает, какова цель жизни и чем он должен заниматься. Тот, кто стремится к духовному осознанию, должен стараться, насколько это возможно, избегать сна. Госвами Вриндаваны практически вообще не спали. Сколько-то они, конечно, спали, поскольку телу сон необходим, но это было всего часа два, а иногда и того меньше. Они были постоянно заняты своим духовным развитием. Нидрахара-вихаракади-виджитау. Следуя по стопам Гасвами, мы должны сводить к минимуму сон, еду, секс и самозащиту.

кадачид бхагна-мана-дамштро дурджана-данда-шукаир

алабдха-нидра-кшано вйатхита-хридайенанукшийамана-вигйано 'ндха-купе 'ндхават патати.

кадачит — иногда; бхагна-мана-дамштрах — чьи зубы гордости сломаны; дурджана-данда-шукаих — из-за действий злых завистников, которых сравнивают со змеями; алабдха-нидра-кшанах — который не получает возможности спать; вйатхита-хридайена — встревоженным умом; анукшийамана — постепенно ослабевающее; вигйанах — чье истинное сознание; андха-купе — в темный колодец; андха-ват — подобный иллюзии; патати — он падает.

Иногда в лесу материального мира обусловленную душу жалят завистливые враги, которых сравнивают со змеями и другими тварями. Из-за проделок врагов обусловленная душа теряет свое престижное прложение. Из-за сильного беспокойства она даже не может нормально спать. Так, становясь все более и более несчастной, она постепенно утрачивает и разум, и сознание. В таком состоянии она чуть ли не навсегда уподобляется слепцу, упавшему в темный колодец невежества.

кархи сма чит кама-мадху-лаван вичинван йада пара-дара-пара-драв-йанй аварундхано рагйа свамибхир ва нихатах пататй апаре нирайе.

кархи сма чит — иногда; кама-мадху-лаван — маленьких капель чувственных удовольствий, подобных меду; вичинван — в поисках; йада — когда; пара-дара — чужую жену или просто другую женщину (а не свою жену); пара-дравйани — чужие деньги и имущество; аварундханах — беря, как свою собственность; рагйа — правительством; свамибхих ва — или мужем либо родственниками женщины; нихатах — жестоко избитый; патати — он падает; апаре — в беспредельно; нирайе — адские условия жизни (в тюрьму, куда правительство сажает его за такие преступные деяния, как изнасилование, похищение людей или кража чужого имущества).

Иногда обусловленную душу привлекает та малость счастья, которую доставляет потворство своим чувствам. Из-за этого она вступает в недозволенные половые отношения или крадет чужое имущество. За такие действия человека арестует правительство или же он получает взбучку от мужа женщины либо от того, под чьей охраной она находится. Так, получив совершенно незначительное материальное удовольствие, он попадает в адские условия, когда его сажают в тюрьму за изнасилование либо за похищение людей, воровство и т. п.

КОММЕНТАРИЙ: Материальная жизнь такова, что обусловленная душа, вступая в недозволенные половые отношения, играя в азартные игры, употребляя мясо и одурманивающие вещества, постоянно находится в опасном положении. Мясоедение и самоодурманивание возбуждают чувства все сильнее и сильнее, и обусловленная душа становится жертвой женщин. Чтобы содержать женщин, нужны деньги, а чтобы раздобыть денег, человек просит милостыню, берет взаймы либо ворует. То есть он совершает отвратительные действия, которые становятся причиной его страданий и в этой, и в следующей жизни. Поэтому те, кто обладает духовными наклонностями или следует по пути духовного осознания, должны прекратить недозволенные половые отношения. Многие преданные падают из-за недозволенных половых отношений. Кто-то из них ворует деньги, а кто-то падает, даже достигнув высокопочитаемого положения человека, принявшего обет отречения. И тогда ради пропитания они идут к кому-нибудь в услужение или становятся попрошайками. Поэтому в шастрах сказано: йан маитхунади-грихамедхи-сукхам хи туччхам — материализм основан на сексе, будь то дозволенном или недозволенном. Даже для тех, кто склонен к семейной жизни, секс полон опасностей. С ним связано множество хлопот независимо от того, есть на него официальное разрешение или нет. Баху-духкха-бхак: человека, вступающего в половые отношения, ожидают всевозможные беды. Он все больше и больше страдает в материальной жизни. Подобно скупцу, который неспособен правильно распорядиться своим имуществом, материалистичный человек неверно использует человеческую форму жизни. Вместо того, чтобы с помощью этого тела достичь духовного освобождения, он использует его для потворства своим чувствам. Поэтому такого человека называют скупцом.

атха ча тасмад убхайатхапи хи кармасминн атманах самсаравапанам удахаранти.

атха — сейчас; ча — и; тасмат — из-за этого; убхайатха апи — и в этой, и в следующей жизни; хи — несомненно; карма — кармическая деятельность; асмин — на этом пути чувственных наслаждений; атманах — живого существа; самсара — материальной жизни; авапанам — возделываемая земля или источник; удахаранти — говорят ведические авторитеты.

Поэтому эрудированные ученые и трансценталисты осуждают материалистичный путь кармической деятельности, представляющий собой тот иначальный источник, ту почву, на которой произрастают материальные страдания и этой, и следующей жизни.

КОММЕНТАРИЙ: Не зная, в чем заключается истинная ценность жизни карми создают ситуации, которые становятся причиной их страданий и в этой, и в следующих жизнях. К несчастью, карми очень привязаны к услаждению материальных чувств, а потому ни в нынешней, ни в следующей жизни не могут понять, что сама материальная жизнь представляет собой жалкое состояние. Поэтому Веды требуют, чтобы человек пробудил в себе духовное сознание и всей своей деятельностью пытался обрести благосклонность Верховной Личности Бога. Господь Сам говорит в «Бхагавад-гите» (9.27):

йат кароши йад ашнаси йадж джухоши дадаси йат

йат тапасйаси каунтейа тат курушва мад-арпанам

«О сын Кунти, что бы ты ни делал, что бы ты ни ел, что бы ты ни предлагал и ни отдавал — делай это как падношение Мне».

Человек должен использовать плоды всей своей деятельности не для услаждения чувств, а для выполнения миссии Верховной Личности Бога. Верховный Господь дает в «Бхагавад-гите» полную информацию о цели жизни, а в конце «Бхагавад-гиты» требует предаться Ему. Как правило, людям не нравится это требование, но тот, кто на протяжении многих жизней взращивал в себе духовное знание, в конце концов предается лотосным стопам Господа (бахунам джанманам анте гйанаван мам прападйате).

муктас тато йади бандхад девадатта упаччхинатти тасмад апи вишнумитра итй анавастхитих.

муктах — освобожденный; татах — от того; йади — если; бандхат — от заключения в тюрьму правительством или от избиения защитником женщины; дева-даттах — человек по имени Девадатта; упаччхинатти — отбирает у него деньги; тасмат — у человека по имени Девадатта; апи — опять; вишну-митрах — человек по имени Вишнумитра; ити — так; анавастхитих — богатства не остаются в одном месте, а переходят из рук в руки.

Бывает, что обусловленной душе, укравшей у кого-нибудь деньги или завладевшей ими обманом, удается сохранить их у себя и избежать наказания. Тогда другой человек, по имени Девадатта, обманом отбирает у нее эти деньги. А еще один человек, по имени Вишнумитра, крадет их у Девадатты и присваивает себе. В любом случае, деньги не остаются в одном месте, а переходят из рук в руки. В итоге никому не удается насладиться этими деньгами, которые остаются собственностью Верховной Личности Бога.

КОММЕНТАРИЙ: Источник богатств — Лакшми, богиня процветания, а богиня процветания принадлежит Нараяне, Верховной Личности Бога. Богиня процветания не может находиться нигде, кроме как рядом с Нараяной, поэтому ее еще зовут Чанчала, «неугомонная». Она не успокоится, пока не окажется в обществе своего мужа, Нараяны. Однажды, например, Лакшми унес материалистичный Равана. Равана похитил Ситу, богиню процветания, которая принадлежит Господу Раме. В результате всей семье Раваны, его богатству и царству пришел конец, а Сита, богиня процветания, вырванная из его когтей, воссоединилась с Господом Рамой. Так что все имущество и все богатства принадлежат Кришне. В «Бхагавад-гите» (5.29) говорится:

бхоктарам йагйа-тапасам сарва-лока-махешварам

«В действительности все жертвоприношения и аскезы предназначаются Верховной Личности Бога, и именно Он — Верховный властитель всех планетных систем».

Глупые материалистичные люди копят деньги, воруют у других воров, но сохранить эти деньги не могут. Так или иначе, их придется потратить. Один человек обманывает другого, а тот — еще кого-нибудь. Так что лучший способ сохранить Лакшми — это держать ее рядом с Нараяной. Именно это мы и делаем в Движении сознания Книшны. Мы поклоняемся Лакшми (Радхарани) вместе с Нараяной (Кришной). Мы собираем деньги из разных источников, но эти деньги не принадлежат никому, кроме Радхи и Кришны (Лакшми — Нараяны). Используя деньги в служении Лакшми — Нараяне, преданный обеспечивает себе богатую жизнь. Тот же, кто захочет наслаждаться Лакшми так, как Равана, будет сокрушен законами природы и лишится того немногого, что имел. В конце концов все отберет смерть, а смерть — это представитель Кришны.

квачич ча шита-ватадй-анекадхидаивика-бхаутикатмийанам дашанам пратиниваране 'калпо дуранта-чинтайа вишанна асте.

квачит — иногда; ча — также; шита-вата-ади — таким, как холод и сильный ветер; анека — различным; адхидаивика — создаваемым полубогами; бхаутика — адхибхаутика, то есть создаваемым другими живыми существами; атмийанам — адхьятмика, то есть создаваемым телом и умом; дашанам — условиям страдания; пратиниваране — в противодействии; акалпах — неспособный; дуранта — очень сильными; чинтайа — тревогами; вишаннах — удрученный; асте — он пребывает.

Не в силах защитить себя от тройственных страданий материального бытия, обусловленная душа становится очень угрюмой, а ее жизнь превращается в сплошные стенания. К этим трем видам страданий относятся бедствия, которые ум терпит из-за полубогов [например, ледяной ветер или невыносимая жара], страдания, причиняемые другими живыми существами, а также те, которые возникают из-за самого ума или тела.

КОММЕНТАРИЙ: Так называемому счастливому материалистичному человеку постоянно приходится испытывать присущие этой жизни страдания, которые бывают трех видов: адхидайвика, адхьятмика и адхибхаутика. На самом деле никто не может противодействовать этим тройственным страданиям. Они могут обрушиться ни человека все сразу, или же страданий одого вида не будет, зато будут другие. Поэтому живое существо пребывает в постоянной тревоге, опасаясь беды с любой стороны. Обусловленная душа не может не испытывать страданий хотя бы одного из этих трех видов, и деться от них ей некуда.

квачин митхо вйавахаран йат кинчид дханам анйебхйо ва какиника-матрам

апй апахаран йат кинчид ва видвешам эти витта-шатхйат.

квачит — иногда; митхах — между собой; вйавахаран — торгуя; йат кинчит — какую бы малость; дханам — денег; анйебхйах — у других; ва — или; какиника-матрам — очень небольшое количество (двадцать каури); апи — несомненно; апахаран — отбирая обманным путем; йат кинчит — какое бы незначительное количество ни; ва — или; видвешам эти — порождает вражду; витта-шатхйат — из-за обмана.

Что же касается отношений, связанных с деньгами, стоит одному человеку обмануть другого хоть на грош, как они становятся врагами.

КОММЕНТАРИЙ: Это называется самсара-даванала. Даже в обычных делах между двумя людьми обязательно присутствует обман, потому что обусловленной душе присущи четыре недостатка: она находится в иллюзии, совершает ошибки, обладает несовершенным знанием, а также склонностью обманывать. У того, кто не свободен от материальной обусловленности, неизбежно присутствуют эти четыре недостатка. Так что у каждого человека есть склонность к обману, которая проявляется в коммерческих или финансовых делах. Два друга могут жить в мире между собой, но стоит им вступить в финансовые отношения, как из-за склонности обманывать они становятся врагами. Стоит только соприкоснуться с деньгами, и вот фолософ уже обвиняет экономиста, а экономист — философа в том, что тот обманщик. Как бы ни было, такова материальная жизнь. Человек может исповедовать возвышенную философию, но когда ему нужны деньги, он становится обманщиком. Так называемые ученые, философы и экономисты этого материального мира не в одном, так в другом отношении являются обманщиками. Ученые, от имени науки предлагающие всевозможные фальшивки, — обманщики.

Они говорят, что собираются лететь на Луну, а кончается все тем, что общество, отдавшее ни их эксперименты огромные деньги, оказывается обманутым. Ничего полезного эти ученые сделать не могут. Пока человек не найдет того, кто трансцентен к четырем основным недостаткам, он не должен принимать чьих-либо советов, становясь жертвой материального состояния. Самое лучшее — это получать советы и наставления от Шри Кришны или от его истинного представителя. Это принесет человеку счастье и в этой жизни, и в следующей.

адхванй амушминн има упасаргас татха сукха-духкха-рага-двеша-бхайабхимана-прамадонмада-шока-моха-лобхаматсарйершйава-мана-кшут-пипасадхи-вйадхи-джанма-джара-маранадайах.

адхвани — на пути материальной жизни; амушмин — на том; име — все эти; упасаргах — вечные трудности; татха — равно как и; сукха — так называемое счастье; духкха — несчастье; рага — привязанность; двеша — ненависть; бхайа — страх; абхимана — ложный престиж; прамада — иллюзия; унмада — безумие; шока — скорбь; моха — замешательство; лобха — жадность; матсарйа — зависть; иршйа — вражда; авамана — оскорбление; кшут — голод; пипаса — жажда; адхи — беды; вйадхи — болезнь; джанма — рождение; джара — старость; марана — смерть; адайах — и т. д.

Как я уже говорил, в этой материалистической жизни много трудностей, причем все они непреодолимые. Кроме названных мной, есть еще трудности, прождаемые так называемым счастьем, несчастьем, привязанностью, ненавистью, страхом, ложным престижем, иллюзией, безумием, скорбью, замешательством, жадностью, завистью, враждой, оскорлением, голодом, жаждой, горем, болезнью, рождением, старостью и смертью. Все это, вместе взятое, не приносит материалистичной обусловленной душе ничего, кроме страданий.

КОММЕНТАРИЙ: Обусловленной душе приходится принимать все эти условия только потому, что она хочет услаждать свои чувства в этом мире. Люди провозглашают себя великими учеными, экономистами, философами, политиками, и социологами, но на самом деле они просто негодяи. Поэтому в «Бхагавад-гите» (7.15) они описаны как мудхи или нарадхамы:

на мам душкритино мудхах прападйанте нарадхамах

майайапахрита-гйана асурам бхавам ашритах

«Безнадежно тупые негодяи, низшие из людей, те, чье знание украдено иллюзией и кому присуща атеистическая природа демонов, не предаются Мне».

Все эти материалисты, ввиду их глупости, названы в «Бхагавад-гите» нарадхамами. Они обрели человеческую форму жизни, чтобы вырваться из материального рабства, но вместо этого все больше запутываются в жалких материальных условиях. Поэтому они — нарадхамы, низшие из людей.

Могут спросить: а относятся ли к нарадхамам, то есть низшим из людей, ученые, фолософы, экономисты и математики? Верховная Личность Бога отвечает: да, относятся, ибо не обладают подлинным знанием. Они просто гордятся своим ложным престижем и положением. На самом деле они не знают, как обрести избавление от материального состояния и восстановить свою духовную жизнь, полную трансцентного блаженства и знания. Не зная этого, они теряют время и энергию в поисках так называемого счастья. Эти качества присущи демонам. В «Бхагавад-гите» сказано, что тот, кто прибрел все эти демонические качества, становится мудхой. Из-за этого он завидует Верховной Личности Бога, а из-за этого — раз за разом рождается в демонических семьях, переселяясь из одного демонического тела в другое. Так он забывает о своих отношениях с Кришной и остается нарадхамой, жизнь за жизнью пребывая в отвратительном состоянии.

квапи дева-майайа стрийа бхуджа-латопагудхах

прасканна-вивека-вигйано йад-вихара-грихарамбхакула-хридайас тад-ашрайавасакта-сута-духитри-калатра-бхашитавалока-вичештитапахрита-хридайа атманам аджитатмапаре 'ндхе тамаси прахиноти.

квапи — где-то; дева-майайа — под влиянием иллюзорной энергии; стрийа — в образе подруги или жены; бхуджа-лата — прекрасными руками, которые сравниваются с нежными ползучими растениями в лесу; упагудхах — совершенно запутанный; прасканна — утрачен; вивека — весь разум; вигйанах — научное знание; йат-вихара — ради удовольствия жены; гриха-арамбха — найти дом или квартиру; акула-хридайах — чье сердце становится поглощенным; тат — того дома; ашрайа-авасакта — находящихся под кровом; сута — сыновей; духитри — дочерей; калатра — жены; бхашита-авалока — беседами и прекрасными взорами; вичештита — действиями; апахрита-хридайах — чье сознание отнято; атманам — сам; аджита — неконтролируемое; атма — чье я; апаре — в беспредельную; андхе — непроглядную тьму; тамаси — в адскую жизнь; прахиноти — он бросается.

Иногда человек — обусловленая душа, привлеченная олицетворенной иллюзией (своей женой или подругой), — очень хочет, чтобы его обняла женщина. Из-за этого он теряет и разум, и понимание цели жезни. И тогда, уже не пытаясь развиваться духовно, он слишком сильно привязывается к своей жене или подруге и направляет свои усилия на то, чтобы обеспечить ее подходящим жильем. Укрывшись в этом доме, он опять оказывается очень занят, очарованный разговорами, взорами и действиями жены и детей. Так он утрачивает свое сознание Кришны и отшвыривает себя в густую тьму материального существования.

КОММЕНТАРИЙ: В объятьях любимой жены обусловленная душа полностью забывает о сознании Кришны. Чем сильнее человек привязывается к своей жене, тем больше его затягивает материальная жизнь. Банким Чандра, бенгальский поэт, говорит, что любящим глазам возлюбленный всегда кажется прекрасным, даже если он урод. Это влечение называется дева-майей. Влечение, возникающее между мужчиной и женщиной, становится причиной рабства для обоих. На самом деле и тот, и другая относятся к пара пракрити, высшей энергии Господа, однако суть в том, что оба они пракрити (обладают женской природой). Но поскольку они хотят наслаждаться друг другом, их иногда называют пурушами (мужчинами). На самом деле ни один, ни другая не являются пурушей, однако при поверхностном описании их могут называть пурушами. Стоит мужчине и женщине соединиться, как у них возникает привязанность к дому, очагу, земле, дружбе и деньгам. Так оба они оказываются в ловушке материального бытия. Слово бхуджа-лата-упагудха, означающее «обнимаемый прекрасными руками, которые сравниваются с ползучими растениями», описывает, как обусловленная душа оказывается в узах материального мира. Вслед за тем — таково материальное существование — непременно появляются продукты половой жизни, то есть сыновья и дочери.

кадачид ишварасйа бхагавато вишнош чакрат параманв-ади-дви-парардхапаварга-калопалакшанат паривартитена вайаса рамхаса харата абрахма-трина-стамбадинам бхутанам анимишато мишатам витраста-хридайас там евешварам кала-чакра-ниджайудхам сакшад бхагавантам йагйа-пурушам анадритйа пакханда-деватах канка-гридхра-бака-вата-прайа арйа-самайа-парихритах санкетйенабхидхатте.

кадачит — иногда; ишварасйа — Верховного Господа; бхагаватах — Верховной Личности Бога; вишнох — Господа Вишну; чакрат — от диска; параману-ади — начиная с времени крошечных атомов; дви-парардха — продолжительностью жизни Брахмы; апаварга — кончая; кала — времени; упалакшанат — имея признаки; паривартитена — вращаясь; вайаса — в хранологическом порядке эпох; рамхаса — быстро; харатах — унося; а-брахма — ничиная с Господа Брахмы; трина-стамба-адинам — вплоть до травинки; бхутанам — всех живых существ; анимишатах — не моргнув глазом (наверняка); мишатам — на глазах у живых существ (которые неспособны воспрепятствовать этому); витраста-хридайах — в сердце боясь; там — Его; эва — несомненно; ишварам — Верховного Господа; кала-чакра-ниджа-айудхам — чье личное оружие — диск времени; сакшат — непосредственно; бхагавантам — к Верховной Личности Бога; йагйа-пурушам — принимающей все обряды жертвоприношения; анадритйа — не проявляя интереса; пакханда-деватах — выдуманные воплощения Бога (богов, созданных человеком, либо полубогов); канка — канюкам; гридхра — грифам; бака — цаплям; вата-прайах — подобные воронам; арйа-самайа-парихритах — которых отвергают авторитетные, принимаемые ариями ведические писания; санкетйена — основываясь на выдумках, а не на авторитетных указаниях писаний; абхидхатте — он принимает в качестве объекта поклонения.

Личное оружие, применяемое Господом Кришной, — диск — называется хари-чакрой, то есть диском Хари. Эта чакра и есть колесо времени. Оно простирается от момента возникновения атомов и вплоть до смерти Брахмы, и вся деятельность проходит под его контролем. Оно постоянно вращается, расходуя жизнь каждого живого существа, от Господа Брахмы до крошечной травинки. Так живое существо, проходя через младенчество, детство, юность и зрелость, приближается к концу своей жизни. Задержать колесо времени невозможно. Это колесо, будучи личным оружием Верховной Личности Бога, отличается неумолимой точностью. Иногда обусловленная душа, страшась приближающейся смерти, хочет поклоняться кому-нибудь, кто мог бы спасти ее от надвигающейся опасности. Однако она не проявляет интереса к Верховной Личности Бога, оружием которой служит неутомимое время. Вместо этого обусловленная душа ищет покровительства бога, который создан людьми и о котором говорится в неавтотитетных писаниях. Такие боги подобны канюкам, грифам, цаплям и воронам. О них ничего не говорится в ведических писаниях. Наступление смерти подобно нападению льва, от которого не спасут ни грифы, ни канюки, ни вороны, ни цапли. Тому, кто избрал своими покровителями неавторитетных, рукотворных богов, не спастись из когтей смерти.

КОММЕНТАРИЙ: Харим вина мритим на таранти. Говорится, что без милости Хари, Верховной Личности Бога, никто не сможет спастись от жестокой руки смерти. А в «Бхагавад-гите» сказано: мам эва йе прападйанте майам этам таранти те — всякий, кто полностью предастся Кришне, спасется от жестокой руки материальной природы. Однако у обусловленной души иногда возникает желание избрать своим покровителем полубога, либо рукотворного бога, либо псевдовоплощение, либо какого-нибудь лже-свами или лже-йога. В нынешнюю эпоху Кали это получило очень широкое распространение, причем все эти обманщики заявляют, что следуют религиозным принципам. Многие пашанди выставляют себя в качестве воплощений, не приводя тому никаких подтверждений из шастр, а глупые люди следуют за ними. Кришна, Верховная Личность Бога, оставил после Себя «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гиту». Не упоминая об этих, авторитетных писаниях и прикрываясь писаниями, созданными людьми, негодяи пытаются состязаться с Господом Кришной. Именно в этом заключается величайшая трудность, с которой сталкивается тот, кто пытается возродить в человеческом обществе духовное сознание. Движение сознания Кришны делает все возможное для того, чтобы вернуть людей к сознанию Кришны в его чистой форме, однако обманщики вроде пашанди и атеистов настолько многочисленны, что мы иногда теряемся и не знаем, как же распространять это Движение дальше. Но в любом случае для нас неприемлема неавторитетная деятельность так называемых воплощений, богов и прочих, которые занимаются надувательством и блефом и описываются в этом стихе как вороны, грифы, канюки и цапли.

йада пакхандибхир атма-ванчитаис таир уру ванчито брахма-кулам самавасамс тешам шилам упанайанади-шраута-смарта-кармануштха-нена бхагавато йагйа-пурушасйарадханам эва тад арочайан шудра-кулам бхаджате нигамачаре 'шуддхито йасйа митхуни-бхавах кутумба-бхаранам йатха ванара-джатех.

йада — когда; пакхандибхих — пашанди (безбожными атеистами); атма-ванчитаих — каторые сами обмануты; таих — ими; уру — все больше и больше; ванчитах — обманываемые; брахма-кулам — истинных брахманов, строгих последователей ведической культуры; самавасан — поселяясь среди них, чтобы духовно развиваться; тешам — их (брахманов, строго соблюдающих ведические принципы); шилам — благонравие; упанайана-ади — начиная с жалования священного шнура или с воспитания у обусловленной души качеств настоящего брахмана; шраута — в соответствии с ведическими принципами; смарта — в соответствии с авторитетными писаниями, ведущими свое происхождение от Вед; карма-ануштханена — совершение действий; бхагаватах — Верховной Личности Бога; йагйа-пурушасйа — которой поклоняются, проводя ведические ритуальные церемонии; арадханам — процесс поклонения Ему; эва — конечно; тат арочайан — не находя в нем удовольствия, поскольку недобросовестным людям трудно его выпонить; шудра-кулам — к обществу шудр; бхаджате — он обращается; нигама-ачаре — ведя себя в соответствии с ведическими принципами; ашуддхитах — не очистившись; йасйа — которых; митхуни-бхавах — наслаждение сексом или материалистический образ жизни; кутумба-бхаранам — содержание семьи; йатха — как оно есть; ванара-джатех — общества обезьян или потомков обезьяны.

Псевдо-йогов, — свами и — воплощения, которые не верят в Верховную Личность Бога, называют пашанди. Они сами — падшие и обманутые существа, не знающие истинного пути духовного развития, и всякий, кто отправляется к ним, тоже непременно становится обманутым. Бывает, что такой обманутый человек потом ищет покровительства истинных последователей ведических принципов [то есть брахманов или тех, кто находится в сознании Кришны], каторые учат всех поклоняться Верховной Личности Бога в соответствии с ведическии ритуалами. Однако эти негодяи, неспособные твердо следовать ведическим принципам, снова падают и находят себе место среди шудр, которые прекрасно умеют создавать условия для секса. Для таких животных, как обезьяны, секс играет очень большую рль, поэтому тех людей, для которых секс служит источником бодрости, можно считать потомками обезьян.

КОММЕНТАРИЙ: Пройдя эволюционный путь от обитателя вод до животного, живое существо наконец оказывается в человеческой форме жизни. В процессе эволюции постоянно действуют три гуны материальной природы. Те, кто приходит в человеческую форму через саттва-гуну, в своем последнем животном воплощении были коровами. Те, кто приходит в человеческую форму через раджо-гуну, в последнем животном воплощении были львами, а те, кто приходит через тамо-гуну — обезьянами. Людей нанешней эпохи, попавших в человеческую форму жизни через обезьянью, современные антропологи вроде Дарвина считают потомками обезьян. Из этого стиха мы узнаем, что те, кого интересует только секс, в действительности ничуть не лучше обезьян. Обезьяны знают толк в половых наслаждениях, так что иногда у них удаляют половые железы и пересаживают их человеку, чтобы он и в старости мог наслаждаться сексом. Таков прогресс современной цивилизации. Немало обезьян, выловленных в Индии, было отправлено в Европу, чтоб, взяв у них половые железы, заменить ими половые железы стариков. Истинные потомки обезьян хотят с помощью секса увеличивать численность своих аристократических семейств. В Ведах тоже есть специальные церемонии, позволяющие улучшить сексуальные способности, а также перенестись в высшие планетные системы, где сексом наслаждаются полубоги. Полубоги тоже очень привержены к сексу, потому что он лежит в основе материального наслаждения.

Начинается все с того, что обусловленную душу обманывают так называемые свами, йоги и воплощения, когда она обращается к ним в поисках избавления от материальных страданий. Затем, неудовлетворенная ими, обусловленная душа приходит к преданным и к чистым брахманам, которые пытаются возвысить ее, чтобы она окончательно освободилась из материального рабства. Однако недобросовестная обусловленная душа не может строго соблюдать принципы, запрещающие незаконные половые отношения, принятие одурманивающих веществ, участие в азартных играх и мясоедение. Она падает и начинает искать прибежища среди людей, которые подобны обезьянам. В Движении сознания Кришны случается, что такие обезьяноподобные ученики, неспособные следовать строгим регулирующим принципам, падают и пытаются создавать общества, основанные на сексе. Это свидетельствует о том, что такие люди, как и утверждает Дарвин, действительно являются потомками обезьян. Поэтому в данном стихе ясно сказано: йатха ванара-джатех.

татрапи ниравародхах сваирена вихаранн ати-крипана-буддхир анйонйа-мукха-нирикшанадина грамйа-карманаива висмрита-калавадхих.

татра апи — в том состоянии (в обществе людей, которые произошли от обезьян); ниравародхах — без колебаний; сваирена — действуя по собственной воле и не заботясь о жизненной цели; вихаран — неслаждаясь, как обезьяны; ати-крипана-буддхих — чей интеллект совершенно неразвит, поскольку не используется по назначению; анйонйа — друг друга; мукха-нирикшана-адина — видя лица (когда мужчина видит прекрасное женское лицо, а женщина видит сильное мужское тело, у них возникает половое желание); грамйа-кармана — материальной деятельностью, направленной на удовлетворение чувств; эва — только; висмрита — забыта; кала-авадхих — ограниченность жизненного срока (после чего в процессе эволюции можно отправиться вверх, а можно и вниз).

Так смешиваются между собой потомки обезьян, обычно называемые шудрами. Не имея предсталения о цели жизни, они живут и двигаются, не зная ни колебаний, ни каких-либо ограничений. Просто глядя друг друга в лицо, они уже очаровываются, потому что это напоминает им об услаждении чувств. Они постоянно заняты материальной деятельностью [которая называется грамья-кармой], упорно трудясь ради материальных благ. Так они полностью забывают о том, что однажды отпущенный им незначительный срок истечет и они отправятся в более низкие формы эволюционного цикла.

КОММЕНТАРИЙ: Материалистичных людей иногда называют шудрами, то есть потомками обезьян, потому что их интеллект подобен обезьяньему. Их не интересует, ни как происходит процесс эволюции, ни что будет после того, как их короткая человеческая жизнь закончится. Такое отношение характерно для шудр. Миссия Шри Чайтаньи Махапрабху — наше Движение сознания Кришны — пытается поднять шудр до уровня брахманов, чтобы они узнали истинную цель жизни. К сожалению, материалисты, из-за того что они слишком привязаны к услаждению чувств, не намерены всерьез помогать этому Движению. Вместо этого некоторые из них пытаются подавить его. Обезьяны как раз и занимаются тем, что мешают деятельности брахманов. Потомки обезьян, совершенно забывая о том, что им придется умереть, очень гордятся своими научными знаниями и прогрессом материальной цивилизации. Слово грамйа-кармана относится к деятельности, единственной целью которой является создание все новых удобств для тела. В наши дни все человеческое общество занято улучшением экономических условий и созданием удобств для тела. Люди не хотят знать, что происходит после смерти, да и не верят в переселение души. Подвергнув эволюционную теорию научному изучению, можно понять, что человеческая жизнь — это перекресток, от которого можно отправиться и вверх, и вниз. В «Бхагавад-гите» (9.25) говорится:

йанти дева-врата деван питрин йанти питри-вратах

бхутани йанти бхутеджйа йанти мад-йаджино 'пи мам

«Те, кто поклоняется поубогам, родятся среди полубогов; те, кто поклоняется приведениям и духам, родятся среди этих существ, поклоняющиеся предкам отправятся к предкам; те же, кто поклоняется Мне, будут жить со Мной».

В этой жизни мы должны подготовиться к тому, чтобы в следующей жизни подняться на более высокий уровень. Те, кто находится в раджо-гуне, как правило, хотят подняться на райские планеты. Некоторые же, сами того не зная, опускаются в низшие, животные формы жизни. Те, кто находится в гуне благости, могут встать на путь преданного служения и затем вернуться домой, к Богу (йанти мад-йаджино 'пи мам). Именно в этом заключается цель человеческой жизни. Движение сознания Кришны пытается поднять различных людей до уровня преданного служения. Нужно не тратить время, пытаясь достичь лучшего положения в материальной жизни, а просто постараться вернуться домой, к Богу. Тогда все проблемы будут решены. В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.17) говорится:

шринватам сва-катхах кришнах пунйа-шравана-киртанах

хридй антах-стхо хй абхадрани видхуноти су-хрит-сатам

«Шри Кришна, Личность Бога — Параматма [Сверхдуша] в сердце каждого и благодетель правдивого преданного — очищает сердце преданного от стремления к материальным наслаждениям, когда тот получает удовольствие от Его посланий, которые добродетельны сами по себе, если их правильно слушают и повторяют».

Нужно просто соблюдать регулирующие принципы, поступать, как брахман, петь мантру Харе Кришна и читать «Бхагавад-гиту» и «Шримад-Бхагаватам». Так человек очистится от низших материальных гун (тамо-гуны и раджо-гуны) и, избавившись от свойственной этим гунам алчности, обретет полный покой ума. Благодаря этому он сможет постичь Верховную Личность Бога и свои отношения с Ним, тем самым достигнув наивысшего совершенства (сиддхим парамам гатах).

квачид друмавад аихикартхешу грихешу рамсйан йатха ванарах сута-дара-ватсало вйавайа-кшанах.

квачит — иногда; друма-ват — как деревья (как обезьяны прыгают с дерева на дерево, так и обусловленная душа переселяется из одного тела в другое); аихика-артхешу — просто ради больших материальных удобств; грихешу — в домах (или телах); рамсйан — наслаждаясь (меняя тела одно за другим и воплощаясь то в образе животного, то в образе человека или полубога); йатха — точно как; ванарах — обезьяна; сута-дара-ватсалах — которая очень любит своих детей и жену; вйавайа-кшанах — которая проводит досуг, наслаждаясь сексом.

Как обезьяна прыгает с дерева на дерево, так и обусловленная душа прыгает из одного тела в другое. Как обезьяну в конце концов ловит охотник, и она уже не может вырваться на свободу, так и обусловленная душа, плененная кратковременным половым наслаждением, привязывается к различным талам и оказывается в клетке семейной жизни. В семейной жизни у обусловленной души бывает праздник — кратковременное наслаждение сексом, из-за которого она совершенно не в состоянии вырваться из материальный сетей.

КОММЕНТАРИЙ: В «Шримад-Бхагаватам» (11.9.29) говорится: вишайах кхалу сарватах сйат. Потребности тела, к которым относятся сон, еда, секс и самозащита, можно очень легко удовлетворить в любой форме жизни. В этом стихе сказано, что ванару (обезьяну) очень привлекает секс. У каждого самца-обезьяны не меньше двух десятков жен, и он прыгает за ними с дерева на дерево. Поймав самку, он тут же вступает с ней в половые отношения. Итак, обезьяна занимается тем, что прыгает с дерева на дерево и наслаждается сексом со своими женами. Обусловленная душа делает то же самое, переселяясь из одного тела в другое и занимаясь сексом. Так она совершенно забывает, что она находится в материальном заточении и что ей надо вырваться из этой клетки. Иногда охотник ловит обезьяну и продает ее тело докторам, чтобы те взяли у нее железы для другой обезьяны. И все это совершается во имя экономического развития и совершенствования половых отношений.

эвам адхванй аварундхано мритйу-гаджа-бхайат тамаси гири-кандара-прайе.

эвам — так; адхвани — на пути услаждения чувств; аварундханах — находясь в заточении, он забывает истинную цель жизни; мритйу-гаджа-бхайат — из страха перед слоном смерти; тамаси — во тьме; гири-кандара-прайе — подобной темным горным пещерам.

Когда обусловленная душа, находясь в материальном мире, забывает о своих отношениях с Верховной Личностью Бога и не проявляет интереса к сознанию Кришны, она просто занимается всякой вредной и греховной деятельностью. Из-за этого она испытывает страдания трех видов и, в страхе перед слоном смерти, падает во мрак горной пещеры.

КОММЕНТАРИЙ: Смерти боится каждый, и каким бы сильным ни был материалистичный человек, когда приходит болезнь и старость, он вынужден принять это предупреждение от смерти. Получив от смерти такое предупреждение, обусловленная душа становится очень мрачной. Ее страх сравнивается со страхом, который испытывает тот, кто входит в темную горную пещеру; смерть же сравнивается с огромным слоном.

квачич чхита-ватадй-анека-даивика-бхаутикатмийанам духкханам пратиниваране 'калпо дуранта-вишайа-вишанна асте.

квачит — иногда; шита-вата-ади — такие, как очень сильный холод или ветер; анека — многие; даивика — приносимые полубогами или силами, которые нам неподвластны; бхаутика — приносимые другими живыми существами; атмийанам — приносимые обусловленным материальным телом и умом; духкханам — множество страданий; пратиниваране — в противодействии; акалпах — неспособный; дуранта — непреодолимой; вишайа — от связи с услаждением чувств; вишаннах — угрюмый; асте — он пребывает.

Обусловленная душа страдает из-за всевозможных жалких условий, в которых оказывается тело, например, из-за сильного холода или ветра. Кроме того, ей причиняют страдания действия других живых существ, а также обычные тревоги. Когда она не может противодействовать им и вынуждена оставаться в жалком состоянии, это ее, естественно, очень удручает, поскольку она хочет использовать материальные условия для наслаждения.

квачин митхо вйавахаран йат кинчид дханам упайати витта-шатхйена.

квачит — иногда или кое-где; митхах вйавахаран — совершая между собой сделку; йат — какую бы; кинчит — малость; дханам — материальной выгоды или имущества; упайати — он получает; витта-шатхйена — обманом завладевая чужим имуществом.

Иногда обусловленные души вступают в финансовые отношения, но со временем из-за надувательства между ними возникает вражда. Выгода, полученная за счет обмана, может быть совершенно незначительной, однако дружбе обусловленных душ приходит конец, и они становятся врагами.

КОММЕНТАРИЙ: В «Шримад-Бхагаватам» (5.5.8) говорится:

пумсах стрийа митхуни-бхавам этам

тайор митхо хридайа-грантхим ахух

ато гриха-кшетра-сутапта-виттаир

джанасйа мохо 'йам ахам мамети

Начинается все с того, что у обусловленной души, которая подобна обезьяне, возникает привязанность к сексу. Это приводит к тому, что она действительно вступает в половые отношения, после чего эта привязанность еще больше усиливается. Затем у обусловленной души возникает потребность в таких материальных удобствах, как квартира, дом, еда, друзья, имущество и т. д. Чтобы пробрести все это, ей приходится обманывать других, а это порождает вражду даже между самыми близкими друзьями. Иногда такая вражда возникает между обусловленной душой и ее отцом или духовным учителем. Без строгого следования регулирующим принципам человек способен совершать поступки, порождающие такие раздоры, даже если он является членом Движения сознания Кришны. Поэтому мы советуем своим ученикам неукоснительно соблюдать регулирующие принципы. В противном случае на пути этого важнейшего Движения, призванного возвысить все человечество, возникнут препятствия, порожденные распрями между его членами. Те, кто серьезно относится к распространению Движения сознания Кришны, должны помнить об этом и строго следовать регулирующим принципам, чтобы их ум не испытывал беспокойства.

квачит кшина-дханах шаййасанашанадй-упабхога-вихино йавад апратилабдха-маноратхопагатадане 'васита-матис татас тато 'ваманадини джанад абхилабхате.

квачит — иногда; кшина-дханах — не имея достаточно денег; шаййа-асана-ашана-ади — условий для сна, отдыха или еды; упабхога — материального наслаждения; вихинах — лишенный; йават — пока; апратилабдха — не достигнуто; маноратха — по его желанию; упагата — получено; адане — завладеть нечестным путем; авасита-матих — чей ум решительно настроен; татах — из-за этого; татах — от этого; авамана-адини — оскорбления и наказание; джанат — от людей в целом; абхилабхате — он получает.

Иногда из-за отсутствия денег обусловленная душа лишена элементарных удобств. Порой у нее нет даже места, где можно было бы присесть, а также других необходимых вещей. Иными словами, она остается без самого необходимого и тогда, неспособная достать все это честным путем, решает действовать нечестно, завладевая чужой собственностью. Однако ей не удается получить желаемого, а просто приходится выслушивать от других оскорбления, которые ее очень удручают.

КОММЕНТАРИЙ: Говорится, что нужда не ведает закона. Когда обусловленной душе нужны деньги, чтобы пробрести самое необходимое, для нее все средства хороши. Такой человек побирается, одалживает или ворует, но не получает того, что ему нужно. Вместо этого он подвергается оскорблениям и наказаниям. Только очень организованный человек может нечестным путем скопить богатство. Даже если ему удается нечестным путем разбогатеть, он не может избежать наказания и оскорблений от правительства или от общей массы людей. Известно немало случаев, когда людей, занимавших важные посты, арестовывали и сажали в тюрьму за растрату. Человек может избежать тюремного заключения, но ему не уйти от наказания Верховной Личности Бога, действующей через материальную природу. Это описывается в «Бхагавад-гите» (7.14): даиви хй эша гунамайи мама майа дуратйайа. Природа очень жестока и никого не прощает. Забывая о ней, люди совершают всевозможные греховные действия, из-за которых им потом приходится страдать.

эвам витта-вйатишанга-вивриддха-ваиранубандхо 'пи пурва-васанайа митха удвахатй атхапавахати.

эвам — так; витта-вйатишанга — из-за финансовых дел; вивриддха — нарастающих; ваира-анубандхах — находясь во враждебных отношениях; апи — хотя; пурва-васанайа — из-за неблагочестивых действий, совершенных в прошлом и приносящих теперь плоды; митхах — друг с другом; удвахати — соединяются через браки между сыновьями и дочерьми; атха — затем; апавахати — они расторгают брачный союз (разводятся).

Бывает, что даже враги, стремясь снова и снова осуществлять свои желания, вступают в брак. К сожалению, эти браки не слишком долговечны, так что их участники опять расходятся, подавая на развод или как-то иначе.

КОММЕНТАРИЙ: Как уже говорилось, у каждой обусловленной души есть склонность обманывать, и эта склонность проявляется даже в браке. Повсюду в материальном мире обусловленные души завидуют друг другу. Люди могут какое-то время побыть друзьями, но затем они снова становятся врагами и сражаются из-за денег. Иногда они вступают в брак, а потом расходятся, разводясь или как-то иначе. В целом, между ними никогда не бывает прочного союза. Из-за склонности к обману обе стороны всегда завидуют друг другу. Даже в Сознании Кришны люди расходятся и враждуют между собой, настолько сильны в них материальные склонности.

этасмин самсарадхвани нана-клешопасарга-бадхита апанна-випанно йатра йас там у ха ваветарас татра висриджйа джатам джатам упадайа шочан мухйан бибхйад-вивадан крандан самхришйан гайан нахйаманах садху-варджито наивавартате 'дйапи йата арабдха эша нара-лока-сартхо йам адхванах парам упадишанти.

этасмин — на этом; самсара — несчастных состояний; адхвани — пути; нана — различными; клеша — страданиями; упасарга — бедами материального существования; бадхитах — мучимый; апанна — иногда приобретая; випаннах — иногда теряя; йатра — в котором; йах — который; там — его; у ха вава — или; итарах — кого-нибудь другого; татра — вслед за тем; висриджйа — оставляя; джатам джатам — новорожденного; упадайа — принимая; шочан — скорбя; мухйан — находясь в иллюзии; бибхйат — баясь; вивадан — иногда громко вскрикивая; крандан — иногда плача; самхришйан — иногда испытывая удовольствие; гайан — исполняя песни; нахйаманах — связанный; садху-варджитах — находясь далеко от святых личностей; на — не; эва — конечно; авартате — достигает; адйа апи — вплоть до настоящего времени; йатах — от которого; арабдхах — начался; эшах — этот; нара-лока — материального мира; са-артхах — эгоистичные живые существа; йам — которую (Верховную Личность Бога); адхванах — пути материального бытия; парам — другой конец; упадишанти — святые личности указывают.

В материальном мире, на этом пути, полном материальных страданий, обусловленную душу мучают различные беды. Иногда она теряет, иногда — приобретает, но в любом случае путь этот полон опасностей. Иногда смерть или другие обстоятельства разлучают обусловленную душу с ее отцом. Расставшись с ним, она постепенно привязывается еще к кому-нибудь, например, к своим детям. Так обусловленная душа пребывет то в иллюзии, то в страхе. От страха она иногда громко кричит. Иногда она счастлива, содержа свою семью, а иногда испытывает такую радость, что начинает красиво петь. Так обусловленная душа запутывается и забывает о том, что она с незапамятных времен разлучена с Верховной Личностью Бога. Проходя по опасному пути материального бытия, она вовсе не находит на нем счастья. Те же, кто осознал свое «я», просто ищут покровительства Верховной Личности Бога, чтобы выбраться из этого опасного материального бытия. Не встав на путь преданного служения, невозможно выбраться из сетей материального бытия. Итак, в материальной жизни счастье невозможно, поэтому необходимо встать на путь сознания Кришны.

КОММЕНТАРИЙ: Глубоко проанализировав материалистический образ жизни, любой здравомыслящий человек поймет, что в этом мире нет и крупицы счастья. Но из-за того, что обусловленная душа, пребывая в иллюзии, следует этим опасным путем с незапамятных времен и не общается со святыми личностями, она хочет наслаждаться материальным миром. Бывает, что материальная энергия дает ей возможность испытать так называемое счастье. Однако при этом материальная природа постоянно наказывает обусловленную душу. Поэтому говорится: дандйа-джане раджа йена надите чубайа (Ч.-ч., Мадхья, 20.118).

Материалистическая жизнь — это вереница несчастий, но иногда мы находим среди них промежутки и называем их счастьем. Иногда человека приговаривают к такому наказанию: его то погружают в воду, то вытаскивают из нее. На самом деле и то, и другое входит в его наказание, но все же ему приятнее, когда его вытаскивают из воды. То же самое происходит с обусловленной душой. Поэтому все шастры рекомуют общаться с преданными и святыми людьми.

`садху-санга', `садху-санга' — сарва-шастре кайа

лава-матра садху-санге сарва-сиддхи хайа

(Ч.-ч., Мадхья, 22.54)

Даже непродолжительное общение с преданными позволит обусловленной душе выбраться из этого жалкого материального состояния. Поэтому Движение сознания Кришны пытается каждому предоставить возможность общения со святыми личностями. Это означает, что члены нашего Общества сознания Кришны сами должны быть совершенными садху, чтобы дать падшим обусловленным душам этот шанс. Это и есть лучшая гуманитарная деятельность.

йад идам йоганушасанам на ва этад аварундхате йан нйаста-данда мунайа упашама-шила упарататманах самавагаччханти.

йат — которая; идам — эта высочайшая обитель Верховной Личности Бога; йога-анушасанам — достижимая только через практику преданного служения; на — не; ва — иной; этат — этот путь к освобождению; аварундхате — обретают; йат — поэтому; нйаста-дандах — те, кто перестал завидовать другим; мунайах — святые личности; упашама-шилах — чья жизнь теперь исполнена покоя; упарата-атманах — которые владеют своим умом и чувствами; самавагаччханти — очень легко обретают.

Сознание святых, дружелюбно относящихся ко всем живым существам, исполнено покоя. Овладев своими чувствами и умом, они легко достигают пути к освобождению, пути, ведущего обратно к Богу. Материалистичный человек из-за своего невезения и привязанности к жалким материальным условиям не может общаться с такими личностями.

КОММЕНТАРИЙ: Великий святой Джада Бхарата описал жалкое сосояние обусловленной души, а также способ, которым она может выбраться из него. Выбраться можно только через общение с преданными, и это общение легкодоступно. Невезучие люди тоже получают такую возможность, но таково уж их колоссальное невезение, что они не принимают покровительства чистых преданных и потому продолжают страдать. И все же Движение сознания Кришны настаивает на том, чтобы каждый встал на путь, начав повторять маха-мантру Харе Кришна. Проповедники сознания Кришны идут от двери к двери, чтобы поведать людям о пути, который вызволит их из жалких условий материальной жизни. Как сказал Шри Чайтанья Махапрабху, гуру-кришна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа: по милости Кришны и гуру можно получить семя преданного служения. Тот, в ком есть хоть немного разума, взрастит в себе сознание Кришны и освободится от жалких условий материальной жизни.

йад апи диг-ибха-джайино йаджвино йе ваи раджаршайах ким ту парам

мридхе шайиранн асйам эва мамейам ити крита-ваиранубандхайам висриджйа свайам упасамхритах.

йат апи — хотя; дик-ибха-джайинах — побеждающие во всех направлениях; йаджвинах — искусные в проведении огромных жертвоприношений; йе — которые все; ваи — поистине; раджа-ришайах — очень великие святые цари; ким ту — но; парам — только эта земля; мридхе — в битве; шайиран — полегая; асйам — на это (на землю); эва — поистине; мама — мое; ийам — это; ити — так считая; крита — на котором созданы; ваира-ану-бандхайам — враждебные отношения с другими; висриджйа — расставаясь; свайам — с собственной жизнью; упасамхритах — убитые.

Многие великие святые цари прекрасно умели проводить обрады жертвоприношения и хорошо знали, как завоевывать другие царства, но несмотря на свое могущество не сумели достичь любовного служения Верховной Личности Бога. Их неудача объясняется тем, что эти великие цари не смогли справится даже с собственным ложным сознанием, находясь в котором, человек считает себя телом и думает: «Это принадлежит мне». Поэтому они просто начинали враждовать, сражались с царями — соперниками и погибали, не осуществив подлинного предназначения этой жизни.

КОММЕНТАРИЙ: На самом деле эта жизнь дана обусловленной душе для того, чтобы восстановить забытые ею отношения с Верховной Личностью Бога и посвятить себя преданному служению. В этом случае она сможет после оставления тела возродить свое сознание Кришны. Нет никакой необходимости в том, чтобы отказываться от своих занятий брахмана, кшатрии, вайшьи, шудры или кого бы то ни было. В каком бы положении ни находился человек, он может, выполняя предписанные ему обязанности, развивать в себе сознание Кришны. Для этого ему просто нужно общаться с преданными, которые являются представителями Кришны и способны учить этой науке. К сожалению, крупные политики и лидеры просто сеют в материальном мире вражду, а духовный прогресс их не интересует. Материальный же прогресс может доставлять большую радость обыкновенному человеку, но в конечном счете такой человек терпит поражение, поскольку отождествляет себя с материальным телом и считает своей собственностью все, что относится к этому телу. Это — невежество, ибо в действительности ему ничего не принадлежит, даже тело. Человек получает тело в соответствии со своей кармой, и если он не использует это тело для того, чтобы доставлять удовольствие Верховной Личности Бога, вся его деятельность терпит крах. Подлинный смысл жизни указан в «Шримад-Бхагаватам» (1.2.13):

атах пумбхир двиджа-шрештха варнашрама-вибхагашах

свануштхитасйа дхармасйа самсиддхир хари-тошанам

На самом деле неважно, чем именно занимается человек, — если ему просто удалось удовлетворить Верховного Господа, значит, его жизнь успешна.

карма-валлим аваламбйа тата ападах катханчин наракад вимуктах пунар

апй эвам самсарадхвани вартамано нара-лока-сартхам упайати эвам упари гато 'пи.

карма-валлим — лиану кармической деятельности; аваламбйа — избрав прибежищем; татах — от того; ападах — опасного или жалкого состояния; катханчит — так или иначе; наракат — из адских условий жизни; вимуктах — освободившийся; пунах апи — снова; эвам — так; самсара-адхвани — на пути материального бытия; вартаманах — существуя; нара-лока-са-артхам — поле эгоистической материальной деятельности; упайати — он входит; эвам — так; упари — наверх (в высшие планетные системы); гатах апи — хотя перенесенный.

Избрав своим прибежищем лиану кармической деятельности, обусловленная душа, благодаря своим благочестивым действиям, способна подняться в высшие планетные системы и тем самым освободиться из адских условий, но, к сожалению, остаться там она не может. Находясь там, она пожинает плоды своей благочестивой деятельности, но, исчерпав их, вынуждена вернуться в низшие планетные системы. Так она постоянно странствует то вверх, то вниз.

КОММЕНТАРИЙ: В связи с этим Шри Чайтанья Махапрабху говорит следующее:

брахманда бхрамите кона бхагйаван джива

гуру-кришна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа

(Ч.-ч., Мадхья, 19.151)

Можно странствовать многие миллионы лет, с момента сотворения вселенной и до самого ее уничтожения, и так и не сойти с пути материального существования, если не получить прибежища у лотосных стоп чистого преданного. Как обезьяна находит себе прибежище на ветке дерева баньян и думает, что наслаждается жизнью, так и обусловленная душа, не зная, к чему на самом деле надо стремиться, находит прибежище на пути карма-канды, то есть кармической деятельности. Иногда благодаря такой деятельности она поднимается на райские планеты, а затем снова спускается на Землю. Шри Чайтанья Махапрабху описывает это словами брахманда бхрамите. Но тот, к кому Кришна проявил Свою благосклонность и кому посчастливилось обрести покровительство гуру, по милости Кришны получает уроки преданного служения Верховному Господу. Тем самым ему дается метод, позволяющий выбраться из постоянной борьбы, которую он ведет в материальном мире, путешествуя то вверх, то вниз. Поэтому Веды предписывают человеку обратиться к духовному учителю. В Ведах провозглашается: тад-вигйанартхам са гурум эвабхигаччхет (Мундака Упанишад, 1.2.12). И в «Бхагавад-гите» (4.34) Верховная Личность Бога дает тот же совет:

тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа

упадекшйанти те гйанам гйанинас таттва-даршинах

«Просто попытайся узнать истину, обратившись к духовному учителю. Смиренно вопрошай его и служи ему. Осознавшая себя душа способна дать тебе знание, ибо она видела истину». Подобный же совет содержится и в «Шримад-Бхагаватам» (11.3.21):

тасмад гурум прападйета джигйасух шрейа уттамам

шабде паре ча нишнатам брахманй упашамашрайам

«Всякий, кто действительно хочет обрести истинное счастье, должен найти настоящего духовного учителя и принять его покровительство, получив у него инициацию. Истинного духовного учителя характеризует то, что он осознал, путем тщательного обдумывания, выводы писаний и способен убеждать в этих выводах других. Таких великих личностей, отбросивших все материальные соображения и избравших своим прибежищем Верховного Бога, следует считать истинными духовными учителями». Об этом же говорит великий вайшнав Вишванатха Чакраварти: йасйа прасадад бхагават-прасадах. «По милости духовного учителя душа получает милость Кришны». Тот же самый совет содержится в словах Шри Чайтаньи Махапрабху (гуру-кришна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа). В этом суть. Необходимо прийти в сознание Кришны, а для этого надо обрести покровительство чистого преданного. Так можно вырваться из когтей материи.

тасйедам упагайанти — аршабхасйеха раджаршер манасапи махатманах

нанувартмархати нрипо макшикева гарутматах

тасйа — Джада Бхараты; идам — это прославление; упагайанти — поют; аршабхасйа — сына Ришабхадевы; иха — здесь; раджа-ришех — великого святого царя; манаса апи — даже умом; маха-атманах — великой личности, Джада Бхараты; на — не; анувартма архати — способен следовать по пути; нрипах — никакой царь; макшика — муха; ива — как; гарутматах — Гаруды, носящего Верховную Личность Бога.

Изложив основные положения учения Джада Бхараты, Шукадева Госвами сказал: Дорогой царь Парикшит, путь, указанный Джада Бхаратой, подобен пути, по которому следует Гаруда, носящий Господа, а обыкновенные цари подобны мухам. Как мухи не могут следовать путем Гаруды, так и не одному из великих царей и победоносных лидеров, вплоть до настоящего времени, не удавалось даже мысленно идти этим путем преданного служения.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (7.3) Кришна говорит:

манушйанам сахасрешу кашчид йатати сиддхайе

йататам апи сиддханам кашчин мам ветти таттватах

«Из многих тысяч людей, быть может, один стремится к совершенству, а из достигших совершенства едва ли один воистину познал Меня». Путь преданного служения очень труден, даже для великих царей, победивших множество врагов. Эти цари одерживали победы на поле битвы, но не могли победить свои телесные представления. Есть много крупных лидеров, йогов, свами и так нызываемых воплощений, которые очень склонны заниматься интеллектуальными спекуляциями и выставляют себя в качестве совершенных личностей, однако в конечном счете не достигают успеха. Путь преданного служения, несомненно, очень труден, однако он становится очень легким для того, кто действительно хочет следовать путем махаджаны. В нынешнюю эпоху существует путь Шри Чайтаньи Махапрабху, явившегося ради спасения всех падших душ. Это простой и легкий путь, и каждый может встать на него, начав петь святое имя Господа.

харер нама харер нама харер намаива кевалам

калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха

Мы очень довольны тем, что Движение сознания Кришны открыло этот путь и что столько юношей и девушек, европейцев и американцев, серьезно принимают эту философию и постепенно достигают совершенства.

йо дустйаджан дара-сутан сухрид раджйам хриди-спришах

джахау йуваива малавад уттамашлока-лаласах

йах — этот же Джада Бхарата, который раньше был Махараджей Бхаратой, сыном Махараджи Ришабхадевы; дустйаджан — которых очень трудно оставить; дара-сутан — жену и детей, или роскошнейшую семейную жизнь; сухрит — друзей и доброжелателей; раджйам — царство, простиравшееся на весь мир; хриди-спришах — от того, что находится в глубине сердца; джахау — он отказался; йува ева — даже несмотря на свою молодость; мала-ват — словно от испражнений; уттама-шлока-лаласах — которому так нравилось служить Верховной Личности Бога, которого называют Уттамашлокой.

Великий Махараджа Бхарата в расцвете лет отказался от всего, потому что ему очень нравилось служить Верховной Личности Бога, Уттамашлоке. Он оставил свою прекрасную жену, замечательных детей, великих друзей и огромую империю. От всего этого очень трудно отказаться, но Махараджа Бхарата был настолько возвышенной личностью, что расстался с этим так же, как человек расстается со своими испражнениями. Таково было величие Его Величества.

КОММЕНТАРИЙ: Бога называют Кришной, ибо Он столь привлекателен, что чистый преданный может ради Него отказаться от чего бы то ни было в этом материальном мире. Махараджа Бхарата был идеальным царем, наставником и правителем мира. Он имел все богатства материального мира, но Кришна настолько привлекателен, что, привлекшись Им, Махараджа Бхарата отказался от всех своих материальных владений. И все же случилось так, что царь привязался к олененку и из-за этого падения вынужден был в следующей жизни принять тело оленя. Однако Кришна оказал ему огромную милость, так что он не забыл, какое положение он занимал прежде и из-за чего он пал. После этого, родившись Джада Бхаратой, Махараджа Бхарата внимательно следил за тем, чтобы не тратить свою энергию впустую, и потому притворялся глухонемым. Благодаря этому он мог сосредоточиться на своем преданном служении. Мы должны научиться у великого царя Бхараты осмотрительности, которая необходима тому, кто развивает в себе сознание Кришны. Даже самая незначительная невнимательность на какое-то время затормозит наше преданное служение. Вместе с тем ничто из того, что сделано в служении Верховной Личности Бога, не будет утрачено: свалпам апи асйа дхармасйа трайате махато бхайат (Б.-г., 2.40). Даже если человек не много совершил в преданном служении, все, что сделано им искренне, остается с ним навсегда. В «Шримад-Бхагаватам» (1.5.17) говорится:

тйактва сва-дхармам чаранамбуджам харер

бхаджанн апакво 'тха патет тато йади

йатра ква вабхадрам абхуд амушйа ким

ко вартха апто 'бхаджатам сва-дхарматах

Если человек так или иначе привлекся Кришной, все, что он делает в преданном служении останется с ним навсегда. Даже если вследствие незрелости или из-за дурного общения он падает, его заслуги в преданном служении не будут утрачены, и тому есть немало примеров — Аджамила, Махараджа Бхарата и многие другие. Движение сознания Кришны дает каждому шанс провести хоть какое-то время в преданном служении. Даже незначительное участие в преданном служении даст человеку стимул к тому, чтобы продвигаться дальше и таким образом привести свою жизнь к успеху.

В этом стихе Господь назван Уттамашлокой. Уттама означает «наилучшая», а шлока — «репутация», «слава». Господь Кришна в полной мере обладает шестью достояниями, одно из которых — слава. Аишварйасйа самаграсйа вирйасйа йашасах шрийах. Слава Кришны продолжает расти. Мы распространяем славу Кришны, развивая Движение сознания Кришны. Спустя пять тысяч лет после битвы на Курукшетре слава Кришны продолжает распространяться по всему миру. Особенно сейчас, благодаря Движению сознания Кришны, каждый человек, занимающий в этом мире более или менее заметное положение, обязательно слышал о Кришне. Даже те, кто не любит нас и хотел бы подавить это Движение, так или иначе тоже повторяют Харе Кришна. Они говорят: «Этих Харе Кришна надо наказать». Такие глупые люди не понимают, насколько большое значение имеет это Движение, но само их желание критиковать его дает им возможность повторять Харе Кришна, а в этом и заключается его успех.

йо дустйаджан кшити-сута-сваджанартха-даран

прартхйам шрийам сура-вараих садайавалокам

наиччхан нрипас тад-учитам махатам мадхудвитсевануракта-манасам абхаво 'пи пхалгух

йах — который; дустйаджан — то которых очень трудно отказаться; кшити — земля; сута — дети; сва-джана-артха-даран — родственники, богатства и красивая жена; прартхйам — которых желают; шрийам — богиня процветания; сура-вараих — лучшей из полубогов; са-дайа-авалокам — чей милостивый взгляд; на — не; аиччхат — желал; нрипах — царь; тат-учитам — именно так ему и подобает; махатам — великих личностей (махатм); мадху-двит — Господу Кришне, убившему демона Мадху; сева-ануракта — привлечен любовным служением; манасам — тех, чей ум; абхавах апи — даже положение освобожденной личности; пхалгух — несущественно.

Шукадева Госвами продолжал: Дорогой царь, деяния Бхараты Махараджа удивительны. Он оставил все то, от чего так трудно отказаться другим. Он оставил свое царство, жену и семью. Даже полубоги завидовали этому великолепию, но он отказался от него. Такой великой личности, как он, как раз и подобало быть великим преданным. Он смог отречься от всего — настолько его привлекали красота, богатство, слава, знания, сила и отрешенность Верховной Личности Бога, Кришны. Кришна так привлекателен, что ради Него человек может отказаться от всего, к чему только можно стремиться. Тем, чей ум привлечен любовным служением Господу, даже освобождение представляется чем-то несущественным.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе мы находим подтверждение тому, что Кришна всепривлекателен. Махараджа Бхарата был настолько привлечен Кришной, что отказался от всякой материальной собственности. Материалистичные люди, как правило, привязываются к такой собственности.

ато гриха-кшетра-сутапта-виттаир

джанасйа мохо 'йам ахам мамети

(Бхаг., 5.5.8)

«Человек привязывается к своему телу, дому, имуществу, детям, родственникам и богатству. Тем самым он создает себе все новые иллюзии, мысля категориями «я и мое». Влечение к материальным вещам, несомненно, объясняется иллюзией. Нет ничего хорошего в том, что обусловленная душа привлекается материальными вещами, ибо они только сбивают ее с толку. Жизнь человека можно считать успешной в том случае, если он всецело увлечен силой, красотой и играми Кришны, описанными в Десятой песни «Шримад-Бхагаватам». Маявади привлекает слияние с бытием Господа, однако Кришна более привлекателен, чем стремление слиться с Ним. Слово абхавахозначает «больше не рождаться в материальном мире». Преданного не волнует, будет он еще рождаться или нет. Он удовлетворен тем, что в любых условиях служит Господу. Это и есть подлинное мукти.

иха йасйа харер дасйе кармана манаса гира

никхиласв апй авастхасу дживан-муктах са учйате

«Тот, кто служит Кришне своим телом, умом, разумом и речью, является освобожденной личностью, даже находясь в материальном мире» (Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.187). Тот, кто всегда стремится служить Кришне, изыскивает способы, которыми можно было бы убедить людей в том, что существует Верховная Личность Бога и что эта Верховная Личность Бога — Кришна. Это и есть цель, к которой стремится такой человек, где бы он ни находился — в аду или в раю. Такая устремленность называется уттамашлока-лаласа.

йагйайа дхарма-патайе видхи-наипунайа

йогайа санкхйа-ширасе пракритишварайа

нарайанайа харайе нама итй ударам

хасйан мригатвам апи йах самудаджахара

йагйайа — Верховной Личности Бога, наслаждающейся результатами всех жертвоприношений; дхарма-патайе — учителю или провозвестнику религиозных принципов; видхи-наипунайа — который дает преданному разум, позволяющий правильно следовать регулирующим принципам; йогайа — олицетворению мистической йоги; санкхйа-ширасе — который учил фолософии санкхьи или который реально дает людям знание санкхьи; пракрити-ишварайа — верховному повелителю этого космического проявления; нарайанайа — месту отдыха бесчисленных живых существ (нара означает «живые существа», айана — «прибежище»); харайе — Верховной Личности Бога, которую называют Хари; намах — почтительные поклоны; ити — так; ударам — очень громко; хасйан — улыбаясь; мригатвам апи — хотя и в теле оленя; йах — который; самудаджахара — произнес.

Даже оказавшись в теле оленя, Махараджа Бхарата не забыл Верховную Личность Бога; поэтому, покидая это тело, он громко вознес следующую молитву: «Верховная Личность Бога — это олицетворенное жертвоприношение, и Он предоставляет результаты обрядовой деятельности. Он — защитник религиозных систем, олицетворение мистической йоги, источник всех знаний, повелитель всего мироздания, и Сверхдуша в каждом живом существе. Он красив и привлекателен. Покидая это тело, я склоняюсь перед Ним и надеюсь всегда быть занятым трансцентным любовным служением Ему. Произнеся эти слова, Махараджа Бхарата оставил оленье тело.

КОММЕНТАРИЙ: Все содержание Вед предназначено для того, чтобы изучающий их понял, что такое гьяна и йога, то есть деятельность ради плодов ее, путь спекулятивного познания и мистическая йога. Какой бы путь духовного осознания мы ни избрали, окончательная его цель — Нараяна, Верховная Личность Бога. Живые существа вечно связаны с Ним посредством преданного служения. В «Шримад-Бхагаватам» сказано: анте нарайана-смритих — совершенство жизни состоит в том, чтобы в момент смерти помнить Нараяну. Бхарате Махараджу пришлось принять тело оленя, и все же в момент смерти он способен был помнить о Нараяне. Поэтому в следующей жизни он родился совершенным преданным в семье брахмана. Этим подтверждаются слова «Бхагавад-гиты» (6.41): шучинам шриматам гехе йога-бхрашто 'бхиджайате, — «Тот, кто падает с пути самоосознания, рождается в семье брахманов или богатых аристократов». Махараджа Бхарата был членом царской семьи, однако из-за своей небрежности ему пришлось родиться оленем. Находясь в теле оленя, он уже соблюдал крайнюю осторожность и поэтому в следующей раз родился в семье брахмана и стал Джада Бхаратой. В этой жизни он пребывал в полном сознании Кришны и, начиная со своих наставлений Махарадже Рахугане, открыто проповедовал евангелие сознания Кришны. В связи с этим очень большую роль играет слово йогайа. Целью аштанга-йоги, как утверждает Мадхвачарья, является связь, или соединение с Верховной Личностью Бога, а не демонстрация каких-нибудь материальных совершенств.

йа идам бхагавата-сабхаджитавадата-гуна-кармано раджаршер бхаратасйанучаритам свастй-айанам айушйам дханйам йашасйам сваргйапаваргйам ванушринотй акхйасйатй абхинандати ча сарва эвашиша атмана ашасте на канчана парата ити.

йах — всякий, кто; идам — это; бхагавата — возвышенными преданными; сабхаджита — очень почитаемый; авадата — чистый; гуна — чьи качества; карманах — и деяния; раджа-ришех — великого святого царя; бхаратасйа — Бхараты Махараджа; анучаритам — повествование; свасти-айанам — обитель всего благоприятного; айушйам — которая увеличивает продолжительность жизни; дханйам — приносит богатство; йашасйам — приносит славу; сваргйа — позволяет перенестисьв высшие планетные системы (цель карми); апаваргйам — позволяет освободиться из материального мира и погрузиться в Высшее (цель гьяни); ва — или; анушриноти — всегда слушает, следуя путем преданного служения; акхйасйати — описывает, действуя на благо других; абхинандати — воспевает качества преданных и Верховного Господа; ча — и; сарвах — всех; эва — конечно; ашишах — благословений; атманах — себе; ашасте — достигает; на — не; канчана — чего-либо; паратах — от кого-то еще; ити — так.

Преданные, которых привлекает процесс слушания и повторения [шраванам киртанам], в своих регулярных бседах говорят о чистоте Бхараты Махараджа и прославляют его деяния. Смиренно слушая и рассказывая о Махарадже Бхарате, приносящем благо каждому, человек несомненно увеличивает продолжительность своей жизни и приобретает новые материальные богатства. Он может стать очень знаменитым, а также легко перенестись на райские планеты либо достичь освобождения, погрузившись в бытие Господа. К чему бы человек ни стремился, он легко достигнет этого, просто слушая, описывая и прославляя деяния Махараджа Бхараты. Так можно осуществить все свои материальные и духовные желания. Нет надобности обращаться за этим к кому-то еще, ибо, просто изучая жизнь Махараджи Бхараты, человек достигнет осуществления любых желаний.

КОММЕНТАРИЙ: Итак, в четырнадцатой главе вкратце описан лес материального бытия. Слово бхаватави относится к пути материального бытия. Торговец — это живое существо, которое приходит в лес материального бытия, чтобы заработать денег для услаждения своих чувств. Шесть грабителей — это органы чувств: глаза, уши, нос, язык, органы осязания и ум. Негодный лидер — это отклонившийся разум. Разум должен быть направлен на сознание Кришны, однако в материальном бытии мы полностью переключаем свой разум на пробретение материальных благ. Все принадлежит Кришне, Верховной Личности Бога, но из-за того, что наши ум и чувства развращены, мы грабим Господа, используя Его собственность для услаждения своих чувств. Шакалы и тигры в лесу — это члены наших семей, а травы и ползучие растения — наши материальные желания. Горная пещера — это наш дом, в котором мы так счастливы, а комары и змеи — наши враги. Крысы, звери и грифы — это разного рода воры, похищающие наше имущество, а гандхарва-пура — фантасмагория тела и дома. «Блуждающий огонек» — это наше влечение к золоту и его цвету, а материальное жилище и богатство — это предметы, необходимые для нашего материального наслаждения. Смерч — это наше влечение к своей жене, а пыльная буря — наша ослепляющая страсть во время полового акта. Разные стороны света находятся под контролем полубогов. Сверчок — это грубости, которые за глаза говорят о нас враги. Сова — это человек, который в открытую оскорбляет нас, а неблагочестивые деревья — это неблагочестивые люди. Безводная река — это атеисты, приносящие нам неприятности и в этом мире, и в следующем. Демоны-мясоеды — это правительственные чиновники, а вонзающиеся колючки — препятствия, с которыми мы сталкиваемся в материальной жизни. Тот слабый вкус, который мы познаем в половых отношениях, — это наше желание наслаждаться чужой женой, а мухи — это те, кто охраняет женщин: муж, свекор, свекровь и т. д. Ползучие же растения — это женщины в целом. Лев — это колесо времени, а цапли, вороны и грифы — это так называемые полубоги и воплощения, а также псевдо-свами и псевдо-йоги. Все они слишком ничтожны, чтобы хоть кому-нибудь принести облегчение. Лебеди — это совершенные брахманы, а обезьяны — сумасбродные шудры, занятые едой, сном, сексом и самозащитой. Деревья, на которых живут обезьяны, это наши дома, а слон — это наш конец, смерть. Таким образом, в этой главе описаны все составляющие материального бытия.