Стратегия Александра Невского

Глава 2. Запад: ксенофобия и стратегия натиска на Восток

Идеология мирового доминирования

Идея мирового доминирования уходит вглубь веков. Не единожды ее пытались реализовать, но всякий раз попытки такого рода оборачивались крахом. Завоевательные походы Чингисхана заставляют акцентировать внимание в фокусе XIII столетия на монгольском проекте мирового властвования. Такие установки, безусловно, у монголов существовали. Но не только у них. Мировую империю другого типа продолжал выстраивать и Запад.

Универсалистские претензии папства нашли в 1215 году отражение в решениях Четвертого Латеранского С обора. Собор призвал греков присоединиться к католической Ц еркви. Статус Р имского епископа устанавливался выше К онстантинопольского, А лександрийского, И ерусалимского и А нтиохийского патриархов. Практически это означало то, что готовятся шаги по подчинению Риму соответствующих патриархатов ^[84] .

Запад vs монголы: пропаганда антимонгольского крестового похода

Запад мог потенциально столкнуться с монголами в религиозной войне. Русь, находящаяся между Европой и Монгольской империей, объективно бы втягивалась в этот конфликт. Войти в него она могла как на одной, так и на другой стороне. Александр Ярославич, вероятно, действовал бы на стороне Орды, западнорусские князья – на стороне Запада. Хотя военные столкновения разных масштабов происходили с достаточной периодичностью, масштабная религиозная война так и не состоялась.

Идея крестового похода против монголов, хотя и находилась в фокусе европейского дискурса, так до уровня папского постановления и не была доведена. Хотя за крестовый антимонгольский поход велась агитация, складывались коалиции, но само решение официально не состоялось ^[85] .

Впервые идея организации крестового похода против монголов была выдвинута при первом же вторжении монголов в Европу в 1241 году. Инициаторами религиозного выступления были папа Григорий IX и император Священной Римской империи Фридрих II. По распоряжению папы велись проповеди в пользу крестового похода, а император издал соответствующую энциклику. Организация антимонгольского похода осложнялась находившимся в стадии апогея конфликтом между папой и императором . Существует, впрочем, и версия о тайном союзе Фридриха с монголами, направленно м против папского владычества (партии гвельфов). Не исключено и то, что соответствующие слухи против императора распространяли сторонники папы ^[86] .

Несмотря на то что католикам не удалось организовать реального сопротивления монголам, получил распространение миф о великих победах крестоносцев над вторгшимися в Европу «монгольскими ордами». Эти мифы составят в дальнейшем основ у национальных мифологических преданий в Чехии, Моравии, Польше.

Особую поддержку идея организации антимонгольского крестового похода получила в 1241 году в Германии. У Нюрнберга даже состоялся сбор сил крестоносцев, но далее дело религиозной войны не пошло.

Монгольское вторжение в Европу подтолкнуло еврейские погромы. Циркулировали слухи, будто бы евреи поставляли оружие монголам, тайно перевозя его в винных бочках. Те пытались оправдаться, будто в бочках действительно находилось отравленное вино для неприятеля ^[87] .

Показательно, что на Руси при монгольском вторжении, в отличие от Европы , антиеврейских погромов зафиксировано не было. Отношение к евреям раскрывал о ксенофобские настроения европейцев, поддерживаемые католической Ц ерковью. Еще в 1236 году действующий папа Григорий IX издал «Декреталии», в котор ых закреплял учение о вечном – до Страшного Суда – политическом рабстве евреев. И тот же папа был главным инициатором наступления на северных язычников и Русь, предельно широко трактуя врагов Церкви. Во время продолжавшейся войны с монголами в 1242 году в Париже были публично сожжены конфискованные ранее по Европе все обнаруженные копии Талмуда (12 тысяч экземпляров) ^[88] .

В дальнейшем с призывами к организации проповеди крестового похода против монголов выступали : в 1253 году папа Иннокентий IV и в 1259 году папа Александр IV ^[89] . Благоверный князь Александр Ярославич в перспективе такой пропаганды мог еще дважды – в 1253 и 1259 годах – столкнуться с силами крестоносцев. К участию в крестовом походе монголов, с другой стороны, могла быть привлечена часть русских князей. По-видимому, это предполагалось в отношении участников антимонгольского восстания – Андрея и Ярослава Ярославичей. Но восстание было к моменту началу реальной пропаганды крестового похода уже подавлено. В качестве потенциальных участников крестового похода рассматривались также коронованный Иннокентием IV королем Даниил Галицкий и литовский князь Миндовг.

Папа Александр IV выступил с призывом проповеди крестового похода против монголов после вторжения тех в Польшу в 1259 году под предводительством темника Бурундая. В ходе монгольского похода были взяты Сандомир и Краков, разграблено несколько монастырей. Большие жертвы среди польского населения являлись дополнительным катализатором проповеди крестового похода против монголов. На сторону крестоносцев мог потенциально перейти Даниил Галицкий, но он был принужден Бурундаем действовать в связке с монголами ^[90] .

Эсхатологический миф о Тартарии

Средневековое мировосприятие являлось мировосприятием эсхатологическим. Происходящие текущие события в мире воспринимались через призму апокалиптики. Любое явление и любой прецедент должны были подтверждать апокалипсические пророчества. Тем более это относилось к событиям реально значимых масштабов. Эсхатологическая призма не могла не быть применена и к монгольским завоеваниям. Одним из проявлений такого эсхатологизма явилось выдвижение концепта Тартарии. Тартария фонетически соотносилась с татарами и нашла в дальнейшем преломление в этнониме « монголо-татары».

Само понятие «Тартария» связывалось с Тартаром – подземным царством, местом средоточия инфернальных сил. Эти силы должны были быть извергнуты из Ада и проявиться в мире в последние дни перед кончиной Мира.

О тартарах одним из первых в Европе писал современник нашествия монголов цистерцианский монах Альберик из Труа-Фонтен. Соответствующие сообщения давались им в «Хронике», описывающей событийную канву истории от С отворения М ира и до 1241 года – вторжения монголов в Европу ^[91] .

Тартарами называла вторгшихся в Закавказье монголов грузинская царица Русудан. Термин «тартары» использовался е ю в послании к римскому папе Гонорию III.

Убежденным сторонником взгляда на монголов как инфернальную силу являлся французский король, активный участник крестовых походов Людовик IX ( 1214 – 1270). С ним, по версии Матвея Парижского, и было связано всеевропейское распространение термина «Тартария». Король ратовал за организацию крестового похода против монголов. Своей матери, Бланке Кастильской, он говорил, что либо мы загоним эти народы обратно в Тартар, либо они нас отправят на небеса ^[92] . Сходные представления разделял и император Священной Римской империи Фридрих II ( 1194 – 1250 ). Стоит ли удивляться, что принять помощь от «тартар» в борьбе против ислама европейцы в дальнейшем были морально не готовы.

Тартары, согласно описанию Матвея Парижского, клеймились как посланники самого сатаны. Их приход связывался с установлением мировой власти антихриста. Сам Матвей Парижский полагал, что приход антихриста состоится в 1250- м году, и нашествие монголов есть его предзнаменование ^[93] . В антихристианской сущности монгольского нашествия были убеждены многие представители европейской мысли – Роджер Бэкон, Данте Алигьери, Жак де Жуанвиль.

С Тартарией оказалось соединено также библейское пророчество о народах Гога и Магога ^[94] . Эти племена, по одной из распространенных версий, будто бы некогда были скованы цепями у ворот Ада. Но при приближении Апокалипсиса цепи должны пасть, и Гога с Магогой обрушатся на мир ^[95] .

Существовала и версия о монголах , как одном из потерянных колен Израиля. Отсюда утверждалась тайная связь между монгольскими завоевателями и евреями. Такие обвинения служили в XIII веке мотивом для еврейских погромов.

Русофобия на Западе в XIII веке

Папа Григорий IX не менее враждебно, чем к монголам, относился к русским. Взгляды его на русских как на схизматиков (то есть еретиков) служили оправданием самых радикальных насильственных действий. Еще в 1229 году в послании к церковным властям балтийских городов папа определял русских как «врагов Бога и католической веры». В послании к ливонским рыцарям в 1232 году Григорий IX называл их «неверными» ^[96] . Польскому духовенству в булле начала 12 30-х годов папа давал наставление о том, что должны быть запрещены браки между «приверженцами» Христа-Спасителя и «погибшего сатаны». Под вторыми нужно было понимать православных русских. Попутно папа предостерегал поляков о русском вероломстве. В качестве врагов католической веры русские ставились папой Григорием IX в один ряд с сарацинами. Православные, в интерпретации папы, оказывались даже не схизматиками, а сатанистами. Очевидно, что компромисс при таких стереотипах был принципиально невозможен.

Отношение не поменялось и при последующих папах. Александр IV ( 1185 – 1261) в послании к Миндовгу причислял русских к нехристианским народам. Та же позиция высказывалась им в обращении к польскому князю Казимиру Куявскому. В послании к тевтонским рыцарям 1260 года папа требовал от них привести русских схизматиков к послушанию. Но, по-видимому, итоги Ледового побоища Римский престол в отношении Руси так ничему и не научили.

Частью враждебного анти-Божьего мира представлены русские в булле папы Урбана IV ( ок. 1200 – 1264 ), направленной в 1264 году королю Чехии Пржемыслу II. Понтифик убеждал чешского правителя выступить в защиту католической Польши. На польские земли, писал он королю, наступают «русские схизматики и литовцы, как и другие жители в их соседстве, не чтущие Бога, но злословящие имени Его, вместе с их сообщниками татарами...» ^[97] .

Папа обещал Пржемыслу предоставление Русских и Литовских земель в обмен на военную помощь Польскому государству. Глава Римской церкви, как и современные лидеры западного мира, был особенно обеспокоен именно судьбой Польши ^[98] .

Отрицание христианской принадлежности русских было характерно и для восприятия их рыцарями орденов, обосновавшихся на землях Прибалтики . И это особенно важно, учитывая, что именно с ними и столкнулся в прямом противостоянии новгородский князь Александр Ярославич . Так, уже в «Старшей рифмованной Ливонской хронике» – произведении конца XIII столетия – говорилось, что русские во вражде с епископом дерптским Германом и намеревались выступить против христиан. Это означало, что русские, в представлениях ливонских рыцарей , христианами не являлись.

В созданной Генрихом Латвийским «Хронике Ливонии» под 1221 годом помещается сходное сообщение, что 12 тысяч новгородцев и жителей иных городов Руси собрались походом против христиан. Из сообщения следовало, что хронист не считал новгородцев христианами. Уже в 1268 году прецептор Ливонского ордена Конрад фон Мадерн призывал купцов немецкого Любека прекратить торговать с «врагами веры». Под врагами веры он понимал русских, представляющих Новгород. Помимо отказа от торговли Конрад допускал совместное военное выступление против русских всего «христианского сообщества» ^[99] .

Католическое наступление: вектор – северо-восток

Католическое наступление на Прибалтику, а через нее давление на Северо-Восточную Русь началось задолго до Русского похода Бату. Соответственно, это наступление не было вызвано конъюнктурой учиненного монголами погрома, а носило характер стратегический. Монголы могли активизировать данный процесс, но не определяли его возникновение.

Первым известным католическим миссионером в Ливонии был монах ордена святого Августина немец Мейнард фон Зегеберг ( 1127 – 1196 ). В 1186 году архиепископ Бремена возвел его в сан предстоятеля Ливонской епархии. Епархии могло и не быть, если бы двумя годами ранее полоцкий князь Владимир не дозволил монаху начать миссионерскую деятельность на территории ливов, находящихся у него в вассальном подчинении. Допуск католиков в свои земли в итоге обернется для Северо-Восточной Руси тяжелыми проблемами. Существует предположение, что Владимир пошел на такой необдуманный шаг ради родной сестры Софьи, бывшей замужем за датским королем Вальдемаром I. Пройдут столетия, и в 1993 году во время визита в Латвию Иоанн Павел II канонизирует Мейнарда в качестве первого латвийского апостола.

Для поддержки миссии христианизации Прибалтики еще в 1193 году (период епископства Мейнарда) папа Целестин III ( 1106 – 1198 ) издал буллу о крестовом походе против ливов. Реально тогда до организации военного выступления дело не дошло, но важен был сам факт соответствующего заявления . Считается, что помимо собственно крещения язычников Целестин преследовал цель не допустить перехода ливов в Православие ^[100] .

Христианизация ливов давалась крайне тяжело. С жестким сопротивлением с их стороны столкнулся и преемник Мейнарда в сане епископа Бертольд Шульте. Ливы не единожды покушались на жизнь Шульте, нарушали клятвы об обращении в христианство. В поддержку епископа папа Иннокентий IV предоставил отпущение грехов всякому, кто вооружится против вероломных ливских язычников. В итоге Бертольд был все же убит, а его преемником стал Альберт Буксгевден, образ которого связывается с основанием Риги. Новы й епископ практиковал ежегодные весенние военные походы, смысл которых состоял в силовом восстановлении христианства. Ливам Альберт не доверял и не считал, что, крестившись, они становились подлинными христианами. Более доверял он силе меча, что составляло общую тактическую линию действий католиков в языческом мире ^[101] .

Особая роль в политике католического наступления в Прибалтике принадлежала соратнику Альберта Буксгевдена монаху-цистерцианцу Теодориху из Турайды. Он дважды от правлялся в Рим к папе Иннокентию III, добившись от того буллы о крестовом походе против ливов. Иннокентий III подтвердил санкции Целестина III, что и явилось формальным основанием начавшегося в 1198 году Ливонского крестового похода. В Прибалтику направились из разных уголков Европы вооруженные отряды крестоносцев. В 1207 году территория Ливонии – Terra Mariana (буквально – Земля Девы Марии) была провозглаш ена первоначально княжеством в составе Священной Римской империи, а затем, с 1215 года, – непосредственным владением Святого Престола. Позже, оставаясь в таком качестве, она была разделена на шесть конкурирующих друг с другом феодальных образований: Рижское архиепископство, три епископства – Курляндское, Дерптское и Эзель-Викское, Ливонский орден (генезисно – Орден м еченосцев) и Эстонское герцогство – владение датского короля. Они конкурировали друг с другом, сталкиваясь зачастую в вооруженных противостояниях. Папа интриговал между ними, поддерживая то одну, то другую сторону. Особо острым являлось противоборство датчан и Ордена меченосцев.

Орден меченосцев был создан монахом Теодорихом в 1202 год у после получения соответствующей санкции от папы Иннокентия III. Его название – нарицательное было связано с изображением на плащах рыцарей красного меча. Официально орден назывался иначе – Братство воинов креста. Структурно Братство входило первоначально в Орден тамплиеров, являясь его прибалтийским филиалом. Использовался также устав рыцарей Храма. Но в дальнейшем связи с тамплиерами меченосцев ослабевали ^[102] .

Столкновению Александра Невского с крестоносцами предшествовала длительная история русского противостояния с Орденом меченосцев, а затем и интегрированным Ливонским орденом ^[103] . С 1203 по 1234 год насчитывается восемь походов русских князей против меченосцев. Чаще походы были успешными. Крупное поражение Ордену было нанесено, в частности, в 1 234 году в сражении при Омовже Ярославом Всеволодовичем – отцом Александра Невского. Четырнадцатилетний Александр принимал участие в битве, использовав в дальнейшем полученный в ней оперативный опыт.

Окончательный закат Ордена меченосцев произошел после разгрома рыцарей в битве при Сауле в 1236 году союзными силами земгалов и жемайтов. В сражении погиб в том числе и великий магистр Ордена Фольквин фон Наумбург. Победа при Сауле, датируемая 22 сентября, отмечается в современных Латвии и Литве как День единства балтов.

Орден меченосцев не справился с миссией, возложенной на него Римом. Он не смог добиться успехов ни в борьбе с православной Русью ( поражение при Омовже), ни в борьбе с балтийскими язычниками (поражение при Сауле). Остатки меченосцев вошли в 1237 году в состав Тевтонского ордена. Обряд присоединения был осуществлен папой Григорием IX и гроссмейстером Германом фон Зальцем в итальянском городе Витербо. Объединенная орденская структура в Прибалтике получила название Ливонского ландсмейстерства Т евтонского ордена (или упрощенно – Ливонский орден).

Тевтонский орден ( официально – Орден Святой Девы Марии Тевтонской в Иерусалиме) являлся, в отличие от регионального объединения меченосцев, структурой с задачами, решаемыми в масштабах всего католического мира. Возникнув в Святой Земле, Орден сохранял там свою главную резиденцию и в тот год, когда его рыцари сражались на Чудском озере. В Венгрии тевтоны помогли венгерскому королю в борьбе с половцами. Правда, в дальнейшем они попытаются там отторгнуть часть территории страны, что вызвало резкое недовольство венгров.

В регион Балтики тевтонские рыцари прибыли в 1231 году по приглашению польского короля Конрада I Мазовецкого ( 1187 – 1247 ) для борьбы с пруссами. Считается, что того побуждала пригласить рыцарей его русская супруга Агафья Святославна. Как и в случае с Владимиром Полоцким угрозы, производные от приглашения католического ордена, не были своевременно оценены должным образом ^[104] .

Сопротивление прибалтийских язычников являлось сильным раздражителем для Папского престола. Среди них наибольшим упорством выделялись пруссы, терроризировавшие католическую Польшу. Такая ситуация определила в 1217 году решение папы Гонория III об организации Прусского крестового похода. Но для такого похода нужна была соответствующая воинская сила. В 1230 году папа Григорий IX издает буллу, предоставляющую тевтонским рыцарям право крестить пруссов и в целом большую свободу маневра. Занятые в ходе походов территории переходили под контроль Ордена, а через него – и Святого Престола.

Рыцарями успешно применялась тактика стравливания между собой прусских племен и их подавления поодиночке. В зонах расселения язычников активно возводились крепости, одной из которых стал, в частности, Кёнигсберг.

Официальным итогом Прусского крестового похода стала христианизация значимого анклава язычников. Неофициальный итог состоял в создании в П рибалтике противовеса Руси, Польше и Литве. Показательна последующая борьба Польши с Орденом, который польский король сам привел в регион.

Пропаганда крестового похода против Руси

Взятие Константинополя крестоносцами в 1204 году и последующее католическое продвижение на восток являлись компонентами единого процесса. Тот же папа Иннокентий III признал легитимным захват православного Константинополя и выступил с обращениями о продвижении католиков в русские земли. Через папского легата в Венгрии понтифик напрямую обратился к населению Руси с призывом о присоединении к Римской церкви. При этом он ссылался на будто бы состоявшееся присоединение к ней греков и греческой Ц еркви. Действительно уния на тот момент обсуждалась греками, но не являлась еще свершившимся фактом. Но в данном случае важна фиксация со стороны папы: греки от Православия отступили. «Привести дочь к матери и часть тела к его главе», – так трактовался смысл предлагаемого церковного воссоединения ^[105] .

Предпринимал Иннокентий и практические шаги для присоединения к Риму Русской церковной иерархии в Галицком княжестве. Это казалось реальным во время недолгой оккупации княжества венграми в 1214–1215 годах.

Стратегическая линия католического продвижения на восток была сохранена и при следующем папе Гонории III. Папу удивляло упорство русских в их приверженности Православию. В булле 1222 года, адресованной властям Ливонии, он писал, что проживающие на ливонских землях русские гнушаются латинского обряда. Отсюда требование понтифика: «принуждать русских соблюдать закон латинский» ^[106] .

«Всем королям России» – с такой адресацией рассылалась булла Гонория III 1227 года. Побудительным мотивом к ее написанию стала просьба Новгорода, направленная через папского легата Вильгельма Моденского, о заключении мира с крестоносцами. Папа приписывал русским большее – намерение «принять спасительное учение» Римской Ц еркви и «совершенно отречься от всех заблуждений» Православия ^[107] .

Особенно интенсивной папская пропаганда наступления на русском направлении стала при папе Григории IX ( ок. 1170 – 1241 ). Именно при нем состоялась битва на реке Неве ( 1240 ). И именно при нем завязался конфликт между Новгородом и Ливонским орденом за Псков . Само же Ледовое побоище произошло в период, когда Григорий IX, а в скором времени и Целестин IV ушли из жизни, а новый папа Иннокентий IV еще не был избран.

При Иннокентии IV ( ок. 1195 – 1254 ) меняется тактика папства в политике на русском направлении. После побед Александра Невского на Неве и Чудском озере пришло понимание, что тактика лобового удара не работает. Предпринимаются попытки добиться результатов дипломатическими усилиями. Именно к этому периоду относятся два папских послания Александру Невскому. Традиционно послания датируются 1248 годом. Второе послание либо, как считают исследователи, было направлено вдогонку за первым, либо стало ответом на ответ Александра. В любом случае можно зафиксировать, что после периода относительного бездействия на русском направлении 1242 – 1248 годов, с конца 40-х годов XIII века начинается дипломатический период. Смысл обоих посланий папы состоял в мотивировании Александра Невского к принятию католицизма. Предполагалось, что вслед за князем латинскую веру примет и весь русский народ.

Прибытие к князю Александру Ярославичу папских легатов обычно датируется 1251 или 1252 годом. Иногда их прибытие связывают с доставлением послания папы. Не исключено, что это было новое, третье послание. Существует также версия о доставке князю письма от папы, составленного еще в 1248 году, через четыре года. При княжеском дворе, по-видимому, состоялась дискуссия о вере. Тогда, как считается, и последовал ответ, направленный от Александра Невского папе : «От вас учения не приемлем» ^[108] .

Отказ Александра Невского стал основанием для новой смены тактики папства на русском направлении. С 1252 года Рим вместо ставки на дипломатию пытается сделать ставку на организацию крестового похода. Крестовый поход на Русь так и не был организован, но он широко пропагандировался.

С призывом к организации крестового похода против монголов папа Иннокентий IV выступил в мае 1253 года. Русские князья были отнесены к монгольским союзникам и, соответственно, оказывались также врагами крестоносцев. И очевидно, что в эти союзники зачислялся великий князь Владимирский Александр Ярославич . Проповеди проводились сообразно с папским постановление м , в Эстляндии , Ливонии и Пруссии.

Новый папа Александр IV в марте 1255 года возложил специальной буллой задачу обращения Руси в католичество на литовского князя Миндовга, который сам лишь за несколько лет до того принял христианство ^[109] . За литовским князем и его наследниками закреплялись русские земли, предназначенные к окатоличиванию. «Коснеющее в заблуждении неверия» население Руси должно было быть приведено к христианству, под которым подразумевалось исключительно католичество ^[110] . Православным было отказано в праве считаться христианами.

Ввиду того, что крестовый поход против монголов не удался, возникает замысел направления экспансии против Руси уже в рамках крестового похода против язычников. С марта 1256 года по призыву папы Александра IV начинается проповедь в странах Балтии нового крестового похода, направленного на языческие территории северо-востока Европы. Имелись в виду прежде всего земли, находившиеся под контролем Новгорода – Карельская, Водская, Ижорская. Только благодаря походу Александра Невского в Финляндию реализация этого замысла была вынужденно приостановлена.

Новая версия организации крестового похода была выдвинута папой в январе 1257 года. Теперь поход затевался «против литовцев, ятвягов и других язычников и схизматиков, живущих по соседству с христианами» ^[111] . Показательно, что литовцы из акторов крестового похода через два года были зачислены во врагов крестоносцев. Под схизматиками, без сомнения, подразумевались православные. В походе на Литву и Русь должны были принять участие рыцари Польши, Моравии, Австрии. Тремя месяцами позже Александр IV предписывал францисканскому монаху Бартоломео из Богемии проведение на востоке Польши проповеди крестового похода с уточнением стороны противников – литовцы, ятвяги, русские, а также другие язычники и схизматики ^[112] .

Беспрецедентным в правовом отношении документом явилась булла, направленная Ливонскому ордену папой Александром IV в январе 1260 года. За Орденом закреплялось право не только на владения, дарованные русскими князьями, но и на земли Руси, занимаемые «доселе нечестивыми татарами», а также земли, которые рыцарям удастся захватить. При этом проживающих на завоевываемых территориях «схизматиков» предписывалось привести в подчинение Римской церкви ^[113] .

«На Русь!»: коалиции и предательства

Активная пропаганда похода против Руси была развернута папой Григорием IX еще с 1229 года, то есть за тринадцать лет до Ледового побоища ^[114] . Александру Ярославичу в то время было всего восемь лет. Но поход подготавливался долго....

Вначале, в январе 1229 года, Григорий IX направил послания в Швецию, Ригу, Любек и на Готланд с призывом организовать против Руси торговую блокаду . Она должна была, по замыслу папы, принудить русских к прекращению враждебных действий против новокрещеных финнов. Предписывалось не поставлять впредь на Русь оружие, продовольствие, лошадей, железо, медь, свинец. Политика санкций, как видим, применялась по отношению к нашему Отечеству еще в XIII столетии.

Ситуацию усугубляло то, что в Новгороде в 1229 году имел место тяжелый голод, и санкции могли усугубить ситуацию. Впрочем, немецкие купцы папские санкции не поддержали и продолжали торговать.

Папа, между тем, инициировал усиление давления. В 1232 году папский легат Балдуин Альнский получил послание Григория IX, запрещавшее заключать мир с язычниками или русскими. Русские-христиане ставились с папой на одну доску с язычниками и определялись как враги, с которыми даже невозможно заключение мира ^[115] .

Организация непосредственного выступления затягивалась ввиду необходимости достижения широкой договоренности со стороны разных сил. Необходимо было, в частности, получить согласие со стороны императора Священной Римской империи Фридриха II. Это вызывало особые затруднения ввиду продолжавшегося конфликта между папой и императором. Стороны пытались достичь договоренност и по русскому вопросу через посредничество магистра Тевтонского ордена Германа фон Зальца.

Не могла состояться коалиция и при отрицательной позиции Дании. Датчане же были недовольны отторжением у них Орденом меченосцев земель эстов и требовали их назад. В конечном итоге при объединении меченосцев с Тевтонским орденом эти земли им вернули. Такое возвращение могло быть оправдано только большим проектом. И фактически уже к 1237 году крестоносная коалиция против Руси сложилась.

В 1238 году была достигнута договоренность о тройном альянсе в борьбе против Руси, в который наряду со шведами включались ландмейстер Тевтонского ордена Герман Балк и датский король Вальдемар II. Реальное столкновение 1240 года в устье Невы ограничивалось, правда, шведским участием.

Невская битва 1240 года, в которой взошла военная слава Александра Ярославича , состоялась в контексте так называемого «шведского крестового похода». Формально он не был направлен против Руси. Целью крестового похода являлась христианизация финских языческих племен. Крестовый поход против финнов (конкретно против финского племени емь) провозглашался папой Григорием IX дважды – в 1232 и 1237 годах. Но решить эту задачу без столкновения с Новгородской республикой было невозможно. Финские племена находились преимущественно в зависимости от Новгорода, и смена зависимости не входила в их планы ^[116] .

В качестве стратегической разведки можно оценивать посольство от только что образованного Ливонского ордена ко двору Александра Ярославича в Новгороде. О нем сообщается, в частности, в «Житии Александра Невского». Возглавлял посольство рыцарь Андреас фон Вельвен, названный в русском источнике Андреашем. По-видимому, этот визит имел место в период с 1236 по 1239 годы. Для князя переговоры с Вельвеном были первым опытом дипломатической коммуникации с рыцарями.

Среди вопросов посольства было в том числе и обсуждение возможности совместного выступления против литовцев, доставлявших своими набегами проблемы обеим сторонам. Александр, несмотря на юный возраст, проявил сдержанность и от участия в походе отказался. Впрочем, он не стал препятствовать участию в нем двухсот псковичей. Поход закончился полным разгромом меченосцев литовскими силами при Шяуляе. Погиб каждый десятый его участник среди псковичей ^[117] .

В дальнейшем Андреас Вельвен будет руководить силами крестоносцев во время Ледового побоища. Будущие противники Александр и Андреас, таким образом, впервые встретились друг с другом за шесть лет до битвы на Чудском озере.

Наступление рыцарей на Псков в качестве завязки острой фазы конфликта было инициировано епископом Дорпата ( Дерпта , русского Юрьева, ныне Тарту) Германом Буксгевденом, братом рижского архиепископа Альберта. Замысел состоял в том, чтобы поставить во главе Пскова, претендовавшего на княжение там Ярослава Владимировича. При его посредничестве планировалось добиться отложения Пскова от Новгорода. Фигура Ярослава устраивала немцев ввиду того, что родная сестра князя находилась замужем за Теодорихом – основателем Ордена меченосцев. И при взятии Изборска, и при взятии Пскова имели место совместные боевые действия немцев и отрядов князя Ярослава против псковичей. Фактически речь шла о национальном предательстве... ^[118]

Ряд историков ссылаются на то, что Ярослав передал Дарптскому епископату права на Псков. «Королевство, именуемое Псковским, было передано королем Гереславом, наследником этого королевства, Дерптскому епископу», – сообщается в материалах дарственной ^[119] . Предположительно это дарение было произведено в 1240 году под стенами Пскова.

Но путь измены и этим не был завершен. Считается, что незадолго до смерти , вероятно в 1245 году, Ярослав Владимирович перешел из Православия в Католицизм ^[120] . Измена Отечеству оказалась сопряжена и с изменой вере.

Западные миссии в Монгольскую империю

Наиболее широкое обсуждение монгольской проблемы на Западе имело место на Первом Лионском соборе 1246 года. Главным информатором о монголах на Соборе являлся некий русский епископ Петр ^[121] . В результате коллективного обсуждения был принят двойственный план взаимодействия с монголами. С одной стороны, предписывалось продолжать борьбу против монголов. С другой стороны, ставилась задача проработать возможность союза с ними для противостояния исламу . Вторая стратагема стала основанием направления ко двору монгольского императора нескольких религиозно-дипломатических миссий. Такое исходное противоречие в отношении к монголам на Западе привело к тому, что не состоялись в итоге ни крестовый поход против монголов, ни союз с ними в борьбе с исламом. Монгольский вопрос вообще не получил стратегического разрешения на Западе. Напротив, на Руси Александр Невский имел четкую стратегию выстраивания политики по отношению к монголам.

Особой страницей в мировой истори и путешествий являлась организация европейских дипломатических миссий ко дворам монгольских ханов. Цель миссий имела политическую подоплеку – найти поддержку со стороны хана в борьбе с исламом и другими противниками. Сочинения миссионеров являются важнейшими источниками по истории Монгольской империи и Средневековью в целом.

Переход к дипломатической тактике в отношениях с монголами определялся становящимся всё более очевидным провалом крестовых походов по всем направлениям . Крестовые походы после побед Александра Невского захлебнулись на северо-востоке. Крестоносцы терпели большой урон в борьбе с мусульманами, в чью пользу склонялась чаша весов в общем католическо-мусульманском противостоянии. Западу был объективно нужен союз с монголами. От ксенофобии в отношении азиатов пришлось временно отказаться.

Первым в их ряду был францисканский монах Иоанн Плано де Карпини. В 1246 году Карпини сначала встречался в Сарае с Бату, а затем в Каракоруме с Гуюком. По возвращении в Рим он представил отчет о результатах путешествия, составивший основу книги «История монголов, именуемых татарами». Книга стала первым европейским свидетельством о нравах монголов и созданной ими системе управления ^[122] .

В путешествии в Монголию Плано Карпини сопровождал другой монах-францисканец – Бенедикт Поляк. Он был привлечен к участию в миссии, прежде всего благодаря своим особым переводческим способностям. Среди языков, на которых он мог свободно вести беседу, был и древнерусский. По возвращении в Европу Бенедикт составил собственное сочинение об экспедиции – «О путешествии братьев меньших к татарам». В отличие от «Истории монголов» оно оказалось впервые доступно массовому читателю только в 1839 году ^[123] .

Первоначально французский доминиканский монах Андре де Лонжюмо был направлен в 1245 году папой Иннокентием VI к восточным патриархам, побуждая их к принятию унии. Побудительным мотивом поездки Андре в Монголию послужило письмо к французскому королю Людовику IX о состоявшемся якобы переходе великого хана Гуюка в христианство. Сообщение, как выяснилось потом, являлось дезинформацией. Направивший его монгольский наместник Эльджигедей пытался уверить таким образом французов, что опасности войны с монголами для них не существует. Для проверки достоверности факта перехода Гуюка в христианство король и направил Андре де Лонжюмо в Каракорум . Однако ко времени прибытия миссии в ставку Гуюк уже ушел из жизни. Регентша Огуль-Гаймыш не проявила к посольству должного уважения и такта. Андре оставался в Монголии до прихода к власти в 1251 году посл е курултая нового великого хана Мунке. Известия Лонжюмо о монголах сочетали подлинную информацию с легендами. К таким легендам относилась, например, история о войне Чингисхана с мифическим христианским пресвитером Иоанном.

Людовик IX являлся также инициатором следующей экспедиции к монголам в 1253 – 1254 годах, возглавляемой фламандским францисканским монахом Гильомом де Рубруком. Посланники по совету короля скрывали дипломатические цели предприятия и выдавали себя за миссионеров.

На первом этапе Рубрук был принят правителями улуса Джучи – Бату и его сыном Сартаком. Далее он отбыл в Каракорум, где получил несколько аудиенций у хана Мунке. Дипломатические итоги миссии были ничтожны, ввиду высокомерных требований монголов подчинения их власти. Более высоко оценивается географическое значение экспедиции Рубрука. Его сочинение «Путешествие в восточные страны» будет оценено впоследствии Оскаром Пешелем как «величайший географический шедевр Средневековья».

Гильом де Рубрук являлся адептом организации крестового похода против Руси. Он полагал, что эта задача вполне по силам рыцарям Тевтонского ордена. Если бы рыцари принялись за дело, полагал путешественник-францисканец, то они «легко бы покорили Русию. Помощь от монголов не последовала бы. Узнав, что во главе его стоит сам папа, они, – самонадеянно заверял де Рубрук, – «убежали бы в свои пустыни» ^[124] .

К несколько более поздней эпохе относятся путешествия францисканца Джованни Монтекорвино, ставшего первым архиепископом пекинским, венецианского купца Марко Поло, еврейского ученого и купца Якова из Анконы.

Европейские мифы о христианской державе пресвитера Иоанна

География историческая соотносилась в Средние века с географией сакральной. Вымышленные народы и царства прочно включались в матрицу сакрально-географических представлений. Такой взгляд отражался и на восприятии христианской ойкумены . Помимо реальных представлений о христианах Церкви Востока, существовала и имела широкое распространение мифологема о христианах царства пресвитера Иоанна.

Легенда сложилась в Европе еще в XII столетии. Первое ее упоминание связывается с летописью Оттона Фейзингского от 1145 года. Среди участников начавшегося через два года Второго крестового похода циркулировали представления о скорой помощи, которая должна прийти от пресвитера Иоанна.

С 1165 года в европейских кругах циркулировало некое письмо, будто бы направленное царем Индии пресвитером Иоанном византийскому императору Мануилу I Комнину. Оно являлось ответом императору, будто бы посетившему Индию и впечатленному ее чудесами. Письмо было переведено на разные языки, включая и иврит. Суть послания состояла в том, что христианское царство на востоке по-прежнему существует. Такая информация воодушевляла крестоносцев ^[125] .

В 1177 году уже папа Римский Александр III направляет письмо пресвитеру Иоанну. Адрес царства был, правда, неизвестен. Доставить письмо поручалось некоему папскому эмиссару Филиппу. О дальнейшей судьбе последнего и самом путешествии на восток информация не сохранилась.

Далее предпринимаются уже попытки установить географическую локализацию царства пресвитера Иоанна. Найти царство пресвитера вменялось в задачи направлявшимся на Восток миссионерам. Чаще всего его местонахождение соотносили с Индией. То, что царство пресвитера Иоанна находится в Индии, полагал, в частности, Плано Карпини. Расследование Гийома Рубрука привело того к заключению, что этим царством являлось разгромленное Чингисханом государство кара-киданей. Марко Поло также связывал его существование с контекстом христианского монгольского мира. Аналогичной точки зрения придерживался и другой путешественник на восток Джованни Монтекорвино. Одорико Порденоне помещал царство Иоанна к западу от Китая – на путях в Европу. Позже, уже в XV веке, поиски царства пресвитера Иоанна переносятся в Эфиопию. Разыскать его в Абиссинии поставил задачу в 1487 году португальский король Жуан II. Эфиопский след связывался с тамошним христианским населением. Легенда все еще продолжала жить ^[126] .

Легенды о царстве пресвитера Иоанна получили широкое хождение и на Руси. В нескольких десятках списков сохранился памятник древнерусской мысли «Сказание об Индийском царстве» ^[127] . Сочинение представляло собой русский вариант переложения письма пресвитера Иоанна византийскому императору Мануилу. Считается, что «Сказание» попало на Русь в XIII столетии из Сербии. Пресвитер Иоанн назывался в нем «царем и попом», представлялся поборником православной веры. Сообщалось, что в его подчинении состоит 3300 царей, что должно было подчеркнуть силу возглавляемой им державы. Упоминалась находящаяся на территории царства в Индии могила апостола Фомы. Сообщалось, впрочем, в соответствии с образными представлениями того времени, о мифических существах: великанах, рогатых, треногих, шестируких, песьеголовых, людях-птицах.

Образ державы пресвитера Иоанна не был направлен на усиление стратегии использования фактора монголов-христиан. Скорее наоборот. Индийское христианское царство отделялось от Монгольской империи. Более того, обращение к нему вошло со временем и в антимонгольский дискурс.

Благоверный князь Александр Невский в своей политике не апеллировал, в отличие от части крестоносцев, к мифической стране пресвитера Иоанна. Такая апелляция к несуществующему царству была бы нереалистичной, а потому и политически безответственной. Имелись на востоке более реальные христианские силы, чем держава пресвитера Иоанна.

Кризис крестовых походов

Обычно столкновения Александра Невского с крестоносцами рассматриваются как самостоятельный логически завершенный исторический сюжет. Целесообразно несколько скорректировать применяемую методологию. Такая коррекция могла бы состоять в рассмотрении этих столкновений в общем контексте истории крестовых походов. При таком ракурсе обнаруживается, что движение крестоносцев зашло в XIII столетии в тупик и начало деградировать. Их поражение на Чудском озере укладыва ется в общую схему кризиса. Далее последуют очередные провалы.

На время княжения Александра Невского во Владимире и в Киеве пришелся Седьмой крестовый поход, начавшийся уже через шесть лет после Ледового побоища. Его инициировал и возглавил французский король Людовик IX Святой. Крестоносцы ставили перед собой задачу восстановить утраченную власть над Иерусалимом. Но основным театром боевых действий стал Египет, где силам крестоносцев успешно противостояли мамлюки. Войска Людовика IX потерпели сокрушительное поражение. Сам король оказался в мамлюкском плену ^[128] . Был назначен выкуп и выплачена огромная сумма в 800 тысяч безантов. В 1255 году мамлюками были уничтожены последние очаги сил крестоносцев в Сирии.

Под контролем рыцарей в Палестине осталась фактически только одна Акра – столица Иерусалимского королевства. Спасти проект крестовых походов возможно было, лишь подключив к нему какую-то новую силу. И такая сила была найдена в лице монголов-христиан. История, тем не менее, распорядилась так, что и этой силой крестоносцы воспользоваться не смогли и не захотели. Попытка достижения мирового доминирования Западом к концу XIII столетия с очевидностью провалилась.

Гвельфы против гибеллинов.

Александр Невский и политическая борьба европейских кланов

Сегодня глобализация, как известно, представлена в двух сценарных вариантах. Один вариант выстраивается вокруг США как национального государства с апелляцией к американской мечте и в целом американизму. Соединенные Штаты предстают в этой версии сверхимперией с планетарными претензиями. Второй вариант сопряжен с идеологией слияния национальных государств и переплавки традиций в интегрированном мире , построенном на принципах сети. Принципиальное значение при этом сценарии отводится идеологии глобализма как проекту мирового универсума.

Удивительно, что очень похожее противостоян ие глобальных проектов имело место еще в XIII столетии. Европа была разделена между сторонниками двух проектов интеграции. Один проект был имперский . Сообразно с ним, интеграция христианского мира виделась в рамках Священной Римской империи германской нации. Другой проект выдвигала Католическая церковь . Идеология Pax Christiana нивелировала государства и правителей в пользу единой транснациональной структуры Ц еркви. Сторонниками первого проекта являлась партия гибеллинов, второго – гвельфов. Вся европейская элита оказалась, по сути, разделена между ними. Персонально противостояние выражалось в оппозиции фигур императора (гибеллины) и папы (гвельфы). Гибеллины кооптировались преимущественно из аристократии, гвельфы – из торговых кругов. Противостояние гибеллинов и гвельфов настолько вошло в быт европейской элиты, что даже по покрою платья или манере резать хлеб можно было отличить представителей одной партии от другой.

Имелись прецеденты включения в конфликт между императорской и папской властью отдельных русских князей. Так, по мнению Л.Н. Гумилева, гибеллином был влиятельный русский князь Роман Мстиславич , объединивший Волынское и Галицкое княжества. А вот его сын Даниил Галицкий перешел на сторону гвельфов, то есть папского престола ^[129] .

Б орьба между гибеллинами и гвельфами достигла апогея в XIII веке, в правление императора Фридриха II ^[130] . Гибеллины представляли его идеальным правителем, а Матвей Пражский – «чудом мира». Позже, в XIX веке, в эпоху Рисорджименто в контексте антипапских настроений гарибальдийцы провозгласят Фридриха отцом Гибеллинской Родины. Напротив, со стороны гвельфской партии император преподносился не просто как гонитель Ц еркви и еретик, но как антихрист, зверь Апокалипсиса. Со з верем, который умер и явится снова, идентифицировали императора последователи первого европейского хилиаста Иоахима Флорского. Четыре раза разные папы отлучали Фридриха от церкви (Григорий IX – трижды и Иннокентий IV). Со своей стороны император развернул преследование католических монашеских орденов – доминиканцев и францисканцев и военно-монашеских – госпитальеров и тамплиеров. Молва приписывала ему авторство «Трактата о трех обманщиках» ^[131] .

Для Руси такой раскол в Европе, казалось, давал определенные тактические шансы. Наличие системного конфликта между гибеллинами и гвельфами мотивировал о к использованию альянса с какой-либо из сторон в своих интересах. Альянс с гвельфами был нереален ввиду враждебности папства к Православию. Впрочем, это не помешало отдельным русским князьям выстраивать отношения преимущественно с гвельфами.

А вот Комнины в Византии, в отличие от Александра Невского, искали на Западе союза с гвельфами против гибеллинов. Они видели угрозу для себя не столько в наступлении католицизма, сколько в оспаривании императорского статуса. Император Запада, а не папство воспринимал ось Комнинами как зло первого порядка. На Руси в то же самое время восприятие в отношении западных вызовов выстраивалось с точностью до наоборот. Такая переориентация Византии на партию гвельфов являлась индикатором византийского кризиса, предвозвестником надвигающейся на греков катастрофы ^[132] .

Впрочем, никейцы – представители греческого православного государства Никеи, образовавшегося после крушения Византии, – смогли понять пагубность игры на стороне гвельфов и переориентировались на гибеллинов. Но случилось это уже после падения Константинополя.

Перспектива союза с императором могла казаться более реалистичной. Сам Фридрих II посылал сигналы о желательности союзнических отношений с православными против папства. Свою дочь он выдал замуж за никейского императора Иоанна Ватаца, позиционировавшегося в качестве лидера Православного мира. Фридрих возмущался в письме к нему тем, что папа «бесстыдно» называл православных еретиками. Сам же он признавался (в частности, в послании к деспоту Эпира) в дружеских чувствах к грекам.

Основанием отлучения Фридриха II от Ц еркви в 1245 году на I Лионском С оборе стал именно его союз с православной Никейской империей ^[133] . Союз был скреплен браком императора Никеи Иоанна III Дуки Ватаца с дочерью Фридриха. Сам же глава Священной Римской империи отказывал в навязываемой ему поддержке Латинской империи. Он требовал от латинских властей в Константинополе признания вассалитета и ленной присяги. Считая только себя преемником Римской империи ц езарей, Фридрих отказывал Латинской империи в легитимности. Спор о легитимности между Западной и Восточной Римскими империями переходил в плоскость спора обеих с узурпатором имперского статуса – Латинской империей ^[134] .

Не исключено, что Александр Невский в своей политике на Западе реально использовал ставку на гибеллинов. В пользу такого предположения говорит отсутствие сведений о каком-либо участии Священной Римской империи и лично императора в агрессии крестоносцев против Руси. Не было, конечно, и противодействия, но блокирование Империи от активных действий на русском направлении имело принципиальный характер. Агрессия подталкивалась партией гвельфов и непосредственно папством.

Ставка на гибеллинов делается и в современной российской политике. Названия партий «гибеллины» и «гвельфы» были запрещены еще в XIV веке, но наследники гибеллиновской и гвельфской линий существуют и по сей день. И современная ситуация содержит определенные потенциалы в проекции объяснительных моделей прошлого. Партия сторонников западной империи для современного Российского государства, безусловно, более близка, чем партия глобалистов-транснационалов. С современными гибеллинами еще возможен общий язык, тогда как с современными гвельфами разрыв абсолютный. Но союзниками России гибеллины также не являются. Они представляют цивилизацию Запада, выражают западные интересы и при благоприятной ситуации не преминут нанести удар.

Такой же в отношении к Руси и Православному миру в целом являлась позиция Священной Римской империи германской нации. Она могла искать в противовес Риму коммуникации с православными, но так же как Рим преследовала цель западного политического и цивилизационного господства. Александр Невский это хорошо понимал и, используя тактическую карту партии гибеллинов, не обольщался в отношении союза с Римской империей и Фридрихом II.

Россия – Запад: религиозные войны

Побед а Александра Невского над силами крестоносцев не стал а в длительной перспективе завершением конфессионального противостояния. Обычно тема религиозных войн в истории Запада продуцировалась на столкновение с исламом. Но религиозная война велась и против Руси-России.

Рассматрива я историю отношений России и Европы, основоположник цивилизационной теории А. Дж. Тойнби пришел к заключению, что агрессивной стороной в них выступала европейская цивилизация ^[135] . Всего, считая со времени образования Московского княжества, насчитывается 53 войны, которые вела Россия с государствами Запада. В подавляющем большинстве инициаторами начала военных действий выступали западные государства. Современная политика антироссийских санкций воспринимается в России в качестве естественного продолжения курса западной агрессии. Русские были всегда уверены в том, что истинной причиной нелюбви Запада является сделанный ими когда-то выбор в пользу Православия. Это убеждение сегодня только крепнет. По прошествии некоторого времени после окончания холодной войны пришло прозрение: «Мы думали, что нас ненавидят потому, что мы красные, но выяснилось, что нас ненавидят потому, что мы русские». Но далее выясняется больше: ненависть к русским связана с латентной ненавистью к Православию. Ряд высказываний представителей современной западной общественной мысли о том, что советский и российский империализм имеет глубинные православные корни и Православие после крушения коммунизма является главным врагом Запада, только убеждают в правильности таких выводов.

Религиозная компонента действительно устойчиво обнаруживается в идеологии войн, ведомых Западом против России. Выделяется несколько периодов, различаемых по смене акцентов содержания религиозного противостояния. Первый период – борьба против Руси в рамках Северных крестовых походов (XII–XIV вв.). Походы организовывались под лозунгом христианизации североевропейских язычников. Русские княжества были к тому времени православно-христианскими, хотя среди населения и сохранялись еще сильные языческие верования. Но крестоносцы не признавали русских христианами и принципиально не отделяли их от язычников. Нанесший поражение крестоносцам князь Александр Невский был признан в современной России (по опросу 2008 года) наиболее идентичным в национальном отношении персонажем российской истории.

Второй период – борьба против Московского царства как православного преемника Византии (XV–XVII вв.). Вопрос состоял в том, какое из направлений христианства, а соответственно, какая из христианских империй – З ападная или Восточная – легитимна. Легитимность одной подразумевала нелегитимность другой. Запад комплексовал в этом отношении перед Византией и переносил связанные с ней фобии на Россию. Сформулированный на Западе тезис о «дряхлости» греческого Востока составил идеологическую основу пропаганды перехода православных в униатство и попытку обращения в унию Московского царства в период «Смутного времени».

Третий период , приходящийся на время существования Российской империи (XVIII – начало XX века) имел одновременно два различаемых проявления. С одной стороны, борьба с Российской империей как с покровительницей восточных христиан в Европе и на Ближнем Востоке. Эта тема присутствовала, в частности, в развязывании Крымской войны, поводом к которой послужил вопрос о праве контроля над христианскими святынями в Иерусалиме. С другой стороны, борьба секулярной части западного мира с православной Российской империей как главным реакционным препятствием дальнейшей секуляризации. Особо остро это столкновение было проявлено во время европейских революций 1848–1849 годов.

Четвертый период соответствует времени существования СССР (XX век). Советский Союз являлся государством с атеистической идеологией, и борьба с ним для консервативной части западного общества преподносилась в качестве борьбы с «безбожным государством». Большое внимание в критике СССР уделялось нарушению прав верующих, в том числе, православных. Образ «крестового похода против» коммунизма использовался в риторике американских президентов Г. Трумэна и Р. Рейган а . Определение Рейганом СССР как «империи зла» было дано в контексте его рассуждений о «Божественных ценностях». С СССР боролись с позиций тех ценностей, против которых шла борьба в периоды конфронтации с Российской империей. Это приводило русских мыслителей в эмиграции, например И.А. Ильина, к пониманию, что борьба против России будет вестись Западом в любом случае ^[136] .

Пятый, современный, период определяется многими экспертами и политиками в качестве времени «новой холодной войны» во взаимоотношениях России и Запада. В ней существует и религиозный аспект. Среди обвинений, предъявляемых современной Росси и – союз политического режима с Русской Православной Церковью. Запад в этом конфликте выступает уже не как защитник «Божьих ценностей», а с прямо противоположных позиций. Нынешние российские симпатизанты Запада характеризуют Православие как «главный источник гомофобии в России».

Из проведенной периодизации можно сделать следующие выводы. Религиозный конфликт между Россией и Западом исторически воспроизводим. Инициирующей стороной религиозных войн выступал преимущественно Запад ^[137] . Конкретное содержание позиций в этих конфликтах менялось. Следовательно, религиозная тема использовалась в качестве прикрытия иных планов. Сущностью этих планов являлось стремление Запада к глобальному доминированию, главным препятствием чему и выступала Россия. Выход из тупика религиозных конфликтов может быть найден только через отказ от идущего из глубины веков «прельщения мировым господством».