Учение Господа Капилы

Учение Господа Капилы

А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада

Предисловие

Капила Муни, прославленный мудрец древности, является творцом философской системы санкхьи, важной составной части философского наследия древней Индии. Философия санкхьи детально описывает строение материальной вселенной и формулирует принципы, лежащие в основе методологии духовного познания, высшей ступенью которого является постижение Абсолютной Истины.

Капила - не просто мудрец и философ. Священные писания древней Индии, Веды, признают Его аватарой (воплощением) Высшей Абсолютной Истины. Учение Капилы является составной частью "Шримад-Бхагаватам", или "Бхагавата-пураны", - одного из наиболее значительных литературных памятников ведического теизма. В "Бхагаватам" учение Капилы изложено в девяти заключительных главах Третьей песни. Эта книга, "Учение Господа Капилы, сына Девахути", составлена из лекций Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, прочитанных им весной 1974 года в Бомбее (Индия). В своих лекциях Шрила Прабхупада прокомментировал стихи из двадцать пятой главы Третьей песни "Шримад- Бхагаватам", представляющие собой начало учения Господа Капилы. Шрила Прабхупада является автором многотомного перевода и комментария к "Бхагаватам". К тому времени, когда он давал эти лекции, комментарий к разделу "Бхагаватам", в котором излагается учение Капиладевы, был уже написан. В своих лекциях Шрила Прабхупада еще глубже разъяснил стихи "Бхагаватам" и пролил яркий свет на это замечательное учение.

Книга начинается со слов Шаунаки - мудреца, избранного говорить от имени риши, собравшихся в лесу Наймишаранья. Этим мудрецам Сута Госвами, великий духовный учитель прошлого, пересказал "Шримад-Бхагаватам", который он услышал от Шукадевы Госвами. Из слов Шаунаки явствует, что он считал Капилу Муни воплощением Самого Господа и потому Капила был для него высшим авторитетом в йоге и в духовном знании. Подробно излагая историю Господа Капилы, Сута Госвами, в соответствии с ведической традицией, ссылается на великих духовных учителей, которые обсуждали эту тему прежде. В данном случае он просто пересказывает содержание беседы Видуры и великого мудреца Майтреи, друга Вьясадевы, создателя ведической литературы.

Сута Госвами говорит, что Господь Капила появился в этом мире как сын великого йога -мистика Кардамы Муни и его жены Девахути. Оба они отдавали себе отчет в божественном происхождении своего сына. Еще до рождения Капилы Сам Господь Брахма, повелитель вселенной, появился перед Девахути и открыл ей, что из ее лона родится воплощение Верховного Господа и что Господь, воплотившийся в образе ее сына, даст ей духовное знание.

В ведическом обществе мужчина, имеющий взрослого сына, обычно принимает санньясу и уходит из дома, разрывая таким образом все связи с семьей и мирской жизнью. При этом заботы о своей жене он поручает сыну. Кардама Муни, безусловно, знал, что его сын был воплощением Верховного Господа, и тем не менее, следуя ведической традиции и желая подчеркнуть ее важность, он, когда пришел его срок, принял санньясу, оставив Девахути на попечение Капиладевы. К тому моменту, когда в ответ на просьбу Шаунаки Сута Госвами начал рассказ о Господе Капиладеве, мудрецы уже знали о том, что Кардама Муни удалился в лес, расставшись с Капиладевой и Девахути.

После ухода мужа Девахути, памятуя о пророчестве Господа Брахмы, обратилась к своему сыну со смиренной мольбой о духовном просветлении. "О мой Господь, ненасытные желания материальных чувств измучили меня, повергнув в пучину неведения. Только с Твоей помощью я смогу выбраться на свет из непроглядной тьмы неведения, ибо Ты - мое трансцендентное око, которое я обрела по Твоей беспричинной милости после множества прожитых жизней. Ты - Верховная Личность Бога, источник и Верховный повелитель всех живых существ. Ты подобен солнцу и явился сюда, чтобы Своими лучами рассеять царящую во вселенной тьму неведения. О мой Господь! Милостиво рассей все мои иллюзии. Попав под влияние ложного эго, я оказалась во власти Твоей майи и стала отождествлять себя с телом и считать своим все, что с ним связано. Я укрылась под сенью Твоих лотосных стоп, ибо Ты единственный, у кого можно найти прибежище. Ты - тот топор, который может срубить древо материального существования. Поэтому я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой, величайшим из всех трансценденталистов, и прошу Тебя объяснить мне природу взаимоотношений мужчины и женщины, а также материи и духа" (Бхаг., 3.25.7─11). Довольный чистым стремлением матери к духовному совершенству и движимый состраданием к ней, Капила стал излагать Девахути философию санкхьи.

Что же такое санкхья? Санкхья описывает основные категории и начала физического мира, и в этом смысле к ней приложим западный термин "метафизика". Слово санкхья буквально значит "исчислять". Происхождение этого названия связано с тем, что философия санкхьи анализирует структуру мироздания, выделяя и сводя в систему элементарные начала, лежащие в его основе. Таким образом, с этимологической точки зрения санкхья значит "исчерпывающее объяснение на основе анализа материальных элементов". Философское содержание санкхьи сводится к аналитическому подходу, который позволяет понять различие между материей и духом. Доведенный до конца, этот анализ приводит нас к бхакти, преданному служению Господу. Таким образом, санкхья и бхакти - это два аспекта одного и того же процесса. По сути дела, бхакти является конечной целью или кульминацией санкхьи .

Заметим, что спустя много времени после прихода Господа Капилы на индийском субконтиненте появился еще один Капила, философ, разработавший атеистический вариант философии санкхьи . Западные ученые-индологи и философы главным образом изучают эту, более позднюю, материалистическую санкхью . Философия санкхьи, сформулированная истинным Капилой, практически неизвестна на Западе. Книга "Учение Господа Капилы, сына Девахути", а также комментарии Шрилы Прабхупады к заключительной части Третьей песни "Шримад-Бхагаватам" - это первое знакомство западного читателя с изначальной, теистической философией санкхьи .

Поскольку основополагающим принципом и конечной целью философии санкхьи Господа Капилы является бхакти, Капиладева начинает свои наставления Девахути с освещения именно этой темы. Книга "Учение Господа Капилы, сына Девахути" является комментарием Шрилы Прабхупады к началу наставлений Господа Капилы и потому главным образом посвящена науке бхакти-йоги, воспользовавшись которой обусловленная душа может восстановить свою связь с Богом.

Итак, обращаясь к своему сыну Капиле, Девахути с глубоким смирением и искренностью просит дать ей духовное знание. В ответ Господь Капила описывает "путь трансценденталистов, стремящихся к познанию себя". Изложив суть истинного метода духовного самоосознания, Капила определяет, чем отличаются друг от друга сознание в обусловленном и освобожденном состоянии бытия. Он описывает природу чистого сознания, признаки и качества садху, святого человека, и подчеркивает важность садху- санги - общения со святыми людьми. Затем Капиладева объясняет, что освобождение - это ступень, предшествующая бхакти, и потому, поднявшись на уровень бхакти, человек освобождается из материального плена. В процессе преданного служения он постепенно избавляется от материальных желаний и в конце концов вырывается из круговорота рождений и смертей.

Из последующих глав "Шримад-Бхагаватам" мы узнаем, что, выслушав наставления своего великого сына, Девахути обрела просветление и трансцендентное знание и достигла освобождения.

Представляя западному читателю эту книгу, мы надеемся, что составившие ее наставления Господа Капилы и объяснения Шрилы Прабхупады помогут людям по-новому взглянуть на себя и свое место в мире и приобщиться к вечным истинам, многие из которых забыты или оттеснены на второй план в современном технократическом обществе.

Глава 1. Миссия Господа Капилы

шаунака увача

капилас таттва-санкхйата

бхагаван атма-майайа

джатах свайам аджах сакшад

атма-праджнаптайе нрнам

ПЕРЕВОД

Шри Шаунака сказал: Несмотря на то что Господь, Верховная Личность Бога, - аджа, нерожденный, посредством Своей внутренней энергии Он появился на свет в образе Капилы Муни. Заботясь о благе всего человечества, Он пришел, чтобы открыть людям трансцендентное знание.

КОММЕНТАРИЙ

Слово атма-праджнаптайе указывает, что, даруя человечеству духовное знание, Господь прежде всего заботится о его благе. Знание, содержащееся в Ведах, дает людям возможность полностью удовлетворить свои материальные потребности; те, кто следует наставлениям ведических писаний, получают возможность жить в хороших условиях и постепенно достичь уровня саттва-гуны, гуны благости. Достигнув этого уровня, человек обретает знание. Те, кто находится под влиянием гуны страсти, лишены знания, потому что страсть заставляет их думать только о материальных наслаждениях. А у людей, которые находятся под влиянием гуны невежества, нет ни знания, ни возможности наслаждаться, и жизнь таких людей мало чем отличается от жизни животных.

Цель Вед - помочь живым существам выйти из-под влияния гуны невежества и подняться на уровень гуны благости. Гуна благости дает человеку возможность познать себя, то есть обрести духовное знание. Однако обыкновенный человек не способен самостоятельно прийти к этому знанию, поэтому необходима цепь ученической преемственности. Духовное знание может исходить только от Самого Верховного Господа или от Его чистого преданного. Шаунака Муни также утверждает в этом стихе, что Капила, воплощение Верховной Личности Бога, явился в этот мир для того, чтобы открыть людям трансцендентное знание. Чтобы постичь природу души и ее деятельность, мало просто понять, что мы не материальное тело, но духовная душа ( ахам брахмасми: "По природе я - Брахман"). Для этого необходимо еще действовать, как подобает Брахману. Науку, описывающую духовную деятельность, открыл людям Сам Господь. Эту трансцендентную науку способны понять только люди, на что в данном стихе указывает слово нрнам - "для людей". Животным она недоступна. Но, чтобы понять ее, люди должны придерживаться определенных правил и ограничений. В отличие от животных, поведение которых регулируется врожденными инстинктами, человек должен жить в соответствии с предписаниями Вед и авторитетных духовных учителей. Только тогда он сможет овладеть трансцендентной наукой.

Капиладева, воплощение Верховной Личности Бога, пришел на землю, чтобы дать людям трансцендентное знание. Он объяснил философию санкхьи Своей матери Девахути. Позднее появился другой Капиладева. Он проповедовал атеистическую философию санкхьи, которая рассматривает двадцать четыре материальных элемента, но ничего не говорит о Боге. Первого Капилу называют сыном Девахути, Девахути-путрой, а второй известен как Капила-атеист. В этом стихе Шаунака Риши говорит о Капиладеве: капилас таттва-санкхйата . Поскольку Капила является Верховной Личностью, Он способен открыть нам Абсолютную Истину. В действительности только Бхагаван, и никто другой, обладает совершенным знанием высшей истины. Бхагаван Шри Кришна и Его воплощения время от времени приходят на землю, чтобы открыть людям, в чем заключается цель жизни. В данном случае Верховный Господь явился как Капиладева. Таттва-санкхйата . Слово санкхйата означает "излагающий", а таттва - "Абсолютная Истина". Абсолютная Истина - это Сам Бхагаван Шри Кришна. Мы не в состоянии постичь Абсолютную Истину, или Верховную Личность, с помощью философских построений, особенно если мы находимся под влиянием трех гун материальной природы (саттва-гуны, раджо-гуны и тамо-гуны) . Понять Абсолютную Истину может только тот, кто пребывает в саттва-гуне, гуне благости. Влияние саттва-гуны на человека проявляется в брахманических качествах. Эти качества перечислены в "Бхагавад-гите" (18.42):

шамо дамас тапах шаучам

кшантир арджавам эва ча

джнанам виджнанам астикйам

брахма-карма свабхаваджам

"Спокойствие, самоконтроль, аскетизм, чистота, терпение, честность, знание, мудрость и религиозность - это качества, присущие брахманам и проявляющиеся в их деятельности".

Согласно Ведам, в любом обществе должны быть люди, обладающие брахманическими качествами и способные объяснить другим смысл жизни. Когда общество состоит из одних шудр, люди лишаются возможности постичь Абсолютную Истину. Такая ситуация сложилась в современном мире. В шастрах говорится, что в Кали-югу все рождаются шудрами (калау шудра-самбхавах), поэтому сейчас практически невозможно найти настоящих брахманов .

прайеналпайушах сабхйа

калав асмин йуге джанах

мандах суманда-матайо

манда-бхагйа хй упадрутах

"В железный век, век Кали, жизнь людей очень коротка, к тому же они вздорны, ленивы, неудачливы, сбиты с толку и, помимо всего прочего, пребывают в постоянной тревоге" (Бхаг., 1.1.10). Люди века Кали живут недолго и не заботятся о своем духовном развитии. Манда - люди этого века очень ленивы и безразличны к духовным ценностям. На самом деле человеческая жизнь предназначена для постижения духовных ценностей, но в наше время они мало кого интересуют, поскольку в век Кали все люди рождаются шудрами . Люди этого века забыли об истинной цели жизни. Слово манда означает "ленивый", а также "порочный". В наше время все без исключения либо ленивы, либо порочны, либо и то и другое сразу. Суманда-матайо значит, что каждый придерживается своих взглядов на жизнь, не желая признавать ничьего авторитета. И в довершение ко всему люди этого века несчастливы и все время пребывают в тревоге. В "Шримад-Бхагаватам" говорится, что в конце Кали-юги на Земле прекратятся дожди, в результате чего начнется повальный голод. Правительства обложат людей непосильными налогами. Некоторые черты этой эпохи, предсказанные в "Шримад-Бхагаватам", можно наблюдать уже сейчас. Чтобы облегчить страдания людей Кали-юги, Чайтанья Махапрабху, который является Самим Шри Кришной, принес людям святое имя Господа.

харер нама харер нама

харер намаива кевалам

калау настй эва настй эва

настй эва гатир анйатха

"В век Кали нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути, кроме святого имени, святого имени, святого имени Господа!" (Брихан-нарадия-пурана). Чайтанья Махапрабху не Сам придумал этот метод духовной практики - его рекомендуют шастры, в частности Пураны. В Кали-югу метод духовного самоосознания очень прост: достаточно повторять Харе Кришна маха-мантру . Все люди, рождающиеся в Кали-югу, - невежественные, несчастные, снедаемые беспокойствами шудры. Как же такие люди смогут понять Абсолютную Истину и осознать цель человеческой жизни? Господь Сам отвечает на этот вопрос в "Бхагавад-гите" (4.7):

йада йада хи дхармасйа

гланир бхавати бхарата

абхйуттханам адхармасйа

тадатманам срджамй ахам

"Всякий раз, когда в материальном мире религия приходит в упадок и начинает преобладать безбожие, Я Сам прихожу в этот мир, о потомок Бхараты".

Много тысяч лет назад Господь Кришна пришел на землю в образе Капиладевы, сына Девахути. Его отца звали Кардама Муни. Когда Капиладева вырос, Его отец, в соответствии с ведическим обычаем, принял санньясу и покинул дом, чтобы целиком посвятить себя духовной практике. Человек не должен всю свою жизнь заниматься бессмысленной материальной деятельностью. В шастрах сказано: панчашордхвам ванам враджет . В человеческом обществе должны существовать четыре ашрама и четыре варны, и в былые времена этот порядок соблюдался неукоснительно. Поэтому, когда Капила вырос, Кардама Муни покинул дом, оставив свою жену на попечение сына.

В этом стихе о Капиладеве сказано: капилас таттва-санкхйата бхагаван . Господь Капила не кто иной, как Сам Бхагаван. В наше время этот титул может присвоить себе любой проходимец, но на самом деле истинный Бхагаван - это Бог, а не обыкновенный человек. Аваджананти мам мудхах: поскольку Бхагаван Шри Кришна приходил на землю в человеческом облике, глупцы и негодяи (мудхи) считают Его обыкновенным человеком. Сам Шри Кришна говорит в "Бхагавад-гите" (7.13):

трибхир гуна-майаир бхаваир

эбхих сарвам идам джагат

мохитам набхиджанати

мам эбхйах парам авйайам

"Введенные в заблуждение тремя гунами (благостью, страстью и невежеством), живые существа в материальном мире ничего не знают обо Мне, стоящем над тремя гунами и неисчерпаемом". Но махатмы, великие души, способны понять Кришну. Например, Арджуна знал, что, хотя Кришна играет роль его друга, Он тем не менее остается Верховной Личностью Бога. Арджуна уже обладал совершенным знанием, но, заботясь о нашем благе, Кришна дал ему наставления, составившие "Бхагавад-гиту". Давая наставления Арджуне, Кришна на самом деле обращался ко всем людям. Выслушав "Бхагавад-гиту", Арджуна сказал: парам брахма парам дхама - "О Кришна, Ты - Верховный Брахман и высшая обитель".

По сути дела, каждое живое существо является Брахманом, духовной частицей. Мы не есть тело. Утверждение ахам брахмасми ("я есть Брахман") является формулой духовного самоосознания. Человек должен понять, что он - Брахман, а не материальное тело. Человеку не пристало, подобно кошкам и собакам, оставаться в невежестве и думать: "Я - это тело, я американец, я индиец, брахман, кшатрий, индус, мусульманин и т.д.". Все эти определения относятся к телу. Однако тот, кто достиг духовного самоосознания, понимает: ахам брахмасми - "Я есть Брахман". Это называется осознанием Брахмана. Не следует думать, будто Брахманом становятся в результате практики. Мы уже Брахман. Золото всегда остается золотом, даже когда покрыто грязью. Грязь можно удалить. Так и мы, по природе своей будучи Брахманом, духовной частицей, некогда вошли в соприкосновение с материальными элементами ( бхумир апо 'нало вайух - землей, водой, огнем и воздухом). В результате нас покрыли телесные оболочки и мы стали отождествлять себя с материальным телом. В этом проявляется наше невежество. Поэтому, пока мы не обретем духовное знание, мы будем вести животное существование.

Осознание человеком своей духовной природы называют дхармой . Конечную цель дхармы определил Сам Шри Кришна в "Бхагавад-гите" (18.66): сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа - "Откажись от всех дхарм и просто предайся Мне". Обитатели земли создали множество дхарм: индуистскую дхарму, мусульманскую дхарму, христианскую дхарму и т.д. Все это - придуманные дхармы . Безусловно, в каждой из этих дхарм есть указания на то, как исполнять истинную дхарму, но истинная дхарма заключается в том, чтобы понять, что во всем мире нет ничего, кроме Кришны. Об этом говорит Сам Шри Кришна в "Бхагавад-гите" (7.19):

бахунам джанманам анте

джнанаван мам прападйате

васудевах сарвам ити

са махатма судурлабхах

"После многих и многих рождений по-настоящему мудрый человек предается Мне, поняв, что Я - причина всех причин и источник всего сущего. Но редко встречается такая великая душа".

Цель движения сознания Кришны - дать это знание всем людям. Мы проповедуем не очередную сектантскую религию, но истинную религию - дхарму . Дхармам ту сакшад бхагават-пранитам: никто не знает, что такое дхарма, и никто не может создать дхарму . Дхарма - это закон Всевышнего. Человек не может сам устанавливать законы - это прерогатива правительства. Самое простое определение дхармы гласит, что дхарма является законом Верховного Господа. А поскольку Всевышний, или Бог, един, то и закон Его должен быть единым для всех. Откуда же взяться различным дхармам? О разных дхармах не может быть и речи. Различные дхармы - это порождение нашего невежества, которое заставляет нас считать себя индусами, мусульманами, христианами и т.д. Нет. Золото - всегда золото. Если у христианина есть сколько-то золота, значит ли это, что оно стало христианским золотом? Золото остается золотом независимо от того, кому принадлежит: индусу, мусульманину или христианину. В соответствии с законом, установленным Верховной Личностью Бога, следовать дхарме - значит предаться Господу. Это бхагавата-дхарма, и каждого человека нужно научить тому, как предаться Всевышнему. Бог один, двух Богов не может быть. "Боги", соперничающие между собой, не имеют права называться Богом. Сейчас на каждой улице поклоняются своему "Богу", но Кришна не имеет ничего общего с такими "богами". Он - Верховный Господь. Сам Кришна утверждает в "Бхагавад-гите" (7.7):

маттах паратарам нанйат

кинчид асти дхананджайа

майи сарвам идам протам

сутре мани-гана ива

"О завоеватель богатств [Арджуна], нет истины превыше Меня. Все миры покоятся на Мне, словно жемчужины, нанизанные на нить".

Цель движения сознания Кришны - сообщить каждому, что на свете нет никого превыше Кришны, Бога. Многим молодым американцам и европейцам повезло, потому что они ничего не знали о новоявленных "богах" и серьезно отнеслись к движению сознания Кришны, которое проповедует истинную дхарму . Кршнас ту бхагаван свайам: Бхагаван, Бог - не кто иной, как Шри Кришна. Я просто сказал им: "Шри Кришна - это Бог", и те, кто серьезно воспринял эту истину, с успехом практикуют сейчас сознание Кришны. Многие были удивлены, увидев, что американцы и европейцы стали такими великими преданными и танцуют в экстазе. Как они достигли этого? Просто слова кршнас ту бхагаван свайам не были для них пустым звуком. Неважно, нечаянно или намеренно вы поднесете руку к огню, он все равно обожжет вас. Даже если ребенок сунет руку в огонь, он тоже обожжется. Движение сознания Кришны подобно огню. Этих молодых людей опалил огонь преданности, и результат не замедлил сказаться.

Ачарйопасанам: слова кршнас ту бхагаван свайам - не плод чьего-то воображения, эта истина признана великими ачарьями, принадлежащими к цепи ученической преемственности. Даже имперсоналист Шанкарачарья признавал Кришну Верховной Личностью Бога. Того же мнения придерживаются Рамануджачарья, Мадхвачарья, Вишнусвами, Нимбарка, Шри Чайтанья Махапрабху и Его последователи. Все они, также как и Арджуна, считали Кришну Верховным Господом, и нам остается только последовать их примеру. Это самый простой метод. Какой смысл гадать: "Кто такой Бог? Где Он находится?" К чему все эти бесплодные поиски? Бог - это Кришна. Он перед вами! Откройте глаза. Кто-то может сказать, что Кришну невозможно увидеть, но Кришна проявляет Себя перед нами в форме Своих разнообразных энергий. Кришна стоит перед вами в образе каменной статуи. Безусловно, камень не тождествен Богу, но в каком-то смысле камень - это тоже Бог, потому что он суть одна из энергий Бога. Тепло и свет - это не огонь, однако без огня не было бы ни тепла, ни света. В этом смысле тепло и свет неотличны от огня. Весь материальный мир подобен теплу и свету, которые исходят от высшего огня.

экадеша-стхитасйагнер

джйотсна вистарини йатха

парасйа брахманах шактис

татхедам акхилам джагат

"Как костер, находясь в одном месте, озаряет все вокруг своим светом, так и Верховная Личность Бога, Парабрахман, пронизывает всю вселенную Своими энергиями" (Вишну-пурана, 1.22.53).

Солнце находится в определенном месте, но его тепло и свет распространяются по всей Солнечной системе. По наличию тепла и света можно догадаться о присутствии Солнца. Поскольку свет и тепло может ощутить каждый, в "Бхагавад-гите" (7.8) Кришна говорит: прабхасми шаши-сурйайох - "Я - свет солнца и луны". Люди иногда говорят: "Покажите мне Бога", - не ведая того, что видят Его постоянно, изо дня в день. Поскольку люди века Кали глупы, им невдомек, что ощущать воздействие энергии Бога - то же самое, что чувствовать Его присутствие. Как только мы чувствуем тепло или видим дым, мы знаем, что где-то горит огонь. Аналогично этому, присутствие Бога можно ощутить, увидев проявления Его энергий.

Молодые преданные в движении сознания Кришны поклоняются Кришне. Каковы признаки преданного? Преданный - это тот, кто утратил интерес к материальным наслаждениям: бхактих парешанубхаво вирактир анйатра ча (Бхаг., 11.2.42). Преданные, принадлежащие к обществу сознания Кришны, не ходят в кино, рестораны или клубы, они не пьют и не курят. Все эти "удовольствия" в Европе и Америке доступны каждому, но этим юношам и девушкам ничего этого не нужно. Они готовы дни и ночи напролет сидеть и слушать о Кришне. Почему? Потому что они утратили вкус к материальным удовольствиям. Это свидетельствует о духовном прогрессе. Санньяси, который курит или пьет чай, не имеет ничего общего с духовной жизнью. Духовная жизнь подразумевает отказ от материалистического образа жизни. Настоящий преданный становится равнодушен к материальной деятельности и начинает стремиться к постижению Бога, Всевышнего, и к служению Ему. В "Шримад-Бхагаватам" (5.5.1) говорится:

найам дехо деха-бхаджам нрлоке

каштан каман архате вид-бхуджам йе

"Среди всех живых существ, которые, получив материальное тело, попали в материальный мир, тот, кому дарована человеческая форма жизни, не должен трудиться в поте лица ради чувственных удовольствий, доступных даже собакам и свиньям, которые питаются испражнениями". Слово вид-бхуджам означает "питающийся испражнениями". Свинья день и ночь рыщет в поисках пропитания, и, поскольку в испражнениях, которыми она питается, содержится много минералов и гипофосфатов, свинья набирается сил, толстеет и без конца наслаждается сексом. К этому сводится существование свиньи. Человеческая жизнь, однако, предназначена не для того, чтобы подражать свинье, а для тапасьи, аскезы:

тапо дивйам путрака йена саттвам

шуддхйед йасмад брахма-саукхйам тв анантам

"Напротив, мои дорогие сыновья, человек должен совершать аскезы, чтобы получить право заниматься трансцендентным преданным служением. Преданное служение очищает сердце и дает возможность обрести вечную жизнь, исполненную блаженства, которое несравнимо ни с каким материальным счастьем" (Бхаг., 5.5.1).

В этом заключается суть ведической цивилизации. Общество варнашрама-дхармы состоит из четырех каст (варн): брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр - и четырех духовных укладов (ашрамов): грихастх, ванапрастх, брахмачари и санньяси . Такая социальная структура помогает людям постепенно достичь высшей ступени совершенства в осознании Бога. Единственной целью всех варн и ашрамов является поклонение Всевышнему. Поднимаясь шаг за шагом по ступеням социальной лестницы, член общества варнашрамы достигает духовного совершенства. Так, учась в школе, ребенок переходит из класса в класс и таким образом постепенно овладевает знаниями.

Если человеческое общество будет строиться в соответствии с принципами варнашрама-дхармы, то у людей появится возможность постепенно постичь Брахман. Но, поскольку сейчас все рождаются шудрами, люди нуждаются в образовании. Двиджа значит "дваждырожденный". Когда человек выходит из чрева матери, он рождается в первый раз, а духовный учитель и Веды дают ему второе рождение. Веды становятся его матерью, а духовный учитель - отцом. При втором рождении человек получает от духовного учителя священный шнур. Это значит, что он принял духовного учителя, который будет его наставником в духовной жизни. После посвящения духовный учитель позволяет ему читать "Шримад-Бхагаватам" - самое совершенное из всех ведических писаний. Нигама-калпа-тарор галитам пхалам: "Шримад-Бхагаватам" является квинтэссенцией всех Вед. Веды подобны древу желаний, с которого можно срывать любые плоды. Ведическое знание совершенно, в Ведах можно найти ответы на любые вопросы, но, чтобы постичь это знание, необходимо получить посвящение от истинного духовного учителя, гуру - тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет .

К несчастью, в век Кали в человеческом обществе царит хаос. Люди забыли о цели жизни. В такие времена Господь Сам приходит к людям. Господь делает это из сострадания, ибо Он гораздо сильнее хочет, чтобы мы вернулись домой, к Богу, чем мы сами. Мы настолько погрязли в невежестве, что ничего не знаем о царстве Бога, не ведаем пути, ведущего в это царство, и не понимаем, как обрести счастье. Мы все забыли. Поэтому время от времени Кришна Сам приходит в материальный мир или посылает сюда Своего представителя, чистого преданного. Иногда Он нисходит в наш мир в Своей изначальной форме, а иногда - в форме одного из Своих воплощений.

Капиладева является воплощением Верховного Господа, Кришны, поэтому в данном стихе говорится: капилас таттва-санкхйата бхагаван атма-майайа . Слово майа значит не только "иллюзия", оно может также означать "любовь" и "энергия". Вместе с Кришной в материальный мир приходят все Его энергии. Кришну никто не вынуждает приходить в материальный мир. Он нисходит сюда по собственной воле. Это нам приходится принимать то или иное навязанное нам тело, но не Шри Кришне. Скажем, сейчас я нахожусь в человеческом теле, однако я не вправе выбирать, в каком теле мне предстоит родиться в будущей жизни. В следующей жизни мы получаем тело в соответствии с нашей кармой, а не нашим желанием. Человек не вправе претендовать на место судьи, если не имеет юридического образования. Прежде чем претендовать на какое-либо место, необходимо получить соответствующую подготовку. В зависимости от своей подготовки человек в следующей жизни может стать деватой, полубогом наподобие Индры или Чандры, а может родиться собакой или кошкой. Все зависит от его кармы: кармана даива-нетрена Однако тела, в которых приходит Кришна или Его воплощения, не зависят от кармы . Верховный Господь неподвластен законам кармы и полностью независим, на что указывает слово атма-майайа . Всевышний нисходит в материальный мир не по принуждению и делает это посредством Своей внутренней, а не внешней энергии. Когда губернатор приходит в тюрьму, это не значит, что он тоже стал арестантом. Он не преступник и посещает тюрьму добровольно, чтобы проверить положение дел. Однако, если обыкновенный человек оказывается в тюрьме, это значит, что он попал туда по решению суда, установившего его вину. Встретив в тюрьме губернатора, преступник может подумать, что губернатор тоже попал под арест. Подобно этому, глупцы и негодяи считают Кришну таким же человеком, как они сами: аваджананти мам мудха манушим танум ашритам . Но тем, кто обладает знанием, известно, что, нисходя в материальный мир, Кришна и Его воплощения остаются трансцендентными к этому миру. Не карма заставляет Верховного Господа приходить в материальный мир, Он приходит сюда по Своей воле. Парам бхавам аджанантах . Негодяи не в состоянии понять, кто такой Кришна, и потому считают Его обыкновенным человеком. Вот почему Сам Кришна говорит в "Бхагавад-гите" (7.3):

манушйанам сахасрешу

кашчид йатати сиддхайе

йататам апи сиддханам

кашчин мам ветти таттватах

"Из многих тысяч людей, может быть, один стремится к совершенству, а из достигших совершенства едва ли один знает Меня таким, как Я есть".

Постичь Кришну далеко не просто. Как утверждает Сам Кришна, из многих тысяч людей, быть может, один становится сиддхой, осознавшей себя душой. А из множества сиддх только один может оказаться способным постичь Кришну. Нам очень повезло, что Шри Чайтанья Махапрабху, который является Самим Кришной, пришел в этот мир и дал нам очень простой способ, с помощью которого каждый может постичь Кришну. Что это за способ? Достаточно просто слушать о Кришне. И чтобы дать людям возможность слушать о Кришне, мы открываем центры сознания Кришны по всему миру.

шрнватам сва-катхах кршнах

пунйа-шравана-киртанах

хрдй антах-стхо хй абхадрани

видхуноти сухрт сатам

"Шри Кришна, Личность Бога, который в образе Параматмы [Сверхдуши] пребывает в сердце каждого живого существа, является благодетелем всех честных и искренних преданных. Он очищает сердце преданного от стремления к материальным наслаждениям, когда в том просыпается желание слушать повествования о Кришне, которые добродетельны сами по себе, если их должным образом слушают и повторяют" (Бхаг., 1.2.17).

Слушая о Кришне, мы очищаемся. Слушать о Кришне - значит общаться с Ним. Люди не знают этого, но мы стараемся убедить их: "Пожалуйста, приходите к нам и слушайте о Кришне, и тогда ваша жизнь станет совершенной".

Глава 2 Трансцендентный повелитель и высший йог

ТЕКСТ 2

на хй асйа варшманах пумсам

варимнах сарва-йогинам

вишрутау шрута-девасйа

бхури трпйанти ме 'савах

ПЕРЕВОД

Шаунака продолжал: На свете нет никого, кто знает больше, чем Сам Господь, никого, кто достоин поклонения более, чем Он, и никого, кто владеет искусством йоги лучше, чем Он. Поэтому Господа называют повелителем Вед, и постоянное слушание повествований о Нем доставляет подлинное наслаждение чувствам.

КОММЕНТАРИЙ

В "Бхагавад-гите" сказано, что никто не может сравняться с Верховным Господом или в чем-то превзойти Его. То же самое утверждают Веды: эко бахунам йо видадхати каман . Он - верховное живое существо, которое удовлетворяет потребности всех остальных живых существ. Поэтому все остальные живые существа, принадлежащие как к вишну-таттве, так и к джива-таттве, подвластны Верховной Личности Бога, Кришне. О том же говорится и в данном стихе. На хй асйа варшманах пумсам: ни одно живое существо не может превзойти Верховную Личность, потому что нет никого богаче, знаменитее, могущественнее, красивее, мудрее и отрешеннее Господа. Эти качества делают Его Верховным Господом, причиной всех причин. Какие бы чудеса ни демонстрировали йоги и как бы они ни гордились своим могуществом, никому из них не сравняться с Верховной Личностью Бога.

Каждого, кто связан с Господом, следует считать совершенным йогом . Хотя преданные не так могущественны, как Верховный Господь, благодаря постоянному общению с Ним они приобретают Его качества. Иногда преданные демонстрируют даже большее могущество, чем Сам Господь. Разумеется, это не более чем проявление особой благосклонности Господа к Своему преданному.

В этом стихе употреблено также слово варимнах, что значит "самый почитаемый из всех йогов ". Речи Кришны доставляют подлинное наслаждение чувствам, поэтому Его называют Говиндой. Своими речами, наставлениями, указаниями и всем, что так или иначе связано с Ним, Он радует наши чувства. Все Его наставления имеют трансцендентную природу, они абсолютны и потому неотличны от Него Самого. Когда мы слушаем наставления Кришны или наставления одной из Его полных или частичных экспансий, например Господа Капилы, мы испытываем ни с чем не сравнимое наслаждение. Именно поэтому читать и слушать "Бхагавад-гиту" можно до бесконечности. Чем больше мы читаем, тем больше нам хочется перечитывать ее, и всякий раз нам открываются новые аспекты духовной науки. Такова природа этого трансцендентного писания. Такое же трансцендентное блаженство можно ощутить, читая "Шримад-Бхагаватам". Чем больше мы слушаем о Господе и славим Его, тем счастливее становимся.

В предыдущем стихе воплощение Верховной Личности Бога, сын Девахути Капиладева, был назван бхагаван атма-майайа . Бхага означает "достояние", а суффикс ван указывает на того, кто им обладает. Все богатства, какие только есть на свете, сосредоточены в Бхагаване. В Ведах (Катха-упанишад, 2.2.13) сказано:

нитйо нитйанам четанаш четананам

эко бахунам йо видадхати каман

Слово нитйа, которое стоит в единственном числе, указывает на Бхагавана, а нитйанам (множественное число) относится к дживам, или живым существам. Нитйо нитйанам: нас много, а Бог один. Дживам нет числа, никто не в состоянии сосчитать их, на что указывает слово ананта . И все это бесчисленное множество джив, живых существ, получает все необходимое от единственного Верховного Существа. Мы не в силах даже представить себе, сколько живых существ находится на попечении Господа. Бхагаван заботится обо всех 8 400 000 видах жизни - от огромных слонов до крошечных муравьев. Он заботится обо всех, почему же мы боимся, что Он не прокормит нас? Преданным Господа, которые нашли прибежище у Его лотосных стоп и оставили все ради того, чтобы служить Господу, нечего бояться. В нашем движении сознания Кришны уже более ста центров, и Кришна заботится о каждом из них. Мы не занимаемся бизнесом, у нас нет источника постоянного дохода, и тем не менее у каждого из преданных есть все необходимое для жизни. Нигде в "Бхагавад-гите" мы не найдем стиха, в котором Кришна говорил бы Арджуне: "Делай то-то и то-то, иначе Я перестану заботиться о тебе". Напротив, Он говорит: "Я не только буду кормить тебя и заботиться о тебе, но и огражу от всех последствий твоих грехов, от твоей греховной кармы " (Б.-г., 18.66). О том же говорится в других ведических писаниях, в частности в "Шримад-Бхагаватам" (1.5.18):

тасйаива хетох прайатета ковидо

на лабхйате йад бхраматам упарй адхах

тал лабхйате духкхавад анйатах сукхам

калена сарватра габхира-рамхаса

"Истинно разумные и склонные к философии люди должны стремиться к тому, чего не найти во всей вселенной, даже если обойти всю ее - от высшей планетной системы до низшей. Что же касается счастья, которое приносят нам чувственные наслаждения, то в положенный срок оно само приходит к нам, так же как сами приходят к нам незваные страдания".

Тасйаива хетох прайатета ковидах . Ковидах значит "человек, обладающий разумом". Разумный человек должен найти прибежище у лотосных стоп Кришны. В этом заключается истинная цель человеческой жизни, и это единственное, к чему должен стремиться каждый из нас. Слово упари значит "высшие планетные системы". Существует семь высших планетных систем, Земля принадлежит к средней планетной системе - Бхурлоке. Вселенная состоит из четырнадцати планетных систем, и живые существа, меняя тела, скитаются по всей вселенной, переселяясь с одной планеты на другую. В соответствии со своей кармой живое существо то поднимается на высшие планеты вселенной, то опускается на адские планеты. Так оно блуждает по вселенной, помышляя только о материальном счастье и материальных удовольствиях. Но шастры призывают нас отказаться от подобного способа существования и направить все наши усилия на то, чтобы постичь Кришну. Не нужно беспокоиться о еде и ночлеге - Господь уже позаботился о том, чтобы у нас было все необходимое для жизни, нам самим не нужно беспокоиться об этом. Все живые существа стремятся к счастью. В этом заключается смысл борьбы за существование. Но шастры утверждают: тал лабхйате духкхават: мы не хотим страдать, и тем не менее страдания приходят к нам. Сознательно мы не делаем ничего для того, чтобы с нами случилось несчастье. Никто никогда не скажет: "Пусть в моем доме случится пожар", или: "Пусть мой ребенок умрет". Этого не хочет никто, и тем не менее это происходит. Каждый из нас мечтает: "Пусть мой ребенок будет счастлив", или: "Пусть у меня будет много денег". Мы не идем в церковь и не молим Господа, чтобы Он послал нам несчастья - они приходят сами, без приглашения. И счастье, которое нам суждено испытать, тоже придет само, независимо от наших молитв и стараний. Поэтому нам не стоит прилагать никаких усилий для того, чтобы обрести так называемое счастье или предотвратить так называемые страдания. Вместо этого нужно стараться достичь такого уровня духовного развития, на котором мы осознаем Кришну и найдем прибежище у Его лотосных стоп. Это единственная цель, достойная человека. Поэтому, давая наставления Рупе Госвами, Чайтанья Махапрабху сказал:

брахманда бхрамите кона бхагйаван джива

гуру-кршна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа

"Живое существо скитается по всей вселенной, переходя с одной планеты на другую, и если ему выпадет большая удача, то по милости духовного учителя и Самого Кришны оно получит семя преданного служения Кришне" (Ч.-ч., Мадхья, 19.151). Цель движения сознания Кришны - принести людям эту удачу. В век Кали на земле живут одни неудачники (манда-бхагйах), но мы пытаемся изменить эту ситуацию.

Повсюду в мире существуют проблемы, в каждой стране - свои. Между людьми и странами то и дело вспыхивают конфликты. Президенты, и те сталкиваются со множеством проблем. Кто-то может считать себя удачливым, как считал Никсон, когда стал президентом Соединенных Штатов. Но сейчас он понял, что в Америке нет большего неудачника, чем он. На самом деле в таком же положении находится каждый. Не нужно думать, что президент Никсон получил по заслугам, а нам с вами ничего не грозит. Бенгальцы, которые топят печи сухим коровьим навозом, говорят, что, когда сухой навоз горит, свежий смеется: "Гори, гори! Мне-то огонь не страшен". Ему невдомек, что, когда он высохнет, его ожидает та же участь. Можно смеяться над несчастьем, постигшим президента Никсона, и быть уверенным в собственной безопасности, рассчитывая на то, что солидный счет в банке оградит нас от любых неприятностей, но на самом деле в этом мире все беззащитны. В конечном счете каждый из нас будет "высушен и брошен в огонь". Это непреложная истина. Может быть, нам удастся прожить еще несколько лет, но в конце концов и нас ожидает смерть. Недаром говорят: "Неотвратимо, как смерть". Чем же грозит нам смерть? Потерей всего, что у нас есть: репутации, денег, положения в обществе и самой жизни. В "Бхагавад-гите" (10.34) Кришна говорит: мртйух сарва-хараш чахам - "Я - всепожирающая смерть". Кришна приходит в образе смерти и отнимает у нас все: банковский счет, небоскребы, жену, детей и т.д. Мы не можем попросить смерть: "Дорогая смерть, дай мне, пожалуйста, еще несколько дней, чтобы я смог подготовиться". Смерть не дает нам времени на сборы. Когда пробьет наш час, мы должны будем немедленно покинуть все, что нам дорого.

Глупцы даже не подозревают о том, в каких ужасных условиях они живут в материальном мире. Кришна говорит в "Бхагавад-гите" (13.9): джанма-мртйу-джара-вйадхи-духкха-дошанударшанам . Тот, кто обладает истинным знанием, понимает, что, какое бы положение человек ни занимал в этом мире, ему не избежать рождения, старости, болезней и смерти. Этот закон действует повсюду, начиная с высшей планетной системы вселенной (Брахмалоки) и кончая низшей (Паталалокой). Смерть неизбежна, но люди живут так, как будто не знают об этом. Когда Дхармараджа спросил Махараджу Юдхиштхиру, что в этом мире самое удивительное, тот ответил: аханй ахани бхутани гаччхантиха йамалайам - "Хотя люди умирают каждую минуту, остающиеся в живых думают: └Мой друг умер, но я буду жить вечно" (Махабхарата, Вана-парва, 313.116). Точно так же рассуждает коровий навоз. Это иллюзия, в которой находятся все обусловленные живые существа.

Однако к Бхагавану, Верховному Господу, это не имеет никакого отношения. Поэтому в предыдущем стихе сказано: бхагаван атма-майайа . Мы приходим на эту планету, чтобы наслаждаться и страдать в течение считанных дней или лет, но Бхагаван, Верховная Личность Бога, приходит сюда не для этого (на мам кармани лимпанти) . Поэтому в данном стихе говорится: на хй асйа варшманах - "Нет никого более великого, чем Он". Никто не может превзойти Бхагавана или сравняться с Ним. Все живые существа подчинены Ему. Согласно "Чайтанья-чаритамрите" (Ади, 5.142), экале ишвара кршна, ара саба бхртйа . Единственным повелителем является Кришна. Все остальные служат Ему, в том числе Господь Брахма, Вишну, Махешвара, Индра, Чандра, а также все другие полубоги (которых насчитывается тридцать три миллиона), люди и низшие живые существа. Каждое живое существо является бхритьей, слугой. Когда Кришна приказывает: "Дорогой господин такой-то, извольте покинуть это место", - человеку ничего не остается, как безропотно подчиниться. Вот почему мы говорим, что каждое живое существо, начиная с великого Брахмы и кончая ничтожным муравьем, является слугой Господа. Йас тв индрагопам атхавендрам ахо сва-карма: каждое живое существо, будь то Господь Индра или индрагопа (мельчайшее насекомое), пожинает плоды своей кармы . В этой жизни мы создаем себе карму, которая определяет наше будущее тело. Наслаждения и страдания, которые мы испытываем сейчас, являются результатом нашей кармы, накопленной в прошлых жизнях, а в этой жизни мы создаем новую карму и формируем свое будущее тело. На самом деле нам следует действовать так, чтобы навсегда расстаться с материальным телом. Как это сделать? Для этого нужно просто попытаться постичь Кришну. В "Бхагавад-гите" (4.9) Кришна говорит:

джанма карма ча ме дивйам

эвам йо ветти таттватах

тйактва дехам пунар джанма

наити мам эти со 'рджуна

"Тот, кто постиг трансцендентную природу Моего явления и Моих деяний, никогда больше не родится в материальном мире. Оставив это тело, он вернется в Мою вечную обитель, о Арджуна".

На первый взгляд все очень просто, но на самом деле постичь Кришну невероятно трудно. Однако преданным Господа понять Его не составляет никакого труда. Те же, кто пытается постичь Господа с помощью гьяны, кармы или мистической йоги, обречены на неудачу. В этом стихе говорится: варимнах сарва-йогинам . Есть много различных форм йоги, и множество людей практикует их, но Кришна является величайшим из йогов, поэтому Его называют Йогешварой. В Индии живет немало йогов, которые обладают мистическими способностями. Они могут ходить по воде, делаться очень легкими или очень тяжелыми и т.д. Но все это не идет ни в какое сравнение с мистическим могуществом Кришны. Это Его энергии позволяют планетам плавать в космосе. Кто из нас способен удержать в воздухе хотя бы маленький камешек? Иногда какой-нибудь йог, демонстрируя свои ничтожные мистические способности, производит крупинку золота, и этого обычно бывает достаточно, чтобы люди по глупости своей признали его Богом. Однако они забывают, что истинный йог, Верховный Господь, сотворил миллионы месторождений золота и заставил их плавать в космическом пространстве. Тот, кто обладает сознанием Кришны, никогда не попадается на удочку йогов, которые объявляют себя Бхагаваном. Преданный Кришны желает только одного - служить величайшему из йогов, Йогешваре (варимнах сарва-йогинам) . Мы стараемся стать Его преданными, поэтому мы признаём Кришну, Йогешвару, Верховной Личностью Бога. Сам Кришна говорит в "Бхагавад-гите" (18.55):

бхактйа мам абхиджанати

йаван йаш часми таттватах

тато мам таттвато джнатва

вишате тад анантарам

"Постичь Верховную Личность способен только тот, кто занимается преданным служением Господу. Когда благодаря своей любви и преданности человек полностью осознает Верховного Господа, он получает право войти в царство Бога".

Этот метод, в сущности, очень прост. Прежде всего мы должны понять, что наша главная задача - победить смерть. Нам кажется, что все обречены на смерть, но на самом деле это не так. Преступника могут посадить в тюрьму, но это еще не означает, что всем остальным тоже придется отбывать тюремное заключение. Причиной того, что он стал преступником и оказался в тюрьме, являются его поступки. Никто не заставляет нас садиться в тюрьму. Наше законное место на Вайкунтхалоке.

парас тасмат ту бхаво 'нйо

'вйакто 'вйактат санатанах

йах са сарвешу бхутешу

нашйатсу на винашйати

авйакто 'кшара итй уктас

там ахух парамам гатим

йам прапйа на нивартанте

тад дхама парамам мама

"Существует иная природа - вечная и трансцендентная по отношению к проявленной и непроявленной материи. Эта высшая природа неуничтожима. Когда материальный мир разрушается, она остается нетронутой. Эту высшую обитель называют непроявленной и непогрешимой. Она - конечная цель каждого живого существа, и тот, кто достигает ее, больше не возвращается в материальный мир. Этот трансцендентный мир - Моя высшая обитель" (Б.-г., 8.20─21).

На Вайкунтхалоке есть все. Жизнь там исполнена вечности, знания и блаженства (сач-чид-ананда) . Никто не заставляет нас томиться в тюрьме материального мира. Джанма карма ча ме дивйам эвам йо ветти таттватах - вот самый легкий путь на планеты Вайкунтхи. Просто попытайтесь понять Кришну. Зачем Он приходит? Что делает? Откуда Он появляется? Почему принимает человеческий облик? Нужно только понять все это и узнать о Кришне то, что Он Сам говорит о Себе в "Бхагавад-гите". Что в этом сложного? Бог Сам объясняет Свою природу, и если мы примем "Бхагавад-гиту" такой, как она есть, то нам больше не придется менять тела. Тйактва дехам пунар джанма наити . Нам не придется снова испытывать муки рождения и смерти, ибо мы получим духовное тело (сач-чид-ананда-виграха) и будем счастливо жить вместе с Кришной, нашим вечным отцом. Кришна обеспечивает нас всем необходимым здесь и позаботится о нас там. Поэтому мы должны понять, что настоящее счастье можно обрести, только вернувшись домой, к Богу, где мы будем есть, пить и веселиться вместе с Кришной.

Глава 3. Как постичь деяния Господа

ТЕКСТ 3

йад йад видхатте бхагаван

сваччхандатматма-майайа

тани ме шраддадханасйа

киртанйанй анукиртайа

ПЕРЕВОД

транслатион = Прошу тебя, подробно опиши все деяния и игры Личности Бога - Господа, независимого в Своих желаниях, который вершит все Свои дела с помощью внутренней энергии.

КОММЕНТАРИЙ

Особого внимания заслуживает употребленное здесь слово анукиртайа . Анукиртайа значит "руководствоваться описанием": не выдумывать свое, а следовать тому, что мы услышали от авторитетов. Шаунака Риши просит Суту Госвами рассказать ему все, что тот слышал от своего духовного учителя, Шукадевы Госвами, о трансцендентных играх Господа, которые Господь являет посредством Своей внутренней энергии. У Бхагавана, Верховной Личности Бога, нет материального тела, но по Своему желанию Он может воплотиться в любом теле, и эти тела предоставляет Ему Его внутренняя энергия.

Постичь игры Господа можно, занимаясь одним или несколькими видами преданного служения, которые перечислены в священных писаниях.

шраванам киртанам вишнох

смаранам пада-севанам

арчанам ванданам дасйам

сакхйам атма-ниведанам

"Слушать и повторять святое имя и описания формы, качеств, игр и окружения Господа, помнить об этом, служить Господу в соответствии с местом, временем и обстоятельствами, поклоняться Божеству в храме, возносить молитвы, считать себя вечным слугой Кришны, дружить с Ним и жертвовать всем ради Него - вот девять составляющих процесса преданного служения" (Бхаг., 7.5.23).

В этом стихе перечислены девять основных элементов преданного служения: слушание повествований о Господе Вишну и прославление Его, памятование о Нем, служение Его лотосным стопам, поклонение Ему, вознесение молитв и т.д. Преданное служение начинается со шраванам киртанам - слушания и повторения. Прежде всего нужно иметь горячее желание слушать о Господе. В "Бхагавад-гите" (9.14) говорится:

сататам киртайанто мам

йатанташ ча дрдха-вратах

намасйанташ ча мам бхактйа

нитйа-йукта упасате

"Всегда прославляя Меня, не отвлекаясь ни на что другое, падая ниц передо Мной, великие души неустанно поклоняются Мне с любовью и преданностью". Киртайанто или киртанам значит "рассказывать о трансцендентных деяниях Верховной Личности Бога", но для этого сначала нужно услышать рассказы о деяниях Господа. "Шримад-Бхагаватам" был рассказан Шукадевой Госвами и выслушан Махараджей Парикшитом. Точно так же и мы должны сначала слушать о Кришне, а затем рассказывать о Нем другим: шраванам киртанам вишнох . Говоря "Вишну", мы имеем в виду Кришну. Кришна является источником вишну-таттвы, следовательно, Вишну - это экспансия Кришны. Когда мы говорим о Вишну, мы подразумеваем, что источником Вишну является Кришна. Кришна Сам говорит в "Бхагавад-гите" (10.2): ахам адир хи деванам - "Я - источник всех полубогов".

Главные полубоги (девы) - это Брахма, Шива и Вишну. Сотворение материальной вселенной начинается с того, что Господь Вишну производит на свет Господа Брахму, а тот, в свою очередь, создает Господа Шиву. Эти три бога управляют тремя гунами материальной природы. Вишну управляет саттва-гуной ( гуной благости), Господь Брахма - раджо-гуной ( гуной страсти), а Господь Шива отвечает за тамо-гуну ( гуну невежества). Однако до сотворения вселенной не было ни Брахмы, ни Шивы, тогда существовал только Кришна. Поэтому Кришна говорит: ахам адир хи деванам . Это Он сотворил всех полубогов, равно как и остальных живых существ. Создав материальный космос, Он населил его живыми существами. Поэтому Веды утверждают, что вначале не было ни Брахмы, ни Шивы, был один Нараяна (эко нарайана асит) . Нараяна - это тоже одна из полных экспансий Кришны.

Мы должны уяснить из священных писаний, что Кришна является источником всего сущего. Кршнас ту бхагаван свайам: все вишну-таттвы и воплощения Господа не что иное, как полные или вторичные экспансии Кришны. Воплощениям Господа нет числа. Их так же много, как волн в океане. Они делятся на шактьявеша-аватары, гуна-аватары, сваям-аватары и т.д. Главные из этих аватар описаны в "Шримад-Бхагаватам". Все они - сваччхандатма, что значит "тот, кто не знает забот и тревог". Когда мы открываем какое-нибудь предприятие, на нас сразу сваливается множество забот. Особенно много их у владельца или хозяина предприятия. Даже уединяясь в своем кабинете, где его никто не беспокоит, он постоянно думает о том, как заключить выгодную сделку или сбыть свою продукцию. Такова материальная природа. Материальный мир всегда полон тревог. Когда Хираньякашипу, отец Прахлады Махараджи, спросил сына: "Мой мальчик, чему ты научился от своих учителей? Что понравилось тебе больше всего?" - Прахлада не задумываясь ответил: тат садху манйе 'сура-варйа дехинам сада самудвигна-дхийам асад-грахат - "Я узнал, что живые существа, воплотившиеся в материальном теле (асад-грахат), постоянно снедаемы тревогами". Асат значит "то, чего нет". Веды призывают нас не держаться за асат и подняться на уровень сат (асата ма сад гамах) . Весь материальный мир - это асад-васту, он обречен на уничтожение. В материальном мире всему приходит конец. Здесь все преходяще, бренно. Поэтому философы- майявади говорят: брахма сатйам джаган митхйа - "Высшая истина - это реальность, а материальный мир - иллюзия". Но вайшнавы никогда не называют материальный мир иллюзорным. Бог, Верховный Брахман, является истиной, следовательно, и материальный мир, изошедший из Него, также истинен. Серьга, изготовленная из золота, - это тоже золото. Йато имани бхутани джайанте: Высшая Абсолютная Истина является источником всего сущего. Если все сущее исходит из Абсолютной Истины, то на свете нет и не может быть ничего иллюзорного. В отличие от философов- майявади, философы-вайшнавы считают материальный мир преходящим, но не иллюзорным.

Этот мир (джагат) порожден Всевышним, поэтому он не может быть митхйа, но он является временным, преходящим. Это подтверждается в "Бхагавад-гите" (8.19): бхутва бхутва пралийате . Материальный мир создается, какое-то время существует, а затем вновь уничтожается. Его нельзя назвать ложным, потому что материальную энергию можно использовать для постижения Высшей Истины. В этом заключается философия вайшнавов. Пусть этот мир не вечен, мы все равно должны использовать его для духовного развития, а все то, что используется для постижения Абсолютной Истины, становится частью Абсолютной Истины. Это объясняет Шрила Рупа Госвами:

анасактасйа вишайан

йатхархам упайунджатах

нирбандхах кршна-самбандхе

йуктам ваирагйам учйате

прапанчикатайа буддхйа

хари-самбандхи-вастунах

мумукшубхих паритйаго

ваирагйам пхалгу катхйате

Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.255─256

Мумукшубхих называют тех, кто стремится к освобождению (мукти) . Когда человек разочаровывается в материальной деятельности до такой степени, что она начинает вызывать у него отвращение, у такого человека возникает желание порвать все связи с материальным миром. Но вайшнавы говорят: прапанчикатайа буддхйа хари-самбандхи-вастунах . Все сущее так или иначе связано с Верховной Личностью Бога, Абсолютной Истиной. Микрофон, к примеру, сделан из металла, но что такое металл? Это одна из форм земли. В "Бхагавад-гите" (7.4) Шри Кришна говорит:

бхумир апо 'нало вайух

кхам мано буддхир эва ча

аханкара итийам ме

бхинна пракртир аштадха

"Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго составляют Мою отделенную материальную энергию". Все это - энергии Кришны, и, поскольку все они исходят из Него, как можно называть их иллюзорными? Это заблуждение. Вайшнав никогда не скажет, что металл не связан с Кришной. Он представляет собой проявление одной из Его энергий так же, как органический мир земли является порождением энергии Солнца. Мы не вправе утверждать, что Солнце реально, а солнечный свет иллюзорен. Если реально Солнце, то столь же реален и его свет. Точно так же мы никогда не станем говорить об иллюзорности материального мира. Материальная вселенная невечна, но никак не иллюзорна. Госвами и Сам Кришна учат нас, что, поскольку все принадлежит Кришне, все должно быть использовано для служения Ему.

Проявленный мир исходит из Бхагавана, Верховного Господа, который не знает забот (сваччхандатма). Кришна всегда наслаждается обществом Своей вечной супруги Шримати Радхарани и играет на флейте. Если Бог чем-то озабочен, то какой же Он Бог? У Господа Брахмы и других полубогов есть свои обязанности и заботы. Так, Господь Брахма занимается медитацией, Господь Шива, танцуя, уничтожает вселенную, а богиня Кали убивает своим мечом демонов. У полубогов много дел и обязанностей, но Кришна всегда безмятежен. Кришна, убивающий демонов, - это Васудева-Кришна, а не изначальный Кришна. Изначальный Кришна никогда не покидает Вриндавана. За пределами Вриндавана действуют экспансии Кришны: Васудева, Санкаршана, Анируддха или Прадьюмна. Санкаршана является источником вторичных экспансий: Нараяны, Вишну, Маха-Вишну, Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну. Таким образом Господь распространяет Себя в бесчисленное множество разнообразных форм.

адваитам ачйутам анадим ананта-рупам

адйам пурана-пурушам нава-йауванам ча

Б.-с., 5.33

Кришна - ади-пуруша, изначальная душа всего сущего. Говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами . Господь Брахма говорит, что не он, а Говинда, Кришна, является ади-пурушей . У Кришны бесконечное количество экспансий (адваитам ачйутам анадим) . Все сущее берет начало в Нем, однако Сам Он не имеет источника. Кришна распространяет Себя в великое множество форм. Вишну-таттва представляет собой бхагават-таттва-свамшу, то есть к категории вишну-таттвы относятся личные экспансии Господа. Мы - также экспансии Кришны, но мы относимся к категории вибхиннамши, то есть являемся Его отделенными экспансиями, или экспансиями энергии Господа. В "Бхагавад-гите" (7.5) Кришна говорит:

апарейам итас тв анйам

пракртим виддхи ме парам

джива-бхутам маха-бахо

йайедам дхарйате джагат

"Помимо низшей природы, о могучерукий Арджуна, существует также Моя высшая энергия, состоящая из живых существ, которые ведут непрекращающуюся борьбу с силами материальной природы и поддерживают вселенную".

Таким образом, джива-пракрити относится к пара пракрити - высшей энергии Кришны. Но Кришна всегда сваччхандатма - не ведает тревог. Даже убивая демонов, Он остается безмятежным. Веды подтверждают это:

на тасйа карйам каранам ча видйате

на тат-самаш чабхйадхикаш ча дршйате

парасйа шактир вивидхаива шруйате

свабхавики джнана-бала-крийа ча

"Верховному Господу ничего не нужно делать Самому - все выполняют Его разнообразные энергии. На свете нет никого равного Ему или более великого, чем Он" (Шветашватара-упанишад, 6.8).

Шри Кришне ничего не нужно делать Самому. На то существуют Его энергии. Когда высокопоставленному чиновнику нужно что-нибудь сделать, он просто отдает распоряжение своему секретарю и тот исполняет его. Чиновник уверен, что секретарь позаботится о том, чтобы его желание было исполнено. Секретарь олицетворяет энергию (шакти) своего патрона. Если обыкновенный человек, живущий в материальном мире, обладает многочисленными энергиями в лице своих секретарей и помощников, то трудно даже представить себе, какими энергиями располагает Шри Кришна. И хотя Шри Кришна является джагад-ишварой, повелителем вселенной, и управляет всеми идущими в ней процессами, Ему ничего не нужно делать Самому. Глупцы утверждают, что вселенная функционирует сама по себе, не подчиняясь высшему разуму, но подобные заявления свидетельствуют только об их невежестве. Изучая шастры, священные писания, мы узнаем, что этим высшим разумом является Шри Кришна:

майадхйакшена пракртих

суйате са-чарачарам

хетунанена каунтейа

джагад випаривартате

"Материальная природа действует, исполняя Мою волю, о сын Кунти. Она создает все многообразие движущихся и неподвижных живых существ. По ее законам космическое проявление снова и снова создается и разрушается" (Б.-г., 9.10). В материальном мире мы постоянно сталкиваемся с проявлениями энергий Господа. В небе гремит гром, и из туч на землю льются дожди, которые дают людям пищу. Этот процесс описан в "Бхагавад-гите" (3.14):

аннад бхаванти бхутани

парджанйад анна-самбхавах

йаджнад бхавати парджанйо

йаджнах карма-самудбхавах

"Живые существа питаются злаками, которые растут благодаря дождям. Дожди идут благодаря совершению ягьи [жертвоприношения], а ягья является результатом исполнения людьми предписанных обязанностей". Все сущее исходит из Верховной Личности Бога. Мы же обязаны удовлетворять Всевышнего, совершая ягьи, жертвоприношения. Но для этого жизнь человеческого общества должна быть построена в соответствии с принципами варнашрама-дхармы - системы четырех каст (варн) и четырех духовных укладов (ашрамов) . К четырем варнам относятся брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры, а четыре ашрама - это брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса . Представители каждой варны и ашрама имеют определенные обязанности. Пока человеческое общество не будет построено в соответствии с этой системой и пока люди не научатся действовать согласно своему положению в ней, на земле не будет мира.

варнашрамачаравата

пурушена парах пуман

вишнур арадхйате пантха

нанйат тат-тоша-каранам

"Исполняя обязанности, предписываемые системой варнашрама-дхармы, люди поклоняются Верховной Личности Бога, Господу Вишну. Только так можно удовлетворить Верховную Личность Бога" (Вишну-пурана, 3.8.9).

Конечная цель всякой деятельности состоит в удовлетворении Верховного Господа, Вишну. На те видух свартха-гатим хи вишнум (Бхаг., 7.5.31). Глупцы не понимают, что ради собственного же блага должны стараться заслужить благосклонность Вишну. Поэтому, когда в мире происходит дхармасья-гланих, то есть когда люди перестают следовать принципам дхармы, Сам Кришна или одно из Его воплощений приходит на землю. Поэтому в данном стихе говорится: йад йад видхатте бхагаван . Но хотя Он и приходит в материальный мир, Он остается сваччхандатмой, безмятежным, потому что за Него все делает Его внутренняя энергия и Он не нуждается ни в чьей помощи. Его разнообразные энергии безукоризненно осуществляют все Его планы (парасйа шактир вивидхаива шруйате свабхавики джнана-бала-крийа ча).

Имперсоналисты не в состоянии постичь Верховную Личность Бога и потому не могут объяснить совершенную гармонию, царящую в природе: мохитам набхиджанати мам эбхйах парам авйайам . В "Бхагавад-гите" (7.25) говорится:

нахам пракашах сарвасйа

йога-майа-самавртах

мудхо 'йам набхиджанати

локо мам аджам авйайам

"Я никогда не открываю Себя глупым и невежественным. Завеса Моей внутренней энергии скрывает Меня от них, и потому они не знают, что Я - нерожденный и непогрешимый". Покрытое тремя гунами, живое существо не в состоянии постичь Верховную Личность Бога. Господь открывает Себя только Своим чистым преданным: бхактйа мам абхиджанати (Б.-г., 18.55). Мы должны постараться постичь Кришну таким, как Он есть, тогда наша жизнь будет прожита не напрасно. Однако сделать это можно только в том случае, если мы глубоко постигнем духовную науку. Поэтому в данном стихе говорится: тани ме шраддадханасйа киртанйанй анукиртайа . Анукиртайа, как уже указывалось, означает, что мы ничего не должны выдумывать сами. Ану значит "следовать". Таким образом, бхагават-таттву, Бхагавана, можно постичь, только если мы получим знания по парампаре, цепи ученической преемственности.

эвам парампара-праптам

имам раджаршайо видух

са каленеха махата

його наштах парантапа

"Эта высшая наука передавалась по цепи ученической преемственности, и так постигали ее праведные цари. Однако со временем эта цепь прервалась, и потому духовное знание кажется сейчас безвозвратно утраченным" (Б.-г., 4.2).

В минувшие времена цари (раджи) были великими праведниками и мудрецами (риши). Они не были похожи на современных царей и правителей, которые ищут удовольствия в вине и танцах. Все цари, вплоть до того времени, когда миром стал править Махараджа Парикшит, были риши . Они были воспитаны иначе, чем обыкновенные люди, и потому носили титул нарадевы . Нарадева - это Бхагаван в человеческом облике. Люди поклонялись своему царю, потому что он был раджарши - одновременно правителем и мудрецом. Шри Кришна говорит, что хорошо управлять страной может только царь, постигший смысл жизни. Правитель, который не понимает, в чем заключается смысл жизни, считает, что человеческое существование сводится к еде, сну, совокуплению и обороне, и потому его подданные живут, как животные. В наше время никто не знает истинной цели человеческой жизни. На те видух свартха-гатим хи вишнум дурашайа йе бахир-артха-манинах . Эти глупые люди, надеясь обрести счастье в материальном мире, ищут его в материальных вещах, но их надеждам не суждено сбыться. Мировая история знает немало государственных деятелей и вождей, которые не щадя себя трудились во имя достижения какой-либо цели. Но, несмотря на их титанические усилия, им никогда не удавалось осуществить задуманное. Наполеон, Гитлер, Ганди, Неру и многие другие ушли из жизни ни с чем. Это называется дураша . Не зная о том, что высшей целью жизни является постижение Вишну, люди в слепоте своей стремятся к удовлетворению собственных чувств. Что будет, если один слепой попробует вести другого? Ясно, что в конце концов оба упадут в канаву. Эта же судьба ожидает лидеров современного общества и тех, кого они ведут за собой, потому что и те и другие ослеплены желанием чувственных наслаждений и по рукам и ногам связаны законами материальной природы.

Итак, шраванам киртанам, слушание и повторение, - это начало бхакти, преданного служения. Поэтому в данном стихе сказано: тани ме шраддадханасйа киртанйанй анукиртайа . Анукиртайа значит "следовать системе парампары ". Прежде всего нужно получить знание от авторитетов, а затем передать его другим. Сначала необходимо узнать, как и что говорить об Абсолютной Истине, Бхагаване - о Его деяниях, Его милости и Его сострадании ко всем живым существам. Господь больше, чем мы сами, заботится о нашем просвещении и духовном развитии. Он дает нам Свои писания, посылает к нам Своих преданных и поддерживает систему парампары, но за нами оставлено право выбора - воспользоваться Его дарами или отказаться от них. Движение сознания Кришны призвано дать обществу правильное представление об Абсолютной Истине. Мы не пропагандируем какую-то доморощенную философию. Зачем напрасно тратить время на изобретение новых философских систем, когда у нас есть так много авторитетных философских произведений, созданных высшим авторитетом - Кришной? Нам нужно только изучать ведическую литературу и стараться распространять ее по всему миру. В этом заключается миссия Господа Чайтаньи Махапрабху.

бхарата-бхумите хаила манушйа-джанма йара

джанма сартхака кари' кара пара-упакара

Ч.-ч., Ади, 9.41

Каждый, и особенно тот, кто родился на земле Бхарата-варши, в Индии, должен сделать свою жизнь совершенной, следуя предписаниям Вед. К сожалению, вместо этого мы пытаемся освоить современную технологию. Однако истинным является только то знание, которое поможет человеку решить все проблемы жизни, и прежде всего проблемы рождения, смерти, старости и болезней. Трансцендентное знание дает людям возможность найти выход из лабиринта материальной жизни. И обрести его можно, слушая повествования о трансцендентных деяниях Господа.

Глава 4. Истинный духовный учитель

ТЕКСТ 4

сута увача дваипайана-сакхас тв эвам

маитрейо бхагавамс татха

прахедам видурам прита

анвикшикйам прачодитах

ПЕРЕВОД

Шри Сута Госвами сказал: Могущественный мудрец Майтрея был другом Вьясадевы. Довольный и воодушевленный вопросами Видуры, касавшимися трансцендентной науки, Майтрея стал отвечать на них.

КОММЕНТАРИЙ

Вопросы и ответы приносят пользу только тогда, когда тот, кто задает вопросы, и тот, кто отвечает на них, обладают соответствующей квалификацией. Сута Госвами считал Майтрею могущественным мудрецом, поэтому он называет его здесь бхагаваном . Так обращаются не только к Верховной Личности Бога, но к любому, кто обладает практически таким же могуществом, как и Верховный Господь. Сута называет Майтрею бхагаваном, потому что тот достиг очень высокой ступени духовного развития. Он был близким другом Двайпаяны Вьясадевы, литературного воплощения Господа. Вопросы Видуры, истинного и возвышенного преданного, доставили Майтрее огромное удовольствие, и он был рад ответить на них. Когда преданные одного уровня беседуют на духовные темы, их вопросы и ответы приносят большое благо всем, кто слушает их, и действуют на них вдохновляюще.

Таков ведический путь получения знания. Чтобы преуспеть в трансцендентной науке, необходимо обратиться к компетентному человеку, к гуру, и смиренно внимать его наставлениям. Обрести трансцендентное знание совсем не трудно, нужно только знать, как это сделать. Сломавшийся диктофон или пишущую машинку мы относим в мастерскую, где опытный мастер быстро приводит их в порядок, потому что он знает, как это сделать. Если мы придем с неисправным диктофоном к землекопу, он едва ли сможет нам чем-нибудь помочь. Его специальность - копать канавы, а не ремонтировать технику. Поэтому желающему обрести духовное знание шастры рекомендуют обратиться к тому, кто обладает соответствующей квалификацией.

тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет

самит-паних шротрийам брахма-ништхам

"Чтобы постичь трансцендентное знание, необходимо обратиться к истинному духовному учителю. Духовный учитель - это тот, кто постиг смысл ведических писаний и потому посвящает все свое время служению Верховной Личности Бога" (Мундака-упанишад, 1.2.12). Слово тад-виджнана относится к духовному, а не к материальному знанию. Врач может знать, как функционирует материальное тело, но он ничего не знает о заключенной в нем душе. Он просто изучает устройство тела, которое является всего лишь машиной, янтрой, созданной природой. В "Бхагавад-гите" (18.61) Кришна также называет материальное тело машиной:

ишварах сарва-бхутанам

хрд-деше 'рджуна тиштхати

бхрамайан сарва-бхутани

йантрарудхани майайа

"Пребывая в сердце каждого, Верховный Господь, о Арджуна, указывает путь всем живым существам, которые скитаются по вселенной как будто в машинах, созданных из материальной энергии".

Тем, кто привязан к машине тела, Веды рекомендуют заниматься йогой . Человек, сильно привязанный к телесной концепции жизни, может научиться концентрировать ум с помощью комплекса физических упражнений, которые предписывает система хатха-йоги, однако истинной целью йоги является постижение Вишну, Всевышнего. Различные системы йоги имеют дело с машиной нашего тела, но метод бхакти-йоги трансцендентен и не имеет никакого отношения к материальному телу. Поэтому бхакти-йогу называют трансцендентной к материальному знанию (тад-виджнана) . Тот, кто действительно желает проникнуть в тайны духовной жизни и духовного знания, должен найти гуру . Гуру значит "тяжелый", отягощенный знанием. Что представляет собой это знание? Тад-виджнана - это трансцендентное знание. Тяжесть гуру суть брахма-ништха - привязанность к Брахману и Парабрахману, Бхагавану. Это основное качество гуру: брахманй упашамашрайам . Поэтому "Мундака-упанишад" призывает нас обратиться за помощью к авторитетному духовному учителю. Аналогичное утверждение есть и в "Шримад-Бхагаватам" (11.3.21):

тасмад гурум прападйета

джиджнасух шрейа уттамам

"Каждый, кто стремится обрести настоящее счастье, должен обратиться к истинному гуру и принять его покровительство, получив от него духовное посвящение".

Из Упанишад мы узнаем о том, что гуру называют того, кто получил знание, слушая Веды: шротрийам брахма-ништхам . Другое название Вед - шрути, и истинный духовный учитель должен получить ведическое знание по цепи ученической преемственности. Как сказано в "Бхагавад-гите" (4.2), эвам парампара-праптам. Настоящий гуру ничего не говорит от себя и ничего не придумывает. Знание, которое он дает своим ученикам, является авторитетным и получено им по парампаре . Он также полностью поглощен служением Верховной Личности Бога (брахма-ништхам) . Таковы два главных качества истинного духовного учителя: он должен обладать знанием, полученным по цепи ученической преемственности, и посвящать все свое время служению Верховному Господу. Ему не обязательно обладать обширными познаниями и эрудицией, но все его знания должны исходить из авторитетного источника. Бог дал нам уши, чтобы слушать, и, просто слушая, мы можем стать великими проповедниками: стхане стхитах шрути-гатам тану-ван манобхих (Бхаг., 10.14.3). Для этого не нужно сдавать экзамены или защищать диссертацию. Можно даже оставаться в том же положении, которое мы занимаем; ни в каких переменах нет необходимости. Для этого, собственно, и существует система варнашрама-дхармы, в соответствии с которой общество делится на четыре варны и четыре ашрама . Общество, в котором нет этих восьми классов, нельзя назвать цивилизованным, оно мало чем отличается от стада животных. Социальная структура общества должна быть рациональной, упорядоченной. Как человек не может существовать без головы, рук, туловища и ног, так и человеческое общество, в котором нет четырех сословий (брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр), не может функционировать нормально. В таком обществе всегда будет царить хаос. Слова стхане стхитах означают "оставаясь в системе варнашрама-дхармы ". Даже шудра способен понять, что такое Брахман, и таким образом превратиться в брахмана . Для этого ему достаточно внимательно слушать. Только и всего.

Здесь говорится, что Видура выслушал Майтрею Риши, чем доставил ему огромное удовольствие. Не удовлетворив гуру, невозможно обрести истинное знание. Шри Кришна говорит об этом в "Бхагавад-гите" (4.34):

тад виддхи пранипатена

парипрашнена севайа

"Старайся узнать истину, обратившись к духовному учителю. Вопрошай его со смирением и служи ему". Это естественно. Когда ученик приглашает учителя к себе и удобно усаживает его, то гуру, если он доволен поведением своего ученика, будет разговаривать с ним свободно и откровенно, что принесет ученику великое благо. Но тот, кто просит духовного учителя дать ему наставления (парипрашнена), а потом не следует им, только отнимает у него драгоценное время. Не нужно также пытаться оспаривать слова гуру. Духовного учителя принимают не для того, чтобы спорить с ним, но чтобы служить ему (севайа). И, наконец, пранипатена. Нипат значит "падать ниц", а пра - "безоговорочно". Пранипата - это фундамент духовного знания. Поэтому Кришна говорит: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа - "Просто предайся Мне". Точно так же, как мы предаемся Кришне, необходимо предаться Его представителю - духовному учителю. Гуру является представителем Кришны вне нас, а "внутренний" гуру - это Сам Кришна, который пребывает в сердце каждого живого существа как Параматма. Не следует думать, будто Кришна живет только на Вайкунтхе или Голоке Вриндаване. Он находится всюду, даже внутри атома. Голока эва нивасатй акхилатма-бхутах (Б.-с., 5.37). Таково определение Параматмы, или Сверхдуши. Я - атма, индивидуальная душа, и вы тоже атма . Каждый из нас находится только в своем теле, но Параматма пребывает всюду. В этом заключается разница между атмой и Параматмой. Те, кто утверждает, что между ними нет никакой разницы, глубоко заблуждаются. Душа и Сверхдуша неотличны друг от друга в том смысле, что и та и другая являются личностями и обладают сознанием (нитйо нитйанам четанаш четананам), но они отличаются друг от друга в количественном отношении. В "Бхагавад-гите" (13.3) Кришна говорит:

кшетра-джнам чапи мам виддхи

сарва-кшетрешу бхарата

"О потомок Бхараты, да будет тебе известно, что Я также пребываю во всех телах и знаю их". Кшетра-джна - это владелец кшетры (тела). На самом деле индивидуальная душа является не владельцем, а обитателем тела. У дома, например, может быть арендатор и владелец. Арендатор живет в доме, но его хозяином является домовладелец. Точно так же атма - это просто жилец, занимающий тело, хозяином которого является Параматма. Когда домовладелец просит арендатора съехать, тому приходится подчиниться. Подобно этому, когда Параматма требует, чтобы мы покинули тело, мы вынуждены подчиниться Ей.

Итак, чтобы получить ведическое знание, необходимо обратиться к истинному духовному учителю. Качества, которыми должен обладать гуру, описаны во всех шастрах . В "Шримад-Бхагаватам" (11.3.21) сказано:

тасмад гурум прападйета

джиджнасух шрейа уттамам

Тому, кто не стремится узнать, в чем заключается высшая цель человеческой жизни, не имеет смысла принимать духовного учителя. Человеку, который помышляет только о материальных удовольствиях, нет никакой необходимости принимать гуру . К сожалению, в наше время титул гуру присваивают главным образом тем, кто помогает людям избавиться от телесных недугов. Человек приходит к какому-нибудь йогу или санньяси и говорит: "Махатмаджи, моя болезнь причиняет мне невыносимые страдания. Помоги, пожалуйста!" - на что Махатмаджи отвечает: "Хорошо, я дам тебе мантру, которая вылечит тебя и принесет счастье". Такие гуру сейчас очень популярны. На самом деле к гуру следует обращаться только для того, чтобы постичь таттву, Абсолютную Истину. Чтобы излечиться от материальных болезней, нужно искать не гуру, а врача. Иногда также люди думают, что гуру - это тот, кто способен помочь им преуспеть в делах. Но шастры не разделяют таких представлений о гуру. Согласно священным писаниям, гуру - это тот, кто знает Веды и их конечную цель. А цель Вед - понять Кришну. Ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах: "Цель всех Вед - постичь Меня" (Б.-г., 15.15).

Однако это не значит, что мы можем до конца познать Кришну. Это невозможно. Нельзя объять необъятное. Адваитам ачйутам анадим ананта-рупам (Б.-с., 5.33). Наш ограниченный ум не в состоянии охватить бесконечность. На самом деле даже Сам Кришна не знает Себя. Его привлекательность беспредельна, и, чтобы понять, чем Он так привлекает других к Себе, Кришна пришел в материальный мир в образе Господа Чайтаньи Махапрабху, став воплощением экстатической любви Шримати Радхарани к Кришне (радха-бхава-дйути) . Если даже Кришна не может до конца постичь Себя, то мы с нашим ограниченным знанием и подавно не в состоянии сделать это. Но, даже частично поняв Кришну, мы достигнем совершенства. Поэтому Кришна говорит: джанма карма ча ме дивйам эвам йо ветти таттватах (Б.-г., 4.9). Те, кто по ошибке принимает Кришну за обыкновенного человека, являются мудхами, глупцами. Тело Кришны, в отличие от нашего, создано не из материальных элементов, и тот, кто думает иначе, совершает непростительную ошибку. Материальная природа принадлежит Кришне и подчиняется Его власти, а мы подвластны материальной природе. В этом заключается разница между нами и Им.

Тому, кто обладает истинным знанием, известно, что деятельностью пракрити, материальной природы, руководит Кришна. Никому не дано постичь все детали этого процесса, но сам принцип понять не трудно. Джанмадй асйа йато 'нвайад итараташ ча: все сущее исходит из Высшей Абсолютной Истины, Кришны. Для начала этого знания вполне достаточно. Впоследствии можно углубить его, попытавшись понять механизм функционирования материальной природы, подчиняющейся Кришне. Современные ученые ошибочно полагают, будто материальная природа действует независимо, а эволюция является результатом неких химических процессов. Однако Кришна утверждает в "Бхагавад-гите" (10.8):

ахам сарвасйа прабхаво

маттах сарвам правартате

"Я - источник всех духовных и материальных миров. Все исходит из Меня". Этот же вывод сформулирован в "Веданта-сутре", где говорится: джанмадй асйа йатах - "Все сущее исходит из Верховной Абсолютной Истины". Под словом "все" подразумеваются как живые существа, так и безжизненная материя. И материя, и живые существа порождены Кришной. На самом деле весь мир - это не что иное, как сочетание материи и духа, пракрити и живых существ - двух энергий Кришны.

Материальная энергия является низшей, а духовная - высшей энергией Господа. Почему? Потому что высшая энергия ( джива-бхута - живые существа), повелевает материальной природой. Точнее говоря, живые существа не повелевают ею, а пытаются эксплуатировать ее в своих интересах. Так, люди, наделенные развитым интеллектом, из мертвой, инертной материи построили современную цивилизацию. Это одно из проявлений нашей власти над материей. Однако мы тоже пракрити, энергия Господа: апарейам итас тв анйам пракртим виддхи ме парам . Мы - пара-пракрити, духовная энергия. В этом состоит таттва-гьяна, духовное знание.

Предназначение человека - стремиться к постижению таттвы. Дживасйа таттва-джиджнаса (Бхаг., 1.2.10). Или, как сказано в "Веданта-сутре", атхато брахма-джиджнаса . "Веданта-сутра" объяснена в "Шримад-Бхагаватам". В "Веданта-сутре" говорится, что Верховный Господь является источником всего сущего, а "Шримад-Бхагаватам" (1.1.1) объясняет природу этого источника: джанмадй асйа йато 'нвайад итараташ чартхешв абхиджнах сварат . Этот источник обладает сознанием (абхиджна) . Материя лишена сознания, и потому теория современных ученых, гласящая, что жизнь происходит из материи, в корне неверна. Жизнь происходит из жизни. Про источник всего сущего говорится, что он - абхиджна, наделен сознанием, а это значит, что Бог способен чувствовать и понимать. В том же стихе "Бхагаватам" сказано: тене брахма хрда йа ади-кавайе - Кришна передал ведическое знание Господу Брахме. Если бы изначальный источник всего сущего не был живым существом, как бы Он мог сообщить это знание кому-то другому?

"Шримад-Бхагаватам" написан Вьясадевой - автором "Веданта-сутры", поэтому он является естественным комментарием к "Веданта-сутре". Философы- майявади придают особое значение "Шарирака-бхашье" - комментарию к "Веданта-сутре", написанному Шанкарачарьей, однако этот комментарий не является первым. Первый комментарий написан самим автором "Веданта-сутры", Вьясадевой. Это "Шримад-Бхагаватам", в котором Вьясадева объяснил истинный смысл афоризмов "Веданта-сутры". "Веданта-сутра", или "Брахма-сутра", составляет фундамент философии сознания Кришны. Об этом говорит Шри Кришна в "Бхагавад-гите" (13.5):

ршибхир бахудха гитам

чхандобхир вивидхаих пртхак

брахма-сутра-падаиш чаива

хетумадбхир винишчитаих

"Знание о поле деятельности и знающем деятельность описано многими мудрецами в различных ведических писаниях, и прежде всего в Веданта-сутре, где оно логически безукоризненно обосновано в категориях причины и следствия".

Таким образом, трансцендентное знание основано на логике. Согласно ведической системе, чтобы стать ачарьей, человек прежде всего должен понять смысл "Веданта-сутры" (которую иногда называют "Брахма-сутрой"). Поэтому комментарии к "Веданта-сутре" писали как майявади, так и вайшнавы. Сампрадаю, не имеющую своего комментария к "Веданта-сутре", нельзя считать авторитетной. Не постигнув смысл "Веданта-сутры", невозможно понять Брахман.

В этом стихе сказано, что Видура получил духовное знание от Майтреи. Кто такой Майтрея? Дваипайана-сакха - друг Вьясадевы. Это значит, что Майтрее известно то, что знает Вьясадева. Таким образом, мы должны обратиться к духовному учителю, принадлежащему к цепи ученической преемственности, которая восходит к Вьясадеве. Мало просто провозгласить себя учеником Вьясадевы, нужно на деле следовать его указаниям. Вьясадева считал Кришну Верховной Личностью Бога, и Арджуна также признавал Его Парабрахманом, Верховной Личностью. Кто-то может возразить, что Арджуна превозносил Кришну потому, что был Его другом, но дело вовсе не в этом. Арджуна ссылался на Вьясадеву и других мудрецов, которые также считали Кришну Верховной Личностью Бога.

парам брахма парам дхама

павитрам парамам бхаван

пурушам шашватам дивйам

ади-девам аджам вибхум

ахус твам ршайах сарве

деваршир нарадас татха

асито девало вйасах

свайам чаива бравиши ме

"Арджуна сказал: Ты - Верховный Брахман, высшая обитель и очистительная сила, Абсолютная Истина и вечная Божественная Личность. Ты - предвечный Господь, трансцендентный и изначальный, Ты - нерожденная и вездесущая красота. Великие мудрецы: Нарада, Асита, Девала и Вьяса - подтверждают эту истину о Тебе, а теперь Ты Сам открываешь ее мне" (Б.-г., 10.12─13).

Вьясадева считал Кришну Парабрахманом, поэтому он начинает свой комментарий к "Веданта-сутре" со слов: ом намо бхагавате васудевайа . Если мы действительно стремимся обрести духовное знание, то должны обратиться к представителю Вьясадевы, такому, как Майтрея. В этом стихе Сута Госвами называет Майтрею Бхагаваном, хотя Верховный Бхагаван - это, безусловно, Сам Кришна (кршнас ту бхагаван свайам) . Однако словом бхагаван иногда называют и других великих личностей, таких, как Господь Брахма, Господь Шива, Вьясадева или Майтрея. Хотя истинным Бхагаваном является Сам Кришна, этим великим личностям удалось постичь Его настолько, насколько это возможно для живого существа. Постичь Кришну полностью не может никто, это не под силу даже Нараяне. Но того, кто в точности следует всем наставлениям Кришны, иногда тоже называют Бхагаваном. В наше время кто угодно может объявить себя Бхагаваном, но по-настоящему достоин этого титула лишь тот, кто овладел учением Кришны. Горячее желание Видуры постичь трансцендентную науку очень понравилось Майтрее.

Удовлетворить духовного учителя может только тот, кто доверился ему и служит его лотосным стопам. Пранипатена севайа . "Мой господин, я твой смиренный слуга. Пожалуйста, прими меня и наставь на путь истинный". Хотя Арджуна был близким другом Кришны, перед тем как выслушать "Шримад Бхагавад-гиту", он стал Его учеником:

шишйас те 'хам шадхи мам твам прапаннам:

"Теперь я - Твой ученик и душа, предавшаяся Тебе. Ты можешь делать со мной все, что Тебе угодно" (Б.-г., 2.7). В этих словах выражен смысл ученичества. К духовному учителю обращаются не для того, чтобы спорить с ним, а для того, чтобы постичь духовную науку. Если человек думает, что знает больше, чем духовный учитель, то он никогда ничему не научится. Тот, кто действительно хочет обрести духовное знание, должен прежде всего найти истинного гуру, которому он может довериться и предаться, в противном случае он лишь зря потеряет время. Прежде всего нужно предаться духовному учителю, и тот, кто способен на это, быстро обретает трансцендентное знание.

Глава 5. Господь Капила берет на Себя заботу о Своей матери Девахути

ТЕКСТ 5

маитрейа увача

питари прастхите 'ранйам

матух прийа-чикиршайа

тасмин биндусаре 'ватсид

бхагаван капилах кила

ПЕРЕВОД

Майтрея сказал: Когда Кардама ушел в лес, Господь Капила, желая доставить удовольствие Своей матери Девахути, остался на берегу озера Бинду-саровара.

КОММЕНТАРИЙ

Когда отец уходит из дома, долг взрослого сына - заботиться о матери и служить ей не жалея сил, чтобы она не страдала из-за разлуки с мужем. А долг отца семейства - уйти из дома, как только его сын вырастет и будет в состоянии сам заботиться о своей матери и вести хозяйство. Так строится семейная жизнь в ведическом обществе. Мужчине не следует до самой смерти заниматься семейными делами. Он должен уйти из дома, поручив заботу о делах семьи и о жене своему взрослому сыну.

Будучи великим йогом, Кардама не слишком интересовался семейной жизнью. Тем не менее он решил жениться, и Сваямбхува Ману отдал ему в жены свою дочь Девахути. Кардама Муни, как и подобает йогу, жил в хижине, а Девахути была царевной, дочерью великого царя. Ухаживая за мужем, она трудилась не покладая рук и сильно исхудала, и, когда Кардама Муни заметил это, он пожалел ее. "Выйдя за меня замуж, эта девушка лишилась всех удобств", - подумал он. Тогда с помощью своих мистических сил Кардама Муни создал огромный дворец со множеством слуг, окруженный садами и утопающий в роскоши. Помимо этого он создал воздушный корабль, равный по размерам небольшому городу. Мистическое могущество Кардамы Муни было столь велико, что современные "боинги" кажутся игрушками по сравнению с его воздушным кораблем, в котором было множество прудов, дворцов и садов. На этом корабле можно было облететь всю вселенную. Современные ученые потратили столько времени и сил на то, чтобы построить маленькую ракету и долететь на ней до Луны, а Кардама Муни в мгновение ока создал огромный космический корабль, на котором можно было достичь любой планеты вселенной. Вот на что способен йог, владеющий мистическими силами.

Йоги обладают различными сиддхами, мистическими совершенствами - анимой, лагхимой, прапти и т.д. Достигший совершенства йог может сделать все, что ему угодно. Чтобы называться йогом, недостаточно просто зажимать нос и выполнять гимнастические упражнения - настоящий йог должен обладать мистическими сиддхами . Йог, владеющий сиддхами, может становиться очень маленьким или очень большим, очень тяжелым или очень легким. В его руках мгновенно появляется все, чего он хочет, и он может путешествовать по всей вселенной. Кардама Муни был таким совершенным сиддхи-йогом . Его жена Девахути родила ему девять дочерей, которых он отдал в жены Праджапати, сыновьям Брахмы. Единственным сыном Кардамы Муни был Капиладева, воплощение Господа Кришны. Капиладева принадлежит к числу махаджан . Слово махаджана означает "великий авторитет". Веды называют двенадцать махаджан, и Капила - один из них: Сваямбху, Нарада, Шамбху, Кумары, Капила, Ману, Прахлада, Джанака, Бхишма, Бали, Шукадева Госвами и Ямараджа. Сваямбху - это имя Брахмы, а Шамбху - имя Господа Шивы. Тот, кто хочет постичь Верховную Личность Бога и понять, в чем состоит цель религиозной практики, должен идти по стопам этих авторитетов.

дхармасйа таттвам нихитам гухайам

махаджано йена гатах са пантхах

"Истина дхармы скрыта в сердце чистой, осознавшей себя души, поэтому тот, кто стремится постичь смысл религии, должен идти по стопам махаджан " (Махабхарата, Вана-парва, 313.117). Дхармасйа таттвам, принципы истинной дхармы, установлены Дхарма-сету, Кришной, и все махаджаны следуют этим принципам. Проникнуть в истинный смысл религии совсем не просто, для этого необходимо идти по стопам махаджан . Капила Муни рассказал Своей матери Девахути о величии преданного служения, и, следуя Его наставлениям, мы тоже сможем понять, что такое преданное служение.

В данном стихе говорится: питари прастхите 'ранйам . Согласно принципам варнашрама-дхармы, каждый домохозяин по достижении пятидесятилетнего возраста должен покинуть дом, уйти в лес и посвятить остаток своей жизни духовному самоосознанию. Это истинная варнашрама-дхарма . Тот, кто считает, что это индусский обычай, заблуждается - слово "индус" придумано мусульманами и в ведической литературе нигде не встречается. В Ведах говорится о варнашрама-дхарме . Цивилизованные люди должны строго придерживаться принципов варнашрамы . Мальчик, родившийся в семье брахмана, воспитывается как брахмачари, а затем становится грихастхой, домохозяином. Покинув дом, он переходит на ступень ванапрастхи, после чего может принять санньясу . Будучи йогом, Кардама Муни строго следовал этим принципам. Поэтому, как только Капиладева вырос, он поручил ему заботы о Девахути, а сам ушел из дома: питари прастхите 'ранйам матух прийа-чикиршайа.

Согласно "Ману-самхите", женщина никогда не должна быть предоставлена самой себе. Когда она не находится под защитой мужа, о ней должны заботиться ее сыновья. Женщины не могут правильно пользоваться своей свободой, поэтому им лучше всегда находиться под чьей-нибудь опекой. Свобода не приносит женщине счастья. Это факт. Женщинам на Западе равноправие не принесло ничего, кроме страданий. Эмансипация женщины противоречит принципам ведической цивилизации и системе варнашрама-дхармы . Итак, Девахути осталась на попечении своего взрослого сына, Капиладевы, который полностью сознавал лежащую на нем ответственность. Отец обязан заботиться о своей дочери, пока она не достигнет зрелости и не выйдет замуж за достойного молодого человека. После этого заботу о ней берет на себя ее муж. Как правило, мужчина должен жениться в возрасте двадцати пяти лет, а девушка - выйти замуж не позже шестнадцати. В таком случае, когда мужчине исполнится пятьдесят, его старшему сыну будет около двадцати пяти. В этом возрасте сын вполне может заботиться о своей матери. Следовательно, в то время Капиладеве было около двадцати пяти лет и Он был готов взять на Себя заботы о Своей матери Девахути. Он знал, что, поскольку отец покинул семью, мать находится теперь на Его попечении и Ему надлежит заботиться о Девахути и всячески угождать ей: матух прийа-чикиршайа .

Капиладева, который был брахмачари, поучал Свою мать. Иногда люди удивляются: "Как сын может давать наставления своей матери?" Но, согласно ведической традиции, обучение и воспитание женщин является прерогативой мужчин. В "Бхагавад-гите" (9.32) говорится:

мам хи партха вйапашритйа

йе 'пи сйух папа-йонайах

стрийо ваишйас татха шудрас

те 'пи йанти парам гатим

"Те, кто принял Мое покровительство, о сын Притхи, могут достичь высшей цели, даже если они низкого происхождения - женщины, вайшьи [торговцы] или шудры [рабочие]". Считается, что женщины находятся на одном уровне с шудрами, и, даже если женщина выходит замуж за брахмана, она не получает священного шнура. Известно также, что Вьясадева написал "Махабхарату" потому, что женщины, шудры и двиджа-бандху (те, кто родился в семьях брахманов, но не обладает брахманическими качествами), не в состоянии понять смысл Вед: стри-шудра-двиджабандхунам трайи на шрути-гочара (Бхаг., 1.4.25). По этой причине "Махабхарату" называют пятой Ведой. К первым четырем Ведам относятся "Сама", "Яджур", "Риг" и "Атхарва". Квинтэссенция ведического знания, "Бхагавад-гита", входит в "Махабхарату". Итак, хотя женщины находятся на более низком уровне, чем мужчины, ведическое общество было организовано настолько совершенно, что мужчинам вменялось в обязанность всегда заботиться о женщинах и опекать их. Поэтому в данном стихе говорится: матух прийа-чикиршайа . Капиладева хотел, чтобы Его мать не ощущала тяжести разлуки с мужем, Он был готов заботиться о ней и дать ей ведическое знание. Поскольку женщины не слишком разумны, им необходимо давать наставления, а они должны следовать наставлениям, полученным от своих отцов, мужей, а также взрослых образованных сыновей, таких, как Капиладева. Так они смогут достичь совершенства. Но в любом случае женщина всегда должна оставаться под опекой мужчин.

Тасмин биндусаре 'ватсид бхагаван капилах кила . Примечательно, что в данном стихе Капиладева назван Бхагаваном. Бхагаваном называют того, кто обладает шестью достояниями: богатством, знанием, славой, красотой, силой и отрешенностью. Эти шесть достояний в полной мере присущи только Кришне, поэтому ачарьи признают Кришну Верховной Личностью Бога (кршнас ту бхагаван свайам), а всех остальных - Его экспансиями или воплощениями (вишну-таттвой) . В "Бхакти-расамрита-синдху" Рупа Госвами анализирует качества Бхагавана. Изначальный Бхагаван - это Сам Шри Кришна, но некоторыми из Его качеств наделен также Господь Брахма. Господь Брахма, так же как и мы, относится к джива-таттве, то есть является живым существом. Если нам удастся достичь достаточно высокой ступени духовного развития, мы тоже сможем занять место Господа Брахмы. Более высокое положение занимает Господь Шива, над ним стоит Вишну, или Нараяна, но выше всех стоит Кришна. Об этом говорится в "Брахма-самхите" и других ведических шастрах. Даже Шанкарачарья, философ-имперсоналист, майявади, признает Кришну Верховной Личностью Бога (са бхагаван свайам кршнах) . Все ачарьи: Рамануджачарья, Мадхвачарья, Вишнусвами, Нимбарка и Шри Чайтанья Махапрабху - считают Кришну Верховным Господом.

Итак, Девахути получила наставления от своего сына Капилы, который является воплощением Кришны. Не следует путать двух разных философов, которые носят это имя. Первый - это Бхагаван Капила, известный также под именем Девахути-путра Капила, а второй - Капила-атеист. Оба они излагали философию санкхьи, однако в учении Капилы-атеиста ничего не говорится о Боге, а Бхагаван Капила на берегу озера Бинду-саровара открыл Своей матери Девахути теистическую философию санкхьи, как Кришна некогда поведал "Бхагавад-гиту" Своему другу Арджуне. Как и Арджуна, Девахути сознавала, кто находится перед ней, поскольку Господь Брахма предупредил ее о том, что ее сын будет могущественным воплощением Верховного Господа.

ТЕКСТ 6

там асинам акарманам

таттва-маргагра-даршанам

сва-сутам девахутй аха

дхатух самсмарати вачах

ПЕРЕВОД

Когда однажды в час досуга Капила, который мог открыть матери высший аспект Абсолютной Истины, сидел подле Девахути, она вспомнила слова Брахмы, и, пользуясь случаем, задала сыну следующие вопросы.

КОММЕНТАРИЙ

Высшая цель в познании Абсолютной Истины - это сознание Кришны, преданное служение. Освобождение не является конечной целью духовного совершенствования. Недостаточно просто понять, что мы не материальное тело, а духовная душа. Нужно действовать, как подобает Брахману, только в этом случае мы сможем уверенно продвигаться по духовному пути.

брахма-бхутах прасаннатма

на шочати на канкшати

самах сарвешу бхутешу

мад-бхактим лабхате парам

"Достигнув трансцендентного уровня, человек постигает Брахман и исполняется ликования. Он ни о чем не скорбит, ничего не желает и одинаково относится ко всем живым существам. Достигнув этого состояния, человек начинает чистое преданное служение Мне" (Б.-г., 18.54). Бхакти доступна только освобожденным душам. Обусловленным душам доступ к бхакти закрыт. Как же достичь освобождения? В "Бхагавад-гите" (14.26) Кришна говорит:

мам ча йо 'вйабхичарена

бхакти-йогена севате

са гунан саматитйаитан

брахма-бхуйайа калпате

"Тот, кто целиком поглощен преданным служением Господу и никогда не сходит с этого пути, поднимается над гунами материальной природы и достигает уровня Брахмана".

Если мы занимаемся преданным служением, которое состоит из девяти процессов и начинается со слушания (шравана), следуя указаниям духовного учителя и шастр, то сможем очень быстро освободиться из материального плена. Тому, кто занимается преданным служением, не нужно прилагать дополнительные усилия для того, чтобы обрести освобождение. Мы должны непоколебимо верить в то, что, просто служа Кришне, избавимся от всей материальной скверны. Эта вера и есть таттва-гьяна, о которой говорится в данном стихе: таттва-марга агра-даршанам . В другом месте "Шримад-Бхагаватам" сказано: брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате (Бхаг., 1.2.11). Люди, следующие разными путями духовного самоосознания, постигают различные аспекты Абсолютной Истины. Одни познают Ее как безличный Брахман, другие - как локализованную Параматму, а третьи - как Верховную Личность Бога, Кришну, или Вишну. Брахман, Параматма и Бхагаван, Верховная Личность Бога, неотличны друг от друга. Все это суть разные аспекты Абсолютного Господа. Издалека гора может показаться облаком на горизонте. Подойдя ближе, мы обнаружим нечто зеленое. Когда же мы начнем подниматься на гору, то увидим на ней многочисленные дома, деревья и животных. Одну и ту же гору можно увидеть по-разному в зависимости от нашего положения по отношению к ней. Глядя издалека, мы воспринимаем ее как нечто однородное - облако или зеленый силуэт на горизонте, но, приблизившись, можно увидеть царящее на ней разнообразие: дома, деревья, животных, людей и т.д. Абсолютная Истина также не однородна. Наряду с материальным, существует духовное разнообразие. Но, рассматривая Абсолютную Истину издалека, философы- майявади не в состоянии разглядеть это разнообразие. Они утверждают, что разнообразие присуще только материальному миру, и в этом их ошибка. "Брахма-самхита" (5.29) так описывает Абсолютную Истину:

чинтамани-пракара-садмасу калпа-вркша-

лакшавртешу сурабхир абхипалайантам

лакшми-сахасра-шата-самбхрама-севйаманам

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

"Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, прародителю всех живых существ, который пасет коров, исполняющих все желания, и живет в обители из философского камня, окруженной миллионами деревьев желаний. Там Ему с любовью и благоговением служат сотни и тысячи богинь процветания".

В духовном мире находятся планеты Вайкунтхи, где живут преданные - вечно освобожденные души. Их называют акшарами . Это значит, что они никогда не падают в материальный мир, а всегда остаются на Вайкунтхах, в духовном небе. Они, так же как и мы, являются личностями, но, в отличие от нас, живут вечно, и жизнь их исполнена знания и блаженства.

Итак, постичь таттва-гьяну - значит понять личностный аспект Абсолютной Истины. Пока мы не постигли многообразия Абсолютной Истины, у нас остается возможность снова пасть в материальный мир. Недостаточно осознать только безграничный безличный аспект Абсолютной Истины:

арухйа крччхрена парам падам татах

патантй адхо 'надрта-йушмад-ангхрайах

Бхаг., 10.2.32

Поскольку имперсоналистам закрыт доступ на планеты Вайкунтхи, достигая освобождения, они сливаются с сиянием Брахмана, откуда снова падают в исполненный разнообразия материальный мир. На своем веку я видел много санньяси -имперсоналистов, которые отрекались от мира, объявляя его иллюзорным (брахма сатйам джаган митхйа) . Считая себя Брахманом (ахам брахмасми), а материальный мир (джагат) иллюзией (митхйа), они отрекаются от мира: "Я не хочу иметь ничего общего с этим миром. Я стал Нараяной". Но, став "Нараяной", они возвращаются в материальный мир, чтобы заботиться о даридра-нараянах (нищих Нараянах). Они становятся "Нараяной", но почему-то снова возвращаются в мир и занимаются благотворительной деятельностью. "Вы уже отреклись от этого мира. Этот мир - митхйа . Зачем же вы возвращаетесь сюда?" Все аскезы, которые они совершают, - напрасный труд: арухйа крччхрена . Совершая аскезы и исполняя обеты, они достигают уровня безличного Брахмана, но, не найдя там наслаждения, возвращаются в материальный мир, чтобы вновь наслаждаться его многообразием.

Мы можем построить космический корабль и отправить в космос астронавтов, но рано или поздно им надоест путешествовать в безвоздушном пространстве, потому что оно лишено многообразия. Иногда они даже молят Бога вернуть их на Землю. Я читал, что во время своих полетов русские космонавты то и дело смотрели вниз и пытались разглядеть Москву. Такие полеты только возбуждают ум. Аналогичным образом, погружение в безличный Брахман не может продолжаться вечно, потому что каждое живое существо стремится к разнообразию. В результате падение оказывается неизбежным. Как в случае с русскими космонавтами, которые не нашли пристанища в небе и в течение всего полета скучали по Москве. Увидев мою книгу "Легкое путешествие на другие планеты", один человек загорелся желанием совершить его:

- Мы можем попасть на другие планеты?

- Конечно, - сказал я. - Прочитайте эту книгу, и вы поймете, как это сделать.

- Хорошо, - ответил он, - но потом я вернусь на Землю?

- Зачем же возвращаться? - поинтересовался я. - Оставайтесь там.

- Нет, нет, что вы! - запротестовал он. - Я не хочу оставаться. Я просто хочу побывать там, а затем вернуться назад.

Почему? В основе этого лежит интуитивное понимание того, что без разнообразия невозможно наслаждаться. Разнообразие называют матерью наслаждения, однако осознание Брахмана или Параматмы не приносит нам вечного блаженства (ананды), о котором мы так мечтаем. Анандамайо 'бхйасат . Живые существа - это Брахман, а Кришна является Парабрахманом. Будучи Его неотъемлемыми частицами, мы всегда стремимся к тому бесконечному блаженству, которым вечно наслаждается Он. Ананда (блаженство) не может быть безличным или пустым, блаженство предполагает многообразие. Почему существует такое множество рецептов разнообразных блюд? Например, из молока и сахара готовят сотни различных блюд: перу, бурфи, кхир, рабри, дахи и т.д. Чтобы наслаждаться, человеку необходимо разнообразие. Без разнообразия не может быть и речи о наслаждении. Поэтому вершиной таттва-гьяны является осознание Кришны, который исполнен разнообразия. Про Капиладеву здесь говорится, что Он способен указать таттва-марг, путь постижения Абсолютной Истины: таттва-маргагра-даршанам . Он - воплощение Верховной Личности Бога, поэтому Он объяснит Своей матери, что такое таттва, как обрести таттва-гьяну и найти подлинное наслаждение. Философия сознания Кришны - не сухое умствование, она описывает трансцендентное многообразие - многообразие духовного мира. Иногда люди из-за невежества принимают духовное разнообразие за материальное и потому стремятся к нирвишеше, ниракаре, иначе говоря, к пустоте. Но наша философия не имеет ничего общего с буддистской философией пустоты; она исполнена разнообразия и духовного блаженства. Господь Капила подробно остановится на этом в последующих стихах.

Глава 6. Девахути жаждет духовного знания

ТЕКСТ 7

девахутир увача

нирвинна нитарам бхуманн

асад-индрийа-таршанат

йена самбхавйаманена

прапаннандхам тамах прабхо

ПЕРЕВОД

Девахути сказала: О мой Господь, ненасытные желания материальных чувств измучили меня, повергнув в пучину неведения.

КОММЕНТАРИЙ

Особого внимания заслуживает употребленное в данном стихе слово асад-индрийа-таршанат . Асат значит "преходящий" или "временный", индрийа - "чувства", а таршанат - "возбуждение, беспокойство". Таким образом, асад-индрийа-таршанат значит "от того, что мне не дают покоя временно существующие органы чувств материального тела". В ходе эволюции мы получаем материальные тела различных видов: иногда тело человека, а иногда - животного, - и в зависимости от того, какое тело мы получили, меняется деятельность наших материальных чувств. Все, что подвержено изменениям, называют временным, асат . Мы должны понять, что за недолговечными материальными органами чувств стоят вечные чувства, покрытые сейчас материальной оболочкой. Оскверненные материей, наши вечные чувства не могут функционировать нормально. Поэтому в процессе преданного служения мы прежде всего очищаем органы чувств от материальной скверны. Когда мы полностью избавляемся от этой скверны и наши чувства начинают действовать в чистом, беспримесном сознании Кришны, мы восстанавливаем вечные функции чувств (сад-индрийа). Вечная деятельность чувств называется преданным служением, а временная деятельность чувств - чувственными наслаждениями. До тех пор пока человек не пресытится материальными наслаждениями, он будет лишен возможности услышать трансцендентные наставления духовного учителя, такого, как Капила. Здесь Девахути говорит, что устала исполнять желания своих чувств и теперь, когда ее мужа нет рядом, хочет наконец обрести покой, слушая наставления Господа Капилы.

Веды называют материальный мир царством тьмы. И это на самом деле так, поэтому здесь нужны солнце, луна и электричество. Не будь этот мир по своей природе темным, зачем бы нам понадобилось столько осветительных приборов? Однако Веды призывают нас не оставаться во тьме: тамаси ма джйотир гама - "Выходите на свет!" Свет, о котором идет речь, - это духовный мир, освещенный сиянием, исходящим от тела Кришны. Об этом говорится в "Брахма-самхите" (5.40):

йасйа прабха прабхавато джагад-анда-коти-

котишв ашеша-васудхади-вибхути-бхиннам

тад брахма нишкалам анантам ашеша-бхутам

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

"Я поклоняюсь Говинде, предвечному, всемогущему Господу. Ослепительное сияние Его трансцендентного тела - это безличный Брахман, абсолютный, всеобъемлющий и беспредельный; в нем проявлены миллионы вселенных с бесчисленными планетами, каждая из которых наделена уникальными богатствами".

В отличие от животных, люди способны понять, что находятся во тьме невежества. Каждый разумный человек должен осознать постыдность такого существования (нирвинна) . Прежде всего нужно понять, что мы бессмертны. На ханйате ханйамане шарире, на джайате мрийате ва кадачин . В начале "Бхагавад-гиты" (2.20) сказано, что душа никогда не рождается и не умирает. Она не разрушается даже после гибели материального тела. Душа меняет тела подобно тому, как мы меняем одежду. Эти азы духовного знания изложены в самом начале "Бхагавад-гиты", и тем не менее даже знаменитые ученые и видные политические деятели не способны отличить душу от тела. Причина этого в том, что они никогда не изучали "Бхагавад-гиту" под руководством духовного учителя. Поэтому даже те, кто объясняет другим учение "Бхагавад-гиты", не понимают, что живое существо отлично от материального тела. Это называется невежеством, тьмой (тамах) . Истинно человеческая жизнь начинается только тогда, когда человеку надоедает вести существование во тьме неведения.

Тот, кто разочаровался в материальной жизни и хочет найти истину, нуждается в наставлениях гуру . Тасмад гурум прападйета джиджнасух шрейа уттамам . Жена великого йога, Девахути, прекрасно понимала это и потому решила обратиться за помощью к своему сыну Капиладеве, воплощению Верховного Господа. Ее нисколько не смущало, что Капиладева был ее сыном. Она была далека от мысли: "Он же мой сын, чему Он может научить меня? Это я должна поучать Его, потому что я - Его мать". За наставлениями следует обращаться к тому, кто обладает знанием. Общественное или семейное положение человека не играет никакой роли: неважно, кто он - отец или сын, брахман, шудра, санньяси или грихастха, - если он обладает знанием, мы должны следовать его наставлениям. Пример этого подал Сам Чайтанья Махапрабху. Он был брахманом и санньяси, и тем не менее выслушал наставления Рамананды Рая, который был шудрой и грихастхой, то есть занимал гораздо более низкое положение в обществе. Увидев, что Рамананда Рай колеблется, не зная, вправе ли он поучать санньяси, Чайтанья Махапрабху ободрил его: "В чем причина твоей нерешительности? Несмотря на то что ты грихастха и родился в семье шудр, Я готов выслушать твои наставления".