Возвращение к истоку. Передача светильника

Беседа 1 Одна короткая нота

11 декабря 1974 года.

Какуа был первым японцем, изучавшим дзен в Китае. Живя в Китае, он принял истинное учение.

Какуа не путешествовал по Китаю. Он жил в отдаленной части гор и все свое время посвящал медитации.

Когда люди, обнаружив Какуа, просили его почитать им проповедь, он произносил несколько слов, а потом перебирался в другую часть гор, где отыскать его было труднее.

Когда Какуа вернулся в Японию, император услышал о его приезде и пригласил Какуа во дворец, чтобы тот проповедовал дзен для прославления себя и своих познаний.

Какуа молча постоял перед императором. Спустя какое-то время он извлек из складок своей робы флейту, исполнил одну короткую ноту, вежливо поклонился и удалился восвояси. С тех пор никто ничего не слышал о Какуа.

Настоящее учение передать невозможно, но все равно оно зовется учением. Дзен невозможно научить, но его можно показать, на него можно указать. Невозможно описать его непосредственно, но есть миллионы способов осветить дзен косвенным образом.

Лао-цзы говорит, что истину невозможно выразить словами, ведь в тот миг, когда вы высказываете истину, вы уже исказили ее. Слова, язык, ум абсолютно не в силах отобразить истину. Истина пренебрегает разумом, игнорирует личность, полагающуюся на голову, и бросает вызов эго. Истиной невозможно манипулировать. Разум совсем не может осознать истину.

Этот момент следует понять в первую очередь. И чем глубже вы осознаете его, тем скорее я получу возможность указать вам на истину. Все мои слова не содержат истину, и не могут содержать. С помощью слов можно только создать ситуацию, в которой проявится истина. Но и в этом нельзя быть совершенно уверенным. Истина непредсказуема. Никакая вызванная вами причина не может проявить истину, ведь она проявляется спонтанно. Можно единственно только стать доступным истине. Вы должны распахнуть свои двери. Когда истина стучит в вашу дверь, вам следует быть дома. Если вы присутствуете, если вы доступны и восприимчивы, тогда истина может проявиться. Но помните о том, что вы не можете обрести истину с помощью священных писаний и при посредстве просветленных людей.

Итак, прежде всего, истину невозможно выразить словами. Каждому мастеру приходится пробивать окольные пути, приходится толкать вас к неведомому. Все речи мастера просто подталкивают вас к тому, что невозможно высказать.

Во-вторых, прежде чем мы сможем понять Какуа и эту замечательную притчу дзен, нужно уяснить следующее: настоящее учение не обращает внимания на слова, но не может отрицать сердце. Если бы существовал язык сердца, истину можно было бы выразить на таком языке. Но у сердца нет языка, молчание - вот единственный язык сердца.

Сердце говорит молчанием, а ум, смолкая, ничего не говорит. Слова - это средство ума. Отсутствие слов, безмолвие - это средство сердца. Тишина - это язык без слов, но ему нужно научиться. Мы учим язык ума, вот точно так же нам нужно учить язык сердца, то есть, как молчать, как быть безмолвным, как отключать ум, как пребывать в состоянии не-ума.

Когда ум прекращает свою работу, вся энергия тотчас же устремляется к сердцу. Когда ум не работает, начинает действовать сердце. Вас можно чему-то научить, только когда действует ваше сердце. Настоящее учение можно передать через сердце. Вы должны быть около сердца. Чем ближе вы к сердцу, тем выше ваша способность понимать тишину.

Запомните, что тишина - это не пустота. Разум может счесть тишину пустотой, но это не так. Тишина - это самая наполненная пора времени. Она не просто наполнена, но изливается через край. Но значение тишины нужно прочувствовать. Сердце не пустое; по сути, это единственное наполненное понятие. Ум просто пуст, так как у него ничего нет, кроме слов. А что такое слова? Это всполохи в пустоте. А что такое тишина? Тишина - это все сущее.

Размышляя, вы отделяетесь от существования. Не размышляя, вы объединяетесь с ним. В миг отсутствия мыслей вы утрачиваете все границы, неожиданно вы исчезаете, и все-таки остаетесь. В этот прочувствованный миг отсутствия эго и мыслей, состояния не-ума, возникает ситуация, в которой истина получает возможность снизойти в вас с высоты. Вы наполнитесь истиной, когда в вас не будет вас самих. Итак, мастеру нужно всего лишь убить вас, решительно и бесповоротно. Ему нужно полностью, в пух и прах разнести ваше эго, отрезать вам голову, чтобы вы смогли стать сердцем. И тогда вся энергия устремляется в сердце.

Можете ли вы лишиться головы? Вы сможете быть учеником только в таком случае. Если же вы цепляетесь за голову, значит, вы не способны быть учеником. Можете ли вы жить без головы? Если вы не можете жить без головы, значит, вы закрыты для истины. Голова - вот препятствие, а сердце открывает вам истину.

Как же передать настоящее учение? Его невозможно передать, поскольку оно не состоит из знаний. Вы не можете получить учение от кого-либо, ведь это внутренняя дисциплина. Вам нужно стать восприимчивым средством, проводником. Учение не получить, оставаясь в нынешнем качестве. Его невозможно накопить. Вам нужно преобразиться, стать другим. Вам нужно привнести в свое бытие иное качество.

Только тогда становится возможным общение, причем даже не общение, а связь. Через голову осуществляется общение, а через сердце - связь. Это не диалог. На самом деле, так происходит встреча мастера с учеником. Это не столько диалог, сколько слияние, таяние, в процессе которого мастер и ученик сливаются друг в друге, как это делают любовники. Но любовники сливаются телами, в лучшем случае они способны слиться умами, а ученик и мастер устраивают самый сильный любовный роман на свете. Они сливаются душами, становясь единым целым.

Истину можно показать, только когда два человека представляют собой единое целое. Истину невозможно преподать, ей нельзя научиться, никто не может научить ей. Вы ни от кого не сможете ее перенять. Тщетна любая попытка получить истину от кого-либо, живого или мертвого, из священных писаний или учений. Чем раньше вы поймете это, тем лучше, потому что в ином случае вы просто зря потратите свое время. Через практики невозможно ничего достичь.

Вам нужно преобразиться. Вам нужно умереть и возродиться. Вам нужно абсолютно, совершенно обновиться. С появлением такой «новизны», когда прежнее исчезло, когда вы исчезли, вступает в свои права новое бытие, и тогда устанавливается связь.

В этой замечательной притче дзен много смысла. Попытайтесь понять каждое слово, поскольку важно каждое слово.

Какуа был первым японцем, изучавшим дзен в Китае.

Дзен - это самое тонкое учение. Слово «дзен» берет начало в слове «дхьяна». Это учение создал Будда в Индии, но затем, к сожалению, в Индии начались гонения на буддизм, и его ученикам пришлось пуститься на поиски прибежища в Китай, там люди были более восприимчивы к учению Будды.

Будда говорил о многом, но он ни разу не произнес ни единого слова об истине. Он говорил всю жизнь, в течение сорока лет после своего просветления Будда говорил постоянно, каждый день, но ни разу не говорил об истине. Когда его спрашивали, что есть истина, Будда отвечал молчанием.

И вот произошел случай. Будда сидел под деревом, и вокруг него собралось множество людей. Присутствовали все его ученики; люди ждали, когда Будда начнет говорить. Но он хранил молчание, он просто тихо сидел. В руке Будда держал цветок лотоса.

На Востоке лотос имеет большое значение, потому что здесь его считают символом высшего цветения. На Востоке высший пик бытия человека уподобляют лотосу, так оно и есть. Когда в вашей жизни наступает высший пик, в вашем существе распускается цветок. Он открывается все шире: от совершенства к еще большему совершенству. И совершенствованию нет конца. Такой лотос называется сахасрарой, тысячелепестковым лотосом.

Итак, в руке Будда держал цветок лотоса. Он сидел под деревом и смотрел на лотос, словно забыл о том, что рядом с ним собрались десять тысяч человек. Люди ждали нетерпеливо. Проходили минуты, миновали часы, и люди начали нервничать. Будда совсем забыл о них.

В одном месте присутствовали Будда и цветок. Будда так внимательно смотрел на цветок, что казалось, будто растаяли даже границы между Буддой и цветком. Потом неожиданно ученик Махакашь-япа стал громко смеяться. Ученики сильно удивились, поскольку Махакашьяпа был смирным человеком, и никто ни разу не заметил, чтобы он смеялся. Он хохотал от души, как будто спятил. Все обернулись в сторону этого ученика. Будда позвал его поближе, и Махакашьяпа подошел к нему. Будда отдал лотос этому ученику и сказал толпе народа: «Я уже сказал вам все, что можно сказать, а то, что высказать невозможно, я отдал Махакашьяпе, это и есть настоящее учение».

Вот уже тысячи лет буддисты всего мира спрашивают: «Что Будда дал Махакашьяпе? Что это было?» Этот вопрос превратился в один из самых насущных. Будда велел Махакашьяпе найти человека, который мог бы получить этот лотос. И Махакашьяпа нашел такого человека. Несколько сот лет мастера могли передавать этот лотос преемникам, но шестой мастер по имени Бодхидхарма не смог отыскать ни одного человека во всей Индии. Он странствовал по стране с лотосом. Он заходил в каждую деревню, стучался в двери домов, но так и не сумел найти человека, с которым он смог бы установить связь, чтобы предать ему то, что невозможно высказать словами. Оказалось, что никто не готов получить настоящее учение.

В Индии жили миллионы ученых, эти люди были битком набиты знаниями. Их называли великими пандитами. В те времена индийская философская мысль процветала. С тех пор Индия уже никогда не взмывала на такие высоты ученой мысли. Но Бодхидхарма не смог найти ни одного человека, который был способен получить лотос Будды. Поэтому Бодхидхарме пришлось отправиться в Китай, чтобы отыскать нужного человека там. И даже в Китае ему пришлось искать непрерывно в течение девяти лет, прежде чем он сумел найти такого человека.

По сути, дзен и есть дхьяна, но в Китае слово «дхьяна» превратилось в слово «чань». Потом учение перебралось в Японию, поскольку скоро и в Китае стало невозможно найти человека, который был готов получить лотос. Какуа перенес учение из Китая в Японию. Как Бодхидхарма перенес лотос из Индию в Китай, так же и Какуа перенес его из Китая в Японию.

Какуа и редкий и замечательный человек. Никто ничего не знает о нем. Сохранилась только эта притча. Какуа в этом схож с Махакашьяпой, ведь о том тоже никто ничего не знает. Бытует лишь история, которую я рассказал вам: о передаче лотоса. О Махакашьяпе есть лишь такие сведения. А о Какуа известна только одна притча. С тех пор никто ничего не слышал о Какуа. Человек становится абсолютно безмолвным, утрачивает границы, теряет определения, лишается автобиографии. Говорить не о чем. Говорить некому.

Парамаханса Йогананда стал первым йогом во всей истории йоги, который написал автобиографию. Это глупый поступок, потому что у йога по самой своей природе нет автобиографии. Автобиография существует благодаря эго. А йог по самой своей природе - никто, это и есть вся его автобиография.

Никто ничего не знает о Какуа, если не принимать в расчет этот короткий рассказ. Но достаточно и его, поскольку этот рассказ содержит все Веды, все Кораны, все Библии. В нем есть все веды, которые уже написаны или будут написаны в будущем. Этот короткий рассказ содержит все веды. Поэтому слушайте притчу внимательно:

Какуа был первым японцем, изучавшим дзен в Китае. Живя в Китае, он принял истинное учение.

Он принял истинное учение... обратите внимание на эти слова. Истинное учение всегда доступно. Кому-то нужно принять его. Оно всегда доступно, но вы не готовы принять его, и вы отвергаете его. Всякий раз, когда мастер стучит в вашу дверь, вы отсылаете его прочь. Такой опыт я получил, работая над множеством людей. Когда я стучу в дверь, люди редко принимают меня, очень редко. Они отвергают меня миллионами способов, ведь принять меня трудно. Почему? Потому что вы потеряете эго, если примите меня. Эго решает, принимать меня или нет. Разум просчитывает, правильным это будет поступком или неправильным. Разум никогда не теряет контроль над ситуацией.

На днях я разговаривал с одним человеком, и я сказал ему: «Ты готов, прыгай в саньясу». «Я подумаю о ней», - ответил он. Как можно думать о подобном скачке? Размышлять о явлении можно, только если прежде вы уже знали его, поскольку мышление переносит вас в сферу известного. Вы могли бы подумать о санъясе, если бы еще в прошлом знали, что это такое, если бы уже были санъясином. Но, однажды став саньясином, вы больше не можете быть никем другим, потому что санъясин - это преображенный человек. Вы не знаете, что такое санъяса, но говорите: «Я подумаю о ней». Как вы будете размышлять о санъясе? Что вы подумаете о ней?

Санъяса переносит вас в неведомое. Это доверие. И это не ваше рациональное решение, а иррациональный скачок. Вы сможете принять саньясу, только если вам надоел ваш рассудок. Но вы говорите: «Я приму решение». Кто будет решать? Ваш ум?

Разве вам не надоел ваш ум? Неужели вы еще не выполнили все, что ум велит вам выполнить? Что вы получили благодаря своему уму? Чего вы достигли благодаря нему? Что произошло в вас благодаря нему? Посмотрите на свою жизнь. Вот куда привел вас ваш ум, прямо в ад. Но вы все-таки цепляетесь за свой ум и говорите: «Я подумаю над вашим предложением». А кто тот, кто говорит, что подумает над моим предложением? Кто это «я»?

Санъяса нужна для того, чтобы отбросить «я». Если принимает решение «я», тогда вы не в силах отказаться от прошлой жизни, потому что в самом этом решении «я» сохраняется. Вы не можете ничего решать, поэтому такое явление и называется доверием, и поэтому же я называю связь мастера и ученика высшим любовным романом. Если вы доверяете мастеру, значит, так оно и есть, и тогда вы не говорите, что примете решение. Вы просто говорите, что принимаете мое предложение, что вы доступны мне. Вы говорите: «Делай со мной все, что сочтешь нужным. Не задавай мне вопросы, а просто делай со мной все, что пожелаешь». Вот смысл принятия саньясы. Это доверие, шраддха, вера, а не убежденность.

Живя в Китае, он принял истинное учение.

Вы не можете выучить истину, ей невозможно обучить. Но ее можно принять, и ее можно передать. Истину можно передать, когда вы готовы принять ее, как лотос Будды. Не воспринимайте мои слова буквально. Не думайте, что Будда в самом деле держал в руке лотос. Его рука и есть лотос, сам Будда и есть лотос. Возможно, только Махакашьяпа смог осознать это, и больше никто.

Посмотрите на мою руку, в ней лежит лотос. Я могу передать этот лотос вам, если вы готовы принять его. Но принять лотос, значит умереть. Принимая лотос, вы умираете в своем нынешнем качестве. Рождается нечто новое, которое отсоединено, оторвано от прошлого. Переродившись, вы не сможете держать связь с тем, кем вы были, потому что прежний и новый человек никогда не встречаются. Прежний человек исчезает, только тогда внутренний мир открывается для того, чтобы в него вошел новый человек. Прежний и новый человек никогда не встречаются.

Просветление - это отрыв от прошлого. Запомните, что именно вы никогда не станете просветленным. Вам придется уйти. И только когда вы удалитесь, только когда вы сойдете с пути, придет новый человек.

Какуа принял истинное учение.

Принятие - это одно из самых красивых слов. Буддисты, то есть последователи Будды, пользуются термином, который даже глубже английского слова «принятие», оно звучит как «татхата». Смысл этого слова в том, что вы от всего сердца говорите «да», и поэтому в вашем естестве не возникает разделение. Вы становитесь единым со своим «да». Вы произносите «да» от всей души, поэтому в вас отсутствует «нет», отсутствует отрицание.

Татхата, то есть полное принятие, - это не решение большинства. У такого принятия нет парламентского духа, оно полно. Не то чтобы большая часть вашего ума, большая часть вашего существа приняла решение, а меньшая часть все еще мямлила «нет». В таком случае вы переживаете конфликт. Кто знает? Однажды большая часть и меньшая часть могут поменяться местами. Иначе и не бывает, потому что рано или поздно большая часть устанет говорить «да» и станет все больше расслабляться, а меньшая часть, говорящая «нет», ничего не делая, наберется сил. Постепенно большая часть устанет, а меньшая часть накопит энергию. Ничего не делая, рано или поздно меньшая часть станет большей.

Существует внутренняя политика. Принятие, полное принятие, татхата, предполагает полное отсутствие всякого политического решения. Не существует того, кто говорит в себе «нет», пусть и части, потому что даже часть может быть разрушительной. Если хотя бы часть вас говорит «нет», вы не можете принять истинное учение.

Ко мне приходят люди. Они говорят: «Мы сдаемся», но не ведут себя согласно своим словам. Если я отвечаю им, что принимаю их, и велю им надеть одежду цвета охры, они замечают: «Это трудно сделать. Мы не готовы». Вы не готовы переменить даже одежду, но рассчитываете переменить свою душу, свое бытие! А ведь всего минуту назад человек говорил: «Я сдаюсь вам». Он не знает, что означает сдача. Этот человек не знает, что говорит, ведь он крепко спит. Может быть, во сне он воспользовался словом «сдача», но когда я говорю: «Перемени свою одежду и имя», он отвечает: «Это трудно сделать. Мне нравится мое имя. Пусть мое имя останется прежним. У меня замечательное имя, не переименовывайте меня». Вы цепляетесь даже за имя, которое есть не что иное, как слово. Когда вы рождаетесь, у вас нет имени. Вы приходите в мир безымянными, у вас нет имени. К вам просто прикрепляют ярлык, и вы не в силах даже переменить его. Вы вообще не готовы ни к каким переменам.

Меня спрашивают: «Почему вы меняете имена и одежду людей?» Это только начало. Так я начинаю овладевать вами. Так я ощущаю, готовы ли вы изменить что-то или нет.

Вы хотите получить истинное учение, ничего не изменив. Вы хотите получить истинное учение, оставаясь в своем нынешнем виде. Это невозможно. Так получить истинное учение нельзя из-за самой его природы. Я ничего не могу поделать, как и любой другой человек. В природе самого этого явления заложено, что вы получаете истинное учение, только когда принимаете его.

Бог, истина, свет доступны вам, но вы остаетесь скупцом, даже принимая. Вы проявляете скаредность не только когда отдаете, но и когда принимаете. Скупец остается скупцом, что бы ни делал. Вы не можете ни отдавать, ни получать. Разве это жизнь? Давать и получать - это две стороны одной монеты. Если вы можете отдавать, то можете и получать. Поэтому мы подчеркиваем важность отдачи. Отдавайте людям все, что можете отдать, и делайте это с любовью. Все религии подчеркивают необходимость отдавать, причем отдавать как можно больше. Почему? Чтобы вы могли научиться получать все больше и больше.

Запомните, что этот процесс подобен вдоху и выдоху. Если вы сделаете глубокий выдох, значит, вы сделаете глубокий вдох. Если вы хотите сделать глубокий вдох, тогда вам придется сделать глубокий выдох. Иного способа нет. Жизнь - это равновесие между выдохом и вдохом. Если вы боитесь выдыхать, тогда ваше дыхание станет поверхностным. Тогда вы не сможете сделать глубокий вдох, это невозможно. Выдыхая, вы отдаете все, что можете. Чем больше вы отдаете, тем выше ваша способность получать. Когда вы отдаете все без остатка, наступает миг принятия.

Наверно, Какуа отдал себя мастеру без остатка, потому что он сумел принимать, получать. Какуа получил истинное учение.

Какуа не путешествовал по Китаю. Он жил в отдаленной части гор и все свое время посвящал медитации.

Вот символические слова: Какуа не путешествовал по Китаю... ум постоянно путешествует. Ваши странствия во внешнем мире -это просто проявление вашей внутренней сумятицы. Когда люди становятся очень напряженными, когда они сильно суетятся в душе, они начинают метаться в буквальном смысле. Обратите внимание на американского туриста, ведь туристы из США заполонили весь мир.

Чжуан-цзы рассказывает, что ему стало известно о том, что в старину люди не переходили даже на другой берег реки. Чжуан-цзы сказал: «Мой дед поведал мне о том, что во времена его молодости жители его деревни знали о существовании на другом берегу другой деревни, потому что по вечерам в небо поднимался дым костров, а по ночам в тишине раздавался лай собак той деревни. Крестьяне знали о соседях, но никто даже не интересовался тем, кто живет там. В те времена жили люди другого сорта. Наверно, они жили в полной безмятежности. Кому нужно знать о соседях? К чему это любопытство? С какой стати нам интересоваться ими? Наверно, на том берегу кто-то живет, и пусть себе живут. Никто не перебирался на другой берег реки, чтобы выяснить, кто живет там».

В Америке дело обстоит прямо противоположным образом. Я слышал такой анекдот: в Греции один американский турист стоял на некой вулканической горе. Рядом с ним был гид. Турист вгляделся в жерло вулкана и сказал: «Адская картина». «Вот американцы! - удивился гид. - Вы побывали даже в аду!»

Какуа вообще не путешествовал: ни в ад, ни в рай. Это символическая история; вам нужно оставаться там, где вы находитесь. Смысл присутствия на одном месте в том, что вы не движетесь ни в пространстве, ни во времени. Существуют два типа странствия. Во-первых, передвижение в пространстве, когда вы отправляетесь из Нью-Йорка в Лондон, из Лондона в Пуну, из Пуны в Сингапур. Так вы перемещаетесь в пространстве. И есть еще умственное передвижение, то есть во времени. Вы отправляетесь в прошлое, будущее. А так вы перемещаетесь еще дальше. Вы можете в один миг перенестись куда угодно, и вам не понадобится паспорт, у вас не возникнет трудности с визой. Вы можете отправиться в прошлое или будущее. Вы можете улететь куда угодно. Ум постоянно движется.

Запомните, что ум никогда не бывает там, где есть вы. Он всегда в другом месте. Вы никогда не бываете в настоящем мгновении, потому что для того чтобы оставаться в настоящем мгновении, нужно научиться воздерживаться от движения, научиться никуда не ускользать и не посещать прошлое, не грезить о будущем. Прошлого уже нет, а будущего еще нет. Вы напрасно растрачиваете свою жизнь, свою энергию. Вы напрасно растрачиваете свой ценный миг, теряя то, что есть. Все есть здесь и сейчас. Дверь открывается в настоящем, а вы не замечаете ее. Отсюда ваше несчастье и душевные страдания.

Почему вы так несчастны? Потому что вы упускаете саму жизнь. Ваше несчастье просто показатель того, что вы упустили то, что составляет жизнь.

Жизнь развивается в настоящем времени, а вы все время убегаете от мгновения или в прошлое, или в будущее. Вы похожи на маятник старых дедовских часов. Вы мечетесь туда-сюда: вправо-влево, вправо-влево. Маятник все время качается, ни разу не останавливаясь в среднем положении. Если же маятник задержится в среднем положении, тогда часы тотчас же остановятся.

Ум очень похож на часы. Странствуя из прошлого в будущее, вы уподобляетесь маятнику. Если вы остановитесь в этом мгновении, в этом самом миге, если вы начнете присутствовать здесь и будете слушать меня, а вместе со мной шумящий в ветвях деревьев ветер, пролетающий в небе самолет, птиц, рокот и гудки автомобилей, то есть все, что происходит прямо сейчас, если вы откроетесь жизни и станете цельно воспринимать ее, тогда прошлое и будущее исчезнут, и вы окажетесь в состоянии остановки ума. Вот суть медитации.

Какуа не путешествовал по Китаю. Он жил в отдаленной части гор и все свое время посвящал медитации.

Существуют как внешние, так и внутренние горы. Внутри человека существует внутренний мир, параллельный внешнему. Поэтому люди постоянно совершают восхождения в горы, чтобы вовне создать ситуацию для обращения к своему внутреннему миру, к внутренним горам. Индуисты даже дали название внутренней горе. Они зовут ее Шумеру. Если вы спросите индуистов, где находится эта гора, они ответят вам, что эта гора возвышается на небесах. Если же вы сочтете, что на небе есть какая-то гора Шумеру, то упустите суть. Индуисты имеют в виду, что в вашем состоянии наступает такой миг, когда вы оказываетесь на вершине своего бытия. И этот пик вашего бытия и есть Шумеру, то есть существующая на небесах гора. Дело в том, что в такой миг вы оказываетесь на небесах.

Все это символы. Какуа жил в отдаленной части гор... Возможно, он жил в горах в буквальном смысле, но это не очень важно. В вас есть отдаленные уголки. В вас есть части, которые относятся к мирским делам, семье, поверхностной жизни. И в вас есть отдаленные уголки, которые не относятся к мирским делам, семье или еще кому-то. В эти отдаленные уголки никто никогда не попадает, кроме вас... вам нужно искать их. Вам нужно тихо сидеть и искать в себе отдаленные уголки.

Помните о том, что вы громадная вселенная. Ваш образ видения мира, который вы воспринимаете как само собой разумеющийся, -это всего лишь вход, крыльцо. Если мы разговариваем на крыльце, то это как раз из-за вас. В доме есть отдаленные уголки. Многие люди всю жизнь проводят на крыльце, у обочины дороги, которая представляет собой мирскую суету, семью, вещи, престиж, политику. Вы живете поверхностно. А Какуа погружался как можно глубже во внутреннюю, отдаленную обитель своего естества. Как же вам погрузиться в себя? Сначала перестаньте перемещаться.

Есть два типа движения энергии, их всего лишь два. У энергии есть только два измерения: горизонтальное и вертикальное. Перекрестье этих измерений напоминает христианский крест. Крест христиан и в самом деле символизирует два измерения. Одно из них горизонтальное: вы передвигаетесь от одной мысли к другой, от А к Б, от Б к В. Так вы перемещаетесь по горизонтали. И есть другой тип движения энергии: вы не передвигаетесь от А к Б, а все глубже погружаетесь в А, то есть от А1 к А2, от А2 к АЗ. Вы погружаетесь все глубже, иначе говоря - все выше; главное, вы движетесь по вертикали, а перемещение вверх и вниз при таком типе движения - это одно и то же.

Посмотрите на крест, на котором распяли Христа. У него две перекладины. К первой перекладине, то есть горизонтальному плану, прибиты руки Христа. Так символизируется обычное время, жизнь у дороги, посреди мирских забот, на перекрестках. И есть еще измерение глубины. Тело Христа распростерто на вертикальной перекладине. Это символ глубинных слоев бытия. Купаясь в реке, вы плаваете по ее поверхности, то есть по горизонтальному плану. Потом вы принимаетесь нырять глубоко в воду, то есть движетесь по вертикальному плану. Мыслитель движется по горизонтальному плану. Мышление похоже на плавание. А медитация не похожа на плавание, это ныряние. Так вы приходите в ту же точку, только на гораздо более глубоком уровне бытия.

Перестаньте метаться, потому что всякое перемещение протекает на поверхности. Станьте безмятежными, не передвигайтесь, оставайтесь в мгновении. Тогда вы начинаете падать в пропасть. Вы можете испугаться, и, возможно, такой страх является причиной того, что вы непрерывно размышляете о прошлом и будущем. Дело в том, что если вы останетесь в мгновении, то упадете в бесконечную пропасть. Разверзается бездна, поглощая вас.

Эго не может существовать в вертикальном плане, оно может обитать только в горизонтальной плоскости. Ум не может жить в вертикальном измерении, он способен жить только в горизонтальном плане. Но горизонтальное и вертикальное встречаются. В месте встречи двух полюсов появляется крест. Они встречаются, соединяются в настоящем мгновении. Настоящее мгновение становится точкой соединения. Горизонтальный вектор пересекает вертикальный вектор. Из настоящего мгновения вы можете отправиться в два направления: из А в Б, или из А1 в А2. Какуа перемещался из А1 в А2, из А2 в АЗ. Эта бездонная глубина, которой нет конца.

Какуа не путешествовал по Китаю. Он жил в отдаленной части гор.

Чем глубже вы продвинулись в вертикальном измерении, тем дальше вы ушли, оставив мир далеко позади. Тогда семья остается на поверхности; ежедневные тревоги существования также остаются на поверхности. Они относятся к дороге, движению повозок и людей, мирским заботам. Вы просто уходите в себя, и тревоги исчезают.

Запомните, что есть два способа устранения тревог: во-первых, вы пытаетесь разрешить их на поверхности, причем здесь еще никто не добился успеха, а во-вторых, вы удаляетесь в отдаленный уголок гор. Чем дальше вы ушли, тем больше расстояние, и тем лучше вы видите, поскольку расстояние открывает вам перспективу. Когда вы получаете возможность воспринимать жизнь яснее, тревоги начинают рассеиваться. Чем дальше вы ушли, тем больше тревог рассеялось естественным образом, потому что вы уже не питаете тревоги, беспрестанно прокручивая их в голове. Теперь вы не обращаете на тревоги внимания, и они блёкнут. Как только вы достигли самого дальнего уголка своего существа, вы уже не знаете, есть у вас тревоги или нет, сохранились ли еще они. Вы просто теряетесь в догадках.

Таков восточный способ разрешения тревог: здесь люди погружаются в себя, достигая отдаленного уголка. Западный подход заключается в выявлении тревог и попытке решить их. Но на Западе не удается устранять тревожность. Ничего не помогло: ни психоаналитики, ни новые тенденции в психиатрии. На Западе не добились успеха потому, что там каждый человек пытается решить проблемы поверхностно. Некие решения могут чуть-чуть утешить вас, могут лучше приспособить вас к обществу, могут придать вам немного больше уверенности, могут вывести вас на нормальный уровень поведения, вот и все.

Но термин «нормальный уровень поведения» означает привычно нездоровое поведение. Быть нормальным, значит быть таким же, как все остальные люди. Но что представляют собой эти остальные люди? Все они сплошь невротичны и вялы. Западная психиатрия, психоанализ и прочие лечебные направления могут вас лучше приспособить к нормальному уровню поведения, вот и все. Врачи настроили вашу психику, и вы приспособились к обществу. Но к чему вы приспособились? Если больно все общество, значит, вы приспособились к болезни. Если все общество невротично, значит, вы приспособились к неврозу.

На Востоке подходят к таким проблемам совсем иначе. Здесь выздоровление не предполагает приспособление к обществу. Вовсе нет, ведь общество само поражено невежеством и болезнями. Суть не в том, чтобы приспособиться, а в том, чтобы отстраниться от общества с тем, чтобы человек смог отыскать свои корни, свою почву. Когда вы найдете свою почву, тревоги не прекратят свое существование, поскольку они составляют часть жизни, но вы не будете обращать на них внимание. Тревоги существуют, и вы разрешаете их на поверхности, но сами не вовлекаетесь в них, оставаясь сторонним наблюдателем.

Человек, практикующий медитацию по-настоящему, в буквальном смысле становится сторонним наблюдателем. Он все время смотрит со стороны. Он держит с самим собой достаточно большую дистанцию, чтобы смотреть на себя так, словно он смотрит на другого человека. Тревоги останутся, как волны на поверхности океана. Но в более глубоких слоях океана нет волнения. Если вы отождествляете себя с волнами, тогда возникает неприятная ситуация. Такое отождествление представляет собой коренную причину всякого несчастья. Чем больше вы отстраняетесь, тем больше растворяется отождествление, оно трескается и распадается. В этот миг вы живете в мире, но вы не от мира. В одно мгновение вы подниметесь над миром.

Есть только один способ подняться над миром, причем это единственный выход для вас. Подниматься над миром, значит, все глубже погружаться в самого себя. Просто свидетельствуйте свой ум, тогда вы будете погружаться все глубже. Просто не забывайте о том, что вы не ум, тогда вы будете погружаться все глубже. Держите в памяти, что вам нельзя попадать в старую ловушку, когда вы устремляетесь в прошлое или будущее. Просто помните, что вы не должны передвигаться, а должны сохранять состояние присутствия. Вы не должны кем-то становиться, поскольку вы уже тот, кем можете стать. Вам нужно просто знать свое существо, что оно представляет собой.

На Западе люди прикладывают громадные усилия, чтобы кем-то стать. А на Востоке люди занимаются только тем, что расслабляются и познают то, что они представляют собой. Суть не в том, чтобы стать кем-то, потому что так вы бродите. Вы считаете, что должны кем-то стать. Суть в том, чтобы сначала познать то, что вы представляете собой. Может быть, вы уже как раз тот, кем хотите стать. Люди, познавшие суть, понимают, что все благостно в своем нынешнем виде. Вы уже тот, кем можете стать. Вам нужно просто осознать этот момент.

Знание скрыто глубоко в вас. Самые важные понятия всегда скрыты глубже. Они не располагаются на поверхности, на коже, а находятся в самом сердце. Будьте свидетелем своему уму, и вы обнаружите отдаленные уголки своего естества, которые неведомы вам. Вы не знаете самих себя. Вам известна лишь часть, крыльцо своего дома. Вы живете только во внешнем мире.

Какуа жил в отдаленной части гор и все свое время посвящал медитации.

Вам нужно запомнить эту фразу. Медитация не может занимать часть времени. Она занимает или все сутки или ни одной секунды. Медитация должна длиться все сутки напролет. Вы не можете выполнить медитацию, а потом заняться своими делами. Это не короткий ритуал, который вы выполняете, посещая церковь или храм, когда вы несколько минут выполняете что-то, а потом забываете об этом. Медитация - это не действие, а вы сами. Как вы можете начинать и заканчивать медитацию? Она длится все сутки напролет. Медитация есть образ жизни. Это не деятельность, а само ваше естество. Медитация должна быть постоянной, непрерывной. Она должна сохраняться, когда вы ходите, едите и даже во время сна; медитацию нельзя утрачивать. Она должна стать устойчивым и непрерывным потоком. Только тогда случается просветление, но никак не раньше.

Разумеется, поначалу вам нужно начинать выполнять медитацию. Вы выполняете ее утром, а иногда еще и вечером. В остальное время вы не помните о ней, но помогают даже такие занятия. Но это пока что не медитация, а все еще деятельность. Медитация еще не стала частью вашего естества. Она еще не уподобилась дыханию. Разве вы можете подышать утром, а потом перестать дышать? Медитация должна быть похожей на дыхание, чтобы постоянно быть с вами. Наступает миг, когда медитация становится глубже дыхания, потому что дыхание тоже протекает непостоянно. Дыхание то появляется, то исчезает. Когда вы дышите, наступает миг, когда вы не делаете ни вдох, ни выдох. Сделав выдох, на мгновение задержите дыхание. Когда вы очень безмятежны, дыхание замирает, вы не дышите.

Медитация глубже дыхания, поскольку дыхание относится к телу, а медитация к телу не относится. Медитация имеет отношение к семени, к самому центру, вокруг которого вращается тело. Тело похоже на колесо. Дыхание необходимо телу, а медитация необходима, причем нисколько не меньше, душе. Без дыхания вы умрете, то есть ваше тело станет безжизненным. И без медитации вы тоже умрете, то есть ваша душа станет безжизненной.

Гурджиев постоянно говорил: «Не верьте, что у вас уже есть душа. Как у вас может быть душа до тех пор, пока вы не начали медитировать?» И он был прав. Во время медитации ваша душа впервые оживает. Она ждала вас. И когда душа начинает дышать в вас, прямо как тело, когда душа начинает пульсировать в вас, прямо как сердце, у вас появляется другое качество, которое называется религиозностью. У этой религиозности нет ничего общего с ритуалами. Тогда вы просто другой, совсем другой человек.

Желание исчезает, и вместо желания возникает довольство. Глубокая удовлетворенность приходит к вам, потому что желание и есть неудовлетворенность. Гнев исчезает, и вместо гнева возникает сострадание. Прежняя энергия становится состраданием. В гневе вы хотите уничтожить другого человека. В сострадании происходит прямо противоположное: вы хотите создавать, вы не желаете разрушать. Ненависть исчезает без следа, и вы просто не можете найти ее в себе. Оказывается, что вы любите, и вы не испытываете любовное чувство, то есть не ни в кого не влюбляетесь. Просто вы и есть любовь.

Вы излучаете любовь, касаясь листка. Вы излучаете любовь, неся камень. Вы излучаете любовь, смотря на солнце. Что бы вы ни делали, вы вкладываете в свой поступок любовь.

Медитация - это не часть, а целое, поэтому нужно постоянно помнить и осознавать себя. Вы не можете позволить себе заниматься медитацией утром, а потом забывать о ней.

Он жил в отдаленной части гор и все свое время посвящал медитации. Когда люди, обнаружив Какуа, просили его почитать им проповедь, он произносил несколько слов, а потом перебирался в другую часть гор, где отыскать его было труднее.

Какуа жил как во внешнем, так и во внутреннем мире. Иногда, даже погрузившись в отдаленную часть себя, вы поймете, что вас посещают мысли, а потом удаляются. Мысли населяют внутренний мир. Во внешнем мире дело обстоит таким же образом: даже если вы скроетесь в отдаленной части Гималаев, вас все равно то и дело будут навещать охотник, дровосек, путешественник, следующий к озеру Мансаровар, или человек, сбившийся с пути. То же самое происходит во внутреннем мире. Иногда вас будут посещать блуждающие мысли, сбившиеся с пути.

В более глубоких медитациях вы будете неожиданно замечать присутствие некой мысли, но перед вами будет одна мысль, а не целая их толпа. Когда вас посещает одна единственная мысль, это замечательно, ведь вы можете четко ее рассмотреть. У вашей мысли есть индивидуальность. Мысли - это те же люди, но вы живете среди толпы мыслей, а у толпы нет индивидуальности. Вы наполнены мыслями до такой степени, что не можете увидеть красоту, внешность одной единственной мысли. К тому времени, как вы начинаете осознать мысль, она уже исчезает, и на ее месте появляется другая мысль. Мысли беспрестанно движутся в вас.

В автомобильном движении, в толпе вы не чувствуете людей, не видите их лица. Вы просто ощущаете, что вокруг вас толчея народа. В толпе другие люди перестают быть людьми и превращаются в вещи. Разве вы не заметили такое положение дел? Если вы едете в переполненном поезде, вас со всех сторон касается множество людей. Даже если вы женщина, вы не оскорбляетесь, когда кто-то касается вашего тела. Почему? Потому что вас коснулся не человек. Вокруг вас не люди, а просто куча вещей. Если вы стоите в одиночестве под деревом, и вдруг к вам подходит тот самый мужчина из поезда и начинает тереться о вас, вы рассердитесь. Теперь он стал человеком.

В толпе никто не имеет индивидуальности. Вы стоите среди толпы, на кого вы станете сердиться? Вы просто съеживаетесь. В переполненном автобусе или переполненном поезде вы уходите в себя, и вас уже не достать на поверхности вашей кожи. Поэтому если вас кто-то касается, вы не обращаете на него внимание. Вас коснулась не рука, а безжизненная вещь. Но как только то же самое проделает один человек, дело обернется совсем иначе.

То же самое происходит во внутреннем мире. Вы живете в толпе мыслей, безумной толпе. Вы ни разу не рассмотрели одну единственную мысль. Мысли - это люди, они прекрасны. Когда вы сможете видеть на фоне неба одну мысль, у которой есть индивидуальность, свое бытие, собственная энергия, тогда эта мысль задаст вам какой-нибудь вопрос. Ум никогда ничего не спрашивает у вас, потому что вы полностью отождествляете себя с ним. Когда отождествление прекращается, тогда постепенно даже ум начинает задавать вам множество вопросов.

Люди интересуются Какуа и спрашивают о нем. Какуа проповедовал, он произносил несколько слов, а затем уходил в другую часть гор, потому что прежнее место наводняли люди. Туда приходили люди. То же самое будет происходить каждый раз, когда вы будете погружаться в медитацию. Каждый раз, стоит вам сесть в медитацию, в вас будет возникать какая-нибудь мысль. Это знак того, что вы до сих пор доступны мысли, что вы все еще не ушли туда, где вас никто не достанет. Вам нужно переменить место, нужно погрузиться еще глубже. Вы почувствуете невероятно глубокую признательность к посетившей вас мысли, поскольку она показала вам, что вы все еще не далеки от поверхности, ведь к вам может пробиться мысль, до вас может докатиться волна. Вы рассмотрите мысль, захватите свою поклажу и отправитесь дальше.

Какуа проповедовал, произнося несколько слов, ведь у него была хорошая связь с мыслью, а потом уходил дальше во внутренний мир, чтобы его никто не мог потревожить. Нужно найти в себе абсолютно индивидуальное место, куда к вам никто не доберется. Это место есть ваша душа. Никто не приходит к вам, даже мысль. Вы пребываете в полном уединении.

Вы не можете вообразить безмолвие, не можете вообразить красоту, не можете вообразить ее аромат. В таком состоянии вы пребываете в полном уединении, до вас никто не может добраться, и ничто не докучает вам. Вы не можете понять появляющееся благословение и блаженство. Двигайтесь без остановки, все время погружайтесь в себя и достигнете точки, в которую не может попасть ни одна мысль, чтобы посетить вас. Доберитесь туда, где остался только хозяин, куда никогда не приходит ни один гость.

Только тогда в вашу дверь постучит настоящий гость. Только тогда в вашу дверь постучит Бог, нирвана, просветление, высший свет, истина или назовите это явление как угодно. Перестав быть доступным миру, вы становитесь доступным Богу. До тех пор пока вы не обретете полную уединенность, божественное не сможет войти в вас, поскольку вы недоступны ему.

В жизни Какуа наступил миг, когда он обрел полную уединенность, и тогда высший гость постучал в его дверь. Тогда он вернулся в Японию.

Когда Какуа вернулся в Японию, император услышал о его приезде и пригласил Какуа во дворец, чтобы тот проповедовал дзен для прославления себя и своих познаний. Какуа молча постоял перед императором.

Наверно, изумлению императора не было конца. Какуа просто стоял и молчал. Он ничего не говорил. Он пытался установить связь с императором, но тот ждал общения. В этом мире даже императоры нищие, потому что императоры живут там же, где и вы. Возможно, они обитают в роскошных дворцах, но все равно они живут в словах, как и вы. Они думают, воображают и желают прямо как вы. Они устремляются в прошлое и будущее, прямо как вы. В отношении высшей реальности нищий и император находятся в одинаковом положении. Они ничем не отличаются. У них просто разные одежды, но у них одинаковое внутреннее существо.

Какуа стоял и молчал, он не вымолвил ни единого слова. Император ждал, и придворные ждали... Затем Какуа почувствовал, что не сможет установить связь с ними, что его молчание не поймут, что среди этих людей нет того, кто смог бы рассмеяться как Махакашьяпа, поняв его молчание, и Какуа совершил следующий лучший поступок. Что же он сделал?

Спустя какое-то время он извлек из складок своей робы флейту, исполнил одну короткую ноту, вежливо поклонился и удалился восвояси. С тех пор никто ничего не слышал о Какуа.

Вот его следующий лучший поступок. Если нельзя понять тишину, тогда лучше всего подходит музыка.

Нужно понимать, что такое музыка. Музыка - это не язык, и все-таки она подобна ему. Музыка ничего не говорит, но все-таки нечто передает. В музыке нет слов, а есть только звуки. Музыка, звуча, занимает среднее положение между словом и отсутствием слова. Если нельзя понять безмолвие, то можно понять музыку. А если не удается понять и музыку, тогда Какуа просто удаляется восвояси.

Я говорю с вами. На самом деле, моя речь - это не что иное, как музыка. Может быть, у меня нет видимой флейты, но в действительности я не говорю, а пою. У меня не философия, а поэзия, поэтому я противоречив как поэт. Сегодня я говорю одно, а завтра я буду говорить абсолютно другое, и вы не можете предсказать мои речи. Завтра я могу сказать что-то другое, потому что суть не в моих словах, а в песнях, присутствующих в моих словах. Слова меняются, могут поменяться флейты. Но это не главное. Но одна единственная нота...

Я говорю беспрестанно, но заметили ли вы одну единственную ноту? Эта одна нота неизменна. Разными способами я пою одну и ту же песню с помощью разных флейт, разных слов. Может быть, мои речи кажутся противоречивыми, потому что в один раз я пользуюсь бамбуковой флейтой, а в другой раз - золотой флейтой. Иногда в моей флейте несколько отверстий, а иногда - множество. У меня разные флейты, даже разные звуки, но главная нота неизменна. Все Будды поют одну и ту же ноту.

Слушатели все время меняются, но Будды никогда не меняют ноту. Я пою ту же песню, что и Какуа перед императором. «Он извлек из складок своей робы флейту, исполнил одну короткую ноту...». Это как один цветок в большом саду. Будда исполняет одну ноту на фоне всего неба, одну ноту на фоне всего ума, болтающего ума.

...вежливо поклонился и удалился восвояси. С тех пор никто ничего не слышал о Какуа.

Какуа постарался изо всех сил. Сначала он испытал безмолвие. Я тоже сначала испытал безмолвие, но мне пришлось трудно, ведь слушатель ничего не слышал. Теперь я пытаюсь исполнять одну единственную ноту на флейте. Если вы не слушаете ее, то вспомните притчу: Какуа удаляется, и с тех пор никто ничего не слышит о нем.

Какуа приложил все усилия, император и его придворные тоже постарались. Когда Какуа осознал, что даже император и его придворные не могут понять его, ему уже не было смысла оставаться. Кто мог понять его? Какуа просто больше не делал попыток. Подобные случаи происходят очень часто, их миллионы. Многие Какуа никогда даже не пытались передать людям истинное знание, раз осознав всю абсурдность таких попыток. Они просто смотрели на ваши лица, но находили в них стены. И Будды никогда не делали такие попытки. Но некоторые Будды настолько дерзки, что не оставляют попыток. Они надеются несмотря ни на что.

Эта притча замечательно указывает на истину. Что вам делать по совету этой притчи? Сначала испытайте безмолвие, пребывайте со мной в безмолвии. Если же вы чувствуете, что это невозможно, тогда слушайте музыку, а не слова, которые я произношу перед вами, так как слова - это всего лишь поводы. Слушайте музыку. И не спорьте, потому что мои слова не логическое утверждение, они абсурдны. Но суть, логика ситуации вовсе не в этом. Суть заключена в музыке.

Сначала испытайте со мной тишину. Если дело пойдет, тогда все замечательно. Если же ничего не произойдет, тогда испытайте музыку. Вот два единственных способа, и третьего способа нет. Слушайте не то, что я говорю, а просто ритм моих слов. Слушайте гармонию, согласие противоположностей. Это и есть единственная нота, запомните. Каждый день я разными способами беспрестанно повторяю одно и то же. Каждый раз я пользуюсь в качестве повода то притчей дзен, то притчей суфиев, то Гитой, то Иисусом, то Махавирой. Все это поводы. Но я постоянно повторяю одну и ту же ноту. Я описываю вокруг вас круги и пытаюсь, заходя со всех сторон, исчерпать все возможности.

Слушайте музыку! Не слушайте логику. В моих словах нет никакой логики, в них есть только мелодия.

Беседа 2 Выброси свой ум!

12 декабря 1974 года.

Джошу был мастером, который начал изучать дзен в возрасте шестидесяти лет. Джошу достиг просветления в возрасте восьмидесяти лет. Говорят, что Джошу учил сорок лет после обретения просветления.

Однажды ученик спросил старого Джошу: «Вы учите тому, что мы должны опустошать свои умы. В моем уме ничего нет. Что же мне делать?» «Выброси свой ум», - ответил Джошу. «Но в моем уме царит ничто, - возразил ученик. - Как же я могу выбросить его?» Джошу ответил: «Если ты не можешь выбросить ничто, тогда выскобли, выдави, вымети его, но только не стой передо мной, когда в твоей голове осталось ничто!»

Что представляет собой единственная нота Джошу? Пустота - вот его единственная нота. Это и есть тот лотос, который Будда передал Махакашьяпе. Именно этому на протяжении столетий учат все Будды: быть пустым. Эго хочет быть всем. Все действительно приходит к вам, но как раз через пустоту, и именно здесь заключена трудность, невозможность обретения всего. Вы можете стать совершенными, но если совершенство - это идеал, тогда вы упустите его. Вы можете стать совершенными, если полностью опустошите себя.

Уму пустота кажется недостижимой, и он говорит: «Для того чтобы быть совершенным, нужно приложить много усилий. Для того чтобы быть совершенным, нужно создать в будущем идеал. Необходимо стараться достичь цели». И вы выдумываете цель. Совершенство приходит к человеку, человеку не нужно добиваться его. Никто никогда не достигал цели. Всякий раз дело оканчивалось совсем иначе. Цель реализуется, когда вы пустые. Быть пустым - это противоположность, полная противоположность всем попыткам достичь совершенства, потому что совершенство предполагает, что вы хотите быть самим Богом. Совершенство предполагает, что вы хотите вечно и бесконечно простираться во вселенных. Пустота прямо противоположна, ведь вам нужно полностью уничтожить себя. От вас не должно остаться ни следа. Гость приходит, когда ваш дом пуст. Вы достигаете цели, когда вас больше нет.

Итак, не делайте совершенство своей целью, цель реализуется косвенным образом. Если вы пустые, значит, вы создали ситуацию для реализации цели. Природа питает отвращение к пустоте, поэтому в ней ничто не может быть пустым. Если вы полностью опустошите себя, то наполнитесь неведомым. Неожиданно со всех сторон божественное устремляется к вам. Вы создали ситуацию, вам нужно наполниться. Бог есть, когда вас нет.

Итак, помните о том, что вы не можете встретить Бога. Такой встречи никогда не было и не будет. Бог есть, когда вас нет. Бога нет, когда вы есть. Вы и Бог не можете сосуществовать. Вы исчезаете, и тотчас же появляется целое, совершенное, абсолютное. Истина всегда была здесь, но вы так полно наполняли себя самим собой, что в вас не осталось места для появления истины. Она была повсюду, но вы не были пусты.

Вы похожи на дом без дверей. У вас есть только одни стены, бесконечные ряды стен. Помните о том, что в действительности дом - это не стены, а двери. Лао-цзы говорит: «Что такое дверь? Дверь - это ничто, пустота. Вы входите в дом через дверь». Стена - это нечто, а дверь - это ничто. Приходило ли вам в голову, что дом внутри представляет собой не стены, а пустоту? Само слово «комната» (room) означает пустоту, пространство. Вы живете не в стенах, а в пространстве, в пустоте. Все сущее пребывает в пустоте. Все живое обитает в пустоте.

Вы не ваше тело. В вашем теле, прямо как в доме, существует пространство. Это пространство и есть вы. Ваше тело - это всего лишь стены. Представьте себе человека, у которого нет глаз, ушей и носа, то есть в теле которого нет окон и дверей. Он будет безжизненным. Глаза, уши, нос и рот - это двери, то есть пустоты. Через эту пустоту в вас попадает существование. Внешний и внутренний мир соединяются, потому что внешнее и внутреннее пространство -это не два понятия, а одно. Разделение мнимо.

Это все равно как если бы вы пошли к реке и наполнили глиняный горшок водой. Когда вода вливается в глиняный горшок, речная вода и вода в горшке одинакова. Существует только глиняная стена, но даже в глиняной стене есть поры. Вода постоянно просачивается через нее в обе стороны. Ваше тело тоже пористое, и существование постоянно течет туда-сюда. Что такое ваше дыхание? Это существование, которое входит в вас и выходит из вас. Ученые утверждают, что миллионы пор в коже беспрестанно делают вдохи и выдохи. Вы пористы. Если ваше тело вымазать толстым слоем краски, оставив открытым только нос, вы сможете дышать, но чем три часа все равно умрете. Дело в том, что дышит у вас все тело, ведь в нем есть поры. Существование постоянно обновляет вас.

Кто же вы по своей сути? Внутри вас царит пустота. Когда человек осознает эту пустоту, эго просто исчезает, как миф, сон, заблуждение. Вы никогда не смотрели в себя, поэтому создали ложное эго.

Но смотреть в себя необходимо, потому что ни один человек не может жить без центра. Вы не знаете свой центр. Поэтому ум создает ложный центр, который и есть эго. Если вы будете двигаться в себя в поисках эго, то никогда не найдете его. Чем дальше вы будете погружаться, тем сильнее вы будете смеяться, потому что эго нет. Вас нет. Иногда просто закрывайте глаза и ищите эго. Где вы? Кто вы? Отовсюду вас окружает пустота, внутри вас никого нет. Когда вы чувствуете, что эго не существует, наступает самый прекрасный и экстатичный миг в жизни.

Когда эго нет, вы пусты. А когда вы пусты, божественное устремляется к вам. Вы создали ситуацию. Вот единственная нота Какуа, а также моя единственная нота. Эта притча сказочно прекрасна. Попытайтесь понять каждое ее слово.

Джошу был мастером, который начал изучать дзен в возрасте шестидесяти лет.

Запомните, что возраст не имеет никакого значения. Вы можете быть как ребенком, так и очень пожилым человеком. Вы можете быть как молодыми и здоровыми, так и больными. Все это не имеет никакого значения. Дело в том, что главное быть пустым внутри себя. А пустота никак не связана с вашими стенами, молодостью или старостью.

Ребенок может достичь просветления. И человек на грани смерти может достичь просветления, поскольку просветление не связано с вашим телом. Оно имеет отношение к тому, что в полном смысле бестелесно. Просветление имеет отношение к внутреннему миру, у которого нет возраста. Оно безвременно. Суть вовсе не во времени. Возможно, вы не замечали ничего подобного, потому что ведете бессознательную жизнь, а для наблюдения необходима сознательность, бдительность и осознанность.

Сможете ли вы почувствовать свой возраст, заглянув в себя? Если вы закроете глаза и посмотрите в себя, пустота в вас покажется вам вневременной, у нее нет возраста. Вы ребенок? Вы молоды или стары? Внутреннее пространство кажется вам безвременным, так оно и есть. Поэтому вы стареете в глазах других людей, стареете в зеркале. Если зеркала исчезнут, никто не станет говорить вам о вашем возрасте, если не будет календаря и времяисчисления, тогда вы будете дольше сохранять молодость.

В древности люди сохраняли молодость гораздо дольше. Говорят, что люди жили сотни лет, иногда даже по триста, четыреста, пятьсот лет. В наше время все это кажется баснями, мифами, выдумками. Но ничего не выдумано. Такие люди наверняка жили, но у них не было времяисчисления, не было зеркал, и никто не говорил им о возрасте. Никто не знал, когда кто родился, когда у человека день рождения. Люди не могли считать дальше своих десяти пальцев. И никто не спрашивал: «Сколько тебе лет?» Люди жили, просто жили, не ведая о том, сколько им лет. Они жили невероятно долго. Долгожители были нередким явлением.

На днях я прочел статью об одном датчанине. Несколько лет назад ему исполнилось сто шестьдесят пять лет. И в этом возрасте он все еще работал, причем в здравом уме и хорошей физической форме. Он жил в очень отдаленной деревне. Потом о нем прознали в некой газетной редакции. Журналисты обнародовали его имя, напечатали его портрет, а потом к этому человеку стали приезжать люди. Им заинтересовались врачи, они тоже стали изучать долгожителя. За два года люди вогнали его в гроб. Дело в том, что каждый приезжий задавал долгожителю вопрос о его возрасте, и этот бедняга неожиданно начал осознавать, что ему стукнуло уже сто шестьдесят пять лет, то есть невероятный возраст! Раньше ему не было дела до своего возраста, и никто не задавал ему вопросы о его возрасте. Он просто жил-поживал, не задумываясь о летах.

Осознавая время, вы попадаете в объятия смерти. А когда вы не осознаете время, смерть просто не может проникнуть в вас. Смерть приходит через время, поскольку смерть и есть время. А жизнь вечна, безвременна. Вы - это жизнь, а не смерть.

Что сделали врачи с тем беднягой? Они посоветовали ему перестать работать и начать отдыхать, потому что в таком случае он проживет дольше, даже двести лет, а этот случай станет сенсацией в медицине! Поэтому врачи научили старика отдыхать. Они уложили долгожителя в постель и начали пичкать его инъекциями и витаминами. Через два года долгожитель умер, потому что начал осознавать свой возраст и стал тревожиться.

Если вы уделяете слишком пристальное внимание своему телу, то превращаетесь в тело. Если вы постоянно заглядываете в зеркало, то превращаетесь в тело. Поэтому женщины стареют быстрее мужчин, причина в зеркале. Странное дело, в среднем женщины живут дольше мужчин, но стареют быстрее их. В среднем женщины во всем мире живут дольше мужчин на четыре года, но они быстрее стареют. Женщины быстро теряют красоту и молодость. Зеркало убивает их, ведь женщины постоянно медитируют на тело.

Медитируйте на внутреннее существо, а не на тело. Найдите зеркало, которое отражает вас, а не тело. Зеркало, которое отражает вас, есть медитация. Чем чаще вы медитируете, тем меньше ваш возраст.

Джошу был мастером, который начал изучать дзен в возрасте шестидесяти лет.

Итак, никогда не бывает слишком поздно. Не тревожьтесь. Вы можете достичь просветления в любом возрасте. Никогда не бывает слишком поздно, всегда впереди полно времени, поэтому не задумывайтесь о возрасте. Ко мне приходят много людей, они говорят: «Мы слишком старые». Ум очень лукав. Ко мне приходят молодые люди, они спрашивают: «Как нам медитировать? Мы слишком юные». А ведь старики говорят: «Как нам медитировать? Мы слишком старые». Есть и такие люди, которые говорят: «Не давайте посвящение детям, они же маленькие. Не давайте им саньясу, не давайте им посвящение». Кому же мне давать посвящение? Мертвецам? Никого не осталось. Передо мной дети, молодежь и старики.

Ум хитер. Если вы ребенок, ум апеллирует к вашему малому возрасту. Если вы юноша, ум апеллирует к вашему незрелому возрасту: мол, вы должны еще пожить. К тому времени как вы постареете, вы чувствуете, что выбились из сил, утратили энергию, устали. Вы говорите: «Что мне делать? Ничего не осталось. Я могу только беспомощно ждать смерти».

Никогда в человеческой истории ни один человек не был таким беспомощным перед смертью, как в наше время. А ведь современная медицина сделала громадный скачок в своем развитии! Никогда до сих пор человек не был беспомощным перед смертью. Человек никогда еще не переживал так по поводу смерти, как в наше время.

Откуда же эта беспомощность? Дело в том, что у вас нет связи с вечным, вы не укоренены в вечном. Вы вели временную жизнь, и смерть кладет предел ей, но не вам. Запомните, что смерть обрывает время, а не вас. Если вы жили во времени, со временем, всего лишь с временными целями, тогда смерть становится для вас трудностью. Но если вы вели более глубокую жизнь в себе, в отдаленных горах, в которых жил Какуа, куда никто не может до вас добраться, тогда смерть для вас не составляет трудности, так как вы знаете бессмертие, которое скрыто в вас.

На поверхности пребывает время, а в центре - вечность. Запомните, что вечность - это не очень, очень долгий период времени, это не так. Вечность - это вообще не время. Вечность означает отсутствие времени.

Джошу начал учиться в возрасте шестидесяти лет. Вы можете пуститься в путь в любое время, я всегда придерживался такого мнения. Джошу прожил много лет, сто двадцать лет. Наверно, он прожил такую кучу лет потому, что начал учиться в возрасте шестидесяти лет. Когда вы начинаете медитировать, вы становитесь бодрыми и молодыми, вы можете просто жить долго без всяких усилий.

Человек, который готов учиться, всегда становится ребенком. Джошу снова стал ребенком в возрасте шестидесяти лет. Вы не можете начать учиться в возрасте шестидесяти лет, потому что уже знаете слишком много. Вы не можете учиться, не можете стать учеником. Вы набиты знаниями, вы уже мудры. Вы много узнали и пережили, вы накопили гору мусора. Вы помойка, но считаете себя невероятно искушенным человеком. Что представляет собой ваш опыт? Что именно вы познали? Ничего. Я вижу, что ваши руки пусты, что ваше бытие бедно. Вы не получили внутреннее переживание, которое дает вам богатство, которое придает вам значимость.

Но к старости вы, разумеется, накапливаете обширный опыт, ведь вы ходили многими путями. Вы разочарованы, безнадежны, беспомощны, и вот вы предстаете перед смертью, дрожа, ожидая чего-то, и вы не знаете, как вам поступить. Особенно на Западе старик являет собой картину беспомощности. Опустив руки, он ждет смерти. Вы не умеете воображать.

В прошлом совсем немногим людям приходилось ждать смерти. Так вели те, кого приговорили к смертной казни. Им приходилось ждать смерти в тюрьмах несколько дней, просто ждать. И они испытывали ужасные душевные муки. Но в наше время каждый человек... Вы выходите на пенсию, и вас приговаривают к смерти. Вам ничего не остается делать, как только ждать. Смерть придет к вам в любой миг. Медицина еще больше усиливает ваши страхи, потому что врачи продлевают ваш срок, все время вкалывая вам инъекции и витамины. Ради чего? Чтобы ждать еще чуть-чуть подольше? Врачи все время отталкивают вас назад в очередь, и вы стоите в ней. Что это меняет, если человек потерял все? Человек просто ждет и ждет, он ждет своей смерти. Такого раньше никогда не было! Поэтому я говорю, что человек беспомощен перед смертью.

На Востоке при приближении смерти, когда она вот-вот в первый раз постучит в дверь, людей охватывало большое счастье. Смерть была дверью, а не концом. Должно было начаться что-то новое, и смерть не была врагом, просто в одежде смерти приходил Бог. Люди неизбежно узнавали о том, что они не тело, что они не умрут. Тела останутся позади, а люди продолжат свое вечное путешествие.

Смерть была не концом, а встречей, соединением с неведомым. Смерть была долгожданным мигом, желанным мгновением, о котором люди мечтали и на которое надеялись. Смерть была последним желанием, чтобы оставить свое тело и встретиться с божественным, полностью растаять в нем, не оставив от себя даже следа. Люди воспринимали тело как препятствие, поэтому они полностью освобождались, отбросив тело. Смерть была свободой и высшим пиком жизни, а не просто концом.

Если смерть - это всего лишь конец, если вы просто исчезаете, тогда в жизни не может быть никакого смысла. Как жизнь может быть осмысленной, если она просто угасает, вот и все? В таком случае вся жизнь становится унылой. Тень смерти придает жизни печальный оттенок. Все ваши поступки бессмысленны, потому что вы неизбежно исчезнете. И все ваши творения не имеют никакого смысла, потому что вам придет конец. Своими действиями вы просто дурачите себя, потому что вы все равно навсегда исчезнете.

Но если смерть - это новое начинание, если смерть - это перерождение, если смерть - это соединение с божественным, тогда жизнь полна смысла. В таком случае ваши поступки имеют важность. Вы имеете какое-то значение, и существование возлагает на вас множество надежд.

В возрасте шестидесяти лет Джошу снова стал ребенком, начав изучать дзен. Запомните, что вы никогда не постареете, если сможете учиться до самого последнего мгновения жизни. Человек, который может учиться, никогда не стареет. Человек, который не может учиться, уже постарел. Человек, который не может учиться, уже мертв. Теперь ему больше нет смысла быть здесь. Жизнь - это школа, ученичество, процесс познания. Если вы перестали учиться, значит, вы уже мертвы. Суфии говорят, что обычно люди умирают в возрасте тридцати лет, а в шестьдесят лет их хоронят. Джошу начал учиться в шестьдесят лет...

Джошу достиг просветления в возрасте восьмидесяти лет.

Запомните, что просветление - это не игра. Все игра, только не просветление. Это не игра, здесь вам нужно сохранять терпение. Наверно, Джошу обладал бесконечным терпением. В возрасте шестидесяти лет ждать трудно, ведь человек подумывает о смерти. Он думает: «Что станется, если смерть придет раньше просветления?» Ему приходится спешить, но Джошу никуда не спешил. Запомните, что чем больше вы суетитесь, тем меньше у вас возможности достичь цели. Чем больше у вас терпения, тем больше у вас возможности достичь цели.

Я расскажу вам один короткий индуистский анекдот. К Богу шел посланник. Ему случилось проходить мимо одного престарелого аскета, ветхого старика. Тот сидел под деревом и медитировал. Аскет посмотрел на посланника и сказал: «Подожди. Ты идешь к Богу? Задай же ему вопрос обо мне. Я сижу здесь слишком долго. Я прикладывал тысячи усилий, вот уже три жизни я усердно тружусь. Спроси Бога, сколько мне еще ждать».

Если вы спрашиваете, сколько вам ждать, значит, вы нетерпеливы. Вы торопитесь. А у Бога ничего не добиться в спешке, потому что сам он не спешит. У Бога нет трудностей со временем. Бог есть вечность. Посланник согласился: «Хорошо, я спрошу его». И ради шутки посланник спросил какого-то юношу, который танцевал под соседним деревом и воспевал хвалу Богу: «Тебе тоже интересно узнать, сколько времени займет у тебя достижение просветления?» Но юноше не было до этого никакого дела. Он даже не остановился, его танец продолжался.

И вот посланник возвратился. Он сказал старику: «Я спросил Бога о тебе, и он ответил, что тебе нужно сидеть еще три жизни». Старик отшвырнул четки и крикнул: «Бог издевается надо мной! Разве это справедливо? На протяжении трех жизней изо дня в день я напрасно растрачиваю свою жизнь, и мне предстоит сидеть еще три жизни? Хватит!» Посланник подошел к соседнему дереву, под которым продолжал экстатично танцевать юноша. «Ты ни о чем не просил меня, но я все же задал Богу вопрос о тебе, - признался посланник. - И Бог ответил мне, что ты, юноша, достигнешь просветления еще очень и очень не скоро. Прежде ты проживешь столько же жизней, сколько листьев на дереве, под которым ты танцуешь». Услышав слова посланника, юноша стал танцевать еще самозабвеннее, безумнее, он стал танцевать все быстрее и быстрее. «Осталось не так уж много времени, - сказал он. - На земле так много деревьев и листьев. А ты говоришь только о листьях этого дерева? Тогда мне осталось не так уж много времени. Считай, я уже достиг просветления!» Говорят, юноша достиг просветления в тот же миг.

Бесконечное терпение может принести просветление в этот самый миг, потому что бесконечное терпение полностью изменяет ваше бытие. Если у вас есть бесконечное терпение, значит, вы не напряжены, потому что всякое напряжение возникает из-за будущего. Беспокоясь, вы задаете такие вопросы: «Когда, как, сколько времени, достигну я или нет, не упущу ли я возможность?» Всякое напряжение связано с вашим нетерпением. Если же вы терпеливы, напряжение не может существовать в вас. Терпение - вот единственный способ расслабиться. Вы не можете расслабиться, если ваш ум напряжен. Ум, ориентированный на цель, не способен расслабиться, ведь завтрашний день готовит вам тяжкую ношу, и вы беспокоитесь из-за нее.

Идя по саду, Иисус сказал ученикам: «Посмотрите на лилии, им нет дела до будущего, поэтому они так прекрасны. Даже Соломон во всей своей славе не был таким прекрасным. Посмотрите на лилии.

Они так красивы и грациозны потому, что не беспокоятся о завтрашнем дне, о грядущих событиях». Эти цветы вообще не тревожатся. Они просто пребывают здесь и сейчас. А для шестидесятилетнего человека двадцать лет - слишком долгий срок.

Однажды я встретил некого юношу. Он подошел ко мне и сказал: «Прошло три дня. Я медитирую вот уже три дня, но до сих пор ничего не произошло». Сколько жизней придется ждать этим людям? Вы высчитываете, сколько на всей земле деревьев и листьев, причем проводите доскональные расчеты. Нет, такое количество листьев вас не устроит. Мне говорят: «Мы медитируем вот уже три дня».

Как-то раз мне попалась одна женщина. Она была обыкновенным человеком, университетским профессором. Она медитировала всего лишь раз, потом пришла ко мне и сказала: «Я до сих пор не осознала Бога». У нее была только одна медитация... Вы так обязываете Бога! Вы сидите по-дурацки сорок минут. И вы будете сидеть именно по-дурацки, потому что болваны не умеют сидеть иначе. Вы можете выглядеть как Будда, но все это видимость. В вас болтает и шастает туда-сюда глупец. Внутри вы представляете собой обезьяну. Вы можете контролировать тело, но ваша внутренняя обезьяна все время скачет с одной ветки на другую и беспрестанно болтает.

Поэтому я всегда чувствую, что Дарвин прав. Не знаю, прав ли он с научной точки зрения, но в духовном отношении, чем дольше я наблюдаю вас, тем больше убеждаюсь в том, что он прав. Должно быть, человек произошел от обезьяны. Дело в том, что по своей сути человек все еще остается обезьяной. У него изменилась только внешность. Чуть-чуть изменило свой облик тело, но ум остался прежним. С какой стати вы надеетесь обрести бесконечное, посидев в медитации всего лишь раз?

Джошу в возрасте шестидесяти лет мог ждать двадцать лет. Он оказался редким человеком. Он достиг просветления в восемьдесят лет. Рассказывают, что Джошу учил сорок лет после своего просветления. Он никуда не спешил, его ожидание длилось двадцать лет. Говорят, что он никогда не спрашивал своего мастера, когда случится его просветление. Есть сведения, что даже мастер был немного смущен, потому что учиться к нему пришел старик. Но Джошу никогда не интересовался временем. Он ни разу не задал мастеру вопрос: «Когда?» Он просто ждал и ждал и медитировал. В конце концов, Джошу достиг просветления. В день его просветления мастер признался: «Я немного волновался, потому что этот ученик стар». Сорок лет после своего просветления Джошу учил людей.

Но у него была одна нота, такая же, как и у Какуа. Эта нота есть пустота. Джошу учил сорок лет о том, как стать пустым. В этом заключается суть учения всех религий. Если вас учат чему-то другому, тогда не сомневайтесь в том, что это никакая не религия. Наверно, это что-то еще, но только не религия.

Религия направлена на опустошение вас, чтобы в вас мог войти Бог. Религия создает в вас пространство. Она потрясает вас, ведь вы хотите быть кем-то, а вовсе не никем. Вы очень тонко пытаетесь быть кем-то. Вы применяете очень тонкие техники, чтобы быть кем-то. Вы хотите получить вес или в этом, или в том мире, но обязательно обрести имя.

В последний вечер перед уходом Иисуса, когда его убийство на следующий день было почти предначертано, ученики спросили его: «В царстве Бога ты будешь сидеть по правую руку Бога. А где будем сидеть мы?» Ученикам не было дела до судьбы Иисуса. Им было начхать на его гибель на следующий день. Им было не интересно думать об этом. Они беспокоились о своем положении. В какой иерархии выстроятся двенадцать учеников? Иисус, без сомнения, будет сидеть по правую руку Бога. Они могли смириться с таким положением. Но в какой последовательности выстроятся ученики?

Политика не отпускает вас до самой смерти. Это политическое, а не религиозное мышление, ведь политика имеет отношение к тому, какое место вы занимаете в иерархии. А с точки зрения религии все равно, кто вы. В религии нет иерархии, потому что в обитель Бога попадает только тот, кто есть никто. Тогда как может существовать иерархия? В новое состояние сознания переходит тот, кто оставил себя позади.

Существует старая поэма об одной маленькой религиозной общине, которая существовала в Бенгалии, ее последователей звали баулами. Слово «баул» означает сумасшедшего. Оно передает значения безумия. Члены этой крохотной секты были одними из самых прекрасных представителей человечества. Они были по-настоящему безумными, они истово тянулись к Богу. У них была короткая история, которую они напевали в своих песнях. Баулы рассказывали об одном бедняке, суровом аскете, который отрекся от всего и пришел к воротам рая. У ничего не было с собой, он был гол. Этот аскет много жизней все время был голым факиром. Он не касался денег в течение нескольких жизней и за все это время ничего не скопил. Он был абсолютным аскетом. Этот человек постучал во врата рая, и ему открыли ставни. Страж, открывший аскету врата, посмотрел на него и сказал: «Ты можешь войти, только когда оставишь позади все свои вещи». Аскет был гол, у него не было никаких пожитков. Нагой факир рассмеялся и сказал: «Не глупи. У меня же ничего нет. Неужели ты сам не видишь? Ты ослеп? Я абсолютно гол, у меня вообще ничего нет». Страж тоже стал смеяться, он ответил: «Да, мне все видно, и я вижу глубже. Ты скрытно носишь самого себя, и только эта поклажа есть твое препятствие. Нам нет дела до того, какую одежду ты носишь, и носишь ли ты ее вообще. Суть не в этом. Нас интересует только, носишь ты себя или нет. Тебе нужно отбросить эту поклажу, тогда ты сможешь войти в рай». Аскет сильно рассердился. Он впал в ярость. «Я великий аскет, - сказал он. - У меня на земле тысячи последователей!» «В этом-то вся трудность, -вздохнул страж. - У тебя действительно тысячи последователей, ты и в самом деле великий аскет. Откажись от всего этого! В ином случае мне прикажут запереть перед тобой врата». И стражу пришлось закрыть врата, а аскет был вынужден вернуться домой. Помните о том, что препятствие составляете только вы. Поэтому пустота - это дверь.

Однажды ученик спросил старого Джошу: «Вы учите тому, что мы должны опустошать свои умы. В моем уме ничего нет. Что же мне делать?»

Слушайте внимательно, потому что однажды такой же вопрос непременно возникнет у вас. Ученик спросил Джошу: «Вы учите тому, что мы должны опустошать свои умы. В моем уме ничего нет. Что же мне делать?» Хорошо запомните этот вопрос. Когда возникнет настоящая пустота, вопрос «что мне делать?» не сможет возникнуть у вас. Дело в том, что в настоящей пустоте нет никаких «я» и «мне».

Вы становитесь средством, флейтой, на которой играет или не играет Бог. Теперь все решать Богу. Если Бог хочет что-то сделать, он сделает это через вас. Если же он ничего не хочет, то и не станет ничего делать через вас. Но вы уже ничего не выбираете. Вы больше не принимаете решения. Вы уже не деятель. Смысл пустоты в том, что деятель исчез. Теперь вы всего лишь средство. Если выбор совершает Бог, это его дело. Тогда вам нечего просить и требовать.

Джошу постоянно говорил: «Я ем, когда Бог голоден во мне. Я засыпаю, когда во мне Бог хочет спать. Теперь я ничего не делаю. Иногда Бог спит чуть-чуть дольше, но кто я такой, чтобы поднимать его будильником? Иногда Бог не хочет есть, а кто я такой, чтобы пичкать его едой? Так начинается пост. Иногда Бог хочет прогуляться в горы, и мне приходится подчиняться его желанию. Теперь все делает Бог».

Это и есть преображение. Если вы деятель, значит, вы пусты. Когда же нет деятеля, полноту жизни представляет Бог; когда деятеля представляет существование, когда вы просто океаническая волна, и волнуется океан, а не вы, тогда вы просто наслаждаетесь. Вы наблюдаете за всем происходящим. И когда в вас исчезает деятель, появляется созерцатель. Он деятель, а вы просто наблюдатель, свидетель.

Прямо сейчас дело обстоит противоположным образом: вы деятель, а Бог свидетель. Он наблюдатель, а вы деятель. Это неправильная ситуация. Все перевернуто. Вы должны быть свидетелем, а Бог должен быть деятелем. Как вы можете накапливать эго, если вы свидетель? Свидетель - это просто свидетель, он не может сказать «я». Когда вы свидетель, «я» исчезает. Вы просто смотрите, и в вас никого нет, когда вы просто смотрите. Существует только взгляд.

Ученик пришел к Джошу и сказал: «Вы учите тому, что мы должны опустошать свои умы».

Сам этот вопрос, само построение этого вопроса, абсолютно неправильно. Джошу не учит тому, что «вы должны», потому что если «вы должны», тогда вы не можете быть пустыми. Вы ничего не обязаны делать, вам ничего не нужно делать. Как же исчезнет деятель, если вы будете действовать? Он может исчезнуть только в бездействии. Он может исчезнуть, только когда вы не прикладываете усилий. Деятель никогда не исчезнет, если вы будете что-то делать. Поэтому никакого долженствования нет.

В этом различие между моралью и религией. Мораль существует вокруг долженствования. Вы должны делать то и не делать это. Но в любом случае предполагается действие. Как раз в этом и заключается различие. Религия вообще не связана с долженствованием. Религия говорит, что суть не в том, что вы должны или не должны, поскольку действие неуместно. Будьте наблюдателем. Вы просто наблюдаете, ничего не выбирайте. Когда вы смотрите, выбирает Бог. Когда выбор делает Бог, вы ни о чем не сожалеете. Когда выбор делает Бог, вы не оглядываетесь назад. Когда выбор делает Бог, вы не ошибаетесь. Когда выбор делает Бог, у вас всегда все хорошо. В ваших делах всегда полный порядок, и вы никогда не ошибаетесь. Человеку свойственно делать ошибки. Оставьте все целому, можете называть это Богом. Оставьте свои дела целому, а сами станьте просто тенью. Позволяйте Богу все, что он пожелает. Не привносите в дело себя, а просто наблюдайте. Итак, вопрос о долженствовании не существует.

Этот ученик сказал: «Вы учите тому, что мы должны опустошать свои умы».

Так люди неправильно понимают мастера, когда тот что-то говорит. Джошу никогда не учил тому, что вы должны делать то или это. Но ум всегда все превращает в термины действия. Действие -вот наш язык. Я советую людям быть медитативными. А что они слышат? Люди слышат, что я учу тому, что вы должны медитировать. Между нашими толкованиями громадная разница. Когда я советую вам быть медитативными, я не подразумеваю, что вы должны медитировать, потому что медитация - это не действие, вы не можете устроить ее. Вы можете находиться в медитации, но не можете устроить ее. Это состояние, а не действие. Я призываю вас быть любовью, а что вы слышите? Вы слышите, что я учу вас тому, что вы должны любить. Вы изменили смысл моих слов. И я не ответственен за все, что вы станете творить, потому что вы вообще не услышали то, что я сказал. Любовь - это не действие, а состояние бытия. Вы можете быть любящими, можете быть любовью, но не можете практиковать любовь. Как вам практиковать любовь? Вы когда-нибудь задумывались над этим? Как вам «выполнять» любовь? Как вы можете силой вызвать ее? Разумеется, вы умеете притворяться. Поэтому большое число актеров разыгрывают медитацию. Вы упустили суть. Медитация - это состояние бытия. Но вы снова зададите вопрос: «Что же делать? Если это состояние бытия, тогда что нам предпринять? Что мы должны делать?» Вы все время упускаете суть.

Нет, просто попытайтесь понять, просто постарайтесь осознать, и само понимание станет медитацией. Просто попытайтесь понять природу ума, который виляет вправо-влево, в прошлое и будущее, скачет от одной мысли к другой. Это обезьяна. Просто попытайтесь понять, просто постарайтесь увидеть, что такое ум. И благодаря только наблюдению за природой ума однажды вы услышите щелчок в коробке передач, и вы уже не будете прежними. В вас вошло что-то неведомое. Ума нет, в вас вошла медитация. Просто попытайтесь понять.

Постарайтесь понять, что происходит в гневе, ненависти, любви, отношениях. Попытайтесь понять, что происходит. Когда вам грустно, попытайтесь понять, что происходит, и вы будете изумлены! Если вы попытаетесь понять, что происходит в гневе, то тотчас же ощутите качественную перемену. Что-то уже меняется благодаря вашему наблюдению. Гнев уже не прежний, ненависть исчезла. Вокруг вас все еще висит облако, но в нем нет агрессии. Все время наблюдайте, и вы почувствуете, что исчезает даже это облако, в вас проникают лучи солнца.

Когда вы наблюдаете за гневом, он исчезает. Когда вы наблюдаете за ненавистью, она исчезает. Если вы можете наблюдать за чем угодно, в сей же миг в вас проникает новое измерение. В вас появился созерцатель, а созерцатель представляет собой величайшее явление в мире. Бог является через ваше созерцание, а не через ваши действия.

Дело не в том, что вам делать, а что не делать. Просто наблюдайте, будьте бдительным, а иногда, если вы потеряете бдительность, тогда проявите бдительность в отношении отсутствия своей бдительности. Не наживайте себе трудности. Иногда вы будете отвлекаться, полностью забывать о том, что вам следует быть созерцательными. Поэтому наблюдайте отсутствие своей бдительности. Все в порядке. Если вы упустили нить, ничего страшного. Не делайте проблему из своей промашки, просто снова наблюдайте за собой. Наблюдая за гневом, вы порой забываетесь. Вы начинаете сердиться, потом вспоминаете установку и снова начинаете наблюдать. Не делайте проблему из того, что вы упускаете нить, из-за того, что вы снова забываетесь и отождествляете себя с гневом. Не чувствуйте себя несчастным, не жалейте себя и не раскаивайтесь. Если вы забылись, так тому и быть. Теперь будьте внимательны в отношении своей забывчивости, вспомните установку. Дело в том, что нужно лишь помнить все происходящее. Порой вы становитесь невнимательными. Наблюдайте свою рассеянность. Просто все время созерцайте, и скоро вы осознаете в себе новое измерение, и это измерение исходит из наблюдения. Трудности начинают исчезать.

Никто не может контролировать гнев. Из-за контроля вы становитесь несчастным. Все человечество печально из-за контроля. Никто не может контролировать гнев. Если вы пытаетесь управлять гневом, тогда в каждую клетку вашего естества проникает яд. Просто наблюдайте, и наблюдение становится преображением. И когда вы наблюдаете, вопрос не в том, что вы должны что-то или не должны.

Этот ученик просто упустил суть. Он сказал: «Вы учите тому, что мы должны опустошать свои умы». Никто никогда не учил этому. Все люди, которые знают истину, учили тому, что стоит вам начать наблюдать, и ум опустошит себя сам. Если вы наблюдаете, ум становится пустым. Наблюдение и есть пустота. Это дверь, через которую в вас проникает пустота.

«В моем уме ничего нет. Что же мне делать?»

Помните о том, что пустота, которую Будда дал Махакашьяпе, которую Какуа играл на своей флейте, которую Джошу учил сорок лет и которую я представляю собой, сидя здесь перед вами, - это не отрицательное состояние. На самом деле, это не пустота. Это явление называется пустотой, потому что в нем не существует эго. Это явление называется пустотой, потому что в нем не существует ум. Это явление называется пустотой, потому что в нем не существуете вы. Как раз из-за того, что вас тогда нет, это явление получило название пустоты. А вообще-то это величайшее, самое положительное состояние. Оно полно, оно изливается божественным, целым, всем сущим. С вашей точки зрения это пустота. Просто смотрите.

Человек болеет, вокруг него существует множество болезней, и он знает только болезни. Он никогда не знал здоровье, что такое здоровье. Человек никогда не знал доброе здравие, он всегда был болен. И он спрашивает, что такое здоровье. Что вы ответите ему? Какое определение вы дадите здоровью? Вы ответите, что это пустота, потому что там не будет никаких болезней. Это пустота, потому что там не будет вас с вашими недугами, с вашим нездоровым бытием.

Но пустота ли это? Пустотно ли здоровье? Да, это пустота, если смотреть с точки зрения болезни. Но если смотреть с точки зрения самого здоровья, то есть из самой сути, тогда это цельное изливающееся все сущее, которое не пусто, но которое представляет собой самое положительное явление в мире.

Итак, не путайте рассеянность с пустотой. В некоторые минуты вы становитесь рассеянными, в вашем уме ничего нет. Не думайте, что Будда передал Махакашьяпе рассеянность. Иногда вы тупеете, в вашем уме ничего нет. Мы говорим не о такой тупости. В умах дегенератов ничего нет, именно поэтому они дегенераты. В умах тупиц ничего нет. У них просто нет энергии такого качества, они все еще подобны животным. Они пребывают на таком низком уровне, что их ум не работает. Это не не-ум дзен. Рассеянность - это отрицательное состояние, тогда нет даже мыслей. В вашей жизни бывают и такие минуты.

Иногда, когда кто-то умер и вы потрясены этим событием, удар оказывается таким сильным, что прежде чем заработает ваш ум, продержится короткий промежуток пустоты. В этом промежутке вы отсутствуете, а вовсе не пустые, потому что вся суматоха мыслей находится в вашем подсознании. Сознательный ум из-за шока становится пустым. Дело в том, что ум всегда становится пустым, когда происходит нечто, которое он не способен контролировать и осознавать из-за сопутствующего событию шока. Но рано или поздно ум снова начинает контролировать ситуацию, он начинает свою работу.

У вас кто-то умер или попал в дорожную аварию. Вы ведете машину и вдруг видите, что вот-вот столкнетесь с другой машиной. У вашей машины отказали тормоза, вы несетесь с горы или на вас летит автобус. Или же вас перестал слушаться руль. Вы ничего не можете исправить, несмотря на все свои усилия. И вы знаете о том, что авария вот-вот произойдет, осталась всего лишь одна секунда. В такой миг ум останавливается, потому что сталкивается с неведомым. У вас шок такой силы, что ум не может размышлять. Поэтому психически больных людей лечат электрическим шоком. Электрический разряд может помочь человеку, но всякий раз при лечении электричеством пациент будет становиться еще более тупым, чем прежде, так как из-за электрического удара энергия сводится на низкий уровень, поэтому человек теряет способность думать.

Итак, есть два полюса пустоты. Первый полюс отрицательный, второй полюс положительный. Отрицательного полюса можно достичь благодаря шоку, электрическому удару. Положительный полюс достигается с помощью медитации, наблюдения. Если в вас слишком много мыслей, тогда вы не сможете медитировать, вы сойдете с ума. Тогда остается единственный выход: утроить глубокий шок, чтобы ваш ум потерял энергию. Нужно потрясти ум. Тогда вы не сойдете с ума, но и не станете просветленным. Вы останетесь на низком энергетическом уровне. Вы будете рассеянным. Поэтому тупой человек, дебил, идиот может сидеть, ничего, не делая, свесив голову на грудь. Если вы думаете, тогда вам нужно держать голову ровно. Если же вы не думаете, вам не нужно поддерживать голову, и она свисает на грудь. Посетите психиатрическую клинику и посмотрите там на умственно отсталых людей. Они рассеяны, в их умах ничего нет.

Ученик Джошу говорит: «В моем уме ничего нет. Что же мне делать?» Такое состояние может возникнуть и у вас. Слишком активно размышляя о состоянии не-ума, вы можете вызвать состояние рассеянности, а это легче сделать. Особенно в Индии подобное происходит с множеством людей. Скоро такие же люди появятся и на Западе, потому что в западных странах многие индусы обучают всякой ерунде.

В Индии вы посещаете ашрамы и монастыри. Вы почувствуете, что в тамошних обитателях нет ничего дурного ни в каком смысле, они блюдут пуританскую нравственность, но все-таки они тупые. Загляните в их лица, вы не увидите там энергию, оживленность. Вы не заметите бодрость, эти люди безжизненны. Посмотрите на джайнских монахов. Они почти всегда вялые. Их лица лишены энергии, они не лучатся, в них нет жизни, там одна скука. Эти монахи не приносят неприятности, что хорошо. Они не совершают дурные поступки, что замечательно. Но они лишили себя живой силы. Существуют методы умерщвления себя, подавления своей сексуальности. Если вы будете меньше есть, тогда ваше половое влечение постепенно исчезнет, потому что для секса нужна энергия. Если вы будете поглощать пищу, которая будет выделять небольшое количество энергии, достаточную для ежедневной деятельности, тогда у вас не будет полового влечения. Но это не значит, что вы возвысились над сексом, просто вы ниже уровня сексуальности. Если вы устроите трехнедельный пост, тогда ваше половое влечение полностью исчезнет. Даже если мимо вас будет идти самая красивая женщина, вам будет не интересно смотреть на нее. Не то чтобы вы преобразились, просто у вас нет энергии даже для созерцания. А когда энергии нет, вы не можете совершать дурные поступки, это верно. Но это отрицательное состояние человека: он не может поступать дурно. Итак, лучше умереть, потому что мертвые никогда не приносят зла, мертвецы всегда порядочны. Поэтому когда умирает какой-то человек, о нем никто не говорит ничего плохого. Покойник всегда добродетелен.

Как-то раз мулле Насреддину позвонил приятель. «Что стряслось? Ты умер?» - спросил приятель. «А кто сказал тебе, что я умер?» - удивился Насреддин. И приятель объяснил: «В городе о тебе говорят так много хорошего, что мне показалось, будто ты и впрямь умер!»

Легче всего просто умертвить свою чувствительность, свою энергию. Вы становитесь безжизненными. В Индии полно техник умерщвления себя. Когда вы отупели, в вашем уме ничего нет, но это не просветление. Просто в вас отсутствует энергия для работы ума. Если энергия поступит в ум, он снова заработает. Итак, покормите своих монахов, и вы увидите, что они наполнятся страхом. Поэтому джайнские монахи боятся есть то, что придает энергию. Они едят малокалорийную пищу, чтобы оставаться на низком энергетическом уровне, но это не брахмачарья, не целибат. Это просто самоубийство, вы убиваете себя. Разумеется, постепенно, медленно, не одним скачком, потому что у вас даже на это недостает мужества. Возьмите да и порешите себя раз и навсегда. Зачем убивать себя по частям?

Наверно, этот ученик пребывал в отрицательной полюсе пустоты. Он сказал: «В моем уме ничего нет. Что же мне делать?» Джошу дал восхитительный ответ. Он велел выбросить ум. Даже ничто, даже пустота - это еще какое-то образование, которое следует устранить. Если вы считаете себя пустым, значит это не так, поскольку остается сама мысль о том, что вы пустой. В вас осталось какое-то представление, идея, ум. Если вы говорите, что вы пустой, значит вы не пустой, потому что вы никогда не можете сказать о том, что вы пустой. Это невозможно выразить. Кто произнесет эту фразу? Тот, кто произносит эту фразу в своей глубине, до сих пор есть. Сначала вы владели другими вещами, а теперь вы владеете пустотой.

«Выброси свой ум», - ответил Джошу.

Вы не можете обмануть мастера; это невозможно, потому что он видит вас насквозь, вы прозрачны для него. Он знает о вас больше, чем вы сами знаете о себе в настоящее время, поскольку в вас есть более глубокие уровни. Мастер может проникнуть и на эти уровни.

«Выброси свой ум», - ответил Джошу. «Но в моем уме царит ничто, как же я могу выбросить его?»

Если человек просто пуст, то в такой миг он рассмеется. В такое мгновение у него случится сатори. Когда мастер велел бы ученику выбросить свой ум, тот понял бы идею. В чем же заключается эта идея? Ее смысл в том, чтобы не носить пустоту. Просто будьте пустыми, не носите пустоту как мысль, потому что мысль сама по себе наполнит вас, и тогда вы уже не будете пустыми. Даже одной единственной мысли достаточно для того, чтобы наполнить свой ум. И не нужны миллионы мыслей. Довольно и одной единственной мысли, вы будете все еще чем-то владеть. Вы пока что не оказались в состоянии, которое Иисус называет «нищие духом». Вы все еще богаты. Это новое богатство заключается в том, что вы медитативные, пустые, что теперь в вашем уме нет мыслей. В вас попало новое имущество, новая болезнь, и это последняя болезнь.

Если ученик был бы по-настоящему пустым, он понял бы мастера. В самом этом понимании мысль выбрасывается. Конечно же, вы не можете выбросить пустоту. Джошу знает об этом. Никто не может выбросить пустоту. Но можно выбросить идею о том, что вы пустые. Однако ученик полностью упустил суть, потому что находился на низком энергетическом уровне. Он только коснулся отрицательного полюса пустоты, рассеянности.

«Но в моем уме царит ничто, как же я могу выбросить его?»

Ошибка ученика в самом его вопросе «как же я могу выбросить ничто?».

Джошу ответил: «Если ты не можешь выбросить ничто, тогда выскобли, выдави, вымети его, но только не стой передо мной, когда в твоей голове осталось ничто!»

Сделайте что-нибудь! Последнее препятствие - это мысль о том, что вы пустые, вы просветлены, достигли истока, вернулись домой, познали истину, осознали Бога. Вот последнее препятствие. «Я» до сих пор цепляется за вас с помощью такого понимания. Поменялись только объекты, но не вы. Сначала вы цеплялись за богатства, престиж, власть, господство, дом, машину. Теперь все это поменялось на пустоту, просветление, Бога. Но ваши ладони до сих пор не разжаты, вы что-то держите в кулаке. Ваши ладони сомкнуты. Смысл самого слова «пустота» в том, что теперь у вас ничего нет, причем даже того, кто может сделать такое признание. Поэтому Джошу говорит: «Сделай что угодно, но избавься от своей последней мысли».

«Если ты не можешь выбросить ничто, тогда выскобли, выдави, вымети его, но только не стой передо мной, когда в твоей голове осталось ничто!»

Однажды Баязид из Бистана (будущий суфийский мистик) пришел к своему мастеру и сказал: «Я познал истину!» Мастер не взглянул на Баязида, как будто ничего не услышал. Он не обратил внимания на Баязида, как будто того вовсе не было в комнате. А ведь Баязид принес ему великую весть о своем познании истины! Мастер не обратил на него ни капли внимания. Он продолжал разговаривать с другими людьми. Баязид решил, что мастер не услышал его, поэтому он повторил: «Я достиг цели». «Лучше помолчи, - сказал ему мастер. - Расскажешь мне обо всем, когда уйдут люди». Баязиду пришлось ждать. Это время показалось ему целой вечностью, ведь эго всегда нетерпеливо. Люди все время то приходили, то уходили. К вечеру выдались несколько минут, когда в комнате никого не было, и Баязид воскликнул: «Послушайте меня, я достиг просветления!» «Ты все еще здесь? - спросил его мастер. - Извести мне о том миге, когда ты исчезнешь».

Как вы можете достичь просветления, если вы все еще здесь? Если вы есть, значит, все неким тонким образом остается прежним. Просветление не может появиться до тех пор, пока не исчезнете полностью именно вы.

Однажды к Будде пришел некий король. В одной руке он принес драгоценные бриллианты, в другой руке - красивые цветы. Этот король подумал, что Будде, возможно, не понравятся бриллианты, поэтому в качестве альтернативы он принес и несколько цветков, редких цветков. Когда король подошел к Будде, тот посмотрел на него. Король приготовился положить правой рукой к ногам Будды бриллианты. «Выброси их!» - велел Будда. Король подумал, что он оказался прав, Будде и в самом деле не понравились бриллианты, и король отшвырнул камни в сторону. Потом король приготовился положить левой рукой к ногам Будды цветы. «Выброси их!» - велел Будда. Короля обеспокоили слова Будды. Но делать нечего, король отбросил и цветы. Он стоял с пустыми руками. «Выброси это!» -велел Будда. Король решил, что перед ним безумец, ведь ему нечего было отбрасывать. Он стал озираться по сторонам в поисках ответа. Что же ему отбросить? Один из учеников Будды Сарипутра сказал: «На самом деле, Будда все время имел в виду не бриллианты и не Цветы. Отбрось того, кто бросает! Отбрось самого себя!» Наверно, этот ученик оказался человеком редкой ясности ума. Он не был похож на ученика Джошу. И тотчас же на короля снизошел свет, и он Сочувствовал. Король отбросил себя, по-настоящему отбросил себя.

Говорят, в тот миг он достиг просветления, не приложив никаких усилий. Король ничего не сделал для обретения просветления. Он просто отбросил себя... он оказался на редкость понимающим человеком.

Все зависит от вашего понимания. Если вы полностью осознаете этот миг, и я скажу: «Отбросьте себя!», и вы поступите согласно моим словам, не задумавшись ни на одну секунду, тогда просветление сможет произойти в тот же миг. Но если вы стали думать, то упустили миг. Если вы думаете, значит, вы есть. И если вы решите, что вы отбросите себя, то за вашим решением останется «я». Отбросить себя, значит отбросить себя. Не решайте. Не думайте о решении.

Именно об этом толковал Джошу ученику:

Выскобли, выдави, вымети ничто... Сделай что-нибудь прямо сейчас! ...но только не стой передо мной, когда в твоей голове осталось ничто!»

Ученик упустил суть. Многие ученики не берут в толк слова мастера. Наверно, этот ученик выглядел озадаченным. Должно быть, он подумал: «Этот человек сошел с ума. Этот старик Джошу выжил из ума. Я говорю ему, что в моем уме царит ничто, а он мне велит отбросить ничто. Но как можно отбросить ничто?» Наверно, этот ученик обладал логическим умом. Он думал, как же ему отбросить ничто. «Хотя я говорю, что не могу отбросить ничто, поскольку невозможно отбросить, отшвырнуть ничто, этот старик велит мне выскоблить, выдавить, вымести ничто... Но как отшвырнуть ничто?» Должно быть, ученик ушел от старика, считая того безумцем, сумасшедшим. Ему показалось, что Джошу вел себя абсурдно.

Но если вам достанет ясности сознания, вы поймете, что Джошу предоставил ученику хорошую возможность. Он открыл дверь. Если бы в тот миг ученик отбросил себя как тот король перед Буддой, тогда он сказал бы: «Да, я понял вас». Он отбросил бы самого себя, он засмеялся бы. Но ученик, по всей видимости, отвлекся. Притча больше ничего не повествует о нем. Наверно, он ушел от Джошу.

Артур Кёстлер - один из самых глубоких мыслителей Запада. Он приехал на Восток, чтобы понять дзен. Он съездил в Японию и возвратился оттуда, сочтя японцев абсолютно безумными людьми, которые ведут себя абсурдно. Если бы вы показали эту притчу Кёстлеру, он встал бы на сторону ученика, а не Джошу. Он мог бы сказать: «Ученик прав. Что дурного в вопросе ученика? Он спрашивает, как отбросить ничто. Как отшвырнуть ничто? Можно выбросить некий предмет».

Но в более глубоких сферах бытия даже ничто представляет собой нечто. Ничто можно отбросить, есть такая возможность. И до тех пор, пока вы не выбросите ничто, вы не станете доступными для целого, для всего сущего, которое готово снизойти на вас.

Беседа 3 У меня очень острый топор

13 декабря 1974 года.

Однажды знаменитый китайский мастер дзен Нансен рубил огромным топором деревья в лесу у храма.

Монах, шедший издалека засвидетельствовать мастеру свое почтение, проходил тем лесом и встретил дровосека. «Дома ли настоятель храма Нансена?» - спросил монах дровосека.

Дровосек ответил монаху: «Я купил этот топор за две медные монеты». Занеся топор над головой изумленного монаха, Нансен добавил: «Уменя очень острый топор».

Монах в ужасе дал стрекача. Позднее он узнал о том, что встретившийся ему дровосек и был самим Нансеном.

Прежде всего, нужно понять, причем понять как можно глубже, что дзен не представляет собой ничего особенного. В нем нет ничего необычного. Люди, которые пребывают в религиозном поиске, всегда, почти всегда, очень эгоистичны. Сам их поиск начинается из-за того, что их эго не удовлетворены этим миром. Они хотят что-то более ценное, преумножить в себе божественные качества, стать необыкновенными. Эгоисты легче притягиваются к религии, и в этом трудность, потому что религия подразумевает, что при наличии эго рост невозможен. Эгоисты легко притягиваются к религии, но религия начинается только тогда, когда вы отбрасываете эго.

Но этот мир временный, здесь нет ничего постоянного, а эго хочет что-то постоянное, вечное. Все в этом мире сделано из того же вещества, что и сны, и эго недовольно этим фактом. Эго хочет, чтобы вещи создавались из крепкого камня. Поэтому эго осуждает этот мир и пускается в путешествие к вечному. Но у вечности свои условия, и вот ее первое условие: не отбросив эго, вы не сможете войти во врата.

По сути, религия - это понимание того, что все пути эго материалистичны. Даже путь к Богу материалистичен. Вопрос не в том, что вы ищете, а в том, кто ищет. Если в роли искателя выступает эго, тогда все объекты вашего поиска материальны, они от этого мира. Вы можете называть это явление Богом или мокшей, назовите его как угодно: истиной, абсолютом, Брахмой - все это не важно. Если ищет эго, значит все объекты вашего поиска от этого мира. А когда эго не выступает в роли искателя, тогда все, говорю я, все на свете от того мира.

И тогда ничего не важно, пусть вы рубите дрова, или же вы мелкий лавочник, клерк, уборщик, ничего особенно не представляете собой, вы просто обыкновенный человек, и никто не знает вас, никто не считает вас избранным, никто никогда не услышит о вас. Если в себе вы отказались от эго, тогда все ваши поступки приобретают божественный характер. В ином случае эго отравляет всё, и тогда все ваши поступки от дьявола, а не от Бога.

Дзен значит просто быть обыкновенным. Дзен - это суть всякой религии, нужно просто быть обыкновенным. Осознавая тот факт, что эго порождает вокруг себя ад, что эго есть источник всех мук, что в нем заключены все семена несчастья и страданий, человек просто отбрасывает эго, не задумавшись ни на секунду. Когда человек просто осознает тот факт, что страдает из-за эго, он просто отбрасывает его, но не ради поиска чего-либо.

Вы можете отбросить эго в поисках чего-то. Значит, в действительности вы не отказались от эго, вы просто заключили сделку. Осознав тот факт, что эго отвратительно, что оно представляет собой источник всего несчастья и болезней, вы просто отбрасываете его. Вы не спрашиваете: «Что я приобрету, отказавшись от своего эго?», потому что всякое приобретение есть тонкий поиск эго. Вы просто отбрасываете эго, потому что оно бесполезно, вредно, ядовито.

Вы идете по лесу и натыкаетесь на змею. Вы сразу же отскакиваете в сторону. Вы не спрашиваете: «Что я приобрету, отскочив в сторону? Я не отойду до тех пор, пока не выясню наверняка, что я получу за такой свой поступок». Вы просто улепетываете, не задумавшись ни на секунду, прежде чем змея успеет напасть на вас. Вы просто прыгаете, осознав присутствие змеи. Перед вами смерть, и вы просто-напросто отшатываетесь от нее.

Горит ваш дом. Вы не спрашиваете, что приобретете, выбежав из дома на улицу. Вы просто уносите ноги из дома, не задумавшись ни на секунду. Вы думаете о своем поступке, когда выбрались из дома. На самом деле, вы бежите без всяких мыслей. Когда вы уже вне опасности, вы сидите под деревом и оглядываетесь по сторонам. Тогда вы начинаете осмысливать произошедшее событие. Почему вы побежали? Вы осознали пожар, и само ваше понимание стало изменением, преображением, революцией.

Если вы понимаете, что эго - это ваш горящий дом, вы выскакиваете из него. Вы не спрашиваете, какая вам выгода в том, чтобы отказаться от эго. Вы просто становитесь никем, обыкновенным человеком. А когда вы обыкновенный, у вас все начинает происходить само собой.

Дзен обыкновенный, он делает людей просто никем, и в этом его красота. Когда вы становитесь никем, когда вы обыкновенные - это и есть самое необыкновенное явление на свете. Послушайте, все люди хотят быть необыкновенными. Поэтому стремление быть необыкновенным очень обычно, ведь все люди хотят этого. Стать обыкновенным - вот абсолютно необычное желание; никто не стремится быть обыкновенным, запомните. Вы можете понять мастеров дзен, только если вы обыкновенные.

По этой причине семя, семя безмолвия, семя внутренней пустоты, которое Будда передал Махакашьяпе, пришлось перенести в Китай. Дело в том, что в Индии в прошлом сложилась некая грандиозная организация, которую составляют брамины. Вы не найдете более эгоистичных людей, нежели брамины, они создали в Индии целую иерархию. Они были самыми необыкновенными, немногими избранными главенствующими людьми.

Они даже разделили общество на касты, по образу тела. Брамины заявили, что обыкновенные люди, которые работают своими руками, подобны ногам, составляя низшую касту. Торговые люди подобны животу, они помогают телу, представляя собой его центр. Они оформляют физиологию, уподобляясь животу. Следом за ними идут воины, солдаты, кшатрии. Они подобны рукам, чтобы защищать, оборонять. А брамины подобны голове, ведь они мыслители, философы. Голова выше всех. Все тело существует ради головы, а голова существует не ради кого-то, а ради самой себя. Голова существует для того, чтобы управлять телом и дисциплинировать его. Все тело обязано подчиняться голове, и если взбунтуется нога, ее следует отрезать и выбросить.

Эти брамины самый эгоистичный народ, и Гитлер не случайно сделал выбор в пользу названия, которое брамины дали индуистам, то есть термина «арийцы». Гитлер назвал собственный народ арийцами. Это слов означает самого благородного человека, лучшего. Итак, брамины стали источником всего фашизма в мире. Гитлер -это всего лишь побочный продукт, ответвление. У Гитлера мастером был Ницше, который превозносил браминов. Величайшим брамином, и, разумеется, самым безумным, абсолютно невротичным, стал Ману. Он разделил индуистское общество, ввел моральные нормы и создал иерархию. Ницше превозносил Ману и говорил: «Ману величайший мыслитель из всех, когда-либо рождавшихся в мире!» Но Ману был одним из самых больных в психическом отношении людей. Он стал источником всего фашизма.

Итак, Будде было очень трудно учить людей никем не становиться, почти невозможно. Будду окружали брамины. Идея о своей особенности так обыкновенна, что уже вошла в кровь каждого человека, а брамины истово оберегают и лелеют свои эго, они не собираются быть обыкновенными. Нельзя и предположить, что брамин будет готов сделать что-то своими руками. Для него это грязная работа, ее выполняют грязные люди, то есть неприкасаемые, шудры, к которым запрещено прикасаться. К этим людям нельзя не только прикасаться, нельзя попадать даже в их тень.

Даже в наше время, в двадцатом веке, в Индии есть деревни, в которых дворник или сапожник, идя по улице, обязан громко объявлять: «Я шудра, неприкасаемый. Я иду по этой улице», чтобы мог остановиться брамин, собирающийся выйти из дома на улицу, ведь по этой же самой улице идет неприкасаемый. В этот миг вся улица становится грязной. Если же тень неприкасаемого, идущего по улице, ляжет на брамина, значит, шудра совершит против брамина преступление. Его могут наказать за такой проступок, привлечь к ответу, даже приговорить к смерти! В прошлом убили много таких людей. Преступление шудры совершалось не только тогда, когда его тень падала на брамина, но и тогда, когда его тень накладывалась на тень брамина.

Будде было почти невозможно научить людей осознавать красоту обыкновенности. Будда родился среди людей, которые были законченными эгоистами, поэтому буддизм не смог выжить в Индии. Здесь остались капли его учения, да и то из-за влияния Будды, благодаря его личности, силе, благодаря самому его естеству. Но как только Будда умер, вскоре его учение полностью вытравили. Поэтому Бодхидхарме пришлось перебраться в Китай. Но почему в Китай? Он мог поехать в Бирму, на Цейлон, в Афганистан, в любую точку мира. Почему же именно Китай?

На то была особая причина, ведь в Китае в то время была подходящая почва. Лао-цзы и Чжуан-цзы подготовили в Китае почву. Они создали особую атмосферу, ауру, поскольку жили как обыкновенные люди. Если бы вы прошли мимо Чжуан-цзы, то не смогли бы узнать его до тех пор, пока не приобрели очень глубокое понимание, пока не пережили бы сатори, проблеск вечного. Только тогда вы смогли бы понять, что вы прошли мимо Лао-цзы или Чжуан-цзы, и только тогда. Они ничем внешним не выказывали свое качество.

Вы можете узнать папу римского, потому что на нем богатые одежды. В нем ничего нет, вся красота только вовне. Если бы папа римский вошел в комнату в обычной одежде, никто не смог бы узнать его. Если бы в комнату вошел Чжуан-цзы, его смогли бы узнать только немногие люди, обладающие определенной глубиной понимания. Чжуан-цзы ведет себя как обыкновенный человек, то есть удит рыбу, рубит дрова, выполняет всякую домашнюю работу. Он будет делать все, что нужно для жизни. Он не кто-то особенный. Учение Будды расцвело в Китае, там оно достигло совершенства. Нансен - это соединение Будды и Лао-цзы, слияние буддизма и даосизма. А дзен - это соединение всего, что прекрасно в Будде и Лао-цзы. Поэтому нет ничего подобного дзен, так как два потока, невероятно мощных, сказочно прекрасных, в полной мере от неведомого, соединились. Раньше такое соединение никогда не возникало. Сливались другие религии, но они делали это как враги. Эти части конфликтовали, сталкивались друг с другом. Что-то получалось даже из такого столкновения, но подобное явление не может быть прекрасным. Такой рост лишен естественности.

Например, в Индии произошла встреча индуистов и мусульман, в результате случилось столкновение. Новообразование стали называть суфизмом, это замечательные люди. Но складывается впечатление, словно ребенок родился в результате изнасилования, а не из-за любви.

Соединение учения Будды с Дао произошло благодаря любви. Эти учения просто влюбились друг в друга, столкновение не произошло, просто они гармонично подошли друг другу. В Дао чего-то недоставало, и в буддизме была какая-то незавершенность. Эти учения просто дополнили друг друга, они стали новым существом. Два учения исчезли, и родилось нечто новое. Проявлением нового явления стал Нансен. А теперь попытайтесь понять эту притчу:

Однажды знаменитый китайский мастер дзен Нансен рубил огромным топором деревья в лесу у храма.

Вы не можете поверить в такое поведение мастера, вам такое и в голову не придет! Вы не можете вообразить, чтобы Будда рубил лес или валил деревья. Будда сидит под деревом, это верно, но ни в коем случае не рубит его. Вы не можете вообразить, чтобы Будда что-то делал. Вы видели его изображения. В мире миллионы его изображений, но всякий раз он тихо сидит, закрыв глаза. Это изображения бездеятельности, медитации, но только не медитации в деятельности, нет. Вы не сможете найти образ какого-либо мастера дзен, который сидел бы с закрытыми глазами, потому что мастер дзен всегда что-то делает. Такой момент отсутствовал в буддизме, и его привнесло в учение Будды Дао.

Жизнь должна быть уравновешенной между действием и бездействием. Если вы абсолютно активны, то упускаете что-то внутреннего порядка. Если вы абсолютно неактивны, то упускаете что-то внешнего порядка. У внешнего мира своя красота, в нем нет ничего плохого. На Западе пытаются быть активными, как можно более активными. Активность стала частью образа жизни западных людей. Так люди сделали множество изобретений, они создали чудеса, но полностью потеряли, забыли свою внутреннюю суть. На Востоке люди слишком бездеятельны; если вы оглядитесь здесь по сторонам, то увидите, что страна пришла в упадок. Открыть глаза в Индии и обозреть окрестности, значит получить очень неприятное переживание.

Поэтому я знаю, почему Будда закрыл глаза. Почему вы всякий раз видите, что Будда сидит под деревом, смежив веки и боясь открыть глаза? Потому что кругом царит бедность и несчастье. Но это порочный круг. Пусть вы закрываете глаза, но несчастье все равно не устранить, смежив веки. Здесь нужно что-то предпринять.

На Востоке люди обратились к внутреннему миру и утратили связь с внешним существованием. Они потеряли равновесие. А дзен - это совершенное равновесие. Мастер дзен медитирует, а потом отправляется в лес рубить дрова, так как скоро наступит зима. Он выполняет много дел, как обыкновенный человек. Он не представляет собой ничего особенного. Нансен - это один из очень редких людей, которые достигли высшего пика, как, например, Будда, Магомет, Иисус, и он продолжает рубить дрова.

Когда Нансен сильно постарел, его спросили: «Как вы себя чувствуете?» Он ответил: «Замечательно. Я рублю дрова, ношу воду в ашрам, готовлю еду, работаю в саду. Мне очень хорошо».

Послушайте... заготавливая дрова, Нансен остается самим собой. Он деятелен, но его ум абсолютно безмолвен. Когда Нансен несет воду в ашрам, протекает некая деятельность, но в самом процессе никого нет.

Если вы сможете действовать так, чтобы в вас никого не было, тогда вы войдете в сферу сказочной красоты, потому что деятельность высвобождает энергию, а безмолвие наслаждается текущей энергией. Действуя, вы устремляетесь во внешний мир, становитесь громадным небом, но в своей глубине вы никто, безмолвие. Безмолвие расширяется вместе с вашей деятельностью. Нансен, несущий воду в ашрам, - это безмолвие, несущее воду в ашрам. Нансен, рубящий дрова, - это безмолвие, рубящее дрова.

Вы не можете даже представить себе, какое блаженство возникнет, если вы сможете действовать без внутреннего актера, то есть без эго. Если вы можете просто действовать и переходить от поступка к поступку без расчетов и отождествления: мол, именно я выполняю эту работу, именно я сделал то и это, не накапливая «я» через активность, если вы можете переходить от одного вида деятельности к другому в качестве безмолвия, пустоты, тогда на вас изливается невообразимое благословение. Вы чувствуете, что все существование делится с вами своими тайнами, потому что через деятельность вы соединяетесь с ним, потому что через безмолвие вы можете видеть, созерцать существование, радоваться ему и касаться его.

Благодаря безмолвию вы становитесь чувствительными, а благодаря активности вы устанавливаете связь с существованием. Внутри чувствительность, а вовне связь - вот равновесие. Тогда у вас есть два крыла. В ином случае вы станете летать с одним крылом, у вас будет или активность, или безмолвие. Но одного крыла недостаточно. Вы просто похлопаете единственным крылом, но с помощью одного крыла не сможете высоко взмыть. Вы не сможете подняться в небо, не сможете перенестись далеко, для этого вам потребуются два крыла. Действие и бездействие уравновешивают друг друга. Это и есть уравновешенность.

Нансен рубит дрова, запомните. Всякий раз, когда ваш ум устремляется к крайности, просто возвращайте его в среднее положение. Ум хочет быть или активным, или неактивным, потому что ум способен существовать только в крайнем положении. Посредине, точно посредине, когда деятельность и бездеятельность устраняют, отрицают друг друга, ум исчезает.

Нансен рубил дрова недалеко от своего храма.

Монах, шедший издалека засвидетельствовать мастеру свое почтение, проходил тем лесом и встретил дровосека. «Дома ли настоятель храма Нансена?» - спросил монах дровосека.

Ашрам, монастырь тоже носил название Нансен. На самом деле, мастера звали не Нансеном, просто так назывался монастырь, а имя мастера никто не знал. Поэтому постепенно мастера звали стать Нансеном, настоятелем храма Нансена. Никто не знал, как его зовут, и это хорошо, поскольку ни у кого нет имени. Все имена ложны, поэтому подойдет любое имя. Все имена бессмысленны, потому что вы приходите в мир без имени и оставляете его без имени. Имя - это всего лишь ярлык, прикрепленный к вам ради удобства. Если бы у вас не было имени, другие люди с трудом общались бы с вами. Но как раз у вас имени нет.

У Нансена не было имени, его звали по имени храма, монастыря. Поэтому ученик спросил: «Дома ли настоятель храма Нансена?» Вот какой вопрос он задал дровосеку. Если бы он действительно был Учеником, то осознал бы поле дровосека. Ему не нужно было спрашивать, потому что просветленный человек - это свет во тьме. Неужели вы не можете узнать свет во тьме? Если вы не в силах сделать это, значит, вы слепы.

Сам вопрос «дома ли мастер?», заданный учеником, глуп по своей сути. Этот вопрос хорош для туриста, но не для ученика. Он пришел издалека, чтобы засвидетельствовать мастеру свое почтение. Наверно, этот ученик прежде уже видел Нансена, он знал мастера. Он был учеником; должно быть, он и в самом деле уже видел Нансена! Но он не мог вообразить, что Нансен способен рубить дрова. Наверно, ученик видел Нансена, когда тот сидел под деревом, закрыв глаза. Наверно, ученик наблюдал, как Нансен безмолвствует или проповедует. Наверно, ученик видел Нансена, когда тот совершал в храме обряд поклонения. Ему и в голову не пришло, что перед ним рубит дрова Нансен, потому что не узнал его.

В ином случае вы бы узнали просветленного человека, где бы он ни был. Он может быть нищим, но вы все равно узнаете его. Если бы у вас были глаза, была способность видеть, если бы у вас случился один единственный проблеск существа реализованного человека, то вы узнали бы его где угодно. Просветленный человек не укроется от ваших глаз. Как вы сможете спрятать свет? Его невозможно спрятать. Это такое грандиозное явление, что вы не в силах спрятать его. Лучи света пробиваются через тысячи путей. В тот день весь лес наполнился Нансеном, но этот ученик не смог узнать его.

Ученики тоже осознают мир через внешние чувства. Смогли бы вы узнать меня, если бы я где-нибудь рубил дрова? Это трудно. Смогли бы вы узнать меня, если бы я в рубище нищего постучался в вашу дверь? Это невозможно. Вы еще не достигли собственной внутренней реализации, как же вы сможете узнать меня? Вы можете осознать меня до такой степени, сколько вам позволит уровень вашей внутренней реализации. Вы можете осознавать мастера только до того уровня, до которого осознаете самих себя, тогда как мастер - это не что иное, как ваше будущее, пребывающее в настоящем. Мастер - это не что иное, как ваша реализованная форма. Чем вы будете после своей реализации? Тем, что представляет собой в настоящее время мастер.

Итак, если у вас нет внутреннего зрения, тогда вы не узнаете просветленного человека. Если вы осознаете мир только через внешнюю форму, то сможете узнать в храме Нансена, но только не из-за него самого, а из-за храма. Вы узнаете его, когда он будет сидеть в медитации, но только не из-за медитации, а из-за положения его тела. Слышали ли вы когда-нибудь о том, чтобы просветленный человек рубил дрова? Вы не узнаете просветленного человека.

Когда-то здесь, в Индии жил просветленный человек по имени Саи Баба. Он жил совсем недалеко от Пуны. У него был замечательный ученик. Сам Саи Баба был мусульманином, а его ученик - индуистом. Каждый день ученик приходил к Саи Бабе. Ученик принимался за еду только тогда, когда начинал есть Саи Баба. Как он мог есть, если сам Саи Баба не ел? Нельзя найти более беспорядочного человека, чем Саи Баба. Случалось, утром он сразу же принимался есть, а в другой раз начинал есть поздно вечером. Иногда Саи Баба не ел весь день, и его ученику-индуисту приходилось ждать порой до глубокой ночи. Сначала ел мастер, а потом ученик уходил готовить себе еду. Он был брамином, и он мог есть, только если его еды никто не касался.

Однажды Саи Баба сказал ему: «Нараян (его звали Нараян Свами), тебе не нужно брать на себя труд приходить ко мне. Если ты настоящий ученик, тогда тебе не нужно приходить, я сам буду приходить к тебе. Когда ты приготовишь еду, я приду к тебе и дам тебе даршан у твоей хижины. Тебе не нужно брать на себя труд приходить ко мне, ведь ты вынужден шагать пять миль, а потом возвращаться. Теперь я сам займусь этим». Нараян очень обрадовался, потому что мастер проявил о нем большую заботу. Он пошел домой пританцовывая. Когда он сходил по ступеням мечети, в которой служил Саи Баба, мастер сказал: «Но только не забудь узнать меня!» «Конечно, и говорить нечего! - удивился Нараян. - Как же я не узнаю вас?»

На следующее утро у Нараяна было прекрасное настроение. Он принял ванну, совершил обряд поклонения, приготовил еду. Вот-вот должен был явиться мастер. И мастер в самом деле пришел, но Нараян выгнал его за порог, потому что тот явился в образе собаки. Нараян сильно встревожился, ведь никто так и не пришел. Весь день он провел в ожиданиях, но никто, за исключением той собаки, так и не пришел. Нараян прибежал в мечеть и сказал: «Саи Баба, неужели вы забыли прийти ко мне? Я все время ждал вас. Саи Баба засмеялся и ответил: «Нет, не забыл. Я ничего не забываю. Я пришел к тебе, но ты выгнал меня за порог». И тут Нараяна осенило. «Вы пришли в образе собаки!» - воскликнул он. «Если бы ты действительно знал меня, - сказал Саи Баба, - то узнал бы меня даже в образе собаки». Какая разница? Если вам известен свет, вы узнаете его в любой форме. Форма светильника не имеет никакого значения. Неужели форма светильника важна? Она не имеет никакого значения, потому что свет есть свет, какими бы ни были очертания лампы. Но вы узнаете форму лампы, а не сам свет.

Ученик из притчи спросил самого Нансена: «Дома ли настоятель храма Нансена?» Нашел, что спросить! Дело в том, что мастер всегда дома. Где бы ни оказался мастер, он всегда дома. Таково качество мастера: он всегда дома. Нашел, что спросить! Вы никогда не бываете дома, это верно. Даже у себя дома вы никогда не находите себе место, потому что душевный покой - это внутреннее качество. Даже у себя дома вы чувствуете себя чужаком, даже у себя дома вам кажется, что чего-то не хватает. А недостает как раз вас самих!

Вы можете переехать в другой дом, можете приобрести дом получше, но все равно вам будет чего-то не хватать. Вам будет неуютно и в более качественном доме. Вы все время тащите в дом новую мебель, новые картины, украшения, но всякий раз вам кажется, что вам чего-то не хватает. А недостает как раз вас самих! Дома нет вас. И мебель ничем здесь не поможет. Ничто не поможет вам до тех пор, пока домой не придете вы сами. Прийти домой - вот что нужно. Возвращаясь в исток, вы приходите домой. Мастер всегда дома.

«Дома ли настоятель храма Нансена?» - спросил монах дровосека. Дровосек ответил монаху: «Я купил этот топор за две медные монеты».

Нансен поднял топор и сказал: «Я купил этот топор за две медные монеты». Что творит Нансен? Неужели он сошел с ума? Но он демонстрировал качество пребывания дома, присутствия. Он приводил этого человека в настоящий миг, а в тот миг мастер как раз рубил дрова, в тот миг мастер был дровосеком, в тот миг топор был единственной реальностью, в тот миг мастер пребывал в топоре, в активности: топор падает на дерево, от него отлетают щепки - мастер дома. В то мгновение мастер был в топоре, в активности, поэтому он воздел над головой топор.

Если бы ученик обладал хоть сколько-нибудь ясным пониманием, он понял бы, что пытался показать мастер. Дело в том, что есть вещи, которые невозможно выразить словами, их можно только показать. Мастер говорил ученику: «Подойди ближе, подойди ближе. Я здесь. Посмотри на этот топор. Не позволяй своему уму бродить. Никуда не удаляйся. Достаточно и этого мгновения. Я здесь, прямо сейчас, в этот самый миг. Посмотри на этот топор и подойди ближе, еще теснее к настоящему мгновению». Поэтому Нансен говорит:

Я купил этот топор за две медные монеты.

Нансен переводит человека из ума в реальность. Дзен в полной мере земной по своей сути. Будда подобен небу, Лао-цзы подобен земле, а дзен располагается там, где небо встречается с землей. Нансен представляет собой соединение земли и неба. Будда подобен крыльям, Лао-цзы подобен корням, а Нансен подобен дереву с корнями и крыльями. Вот редкая реальность: земля, твердая почва, встречается с внутренним небом. Вы можете осознать этот момент, только если используете ситуацию.

Я все время создаю для вас тысячи ситуаций, а вы всякий раз упускаете возможность. Но помните о том, что не победите! Вы можете упустить возможность тысячу раз, а я создам ситуации тысячу и один раз. Вы можете ускользать от меня туда-сюда, но все-таки не сможете окончательно убежать. Если кто-то попал в ловушку просветленного человека, его усилия тщетны, потому что истощить силы просветленного человека невозможно, и нельзя вывести его из терпения.

Я купил этот топор за две медные монеты.

В тот миг ученику выдалась прекрасная возможность. Нансен стоял с воздетым топором и нес чушь перед ним, чтобы вернуть того в здравое чувство... Занеся топор над головой изумленного монаха, Нансен добавил:

... но Нансен понял, что ученик упустил возможность, что ничего не получится, что этот ученик оказался толстокожим. А уж мне известны такие толстокожие ученики!

Занеся топор над головой изумленного монаха, Нансен добавил: «У меня очень острый топор».

Монах в ужасе дал стрекача. Позднее он узнал о том, что встретившийся ему дровосек и был Нансеном.

Вот вторая возможность: топор висел над головой ученика, он мог упасть в любую секунду, дровосек казался безумцем. Такой миг можно осознать, такую ситуацию можно глубоко прочувствовать, потому что в опасности даже тупица становится осознанным. Опасность заключается в том, что безумец занес над вашей головой топор...

И Нансен говорит: «У меня очень острый топор». Но ученик поступил так же, как и вы бы на его месте: он в ужасе задал стрекача. В тот миг ученику следовало оставаться на месте. В тот миг ему нужно было полностью присутствовать. Если бы он оставался на месте всего лишь один единственный миг, никуда не убегая, тогда его ум исчез бы, потому что в такой миг уму нечего делать. Что он может поделать? Смерть нависла над учеником, он мог умереть в любой миг. Если бы он оставался на месте всего лишь один единственный миг, если бы он не убежал, тогда его ум исчез бы. Уму нечего делать. При виде смерти ум исчезает.

Такая ситуация бывает у каждого человека, который погружается в глубокую медитацию: наступает миг, когда топор зависает над вашей головой, и он всегда острый. Наступает миг, когда вы движетесь все глубже, и вот вы предстаете перед смертью. Здесь проходит граница между эго и вашим внутренним существом, где вы видите в себе смерть. Когда вы погружаетесь все глубже, наступает миг, когда нужно перейти границу эго, и вы переступаете ее. Вы так сильно отождествляете себя с эго, что воспринимаете это событие как смерть.

Мои ученики приходят ко мне и говорят: «Нам трудно. Во время медитации мы попадаем в некую сферу, которая ощущается нами как смерть, а мы пришли сюда познать жизнь, а не умереть. Мы пришли сюда для того, чтобы еще больше наполниться жизнью, а не умереть. Мы пришли сюда в поисках изобильной жизни, а не для того, чтобы исчезнуть». Но вам нужно исчезнуть. Только тогда жизнь становится в вас изобильной.

В вас наступает такой миг, когда медитация становится по-настоящему глубокой - вы почувствуете, что умираете. Не давайте в ужасе стрекача. Мой топор висит над вашей головой, и он очень острый. Если вы убежите их того места, ваш ум снова заработает. Ум начинает размышлять о тысячах вещей. Как только вы сбежите, ваш ум уже не позволит вам снова вернуться в то место, потому что всякий раз вы будете дрожать внутри. Всякий раз при приближении этой точки вы будете наполняться сомнениями в отношении того, делать вам еще один шаг или нет, или же вообще убежать. И лишь позднее вы узнаете о том, что в миг вашего умирания мастер был в том же месте, перед вами был сам Нансен. Но это станет вам известно уже позже.

Но потом вы станете сожалеть, потому что позднее вы осознаете тот миг. Ум обладает громадной способностью осознавать то, чего нет. Когда вы потерпели неудачу, ум все время сожалеет о своем бегстве, размышляя о том, что было бы. Ум обладает громадной способностью размышлять о прошлом, задумываться о будущем. Но у ума нет способности быть здесь и сейчас. Тот миг настал: над вашей головой топор... и он очень острый.

Монах в ужасе дал стрекача. Позднее он узнал о том, что встретившийся ему дровосек и был Нансеном.

Но он упустил прекрасную возможность. Вы тоже можете упустить ее, и, скорее всего, упустите. Позднее вы станете сожалеть. А что вы можете сделать с прошлым? Вы ничего не можете переиначить, не можете вернуться. И запомните, что даже если вы вернетесь, вам больше не дадут такую же возможность.

Если этот ученик вернется, он не застанет Нансена за рубкой дров. И даже если найдет Нансена, когда тот будет рубить дрова, все равно Нансен не заговорит о топоре, купленном им за две медных монеты. Мастер никогда не повторяет ситуацию, потому что это бесполезно. Повторная ситуация не поможет, так как ум уже знает ее, и она не потрясет ум. Теперь ум может размышлять о ситуации.

Представьте себе, что монах возвращается в лес, догадавшись о том, что перед ним был Нансен. Монах направляется к тому дереву, потому что знает, где тот рубит дрова в ожидании монаха. Нансен и в самом деле рубит дрова. Монах задает вопрос: «Дома ли мастер?» Теперь прежний сценарий развития ситуации просто глуп, потому что имеет место повторение, ведь монах знает, что перед ним Нансен. Но он задает вопрос: «Дома ли настоятель храма Нансена?» Мастер отвечает: «Этот топор я купил за две медных монеты». Ученик знает о том, что в следующий миг мастер занесет над его головой топор и скажет: «У меня острый топор». На этот раз монах не убежит. Ничего не произойдет, поскольку утеряна вся суть.

Когда ум знает о том, что произойдет, он не прекращает свою деятельность. Поэтому каждый мастер должен все время выдумывать разные ситуации. Познав ситуацию, ум владеет ею. Только неведомое способно уничтожить ум, но не известное. Известным всегда можно управлять. Ситуацию нельзя повторять. Поэтому в древности мастера настаивали на том, что все их действия нельзя записывать, поскольку в этом случае такая ситуация будет навеки закрыта как для будущих учеников, так и для будущих мастеров. Ситуация записывается, люди прочтут бумаги и узнают, что делать. А если вы знаете, что делать, если вы уже готовы, тогда устраивать ее бесполезно. Вас нужно поймать в некий миг, когда вы не готовы. Вас нужно ловить неожиданно для вас! В этот миг, когда вы не готовы, ум исчезает, потому что все приготовления протекают в уме.

Итак, когда я прошу человека прыгнуть в саньясу, а он говорит: «Я подумаю», он упускает возможность. Он примет саньясу, но мне придется подыскать для него что-то другое. Если бы я сказал: «Прими саньясу», а он ответил, не подумав ни секунды: «Да», даже не поинтересовавшись тем, что такое саньяса, даже не спросив, куда я веду его, даже не задав вопрос: «Какая функция у одежды? Что сделает новое имя?», вообще ничего не спросив, то есть просто ответил на мое приглашение: «Хорошо, я готов», если бы он просто прыгнул, воспользовавшись возможностью, тогда в тот же миг перед ним открылась бы дверь. Если же он говорит: «Я подумаю о вашем приглашении и приду позже», тогда он начнет раздумывать. Он может как прийти, так и не прийти, это не имеет никакого значения. Все равно он потерял возможность.

Может быть, он придет, приготовившись. Спустя несколько дней он придет и скажет: «Я обдумал ваше приглашение и убедился в его тщетности». Моя саньяса - это не утилитарное явление. У нее нет никакой мирской полезности. Или же он говорит: «Я подумал о вашем приглашении. Я поговорил со многими саньясинами, и они утверждают, что саньяса помогает. Поэтому я готов, дайте мне саньясу». Я дам ему саньясу, но он все равно потеряет возможность. Мне придется подыскать другой способ.

Ваш ум и есть ваша готовность. Что делает Нансен? Он переносит этого монаха в настоящий миг, когда тот не готов. Но монах убежал, он упустил возможность. Позднее он понял, но тогда уже ничего нельзя было сделать. Запомните, что пока вы со мной, вам следует уяснить себе, что вы будете развиваться только через ситуации, а не через учения. Все мои слова не окажут вам большой помощи. По-настоящему на вас будут воздействовать ситуации, которые я создаю. Лекции просто помогают вам держаться поблизости от меня, вот и все. Я постоянно говорю вам, что это все равно как дать детям сладости, чтобы они не убегали далеко.

Неожиданно, в тот миг, когда вы не будете готовы, я возьму топор и скажу вам: «У меня очень острый топор!» Не убегайте в этот миг. Позднее вы можете осознать ситуацию, но меня уже не будет на прежнем месте. Позднее вы можете осознать ситуацию и возвратиться, но невозможно повторить прежнюю ситуацию. И если вы станете привычно убегать от меня, тогда вы, возможно, будете готовы для прежней ситуации, но вы снова убежите от новой ситуации. И если ваше бегство будет происходить часто, то привыкнете убегать. Тогда вы ничего не узнаете.

Когда вы чувствуете свою неготовность, вы просто ловите себя на том, что убегаете. Когда вы готовы, вы чувствуете себя спокойно, в безопасности. Но вы здесь не для того, чтобы искать безопасность, а я здесь не для того, чтобы наделять вас ею. Я здесь для того, чтобы отнять у вас всякую безопасность, то есть мне нужно выбить почву из-под ваших ног. Мне нужно сбросить вас в пропасть. Ваше эго исчезнет, только когда вы упадете в пропасть. Вы впервые благодаря рискованной ситуации достигнете вечной безопасности, но путь пролегает через риск. Путь к жизни проходит через смерть. Вы достигнете жизни, умерев. Вы упустите жизнь, цепляясь за нее. О чем говорит эта притча? Она говорит о том, что Нансен создал смертельно опасную ситуацию. Вы убегаете, когда возникает смертельно опасная ситуация. Вы говорите, что попали в рискованное положение.

Ум всегда боится умереть. Он цепляется, причем цепляется к чему угодно. В Индии говорят, что человек при смерти цепляется даже за соломинку. Он прекрасно знает о том, что соломинка не спасет его. Человек также прекрасно знает о том, что соломинка не может стать лодкой. В соломинке человек не найдет безопасность, но он все равно цепляется за нее, думая: «Может быть, случится чудо, и я спасусь».

Цепляясь за деньги, вы цепляетесь за соломинку. Цепляясь за власть и престиж, вы цепляетесь за соломинку. Цепляясь за имя, семью, банковский счет, вы цепляетесь за соломинку, потому что вас ничто не спасет. К вам приближается смерть. Она стремительно несется к вам. Все ваши поступки бессмысленны, вас ничто не спасет.

Что же делает мастер? Он говорит: «Овладейте смертью прежде, чем она овладеет вами». Зачем вам ждать смерти? В ее ожидании вы будете жертвой. Пережив смерть, вы станете завоевателем, потому что тот, кто готов умереть, неожиданно осознает, что смерть невозможна. Тот, кто готов умереть, неожиданно осознает, что ум умрет, тело умрет, эго умрет, а бытие, само бытие было еще прежде рождения ума. Бытие было еще прежде рождения тела. Бытие было еще прежде того, как вы родились, и оно останется после вашей смерти. Когда в медитации топор заносится над вашей головой, и вы чувствуете миг смерти, не бегите от нее. Пусть топор опустится на вас. Он острый, и хорошо. Замечательно, что этот топор острый. Пусть он полностью отсечет вашу голову. Когда вы без головы... В этом и есть смысл того, чтобы быть никем, потому что эго существует в голове, ум существует в голове, мозгах, эго пребывает в голове. Вы все время всех осуждаете, вам приходится делать это. Человек, ориентированный на голову, вынужден всех осуждать, потому что так он чувствует свою особенность.

Я слышал о том, что в одной маленькой деревне община решила заменить священника. Пригласили нового священника. В первый день священник прочитал проповедь. Собралась вся община. Из другой деревни был гость. После проповеди он спросил главу общины этой деревни: «Почему вы заменили прежнего священника? Зачем вам было нужно делать это?» И глава общины сказал: «Прежний священник каждый день говорил одно то же: «Совершенствуйте свое поведение, иначе вы угодите в ад!» Гость был изумлен. «О чем вы толкуете? - удивился он. - Но эта же проповедь прозвучала сегодня утром. Новый священник тоже говорил, что мы отправимся в ад, если не будем совершенствовать свое поведение». «Да, это так, - согласился глава общины. - Но прежний священник всем своим видом показывал, что он рад тому, что мы угодим в ад». Вот чем они различаются, нам было слишком тяжело с прежним священником.

Брамины всегда рады тому, что вы угодите в ад, а они отправятся на небеса. Священники всегда рады тому, что вы будете пылать в адском пламени.

Однажды некий проповедник читал лекцию своей пастве. Он говорил: «Я не знаю, что будет происходить в аду. Там может полыхать огонь, или там все сковано холодом, кругом лед. Возможно, ваше тело будет трястись, а зубы будут стучать». Кто-то поднял руку и сказал: «Но у меня нет зубов». «Не волнуйтесь, вас обеспечат вставными зубами», - не смутился проповедник.

Священники изо всех сил толкают вас в ад. Эго, брамин, голова, всегда всех осуждает. Все люди обыкновенные, необыкновенные только вы. Спасетесь только вы, и больше никто. Поэтому христиане все время проповедуют: «Следуй за Иисусом. Спасутся только те люди, которые пойдут за Иисусом, а все остальные заблудятся». Именно об этом все время толкуют мусульмане, им вторят индуисты. Такое впечатление, словно у существования есть очень глубокая политика: мол, если вы будете следовать за кем-то и станете посещать церковь, тогда вы и спасетесь, а если вы пойдете за другим человеком и станете посещать другую церковь, тогда Бог уничтожит вас. Но то же самое утверждают прихожане другой церкви. Наверно, Бог озадачен! Что делать?

Все осуждение исходит из головы, эго. Очень тонкое эго окрашивает все, что вы говорите и во что верите. Ваши убеждения, ваша философия - все окрашено эго. А дзен - это простая жизнь.

Я тоже учу вас тому, чтобы вы были простыми, чтобы вы были никем. Никого не осуждайте. Не попадайте в ситуацию, в которой вы почувствуете, что вы святее кого-либо. Никогда не попадайте в такую ситуацию. Просто будьте обыкновенными. Когда вы обыкновенные, все тревоги исчезают.

Когда вы обыкновенные, ваше мировоззрение абсолютно меняется. Тогда птицы, поющие на ветвях, есть божественное послание. Тогда ветер, шумящий в листве деревьев, и листок, танцующий на ветру, есть его рука, его проявление. Тогда небо, земля и все прочее прекрасно, все исходит из Бога.

Когда вы обыкновенные, когда вы никто, все двери открыты. Когда вы кто-то, все двери закрыты. Будьте обыкновенными, живите тихо. Не будьте политиком. Это единственное несчастье, которое может приключиться с человеком. Политика и религия - это противоположные полюса. Политика - это попытка быть кем-то в иерархии, кем-то на вершине, а религия - это поиск своего места в самом конце очереди, чтобы просто быть никем. Лао-цзы говорит: «Меня никто не может оскорбить, никто не может сбросить меня с моего положения, потому что я уже в самом низком положении. Меня никто не может победить, и не потому, что я очень силен, а потому, что я уже побежден. Никто не может победить меня».

Обыкновенный человек - это самое прекрасное явление в мире. Он просто живет от мгновения к мгновению, ничего не ожидая, ничего не прося. Он принимает все, что происходит. И он не просто принимает все, что происходит, но и делает это с глубокой благодарностью, признательностью.

Когда вы обыкновенные, к вам всегда приходит больше, чем вы ожидали. Когда вы необыкновенные, когда вы считаете себя кем-то необыкновенным, то есть когда вы Наполеон, Гитлер, тогда вас никогда ничего не удовлетворяет. Все ниже ваших ожиданий. Вы самый великий человек, поэтому все происходящее всегда ниже вас. Когда вы обыкновенные, все больше того, что вы когда-либо ожидали. Когда у вас возникает ощущение, что вы получили больше, чем ожидали, вы чувствуете благодарность. Эта благодарность и есть внутренняя обитель. В этой благодарности на вас впервые нисходит свет из запредельного.

Создавайте в себе эту обитель благодарности, и скоро вы обнаружите, что в нее вошел свет. Это не темная обитель, и такой свет не относится к этому миру. Он исходит из вечного.

Беседа 4 Представь, что моя рука всегда была бы такой

14 декабря 1974 года.

Мокусен Хики жил в храме в провинции Тамба. Один из его почитателей пожаловался на сварливость своей жены.

Мокусен посетил жену своего почитателя и протянул к ее лицу кулак.

«Что вы хотите этим сказать?» - спросила удивленная женщина. «Представь, что моя рука всегда была бы такой, -сказал Мокусен. - Как бы ты называла ее?» «Искаженной рукой», - ответила женщина.

Тогда Мокусен раскрыл ладонь у ее лица и спросил: «А как ты назовешь эту руку?» «По-иному искаженной рукой», - ответила жена почитателя.

«Если у тебя есть такое ясное понимание, значит ты хорошая жена», - заключил Мокусен и ушел.

После его посещения эта женщина помогала своему мужу как раздавать, так и копить.

Величайшее искусство заключается в том, чтобы достичь равновесия, а именно уравновешенности между всеми противоположностями, уравновешенности между всеми полярностями. Неуравновешенность - это болезнь, а уравновешенность - это здоровье. Неуравновешенность - это невроз, а уравновешенность - это душевное благополучие.

Однажды мулла Насреддин пришел к психиатру и принялся бубнить ему о своих несчастьях и печалях, в конце концов он заключил: «Я боюсь. Мне кажется, я становлюсь невротиком». Психиатр улыбнулся и ответил: «Насреддин, если это правда, тогда ты должен радоваться и ликовать из-за того, что ты невротик». Насреддин сильно удивился. «Неужели? - протянул он. - С какой стати мне радоваться тому, что я невротик?» И психиатр объяснил: «Потому что невроз - это единственно нормальное качество в тебе».

Невроз - это единственно нормальное качество не только в Насреддине, но и во всех других людях. Ум обречен быть невротичным. Невроз - это не болезнь, невроз и есть сам ум, поэтому невроз нельзя излечить. Если ум продолжает свое существование, то невроз неминуемо будет следовать за умом как тень. Отсюда все неудачи психиатров. В лучшем случае они могут сделать вас нормальными, но быть нормальным - это все равно что быть нормально невротичным, таким же невротичным, как и все остальные люди, а не по-своему. Вы просто движетесь по шоссе, а не по своему личному пути. Люди, пребывающие в психиатрических клиниках, страдают от личного невроза. У вас массовый невроз, поэтому его невозможно выявить, ведь вы похожи на других людей. В психиатрических клиниках лежат люди, которые попытались приобрести личный невротический стиль. Они обладают индивидуальностью. И в этом единственное различие между психическими пациентами и нормальными людьми. Иначе и быть не может, поскольку невротичен сам ум, сама его деятельность. Попытайтесь понять этот момент.

Ум никогда не бывает в среднем положении, и не может быть. Когда вы посередине, ум просто исчезает. Ум всегда в крайнем положении: или в том, или в другом. Поэтому ум разделяет мир на белое и черное, на жизнь и смерть, на любовь и ненависть, на друга и врага. Мир не бывает ни белым, ни черным, он серый. Один полюс белый, другой полюс черный, а прямо посредине, где соединяются и сливаются, становясь единым целым, черное и белое, и пребывает реальность. Но ум воспринимает мир в полярностях. Он говорит: «Это или правильно, или неправильно». Но я не встречал правду, в которой не было бы лжи. Я также не встречал ложь, в которой в каком-то смысле не было бы правды.

Во лжи частично присутствует правда, именно поэтому ложь оказывает воздействие. Иначе как может ложь оказать воздействие? Почему люди так много лгут? Дело в том, что во лжи частично присутствует правда. Вы не можете выдумать абсолютную ложь, это невозможно. Вы не можете говорить об абсолютной истине, это тоже невозможно. Поэтому Лао-цзы все время говорит: «Если вы говорите, значит, вы уже погрязли в мире лжи». Истину невозможно высказать. В тот миг, когда вы произносите ее, какая-то часть правды непременно оказывается ложью.

Существование не делится на или/или. У него нет двойственности. Это единая энергия, которая течет из этого конца в тот. Оба берега реки соединены дном, они представляют собой части одной земли. Вам кажется, что перед вами два берега, потому что вы не входили в реку и ни разу не достигали самого дна. Перед вами не два берега, они относятся к единой земле. Но для того чтобы река текла, земля должна выглядеть как два берега.

Существование подобно двум берегам, соединяющимся дном, а ум смотрит только на поверхность. Поэтому ум говорит: «Я на этом берегу, а ты на том берегу. Ты против меня. Если ты друг, значит ты на этом берегу со мной. И ты враг, если оказался на том берегу». Но оба крыла принадлежат одной земле. Ум не может заглядывать так глубоко. Ум представляет собой явление на поверхности, отсюда двойственность. Существование едино, оно не может быть иным. Не бывает двух существований, есть только одно существование. Но вы живы благодаря ритму: вы вдыхаете и выдыхаете. Вдох и выдох уподобляется двум берегам текущей реки, но вы ни то, ни другое.

Вы вдыхаете и выдыхаете, таким образом создавая ритм: вот два берега. Этот ритм прекрасен, если вы не застреваете в какой-нибудь крайности. Даже в дыхании ум всегда выбирает. Редко случается, чтобы вы видели человека, который вдыхает и выдыхает одинаковое количество воздуха, это редко бывает. Если вы обретете состояние, в котором сможете вдыхать и выдыхать, оставаясь посредине, то достигнете просветления. В своем нынешнем качестве вы только вдыхаете, но никогда не выдыхаете. Тело выдавливает воздух, и вы снова вдыхаете. Просто понаблюдайте за своим дыханием: вы уделяете больше внимания вдоху, вы все время вдыхаете. Выдох вы оставляете телу. Тело выпускает воздух, и вы снова делаете вдох, потому что в душе вы знаете о том, что вдох - это жизнь, а выдох - это смерть. В каком-то смысле это верно, потому что после рождения ребенок первым делом должен вдохнуть воздух.

Жизнь начинается со вдоха. Поэтому вы отождествляете жизнь со вдохом. Последним действием умирающего человека будет выдох. Вы не можете умереть на вдохе, не так ли? Итак, в своей бессознательной области вы чувствуете, что выдох - это смерть, а вдох - это жизнь. Вы цепляетесь к вдоху. Если вы будете цепляться к одному полюсу, то станете умом. Вдыхайте и выдыхайте. Оставайтесь посредине и ничего не выбирайте. Не выбирайте. Не делайте выбор между противоположностями, а оставайтесь посредине. Выбирая одну противоположность, вы теряете уравновешенность. А неуравновешенность - это невроз.

В этом случае вы привязываетесь к одному полюсу, но жизнь - это ритм, ее следует уравновешивать. Жизнь - это ни звук, ни безмолвие, а совокупность этих понятий. Безмолвие - это один полюс, звук - это другой полюс, а жизнь - это просто ритм между этими двумя полярностями. Не выбирайте!

Если вы выберете звук, то привяжетесь к звуку, шуму, внешнему миру. Вы станете экстравертом, потому что звук существует вовне. Внутри царит безмолвие. Если вы выберете звук, то станете интровертом. В этом случае вы полностью закроетесь от существования, которое пребывает вовне. Вы будете двигаться во внутренний мир, и это движение не будет ритмичным, потому что вы отвергли другой полюс. Скорее это движение будет безжизненным застоем. Вы застрянете в крайности и не сможете быть экстатичными. Но, сочетая безмолвие и звук, вы просто проходите между двумя полярностями, потому что не являетесь ни тем, ни другим. Вы как раз посредине, вы и есть ритм. Моя левая рука и моя правая рука в равной степени принадлежат мне. И звук, и безмолвие принадлежат мне. Жизнь и смерть принадлежат мне. Не цепляйтесь. Вдох и выдох принадлежат мне.

Если вы будете цепляться за первое, тогда ваша жизнь будет неврозом, потому что вы ничего не будете делать со вторым. И первое, и второе принадлежит вам. Выбираете вы или нет, все равно вам нужно перейти ко второму. Как вы можете перестать выдыхать? Как вы сможете вдохнуть, если перестанете выдыхать? Обратите внимание на красоту своего выдоха. Во время выдоха вы создаете ситуацию для глубокого вдоха. Во время вдоха вы создаете ситуацию для глубокого выдоха. На самом деле, противоположность не является таковой. Как же она может быть противоположностью? Вдох зависит от выдоха, а выдох зависит от вдоха. Как они могут быть врагами? Как между ними может возникнуть неприятие? Это друзья, а не враги. Они затеяли игру, в которой кажутся противоположностями, но по своей сути это одно и то же.

Не выбирайте любовь вопреки ненависти, потому что тогда вы окажетесь в неприятности, куда же вы денете ненависть? Ненависть присутствует в вас в той же степени, что и любовь. Оставайтесь посредине. Пусть ненависть выльется из вас естественно. И пусть любовь выльется из вас естественно. А вы просто созерцайте посредине, не бросайтесь в крайности. Что вы будете делать с другим полюсом, если броситесь в какую-то крайность? Тогда вы станете бояться другого полюса, но он непременно проявится. Дело в том, что выбранный вами полюс не быть сам по себе, ведь он зависит от другого полюса.

Вы влюбляетесь в мужчину или женщину, тогда вы начинаете бояться ненависти, гнева и конфликта. Но что вам делать? Эти эмоции неизбежно возникнут. Ваша так называемая любовь зависит от этих эмоций, она не может существовать сама по себе, у нее есть ритм. Необходимо противоположное.

Вы когда-нибудь видели реку с одним берегом? Жизнь - это река, а ум пытается течь с одним берегом, это и есть невроз. Существуют вершины и долины. Существуют высокие и низкие минуты. Не будьте одержимыми высоким пиком, иначе что произойдет с долиной? Вы видели пик без долины?

Отправляйтесь в Гималаи. Чем выше пик, тем глубже долина. Около Эвереста расположена самая глубокая долина, она может существовать только там. Только такой высокий пик может позволить появиться такой глубокой долине, здесь есть равновесие. Долине нужно быть глубокой в такой же степени, в какой высок пик. Они уравновешивают друг друга. Обратите внимание на высокое дерево, которое тянется в небо. Его корни скрыты в земле, но они углубляются в почву на такое же расстояние, как растет ствол. Если ствол вырос на сто футов, значит, его корни углубились тоже на сто футов. Иначе что будет поддерживать дерево? Что будет поддерживать этот ствол в сто футов? И если дерево выбирает только рост в высоту, игнорируя рост корней, тогда оно умрет. Но вы занимаетесь только ростом ввысь. Именно этим занимается все человечество. Поэтому все люди в мире зажаты, задавлены. Ваша жизнь искажена, потому что вы хотите для себя только высокие минуты.

Ко мне приходят люди, они говорят: «Вчера я был экстатичным, я теперь у меня подавленное состояние духа». Иначе и быть не может. Что будет поддерживать ваш экстаз? Что будет поддерживать пик? Пик не может существовать сам по себе, эта долина должна была неизбежно появиться.

Посмотрите на волны океана. Чем выше гребень волны, тем ниже следующая за ней впадина. В одну минуту вы волна, а в другую вы следующая за ней впадина. Наслаждайтесь обоими состояниями, пе привязываясь ни к одному из них. Не говорите, что всегда хотите быть на вершине. Это невозможно. Просто уясните себе, что это невозможно. Такого никогда не было, и никогда не будет. Это просто невозможно по самой природе вещей. Что же делать?

Наслаждайтесь пиком, пока он есть, а потом наслаждайтесь долиной, пока она есть. Что плохого в долине? Что плохого в низком положении? Это расслабление. Вершина - это возбуждение, но никто не может существовать постоянно в возбуждении. Вы сойдете с ума. Поэтому когда вы любите какого-то человека, вам нужно его же ненавидеть. Но не бойтесь ненависти, а просто примите ее. Если вы любите глубоко, тогда вы будете глубоко ненавидеть. Если же вы любите несильно, тогда вы вовсе не будете ненавидеть. У супругов любовь исчезает, когда они перестают ссориться. Если вы видите пару, у которой отношения складываются гладко, значит, между ними нет любви. Она исчезла давным-давно. Муж и жена больше не ссорятся - стало быть, больше не любят друг друга. Долин больше нет, поэтому вершина уже не существует.

Любовники ссорятся, только они способны на это, ведь у них есть зависимость от ссор. И они знают о том, что в действительности все не так уж и плохо, просто они устраивают ссору для того, чтобы начать любить еще сильнее. Это ритм. Если вы по-настоящему любите кого-то, что бывает редко, тогда вы знаете, что если непосредственно перед тем, как заняться любовью, вы с партнершей орете друг на друга и деретесь, чуть ли не убивая друг друга, и только затем устраиваете любовные игры, тогда оргазм достигает пика, которого в обычной ситуации никогда не достичь. Дело в том, что после того как ваши энергии разошлись далеко (смысл ненависти в том, что энергетические поля людей удаляются друг от друга), наступает миг, когда вы отдалились друг от друга также далеко, как в то время, когда вы еще не были влюблены. Снова появилось именно то состояние. Вы два человека, совершенно независимых, вы полностью перестали общаться. Вы снова чужие люди, не знающие о том, что представляет собой ваш партнер. Такой была ситуация, в которой вы только начали влюбляться. Если вы не бежите друг от друга, тогда вы снова влюбитесь и получите весь роман, новый медовый месяц. Если вы не можете постоянно возобновлять медовый месяц, ваша любовь завянет. Она утратит жизнь. Вам придется носить свою любовь как обузу.

Поэтому существует брак. Его придумали хитрые, лукавые люди, математики. В браке нет ни пика, ни долины. Вы просто ходите по ровной земле. Вы никогда не влюбляетесь, у вас не возникают тревоги. Брак - это безопасность, а не любовь. Брак - это арифметика, а не любовный роман. Его выдумали лукавые люди. Они просто задушили всякую возможность ссоры, гнева, ненависти. Они просто устранили вероятность возникновения опасных ситуаций, риска. В браке всегда все нормально, то есть ваши отношения никогда не поднимаются до пика, на котором вы можете танцевать, и никогда не падают в долины, в которой вы будете стенать. Но человек, который не познал танец, который не познал горькое рыдание, просто мертв.

Нужно как смеяться, так и плакать. Смех и слезы - это два берега, их нужно уравновесить. Если вы по-настоящему смеетесь, тогда вы будете по-настоящему плакать. А что плохого в слезах? Слезы прекрасны. Если вы смеялись, если вы от души смеялись, тогда слезы становятся невероятно прекрасным явлением. В слезах... в рыдании присутствует тот же смех, потому что по своей сути берега одинаковы, а вовсе не двойственны. На одном полюсе смех, на другом -слезы. На одном полюсе улыбка, на другом - уныние, но в своей глубине эти понятия связаны. Если вы хохотали от сердца, значит, вы будете рыдать изо всех сил. И то и другое прекрасно. Все сущее прекрасно. Но если вы цепляетесь, тогда вы никогда не сможете быть цельными. Рыдая, вы цепляетесь к смеху, то есть вы пытаетесь улыбаться, пытаетесь выжать из себя улыбку, потому что не хотите рыдать и стенать. Вы говорите: «Мои слезы не красят меня» и выдавливаете из себя улыбку. В ваших глазах блестят слезы, но вы кисло улыбаетесь - это шизофрения. Когда тело хочет плакать, а вы улыбаетесь, это и есть шизофреническое состояние. Так начинается раскол, так человек становится двойственным. Он теряет все сущее. Помните же, что в таком случае вы не сможете смеяться от души.

Если вы цепляетесь к одному полюсу, то начинаете бояться существования. Вы не можете изо всех сил рыдать, как же вы можете смеяться от души? Поэтому смех от души просто исчез из мира. Вы не знаете, что такое смех от души, при котором вы не просто смеетесь, но буквально трясетесь всем телом. У вас вибрирует все тело, не только вы; смех сотрясает вас с головы до пят. Вы смеетесь безумно, потому что превращаетесь в смех.

Обратите внимание на абсурдность мира: только безумец может быть цельным. Вы боитесь, потому что хорошо знаете о том, что подавили слезы, поэтому они могут брызнуть у вас из глаз, стоит вам захохотать. Именно так и бывает. Может быть, вы нередко замечали такую ситуацию: если вы начинаете хохотать, то из ваших глаз тотчас же выступают слезы. Вы чувствуете смущение, почему у вас текут слезы? Они текут потому, что вы подавили их, ведь вы никогда не позволяли себе естественное поведение. Теперь вы хохочите, так как нужно выразить то, что вы подавили; эта энергия течет, ищет подходящий миг. Дверь открывается, и то, что вы подавили, вытекает наружу.

Помните, что когда вы откроете дверь, вместе с другом к вам войдет и враг. Если вы хотите, чтобы к вам вошел только друг, у вас ничего не получится. Тогда вам придется закрыть дверь, чтобы враг не проник к вам. Но тогда к вам не попадет и друг, ведь дверь заперта. И если вы ясно осознаете, что один человек сочетает в себе и друга, и врага, но отталкиваете то, что представляет в нем врага, то отталкиваете и друга. Если вы говорите: «Я не буду плакать», значит, вы говорите: «Я не буду смеяться». Если вы говорите: «Я не буду ненавидеть», значит, вы говорите: «Я не буду любить». Если вы говорите: «Я не буду впадать в ипохондрию, депрессию и печаль», значит, вы говорите: «Я не буду счастливым». И первая, и вторая часть едины, поэтому вы не можете выбирать. Вы можете просто быть осознанными и оставаться посредине. Когда вы посредине, вы можете осознавать, что обе части - это крылья. Подумайте над тем, что случится с птицей, летящей на одном крыле? Если я могу передвигаться исключительно в правую сторону, тогда я стану парализованным. Левая сторона у меня будет парализована. Неужели вы думаете, что правая сторона будет живой, если парализована левая сторона? Как может быть живой правая сторона, если левая сторона парализована? Обе части живут во взаимной зависимости, и даже не в зависимости, а единстве. Вы можете сказать, что заканчивается ваша правая сторона и начинается левая? Где точно проходит разграничительная линия? Здесь нет никаких границ. Получается круг: левая сторона переходит в правую, а правая сторона переходит в левую. Это круг.

Поэтому в Китае создали символ инь/ян. Это круговой символ, такой круг существует в каждом измерении. Мужчина не только мужчина, но и женщина. А женщина не только женщина, но и мужчина. Бывают минуты, когда женщина становится мужчиной, а мужчина становится женщиной. Вы боитесь, потому что вам не полагается быть женщиной. Вы говорите себе: «Я не должен быть женщиной. Я лишен женственности, я настоящий мужик, мне никогда нельзя демонстрировать женские качества». Таким вещам учат на протяжении веков во всем мире. Даже маленьким мальчикам вы говорите: «Не будь неженкой». Какая чушь! Вы даже начинаете отравлять маленького мальчика, говоря ему: «Ты мужчина. Веди же себя как мужчина, не будь маменькиным сынком». В мальчике правая сторона мужская, а левая - женская. То же самое верно в отношении девочки. Если девочка начинает вести себя как сорванец, ее родителей охватывает страх. Если она карабкается на дерево, вы говорите: «Что ты делаешь? Ты же девочка! Веди же себя как девочка. Девочки никогда не поступают таким образом. Они только возятся с куклами, играют в дочки-матери и строят песочные дома».

Однажды я гостил в одной семье. Мой друг с женой куда-то ушли, а их три ребенка играли в доме. Двое играли в комнате, а самый маленький ребенок сидел на ступеньках крыльца. Я спросил его: «Почему ты не играешь?» «Я тоже играю, - возразил малыш. - Я наблюдаю их игру». Я удивился: «Ты же просто сидишь здесь, на ступенях крыльца». «Да, сижу, - согласился малыш, - потому что я ребенок, который родится у них. Мой брат и сестра играют в папу и маму, а я жду подходящий момент».

Девочки играют в дочки-матери. От мальчиков не ждут такой игры. Вы проводите границу. С самого начала вы порождаете раскол. В этом случае ни мужчина, ни женщина не бывают цельными, ведь мужчина всегда наполовину парализован, он не может быть женщиной. Поэтому мужчине не разрешают плакать. Слезно причитают только женщины. Такое впечатление, словно человек умнее самого Бога. Почему и мужчине и женщине даны одинаковые слезные железы? Если мужчине плакать не полагается, тогда Бог болван. Он все время наделяет мужчину слезными железами, но мужчина никогда не плачет, никогда не пользуется своими слезными железами. Но тогда мужчина не может и смеяться, ведь у него парализована половина его естества, он не может двигаться. А женщине не полагается громко смеяться, ведь это не свойственно женщине, такое поведение ее не красит. Таким образом, у женщины тоже парализована половина естества.

Помните о том, что вы и мужчина, и женщина! И всякий раз, осознав в себе противоположную полярность, вспоминайте о том, что вы и мужчина, и женщина, и вам не нужно выбирать какую-то часть. Вы сочетаете в себе оба начала, и вам нужно принимать в себе и то, и другое, радуясь им. Нет ничего дурного. Если вы мужчина, но иногда переходите в другой полюс и проявляете женские качества, в этом нет ничего страшного. Просто порыдайте по-женски, ведь такие слезы прекрасны, они расслабляют. В них есть благодать. Мужчины, рыдайте по-женски, плачьте, словно вы женщина. Женщины, хохочите как мужчина, ведь это так здорово. Дело в том, что в тот миг, когда вы передвигаетесь к противоположности, вы становитесь цельными. На самом деле, психоанализ и психиатрия не могут оказать вам большую помощь, потому что они все время принимают разграничение. Даже Фрейд такой же подавленный человек, как и любой другой человек, а порой он зажат даже сильнее, он очень скован. Такое впечатление, что на свете нет расслабленных людей. Если вы расслаблены, вам не нужно медитировать, поскольку медитация излечивает человека, это целительное средство. Если вы здоровы, вам не нужна медитация. Я пока что не встречал ни одного человека, которому была бы не нужна медитация. Это значит, что больно все человечество. Вся наша планета представляет собой громадную больницу.

Постарайтесь осознать этот момент. Когда я советую вам постараться осознать этот момент, я говорю о том, что вам следует осознать его в себе. Не вертите головой вправо-влево, говорю вам: просто уясните суть. Если вы способны уяснить суть своего раскола, тогда вам нечего делать. Просто перестаньте помогать этому расколу делить свое существование. Мало-помалу перейдите от крайностей в середину. Поэтому Будда назвал свой путь срединным, madhyam nikaya. Поэтому Лао-цзы говорит, что его путь - это золотая середина.

О Конфуции рассказывают, что однажды он шел через некую деревню и спросил крестьянина: «Есть ли в вашем местечке мудрец?» Тот ответил: «Да, у нас есть свой мудрец». «По какой причине вы называете его мудрым? - спросил Конфуций. - Не мог бы ты назвать ее?» «Я могу назвать причину, - согласился крестьянин. - Он великий мыслитель. Даже переступив порог своего дома, он три раза думает, выйти ему на улицу или нет». «Три раза? - удивился Конфуций. - Этого слишком много. Одного раза недостаточно, а трех раз слишком много. А вот два раза - это подойдет».

Вы улавливаете суть? По сути, Конфуций сказал: «Подойдет середина». Одного раза недостаточно, а трех раз слишком много. Вы бросились в другую крайность. Некоторые люди не станут думать и один раз. Бывают недалекие люди, о которых говорят: «Дураки просто бросаются туда, куда боятся ступить ангелы». Так ведут себя дураки. Но человек, который думает трижды, бросился в другую крайность, потому что проявлять крайность - значит демонстрировать свою глупость. Так человек снова проявляет тупость. Люди могут называть его мудрецом, потому что они относятся к первому типу тупости, а этот человек - прямая им противоположность. Но вы все равно будете болваном, противостоя болвану. Как вы можете быть мудрецом, борясь с болваном? Оба стиля поведения есть проявления крайности, и, значит, глупы они оба. Поэтому Конфуций сказал: «Одного раза недостаточно, а трех раз слишком много. А вот два раза - это подойдет». Этот момент следует держать в памяти, потому что в нем вся суть притчи дзен. Попытайтесь понять это.

Мокусен Хики жил в храме в провинции Тамба. Один из его почитателей пожаловался на сварливость своей жены.

Мокусен посетил жену своего почитателя и протянул к ее лицу кулак.

«Что вы хотите этим сказать?» - спросила удивленная женщина. «Представь, что моя рука всегда была бы такой, - сказал Мокусен. - Как бы ты называла ее?»

А как бы вы назвали всегда сжатую ладонь, кулак?

«Искаженной рукой», - ответила женщина.

Тогда Мокусен раскрыл ладонь у ее лица и спросил: «А как ты назовешь эту руку?» «По-иному искаженной рукой», - ответила жена почитателя.

«Если у тебя есть такое ясное понимание, значит, ты хорошая жена», - заключил Мокусен и ушел.

После его посещения эта женщина помогала своему мужу как раздавать, так и копить.

Дзен верит не в учение, а в ситуации. Мокусен Хики мог бы завязать разговор, прочесть долгую проповедь, но он вообще не сделал ничего подобного. Мокусен просто пошел к женщине и подержал перед ее лицом кулак. Он создал ситуацию.

Ситуация - это экзистенциальное явление. Одни только разговоры и поучения ничего не дадут, потому что все это для головы. Даже если убедить голову, все равно ничего не получается. И вы прекрасно знаете об этом. Вы убеждаетесь во многих вещах, но между тем поступаете противоположным образом. Вы убеждаетесь в том, что гнев отравляет вас, но меняет ли что-то в вас такое понимание? Говорите вы о том, что гнев - это яд, или нет, все равно вы продолжаете гневаться. Вы постоянно повторяете одно и то же, вы чувствуете свою абсолютную беспомощность. Голова знает о том, что гнев -это плохо, но, несмотря на такое понимание, ничего не меняет.

Вы очень хорошо знаете то, что такое зло, но такое понимание не преображает вашу жизнь. Вы очень хорошо знаете то, что такое добро, но такое понимание ничего не привносит в вашу жизнь. Ваши знания остаются у вас в уме как убеждение, аргумент, логическое заключение. Они так и остаются информацией, никогда не превращаясь в понимание. Смысл понимания в том, что вы познали что-то всем своим существом, познали что-то через жизненную ситуацию. Понимание дается не только через слова. Все мастера занимаются тем, что создают ситуации. В ситуации вы совершаете действие. В ситуации получает вызов все ваше существо.

Наверно, эта женщина была поражена. Она подумала: «Что творит просветленный мастер? Что за глупости?» Мокусен не произнес ни единого слова, а просто бросил вызов женщине. Он поднес к ее лицу сжатый кулак. Должно быть, его поступок изумил ее. С его стороны было неучтиво так поступать, тем более что он не вымолвил ни слова. Он не дал ее голове ни одного шанса вмешаться в дело. Существу женщины был брошен вызов, и она, судя по всему, было готова вступить в борьбу. Что-то должно было произойти. «Этот человек кажется безумным», - думала женщина. Потом он задал вопрос: «Как бы ты назвала мою руку, если бы она всегда была такой?» И она ответила: «Разумеется, искаженной».

Женщина продемонстрировала вспыхнувшее в ней понимание. Вся ситуация показала ей, что рука мастера искажена, ведь если вы не можете раскрыть ладонь, если она все время сжата, значит она искажена.

Именно такое искажение приключилось с вами. Вы не можете делать выдох, вы делаете только вдох. Это и есть искажение. Вы не можете отдавать, а можете только владеть. Это и есть искажение. Вы не в силах делиться, а можете только постоянно во что-то вцепляться. Вы постоянно что-то удерживаете, вы не способны поделиться. Вы полностью утратили язык отдачи, а это и есть искажение. Скупец - это искаженный человек. Он окончательно утратил способность делиться. Он цепко удерживает самые разные вещи, и такая цепкая хватка оборачивается для него могилой.

Зачем вы держите, если не можете делиться? Зачем вы живете, если не можете любить? Чего вы ищете, если не можете быть экстатичными? Экстаз приходит через равновесие: вы просто овладеваете вещью для того, чтобы поделиться ею, тогда обладание вещью не отвратительно. Тогда вы просто ждете момента, чтобы поделиться вещью.

Как-то раз путешествовали два монаха. Один из них верил в перерождение всех существ, поэтому у него не было ни гроша. Он был против денег, он решительно отвергал их, поэтому не касался их. К вечеру монахи пришли к реке, и им пришлось перебираться через реку, которая оказалась очень широкой. Они были вынуждены попросить паромщика перевезти их. Паромщик потребовал с них плату. Второй монах был запасливым, он запасал все, что попадалось на его пути. Он был скупцом. Эти монахи все время спорили о том, кто из них прав. Первый говорил: «Деньги бесполезны. Это грязь, как всегда утверждали все аскеты. Деньги - это дрянь». «Деньги? -восклицал второй. - Это жизнь. Без денег невозможно даже жить. Это не грязь». Их спору не было конца. И вот паромщик потребовал с них плату. Скупец, у которого водились деньги, усмехнулся: «Что ты станешь делать? У меня деньги есть. Я переберусь на другой берег, приду в тот город, а тебе придется остаться здесь, а в этой дикой местности находиться опасно. Что скажешь?» Второй монах просто улыбнулся и ничего не сказал. Разумеется, приятель заплатил и за него.

Когда они перебрались на другой берег, второй монах, который был против денег, сказал: «Посмотри, что случилось. Благодаря тому, что ты дал деньги паромщику, мы перебрались на этот берег. Если бы ты проявил скупость, мы бы погибли на том берегу. Ты отрекся от денег, поэтому мы перебрались на этот берег. Теперь мы в безопасности. А я всегда говорю, что от денег следует отречься. Вот видишь?» И снова приятели устроили свой спор. Кто же из них был прав?

Неправыми оказались оба монаха. Помните о том, что в споре всегда не правы обе стороны. Дело в том, что спор может продолжаться целую вечность, только если спорщики в чем-то ошибаются. Мирские люди заблуждаются. Люди не от мира сего точно так же заблуждаются, как и мирские люди, в ином случае спор не может продолжаться на протяжении многих веков. Скаредные люди не правы, и отрекающиеся люди не правы. Люди, которые владеют вещами, не правы, и отрекающиеся от вещей люди не правы. Существует средняя точка, в которой вы просто осознаете, что деньги необходимы, но также необходимо отрекаться от них. Необходимо накапливать деньги, но не менее важно отдавать их. Если вы можете сохранять равновесие между накоплением и отдачей, значит, вы пришли в точку, в которой вы можете понимать.

Итак, не будьте ни за, ни против, а просто пытайтесь понимать. Всегда помните о том, что вам не следует выбирать одну противоположность на фоне другой. Вы будете не правы. И не важно, что именно вы выбираете. Я считаю, что придерживаться крайности, значит быть не правым. Оба монаха были не правы, но меня там не было. Наверно, теперь они продолжают свой спор в других телах, все тот же спор, потому что спор такого рода невозможно завершить.

Поэтому люди, которые говорят, что Бог существует, ничего не доказали. А люди, которые говорят, что Бога нет, тоже ничего не доказали, потому что Бог и существует, и не существует, ведь он сочетает жизнь и смерть, положительное и отрицательное, присутствие и отсутствие. Поэтому спорщики ничего не могут доказать. Обе стороны постоянно спорят. Миновали миллионы веков, но люди так и не пришли к единому выводу через философские аргументы. Вы можете спорить целую вечность. Если у вас смышленый ум, вы можете без конца выдвигать аргументы. Ум никогда не приходит к какому-то выводу, и не может прийти. Ум выбирает одну часть, но другая часть имеет к первой непосредственное отношение, и вам нельзя отвергать ее.

Зачем людям заявлять о том, что Бог не существует, если они убеждены в этом? Но их беспокойство настолько сильно, что они спорят беспрестанно, пишут объемные книги, посвящают всю жизнь доказательству того, что Бог не существует. Какая глупость! Если Бог не существует, тогда зачем зря тратить свою жизнь на какие-то доказательства?

Я знаю человека, который на протяжении тридцати лет постоянно пишет статьи о том, что Бог не существует. Он пришел ко мне и сказал: «Я хочу посоветоваться с вами». «Это невозможно, - ответил я. - На все ваши вопросы я буду отвечать утвердительно». «На все мои вопросы? - удивился он. - Что вы хотите этим сказать? Я уже тридцать лет пытаюсь доказать, что Бога нет». «Неважно, существует Бог или нет, - объяснил я. - Но зачем же вы зря растратили тридцать лет своей жизни? Кто вернет вам эти годы? Бога нет, значит, вы не можете даже попросить его дать вам еще одну жизнь. Но зачем вы так беспокоитесь? Вы одержимы, невротичны. Если Бога нет, просто откажитесь от этой мысли. Выбросите ее из головы». «Нет, - сказал философ. - Я должен отстаивать свою точку зрения для того, чтобы убедить других людей». Но если Бог не существует, пусть в него верят другие люди. Зачем вы так беспокоитесь? Но этот человек был обеспокоен и встревожен сверх всякой меры. Он стал одержимым Богом, только через его отрицание.

И есть еще люди, которые все время доказывают, что Бог существует. Они тоже зря растрачивают свое время. Если Бог есть, живите им! Если Бога нет, тогда живите его отсутствием. Зачем вам тревожиться?

Но не тут-то было - когда ум выбирает крайность, он всегда чувствует, что нечто не в порядке, есть неуравновешенность. Вы должны доказывать что-то. Почему? Потому что вы чувствуете неуравновешенность. Если Бог существует, тогда неуравновешенность становится более очевидной, поэтому вы пытаетесь доказать свою правоту. Вы пытаетесь убедить не других людей, а самого себя, чтобы устранить неуравновешенность, потому что Бога нет. «Я прав», -говорите вы, пытаясь доказать существование Бога. А зачем вам это нужно? Если вы правы, зачем вам доказывать свою правоту? Вы правы, вы счастливы, вы живете радостно, и дело с концом. Бог сам позаботится о себе.

Но все не так: вы не можете спать, потому что Бога нет. Вы встревожены тем, что Бога нет. Некоторым людям обязательно нужно, чтобы Бог существовал, и они беспрестанно убеждают в этом других людей. Они пытаются вселить в людей веру в Бога. Кого же они пытаются убедить? Это не диалог, а монолог. Все, что вы пытаетесь доказать, берет начало в вашем душевном неустройстве. Вы бы хотели, чтобы второй части не было, ведь тогда вы смогли бы ощутить свою уравновешенность. Но другая часть все же существует. И ее присутствие не дает вам покоя. Вторая половина ситуации ранит атеистов, теистов - всех тех, кто что-то поддерживает, а что-то отвергает.

Вам нужно уравновесить себя, тогда трудность просто исчезнет. Когда вы уравновешены, все трудности исчезают. Запомните, что ни одну трудность невозможно разрешить. Они просто исчезают, когда человек уравновешен. Трудности - это просто символические указа-тел и, а не настоящая болезнь. Настоящая болезнь - это ваша неуравновешенность.

Некоторые люди живут со сжатым кулаком, они стяжают, копят все подряд. Они не ведают истины, поскольку стяжание становится их привычкой. Они собирают все что угодно, даже мусор. Может быть, вы не знаете, что у людей даже случается запор из-за их стяжательства. У любого скупца вы всегда обнаружите запор. Такой человек не может расслабиться, он не в силах ничего выдавить из себя, ведь он накапливает даже экскременты. Потом он ищет пилюли от запора. Но такого лекарства не бывает. Средство излечения заключается в том, чтобы расслабиться и делиться. Когда вы делитесь, ваше тело полностью расслабляется, потому что оно обретает органическое единство со всем сущим. У человека, который умеет любить, никогда не будет запора. Это невозможно, потому что он делится всей своей энергией. И если он может поделиться своим сердцем, то с какой стати ему копить экскременты? Нет, стяжательство - это закрытость. Вы все время съеживаетесь, поэтому не можете ничего отдать. Вы потеряли само измерение отдачи.

Посетите дома скупцов. Несколько дней назад к нам пришла такая весть: В Нью-Йорке тридцать лет жили два брата, и они никому не разрешали войти в свой дом. Никто не знал, чем они занимались в стенах своего дома. Они так и не женились, потому что скупцы никогда не хотят влюбляться. Женщина может оказаться опасной. Никто не знает, как поступит с вашими деньгами женщина, войдя в ваш дом. Она непременно пустит их по ветру. Поэтому братья так и не женились, ни разу не влюбились. Они беспрестанно копили вещи, всевозможные вещи.

Совсем недавно, два или три месяца назад, они оба погибли от удара электрическим током. Случилось несчастье, и они скончались. Потом в их дом вошли полицейские, они столкнулись с горой скарба на миллионы долларов, в дом просто невозможно было проникнуть. В доме было пятьдесят телевизоров, причем сорок девять из них даже не были распечатаны, они находились в коробках. В доме также нашли радиоприемники, холодильники, многие из которых были всего лишь извлечены из упаковки. Ими даже не пользовались.

Братья всю жизнь питались на молоке. Один брат по утрам приносил в дом молоко, вот и все. Он приносил молоко и газету. Они читали новости. Чем же они занимались в доме? Делали перестановку. Они устроили беспорядок. В доме они построили три хранилища, причем все они были набиты вещами. Там приходилось передвигаться ползком, так как места почти не оставалось.

Полицейским понадобилось много дней для того, чтобы вынести на улицу вещи, а потом сосчитать их, а также спрятанные доллары. Они никогда не клали деньги на счет, потому что (кто знает), банки могут обанкротиться. Братья жили как нищие. Они могли бы окружить себя роскошью, но скупец всегда живет как нищий. Скупец и есть нищий, самый обездоленный попрошайка. Вы больше нигде не найдете такую крайнюю нужду, как у скаредного человека. У него есть вещь, но он не может пользоваться ею. Бывают люди и другого типа. Они представляют собой обратную сторону скупца, то есть они отрекаются от всего на свете, они бегут от жизни.

О Винобе Бхаве рассказывают, что он просто закрывал глаза всякий раз, когда ему приносили деньги. Он не касался денег и даже не смотрел на них.

Такова другая крайность. Зачем так бояться денег? Откуда этот страх? Зачем закрывать глаза? Что дурного в деньгах? В деньгах нет ничего плохого, но вы все равно боитесь их. Это оборотная сторона скупца, потому что человек боится того, что стоит ему взглянуть на деньги, и в нем тотчас же вспыхнет желание обладать ими.

Задумайтесь, что демонстрирует такое ваше поведение: вы боитесь смотреть на деньги или красивую женщину, боитесь бросить на нее взгляд? Это демонстрирует, что вы боитесь того, что стоит вам взглянуть на эту женщину, и в вас возникнет к ней влечение. Вы боитесь этого желания, вы подавили его. Тогда вы не можете даже смотреть на женщину. Вот самое грязное состояние ума. Что происходит в вас, если вы не в силах бросить взгляд на красивую женщину? Ваша сексуальность ушла в голову. Теперь вы не можете даже воспользоваться собственными глазами. Нет, это не глаза; по сути, ваши глаза превратились в гениталии. Вы боитесь того, что если посмотрите на женщину, то не сможете контролировать свое поведение. Вы боитесь себя, поэтому не можете смотреть на женщину. Можно бросаться из одной крайности в другую. Можно копить деньги, а можно бросать их собакам и улепетывать от них в Гималаи. Но оба этих типа по своей сути одинаковые.

Двух раз достаточно, тогда как одного мало, а трех слишком много. Почему вы не можете оставаться посредине? Потому что посредине ум исчезает. Он похож на маятник, который качается вправо-влево. Вы знаете о том, что часы работают, когда маятник качается справа налево и слева направо. Если маятник замрет посредине, в равновесии, тогда всякое движение прекратится, и часы остановятся. Когда маятник склоняется влево, вы думаете только о его движении влево, но он накапливает потенциал для движения вправо. Куда же он движется? Когда маятник качается влево, он накапливает потенциал. Значит, движение влево - это не что иное, как приготовление к движению вправо. Маятник движется влево и накапливает энергию, потенциал, а потом движется вправо. Он качается вправо-влево. Эти крайние положения постоянно сменяют друг друга.

Ум - это движение между крайностями. Это переход, постоянное движение между двумя точками. Посредине ум просто исчезает, потому что движение прекращается. Когда движения нет, вы впервые появляетесь в бытии. Вы оказываетесь в состоянии бытия. Все останавливается: время, пространство. Все исчезло. Это не значит, что вы перестаете действовать, просто теперь сменился центр. Вы находитесь прямо посредине. Теперь вы будете действовать из середины. Вы будете двигаться как влево, так и вправо. Вы можете двигаться влево без страха. Вы можете двигаться то вправо, то влево, сохраняя срединное состояние. Поэтому я называю пребывание посредине величайшим искусством.

Если вы скупец, тогда вам очень легко может наскучить скаредность. Потом вы бросаетесь в другую крайность, то есть все отбрасываете. Вы отрекаетесь от всех вещей и становитесь аскетом. Если вы сердцеед, вам очень легко стать монахом и отправиться в католический монастырь или стать джайном. Вы можете поехать в Индию и поселиться в каком-нибудь ашраме. Если вы сердцеед, вам очень легко так поступить, поскольку вы коснулись одной крайности. Вы полагаете, что все устроили, так как разочаровались в своей жизни. Вы считаете дело закрытым, но так вы только бросаетесь в другую крайность. Ваша неуравновешенность толкает вас в другую крайность. Вы оттолкнулись от одного оберега, но отпружинили к другому берегу.

Оба берега по своей сути одинаковые, ни один из них не является рекой. Вам нужно находиться посредине, чтобы вы могли течь с рекой. Какая разница, тот берег или этот? Вы застряли на этом берегу, но он толкает вас к другому берегу, на котором вы тоже застрянете. Какая разница? Другой берег называется другим только потому, что вы находитесь на этом берегу. Когда вы окажетесь на том берегу, этот берег станет другим. Именно это происходит со многими людьми: они оставляют этот мир в поисках другого мира, но потом застревают в другом мире. Человек в этом мире смотрит на другой мир, поэтому в нем возникает желание оказаться в другом мире.

Если бы вы могли заглянуть в головы монахов, аскетов, вы удивились бы. Если бы вы могли пробить брешь в их головах и заглянуть в них, то увидели бы, что в них все время крутится весь мир, этот мир. Мужчина, убежавший от женщины, будет постоянно думать о женщине и больше ни о чем.

Мулла Насреддин рассказывал приятелю о своей новой подружке, сильно при этом хвастаясь. Насреддин заявил: «Это самая красивая женщина в мире, сказочный мираж». «Может быть, ты и прав, -предположил приятель. - Она и в самом деле может оказаться самой красивой женщиной в мире, но ты используешь неверное словосочетание. Причем здесь сказочный мираж? Мираж - это то, что можно видеть, но чего нельзя коснуться». «Хорошо сказал, моя девушка именно такая, - подтвердил мулла Насреддин. - На нее можно смотреть, но ее нельзя касаться. Она мой сказочный мираж».

Посмотрите на монахов. Они живут в сказочном мираже. У них есть девушки. Монахи могут видеть их, но не могут касаться. Это единственное различие между вами и ими, ведь вы можете также и касаться своих девушек. А монахи не могут касаться их, они живут в сновидениях. Если вы от чего-то бежите, это станет являться к вам во сне, станет преследовать вас. Никогда не пытайтесь ни от чего бегать. Страх ничем не поможет. Бегство по своей сути глупый поступок. Помогают сами ситуации, но только не бегство от них. Просто попытайтесь отыскать в каждой ситуации среднее положение. А что такое средина? Как ее удержать?

Я говорил о вершине и долине. Вы можете найти срединную точку, но она не будет той срединой, о которой я толкую. Вы можете построить хижину прямо в срединной точке, то есть ни в долине, ни на вершине. Вы можете просто измерить все высоты, потом прийти в срединную точку, построить там хижину и жить в ней. Но я говорю не о такой средине. Так поступить очень легко. Можно повести себя и таким образом. А можно сделать вот что: разделить свою жизнь на две половины, причем одну половину копить, а другой половиной делиться. Это не настоящая срединная точка, поскольку срединная точка не подразумевает твердых рамок, она меняется в каждой ситуации. Средина меняется относительно каждой ситуации, она не статичное явление, а динамическая осознанность. Никто никогда не знает, где находится эта самая средина.

Однажды мулла Насреддин сказал жене: «Я ухожу. Я заказал для друга обильный пир. Он не только мой хороший друг, но и удачливый бизнесмен, и мы с ним можем договориться и начать новое дело». Насреддин очень надеялся на встречу с другом. Жена тоже обрадовалась. «Хорошо!» - ответила она. Насреддин ушел на встречу, а вернулся под утро. Ночь почти прошла, пробило три часа. Жена, ждавшая Насреддина, спросила: «Ну как? Договорился?» «Наполовину», - ответил Насреддин. «Что ты хочешь этим сказать?» - удивилась жена. «В ресторан пришел только я, - объяснил Насреддин. - А мой друг так и не пришел».

Ваше «наполовину» может оказаться обманом. Это не устоявшаяся точка, ее не измерить. Средина - это постоянно меняющийся поток осознанности. В каждый миг вам нужно снова восстанавливать равновесие. Вы обретаете срединную точку не навсегда. Вы похожи на канатоходца: не думайте, что он раз и навсегда устанавливает равновесие, а потом идет вперед. С каждым шагом канатоходец должен снова восстанавливать равновесие. Иногда он чувствует, что кренится влево, и сразу же склоняется вправо, чтобы восстановить равновесие. Потом он чувствует, что заваливается уже вправо: значит, он склонился вправо слишком сильно, тогда канатоходец сразу же стремится влево. Нужно восстанавливать равновесие с каждым шагом, а не то, чтобы вы установили равновесие раз и навсегда. Это целый процесс.

Будьте более осознанными. Увеличивайте свою осознанность, когда делаете выдох. Увеличивайте свою осознанность, когда делаете вдох. И не цепляйтесь ни за выдох, ни за вдох. Зарабатывайте деньги, а потом делитесь ими, то есть будьте осознанными. Не думайте о количестве. Некоторые люди, особенно мусульмане, жертвуют определенную сумму денег. Они должны делиться одной пятой своих доходов. Да, они делятся, но все равно это ничего не меняет, потому что дело не в определенной сумме денег, а в осознанности. Иногда вам нужно отдать все, это и есть средина. Иногда вам не нужно ничего отдавать, поскольку это и есть средина. Вы то вовсе ничего не жертвуете, то жертвуете всем. Нужно следить за тем, чтобы не впасть в какую-то крайность. И планировать что-либо невозможно. Ум всегда хочет планировать, потому что при наличии плана не нужно быть осознанным. Вы можете стать автоматом, роботом и все время вести себя подобным образом, ведь у вас есть устоявшийся кодекс поведения. Поэтому во всех монастырях есть свои жесткие уставы. Монахам не нужно быть осознанными. «Поступай так, ибо это правильно. Не поступай иначе, ибо это неправильно», и дело с концом. Тогда вам не нужно быть осознанными. Вы просто становитесь роботом. Вы знаете, что правильно и что неправильно.

Я говорю вам, что правильное становится неправильным, а неправильное становится правильным, как только меняется ситуация. Иногда что-то правильно, потому что складывается определенная ситуация, но в следующий раз то же самое оказывается неправильным. Никто не сможет сказать заранее, что правильно и что неправильно. Поэтому невозможно определить моральный кодекс. Всякие нравственные нормы убивают, отравляют вас. Все заповеди ядовиты, потому что они дают вам шаблон: «Поступай исключительно так!» Но ситуации меняются. В изменившейся ситуации прежнее поведение становится безнравственным.

Нравственность и безнравственность - это не вещи, не товар. Это не вещи, а процессы. В отношении жизни следует уяснить именно этот самый тонкий момент. Ко мне приходят люди, они говорят: «Мы слушаем вас, но оказываемся в затруднении. Дайте нам просто дисциплину: что делать, а что не делать, и мы станем вести себя согласно вашему кодексу».

Если вам нужны нравственные нормы, то я не смогу дать их вам, потому что я знаю о том, что все они ядовиты. Но вы просите кодекс поведения. Таков ваш трюк избежания осознанности, потому что в отсутствие нравственных норм вам придется быть постоянно осознанными, все время чувствовать ситуацию, задаваясь вопросами: «Что правильно сейчас? Что неправильно сейчас?» Все будет решать этот самый миг. И никто другой ничего не сможет решить за вас. Тогда вам нужно быть невероятно бдительными. Я не даю вам кодекс поведения, чтобы сделать вас бдительными. У меня нет никаких нравственных норм. Осознанность - вот единственная дисциплина, единственная заповедь.

В начальной школе произошел такой случай. «Кто величайший человек в мире?» - спросила учительница. Школа была американской, поэтому один ребенок ответил: «Президент США Линкольн». Учительницу не удовлетворил ответ малыша. Она задала этот же вопрос другому мальчику, чернокожему школьнику. Он ответил: «Мартин Лютер Кинг». Потом поднял руку еще один малыш. «Кто величайший человек в мире?» - снова спросила учительница. «Иисус. Конечно же, Иисус», - ответил школьник. Учительница удивилась. «Ты правильно ответил, - сказала она, - но я все равно удивлена, ведь ты еврей». «Само собой, - не смутился мальчик. - Я, вы и все люди на свете знают о том, что величайший человек в мире Моисей, но бизнес есть бизнес».

Жизнь все время меняется. В ней не бывает ничего неподвижного. Все известное вам не сильно поможет. Вы должны смотреть на ситуацию, охватывать своим полем зрения всю ее. И если ваш отзыв на нее наделен совершенной осознанностью, тогда вы поступаете правильно. Тогда вы никогда не будете сожалеть о своем поступке. Тогда вы развиваетесь через ситуацию, вы становитесь более осознанным.

У осознанности нет прошлого, у осознанности нет будущего. У осознанности есть только «здесь и сейчас». Осознанный человек никогда не думает снова о прошлом. Он закрывает страницу своей истории, ведь он сделал все, что было в его силах. Он никогда ни о чем не сожалеет, не носит недовольство, никогда не думает в терминах упущенных возможностей. Человек, который ведет себя согласно безжизненному кодексу поведения, всегда будет думать о том, что ему следовало поступить так или иначе: мол, он должен был сделать то, а это он сделал зря. Он всегда сожалеет, раскаивается, потому что поступил согласно безжизненному кодексу поведения. А мертвые моральные установки никогда не соответствуют ситуации. Они и не могут соответствовать ей, так как каждая ситуация нова.

Будьте более осознанными, не создавайте в уме нравственные нормы. Просто живите от мгновения к мгновению, и пусть сама жизнь выбирает для вас поведение. Пусть сама ваша осознанность даст вам почувствовать, как следует вести себя. Тогда у вас не будет прошлого, потому что когда вы не думаете, что в прошлом у вас все пошло не так, у вас не возникает рана. Вы совершенно свободны от прошлого. Оно никогда не цепляется за вас как грязь и пыль. Вы абсолютно свежие. И если вы осознанны, значит, вы нашли срединную точку.

Осознанность - вот срединная точка. Тогда вы в один момент открываете ладонь, если это нужно, а в другой момент смыкаете кулак, если это нужно. Вы не привязаны ни к сомкнутому кулаку, ни к открытой ладони. Вы ни к чему не привязаны, у вас нет невроза. Вы ни христианин, ни индуист, ни джайн, ни буддист, потому что все это одержимость. Все это невротическое отношение. Вы просто осознанны. А когда вы осознанны, вы порой будете вести себя как христианин, как совершенный христианин, а иногда вы будете вести себя как совершенный мусульманин. Но вы не причисляете себя к некой конфессии. Иногда вы читаете Коран, иногда Гиту, иногда Библию. Тогда вы никогда ничего не решаете заранее. Вы никогда ни к чему не готовитесь. Всякий человек, который готовится, не прав.

В жизни не бывает репетиций. Вы не можете обыграть ситуацию, не можете приготовиться к ней. Вы живете без всякой готовности. Когда вы осознаете, что жить без всякой готовности, значит создавать ситуацию для повышения своей осознанности, тогда решает сама ситуация, а вы в действительности ничего не решаете. Все сущее и вы встречаетесь в этот миг, и совершается некий поступок. Вы ничего не решаете. Вы не жертва. Вы действовали как органическое единство существования и именно в таком качестве в тот миг принимали решение. Вы также не несете ответственность, ведь вы ничего не делали, вы просто средство - вот срединная точка. Быть свидетелем, быть осознанным, быть бдительным, действовать сознательно, внимательно - все это и составляет срединную точку.

Итак, запомните, что вам нельзя пытаться отыскать срединную точку. Ее нигде не найти. И никто другой не сможет ничего решить за вас. Даже вы не сможете решить, каким будет ваше будущее. Все это трюки ума, из-за которых вы становитесь неврастеничными. Просто живите без всякой готовности. Это и есть приготовление: вы живете, ни к чему не готовясь. Живите естественно, пусть все совершается спонтанно. Просто будьте осознанными, и пусть жизнь сама решает, как ей быть. Я говорю вам, что вся ваша жизнь складывается гармонично, когда вы осознанны. Неожиданно все превращается в космос. Это не хаос. Из этого неведомого берет начало правильное. Если же вы сами решаете, из вашего поведения берет начало неправильное.

Тогда Мокусен раскрыл ладонь у ее лица и спросил: «А как ты назовешь эту руку?» «По-иному искаженной рукой», - ответила жена почитателя.

Ситуация так сложилась, что жену почитателя Мокусена озарило понимание. Женщина смогла понять мастера, и он больше ничего не стал говорить. Он только сказал: «Ты понимаешь мой поступок, довольно и этого. У тебя есть понимание. Мне больше не нужно ничего говорить тебе. Ты хорошая жена». Потом мастер ушел, и его поступок преобразил женщину. Она сумела понять, сумела прочувствовать. Все его поведение в тот момент стало светом. Женщина перестала цепляться, но предмет ее цепляния не заменился на противоположность. Она смогла поделиться.

Но как вы можете делиться, если у вас ничего нет? Поэтому в Индии вы найдете тех, кто отрекся от мира. Им нечем делиться, совсем нечем. Они просто не умеют делиться, потому что они бросились от стяжательства в другую крайность. Теперь они не могут даже поделиться, потому что им нечем делиться.

Не бросайтесь в крайности, пусть вам будет чем поделиться. Я имею в виду не только вещи, но и вас самих. Если у вас есть вы сами, только тогда вы способны делиться. Если вы обладаете индивидуальностью, только тогда вы способны делиться. Если в вас есть любовь, только тогда вы способны делиться. Если вы по-настоящему есть, только в таком случае существует возможность поделиться. Несчастье заключается в том, что вам нужно быть, чтобы в некоторые минуты уметь исчезать, не быть. Вам нужно достичь присутствия, тогда вы сможете также отсутствовать. Если вы стали слишком активно присутствовать и не в силах отсутствовать, значит, вы стяжаете. Если вы полностью отсутствуете, тогда у вас нет присутствия, и, значит, вы отреклись.

Но помните о том, что ни стяжательство, ни отречение не представляют собой отдачу. Отдача расположена прямо посредине. Вы чуть-чуть накапливаете, вы чуть-чуть отдаете - так вы все время поддерживаете равновесие. Вы идете посредине. В один раз вы переходите на этот берег, в другой раз вы переходите на тот берег. Иногда вы склоняетесь влево, а иногда - вправо. Но вы склоняетесь влево только для того, чтобы оказаться посредине, и вы склоняетесь вправо тоже только для того, чтобы оказаться посредине.

Уподобьтесь канатоходцу, ибо такова жизнь: в ней вы ходите как по канату.

Беседа 5 Что буддисты называют эгоизмом?

15 декабря 1974 года.

Куо Цзы И, премьер-министр династии Тань, был выдающимся государственным деятелем, блестящим полководцем и самым почитаемым национальным героем своего времени. Но слава, власть, богатство и успех не могли отвлечь премьер-министра от его живого интереса и преданности буддизму. Считая себя смиренным и скромным, преданным буддистом, Куо Цзы И часто навещал своего любимого мастера дзен, чтобы учиться у него.

Казалось, что Куо Цзы И и этот мастер дзен очень хорошо ладят. По сути, пост премьер-министра Куо Цзы И никоим образом не влиял на их отношения. Никто не замечал ни следа вежливости со стороны мастера дзен или тщеславного высокомерия со стороны премьер-министра. Казалось, что между ними установились чисто религиозные отношения почитаемого мастера и смиренного ученика.

Однако как-то раз, когда премьер-министр, как обычно, приехал к своему мастеру дзен и задал ему следующий вопрос: «Ваше благочестие, что буддисты называют эгоизмом?», лицо мастера дзен неожиданно потемнело, и он крайне надменно и пренебрежительно сказал премьер-министру: «Что ты несешь, олух?» Это неожиданное, безрассудное и вызывающее поведение мастера так сильно задело чувства премьер-министра, что по его лицу сразу же пролегла мрачная тень гнева.

Тогда мастер дзен улыбнулся и сказал: «Ваше превосходительство, вот что такое эгоизм».

Эго - вот главная трудность, самая главная. До тех пор пока вы не разрешите ее, вы вообще ничего не решите. До тех пор пока не исчезнет эго, высшее не сможет проникнуть в вас.

Эго похоже на запертую дверь. Гость стоит на улице, и он стучится к вам, но дверь закрыта. И не только дверь закрыта, но эго все время толкует этот стук. Оно говорит: «За дверью никого нет, гость не пришел, никто не стучится, просто в дверь ломится сильный ветер». Эго постоянно толкует этот стук изнутри, не обращая внимания на действительность. И дверь по-прежнему закрыта. Из-за подобных толкований уменьшается даже вероятность того, что дверь откроется. И наступает миг, когда вы полностью запираетесь в своем эго. Тогда вы теряете всякую чувствительность. В таком случае вы не открыты, и вы не можете встретиться с существованием. И вы почти мертвы. Эго становится вашей могилой.

Это самая большая трудность. Если вы разрешите ее, то тем самым разрешите все трудности. Вам не нужно искать Бога. Вам не нужно искать истину. Если эго исчезнет, сразу же все найдется. Если эго исчезнет, вы тотчас же узнаете о том, что истина всегда была вокруг вас, причем как внутри, так и снаружи. Именно эго не позволяло вам узреть истину. Именно эго застилало вам глаза и запирало ваше бытие. Итак, прежде всего, вам следует понять, что представляет собой эго.

Рождается ребенок. Он рождается без всяких знаний, без всякого своего сознания. Когда ребенок рождается, он первым делом осознает то, что не является им, то есть он, прежде всего, осознает другого человека. Это естественно, поскольку зрение обращено наружу. Его руки касаются других людей, его уши слышат других людей, язык малыша касается пищи, его нос обоняет внешние запахи. Все эти органы обращены наружу.

Вот что означает рождение. Его смысл в том, что человек приходит в этот мир, внешний мир. Поэтому, когда ребенок рождается, он проявляется в этом мире. Он открывает глаза и видит других людей. Это понятие «другой» можно перевести как «ты».

Сначала ребенок начинает осознавать мать. Потом постепенно он начинает осознавать свое тело. Это тоже другое, опять же, принадлежащее миру. Ребенок голоден, и он чувствует тело. Как только его потребности удовлетворены, он забывает о теле. Именно так ребенок растет. Сначала он осознает вас, тебя, другого, а потом мало-помалу на фоне вас, тебя, он начинает осознавать самого себя. У такой осознанности характер отражения, ведь ребенок не осознает, кто он. Ребенок просто осознает мать и то, что она думает о нем. Если мать улыбается, если она хвалит ребенка, говоря: «Мое милое дитя», если мать обнимает и целует его, тогда ему становится уютно в самом себе.

Вот так рождается эго. Из-за похвалы, любви, заботы ребенок чувствует, что он хороший. Ребенок полагает, что он ценен, что в нем заключена какая-то значимость. Рождается центр. Но у этого центра характер отражения. Это не настоящее его существо. Ребенок не знает, кто он. Ему только известно, что другие люди думают о нем. Эго - это отражение того, что думают о нас другие люди. Если никто не считает, что ребенок сколько-либо ценен, если никто не хвалит его, и никто не улыбается ему, тогда эго тоже рождается, только оно больное. Такое эго печально, оно отвержено. Это эго похоже на рану; человек чувствует, что он никудышный, никчемный. Это тоже эго, тоже отражение. Сначала возникает мать (поначалу она воплощает в себе весь мир), а потом к ней присоединяются другие люди. Мир все время растет. И чем шире растет мир, тем сложнее становится эго, поскольку в человеке уже отражаются мнения других людей.

Эго - этот накопленное явление, побочное явление жизни с другими людьми. Если ребенок будет жить в абсолютном одиночестве, в нем никогда не вырастет эго. Но это не поможет, ведь он останется на животном уровне. Это не значит, что он познает свое изначальное состояние, нет. Свое настоящее существо можно познать только через фальшь, поэтому эго представляет собой необходимое условие. Нужно пройти через эго, такова дисциплина. Настоящее можно познать только через иллюзию. Невозможно познать истину непосредственно. Сначала нужно познать то, что неистинно. Сначала вы должны столкнуться с ложным. Благодаря такой встрече вы приобретаете способность познавать истину. Если вы осознаете, что фальшь - это фальшь, тогда вас озарит истина.

Эго необходимо. Оно нужно для жизни в обществе, эго есть побочный продукт социума. Общество - это то, что окружает вас, что не является вами, что существует вовне. Все кроме вас - вот что такое общество, и каждый человек отражается в нем. Вы пойдете в школу, и учитель станет отражать на вас свое мнение о том, кто вы. Вы заведете дружбу с другими детьми, и они станут отражать на вас свои мнения о том, кто вы. Мало-помалу каждый человек делает свой вклад в ваше эго, и все люди пытаются усовершенствовать его таким образом, чтобы вы не стали проблемой для общества.

Людям нет дела до вас. Их занимает общество. Социум интересуется исключительно собой, иначе и быть не может. Члены общества не волнуются о том, что вы должны познавать себя. Для них главное, чтобы вы стали эффективной составляющей механизма общества. Вы должны вписаться в структуру. Поэтому члены общества пытаются привить вам эго, которое согласуется с социумом. Люди учат вас морали. Смысл морали в том, чтобы развить в вас эго, которое будет согласовываться с социумом. Если вы безнравственны, тогда вы будете всегда приносить проблемы обществу.

Поэтому мы сажаем преступников в тюрьму. Не то чтобы они сделали что-то по-настоящему дурное, и мы, кстати, бросаем их за решетку не для того, чтобы их улучшить, нет. Такие люди просто не вписываются в систему. Они докучают обществу. У них эго определенного типа, который обществом не одобряется. Если общество одобряет человека, значит все в порядке.

Один человек убивает другого человека, и его объявляют убийцей. И тот же человек во время войны убивает тысячи человек, становясь при этом великим героем. Общество не переживает из-за этих убийств, просто они должны пойти на благо общества, тогда все в порядке. Обществу нет дела до морали. Нравственные установки призваны только подстраивать вас под социум. Если общество находится в состоянии войны, тогда нравственные установки меняются. А как только общество заключило мир, оно сразу же восстанавливает прежнюю мораль.

Мораль - это социальная политика, дипломатия. Каждый ребенок должен воспитываться таким образом, чтобы он вписался в общество, вот и все. Общество занимается развитием своих членов, работающих с высокой отдачей. И ему нет дела до того, что вы должны познать себя. Общество всегда против религии. Поэтому люди распяли Иисуса и отравили Сократа, ведь эти люди не вписались в общество.

Общество не устраивают люди двух типов. К первому типу относится человек, который развил эго, направленное против общества, такой человек никогда не впишется в его структуру. Но его можно привлечь к суду. Такая возможность существует. Вы можете помучить его и наказать сроком, и тогда в нем, возможно, заговорит благоразумие. Истязания могут оказаться такими мучительными, что преступник станет законопослушным. И есть еще люди другого типа, неприемлемые для общества, например Иисус. Он не преступник, но у него нет эго. Как вы можете заставить жить согласно общественным установкам человека, у которого отсутствует эго? Он выглядит абсолютно безответственным, но это не так. Такой человек полностью предан Богу, и он не подчиняется обществу.

Тот, кто предан Богу, не обращает внимания на общество. У него мораль иной глубины. Его мораль берет начало не в нравственных установках, а в самопознании.

Но тогда возникает трудность, так как общество создало нравственные установки. Эта мораль рукотворна. Когда рождается такой человек, как Иисус или Будда, он не обращает внимания на условности, порожденные человеком. Он привержен более высоким ценностям, он поглощен всем сущим. В каждое мгновение он решает, каким будет его ответ, с помощью осознанности, а не через обусловленность, поэтому никто не знает о нем и о том, что он станет делать. Он непредсказуем.

Общество может простить преступников, но не может простить Иисуса и Сократа, это невозможно. Эти люди почти невыносимы. Вы ничего не сможете сделать им, потому что они не бывают неправыми. И если вы попытаетесь понять их, они преобразят вас, но вы не сможете преобразить их. Поэтому их лучше тотчас же убить. Как только общество осознает присутствие таких людей, оно сразу же убивает их, потому что вы, слушая их, оказываетесь в опасности. Если вы будете слушать их, то преобразитесь. Но переделать их невозможно, поэтому лучше полностью закрыть вопрос, то есть не общаться с ними. Вы не можете заключить их в тюрьму, потому что там они тоже будут общаться с обществом. Они будут существовать. Общество абсолютно нетерпимо к ним, и оно непременно уничтожает людей. Когда общество контролируется священниками, нет никаких трудностей. Папа римский - это член общества, а вот Иисус никогда не был им.

Таково различие между сектой и религией. Религия никогда не бывает частью какого-либо общества. Она универсальна, экзистенциальна и невероятно опасна. Вы не сможете найти более опасного, более мятежного и более революционного человека, нежели религиозный человек. Его революция так абсолютна, что с ним невозможно найти компромисс, что с ним невозможно заключить компромисс. Такой человек знает, что делает, поэтому он абсолютно уверен в том, что вы не сможете переделать его. И люди легко перенимают его мировоззрение. Стоит такому человеку появиться среди людей, и его энергия распространится как болезнь, он просто заразит множество людей.

Обществу пришлось убить Иисуса. Оно может принять христианство, но только не Христа. А что такое христианство? Это попытка общества заместить Христа. Христос опасен, поэтому общество окружает его христианством. Общество устраивает христианство, поскольку это общественное явление, социальная политика. Церковь и священник - это нормально, а вот проповедник опасен. Поэтому на земле существуют триста религий. Неужели возможно существование трехсот религий?

Наука одна единственная. Не бывает католической или протестантской науки. Не бывает мусульманской или индуистской науки. Наука одна единственная. Как же может быть триста религий? Истина не может быть ограниченной, она одна и универсальна. Существует только одна религия. Будда относится к такой религии. Но на свете триста религий - все они ложны, эти религии есть трюки общества, которые оно проигрывает с вами. Все это заменители, подражания.

Обратите внимание, Иисуса распяли на кресте, но чем занимается папа римский? Он повесил себе на шею золотой крестик. Иисуса подвесили на кресте, а потом этот крест водрузили на шею папы римского, причем золотой крест. Иисусу пришлось носить собственный крест, который был сделан не из золота. Как кресты могут быть золотыми? Крест Иисуса был невероятно тяжелым. Иисус падал, неся его на холм Голгофы. Он падал под весом креста, с ним случался обморок. Вы видели, чтобы какой-то священник падал под весом золотого креста? Нет, это ложная замена. Таков трюк общества. Религии больше нет. Она стала частью социальной политики. Христианство - это политика, индуизм - это политика, индуизм -это политика, буддизм - это политика. Будда, Иисус, Кришна - они вообще не социальны. Эти люди против общества, они вне его рамок.

Итак, для общества есть две опасности: люди, устраивающие общественные беспорядки, то есть преступники, с ними можно справиться. Они могут оказаться опасными, но на них можно найти управу, они не катастрофически опасны. И есть еще группа людей, которые вне общества. Они невыносимы. Их невозможно переделать. Они просто не пойдут на компромисс.

Общество создает эго, поскольку эго можно контролировать, им можно управлять. А самость никогда не поддается контролю и управлению. Никто никогда не слышал о том, чтобы общество контролировало самость, это невозможно. Ребенок нуждается в центре, он абсолютно не осознает свой центр. Общество дает ему центр, и ребенок мало-помалу убеждается в том, что эго, которое ему дало общество, и есть его центр.

Ребенок возвращается домой. Если он в классе отличник, вся семья радуется. Родители обнимают и целуют ребенка, они сажают его на плечи и танцуют. Ему говорят: «Ты замечательный ребенок! Мы гордимся тобой». Так вы укрепляете его эго, тонкое эго. А если ребенок приходит из школы с двойкой в тетрадях, если он отстающий ученик, неудачник, если его отсадили на заднюю парту, тогда его никто не хвалит, и ребенок чувствует, что его отвергли. В следующий раз он будет стараться изо всех сил, потому что он чувствует, что его центр пошатнулся.

Эго всегда качается, оно всегда ищет пищу, то есть чьи-нибудь похвалы. Поэтому вам требуется постоянное внимание.

Если муж входит в комнату и не смотрит на жену, она тревожится. Если его больше интересует газеты, она тревожится. Как вы смеете больше интересоваться газетой, чем присутствующей в комнате женой? Поэтому эго постоянно несчастно. Если у жены знаменитый муж, тогда она всегда будет доставлять неприятности. А если у мужа знаменитая жена, тогда он всегда будет доставлять неприятности. Спросите жен известных мужчин. Он может заняться более глубокими делами. Например, Сократ. Он больше интересовался медитацией, нежели женой, и тем самым Сократ ранил ее. Жена Сократа постоянно бурчала. Он больше занимался другими делами. «Его дела важнее меня?» - задавалась вопросом жена. Такое поведение ранит эго.

Однажды мулла Насреддин с женой возвращался с вечеринки. Он спросил жену: «Дорогая, тебе когда-нибудь кто-нибудь говорил, что ты прекрасна, обворожительна, мила?» У жены было хорошее настроение, и она ответила: «Удивляюсь, почему никто никогда не говорил мне таких слов». «Тогда откуда у тебя появилось такое представление о себе?» - удивился Насреддин.

Вы получаете представление о себе от других людей. Это не прямое переживание. Ваше представление о себе исходит от других людей. Они очерчивают ваш центр. Это ложный центр, потому что вы носите свой настоящий центр. Никто не имеет к нему отношения, никто не формирует его. Вы ходите вместе с ним. Вы рождаетесь вместе с ним.

Итак, у вас есть два центра. С одним центром вы ходите, его вам дало само существование. Это самость. Существует и другой центр, который создан обществом. Это эго. Оно представляет собой ложное явление, очень лукавый трюк общества. Через ваше эго общество контролирует вас. Вам приходится вести себя определенным образом, поскольку только в этом случае общество одобряет ваше поведение. Вам нужно ходить предписанным образом, нужно смеяться предписанным образом, нужно придерживаться неких манер, морали, нравственных устоев. Только тогда общество похвалит вас. Если же общество не похвалит вас, тогда ваше эго будет потрясено. Когда ваше эго поколеблено, вы не знаете, где вы и кто вы. Ваш образ дан вам другими людьми. Это и есть эго.

Попытайтесь как можно лучше понять этот момент, потому что эго нужно отбросить. До тех пор пока вы не отбросите эго, вы никоим образом не сможете осознать свое изначальное состояние. Вы привязаны к своему центру, вы не можете пошевелиться, и вы не в силах увидеть свою самость.

Запомните, что у вас будет переходный период, промежуток времени, когда ваше эго поколеблется, когда вы не будете знать о том, кто вы, когда вы не будете знать, куда вы движетесь, когда все границы будут размыты. Вы будете просто смущены, будете пребывать в хаосе. Из-за этого хаоса вы боитесь потерять эго. Но такой период неминуем. Необходимо пройти через хаос, прежде чем достичь настоящего центра.

Если вы наберетесь смелости, тогда этот промежуток времени будет коротким. Если вы боитесь, тогда вы снова обретаете эго, и вы снова начинаете укреплять его, в таком случае переходный период может быть невероятно долгим, и вы зря растратите множество жизней.

Просветление всегда случается неожиданно. Не бывает постепенного просветления. Поступательный процесс имеет место только в том случае, если вам недостает смелости, он появляется из-за страха. Тогда вы делаете один шаг к центру, настоящему центру, а потом вас сковывает страх, и вы поворачиваете назад. Это как если бы маленький ребенок стоял у двери в комнату, в которой темно, и не решался войти. Он оглядывается на свет, возвращается, снова набирается мужества и приступает к двери.

Однажды маленький ребенок навестил дедушку с бабушкой. Ему было всего лишь четыре года. Вечером, когда бабушка укладывала его спать, он неожиданно расплакался и сказал: «Я хочу поехать домой. Я боюсь темноты». Но бабушка успокоила его: «Я знаю, что дома вы спишь тоже с выключенным светом, я ни разу не видела в твоей комнате включенный светильник. Чего же ты боишься?» Мальчик ответил: «Да, ты права, но в моей комнате моя темнота. А эту темень я вообще не знаю».

Вы ощущаете даже принадлежность тьмы. Вне вашего дома неведомая тьма. Эго подсказывает, что в вашей комнате ваша тьма. Возможно, эта тьма опасна, она может принести много неприятностей, но все-таки она принадлежит вам. Вы можете за что-то держаться, цепляться, под вашими ногами есть почва. Вы находитесь не в пустоте, не в вакууме. Может быть, вы несчастны, но вы хотя бы существуете. Даже ваше несчастье придает четкость вашему ощущению своего существования. Если вы лишаетесь такого ощущения, вас охватывает страх, и вы начинаете бояться неведомой тьмы и хаоса, потому что обществу удалось расчистить небольшой участок вашего бытия.

Это все равно как пойти в лес. Вы скашиваете на поляне траву, вы расчищаете небольшой участок земли. Потом вы строите забор, вытаптываете лужайку и остаетесь довольными проделанной работой. За забором шумит лес, там бродят дикие звери. А по эту часть ограды все в порядке, ведь вы все продумали. Вот так развилось ваше эго.

Общество расчистило в вашем сознании небольшой участок. Оно полностью расчистило в нем совсем крохотный участок и возвело вокруг него забор. Внутри ограды все замечательно. Именно этим занимаются все ваши университеты. Вся культура и прочая обусловленность призваны только расчищать участок, чтобы вы уютно чувствовали себя на нем.

Потом вы начинаете бояться. За забором опасно. За пределами ограды вы существуете точно так же, как и внутри, а ваш сознательный ум - это всего лишь часть, одна десятая всего бытия. Девять десятых ждет во тьме. И как раз где-то в этих девяти десятых скрыт ваш настоящий центр.

Нужно быть смелым, мужественным. Нужно шагнуть в неведомое. На какое-то время вы потеряете все границы. На какое-то время у вас закружится голова. На какое-то время вы ощутите сильный страх и потрясение, как будто случилось землетрясение. Но если вы мужественны и не отшатываетесь назад, если вы не возвращаетесь в эго и все время продвигаетесь вперед, тогда вы найдете скрытый в вас центр, который вы носите на протяжении многих жизней. Это и есть ваша душа, атман, самость. Как только вы оказываетесь поблизости от нее, все меняется, все снова становится на свои места. Но теперь упорядочивание проводится не обществом. На этот раз все становится космосом, а не хаосом, появляется новый порядок. Но теперь это уже порядок не общества, а самого существования.

Именно это Будда называет Дхаммой, Лао-цзы называет Дао, а Гераклит - Логосом. Это и есть порядок самого существования. Тогда все неожиданно снова становится прекрасным, впервые по-настоящему прекрасным, поскольку рукотворные явления не могут быть прекрасными. В лучшем случае вы можете скрыть их уродство, вот и все. Вы можете украсить эти явления, но они никогда не смогут быть прекрасными.

Рукотворные и нерукотворные явления различаются точно так же, как настоящий цветок и пластмассовый, или бумажный. Эго -это пластмассовый цветок, в нем нет жизни. Он похож на цветок, но таковым не является. На самом деле, вы не можете называть его цветком. Даже с лингвистической точки зрения неправильно называть эту вещь цветком, потому что цветок способен распускаться. А пластмассовая вещь - это всего лишь неодушевленный предмет, в ней нет цветения. Она мертва. В ней нет жизни.

В вас есть центр цветения. Поэтому индуисты называют его лотосом, ведь это цветение. Они называют его лотосом с тысячью лепестков. Цифра «тысяча» обозначает бесконечные лепестки. В этом центре все время происходит цветение, оно никогда не останавливается, никогда не умирает.

Но вас устраивает искусственное эго. И на такое ваше удовлетворение есть ряд причин. С безжизненной вещью очень удобно жить. Прежде всего, мертвая вещь никогда не умирает. Она не может умереть, поскольку никогда не жила. Итак, у вас могут быть пластмассовые цветы, в них есть своя польза. Они постоянны. Пусть они не вечны, но хотя бы постоянны. Настоящий цветок в саду вечен, но непостоянен.

У вечного цветка есть свой способ сохранения своей вечности. Способ вечного цветка заключается в постоянном умирании и перерождении. Через смерть он освежает и обновляет себя. Нам кажется, что настоящий цветок умер, но он никогда не умирает. Цветок просто меняет тела, поэтому он всегда свеж. Цветок покидает старое тело и входит в новое тело. Он распускается в другом месте, он все время цветет. Но мы не видим эту непрерывную линию, поскольку она скрыта от наших глаз. Мы воспринимаем только цветок, другой цветок, но никогда не видим линию перерождения. Перед нами тот же цветок, который распустился вчера. Перед нами то же солнце, только в другом наряде.

Нужно обладать духовным зрением, чтобы увидеть эту непрерывную линию. Эта невидимая целостность и есть Бог. Если вы обладаете духовным зрением, то видите тот же цветок, только в другом теле. Именно это индуисты называют теорией перерождения. Христианство, иудаизм, мусульманство - все эти конфессии не замечают красоту такого явления. Поэтому все эти три религии постепенно стали материалистическими. Иначе и быть не могло, поскольку они упустили невидимое.

Я здесь. Вы здесь. Вы были здесь прежде уже миллионы раз. Вы вечно возвращаетесь, только в других телах, других формах, но непрерывность сохраняется. Мы называем такую преемственность душой. Мы имеем в виду не это тело, ведь формы меняются, а бесформенное, ведь как раз оно остается. Таков способ сохранения своего вечного существования. В ином случае вы не сможете быть вечными.

Смерть есть способ самообновления. Вы делаете выдох, таким образом, создавая возможность в очередной раз сделать вдох. Вы умираете, так вы получаете способность перерождаться. Вы умираете в каждую секунду, но ваше тело по-прежнему сохраняет свой постоянный облик.

Спросите психологов, и они скажут вам, что тело умирает и обновляется в каждую секунду. Каждая клетка непременно умирает. Если вы проживете семьдесят лет, тогда ваше тело полностью умрет, по крайней мере, десять раз. Но обновление клеток происходит медленно. Погибает одна клетка, и ее заменяет другая клетка, как сменяются на дереве листья. Процесс никогда не останавливается.

Несколько дней назад миндальное дерево в нашем саду полностью оголилось. С него слетели все листья. Так происходит обновление листьев. Теперь миндальное дерево снова молодо. На нем пробиваются новые листья. Старые листья упали, и появились новые. Но листья и дерево - это не одно и то же. Дерево представляет собой исток, из которого появляются листья, и этот исток скрыт.

Старое отпадает, чтобы смогло появиться новое. Старое тело умирает, чтобы смогло появиться новое тело. Так существование вечно живет, всегда умирает, и всегда возвращается. Это колесо, спицы которого то взмывают ввысь, то опускаются вниз. Так вертится колесо.

Эго - это искусственная вещь, но она выглядит как постоянная. Запомните, что вечность и постоянство - это не одно и то же. Вечности свойственны колебания. Вечность существует благодаря переменам. Вечность и есть постоянные перемены, и все-таки она остается неизменной. Вечность меняется, но все же остается неизменной. Она движется, но все же никогда не смещается.

У эго есть определенное качество: оно мертво. Это искусственное явление. Эго очень легко развить, поскольку его придают вам другие люди. Вам не нужно искать эго, и речи нет о подобном поиске. Поэтому вы не становитесь человеком до тех пор, пока не принимаетесь искать неведомое. Вы просто один из толпы. Вы просто элемент некоего сборища. Как вы можете быть человеком, если у вас нет настоящего центра?

Эго лишено индивидуальности. Эго - это общественное явление. Оно представляет общество, а не вас. Но эго позволяет вам действовать в обществе, занять в нем иерархическое положение. И если вы удовлетворитесь таким положением дел, то упустите всякую возможность найти самого себя.

Поэтому вы так несчастны. Как вы можете быть счастливыми, если ведете искусственную жизнь? Как вы можете пребывать в экстазе и блаженстве, если ведете ложную жизнь? Ваше эго порождает для вас множество несчастий, миллионы несчастий. Вы не видите эго, потому что она есть как раз «ваша тьма», на которую вы настроены.

Вы когда-нибудь замечали, что всевозможные несчастья приключаются с вами из-за вашего эго? Оно не способно сделать вас счастливыми, эго может сделать вас исключительно несчастными. Эго - это адские муки. Всякий раз, когда вам приведется страдать, просто понаблюдайте за собой и проанализируйте ситуацию, и тогда вы обнаружите, что причиной вашему состоянию послужило как раз ваше эго. Именно оно все время ищет поводы для страдания.

Послушайте анекдот из жизни муллы Насреддина. Как-то вечером его жена впала в сумрачное настроение, она стала грубой и раздраженной и принялась говорить Насреддину гадости. Она была готова вцепиться в него когтями от злости и еле сдерживала себя. Мулла Насреддин сидел тихо и выслушивал ее брань. Потом она вдруг повернулась в его сторону и прорычала: «Ты снова вздумал спорить со мной!» «Но я не вымолвил ни слова», - взмолился мулла Насреддин. «Знаю, - не смутилась жена, - но ты слушаешь меня очень агрессивно».

Все вы эгоисты. Некоторые люди очень грубы, у них эгоистичность проявляется внешне, и с ними справиться не трудно. Другие люди очень тонкие, они глубоко прячут свою эгоистичность, и они составляют настоящую трудность. Эго постоянно конфликтует с другими людьми, потому что каждое эго очень не уверено в себе. Иначе и быть не может, ведь это фальшивое явление. Если у вас в руке ничего нет, а вы считаете, что в ней что-то есть, тогда у вас появится трудность. Стоит кому-то сказать, что у вас в руке ничего нет, и вы тотчас же полезете в драку, потому что в душе вы тоже подозреваете, что ваша ладонь пуста. Этот человек открывает вам глаза на действительность.

Эго ложно, это ничто. И вы тоже знаете об этом. Как вы можете не знать об этом? Нельзя не знать об этом! Как вы можете так и не узнать о том, что ваше эго ложно, если вы сознательны? Другие люди тоже говорят, что в вас ничего нет. И всякий раз, когда люди делают подобные заявления, они ранят вас, ведь они говорят правду, а ничто не ранит так глубоко, как правда. Вам приходится защищаться, поскольку если вы не станете защищаться, если вы не ощетинитесь, где вы окажетесь? Вы растеряетесь. Ваша личность будет уничтожена. Поэтому вам приходится защищаться, обороняться. Происходит столкновение.

Человек, который осознал себя, никогда не вступает в перепалки. Люди могут попытаться устроить с ним ссору, но он никогда не задирается с ними.

Однажды некий мастер дзен шел по улице. К нему подбежал человек и больно ударил его. Мастер упал. Потом он встал и пошел своей дорогой, даже не оглядываясь. Мастера сопровождал ученик, и он был поражен. «Кто этот человек? - спросил он. - Что все это значит? Если вы живете по таким принципам, тогда любой негодяй может просто убить вас. А вы даже ни разу не взглянули на того человека, не распознали, кто был перед вами и почему он поступил так». Мастер объяснил: «Это его трудность, а не моя». Вы можете напасть на просветленного человека, но это ваша трудность, а не его. И если вы потерпели поражение в этом столкновении, это тоже ваша трудность. Мастер не может ранить вас. Вы все равно как наскакиваете на стену - вы покалечитесь, но не стена же нанесла вам эти увечья.

Эго всегда ищет неприятности. Почему? Потому что если никто не обращает на него внимания, оно чувствует голод. Эго живет за счет внимания. Поэтому даже если кто-то злится на вас и затевает с вами ссору, ваше эго радуется, поскольку ему хотя бы уделили внимание. Если кто-то любит вас, вы замечательно чувствуете себя. Если никто не любит вас, тогда вас устроит даже гнев. По крайней мере, к вам будет приковано чье-то внимание. Но если никто не интересуется вами, если никто не считает вас важным, имеющим значение, тогда как вы питать свое эго? Вам необходимо внимание других людей.

Вы привлекаете внимание других людей множеством способов: одеваетесь определенным образом, пытаетесь казаться красивыми, приобретаете хорошие манеры, становитесь очень вежливыми, меняете характер. Как только вы почувствовали, с какого рода ситуацией столкнулись, вы сразу же меняетесь, чтобы привлечь к себе внимание людей.

Так вы приниженно просите подачку. По-настоящему нищ тот человек, который просит и требует к себе внимание. Настоящий император - это тот, кто живет самостоятельно. У него есть свой центр, и он не зависит от других людей. Будда сидит под деревом Бодхи... Если весь мир в один миг исчезнет, изменит ли этот факт что-то в Будде? Нисколько. Для него вообще ничего не изменится. Пусть весь мир скроется с глаз Будды, все равно он не обратит внимания на этот факт, поскольку осознал свой центр.

Но вас охватит растерянность и смятение, если вас бросит жена, если она подаст на развод и переедет к другому мужчине, ведь она обращала на вас внимание, заботилась о вас, лелеяла вас, суетилась ради вашего блага. Благодаря ей вы ощущали свою важность. И вот вы потеряли всю империю, вы просто раздавлены. Вы начинаете подумывать о самоубийстве. Почему? С какой стати вам кончать с жизнью самоубийством из-за того, что от вас ушла жена? И зачем вам расставаться с жизнью, если вас бросил муж? Потому что у вас нет своего центра. Жена создавала в вас центр. Муж создавал в вас центр.

Так живут люди. Так они начинают зависеть друг от друга. Это глубокое рабство. Эго неминуемо становится рабом, ведь оно зависит от других эго. И только тот человек, у которого нет эго, впервые становится хозяином, он уже не раб.

Попытайтесь понять этот момент. Начните искать эго, но только не в других людях, пусть их дела не касаются вас, а как раз в самом себе. Всякий раз, когда вы чувствуете себя несчастным, тотчас же закройте глаза и попытайтесь выяснить, откуда исходит несчастье, и вы будете постоянно обнаруживать, что с другим человеком конфликтует именно ваш фальшивый центр.

Вы что-то ожидали, но ничего так и не произошло. Вы что-то ожидали, но случилось нечто прямо противоположное: ваше эго потрясено, вы несчастны. Просто понаблюдайте за своим состоянием, когда почувствуете себя несчастным, попытайтесь отыскать причину своего несчастья.

Причины находятся в вас. Главная причина коренится как раз в вас, но вы всегда устремляете взгляд вовне, вы все время спрашиваете: «Кто делает меня несчастным? Кто причина моего гнева? Кто причина моих душевных мук?» Но если вы будете смотреть во внешний мир, то ничего не найдете. Просто закройте глаза и всегда смотрите в себя. Источник всякого несчастья, гнева, страха, скрыт в вас, заключен в вашем эго. И если вы найдете этот источник, вам будет легко выйти за его пределы. Если вы сможете понять, что вам приносит неприятности как раз ваше эго, вы захотите отбросить эго, поскольку никто не может носить в себе источник несчастья, если осознает его.

И запомните, что вам не нужно отбрасывать эго. Вы не в силах отбросить его. Если вы попытаетесь отказаться от эго, то снова обретете некое тонкое эго, которое говорит: «Я стало смиренным». Не пытайтесь быть смиренными. Так эго снова прячется, но оно еще не погибло.

Не пытайтесь быть смиренными. Никто не сможет силой привить себе смирение. И никто не может взрастить смирение через свои усилия, нет. Когда эго больше нет, к вам приходит смирение. Вы не создаете его. Это тень настоящего центра. По-настоящему смиренный человек не бывает ни скромным, ни эгоистичным. Он просто обыкновенный. Он даже не осознает свое смирение. Если вы отмечаете, что вы смиренны, значит, в вас присутствует эго.

Посмотрите на смиренных людей. На свете миллионы людей считают себя очень смиренными. Они очень низко кланяются, но последите за ними - они самые тонкие эгоисты. Смирение стало источником их питания. Они заявляют о своем смирении, а потом смотрят на вас в ожидании похвалы. «Вы действительно смиренный человек», - признаете вы. Такие люди хотят, чтобы вы сказали: «Вы поистине самый смиренный человек в мире. Никто не сравнится с вами по части смирения». И обратите внимание на улыбку, которая появляется на их лицах.

Что такое эго? Это иерархия, заявляющая: «На меня никто не похож». Эго может питаться смирением: «На меня никто не похож, я самый смиренный человек».

Однажды ко мне пришел монах, он стал рассказывать мне о своем смирении, но я оборвал его словами: «Это все пустяки. Я знаю более смиренного человека». И тотчас же в нем заговорило эго, он рассердился и спросил: «Кто этот человек? Покажите его мне». «Какая разница, - отмахнулся я. - Не в этом суть».

Попытайтесь понять этот момент, ведь эго встревает неожиданно, задавая вопрос: «Как другой человек осмелился быть смиреннее меня?»

Как-то раз один нищий факир молился в мечети рано утром, когда еще не рассвело. Был мусульманский праздник, и он молился, приговаривая: «Я никто. Я беднейший из бедных, самый грешный из грешников». Неожиданно в мечети появился еще один прихожанин. Им оказался император той страны. Император не знал, что в мечети молится еще какой-то человек, ведь было темно, и он тоже стал говорить: «Я никто. Я ничто. Я просто пустышка, нищий у твоей двери». Когда же император услышал, как кто-то повторяет его слова, он крикнул: «Молчать! Кто пытается возвыситься надо мной? Кто ты такой? Как ты смеешь в присутствии императора говорить о себе то же самое.

Так ведет себя эго. Оно очень тонкое. Его поведение очень утонченно и лукаво. И вам следует быть невероятно бдительными, только тогда вы осознаете его. Не пытайтесь быть смиренными. Просто постарайтесь осознать, что все несчастье, все душевные муки берут начало в эго. Просто наблюдайте! Не нужно отбрасывать эго. Вы не в силах сделать это. Кто же станет отбрасывать эго? Тогда тот, кто отказался от эго, станет самим эго. Оно всегда возвращается.

Чем бы вы ни занимались, держитесь в стороне от своего дела, смотрите и наблюдайте. Что бы вы ни навязывали себе, вам не помогут ни смирение, ни скромность, ни простота. Можно делать только одно, а именно просто наблюдать и осознавать, что перед вами источник всего несчастья. Не произносите, не повторяйте слово «наблюдать», поскольку повторение за мной тезиса об источнике всего несчастья бессмысленно. Именно вы должны прийти к такому пониманию.

Всякий раз, когда вы несчастны, просто закройте глаза и не пытайтесь найти некую внешнюю причину. Попытайтесь отметить, откуда исходит ваше несчастье. Оно берет начало в вашем эго. Если вы постоянно чувствуете и понимаете, если осознание того факта, что эго есть причина несчастья, глубоко укореняется в вас, тогда однажды вы неожиданно поймете, что эго исчезло.

Никто не отбрасывает эго, и никто не может сделать это. Вы просто осознаете эго, и тогда оно просто исчезает, потому что само понимание того факта, что эго порождает все несчастье, устраняет эго. Само осознание и есть исчезновение эго.

Вы очень четко подмечаете гордыню в других людях. Любой человек способен разглядеть эго других людей. Когда же разговор заходит о вашем эго, возникает трудность, поскольку вам неведома эта территория, ведь вы никогда не ступали туда. Весь путь к божественному, высшему, должен проходить через территорию эго. Необходимо осознать, что фальшь и есть фальшь. В источнике несчастья нужно распознать источник несчастья, тогда он просто отпадает. Узнав о том, что перед вами яд, вы не станете его пить. Узнав о том, что перед вами огонь, вы не полезете в него. Узнав о том, что перед вами адские муки, вы не станете вовлекаться в них. И тогда вы уже никогда не говорите: «Я отбросил эго». Вы просто смеетесь над ним. Вам смешно, что как раз вы и порождали все свое несчастье.

Недавно я посмотрел пять фильмов Чарли Брауна. В одном фильме он играет с кубиками, он строит из детских кубиков дом. Чарли сидит посреди кубиков и строит стены. Потом наступает момент, когда он понимает, что попался. Чарли возвел стену. И он кричит: «Помогите, помогите!» Он сам заключил себя в тюрьму. Теперь он сидит в застенках. Это детское поведение, но именно этим вы и занимаетесь. Вы построили вокруг себя дом и кричите: «Помогите, помогите!» Вы в миллион раз умножаете несчастье, поскольку выручать вас приходят люди, которые находятся в таком же положении.

Однажды очень красивая женщина впервые отправилась к психоаналитику. «Сядьте поближе, пожалуйста», - попросил ее доктор. Когда женщина выполнила его просьбу, психоаналитик вскочил и бросился обнимать и целовать ее. Она была поражена. Потом доктор велел: «А теперь садитесь ровно. Я снял свою трудность, а теперь мы займемся вашей трудностью».

Так трудности умножаются в миллионы раз, ведь ваши помощники в такой же ситуации. Они хотят помочь, поскольку, помогая другим людям, человеческое эго совершенно замечательно чувствует себя, ведь вы прекрасный спаситель, великий гуру, мастер, вы помогаете такому множеству людей. И чем больше толпа ваших последователей, тем лучше вы чувствуете себя. Но вы находитесь в таком же положении, поэтому не способны оказать помощь. Вы скорее навредите человеку.

Люди, у которых все еще есть собственные трудности, не могут оказать большую помощь. Вам способен помочь только тот человек, у которого уже нет своих трудностей. Только такой человек обладает способностью видеть вашу суть. Ум, у которого нет своих трудностей, может видеть вас насквозь, для него вы становитесь прозрачными. Ум, у которого нет своих трудностей, умеет видеть насквозь себя, именно поэтому он способен видеть и других людей насквозь.

На Западе существует множество школ психоанализа. Таких школ очень много, но они не помогают людям по-настоящему, а скорее вредят им. Дело в том, что люди, которые помогают пациентам или пытаются помочь им, или же притворяются, будто помогают, находятся в таком же положении.

Я читал мемуары жены Вильгельма Райха. Он был одним из самых именитых и революционных психоаналитиков двадцатого века, но когда заходит разговор о его трудностях, все уже не так просто. Его жена написала в своих воспоминаниях, что он учил других людей тому, что ревнивым быть нельзя, что любовь - это не владение, а свобода. Но собственную жену Райх ревновал ко всем подряд. Стоило ей засмеяться рядом с каким-то мужчиной, и у него тотчас же портилось настроение. А между тем Райх затащил в постель множество женщин, и это при том, что он не позволял жене даже улыбаться в присутствии другого мужчины. Этот психоаналитик не позволял своей жене просто посидеть и поговорить с другим мужчиной. Иногда ему приходилось навещать родителей, тогда он уезжал из дома. По возвращении домой Райх первым делом узнавал, куда ходила жена, когда она возвращалась домой, с кем встречалась, кто приходил к ним в гости, он просто устраивал жене допрос. Его жена рассказывает, что она всегда удивлялась поведению Райха. Этот психоаналитик давал такие мудрые советы клиентам, но на его жену они не распространялись.

Трудно увидеть собственное эго и очень легко увидеть эго других людей. Но не имеет смысла видеть эго других людей, ведь вы все равно ничем не поможете им. Попытайтесь увидеть собственное эго. Просто наблюдайте за ним. Не спешите отказываться от него, а просто наблюдайте за ним. Чем дольше вы будете наблюдать за ним, тем больше будут ваши способности. И однажды вы неожиданно осознаете, что оно исчезло. Эго пропадает исключительно по своей инициативе. И другого способа нет.

Вы не можете избавиться от эго прежде, чем оно само пожелает сделать это. Эго отпадает как осенний лист. Дерево ничего не предпринимает. Просто подул ветер, то есть возникла определенная ситуация, и увядший лист просто падает сам собой. Дерево даже не осознает, что от него оторвался безжизненный лист. Он не издает шум, ничего не требует, вообще ничего. Мертвый лист просто отрывается и опускается на землю, вот и все.

Когда вы достигли зрелости через понимание, осознанность, когда вы всей душой ощутили, что эго и есть причина всего вашего несчастья, в один прекрасный день вы просто замечаете, что увядший лист оторвался. Он упал на землю и сам собой развеялся в прах. Вы ничего не сделали, поэтому не можете заявить, что именно вы отбросили его. Вы видите, что эго просто исчезло, и тогда появляется настоящий центр. Этот настоящий центр получил название души, Бога, истины, или назовите его как угодно. У настоящего центра нет названия, поэтому хороши все эти названия. Вы можете дать ему любое название, которое вам понравится. А теперь послушайте эту замечательную притчу.

Куо Цзы И, премьер-министр династии Тань, был выдающимся государственным деятелем, блестящим полководцем и самым почитаемым национальным героем своего времени.

Запомните, что когда вы на вершине, вам очень легко быть смиренными. Я повторю: когда вы успешны, когда вы забрались на пик, вам очень легко быть смиренными. Когда вас нигде нет, когда вы не состоите в иерархии, вам очень трудно быть смиренным. Бедный человек обнаруживает, что ему труднее быть смиренным, чем богатому. Политик, потерпевший поражение, обнаруживает, что ему труднее быть смиренным, чем политику, выигравшему выборы. Посмотрите на людей, занявших высшее положение в иерархии. Они всегда смиренны. Они могут позволить себе быть такими. Их эго ничего не угрожает. Эти люди уже дорвались до власти, и им нет дела до вашего внимания. Вы ничего не значите для них, ведь они уже всего достигли. Они могут быть смиренными, они могут позволить себе быть такими. Поэтому великие лидеры всегда смиренны. Но у их смирения иная природа, нежели у смирения Будды или Лао-цзы. У мирских людей фальшивое смирение.

Когда вы никто, вам очень трудно быть смиренным. Когда вы потерпели поражение, вам очень трудно быть смиренным, поскольку задето ваше эго, и ему нужна пища, оно голодно. Когда вы победили, вы ликуете, вы на гребне волны, взмывающей все выше и выше. Тогда вы можете кланяться, потому что все люди знают без всяких слов о том, кто вы. Вам не нужно заявлять о себе, так как весь мир уже знает о вас. Тогда вы можете кланяться и быть смиренным.

Короли смиреннее нищих. И люди думают: «До чего же прекрасны эти короли, эти наши вожди». Но в них нет ничего прекрасного. Вы можете увидеть их настоящие лица, когда они потерпят поражение, но не раньше. Тогда им невероятно трудно оставаться смиренными. Когда вся жизнь для них превращается в унижение, им трудно оставаться смиренными. Когда все люди хвалят и славословят вас, тогда вы можете кланяться с улыбкой на лице. Вам не нужно ничего требовать, ведь вы уже получили признание людей.

Такой опыт я извлек из своего общения с людьми. Если ко мне приходит тот, кто уже чего-то добился в жизни, он всегда смиренен. Он отвешивает мне глубокий поклон и усаживается на пол. Он реализовал свои амбиции, и его смирение не мешает эго. А когда ко мне является разочарованный человек, который все поставил на кон и проиграл, который ничего не представляет собой, тогда ему трудно сидеть у моих ног.

Один человек написал мне письмо. В нем были такие строки: «Я приеду к вам только в том случае, если я тоже буду сидеть в кресле рядом с вами. В ином случае у вас ноги моей не будет». Мне известно о том, что этот человек в своей жизни пережил череду унижений и разочарований. Он не может поклониться, не может сдаться, не может быть смиренным. Жизнь так сурово обошлась с ним, что он превратился в открытую рану. И теперь смирение кажется ему унижением.

Но люди обоих этих типов находятся в одном положении. Один человек пережил неудачу, ему больно, и он чувствует, что ему нужно самоутвердиться, заявить о себе, бороться за свое положение. А другой человек добился всего в жизни, и он ни за что не борется, так как уже покоится на лаврах.

Как-то раз Генри Форд приехал в Англию. В аэропорту он спросил самую дешевую гостиницу в Лондоне. Его узнал один человек, так как на днях в газетах появились фотографии Форда и заметки о его ближайшем приезде в Англию. «Если я не ошибаюсь, вы очень похожи нам Генри Форда, - сказал этот человек. - Но на вас такая плохая одежда. На вас старое, обветшалое пальто, и зачем вы спрашиваете самую дешевую гостиницу?» И Форд объяснил: «Новое на мне пальто или старое, все равно я Генри Форд, и всем людям известно об этом. Не имеет значения, как я выгляжу, ведь в любом случае я Генри Форд. Старое или новое на мне пальто, это ничего не изменит». «Мне хорошо известно, что ваши сыновья, приехав в Лондон, спрашиваются самую дорогую гостиницу», - сказал человек. Форд засмеялся и ответил: «Они все еще не встали на ноги, им неуютно. Люди знают о том, что они сыновья Генри Форда, но они ничего не представляют собой. Я же ценен сам по себе, поэтому я ничего не изменю, поселившись в самой дешевой гостинице».

Богатому человеку не нужно заявлять о том, что он богат. Бедный человек всегда ищет самоутверждение. Чем богаче вы становитесь, тем реже вы заявляете о себе. Вы замечали такое в жизни? На некрасивой женщине больше украшений, чем на красивой, которой не нужно прихорашиваться. Чем выше в стране благосостояние, тем больше в ней красивых женщин, и тогда на них становится все меньше украшений. Таким женщинам не нужны золотые украшения. Довольно и самой внешности этих женщин. Но некрасивая женщина не может позволить себе отказаться от украшений. Ей нужно носить очень много украшений, то есть бриллиантов, рубинов, поскольку лишь с помощью украшений она что-то представляет собой, только в такой случае. Подобное происходит во всех измерениях жизни. Но и красивые, и некрасивые женщины находятся в одинаковом положении.

Этот премьер-министр был очень скромным человеком.

Но слава, власть, богатство и успех не могли отвлечь премьер-министра от его живого интереса и преданности буддизму. Считая себя смиренным и скромным, преданным буддистом, Куо Цзы И часто навещал своего любимого мастера дзен, чтобы учиться у него.

Этот момент также следует понять: но слава, власть, богатство и успех не смогли лишить его живого интереса... все это никогда никого не отвлекает. Трудно быть преданным религии, если вы бедны, если вы неудачник. И невероятно легко питать живой интерес к религии, если вы успешны, потому что вы всего добились в этой жизни, вы добрались до вершины. Перед нами премьер-министр, он дошел до верхушки иерархии, и дальше ему уже некуда двигаться. Теперь он загорится неподдельным интересом к медитации, религии, Богу, поскольку человек вроде Куо Цзи И, премьер-министр, герой, должен овладеть и Богом. Настолько успешный человек должен и в другом мире быть на высоте. Поэтому когда в стране уровень жизни становится высоким, население тотчас же начинает живо интересоваться религией.

Нигде в мире нет такого страстного интереса к религии, как в США. Иначе и быть не может. Если вы спросите бедных индусов, зачем в Индию приезжает такое множество людей с Запада, они ответят, что сюда приезжают безумцы, ведь в Индии ничего нет.

Мы находимся в Пуне. Посмотрите, сколько местных жителей пришло к нам их Пуны? Вы не увидите здесь ни одного горожанина. Они просто голову ломают над тем, зачем эти ненормальные приехали с Запада слушать меня? Должно быть, все вы сошли с ума, или же я загипнотизировал вас. Тут что-то не так. Жителям Пуны не нужно даже приходить сюда и слушать меня, чтобы убедиться в том, все ли здесь в порядке. Они уже убеждены в вашем безумии. Но почему?

Индусы бедны, они не достигли успеха, они перебиваются грошами. Когда вы влачите жизнь в этом мире, тогда вы первым делом изо всех сил стремитесь упрочить свое положение в материалистическом мире. А когда у вас есть успех, вот тогда вы хотите преуспеть и в другом мире.

Я полагаю, что люди могут быть религиозными только в богатой стране. В бедных странах люди не могут быть религиозными. Иногда религиозными могут быть и бедные люди, но эти единичные случаи составляют исключение, а прочее население в своей массе исключительно нерелигиозное. Иногда так бывает, что бедный человек становится религиозным и достигает Абсолюта. Назову для примера Нанака, Кабира, Иисуса. Но обычно бедные люди не могут позволить себе быть религиозными до тех пор, пока они встанут на ноги. Религия - это высшая роскошь. И я произношу эти слова не в осуждающем тоне. Все так и есть. Нужно, чтобы вы могли позволить себе заниматься религией. Когда у вас всего вдоволь, но вы чувствуете, что в действительности у вас ничего нет, вот тогда в вас впервые возникает живой интерес к неведомому.

Казалось, что Куо Цзы И и этот мастер дзен очень хорошо ладят. По сути, пост премьер-министра Куо Цзы И никоим образом не влиял на их отношения. Никто не замечал ни следа вежливости со стороны мастера дзен или тщеславного высокомерия со стороны премьер-министра. Казалось, что между ними установились чисто религиозные отношения почитаемого мастера и смиренного ученика.

Но все это только казалось. По сути, премьер-министр по-прежнему занимает свое положение. В глубине души он считает, себя невероятно важной личностью. В глубине души он полагает, что него такое же эго, как и у всех остальных людей. Эта ситуация, эта поверхностная видимость, может разрушиться от дуновения ветерка. Для того чтобы найти реальность, вам придется продвинуться чуть глубже. Может быть, премьер-министр и затеял какую-то игру, но мастера он все-таки не провел. Возможно, премьер-министр ввел в заблуждение других учеников, и они подумали: «До чего же великий человек этот премьер-министр, ведь он так смиренен, он бросается на колени перед мастером. Он так религиозен, редко встретишь такого человека». Но мастера не обманет внешность. Видимость для мастера ничего не значит.

Важность имеет то, что находится глубже. Этот премьер-министр просто утончил свои манеры. Он добился успеха в мире, а теперь пытается преуспеть также и рядом с мастером, утончив свои манеры. Но вы не можете обмануть мастера. Если вам удается обмануть его, значит он вообще никакой не мастер.

Когда премьер-министр, как обычно, приехал к своему мастеру дзен и задал ему следующий вопрос: «Ваше благочестие, что буддисты называют эгоизмом?»...

По сути, вы не можете обмануть и самого себя. Как вам это удастся? Вы знаете, что делаете. Когда вы обманываете, вы знаете о том, что говорите неправду. Вы можете обмануть весь мир, но как вы обманете самого себя? Это невозможно. Может быть, вы лишены бдительности, но в тот миг, когда вы становитесь бдительными, вы узнаете о том, что творите.

Это тоже обман. Премьер-министр задает не прямой вопрос. Он не говорит: «Я эгоист. Мастер, научите меня, что мне делать с этим качеством». Эти лукавые люди всегда задают косвенные вопросы. Я знаю множество таких людей. Один человек пришел ко мне и сказал: «Один из моих друзей импотент. Что ему делать?» Я понял, что он сам и был импотентом, хотя заговорил о своем друге. Поэтому я задал ему вопрос: «Почему же вы не прислали ко мне своего друга? Ваш друг сказал мне, что импотент один из его друзей. Как же быть? Что делать? Почему же пришли именно вы? Ваш друг уже успел побывать у меня, и он произнес те же слова». И этот человек смутился.

Люди говорят обиняками, тогда как у трудностей личный характер. Люди рассуждают философски. Например, они задают такие вопросы: «Что буддисты называют эгоизмом?» Что за чушь! При чем же здесь буддизм? Эгоизм - это ваша трудность. Зачем же задавать такие витиеватые вопросы? Если вы задали вопрос туманно, то не получите правильный ответ. Вы не сможете понять ответ, поскольку с самого начала вводите мастера в заблуждение. Может быть, вы думаете, что спрашиваете о буддизме и эгоизме, тогда вам можно дать теорию, гипотезу, философию, систему, но ничего из этого не поможет, потому что у каждого человека своя трудность, у каждого человека своя проблема с индивидуальной окраской.

Если вы скажете: «Я эгоист, что мне делать с этим моим качеством?», тогда я дам один ответ. А если вы спросите, что говорит на этот счет буддизм, я дам другой ответ, ведь тогда вы акцентируете буддизм, а вовсе не самого человека. Каждый человек настолько индивидуален, настолько подлинно индивидуален и уникален, что вы не поможете ему общей теорией. Нет, так не пойдет. Для каждого человека необходим индивидуальный подход.

Никогда не задавайте философские вопросы. Это бесполезно. Задайте личный вопрос, просто спросите мастера прямо.

Именно так мастеру пришлось поступить с этим премьер-министром. Мастеру пришлось сбросить его с вершин буддизма в реальность собственного бытия, поскольку эти вершины не относились к нему. Премьер-министру вообще не следовало заниматься этим делом.

Ко мне приходят люди; они спрашивают меня, существует ли Бог. Что вы станете делать с Богом? Оставьте Бога в покое. Что вы сделаете? Если Бог существует, какими будут ваши действия? И что вы предпримите, если Бог не существует? Такое впечатление, словно ваш ум не видит настоящие трудности, избегая их с помощью трудностей воображаемых.

Бог - это продукт вашего ума. Гнев, эго, секс, страсть, ненависть - вот настоящие трудности. Вы не спрашиваете о них, вы задаете вопрос о Боге. Какое вам дело до Бога? Вы с ним никак не связаны.

Я наблюдаю как за верующими людьми, так и за неверующими, но не замечаю между ними никакой разницы. Вы сможете определить, атеист ли некий человек, просто рассмотрев его внешность? Нет. Как вы распознаете, что один человек верит в Бога, а другой человек не верит в Бога? Они оба ведут себя одинаково. Если вы оскорбите их, они оба вспыхнут гневом. Какая же между ними разница? Если вы заденете их эго, они оба обезумеют. Где же здесь Бог? Ваш трюк заключается в том, что вы хотите избежать настоящих трудностей. Слова «бог», «мокша» для вас подобны шали. Вы скрываете за ее покровом все свои трудности. На самом деле, это не трудности, а шаль. И те люди, которые отвечают им, помогают вам избежать реальности.

«Ваше благочестие, что буддисты называют эгоизмом?», лицо мастера дзен неожиданно потемнело, и он крайне надменно и пренебрежительно сказал премьер-министру: «Что ты несешь, олух?»

И тотчас же все переменилось. Мастер замечательным образом вернул премьер-министра к реальности, на землю, просто произнеся слово «олух». Одно единственное слово способно совершить чудо, поскольку вы не осознанны, вот и вся причина. В ином случае премьер-министр рассмеялся бы и признался: «Вы правы». Он спрашивает, что буддисты называют эгоизмом. Но одно единственное слово...

До чего же вы привязаны к словам! Неужели одно слово может изменить всю ситуацию? И какое слово? Просто звук, в котором, по сути, нет никакого смысла, ведь значение слова есть лишь соглашение между людьми. Они говорят: «Мы наделим такое-то слово таким-то смыслом». Это просто общественное соглашение. Что означает слово «олух»? Ничего, это только звук. Что оно означает для вас, если вы не понимаете по-английски? Ничего, кроме звука. Но если вы понимаете по-английски, тогда вам неприятно слышать это слово. Кто-то называет вас олухом? Тотчас же философия исчезает, и появляется реальность. Вся ваша воспитанность напускная. Все ваши реверансы - просто игра. Премьер-министр поклонился мастеру и обратился к нему так: «Ваше благочестие». Что же это за уважение, которое может развеяться от одного единственного слова? Мастера дзен очень искусны в своем деле.

«Что ты несешь, олух?» Это неожиданное, безрассудное и вызывающее поведение мастера так сильно задело чувства премьер-министра, что по его лицу сразу же пролегла мрачная тень гнева.

Да, ответ мастера был безрассудным и неожиданным. Мастера неблагоразумны и непредсказуемы. Вы не сможете предсказать их поведение. Мастера похожи на ветер, на летящие в небе облака. Никто не скажет, куда они движутся, потому что они не придерживаются карты. Мастера движутся туда, куда дует ветер. У них нет цели, нет направления движения. Они просто живут в мгновении. Вы никогда не сможете сказать, что сделает мастер. Мастер непредсказуем, поскольку он не планирует будущее. Он вообще ни к чему не готов. Он движется в мгновении, смотрит на ситуацию и отзывается на нее. Мастер никогда не реагирует, он отзывается. Осознанный человек никогда не реагирует, а лишь отзывается. Вы же реагируете. Постарайтесь понять разницу.

Реакция - это глубоко укорененная привычка. Отзыв - это не привычка, а живая чувствительность к мгновению. Отзыв настоящий, а реакция всегда ненастоящая. Кто-то оскорбляет вас, и вы реагируете. Смысл реакции в том, что между оскорблением и вашим действием, между этими двумя поступками есть один миг осознанности. Вы реагируете через привычку, как вы уже реагировали в прошлом, но нынешняя ситуация абсолютно другая. Кто-то оскорбляет вас на улице, в потом вас оскорбляет мастер. Это абсолютно разные ситуации. Тот, кто оскорбляет вас на улице, похож на вас. Это одна ситуация. А когда вас оскорбляет мастер, Будда, он делает это по другой причине. Так мастер создает ситуацию. Он дает вам возможность не реагировать, не подчиняться старому шаблону привычек, не вести себя как робот, а стать бдительным и осознанным.

Если бы премьер-министр был чуть-чуть бдителен и осознан, если бы он проявил немного внимательности, то рассмеялся бы, поклонился и коснулся ног мастера, потому что мастер оскорбляет вас только тогда, когда в нем присутствует глубокая любовь и сострадание к вам. Иначе какой ему смысл обижать вас? Мастер оскорбляет вас для того, чтобы что-то показать вам. Иногда мастер может сердиться, но в действительности в нем нет гнева, поскольку это часть его сострадания.

На днях один санъясин рассказал мне, что он занимался в гурджиевский группе. По его словам, в гурджиевский системе нет сострадания. Этот санъясин прав. Гурджиев был глубоко сострадательным человеком, но никогда не демонстрировал это качество. Он бывал свирепым, здесь с ним не сравнятся даже мастера дзен. Но если бы вы смирились с таким его поведением, если бы смогли остаться рядом с ним, невзирая на его поступки, тогда постепенно вы почувствовали бы, какое глубокое сострадание было в этом человеке. Гурджиев был таким жестким исключительно из-за глубокого сострадания, ведь он знал, что поверхностное сострадание не поможет вам. Ваши сердца так омертвели, что превратились в камни. Нужно провести трудную работу.

Если мастер просто добр к вам, то ему не удастся изменить вас. Мастеру нужно быть очень жестким. Но если вы сможете быть чуть-чуть осознанными, сможете жить рядом с человеком вроде Гурджиева, совсем рядом с ним, несколько дней побыть в его присутствии, тогда мало-помалу вы осознаете сокровенную суть, ведь перед вами один из самых глубоких людей, в котором необъятно сострадание, безгранична любовь, но мастер стал таким жестким на основе своего опыта. Если мастер с самого начала демонстрирует свое сострадание, тогда вы думаете, что вам разрешается быть слабыми, что вам разрешается оставаться в своем нынешнем качестве, что вам не нужно никоим образом преображаться. Сострадание мастера становится пищей для вашей слабости. Нет, так дело не пойдет.

Когда мастер оскорбляет вас или сердится на вас, не судите его обычными мерками, не судите его на основе своего обыкновенного опыта. Подождите чуть-чуть, не реагируйте. Но премьер-министр отреагировал мгновенно.

Это неожиданное, безрассудное и вызывающее поведение мастера так сильно задело чувства премьер-министра, что по его лицу сразу же пролегла мрачная тень гнева.

Должно быть, премьер-министр был человеком изысканных манер. Он даже свой гнев выразил тонким образом, ведь он не разразился ругательствами, а затолкал свое негодование очень глубоко в себя. Он был воспитанным человеком, хорошо воспитанным. Но даже у такого культурного человека одно короткое слово «олух» вызвало мрачную тень подавленного гнева на лице. Такова реальная ситуация. Вот мастер, и у него нет эго. Вот премьер-министр, его эго демонстрирует себя, проявилась его настоящая суть.

Тогда мастер дзен улыбнулся и сказал: «Ваше превосходительство, вот что такое эгоизм».

Эгоизм имеет отношение не к буддизму, а как раз к вам. Этот мастер оказался поистине искусным. Он создал такую ситуацию, использовав одно единственное слово.

Однажды к Гурджиеву пришел газетный репортер. Вы не найдете более очевидных олухов, нежели газетные репортеры. Это самые поверхностные люди. Они и не могут быть другими, так как газеты существуют за счет поверхностного мировосприятия. Гурджиев посмотрел на этого человека, потом взглянул на свою ученицу, сидевшую рядом с репортером, и спросил ее: «Какой сегодня день недели?» «Суббота», - ответила она. Гурджиев неожиданно рассердился и закричал: «Откуда взялась эта суббота? Вчера была пятница, с какой стати сегодня быть субботе, тупица?» Женщина была крайне удивлена. Она решила, что мастер сошел с ума. А репортер просто ушел. И тогда Гурджиев засмеялся. Он придумал замечательный способ избавления от олухов! Он объяснил: «Если этот человек не может понять, почему я так безрассуден и безумен, он не сможет понять то, чем я здесь занимаюсь. Это просто невозможно, поскольку в моей работе не присутствует рассудок. Она лишена здравого смысла и рациональности. Нельзя понять ее, полагаясь на свою голову. Если репортер не может подождать, если он так поспешно выносит суждения, значит, он не сможет судить о том, чем я здесь занимаюсь. Поэтому лучше с самого начала избавиться от него».

Вы живете через ум. Всякий раз, когда вы сталкиваетесь с чем-то иррациональным, вы тотчас же выносите некое суждение. Вы делаете это немедля! Это и есть реакция. А вообще-то у вас есть миллионы возможностей.

Этот газетный репортер мог бы подумать: «Наверно, Гурджиев пошутил, мне не нужно делать суждения». Он мог бы подумать: «Этот человек таинственен. Я понаблюдаю за ним и до поры, до времени не стану выносить о нем суждений». Гурджиев делает абсурдное утверждение. Он заявляет, что сегодня не может быть суббота, так как вчера была пятница. Он делает абсурдное утверждение. Должно быть, в его словах содержится скрытый смысл. Подождите, не судите. Но вам потребуется осознанность. Что вы потеряете, если подождете? Гурджиев создавал множество ситуаций, и до сих пор в мире ходят миллионы слухов и домыслов из-за непонимания этого человека. Никто не знает, каким человеком был Гурджиев. Никто не может знать его, поскольку вы пытаетесь понимать, полагаясь на рассудок, а проводимая мастером работа вне рассудка. У его работы сверхрассудочный характер. Но вот вам работа мастера покажется иррациональной, потому что вам неведомы области выше рассудка. Вам покажется, что работа мастера лишена здравого смысла. Непонимание берет начало в вашей точке зрения, в вашем очень узком мировосприятии, миропонимании, мироощущении, вашей предубежденности, вашей стопроцентной опоре на рассудок. Вам покажется, что работа мастера лишена здравого смысла. Если же вы последуете за мастером, тогда постепенно начнете ощущать, что у его работы не рассудочный, а сверхрассудочный характер. Вы правы, его работа не рациональна, но и не нерациональна. Возможно, она кажется вам нерациональной, но когда меняется качество вашего бытия, тогда в вас появляется новое видение, новая ясность, новая чувствительность. Тогда картина мира кажется вам другой, и вы уже воспринимаете жизнь сверхрассудочно - не иррационально, а вне пределов разума, выше разума, обширнее разума. Но тогда нужно ждать. Мастера всегда стараются создавать ситуации, так как из ситуаций проявляется реальность.

Мастер произнес замечательную фразу. А потом он улыбнулся. Вы не можете улыбаться сразу же после вспышки гнева, нет, поскольку вы не мастер. Даже если вы попытаетесь улыбнуться, все равно вы почувствуете, что ваши губы сильно напряжены, что вы не в силах расслабить их. После вспышки гнева вы не можете сразу же улыбаться, вам понадобится какое-то время, чтобы ваш гнев утих.

О Гурджиеве рассказывают, что иногда он в одной ситуации производил два впечатления на двух человек. Если по правую и левую сторону Гурджиева сидели люди, он смотрел налево гневно, а направо с чарующей улыбкой, и тогда люди по-разному толковали его слова. Первый слушатель говорил: «Гурджиев опасен, он похож на убийцу». А второй слушатель возражал первому: «Я еще никогда не видел такое мягкое, улыбчивое лицо, Гурджиев похож на Будду». Одним людям он казался Распутиным, Чингисханом, Тимуром, а другим он казался Буддой, Иисусом, Сократом. Он умел вызывать такие впечатления мгновенно, поворачиваясь вправо-влево.

Гурджиев умел создавать такой эффект. Вам это не под силу, потому что вы реагируете. Реагируя, вы становитесь жертвой, вами овладевает эмоция, вы не мастер. А не реагируя, вы просто строите ситуацию.

Мастер казался гневливым, осуждающим, когда оскорбил премьер-министра. А когда оскорбление выполнило свою работу, и на поверхность проступил настоящий премьер-министр, тогда мастер улыбнулся и сказал: «Ваше превосходительство, вот что такое эгоизм».

Беседа 6 Вас будут любить повсюду

16 декабря 1974 года.

Когда Янь Чу проходил городом Сунь, он остановился на ночь в гостинице. У хозяина гостиницы были две жены: одна красавица, а другая дурнушка.

Дурнушку хозяин высоко ценил, а красавицу игнорировал. Когда Янь Чу поинтересовался, почему тот так поступает, хозяин объяснил: «Красивая жена считает себя красивой, и я не замечаю ее красоты. Некрасивая жена считает себя некрасивой, и я не замечаю ее некрасивости».

Янь Чу сказал ученикам: «Запомните, что если вы будете вести себя благородно и при этом отгонять саму мысль о своем благородстве, тогда вас будут любить повсюду».

Эго существует за счет самосознания, и иначе оно существовать не может. Но помните о том, что самосознание - это в действительности никакое не самосознание, не вспоминание себя. На самом деле, самосознание - это вообще не сознание, а бессознательное состояние. Когда вы контролируете себя, вы не бдительны и не осознанны; вы не знаете, что у вас есть самосознание. Если вы становитесь осознанными, самосознание исчезает. Став свидетелем, вы уже не найдете самоконтроль.

Запомните один критерий: все то, что исчезает, когда вы осознанны, иллюзорно, а все то, что остается, когда вы осознанны, и не только остается, но становится еще более явным и очевидным, реально. Заведите себе такой критерий, ведь сознательность - это пробный камень.

Если вы начинаете осознавать во сне, что спите, тогда сон тотчас же растворяется. Он не может продержаться даже секунды. В тот миг, когда вы только начали осознавать, что видите сон, он исчезает, поскольку сама природа сновидения есть иллюзия, поэтому сон существует из-за того, что вас нет. Когда вы есть, сновидение исчезает. Оно существует только тогда, когда вы бессознательны. Если вы воспользуетесь этим критерием как пробным камнем и будете касаться им всего, что происходит с вами, в вас начнется такой бурный процесс, вы сможете пережить настолько грандиозное преображение, что сейчас оно просто в голове у вас не укладывается.

В вас есть гнев. Стоит вас осознать его, и гнев исчезает. В вас есть любовь. Стоит вам осознать ее, и любовь утверждается. Значит любовь - это часть существования, а гнев - это часть сновидения.

Если вы неосознанны, тогда вы существуете. Если вы становитесь осознанными, тогда вы просто исчезаете, вас больше нет, и тогда существует Бог.

Вы не можете сосуществовать с Богом. Есть или вы, или он. Нет выбора, и нет компромисса. Вы не можете сказать: «Мы существуем пополам: чуть-чуть я, чуть-чуть Бог». Нет, это невозможно. Вас просто не найти, и есть Бог.

Итак, самосознание - неправильное слово, поскольку в нем есть слово «сознание», тогда как это самое бессознательное состояние. Будет лучше, если вы позволите мне называть самосознание само-несознанием. Всякий раз, когда вы чувствуете, что существуете, что-то в вас не в порядке.

Чжуан-цзы говорит: «Если ботинки жмут, тогда вы осознаете ноги. Если же обувь вам впору, вы забываете о ногах». Из-за головной боли вы осознаете голову. Если же головная боль исчезнет, задумаетесь ли вы о голове?

Вместе с головной болью исчезает и голова. Когда что-то не в порядке, это становится раной. Когда вы болеете, тогда существует это так называемое самосознание. Когда вы в ладу с жизнью, гармонируете с ней, не чувствуете никакого дискомфорта, то есть обувь не тесная, и все у вас замечательно, тогда ваше самосознание не действует. Тогда вы есть. На самом деле, вы появляетесь впервые, но не осознаете себя.

Например, заболев, вы начинаете осознавать свое тело. Вы слабеете, вас лихорадит. В вашем теле что-то не так, и вы начинаете осознавать свое тело. Вам больно, и вы осознаете свое тело. Когда в теле все нормально, когда оно здорово, не охвачено недугом, вы не осознаете его. Не то чтобы вы осознавали свое здоровье - вы не нуждаетесь в самосознании. Вы просто здоровы и окружены состоянием благополучия.

Но в этом состоянии нет разделения между состоянием и знающим. Вы едины со своим состоянием. Не то чтобы вы ощущали свое благополучие, вы и есть благополучие, кому же осознавать его? Нет никакого разделения, кто же станет осознавать его? Разделение появляется только в болезни. Когда ваше тело здорово, вы живете в полном единстве с ним. Когда ваше тело болеет, возникает раскол, и вы распадаетесь на части. Вы уже не цельны. Ваше тело находится в одном месте, а вы - в другом.

В медитации вы становитесь со своим сознанием единым целым, поэтому оно не работает, существуя как ум. Вы единое целое, нет никакого разделения. Когда разделения нет, возникает единение, и все самосознание исчезает. Я повторюсь, поскольку вы можете неправильно понять меня. Не то чтобы исчезла самость, просто исчезает самосознание.

И помните о том, что вы не будете находиться в бессознательном состоянии, вы будете в полной мере осознанными, но самосознания у вас не будет. Вы будете в полной мере осознанными, абсолютно осознанными, но у вас будет только осознанность, но никакого разделения не будет, то есть тогда не понять, кто кого осознает, ведь нет ни субъекта, ни объекта, а есть просто полное, законченное состояние, а именно круг осознанности. Эта осознанность, в которой нет самосознания, лишена эго. У этой осознанности есть благодать и красота, которая не от мира сего.

Даже некрасивый человек в этом состоянии станет прекрасным. Он некрасив по понятиям этого мира, но залит светом из мира иного. Может быть, его тело, черты лица некрасивы, но человек наполнен какой-то неведомой благодатью. Тогда вы забываете о теле. В вас столько благодати, что вы просто не обращаете на тело внимание. Вы ощущаете благодать.

Все святые прекрасны. Не то чтобы всегда были красивыми их тела, нет. Но они наполнены неким неведомым блаженством, которое касается вас. Эта благодать формирует вокруг вас ауру. Святые носят свою атмосферу. И где бы они ни оказались, вы тотчас же чувствуете, что атмосфера изменилась. У них такая большая сила, что вы не можете смотреть на их лица, ведь их тела просто исчезают, они излучают то, что пребывает вне тела.

Ваше тело видимо, потому что в вас нет жизни вне тела. Вы просто тело, и вы не светитесь изнутри. Вы светильник без огня, поэтому видны лишь очертания светильника. Когда зажигается огонь, вы забываете о светильнике. Кому есть дело до светильника, когда зажигается огонь? И если огонь силен, вы не можете даже увидеть светильник.

Вся святые прекрасны. Все дети прекрасны. Подумайте над этим. Каждый ребенок рождается прекрасным, вы не найдете некрасивого ребенка. Трудно, невероятно трудно отыскать некрасивого ребенка. Все младенцы прекрасны. Что же нарушается? Дело в том, что позднее люди утрачивают свою красоту. Все дети рождаются с благодатью, но потом что-то нарушается, где-то останавливается рост, и все искажается. Позднее вы не найдете в мире большого числа красивых людей. По мере старения вы становитесь все более некрасивыми.

Должно быть наоборот, если жизнь движется в правильном направлении. Если вы познаете искусство того, как жить красиво, как жить с благодатью, как жить с божественным, а не через эго, тогда будет иметь место прямо противоположное. Каждый ребенок будет становиться все более красивым, и старость превратится в высшую точку красоты. Иначе и быть не может. Если жить в гармонии с природой, Дао, Дхаммой, если следовать внутренней дисциплине, не навязанной дисциплине, если любить, быть осознанным и медитативным, тогда каждый день вы будете становиться все более красивым. У старика, который пережил все невзгоды, все возвышения и падения жизни, который стал по-настоящему взрослым человеком, зрелым человеком, будет красота, которой больше ни у кого не будет.

Таково мировоззрение людей Востока, поэтому здесь поклоняются старым, а не молодым, ведь юность - это еще не зрелость. Молодым нужно еще пережить много испытаний, и может статься, что-то пойдет не так. Когда старый человек красив, он уже не может пасть, ведь он познал все, пережил все превратности судьбы, испытал все душевные муки жизни, познал всё несчастье, получил все благословения. Он видел ночи и дни, взбирался на горные кручи и падал в долины. Благодаря всему своему опыту он стал внутренне цельным человеком. Теперь он уравновешен, не колеблется вправо-влево, не бросается в крайности. Теперь такой человек не стремится к вершинам и не избегает долин, он просто принимает жизнь. Жизнь подготовила его принимать. Жизнь научила его не бороться, а отпускать себя. А если вы можете отпустить себя, значит, вы достигли сути.

Юноша пытается не расслабляться, он борется. Молодой человек силится завоевать жизнь. Юноша глуп, ведь он не знает, что победа приходит к тому, кто отпускает себя. Он и не может знать об этом, ему трудно взять в толк эту истину. Ему придется пережить множество разочарований; только тогда он начнет осознавать, что разочарования - это другая сторона ожиданий. Ему придется столкнуться с множеством неудач; только тогда он узнает о том, что победа принадлежит тем, кто не борется, кто уступает, кто не сражается с потоком, кто не пытается двигаться вверх по течению, кто просто отдает себя на милость природы.

Одерживают победу лишь те люди, которые обрели внутреннюю гармонию с природой. Теперь они не борются, поскольку как может часть бороться с целым, как может часть одержать победу над целым? Это абсурдно, но юноша не может не прилагать усилия в этом направлении.

Старик достигает полного приятия. Полностью принимая жизнь, он становится самым прекрасным, и у него нет самосознания, и не может быть, поскольку вы порождаете эго, самосознание, своей борьбой.

Итак, прежде всего, нужно понять, что не следует обладать самосознанием. Будьте осознанными, будьте сознательными, но не контролируйте себя. Пусть в вашем сознании не будет самости, а будет просто бдительность. Какое здесь различие? Когда вы сознательны, вы просто осознаете себя. А когда вы контролируете себя, вы осознаете себя в отношении с другими людьми, в связке с людским мнением о вас, в зависимости оттого, считают они вас красивыми или нет.

Вы заходите в комнату, в которой сидят какие-то люди. И вы начинаете контролировать себя. Несколько минут назад вы были другим человеком, когда еще не вошли в комнату. Вы находились в уединении. В своей ванной комнате вы совсем другой человек. Там вы напеваете песни и даже строите гримасы зеркалу. Вы превращаетесь в совершенного ребенка, вы наслаждаетесь жизнью. Вам нет дела до всего остального, вы не контролируете себя. Но неожиданно вы замечаете, что кто-то подглядывает за вами в замочную скважину. И тотчас же ваше поведение меняется, вы перестаете быть прежними. Вы стали контролировать себя.

Самосознание имеет отношение к другим людям, в этом суть вашего эго. Смысл эго в том, чтобы постоянно размышлять о том, какого мнения о вас другие люди, то есть, нравится ли им ваше поведение или нет, обращают они на вас внимание или нет. А когда вы станете оглядываться на других людей, вы легко заболеете, у вас не получится уютно чувствовать себя, поскольку вы не сможете контролировать других людей. Люди изменяются как погода. Иногда они хвалят вас, хотя в действительности они вовсе не славословят вас, просто вы случайно приблизились к ним тогда, когда у них было хорошее настроение. Они хвалят вас потому, что у них хорошее настроение, и им не жалко комплимента. Придите к ним, когда он будут в дурном настроении. Тогда люди не смогут похвалить вас, вы покажетесь им отвратительными. Их похвала зависит не от вас. И славословие, и осуждение людей зависит от их настроения. Как вы можете контролировать настроение других людей? Как вы вообще надеетесь управлять настроением других людей? Если вы будете зависеть от других людей, тогда вы будете постоянно дрожать и трепетать.

Зрелый человек, понимающий человек, просто отказывается от всей этой идеи, поскольку она абсурдна, бессмысленна. Он просто ведет свою жизнь, не контролируя себя, и тогда возникает красота, приходит благодать, и нечто запредельное начинает вливаться в него.

Вот парадокс: когда вы перестанете контролировать себя, на вас обратят внимание многие люди. Вашу красоту почувствует множество людей, они ощутят благословение, которое лучится вокруг вас, благодать, которая присутствует в вас. Многие люди ощутят это, когда вы утратите самоконтроль. Контролируя себя, вы становитесь отвратительными. Когда в вас есть самосознание, вы уродуете себя самой попыткой произвести впечатление.

Вы можете наблюдать это в жизни. Может быть, вам трудно заметить такой момент в себе, поскольку за собой наблюдать очень трудно, тогда понаблюдайте за другими людьми. Почему у проститутки отвратительная внешность? Пусть у нее хорошая фигура, но откуда же это мерзостное чувство? Дело в том, что проститутка слишком активно контролирует себя, ведь она зависит от мнения других людей. Она товар, она продает себя, она всегда стоит в витрине, чтобы мужчины смотрели на нее и отзывались о ней одобрительно, так как это и есть вся ее жизнь, ее дело. Проститутка не может жить без самосознания. Как она сможет жить, не привлекая мужчин? Может быть, проститутка обладает красивым телом, но вы все равно не найдете в проститутке красоту, это невозможно.

Иногда невзрачная женщина неожиданно вспыхивает красотой, пусть она хлопочет в доме по хозяйству, то есть готовит еду к приходу мужа, ждет детей из школы или просто ждет любимого мужчину, сидя на пороге дома и вглядываясь вдаль. Неожиданно вы чувствуете, что она излучает красоту. Эта женщина невзрачна, вы не сможете назвать ее красивой, но вы чувствуете ее красоту.

Что происходит? Ожидая любимого мужчину, она не контролирует себя. Ей нет дела до вас, она не требует ничьего внимания, она полностью поглощена ожиданием. Она любит кого-то, в ней нет самосознания.

Если вы любите кого-то, значит вам не нужно контролировать себя, а при наличии самосознания вы не способны любить, поскольку эго станет препятствием. Вы можете любить только тогда, когда не контролируете себя.

Поэтому человек становится все более эгоистичным, и он все меньше способен любить. Когда в вас нет любви, вы попадаете в порочный круг: вы считаете, что люди не любят вас, потому что вы не кажетесь им красивым, поэтому вы пытаетесь украсить себя, то есть все активнее контролируете себя. Но чем больше в вас самосознания, тем меньше у вас возможность вызвать к себе любовь. Если вы контролируете себя на сто процентов, тогда вам почти» совсем невозможно любить, и никто не сможет любить вас. Вы будете просто отталкивать любого приблизившегося к вам человека. Вы закрытый человек, и никто не может поговорить с вами по душам.

Не контролирующий себя человек просто открыт. Он не ждет многого, но ему дается как раз многое. Если вы ждете слишком много, тогда вам вовсе ничего не дается. Эта притча замечательная. Попытайтесь понять ее.

Когда Янь Чу проходил городом Сунь, он остановился на ночь в гостинице. У хозяина гостиницы были две жены: одна красавица, а другая дурнушка. Дурнушку хозяин высоко ценил, а красавицу игнорировал.

Это притча, не понимайте ее строки буквально. На самом деле, у каждого человека есть две жены. У вас может быть одна жена, но это только видимость. У каждого человека есть две жены, их которых одна красивая, а другая невзрачная. Дело в том, что у каждого человека есть две стороны: одна красивая, а другая некрасивая. Даже привлекательный человек временами становится отвратительным, имеет место и прямо обратная ситуация: непривлекательный человек порой бывает красивым, потому что уродство и красота -это не части формы, эти понятия относятся к внутреннему миру.

Вы наблюдали за красивым человеком, когда он временами становится абсолютно отвратительным? Вы видели красивую женщину, в глазах которой горит вожделение? Неожиданно она становится некрасивой, потому что похоть - уродливое явление. Вы видели некрасивую женщину, в глазах которой светится любовь? Неожиданно она становится красавицей. Любовь украшает, а похоть, как и гнев, уродует. Сострадание тоже делает людей красивыми.

Чем активнее мыслит ваш ум, тем более некрасивым и напряженным становится ваше лицо. Если вы не думаете, если вы по жизни особенно ни о чем не задумываетесь, часто пребывая в медитативном состоянии, тогда вы становитесь прекрасными. Лица Будд всегда становятся женственными. Поэтому индуисты никогда не изображают своих просветленных с бородами и усами, нет. Вы видели изображения Будды, Махавиры, Кришны или Рамы с бородой или усами? Это не значит, что у них никогда не было бород. Это означало бы, что их природа искажена, ведь в них нарушилась биология, психология, в них отсутствуют некие гормоны. Нет, у них были бороды и усы, но индуисты наотрез отказываются изображать их. Они так поступают потому, что изображают внутренний мир человека. В статуях Будд художники показывают, что эти мужчины стали полностью женственными. Почему женственными? Потому что у благодати женская природа, у красоты женская природа.

Тело теряет все качества насилия. Буддам не нужны мускулы. Накаченные мышцы принадлежат животному телу. Черты тела Будды становятся все более округлыми, все более женственными. Когда агрессия исчезает, мускулы тоже пропадают, поскольку они существуют по определенной причине, а именно для агрессии, для насилия.

Посмотрите на фотографии победителя конкурсов культуристов. Это же дикие звери, лишившиеся человеческого облика. Их тела, к тому же, нездоровы. Эти люди силой загоняют свои тела в неестественные формы. Может быть, они похожи на львов, но только не на людей. Люди превозносят культуристов до небес потому, что сами еще до сих пор по своей сути животные.

Если вы будете становиться все более красивыми и грациозными, все менее агрессивными и насильственными, тогда на конкурсах будет побеждать человек с внешностью Будды; не животное, которое вы сейчас выбираете, а тело, которое утратило насильственность и агрессивность, которое полностью расслабилось, успокоилось, которое готово любить, а не бороться.

У каждого человека есть две стороны. Понаблюдайте за людьми. Я советую вам наблюдать за людьми, чтобы вы в конечном итоге смогли наблюдать за самими собой. Очень трудно наблюдать за самим собой, поскольку вы так близки себе. Между вашим сознанием и вашей оболочкой нет дистанции, поэтому наблюдение за собой затруднительно.

Однажды муллу Насреддина положили в психиатрическую клинику, он чем-то захворал. Но через несколько минут Насреддин нажал на кнопку вызова медсестры. Она примчалась в палату и спросила: «Что случилось?» «Послушайте-ка, - осведомился Насреддин, - почему вы положили меня в одной палате с этим кретином?» Рядом с муллой лежал еще один пациент. «Больница переполнена, -объяснила медсестра. - Нам трудно найти для вас отдельную палату. Мы знаем о том, что ваш сосед кретин, но неужели он докучает вам?» «Да, - ответил Насреддин. - Я не могу оставаться с ним, он докучает мне. Этот кретин все время озирается по сторонам и приговаривает: “Здесь нет львов, скорпионов, змей, тигров, крокодилов. Нет, здесь ничего нет”. Он беспрестанно повторяет свою фразу, раздражая меня. Вы же ясно видите, что палата кишит всякими тварями».

Очень легко увидеть, что не так в другом человеке. Невероятно трудно изучать самого себя. Поэтому я говорю, что сначала вам нужно наблюдать за людьми. Они есть вы, через них вы поймете себя. Просто начните наблюдать за людьми, ведь они есть вы. Наблюдая за ними, вы придете в точку, в которой сможете лучше понять себя.

Посмотрите на людей, идущих по улице, как они контролируют себя, как они постоянно устремляют внимание на свои эго. Посмотрите на политических вождей и на своих так называемых святых. Как же сильно они контролируют себя, они постоянно выставляются напоказ на рынке, в витрине магазина, но только не дома. Они похожи на товар. И не важно, очень дорогой или дешевый они товар. Человек - это не товар.

Однажды мулла Насреддин встретил в поезде женщину и предложил ей: «Не желаете ли переспать со мной? Я дам вам тысячу рупий». Женщина замешкалась на секунду и ответила: «За кого вы меня принимаете?» Мулла Насреддин сказал: «Тогда я дам вам десять тысяч рупий». Женщине было трудно отвергнуть такое предложение, потому что у каждого человека заканчивается сопротивление, когда цена составляет определенную величину. «Ладно», - согласилась женщина. «А как вы относитесь к тарифу в сто рупий?» - спросил Насреддин. «Что вы несете, - возмутилась женщина. - За кого вы меня принимаете?» «Договорились, - заключил Насреддин. - Я принимаю вас за ту, какая вы есть».

Не важно, стоит человек десять тысяч или десять рупий. Неужели вы товар? Почему вас так занимает, что думают о вас другие люди? Вы собираетесь продать себя? Тогда почему вы так контролируете себя? Вы нарушаете естественное течение жизни.

Вы замечаете, как люди приятно болтают друг с другом. У всех это хорошо получается, но просто выведите мужчину или женщину на сцену и попросите их произнести перед публикой речь. И сразу же появляются трудности. Этот человек никогда не лез за словом в карман, а теперь он не может подобрать слова. Он начинает запинаться, дрожать. Обычно он хороший оратор. Когда он среди друзей, у него рот просто не закрывается. Что же стряслось? Теперь он начал контролировать себя. Взойдя на сцену, человек превратился в товар. Что скажут о нем люди, похвалят они его или нет? Теперь он тревожится, ведь им овладело эго. А когда человек разговаривает с друзьями, он неподконтролен эго, и тогда он обаятельный оратор. Но на сцене почти все люди становятся скучными.

Как-то раз муллу Насреддина выбрали мэром города. Он был искусным оратором, с ним можно было проговорить несколько часов кряду. Он прекрасно рассказывал анекдоты и был милым человеком. Но вот Насреддин стал мэром и оказался в очень трудной ситуации. Он стал наводить на горожан скуку. Новый мэр говорил слишком долго и все не решался остановиться. Поэтому Насреддин попросил своего секретаря не писать ему такие длинные речи, потому что из-за них люди скучают. На следующий день Насреддин прочел речь по-новому. Был какой-то праздник, год подходил к концу, но люди все равно скучали. Насреддин рассердился и спросил секретаря: «Что стряслось? Я велел вам написать короткую речь, но получилось то же самое, и люди снова скучали». Секретарь ответил: «Я написал короткую речь, но вы прочли все три ее копии».

Когда вы контролируете себя, вы полностью бессознательны. Вы не знаете, что творите. Вы так боитесь, что не знаете, что происходит. Самосознание — это болезнь.

Животные прекрасны, причем все животные. Вы видели отвратительное животное? Вы видели некрасивую птицу, некрасивого оленя? Вы сможете найти некрасивое дерево? Что же случилось с человеком? Если в мире все так прекрасно, тогда что стряслось с человеком? В мире нет некрасивых деревьев, отвратительных птиц или уродливых животных. Вся природа прекрасна, и все ее создания грациозны, в этом все растения и животные похожи. Если вы отправитесь в лес и понаблюдаете за тысячей бродящих там оленей, то не найдете ни одного оленя, который был бы слишком толстым, слишком худым, некрасивым или прекрасным. Вы не сможете различить оленей, поскольку все они похожи друг на друга.

Что же тогда стряслось с человеком? Почему так много людей становятся такими уродливыми и толстыми? Почему люди бывают или худыми, или толстыми, но никогда не бывают уравновешенными? Они существуют без расслабления. Люди напряжены, они контролируют себя. Став напряженными, вы будете есть больше. А, расслабившись, вы поглощаете только необходимое вам количество пищи. Тогда решает тело, а не вы.

Став напряженными, вы будете есть больше. Напряженные люди склонны есть больше, потому что поглощение пищи становится их занятием, так люди могут забыться. Напряженные люди становятся некрасивыми, поскольку напряжение существует не только в уме, оно воздействует на тело.

Тело и ум - это не два понятия, между ними нет разделения. Ум - это просто другой полюс тела, а тела - это другой полюс ума. Видимый ум - это тело, а невидимое тело - это ум. Тонкое тело - это ум, а грубый ум - это тело. У вас единая психосоматическая структура.

Когда ум напряжен, ваше лицо начинает излучать тревогу, ваша кожа начинает излучать беспокойство. И если напряжение глубоко засело в вас, ваше тело принимает некую форму; ум становится матрицей, согласно которой строится тело. Просто наблюдая за лицом человека, вы можете увидеть то, что происходит в его уме.

Поэтому чтение мимики лица считается наукой. Это и есть наука, поскольку лицо демонстрирует то, что происходит в вашем уме. Вы замечаете, что, чем бы вы ни занимались, то есть ели, спали, двигались, ходили, общались с людьми, сидели в одиночестве, ваше тело и ум всегда сосуществуют.

Если вы едите больше, это говорит о том, что ваш ум нуждается в любви, причем вам так сильно нужна любовь, что пища становится ее заменителем. Люди, которые нуждаются в любви, будут есть больше, и чем больше пищи они будут поглощать, тем меньше возможность того, что в них кто-то влюбится. Так, начиная есть больше, люди попадают в порочный круг.

Между любовью и пищей существует глубокая взаимосвязь, потому что каждый ребенок от одной матери получает одновременно любовь и пищу, эти понятия глубоко взаимосвязаны. На самом деле, ребенок получает сначала еду, молоко, а потом мало-помалу он начинает осознавать любовь, которая льется от матери. Итак, всякий раз, когда вы не сможете найти любовь, вы будете набрасываться на пищу, будете есть больше, еда станет для вас заменителем любви.

Вы ходите, и ваша походка выдает настроение. Если вы напряжены, вы идете напряженно, как будто несете на плечах тяжкое бремя, гору, и что-то давит вам на шею. Даже если вы потрясете руками, все равно они останутся безжизненными, если вы встревожены и напряжены, в ваших руках не будет тепла, они будут холодными. Это как мертвая ветвь дерева, в которой больше не течет жизнь. Когда вы напряжены, вся ваша энергия поглощается головой. Когда вы расслаблены, энергия распространяется по всему телу, тогда энергия течет. Когда вы напряжены, энергия блокируется. Когда вы напряжены, вы похожи на реку жарким летом: остаются лишь небольшие лужи, но основное русло пересохло. Где-то вы можете найти мелкую грязную лужицу, но река не течет. В русле чередуются участки песка и лужи.

Таков напряженный человек. В нем нет потока энергии. В таком человеке много блоков, много сухих русел, кое-где находится небольшая лужица, которая непременно загрязнится. Когда энергия течет, вы свежи. Когда энергия движется без преград, вы похожи на реку, океан уже недалеко от вас. Когда вы летняя река, когда все пересохло, и остались только лужи энергии, и если ваши энергетические лужи не связаны между собой, вы никогда не сможете достичь океана. Тогда Бог для вас - это самое отдаленное понятие. Если вы течете, Бог близок. Если же вы не течете, он невероятно далек от вас. Вам необходим поток. Когда вы течете, вы прекрасны.

Посмотрите на ребенка, понаблюдайте за ним; это поток, речной поток. Он движется как ветер, но никогда не устает.

В Гарвардском университете проводят эксперименты. Одного абсолютно здорового человека попросили подражать ребенку в течение суток. Ему следовало делать то же самое, что делал ребенок -чем бы ребенок ни занимался. Он должен был прыгать, если прыгал ребенок, выйти на улицу, если из дома выходил ребенок, валяться, если валялся ребенок. Через восемь часов взрослый мужчина полностью выбился из сил, он не выдержал эксперимента длиной в сутки. А ребенок вовсе не устал.

Что происходило? Река текла. Когда река течет, вам доступен постоянный источник энергии. Человек просто признался: «Я больше не могу подражать этому мальчишке. Он сводит меня с ума; я устал, я выбился из сил. У меня такое чувство, что мой ум вот-вот расколется, ведь парень вытворяет такие абсурдные вещи, причем без всякого ритма или причины, а мне приходится подражать ему». Мальчик получил большое удовольствие, ведь ему кто-то подражал, а сам он руководил взрослым.

Просто понаблюдайте за маленьким мальчиком. Что происходит? Ничего особенного, просто он не пересохшая река в летние месяцы, а поток. Он река в сезон дождей, в него вливаются миллионы ручьев, так он не может поддерживать свой энергетический потенциал.

Но чем больше вы контролируете себя, тем сильнее вас охватывает глубокое напряжение. При наличии самосознания вы начинаете съеживаться, а утрачивая его, вы открываетесь и расширяетесь. У каждого человека имеются две подобные жены. Каждый человек двояк.

Когда Янь Чу проходил городом Сунь, он остановился на ночь в гостинице. У хозяина гостиницы были две жены: одна красавица, а другая дурнушка. Дурнушку хозяин высоко цент, а красавицу игнорировал.

Поведение хозяина гостиницы кажется иррациональным, но на то есть свои причины.

Когда Янь Чу поинтересовался, почему тот так поступает, хозяин объяснил: «Красивая жена считает себя красивой, и я не замечаю ее красоты. Некрасивая жена считает себя некрасивой, и я не замечаю ее некрасивости».

Попытайтесь понять такую арифметику существования, которая парадоксальна, но реальна. И если вы сможете понять ее, тогда в вас сразу же многое изменится.

Если вы будете что-то требовать, вам не дадут это. Если же вы не будете ничего требовать, то неожиданно обнаружите, что в вас устремляются миллионы ручьев, так как в вас открыты все двери. Стоит вам начать требовать, и вас отвергнут. Но если вы ничего не требуете, тогда вся вселенная принадлежит вам. Если вы владеете чем-то, тогда потеряете это. Если же вы ничем не владеете, тогда у вас никто ничего не сможет отнять. Контролируя себя, вы не будете самим собой. Если же вы не контролируете себя, то достигаете внутренней кристаллизации, цельности, которая и есть ваша самость.

Хозяин гостиницы сказал: «Одна моя жена считает себя красивой» . Когда женщина (или мужчина) считает себя красивой, она постоянно требует: «Посмотри на меня, я красивая, похвали же меня». Но красота - это тонкое явление, здесь ничего нельзя требовать. Если вы требуете, то из-за самого своего требования становитесь некрасивыми. Я повторю: если вы требуете, то само ваше требование уродует вас, потому что требование само по себе уродливо. Если вы требуете высокой оценки своей красоты, если слишком активно просите ее, тогда никто не даст вам такую оценку. Ваше требование становится агрессией, ведь оно насильственно, а как может быть прекрасным насилие? Как может быть прекрасной агрессия?

Тот, кто считает себя красивым (красивой), постоянно проявляет агрессию. Вы не сможете счастливо жить с таким человеком, ведь это почти невозможно, поскольку его требования слишком велики. Когда кто-то потребует у вас что-нибудь, вы вдруг почувствуете нежелание дать ему это, потому что человек хочет делиться, отдавать, но при этом хочет и оставаться хозяином самому себе. Если вы обязаны выполнить требование, значит, вы становитесь рабом, а никто не хочет быть рабом.

И это верно не только в отношении красоты, но и в отношении всех измерений жизни. Если кто-то утверждает, что он реализовавшийся человек, и постоянно требует от людей признания его просветления, вам трудно уважать его. Самим таким требованием этот человек доказывает собственное невежество.

Поэтому в Упанишадах написано: человек, который считает себя знающим, в действительности ничего не знает. Поэтому Сократ говорит: «Когда я стал знать, я понял, что я самый невежественный человек».

Человек, который и в самом деле знает, становится незнающим; все незнающие люди знают много. Если человек заявляет, что он знает, значит, такое заявление делает невежественный ум. Знающие люди никогда ничего не требуют, поскольку, что вы знаете в тот миг, когда начинаете знать? Вы ничего не знаете.

Существование громадно и таинственно, как вы можете знать его? Всякие заявление о своем знании эгоистичны, и только тот человек, который лишен эгоизма, который полностью утрачивает самосознание, который не знает, кто он, проникает в таинственные сферы бытия.

Бодхидхарма, приехав в Китай, захватил с собой лотос безмолвия, свет Будды, пробуждение, тайну, ключ. К нему пришел император. Он стал задавать Бодхидхарме много вопросов. Император заявил: «Я совершил великое множество благих поступков. Какая выгода мне будет с них?» «Никакая, - ответил Бодхидхарма. - Вы угодите на самые нижние круги ада. Человек, совершивший хороший поступок, не должен осознавать его, потому что благой поступок становится дурным, если осознаешь его. Вот единственный грех».

Император немного смутился. Он задавал и другие вопросы, но всякий раз получал только такие вопросы, которые потрясали его. «Расскажите мне о святом Будде», - попросил император. «Нет на свете ничего святого», - ответил Бодхидхарма. Дело в том, что если вы считаете что-то святым, то начинаете уделять этому объекту пристальное внимание. Если вы считаете святым себя, тогда вы неизбежно будете воспринимать других людей как грешников. Поэтому Бодхидхарма сказал: «Нет на свете ничего святого». Император вспылил и крикнул: «Кто ты такой, чтобы разговаривать со мной в таком тоне?» И Бодхидхарма ответил: «Я не знаю».

Вот совершенное знание. Бодхидхарма сказал: «Я не знаю, кто я такой, чтобы разговаривать с вами в таком тоне». Обратите внимание на красоту его слов. Он говорит: «Я не знаю, кто я такой». Бодхидхарма отсутствием всякого утверждения полностью выразил себя.

Делая утверждение, вы упускаете суть. Говоря о своем незнании, Бодхидхарма абсолютно, совершенно стер себя. Этот человек никоим образом не контролирует себя, он осознал себя.

Красивая жена считает себя красивой, и я не замечаю ее красоты.

Жена хочет, чтобы муж замечал ее красоту. Никто не будет замечать то, что вы нарочно выставляете напоказ. Вы будете постоянно вытягивать из людей энергию, будете отнимать у них энергию. Вы станете тяжкой обузой и занудой. Все люди будут избегать вас, никто не захочет находиться рядом с вами. Контролирующий себя человек похож на тяжелую ношу: вы подходите к нему и тотчас же ощущаете внутреннюю дрожь, потому что он что-то требует.

Некрасивая жена считает себя некрасивой, и я не замечаю ее некрасивости.

Некрасивая жена считает себя некрасивой... Она скромна, она ничего не требует, не просит, она не требует к себе внимания. Такая жена не описывает свои достоинства; она просто знает о том, что некрасива. Поэтому она почувствует благодарность к вам, если вы будете любить ее. Если кто-то замечает ее, она чувствует признательность. А когда вы чувствуете благодарность, признательность, вы становитесь прекрасными. Любой комплимент такая женщина считает вершиной благосклонности, ведь она думает: «Я недостойна этого комплимента. Я некрасивая». Она ничего не ждет, поэтому все, что происходит, становится для нее блаженством, счастьем. Если вы ожидаете что-то, то разочаруетесь, а если вы ничего не ждете, то будете удовлетворены.

Хозяин гостиницы сказал: «Некрасивая жена считает себя некрасивой, и я не замечаю ее некрасивости. Она стала такой простой и скромной, она освободилась от эго и самоконтроля, поэтому я не в силах увидеть в ней некрасивость».

Янь Чу сказал ученикам: «Запомните, что если вы будете вести себя благородно и при этом отгонять саму мысль о своем благородстве, тогда вас будут любить повсюду».

Вы разрушаете себя, делая всякие заявления. Вы заявляете о том, что вы мудрец, и тогда жизнь доказывает, что вы болван. Вы заявляете о том, что вы очень привлекательны, но жизнь не замечает вас. Вы пытаетесь доказать, что вы очень красивы, но все в вас выдает уродство. Дело в том, что нет ничего более уродливого, чем эго, а все утверждения эгоистичны.

Перестаньте делать заявления, пусть все будет как есть. Не делайте никаких утверждений, ничего не просите и не требуйте. Не считайте себя самым-самым достойным, тогда вам дадут многое -все существование примет вас. Существование принимает вас тогда, когда вы принимаете существование. Утверждая что-то, вы тем самым жалуетесь: «Я был более достойным».

Несколько дней назад ко мне пришел человек: он настаивал на том, чтобы я принял его. Обычно я не хочу видеть людей, которые никогда не медитировали, которые ни разу не слушали меня, потому что наша беседа будет бессмысленной. Но этот человек настаивал на встрече, и я согласился. Он много лет писал мне письма, в которых были такие строки: «Мне нужно обсудить с вами важную проблему. Я сильно страдаю». Полчаса этот человек без пауз рассказывал о том, что он закончил Оксфордский университет, что он занимает очень высокий пост в министерстве образования в Дели, что он выполняет на своем посту разнообразные обязанности. Несколько раз я пытался его подвести к сути разговора. «Какая у вас проблема?» - задавал я вопрос. Но он не говорил по сути дела. Этот человек говорил обиняками. Я сказал ему: «Ваше время почти исчерпано. Говорите по существу вопроса. Все это никакие не проблемы. Вы закончили Оксфордский университет. Замечательно, но это не вопрос. А в чем же вопрос?» Тогда он признался: «Моя проблема в том, что со мной обходятся очень несправедливо. Я очень способный специалист, у меня множество ученых степеней, но меня никто не замечает. Как мне примириться с такой несправедливостью?» Он хочет быть премьер-министром, президентом или еще кем-то подобным, но и это не будет для него справедливым, потому что при наличии ожиданий ничто не бывает справедливым. «Это никакая не проблема, - сказал я. - Вопрос не в том, чтобы примириться с несправедливостью, а в том, чтобы отказаться от претензий о своей высокой ценности».

Если вы слишком высокого мнения о себе, если вы считаете себя важной персоной, тогда каждый день и каждую минуту вы будете обнаруживать, что с вами обходятся несправедливо. Ни с одним человеком не обходятся несправедливо. Кому вы нужны? У кого есть время для того, чтобы строить вам козни? Кого вы волнуете? Но вы чувствуете, что весь мир обходится с вами несправедливо. Никто не строит вам козни, вы просто вбили себе в голову эту мысль.

Лао-цзы говорит: «Если ты хочешь быть первым в мире, то окажешься последним. А если ты умеешь стоять позади, просто быть последним, то можешь оказаться первым».

Полностью сотрите себя до чистого состояния, когда вы не делаете никаких утверждений, когда на вас ничего не написано. Станьте чистыми, не контролируйте себя, и неожиданно вы почувствуете, что все прежде запертые двери отворились. На самом деле, они никогда не были закрыты, просто закрытыми были вы.

Однажды случилось вот что... Наверно, вы слышали о великом маге Гудини. Он потерпел неудачу только раз в жизни, а вообще-то он мог открыть любой замок без ключей, причем за несколько секунд. Как он устраивал свой трюк, осталось тайной. Гудини заковывали в цепи, запирали в сундук и бросали в море, а через несколько секунд он выныривал на поверхность. Его закрывали во все знаменитые тюрьмы мира, но он выбирался из них за несколько секунд. В Англии была одна из лучших полицейских систем, одно из лучших сыскных агентств Скотленд-Ярд, но детективы так и не смогли ничего сделать. Куда бы они ни заточали Гудини, тот освобождался за несколько секунд. Только раз он потерпел неудачу, это случилось во Франции. Его заперли в тюремную камеру, и он не мог выбраться из нее в течение трех часов. Никто не мог поверить в то, что произошло. Неужели Гудини погиб? Потом он все-таки появился. С него лил пот, он полностью выбился из сил. Оказывается, над ним подшутили, а он попался на уловку. Дело в том, что дверь вовсе не заперли, а Гудини пытался открыть ее.

Как вы можете открыть дверь, которая не заперта на ключ? Если дверь закрыта, тогда есть какой-то способ открыть ее. Гудини даже в голову не пришло, что дверь может быть открытой. Он изо всех сил пытался открыть ее, но она не была заперта на ключ, на ней вообще не было замка. Он провозился три часа. Как же он вышел из ситуации? Выбившись из сил, Гудини упал на пол, и дверь распахнулась.

Существование ни в чем не отказывает вам. Здесь нет никакой несправедливости, никогда не было и не может быть. Как мать может быть несправедливой к ребенку? Существование - это ваша мать; вы выходите из существования и возвращаетесь в него. Как существование может быть несправедливым к вам? Именно ваши заявления, эгоистические заявления порождают трудности.

Янь Чу сказал ученикам: «Запомните, что если вы будете вести себя благородно и при этом отгонять саму мысль о своем благородстве, тогда вас будут любить повсюду».

Если вы стираете себя, любовь устремляется к вам со всех сторон, и все люди влюбляются в вас. Если вы стираете себя, если вы никто, тогда все люди влюбляются в вас, буквально все. Даже незнакомец неожиданно чувствует к вам симпатию. Я говорю это вам, исходят из собственного опыта. Если вы стерли себя, вас любят все. Если же вы пытаетесь быть кем-то, тогда любить вас невозможно, никто не в силах полюбить вас.

Если у вас нет эго, вас принимают везде, тогда вы гость, повсюду желанный гость. Если у вас нет эго, тогда вы будете воспринимать все события как благословение. А если у вас есть эго, тогда вы будете несчастны, что бы ни произошло. Дело в том, что имеет значение не то, что происходит, а с кем это происходит.

Эго чувствует глубокую неудовлетворенность, и оно не может быть удовлетворенным, поскольку представляет собой бездонную яму. Все, что вы бросаете в эго, исчезает в этой яме. Эго всегда голодное, такова его природа. Здесь ничего не поделаешь. Вы можете только отбросить эго, иначе вы будете всегда чувствовать неудовлетворенность.

Отсутствие эго - вот удовлетворенность. Когда у вас нет эго, вы ничего не ожидаете, и вы получаете громадное удовольствие только оттого, что вам улыбается маленький ребенок. Что еще вам нужно? Вы замечаете цветок, и он посылает вам свое благоухание. Что же еще вам нужно? Чего свыше этого вы можете пожелать? Все небо наполняется звездами, вся жизнь превращается в праздник, потому что теперь все прекрасно. Вы чувствуете удовлетворенность, если ничего не ожидаете. Довольно и просто дышать, обыкновенное дыхание становится блаженством. Если же у вас есть эго...

Как-то раз мулла Насреддин отправился в банк. Банк устроил торжество по случаю ста лет своей работы. Было решено, что первый клиент в тот день получит множество подарков, то есть машину, телевизор и прочие вещи, а также чек в десять тысяч рупий. Случайно в банк пришел мулла Насреддин. На него надели гирлянду, сразу же начались фотосъемка и интервью. На Насреддина свалили кучу подарков, то есть банкноты, телевизор, подогнали машину.

Когда шум и гам чуть-чуть утих, Насреддин спросил: «А теперь, когда вся ваша суета улеглась, могу я пройти в тот отдел, куда мне было нужно?» «А в какой отдел вы направлялись?» - осведомились служащие. «В отдел жалоб, - сказал Насреддин. - И даже все эти умасливания не преградят мне путь!» Мулла Насреддин так и не смог забыть о своей жалобе.

Эго всегда ходит в отдел жалоб. Все, что происходит вокруг вас, не имеет никакого значения, потому что даже если Бог явится к вам, вы скажите ему: «Подожди-ка, подай мне книгу жалоб». Эго влечет к книге жалоб; ничто не может удовлетворить эго.

Все попытки бессмысленны, откажитесь от них. Если вы просто стираете себя и существуете в отсутствии эго, если вы отказываетесь от самосознания и становитесь более сознательными, тогда неожиданно все на свете приходит в гармонию, вдруг все согласуется друг с другом, и уже нет ничего неправильного. Нет нигде никакой несправедливости. Вы чувствуете себя уютно повсюду, и только в этот миг вашей внутренней гармонии существование принимает новый оттенок - оно становится божественным, духовным, но только не прежде этого.

Итак, поиск Бога - это не поиск некого человека вне вас. Поиск Бога - это поиск этого мига в полной реализации. Неожиданно дверь открывается, она никогда не была закрыта. Эго считало ее закрытой. Если же эго не мешает вам, тогда дверь открыта, и она всегда была открытой.

Существование открыто, именно вы закрыты. Существование простое, именно вы сложные. Существование здоровое, именно вы больные. С существованием ничего не нужно делать, нужно что-то делать как раз с вами. И никто другой не сделает это за вас, работу следует выполнять вам.

Понаблюдайте за своим самосознанием, почувствуйте несчастье, которое следует за ним как тень. Если вы хотите избавиться от тени, тогда вам нужно избавиться от эго. Вы пытаетесь избавиться от тени, но как вам сделать это? Она следует за эго. Вам нужно отбросить эго, тогда тень исчезнет.

Беседа 7 Такие красивые снежные хлопья не падают в другом месте

17 декабря 1974 года.

Почти двадцать лет мирянин Хоун, преданный учению дзен, жил в храме Якусан. Хоун следовал дисциплине под присмотром мастера Игена.

Наступил день, когда Хоун решил возвратиться в свою семью. Мастер попросил десять учеников проводить Хоуна до ворот.

Шел снег, и Хоун, взглянув в небо, сказал: «Как чудесно. Такие красивые снежные хлопья не падают в другом месте».

«А где находится это другое место?» - задал вопрос один из десяти учеников. А Хоун влепил ему пощечину.

«Зачем ты сделал это, благочестивый мирянин?» - спросил ученик, потирая щеку.

«Как ты смеешь подражать мастеру дзен? - гневно заорал Хоун. - Ты обречен попасть в ад». «А как насчет вас? - крикнул ученик. - А вы куда попадете?» Хоун влепил ему еще одну пощечину.

«У тебя есть глаза, но ты ничего не видишь, - сказал Хоун, обернувшись через плечо, когда выходил за ворота. - У тебя есть рот, но ты нем».

Давайте кое-что обсудим, прежде чем рассматривать эту замечательную притчу. Прежде всего, вам нужно полностью завыть о времени. Если вы хотите погрузиться в медитацию, время не должно иметь для вас никакого значения. Если вы спешите, тогда у вас ничего не получится. Этот момент стал самой большой трудностью современного человека. На Западе людей заставляют уделять времени слишком много внимания; они не знают, куда бегут, но торопятся попасть в некую точку, потому что у них мало времени.

Однажды капитан авиалайнера по системе внутренней связи объявил пассажирам: «По-видимому, ситуация очень скверная. У нас не работает радар, отсутствует сообщение с землей, отказал даже компас. Но не беспокойтесь, мы летим с прежней скоростью».

Но именно это происходит с современным человеком: в нем все сломалось, осталась только высокая скорость. Куда вы направляетесь? Ради чего вы движетесь? Разумеется, вы движетесь быстро, но при этом настолько быстро, что у вас нет времени посмотреть, куда и почему вы движетесь.

Ко мне приходят люди, они задают такой вопрос: «Я могу побыть здесь только один день. Успею ли я помедитировать?» Они спрашивают меня, смогу ли я дать им нечто, способствующее познанию Бога. Это инфантильные люди, ребячливые, они вообще не выросли. Они не знают, что говорят.

Неужели кто-то может подарить вам Бога? Разве Бог - это некая техника, по формуле которой вы позднее сможете работать? Неужели Бог - это материальный ключ, который можно дать вам, чтобы вы открыли дверь? Для этого поиска необходимо громадное терпение, бесконечное терпение. Вот первое требование: вы должны просто забыть о времени.

Что такое время? Это очень беспокойное состояние ума: вы слишком активно размышляете о завтрашнем дне, слишком озабочены будущим, слишком сильно обеспокоены прошлым. Вас тянет в два противоположных направления, в прошлое и будущее, и вы тревожитесь, потому что ничего не достигли в прошлом. Вы думаете: «Кто знает?» В будущем может произойти то же самое, что и в прошлом, поэтому вы беспокоитесь. Но спешка не поможет, потому что она смущает вас.

Современный человек дальше от Бога не потому, что он более материалистический, нет. Человек всегда был материалистом, иначе и быть не может, поскольку человек на девяносто девять процентов состоит как раз из тела. Человек всегда был материалистом, и здесь нет ничего нового.

Неужели это произошло из-за слишком активного научного образования? Нет, наука не противоречит Богу. Может быть, наука не за Бога, но и вовсе не против него. Ученые утверждают, что они вообще не интересуются Богом, для них его просто нет. Ученые и Бог существуют на разных уровнях. Ученые не могут ни подтвердить, ни опровергнуть существование Бога, поскольку их внимание обращено к другим областям бытия, у них иное измерение. Поэтому не наука сделала человека атеистом.

Что же тогда делает людей атеистами, что удаляет их от Бога? Нет, не коммунизм. Возможно, коммунизм создал новых богов, но не разрушил старого, он не в силах уничтожить Бога. Коммунизм сам по себе религия. Что же тогда? Я полагаю, что повинно осознание времени, которое стало новым фактором в мире, новым фактором в человеческом сознании, и именно осознание времени порождает трудности. Этот фактор особенно глубоко укоренился в христианстве и иудаизме, в этих религия осознание времени стало глубоко укорененным явлением. Причина этого в том, что христианство, иудаизм и ислам - все эти три религии берут начало в одном источнике, а именно в древнем иудаизме. Все эти три религии имеют иудейские корни.

На самом деле, в мире есть только две религии: индуистская и иудаистская. Мусульманство и христианство - это производные иудейских источников, их побочные ветви. Буддизм, джайнизм и сикхизм берут начало в индуизме, это его побочные ветви.

Большая проблема иудейского менталитета заключается в том, что иудеи отрицают перерождение. Они отрицают теорию круга рождений. Они верят только в одну жизнь, и на Западе господствует такое мировоззрение. Если у вас есть только одна жизнь, тогда вы будете спешить, потому что у вас мало времени, а вам нужно еще многое сделать. Вы не можете жить расслабленно. Поэтому в жизни людей такие высокие скорости. Люди мчатся по жизни, ведь все они беспокоятся о том, что жизнь выскальзывает из их рук, а ведь жизнь одна единственная.

На Востоке верят в то, что жизней миллионы. Здесь нет никакой спешки, времени очень много, и о нем не стоит беспокоиться. Вы можете транжирить время, и его всегда будет оставаться много, поскольку вы живете вечно. Вы будете постоянно перерождаться, у вас есть круг перерождений. Вы то рождаетесь, то умираете, то приходите в мир, то уходите из него, поэтому вам не нужно беспокоиться о времени. Поэтому в глазах западных людей жители Востока выглядят сонливыми, ленивыми, бездельниками. Никто ни о чем не беспокоится, люди могут расслабляться под деревьями, здесь нет никакой спешки. Но отсутствие спешки помогает религии. Ум, который слишком много внимания уделяет времени, может породить много материалистических чудес, но упустит внутреннее измерение. Дело в том, что внутреннее измерение становится доступным вам только тогда, когда вы предельно терпеливы. Вы упустите многое, если будете хранить терпение, это верно, но вы никогда не упустите себя.

Если вы хотите окружить себя горой вещей, тогда торопитесь, считайте время очень ценным, «время - деньги», и используйте время на создание все большего количества вещей. Но вы заблудитесь. Находясь при смерти, вы поймете, что накопили гору вещей, но все-таки ничего не достигли. Все ваши усилия пошли прахом, потом что вы ничего не достигаете до тех пор, пока не достигнете себя. До тех пор пока вы не придете к себе, вы ничего не добьетесь. Возможно, вы прожили долгую жизнь, но так и не достигли цели.

Итак, вам нужно принять решение в отношении необходимости перестать осознавать время. Просто забудьте время, так как времени у вас всегда много. Оно похоже не на деньги, а на небо, которое всегда доступно, и вы не можете исчерпать его. Не бегите же. Вы можете спокойно посидеть, расслабиться, вы можете сидеть словно Будда. Посмотрите на статую Будды: он сидит так, словно время не существует. Складывается впечатление, что Будда никуда не спешит.

Одна древняя притча дзен повествует о том, что как-то раз два монаха переплывали реку на плоту. Один монах был очень стар, а другой совсем молод. Сойдя на берег, монахи спросили паромщика: «Успеем ли мы дойти к закату до города, к которому держим путь?» Солнце закатывалось за горы, через которые предстояло пойти монахам. В лучшем случае, им оставался только один час. Им нужно было попасть в город до заката, потому что если ворота закроют, им придется провести всю ночь в лесу, в котором оставаться опасно, поскольку в нем рыщут дикие звери. Паромщик ответил: «Успеете, если пойдете не спеша».

Старый монах понял паромщика, потому что к старости набрался мудрости. А молодость всегда спешит. Вот парадокс. Старик должен спешить, потому что у него мало времени, но всегда происходит противоположное. Юноша всегда торопится, хотя впереди у него полно времени, потому что его спешка берет начало во внутренней энергии, а именно невежества. Старик же смог понять паромщика.

«Да, я понял тебя», - сказал старый монах. Но юноша стал протестовать: «Вы оба болваны. Как можно успеть до заката, если идти медленно? Я не стану выслушивать ваши глупости!» Он побежал по горной тропе, юноша сильно спешил. И случилось то, что должно было случиться. Юноша упал и получил серьезные увечья, при этом он растерял все свои вещи. Потом к нему приблизился старый монах, шедший медленно. Он посмотрел на юношу. Тот лежал ничком, истекая кровью. «Как же ты теперь доберешься до города? - спросил старик. - Ты старался попасть в город быстро, но теперь вовсе не в силах добраться туда».

Притча повествует о том, что этого юношу сожрали дикие звери, а старик пришел к воротам вовремя, на закате солнца. Он вошел в ворота как раз перед их закрытием и оказался в городе.

Так повествует притча. На самом деле, путь тернист. Двигаясь к божественному, вы карабкаетесь по горам. Вы то в долинах, то на вершинах, с которых можете свалиться в любой миг. Природа опасна, вокруг рыщут миллионы диких зверей. Вам нужно пройти в ворота, прежде чем они закроются. Но если вы побежите быстро, то не сможете добраться до цели, потому что не можете быть сознательными, когда бежите быстро.

Вы когда-нибудь пробовали бежать быстро? Если вы бежите очень быстро, тогда вас опьяняет сама скорость. Поэтому люди так привязываются к скорости. Если вы ведете машину, ваш ум хочет все больше развивать скорость. От этого вы пьянеете. Скорость высвобождает в теле и крови определенные химические элементы, поэтому вам хочется все время давить на педаль газа. В автомобильных авариях гибнет больше людей, чем в мировой войне. Вторая мировая война выглядела пустяком на фоне ежегодной статистики смертей на дорогах. Люди едут все быстрее и пьянеют. Наступает миг, когда люди теряют над собой контроль и полностью отдаются скорости.

Однажды начните бегать и просто наблюдайте за тем, что происходит: наступает миг, когда вас захватывает скорость, и вы увеличиваете ее. Прямо противоположное происходит, когда вы тормозите. Что делает Будда под деревом? Он сбрасывает скорость, больше ничего. Чему я постоянно учу вас? Сбрасывать скорость. Придите в точку, в которой в вас нет скорости, где никто не бежит. В этот миг возникает осознанность, и вы становитесь просветленными.

Есть два полюса: первый - это скорость, в этом случае вы пьянеете, становитесь бессознательными, второй - это отсутствие скорости, то есть вы полностью, абсолютно останавливаетесь. Неожиданно вы становитесь просветленными.

Прежде всего, нужно помнить о том, что следует снижать скорость. Ешьте медленно, ходите медленно, говорите медленно, пусть ритм вашей жизни будет медленным и поступательным, и тогда вы познаете красоту бездеятельности, красоту пассивности. Тогда вы не пьянеете, вы полностью осознанны и сознательны.

Во-вторых, вам нельзя вести себя как просветленный человек. Многие люди пытаются так вести себя, и они могут также обмануть множество людей, потому что глупцов везде полно. Но вы не в силах притворяться просветленным перед знающим человеком. Вы не можете обмануть того, кто знает себя. Такой возможности нет, поскольку он может видеть вас насквозь, вы для него прозрачны. Никогда не пытайтесь выдавать себя за другого человека.

Но ум так лукав, что даже если вы придете к мастеру, то все равно попытаетесь корчить из себя нечто. Вы захотите блеснуть своими познаниями, захотите показать, что вы чего-то достигли, но сама попытка показного поведения доказывает, что вы ничего не достигли.

Когда человек достигает, в нем исчезает выскочка. Тогда вы ничего не строите из себя, тогда вы просто есть. Вы - это то, что представляете собой. Вам нужно полностью вспомнить себя, потому что ум начинает выставляться при наличии даже одной секунды неосознанности, которая стала рутинной привычкой.

Однажды врач сказал мулле Насреддину: «Вы ведете себя абсолютно безумно, вы просто убьете себя! Последний раз предупреждаю вас о том, что ваше поведение приведет вас к самоубийству. Я велел вам бросить все привычки нормальной жизни. Пусть в вашей жизни присутствует регулярность, иначе вы скоро умрете». Насреддин ответил: «Но я всегда вел регулярную жизнь». «Неужели? -воскликнул врач. - Кого вы пытаетесь обмануть? Вчера вечером я видел, как вы выходили из дома проститутки, причем посреди ночи! Ваша походка показала мне, что вы абсолютно пьяны. Кого же вы пытаетесь обмануть?» Насреддин громко расхохотался. «Но это и есть моя регулярная жизнь! - воскликнул он. - Это и есть моя нормальная жизнь».

Обман других людей - вот ваша нормальная жизнь, ложь впиталась в саму вашу плоть и кровь. Вы лжете, не осознавая свою лживость, вот в чем трудность. Вы все время притворяетесь кем-то. Если такова ваша привычка, тогда как вы можете сразу же бросить ее, представ перед мастером? Ваше привычное регулярное поведение одержит над вами верх.

Махакашьяпа, Сарипутра, Модгалаям - всем великим ученикам Будды пришлось просто сидеть перед своим учителем два года, прежде чем тот начал учить их. Почему нам нужно ждать два года?» - спросил Сарипутра. И Будда объяснил: «Просто для создания промежутка, чтобы ваши старые привычки постепенно стерлись, поскольку вы не станете слушать меня, если ваши привычки будут властвовать над вами. В случае их господства все ваши действия будут только смущать вас. Я даю вам всего лишь два года на то, чтобы вы успокоились. В течение двух лет ничего не делайте. Просто оставайтесь безмолвными и наблюдательными, чтобы вы могли осознавать то, что постоянно делаете, хотя раньше не осознавали свои поступки».

Опасно выставляться, корчить из себя нечто, притворяться тем, кого вы не представляете собой. А в присутствии мастера это особенно опасно, поскольку ваше поведение никому не поможет, а сами вы упустите возможность. Никогда никем не притворяйтесь. Если вы притворяетесь, значит, подлинное не может выйти на поверхность. Тогда вы ведете себя неискренне. И если у вас много лиц, когда и как проявится ваше настоящее лицо? Позвольте своему настоящему лицу возникнуть на поверхности, отбросьте все позы и маски. Несколько дней вы будете чувствовать головокружение из-за отсутствия маски. Вам будет очень неуютно без старых привычек и шаблонов. Несколько дней вы будете чувствовать, что потеряли свое личность. Это нормально, так и должно быть.

Необходимо потерять свою личность для того, чтобы вновь обрести свою подлинную сущность. Необходимо потерять все свои маски, чтобы обрести свое настоящее лицо, которое было у вас прежде вашего рождения, и которое у вас будет после вашей смерти. Когда вас больше не будет, в вас возникнет настоящее. Никогда никем не притворяйтесь. А теперь перейдем к притче.

Почти двадцать лет мирянин Хоун, преданный учению дзен, жил в храме Якусан. Хоун следовал дисциплине под присмотром мастера Игена.

Двадцать лет! Целую треть жизни Хоун только ждал, как будто ему некуда было спешить. Двадцать лет! Подумать только! Два дня кажутся слишком долгим сроком. Пусть два месяца, два года, но двадцать лет выглядят сроком длиной в жизнь. Наверно, Хоун пришел к своему мастеру в возрасте двадцати лет, юношей, а уходил из храма, когда старость уже коснулась его. Всю вашу молодость, всю вашу энергию нужно посвящать поиску. Помните о том, что осознание времени будет препятствием.

Послушайте еще одну притчу дзен. Угасал один старик. И вот он позвал сына и сказал ему: «Я хочу, чтобы ты занялся изучением медитации прежде, чем я умру, поскольку за всю свою жизнь я понял, что нет ничего более важного. Итак, я не оставляю тебе богатства, не даю тебе престиж и власть этого мира. Вот мой единственный дар - ступай к мастеру и учись медитировать».

Парень боялся оставить отца, потому что тот был стар и мог умереть в любой день, старик лежал на смертном одре. Но ему пришлось пойти к мастеру, поскольку так повелел отец.

Юноша пришел к мастеру дзен и рассказал ему веление отца. «Мой отец совсем старый, он вот-вот умрет, - сказал юноша. - Он хочет увидеть мое медитативное лицо, а я хочу сделать его счастливым. Скажите, сколько времени мне понадобится для того, чтобы сделать лицо медитативным?» «Три года», - ответил мастер дзен. «А если я буду стараться изо всех сил, если всю душу вложу в учебу, - спросил юноша, - сколько в таком случае мне понадобится времени?» «Тридцать лет», - ответил мастер дзен.

«Что вы говорите? - удивился юноша. - Я говорю, что отдам медитации все силы, тогда как в первом случае мне понадобится три года». «Я полагал, что ты приложишь все силы к обучению медитации, поэтому и назвал цифру в три года, - объяснил мастер. - Но когда ты сказал, что вложишь в медитацию всю душу, я назвал цифру в тридцать лет. Но если ты еще раз спросишь меня о времени, тогда ты не успеешь овладеть медитацией, ведь тебе понадобится девяносто лет».

«Но мой отец умирает», - вздохнул юноша. «А что я могу поделать? - пожал плечами мастер. - Все люди неизбежно умирают, и меня это не касается. Медитации нет дела до того, кто умирает и кто не умирает. Больше никогда не спрашивай о времени, иначе тебе придется покинуть меня». Юноша посмотрел на мастера и понял, что тот прав, ведь от него веяло благоуханием. Вокруг мастера была аура высокой энергии, которую можно было почувствовать, которой можно было в буквальном смысле коснуться. Мастера окружал некий ореол, светлая аура.

«Хорошо», - согласился юноша. Он коснулся ног мастера и сказал: «Я ни разу не спрошу о времени, начните учить меня». «Приступим, - ответил мастер. - Займись уборкой по дому. Я начну учить тебя, когда наступит верный момент».

Миновало три года, а мастер даже еще не начал учить юношу. Но через три года юноша стал восприимчивым. Он понимал, что ему было глупо задавать вопрос о времени. За три года он успокоился. Он просто весь день убирался по дому, а уборка по дому - это не умственное занятие. Это задание следует выполнять, задействовав тело, поэтому ум постепенно отключается. Юноша стал восприимчивым и смог понять, что прежде он глупо вел себя, что его вопрос был абсурдным. Теперь ему уже не было смысла спрашивать о времени.

Мастер знает, когда наступает верный момент, как раз в такой момент учитель дзен приступил к обучению юноши. Однажды мастер почувствовал, что верный момент настал. В тот же день мастер начал учить парня. Но с чего он начал обучение?

Мастер дзен подошел к юноше со спины и напал на него. Юноша подметал пол, а мастер ударил его деревянным мечом. Юноша вскрикнул и отпрыгнул в сторону. «Вот тебе первый урок, - объявил мастер. - С этой секунды будь настороже. Я буду нападать на тебя в любой миг, так что не просто подметай, мой и натирай. Будь бдительным, ведь я опасный человек». И мастер стал нападать на юношу.

Через три месяца парень, в каждую секунду ожидавший откуда угодно нападения мастера, налетавшего на него словно ветер, поневоле достиг высокого уровня бдительности. Он научился увертываться, он освоил приемы, он становился все более бдительным и радостным.

На третий месяц мастер сказал: «Этим дело не кончится. Теперь бодрствуй и во сне. Я приду к тебе в любую минуту и нападу на тебя». Мастер принес свой матрас в комнату юноши и заявил, что будет спать рядом с ним.

Теперь мастер не давал юноше покоя даже во сне. Постепенно юноша научился бодрствовать и во сне, потому что мастер атаковал его, по крайней мере, двенадцать раз за ночь. Он наскакивал на юношу в любой миг. Как только парень засыпал, мастер сразу же нападал на него. Юноша стал настолько бдительным, что еще через три месяца он умел сохранять бодрствующее состояние, тогда как его тело спало. Он начал увертываться от мастера даже во сне. Стоило только мастеру приблизиться к юноше, как тот уже соскакивал с постели. Даже во сне, с закрытыми глазами, он становился очень восприимчивым, иного выхода у него не было.

Потом мастер сказал: «На этом еще ничего не закончено. Завтра я куплю настоящий меч. Теперь этот деревянный меч делу не поможет. Я буду нападать на тебя с настоящим мечом. Пропустишь один удар, и тебе конец».

Но к этому времени осознанность распространилась до самых корней юноши. Он засмеялся, так как знал, что теперь он не отвлечется ни на секунду. Он стал таким восприимчивым, что мастеру не нужно было атаковать, ведь в тот миг, когда мастер только думал об атаке, юноша отвечал: «Стоп! Не нужно на меня нападать. Вы же старик. Зачем вам так утруждать себя?» Мастеру достаточно было только подумать, а парень уже отвечал «Подождите-ка, вы можете нечаянно убить самого себя». Прошло три месяца, девять месяцев, и однажды мастер сказал: «Теперь ты готов, можешь отправляться к отцу».

Юноша подумал: «Этот старик истязал меня всевозможными способами. Я благодарен ему за то, что стал осознанным и медитативным. А что, если я перед уходом из монастыря нападу на него и хорошенько вздую его?» И тогда старый мастер засмеялся и сказал: «Помни о том, что я уже совсем старый».

Не нужно задумываться о времени, потому что время работает против медитации. Время - это ум, а в медитации нет времени. Медитация пребывает за пределами времени, в ней нет ни пространства, ни времени.

Когда вы погружаетесь в глубокую медитацию, вы не знаете, сколько на часах времени, вы просто не можете знать об этом. Вы не можете почувствовать время. Вы не знаете, где вы, не можете ощутить пространство. А если вы продвинулись еще немного дальше, то не знаете, кто вы. Все исчезает: время, пространство, а также все производные времени и пространства, то есть эго и прочее - все исчезает, и вы просто есть. Вот бытие, истина. Двадцать лет?

Хоун, преданный учению дзен, жил в храме Якусан. Хоун следовал дисциплине под присмотром мастера Игена.

Последователи дзен не верят в отречение от мира. Им все равно, отрекаетесь вы от мира или нет. Решать вам, хороши оба решения. Главное - это не мир или отречение от него, главное - быть бдительным и осознанным, где бы вы ни оказались. Даже мирянин, домохозяин, может достичь совершенного просветления. В этом моменте дзен невероятно гибкое учение. Дзен предоставляет вам полную свободу. Ваш стиль жизни в этом мире не имеет никакого значения.

Индуисты настаивают на том, что от мира необходимо отречься. Им вторят джайны. Даже Будда настаивал на отречении от мира. На самом деле, среди учеников Будды не было домохозяев. Вся индийская традиция стоит на отречении от мира. Но Лао-цзы и Чжуан-цзы жили в миру, причем жили в нем абсолютно осознанно.

У Чжуан-цзы умерла жена. Ее труп лежал в доме. Собрались соседи. Они ждали, когда вынесут тело, а Чжуан-цзы сидел под деревом, играл на барабане и пел. Сам король приехал выразить ему свои соболезнования. Он тоже очень уважал Чжуан-цзы и приехал по случаю кончины его жены. Но, увидев, что Чжуан-цзы играет на барабане, король не смог сдержаться и сказал: «Я могу понять, если человек не плачет из-за смерти жены, но зачем же колотить в барабан и распевать песни? Такое поведение невыносимо! Что вы вытворяете?»

И Чжуан-цзы объяснил: «Моя жена жила со мной, она была красивой женщиной, которая прислуживала мне, любила меня, дарила мне много чудесных минут. Она была поистине прекрасным человеком. Неужели я не могу даже проводить ее как следует? Она покидает меня. Может быть, мы с ней больше никогда не встретимся. Неужели мне нельзя даже попеть и поиграть на маленьком барабане, пока она еще здесь? Моя жена очень долго жила рядом со мной и сделала для меня очень много. Неужели мне непозволительны даже такие мелочи?»

Вот совершенно бдительный человек. Он не отрекся от жизни, он жил в миру как обыкновенный человек. Но это не обыкновенный, а необыкновенный человек.

Буддизм и Дао встретились, и родился дзен. Поэтому последователи дзен говорят, что хороши оба варианта. Если вы живете в миру, замечательно, но живите бдительно. Если вы отреклись от мира, если вам хочется покинуть мир, это тоже хорошо, но сделайте это бдительно. Итак, главное - это не форма, а дух.

Хоун был мирянином. Он был бхиккху, а не саньясином, и не отрекался от жизни. Но до чего же замечательным человеком был Хоун! Двадцать лет он не был в своей семье. Можно ли требовать более полного отречения? Двадцать лет он не вспоминал о своей семье, двадцать лет он не заговаривал о ней. Можно ли требовать более полное отречение? Когда Хоун стал просветленным, мастер сказал: «Теперь ты можешь возвращаться домой».

И вот Хоун возвращается в свою семью. Он полностью преобразился, но все-таки возвращается. Может быть, его ждет жена, и у него есть дети. Возможно, еще живы родители. Может быть, они уже умерли. И Хоун возвращается.

Последователи дзен говорят так: прежде чем вы станете просветленным, реки - это реки, а горы - это горы; когда вы начинаете медитировать, реки перестают быть реками, а горы перестают быть горами, все переворачивается. Тогда вы достигли просветления. И снова все выстраивается по порядку: реки снова становятся реками, а горы снова становятся горами. Только посредине все перепутывается, но потом снова приходит в порядок. Разумеется, этот порядок выстраивается совсем на другом уровне.

Хоун возвращается к жене, но он уже не муж. Хоун возвращается к детям, но он уже не отец. Хоун возвращается к престарелым родителям, но он уже не сын. Хоун возвращается в свою лавку, но он уже не лавочник.

Последователи дзен говорят, что решать вам. Люди бывают разных типов. Дзен дает свободу всем. Одни люди хотят жить в горах -хорошо. Другие люди хотят жить среди мирской суеты - очень хорошо. Люди дзен говорят, что решать вам. Вы сами должны определять для себя свой стиль жизни. Здесь не о чем беспокоиться. Главное - быть бдительным. Хоун обрел бдительность, то есть стал осознанным и сознательным.

Наступил день, когда Хоун решил возвратиться в свою семью. Мастер попросил десять учеников проводить Хоуна до ворот.

Он был готов, поэтому пустился в обратный путь. Мастер попросил десять своих учеников проводить Хоуна до ворот. Цифра «десять» символична. Здесь подразумеваются десять чувств. Пять чувств, то есть тактильное ощущение, обоняние, зрение, слух и вкусовое ощущение - это внешние чувства. И есть еще пять внутренних чувств. Как вы можете смотреть вовне, точно так же вы можете смотреть внутрь. Когда ваш взгляд обращен вовне, работают ваши внешние глаза, а когда ваш взгляд обращен внутрь, работают ваши внутренние глаза. У вас есть пять чувств для движения во внешнем мире и еще пять чувств для движения во внутреннем мире. Все ваши внешние чувства парны, то есть у вас два глаза, два уха, две руки - здесь имеет место двойственность. Пять чувств, с помощью которых вы можете двигаться во внутреннем мире, существуют в одном виде, то есть у вас один глаз, который называется третьим глазом, одно ухо, которое называется третьим ухом, один нос, который называется третьим носом. У вас есть пять пар внешних чувств и пять одиночных внутренних чувств. Всего их десять. Поэтому мастер велит своим десяти ученикам проводить Хоуна до ворот.

Это символический сюжет. Когда человек достигает просветления, чувства подходят к воротам, у которых покидают вас, и дальше которых они не могут пройти, ведь за воротами начинается запредельное. Чувства приходят в некую точку, у которой они покидают вас. Эти чувства долго были у вас, и они проявляют вежливость, провожая вас до ворот.

Шел снег, и Хоун, взглянув в небо, сказал: «Как чудесно. Такие красивые снежные хлопья не падают в другом месте».

Будде тоже приходится пользоваться вашим языком. Просветленный человек тоже вынужден применять ваши слова, но их значение меняется. Он не может пользоваться словами в том же смысле, что и вы, потому что чувство берет начало в пользователе, а не в словах. Будда вкладывает в слова иное значение. Например, ни Будда, ни другой просветленный человек не могут делать сравнения или пользоваться словами в превосходной степени. Если Будда говорит: «Это хорошо», он не имеет в виду, что нечто другое плохо. Но для нас существует двойственность.

Если кто-то говорит: «Ты красивый», вы тотчас же сравниваете это качество с уродством. Но когда Будда говорит: «Ты красивый», он просто произносит свою фразу без всякого сравнения, он не думает о каком-то уродливом явлении, не сравнивает вас с ним. В словах Будды не содержится никакого сравнения.

Он говорит: «Ты красивый», и эту же фразу Будда скажет другому человеку. «Ты красивый». Будда даже может сказать: «Ты самый прекрасный человек в мире», но не думайте, что он сравнивает вас со всем миром. Подождите чуть-чуть, эту же фразу Будда скажет другому человеку. Дело в том, что для него все «самое прекрасное». Он ничего не говорит о вас. На самом деле, Будда говорит о своем качестве. Все, что оказывается поблизости от него, он воспринимает как «самое прекрасное». Он демонстрирует этой фразой собственное ощущение, а вовсе не ваше качество. Пусть вас не обманывают слова, потому что вы будете размышлять сравнениями.

Как-то раз ко мне пришел мулла Насреддин. Я сказал ему: «Насреддин, многие люди говорят, что ты женоподобный». «Они правы, - ответил Насреддин. - По сравнению с моей женой я действительно женоподобный».

Мы размышляем в сравнительных терминах. Если один человек говорит другому: «Ты самый красивый», мы теряем слово «красивый». Если вы никому не говорите о том, что они уроды, тогда что вы подразумеваете словом «красивый»? Если кто-то говорит: «Все хорошо, нет ничего плохого», тогда какой смысл он вкладывает в слово «хорошо»? Для нас слово «хорошо» несет смысл только в сравнении со словом «плохой».

Просветленный человек обязательно пользуется словами с другим качеством сознания. Он не сравнивает.

Хоун просветленный человек. Он говорит: «Как чудесно. Такие красивые снежные хлопья не падают в другом месте». Он применяет много сравнений! Фраза «как чудесно» показывает нам, что Хоун подразумевает, что нечто иное не чудесно, иначе какой смысл в слове «чудесно»? «Такие красивые снежные хлопья...» - и вот нашим умам кажется, что он сравнивает их с другими снежными хлопьями. Нам приходит на ум, что он сравнивает этот миг, это «здесь и сейчас» с другими вещами и местами.

Но Хоун вовсе не подразумевает ничего подобного. Он просто выражает свое ощущение этого мига. Он не сравнивает. В другом месте он снова посмотрит в небо и скажет: «Как чудесно. Такие красивые снежные хлопья не падают в другом месте». Эту же фразу Хоун будет произносить повсюду.

Будде приписывают такое утверждение: «Где бы вы ни попробовали вкус океана, вы всякий раз будете убеждаться в том, что вода соленая». Вам нужно искать человека, осознавшего истину, понимающего человека. Вам нужно быть наблюдательными и отказаться от старых привычек сравнивать.

Однажды к Будде пришел некий человек, и Будда сказал ему: «Ты прекрасный человек. Я никогда не встречал такого человека, как ты». Один из его учеников Ананда сидел неподалеку. Ананда всегда присутствовал рядом с Буддой. Ему стало не по себе. Когда ушел посетитель, Ананда возмутился: «Но мне ты сказал то же самое. Кстати, такие же слова ты говоришь и другим людям, многим людям, уж я-то слышу твои речи. Что все это значит?»

Будда засмеялся и объяснил: «Все люди прекрасны, причем настолько прекрасны, что каждый человек красивее любого другого».

Скажете, он несет чушь? Как может каждый человек быть красивее любого другого? Каждый другой человек есть составная часть всех остальных людей.

Будда ничего не говорит о человеке. Он говорит о своем сознании. Когда вы достигаете истины, весь мир просто становится блаженством. Когда вы достигаете истины, неожиданно все становится прекрасным, лучащимся, сияющим, и уже нет ничего темного, нет никакого греха, нет никакого зла. Когда вы реализованы, вы оглядываетесь вокруг, и все перед вами совершенно, законченно и непреложно. Такое совершенство столь полно потому, что вы достигли его. Человек, ставший совершенным, не может осуждать.

Несколько дней назад в задней части этого дома провалилась крыша. Первая мысль, появившаяся в моей голове, звучала так: «Как прекрасны руины!» Развалины были так живописны, что устроить более впечатляющие развалины просто невозможно. Руины были совершенны. Черепица рухнула в помещение так красиво и таким замечательным рисунком, как будто руины нарисовал художник. Картина не казалась случайной; у меня сложилось впечатление, словно кто-то подстроил это.

Если вы можете воспринимать жизнь с совершенной осознанностью, тогда все замечательно. Вы чувствуете, что все на свете изливает на вас благодать. И вы можете тоже благословить все на свете. Таким было мое восприятие того случая.

Шел снег, и Хоун, взглянув в небо, сказал: «Как чудесно. Такие красивые снежные хлопья не падают в другом месте». «А где находится это другое место?» - задал вопрос один из десяти учеников.

Ученик прав, поскольку человек, достигший совершенства, не должен сравнивать. Сравнение свойственно невежественному уму. Сравнение присуще невежественному уму, как же может человек, осознавший истину, рассуждать в терминах сравнения? Просветленный человек всегда здесь и сейчас. Как он может говорить о другом времени и пространстве? Для просветленного человека есть исключительно «здесь и сейчас».

Наверно, ученик слышал все такие поучения. Должно быть, он накопил их в памяти, и он жил от головы. Ученик сразу же спросил: «Какое еще другое место? О чем вы толкуете? Где оно находится? Вы сравниваете, а мы слышали о том, что просветленный человек никогда не сравнивает. Он живет без сравнений, ему вообще неведомо сравнение».

Если вы живете только в этот миг, то как вы можете сравнивать? Как вы можете сказать, что это мгновение прекрасно? Вы привносите другие мгновения и сравниваете. Значит, другие мгновения не были такими прекрасными. Чего же стоит ваше достижение? Где находится это другое место?»

Хоун влепил ему пощечину.

Почему Хоун так поступил? Чтобы привести ученика в чувство. Нужно часто угощать вас оплеухами, потому что иногда обыкновенный ответ не поможет, а создаст еще больше вопросов. Когда перед вами человек, ориентированный на голову, вы не можете ответить ему, потому что ответ породит еще больше новых вопросов. Чем дольше вы отвечаете, тем больше вопросов возникает. Отвешивать вам оплеухи необходимо.

Вы когда-нибудь замечали, что если кто-то неожиданно бьет вас по лицу, ум тотчас же на мгновение прекращает свою работу? Если удар внезапен, абсолютно внезапен, кто будет ожидать такой иррациональный поступок? Ученики пошли провожать Хоуна. Они не думали, что он станет грубо вести себя с ними. Но он ударил ученика, то есть попытался привести его в чувство.

Запомните, что ума нет ни у вашего сознания, ни у вашего тела. Ум существует между ними, как привидение. Если вы полностью сосредоточены в теле, тогда ум исчезает. Если вы становитесь в полной мере сознательными, то и тогда ум исчезает. Если вы не можете быть в полной мере сознательными, тогда мастер ударит вас, чтобы хотя бы привести вас обратно в тело, поскольку в тот миг ума тоже нет.

В этом красота и привлекательность секса. Он так глубоко и остро воздействует на вас, что вы возвращаетесь в тело, пусть на один единственный миг, но вы все же утрачиваете мышление. Поэтому на войне люди ощущают большое веселье, эйфорию, ведь при виде смерти вы сразу же оказываетесь в теле, и ум исчезает. Многое привлекает вас только потому, что это потрясает вас.

Что влечет заядлого игрока к азартным играм? Он ставит на кон все, что у него есть. Теперь никто не знает, что произойдет. Неожиданное ждет прямо за углом. Игрок возбужден, он не может думать, мышление на миг оставляет его. Когда на стол падают кости, он не думает, а просто ждет. Во время такого ожидания ум отсутствует. Человек полностью сосредоточился в теле.

Ум исчезает, и наступает лучший миг, состояние наивысшего расслабления. Но при наличии тела ум не может исчезнуть навсегда, он пропадает лишь на миг. Это похоже на то, как вы ныряете в воду.

Сколько времени вы можете продержаться под водой? Вы можете заставить себя немного задержаться под поверхностью воды, а потом снова вынырнете. Вы можете нырнуть в тело, секс как раз и есть такое погружение в тело, как и алкоголь. Вы можете немного продержаться на глубине, а потом снова вынырнете, в еще более разочарованном состоянии.

Но мастера дзен прибегали к колотушкам, потому что так можно сделать вас немного более бдительными. И в таком бодрствующем состоянии можно увидеть человека, ударившего вас. Он - вот ответ, и никакой словесный ответ невозможен. Когда бы вы ни задали вопрос, ответом будет как раз человек.

Мастер переносит вас в тело, чтобы ваш ум прекратил свою работу. И вы можете посмотреть на этого человека, но можете также не заметить его. Если вы обращаете слишком пристальное внимание на факт удара и причину, побудившую мастера так поступить, тогда вы также задаете вопрос из-за колотушек. В таком случае вы упускаете суть.

Хоун говорит: «Прошу тебя, приблизься. Перестань спрашивать, перестань думать, просто посмотри на меня». Вы можете видеть благодаря потрясению.

Хоун влепил ему пощечину. «Зачем ты сделал это, благочестивый мирянин?» - спросил ученик, потирая щеку.

Ученик слишком много внимания уделяет удару. Он упустил суть, он задал вопрос на основе колотушек. А суть не в том, чтобы задать вопрос из-за поступка мастера, а в том, чтобы посмотреть на человека, ударившего его.

Хоун в тот миг поступил замечательно, он был на вершине. Двадцать лет обучения вывели его на пик. Он возвращался в мир, возвращался туда, где горы и реки снова становились горами и реками. Он коснулся источника и шел к поверхности, в мир, чтобы проверить, реален он или нет.

Легко достичь чего-то в уединении монастыря. Вам легко почувствовать, что вы обрели там что-то, но настоящее испытание нужно провести в мире, среди мирских хлопот, где возникают разные ситуации, где вам бросают вызовы. Сможет ли человек выдержать такое испытание?

Поступки Хоуна брали начало в самом истоке, в них присутствовала свежесть, аромат истока. В тот миг Хоун был самым прекрасным человеком. Он был свежим как капля утренней росы, свежим как новый лотос, который просто открывает свои лепестки. Это самое прекрасное состояние сознания.

Хоун влепил ученику пощечину из-за глубокого сострадания, чтобы дать ученику почувствовать, что тому не стоит задавать вопросы, а следует обратить внимание на Хоуна, который был рядом с ним.

«Зачем ты сделал это, благочестивый мирянин?» - спросил ученик, потирая щеку. «Как ты смеешь подражать мастеру дзен? -гневно заорал Хоун. - Ты обречен попасть в ад».

«Как ты смеешь подражать мастеру дзен? Ты задаешь вопрос, будто что-то знаешь».

Запомните, что есть два типа вопросов: первый из которых берет начало в неведении, и это замечательный вопрос, а второй берет начало в ваших знаниях, и это отвратительный вопрос. Можно ответить на вопрос, берущий начало в неведении. И мастер поможет вам найти ответ. Но вам нельзя помочь найти ответ на вопрос, берущий начало в ваших знаниях.

Поэтому Хоун воскликнул: «Как ты смеешь подражать мастеру дзен? Ты обречен попасть в ад». Дело в том, что все люди, которые знают, не зная, обречены попасть в ад. Все ученые, если они не бдительны и не осознанны, и если они понимают, что скрывают свое невежество за теориями, создают вокруг себя экран знаний, пытаются скрыть факт своего незнания и притворяются, будто знают, обречены попасть в ад.

Грешник может попасть на небеса, но никто никогда не слышал, чтобы на небеса попал какой-нибудь ученый. Если вы полагаете, что уже знаете, тогда в вас закрыты все двери, через которые в вас могут проникнуть знания. Поэтому Хоун сердито сказал: «Ты обречен попасть в ад. Как ты смеешь притворяться мастером дзен?»

«А как насчет вас? - крикнул ученик. - А вы куда попадете?» Хоун влепил ему еще одну пощечину.

Хоун присутствует, его можно почувствовать. Вы можете пить и есть его в этот миг, он может стать частью вас, он доступен вам.

Но ученик спрашивает: «А как насчет вас?» Он кричит: «А вы куда попадете?» Его эго задето: «С какой стати я попаду в ад?» В дело вмешивается эго. Пощечина не пробудила его, и он уснул еще крепче. Теперь он пребывает в настроении бороться, в нем поднимается волна гнева. Ученик говорит: «А как насчет вас? Куда попадете вы? Пусть я угожу в ад, а вас куда занесет?»

Хоун влепил ему еще одну пощечину. «У тебя есть глаза, но ты ничего не видишь, — сказал Хоун, обернувшись через плечо, когда выходил за ворота. — У тебя есть рот, но ты нем».

Хоун находится на вершине славы... «Я здесь, - говорит он, - и у тебя есть глаза, но ты ничего не видишь, и у тебя есть рот, но ты нем».

Рот нем, если им пользуется ум. Тогда происходит просто механическая болтовня. Рот не нем, когда им пользуется не ум, а безмолвие. Итак, помните о том, что некоторые немые люди постоянно болтают, и есть безмолвные люди, только у которых и есть в действительности рот, которые не немы, но они не болтают. Он говорят только то, что познали. Он говорят только то, что может оказать помощь. Они говорят только то, что нужно для вас. Им нет дела до разговоров; они говорят только для того, чтобы помочь вам.

Вы говорите из-за своей безумной потребности болтать, потому что вы просто не в силах молчать. Вы все время говорите только для того, чтобы избежать тишины. Вы устраиваете монолог. Вы говорите не с другим человеком, ваш собеседник - это всего лишь повод для болтовни. И ваш собеседник тоже не говорит с вами. Он не слушает вас, а вы не слушаете его. Он делает вид, будто слушает вас, хотя на самом деле просто ждет подходящий момент, чтобы заговорить самому. Ваш визави просто ждет подходящее звено, от которого он может пуститься в путь, где он может завладеть разговором.

Однажды в город приехал крупный политик. Послушать его собралось много народу, но постепенно все стали расходиться. Когда политик закончил свою речь, на площади стоял только мулла Насреддин. Политик был очень благодарен ему, он сказал: «Я очень признателен вам. Я никогда не думал, что вы такой горячий мой сторонник». Насреддин ответил: «Это не так, я вовсе не горячий ваш сторонник. Я буду следующим читать речь. Если вы закончили, тогда уступите мне место».

Запомните, что если вас кто-то слушает, значит, он будет говорить следующим, и он просто ждет, когда вы закончите. Если же вы и не думаете закрыть рот, тогда этот человек заявит другим людям, что вы зануда, но в действительности он имеет в виду, что вы ни разу не дали ему возможность наскучить публике. Люди, которые никогда не дают вам возможность начать говорить, называются занудами. Сами они никогда не смолкают. Эти господа ни разу не предоставят вам даже крохотного пятачка, чтобы вы могли побывать на вершине внимания.

Когда говорит мастер, слова исходят из его безмолвия, из его внутреннего безмолвия. Когда говорите вы, слова исходят из вашего внутреннего безумия. Поэтому Хоун говорит: «У тебя есть глаза, но ты не видишь». Почему вы ничего не видите? Потому что ваши глаза наполнены множеством мыслей. Так вы не видите небо, когда оно полностью затянуто тучами. Вы не видите жизнь, когда перед вашими глазами витают слишком много мыслей. Вы немеете, когда в вашем уме крутятся слишком много мыслей.

Будьте безмолвными. Сначала научитесь безмолвствовать, тогда ваше слово понесет громадную силу и энергию, тогда всякая ваша речь или безмолвие станет обладать значимостью. Тогда каждый ваш жест - это поэма. Даже если вы тихо сидите, вы высвобождаете громадную энергию, излучая ее вокруг себя, и возникает связь с другими людьми.

Безмолвие - вот источник всей энергии, но вы говорите из-за своего безумия. Вы одержимы разговорами. Поэтому если вас изолировать от общества на несколько дней, вы начнете говорить с собой. Спустя три недели вы больше не сможете ждать слушателя и начнете говорить с собой. Вы больше не сможете ждать. В вас так много болтовни, что ее необходимо выбросить из вас.

Ваша болтовня - это катарсис, очищение. Но зачем чистить себя за счет других людей? Зачем бросать свою грязь на других людей? Если вы хотите очиститься, то сделайте это в одиночестве. Закройте двери и сколько угодно говорите с собой. Задавайте вопросы и отвечайте на них, устройте такую игру. Такое занятие будет благотворным, потому что вы ограничивайтесь только таким делом. Но когда вы поступаете так с другими людьми, вы никогда не осознаете, какой чушью занимаетесь. В уединении же вы осознаете, что делаете. Очищайте себя в одиночестве, и тогда скоро вы поймете, что творите всю свою жизнь.

Так мало-помалу, по мере того как вы становитесь осознанными, по мере того как исчезают слова, пропадают и облака. Когда внутреннее небо свободно от облаков, когда ваши глаза свободны от слов и мыслей, когда ваш рот наполнен тишиной, тогда... у вас есть глаза, у вас есть уши, ваши чувства полностью свободны, и они представляют собой проходы, коридоры. В таком случае можно установить истинную связь.

Беседа 8 Первый принцип

18 декабря 1974 года.

На дверях храма Оаку в Киото начертаны такие прекрасные слова: «Первый принцип». Люди приходят из дальних и близких уголков страны, чтобы полюбоваться надписью. Первоначально буквы на бумаге написал мастер Козен. Когда Козен выводил буквы, рядом с ним стоял ученик, разводивший чернила.

«Не очень хорошо», - сказал ученик после первой попытки Козена. «Хуже, чем первая попытка», - отозвался ученик о второй попытке мастера. И так далее. После шестидесяти четвертой попытки чернила закончились, и ученик пошел делать новые чернила. «Начерчу-ка я быстро надпись остатками чернил, пока ученик готовит новую порцию», - подумал Козен. Ученик, вернувшись, пристально осмотрел последнюю надпись и воскликнул: «Шедевр!»

Прежде чем мы приступим к этой замечательной притче, давайте обсудим кое-что другое. Прежде всего, если вы разделены, тогда конфликт возникает не только в вашем уме, но и в вашей биологической энергии, и тогда вы раздваиваетесь. Если вы раздвоены, тогда ваша энергия тратится на конфликт, она просто распыляется. До тех пор пока вы не станете едиными, вы ничего не сможете сделать, В том, что касается внутреннего путешествия, вы будете все больше нуждаться в единстве. Внешне кажется, что все в порядке, вы можете заниматься ежедневной работой, даже если вы разделены.

Представьте себе круг с центром. Если вы проведете две линии от поверхности круга к его центру, тогда на оболочке появится сегмент. Чем глубже вы будете продвигаться к центру, тем меньше будет сегмент. Около центра промежуток почти исчезнет, а в центре его вовсе не будет. В центре все становится единым, а на поверхности все разделено, двойственно.

Контролируя себя, вы становитесь двойственными, потому что в таком случае существуете на поверхности. Не контролируя себя, вы едины, потому что тогда не существуете на поверхности. Вы пребываете в центре.

Если вы эгоист, значит, вы рассеиваете свою энергию, поскольку эго существует на поверхности. Эго существует для других, оно должно быть на поверхности. Когда вы абсолютно уединены в своем сокровенном существе, эго не существует. Вы есть, но эго нет, а когда вы есть, причем без эго, ваша энергия громадна. Когда у вас нет эго, вы Бог. Тогда вы неделимы, и источник энергии бесконечен.

На поверхности все разделено, и не только разделено, но еще и пребывает в конфликте. Это все равно как если бы я боролся руками: правой рукой боролся с левой, а левой рукой боролся с правой. Что произойдет? Может ли какая-то рука победить? Нет такой возможности, поскольку обе руки принадлежат мне. Правая рука не может победить, потому что это моя рука, а левая рука не может проиграть, потому что и это моя рука.

Вне обеих рук я един, поэтому невозможна никакая победа. Все победы будут всего лишь снами, притворствами. Я могу одурачить себя, могу положить правую руку поверх левой и заявить: «Победила правая рука». Я могу в один миг изменить ситуацию, то есть положить левую руку поверх правой и сказать: «Победила левая рука». Именно этим вы постоянно занимаетесь.

Если вы боретесь с собой, то победы все равно не добьетесь. Никто не победит и не будет побежден. Вся затеянная вами игра глупа. Но одно точно: если вы все время боретесь с собой, то рассеиваете энергию. Правая рука не может победить, и левая рука не может победить. В конечном итоге именно вы потерпите поражение. Вы совершаете самоубийство, убиваете себя.

Когда вы едины, вы становитесь творцом. Когда вас двое, вы совершаете самоубийство, уничтожаете себя. А как вы раздваиваетесь? Всякий раз, когда возникает самоконтроль, вы становитесь двойственными. Всякий раз, когда вы смотрите на других людей и задаетесь вопросом: «Что они думают обо мне?», вы становитесь двойственными.

Поэтому ничего прекрасного не может возникнуть, когда вы двойственны. Творец должен забыть обо всем на свете, должен выбросить из головы весь мир, только тогда на него сходит нечто из запредельного.

Один великий английский поэт Колридж оставил всего лишь семь законченных стихотворений, и при этом он был одним из величайших мастеров. Он оставил тысячи незавершенных стихов, в общей сложности сорок тысяч стихов. И только семь стихов поэт завершил.

Перед самой смертью кто-то спросил Колриджа: «Что с вами? Весь ваш дом полон незаконченных стихотворений, и к некоторым из них нужно только дописать последние строки, то есть три строки или вовсе одну. Почему бы вам ни закончить такие стихи?»

Говорят, Колридж ответил так: «А кому завершать их? Я ни разу не написал ни единого слова. Когда меня нет, на бумагу что-то сходит. Например, пришло три строки. Я ждал четвертую строку, но она так и не появилась. И я не могу дописать стихотворение, потому что это будет дурным поступком. Я не завершу стихотворение, потому что оно является ко мне с других уровней бытия. Меня не было, когда возникли эти три строки, и я буду во всей своей полноте, когда напишу четвертую строку. Я могу добавить последнюю строку, но она будет фальшивой. Я навяжу стихотворению нечто от себя, и оно не станет течь, оно не будет подлинным, истинным. Что мне делать? Я могу просто ждать».

Колридж ждал некоторые стихи по двадцать лет, потом на него сходила недостающая строка, и поэт вписывал ее в свое стихотворение.

Об одном из величайших поэтов Индии Рабиндранате Тагоре рассказывают, что всякий раз, когда он писал стихотворение или картину, он так терял над собой контроль, что забывал есть и пить, забывал спать. Он даже не осознавал, что перед ним стоит жена, когда она подходила к нему. Итак, когда Рабиндранатом Тагором овладевало творческое настроение, его никто не беспокоил, никто не заходил в его кабинет, никто не проходил мимо его дома. Он пребывал в другом состоянии бытия, поэтому отвлечь его от работы, значило погубить творчество. Три, четыре дня, даже недели, Тагор не ел и не занимался ничем другим. Он становился просто средством, он был цельным.

Так случилось, что книга Рабиндраната «Гитанджали», за которую ему присудили нобелевскую премию, стала всемирно известной. Он перевел ее сам, потому что изначально написал ее на бенгальском языке. Но он не был уверен в своем переводе. Легко переводить прозу, но невероятно трудно переводить поэзию, даже если стихи принадлежат вашему перу.

Поэзия существует где-то за пределами грамматики: в ней больше музыки и меньше языка, в ней больше чувства и меньше мысли. Поэзия текуча, и в этом ее красота, вы не можете удержать ее в шаблоне. Стихи похожи на текучую реку, а не на пруд. Проза похожа на пруд, а поэзия - на реку.

Рабиндранат не оставлял усилий много дней, он работал над каждым словом. И вот он сделал полный перевод своего произведения, но не был уверен в нем, и тогда Рабиндранат попросил Эндрюса помочь ему. Эндрюс был одним из коллег Махатмы Ганди, он очень активно работал ради достижения независимости Индии. Эндрюс прочел перевод и воскликнул: «Чудесно, замечательно! Я поменял бы только четыре слова, потому что они неуместны с точки зрения грамматики». Рабиндранат так и сделал, он поменял только четыре слова и остался очень доволен своей работой. «Вот теперь порядок», - сказал Эндрюс.

Рабиндранат привез «Гитанджали» в Лондон. Прежде публикации своей работы он собрал в доме великого английского поэта Йитса несколько поэтов. В доме собрались почти двенадцать поэтов, все они были известными личностями. Он послушали «Гитанджали», и затем Рабиндранат спросил: «Заметили ли вы какие-то недостатки?» Встал Йитс, он сказал: «В вашей поэме четыре слова некорректны». Рабиндранат удивился. Он ушам своим не поверил, потому что никто не знал о том, что Эндрюс посоветовал ему поменять в поэме четыре слова. «А какие эти четыре слова?» - поинтересовался Тагор. И Йитс назвал как раз те самые четыре слова, добавив: «Поток останавливается именно на этих четырех словах. Эти слова добавил какой-то человек, но только не вы».

Йитс был очень чутким поэтом, и он чувствовал, что река в некоторых местах поэмы становилась прудом, что вмешался кто-то из иного уровня бытия, что нечто преградило путь потоку; река текла уже не так легко, как прежде. На ее пути появился камень, валун. Грамматика похожа на камень, она безжизненна. Тогда Рабиндранат признался: «Да, мне посоветовал эти слова Эндрюс. Он англичанин, и ему лучше знать. Английский - не мой родной язык». Потом Рабиндранат добавил: «А вот слова, написанные мной до того, как их исправил Эндрюс». «Ваши слова неправильны с точки зрения грамматики, но исполнены поэзии, - сказал Йитс. - Они текучи, забудьте же грамматику и возвратите поток».

В самом центре имеет значение лишь поток. Грамматика там неуместна, она существует на поверхности, а в центре есть только поток энергии. Необходим иной уровень бытия. Когда на вас сходит нечто из запредельного, вам нужно быть цельным.

Таковы два уровня существования человечества: двойственность, которую индуисты называют двайтой, это уровень двойственности, и недвойственность, уровень единства, уровень отсутствия двойственности. Когда вы разделены, вы находитесь в этом мире. Когда вы не разделены, вы выходите за его границы, и вы уже не здесь, вы проникли в запредельное. Тогда границы размываются, сливаются в вас. Итак, все усилие должно быть направлено на то, чтобы стать цельным, единым.

Вчера вечером ко мне пришла девушка, она сказала: «Внутри я уже санъясинка». Зачем разделять внешний и внутренний мир? Есть ли в действительности разделение между внутренним и внешним миром? Где проходит эта разграничительная линия? Вы можете начертить линию и сказать, что за ней расположен внутренний мир?

Где же? Вы можете начертить линию в теле? Если тело мертво, вы умираете. Если тела нет, где вы оказываетесь?

В уме? Если ум становится бессознательным, вы тоже становитесь бессознательными. Кто вы без ума? Где вы разделены? Все взаимосвязано.

На поверхности расположен внешний мир, а в центре - внутренний мир, но поверхность принадлежит центру. Вы можете обладать центром без периферии? Каким же центром он будет? Центр принадлежит периферии. Вы можете обладать периферией без центра? Эти понятия взаимосвязаны. Они похожи на два берега реки: река течет посредине, и вы не можете разделить ее.

Вы голодны, но не говорите, что голод имеет внутренний характер, и что вы не можете есть внешнюю пищу. Вы поглощаете пищу, и она становится вашей кровью, потом кровь становится вашей биологической энергией, и уже ваша биологическая энергия становится вашим сердцем, чувствами, а чувства в свою очередь становятся вашим свидетелем, тогда как ваш свидетель становится божественным, высшим. На каждом уровне имеет место тонкая переработка энергии.

Вы едите внешнюю пищу. Как только вы поглотили пищу, вы сразу же начинаете переваривать ее. Несущественные элементы вы выбрасываете наружу, а важные элементы движутся к центру. Вы поглотили пищу, которая стала кровью, костями, плотью, то есть телом. Потом снова начинается переработка элементов. Вы снова поглощаете самую тонкую часть пищи. Она становится вашей биологической энергией, которую ученые называют биоплазмой. Эта часть пищи становится в вас электричеством.

Но потом еще раз начинается новая фаза переработки пищи: самое важное снова поглощается внутренними уровнями, эта пища становится мыслями. Мысль - это тонкая энергия. Потом вы снова движетесь внутрь.

Мышление перерабатывается в чувства, то есть становится вашим сердцем, поэтому любовь пока что скорее тонкая биологическая энергия, нежели мышление, но и эго еще не все.

Снова в любви поглощаются и перерабатываются тонкие составляющие пищи, они становятся вашим свидетелем, вашей медитацией. Тонкие элементы превращаются в вашу осознанность. Но и это не все, потому что свидетель остается. А если есть свидетель, значит, до сих пор имеет место разделение.

Разделение стало узким; вы подходите почти к центру, но разделение все еще есть. Вы свидетель, то есть субъект и объект. Что же вы свидетельствуете? Разделение все еще есть.

Тогда полностью центрируется последний бросок энергии, и объект с субъектом исчезают. И уже нет свидетеля, вы вышли в запредельное. Вы существуете так, как будто вас нет. Вы есть, и вас нет. Вы стали целым.

Вот состояние, последнее состояние, в котором вы, с одной стороны, полностью, абсолютно уничтожаетесь, а с другой стороны, становитесь всем сущим. Сын исчезает, теперь вы становитесь отцом. Теперь Иисуса нет, а существует просто высший отец, поглотивший сына. Где вы проведете линию между тем, что есть вовне, и тем, что есть внутри?

Ко мне приходят много людей, они говорят: «Внутри мы уже санъясины». Но есть ли внешнее разделение? И если вы разделяетесь, то становитесь двойственными. Если вас уже двое, возникает конфликт, начинается вся игра внутренней войны, внутренней политики. Кто над кем будет господствовать? Либо внешнее должно господствовать над внутренним, либо внутреннее должно господствовать над внешним. Если внешнее господствует над внутренним, вы становитесь материалистом. Если внутреннее господствует над внешним, вы становитесь духовным человеком. В любом случае вы половинчаты, а не цельны.

Когда исчезают внешнее и внутреннее, никто ни над кем не господствует, потому что господство - это неблагополучное положение дел. Тот, кто господствует, рано или поздно будет свержен. Угнетатели станут угнетаемыми, а угнетаемые станут угнетателями. Это просто борьба между вашем левой и правой руками, и вся игра - это притворство. Запомните этот парадокс: чем глубже вы погружаетесь в себя, тем меньше остается у вас внешнего мира. Когда вы действительно достигаете сокровенной сферы, внутреннее и внешнее исчезают. Тогда вы ничто и одновременно все.

В школе учительница задавала каверзные вопросы, потом она спросила: «Чарли Браун, какое определение ты дашь слову “ничто”?» Мальчик, нимало не медля, ответил: «Ничто - это шарик без резиновой оболочки».

Стоит удалить с вас оболочку, и вы сразу же превращаетесь в ничто. Но тогда вы становитесь всем сущим, потому что оболочка отделяла вас от целого.

Что представляет собой ваша оболочка? Самосознание, эго - вот ваша оболочка. Когда эго удаляется, вы становитесь одновременно ничем и всем, потому что эти понятия вместе означают одно и то же.

Во-вторых, нужно помнить (возможно, вы наблюдали это в себе и других людях) о том, что существует очень сильная потребность стать бессознательным. Пуритане не могут понять этот момент, моралисты не способны осознать его, отсюда привлекательность всех типов алкоголя, наркотиков, химических опьяняющих средств. Почему? Проповедники все время читают проповеди против наркотиков, но они не изменили ни одного человека. Ни один единственный человек не преобразился благодаря подобным проповедям. Человечество постоянно движется по своему пути. Пуритане неустанно осуждают этот путь, но их никто не слушает.

Такое положение дел не может быть обыкновенным. Здесь есть необычный момент. Поэтому так трудно изменить алкоголика. Это невероятно трудно, почти невозможно. Почему люди так стремятся стать бессознательными? Потому что самоконтроль стал болезнью, обузой. Есть только два способа избавиться от самоконтроля. Во-первых, впасть в бессознательность, а во-вторых, стать в высшей степени сознательным. Стремиться или к сверхсознанию, или к бессознательности. Самоконтроль - это сильное напряжение, тревожность и душевные муки. Вы устремляетесь или к алкоголю, или к Богу.

Бог и дьявол, Бог и алкоголь - это в действительности не противоположные понятия. Если Бог - это высшее сознание, тогда бессознательность будет его противоположным полюсом.

Как-то раз поборница благочестия, пытавшаяся обратить людей к религии, боровшаяся с грехами, алкоголем, пришла к мулле Насреддину. Она сказал: «Когда я пришла к вам в прошлый раз, вы были трезвы, чем чрезвычайно порадовали меня. Но теперь вы снова пьяны, я очень огорчена». «Я и в самом деле пьян, - признался Насреддин, лучась радостью. - А теперь моя очередь радоваться».

Алкоголь, бессознательность могут и не дать вам радость, но это хотя бы помогает вам забыть свое несчастье. Вы забываете свои тревоги, и благодаря химической помощи отказываетесь от разделения, двойственного существования, самосознания.

Самосознание - это величайшее напряжение ума. Поэтому вы иногда хотите быть одинокими, хотите отправиться в Гималаи и забыть все общество. Вопрос не в обществе, просто в присутствии другого человека очень трудно не контролировать себя, то есть не осознавать себя. Правильно сказать и так, и иначе.

Вам трудно забыть о себе, когда рядом с вами другой человек. «Ты» порождает в вас «я», это две полярности. Когда рядом с вами никого нет, и вы находитесь в уединении, вы чувствуете некоторое расслабление. Поэтому люди уходят в леса. Но и там им становится скучно, потому что когда вы одиноки, вы не напряжены, но появляется скука, так как исчезает и волнение.

Волнение - это та же тревожность, а тревожность - это то же волнение. Если вы охвачены волнением, то не можете быть медитативными, не можете попасть в уединенное место, не можете погрузиться в себя, потому что вы будете одиноки и не будете чувствовать волнение. Для волнения необходим другой человек. Как вы можете взволноваться в уединении? Для любого события необходим другой человек. Итак, если вы одиноки, вам становится скучно. Если вы живете в обществе, живете в отношениях, тогда вы становитесь очень напряженными.

Итак, бегство в одиночество вам не поможет. Но если вы сможете отказаться от своего самоконтроля, живя в обществе с другими людьми, тогда, стоит вам только суметь отбросить свой самоконтроль, и из ваших отношений тотчас же исчезнут напряжение и скука, и жизнь станет постоянным праздником без всякого волнения. И это самое безмолвное празднование. Это радость, но без всякого волнения, невероятно спокойное счастье, глубокая удовлетворенность, но без всякого волнения. Будда полностью удовлетворен, но в нем отсутствует волнение. Он просто реализован. Будда ничего не достиг, у него не возникло ничего нового, но он просто стал самодостаточным, а это и есть невероятно спокойное состояние наслаждения, спокойное состояние блаженства.

Помните о том, что существует различие между блаженством и счастьем. Счастье - это волнение, а блаженство - это счастье без волнения. Если есть волнение, тогда рано или поздно вам станет скучно, потому что волнение сохраняется только среди новизны. Но как вы можете быть постоянно взволнованными одним и тем же?

Вас волнует женщина или мужчина, но как только медовый месяц проходит, стихает и волнение. Почти всегда в конце медового месяца брак заканчивается, и супруги просто рутинно ведут совместную жизнь, ведь вы ищете волнение, а оно не может длиться вечно. До тех пор пока ваша любовь не станет прохладной (запомните, что не холодной, а именно прохладной, ведь холод - это смерть, а прохлада - это жизнь, но здесь нет никакого волнения), она неизбежно будет превращаться в скуку.

В мире все заканчивается скукой, иначе и быть не может. Когда вы достигаете сокровенной сути своего естества, вы счастливы без всякой причины, счастливы без всякого повода, счастливы без всякого волнения. У вас не будет скуки. А в любви случаются и такие вещи.

Вам нужна любовь, потому что только в любви вы теряете самообладание, только в любви другой человек исчезает. Не нужно быть «я». Вы можете быть одинокими с тем, кого любите. Даже если рядом с вами присутствует любимый или любимая, вы все равно можете быть одинокими. Самый большой плюс в любви заключается в том, что она помогает отбросить самоконтроль.

Но если вам нужно постоянно носить присутствие другого человека, если вам нужно соответственно вести себя, если вам нужно выполнять правила, если вам нужно строить планы даже в любви, то есть что говорить и что не говорить, тогда такая любовь рано или поздно станет кислой, горькой, поскольку в ней имеет место самоконтроль.

Помните о том, что любовь сложнее медитации, так как смысл любви в том, чтобы жить с другим человеком, но без самости. Смысл медитации в том, чтобы жить с самим собой, полностью забыв о другом человеке. Медитация - это менее трудное измерение в отличие от любви. Поэтому люди, которые могут любить, не нуждаются в медитации, они достигают истины через любовь.

Иисус говорит: «Бог есть любовь». Но любить очень трудно. Это трудное дело, поскольку к вам приходит другой человек вместе со всеми своими трудностями. Другой человек болен, и вы тоже больны. А когда встречаются два больных человека, их недуги не просто удваиваются, а умножаются многократно. Любить очень трудно, но если вы умеете любить, тогда вам не нужна никакая медитация. Любовь станет вашей медитацией, и вы достигнете истины через нее. Если же вы не умеете любить, если вы считаете любовь трудным делом, тогда медитация для вас - это единственная дверь.

Только один человек из миллиона достигает истины через любовь. Если вы становитесь медитативными, любовь тоже становится легкой, и тогда вы можете любить. Если вы любите, тогда медитация приходит как тень любви.

Вам нужно решить, как отказаться от самосознания. Есть два метода, первый из которых заключается в любви, отношениях, в жизни с другим человеком, в росте; и это трудный путь, невероятно тернистый, нет более трудного пути. А второй способ заключается в жизни среди медитации. Вам следует сделать выбор.

Если вы будете расти в любви, тогда медитация придет как тень. Любовь и медитация - это две стороны одной монеты: если вы овладели одной стороной, то вторая сторона становится вашей естественный образом. Если вы будете медитировать, тогда следом за медитацией появится любовь. Если вы будете любить, тогда следом за любовью появится медитация. Вам нужно принять для себя решение.

Медитация - это более легкий способ, а любовь - это более трудный способ. Как только вы захотите без всякой нужды практиковать трудный способ (а решать вам), любовь тотчас же последует за медитацией. Я полагаю, что девяносто девять человек из ста должны практиковать медитацию, и потом в них зародится любовь. Только один процент людей может развиваться через любовь, и тогда возникает медитация. Так обстоят дела, такова ситуация. Но одно точно: в любом случае самоконтроль необходимо отбросить. А теперь попытаемся понять эту притчу.

Над вратами храма Оаку в Киото начертаны такие прекрасные слова: «Первый принцип». Люди приходят из дальних и близких уголков страны, чтобы полюбоваться надписью. Первоначально буквы на бумаге написал мастер Козен.

Дзен использует все типы искусства для роста в медитации. Каллиграфия - это один из типов искусства. Если вы видели японскую или китайскую каллиграфию, значит, вы осознаете некое качество, увидите поток. Никакой другой язык не передает этот момент, поскольку все остальные языки обладают алфавитами. Дальневосточные языки, то есть китайский и японский, построены не на основе алфавита. Это иероглифическая письменность; здесь понадобиться не ручка, а кисточка, и этой письменность свойственен некий поток.

Итак, каллиграфия - это не только написание знаков, в ней есть нечто еще. В каллиграфии присутствует мастер, пишущий знаки, поток. Менять ничего нельзя, вы не можете исправлять написанное. Следует выводить иероглифы одним движение кисти. Мастер должен быть очень искусным, и он должен быть очень внимательным. Менять написанное нельзя, ничего невозможно исправить. Если вы исправляете иероглифы, то тем самым теряете суть, поскольку тогда в дело вмешивается эго. Вам нужно просто течь вместе с потоком.

Это картинки, и главное не в том, что написано, а в том, что скрыто. Вы удивитесь. На дверях храма написаны только такие слова: «Первый принцип». Что заключает в себе это послание? Выражение «первый принцип» ничего не говорит. Если вы прочтете слова «первый принцип», что вы поймете с того? В этих словах нет никакого послания.

Первый принцип - это «поток», причем это слово не написано. Это понимание приходит косвенным образом. Если вы всмотритесь в каллиграфию, то обнаружите первый принцип, поток. Если вы сможете течь, если ваша энергия сможет течь без всяких препятствий, тогда вы достигнете цели. Но как только вы начинаете контролировать себя, тотчас же возникает препятствие.

Это все равно как засыпать. Если вы начинаете контролировать себя, то не можете уснуть. На Западе люди страдают от бессонницы, рано или поздно весь мир станет мучиться от отсутствия сна, потому что для того чтобы спать, необходимо не осознавать себя.

И все-таки вся цивилизация учит вас тому, как активнее осознавать себя, то есть ходить, делать, что-то предпринимать в жизни -вас учат только тому, как быть тонким эгоистом. Западные психологи утверждают, что необходимо наличие зрелого эго. Вся работа Востока сводится к тезису о необходимости отсутствия эго. На самом деле, когда вы лишаетесь эго, только тогда вы становитесь зрелыми, и ни секундой раньше.

Эго - это юношеское явление. Оно ребячливо, глупо, дурашливо, поскольку из-за него вы просто отрезаете себя от вселенского потока. Тогда вы уже не часть потока. Это как если бы волна в океане заявила: «Я сама по себе, и я не принадлежу океану. У меня нет ничего общего с океаном, я существую отдельно от него». Эго - это разделение. Всякий раз, когда волна заявляет о своем отдельном существовании, она проявляет глупость. Волна едина с океаном, в ней бушует океан.

Настоящая зрелость заключается в том, чтобы достичь состояния отсутствия эго, то есть стать шариком без оболочки. Тогда вы становитесь полностью зрелыми, Буддой, пробужденным человеком. Западная психология учит вас тому, что вы должны стать зрелым эго. Замечательно. Если вы становитесь зрелым эго только для того, чтобы потом отбросить его, в этом нет ничего дурного, поскольку вы можете отказаться только от той вещи, которая есть у вас.

Обретите эго, это нормально, но не попадайте ему в плен. Эго следует обрести, а потом отбросить. Вам нужно получить эго, поскольку если у вас нет эго, тогда как вы добьетесь сдачи? Для вас этот момент становится постоянной трудностью.

Ко мне приходят выходцы с Востока, то есть индусы, японцы и прочий народ. Все они могут очень легко сдаться. Они почти готовы сдаться, но им нечего сдавать. Ко мне также приходят выходцы с Запада. Они настроены очень жестко против сдачи, но им есть что сдавать. Если они сдадутся, то вырастут. А восточным людям прежде сдачи необходимо обрести зрелое эго.

Запомните, что вы можете сдать только то, что у вас есть. Если у вас нет эго, тогда что вы сдадите? Западная психология делает первый шаг, а восточная психология делает последний шаг. Эти ветви психологии дополняют друг друга. До тех пор пока не встретятся западная и восточная религия, человек будет пребывать среди бед и неприятностей.

Что содержится в выражении «первый принцип»? Ничего. Но суть не в выражении «первый принцип», не в словах. Суть заключалась и заключается в том, что мастер делает слова таким потоком, что в них не остается даже прикосновения самосознания. Тот, кто любит читать между строк, сможет прочесть надпись на воротах храма.

Почему же эти слова написаны на дверях? Потому что это врата храма. Если вы контролируете себя, значит, не можете войти в храм, таков первый принцип. Если у вас есть самосознание, эгоистический ум, тогда вы не можете войти в храм. Если вы отбросите самосознание, только тогда вы сможете войти в храм.

Что такое храм? Пустота. Это не что-то, окруженное стенами, а именно пустота. Вы отбрасываете внешнее эго. Задача мастера заключалась в том, чтобы написать эти слова в таком потоке, при котором во время начертания слов в них не попал ни один единственный намек на самость. Трудная задача, поскольку вы не сможете судить о надписи до тех пор, пока не узнаете, как самоконтроль может разрушать поток. Первый принцип заключается в том, чтобы быть таким потоком, при котором «я» не препятствие, и вы просто живете, отпустив себя.

Нет ничего похожего на японскую или китайскую каллиграфию. Никакой язык не может сделать ничего подобного, только эти языки обладают такими способностями. Это рисунки, текучие линии, которые наносятся кистью. Для этого нужны годы обучения. Сначала человек должен выучить искусство каллиграфии, но знание одной каллиграфии не поможет, потому что суть не в ней. Очень эгоистичный человек может набить руку, но все равно не преуспеет в написании иероглифов.

Сначала несколько лет нужно учиться каллиграфии, а потом мастер говорит: «А теперь воздерживайтесь от учения в течение нескольких лет, забудьте о каллиграфии». И ученик на три или четыре года должен забыть о каллиграфии. Он будет заниматься другими вещами, то есть работать в саду, убираться по дому, выполнять миллионы хлопотных работ, но не будет заниматься каллиграфией. Он должен полностью забыть о каллиграфии, чтобы искусство не осталось в эго, на поверхности, а погружалось все глубже и глубже, проникнув в самый центр, опустившись на самое дно реки.

Потом мастер говорит: «Теперь ты можешь заниматься каллиграфией. Но рисуй иероглифы без самоконтроля, как будто ты не деятель, как будто через тебя это делает другой человек». Вы становитесь просто инструментом и просто движетесь вместе с энергией. Вот суть, и именно такие слова следовало начертать на вратах храма.

Первоначально буквы на бумаге написал мастер Козен. Когда Козен выводил буквы, рядом с ним стоял ученик, разводивший чернила.

... рядом с ним стоял ученик, разводивший чернила. Чернила нужно постоянно разводить, чтобы они были свежими. Каллиграфы не пользуются готовыми чернилами. Все это символы: все должно быть свежим, движущимся в мгновении. Рядом с мастером стоит ученик, он все время мешает чернила, в то время как мастер рисует иероглифы.

Но когда ученик увидел первую завершенную иероглифическую надпись, он сказал: «Не очень хорошо». Когда Козен делал первые попытки, его трудность заключалась в том, что он тотчас же осознавал присутствие ученика, который стоял рядом с ним и оценивал его работу. Когда кто-то судит вас, очень трудно отделаться от самоконтроля. Мастер стал контролировать себя. У него чуть-чуть дрожала рука, он немного боялся, слегка подгонял себя, потому что ученик судил о его каллиграфии. Мастер наполнился страхом, он стал несколько нервничать.

Однажды муллу Насреддина пригласили прочитать доклад в женском клубе. К нему подошла женщина и спросила: «Вы нервничаете?» А он как раз должен был выйти к трибуне через несколько минут. Насреддин ответил: «Нет, я никогда не нервничал, ни разу в жизни!». Но его голос дрожал, когда он произносил эти слова. «Тогда что вы делаете в женском туалете?» - поинтересовалась женщина. Насреддин так нервничал, что не заметил, что зашел в женский туалет. Мулла Насреддин не осознавал свое поведение, он просто ходил взад-вперед.

Когда вы нервничаете, вы не в себе. Когда вы контролируете себя, вы не представляете себя истинного. Вы боитесь, дрожите, потому что другие люди решат, хвалить вас или нет. И вас охватывает страх.

Я слышал, что мастер дзен Бокудзю говорил с учениками, даже когда иной раз они не приходили вовремя. Он начинал говорить, но его никто не слушал. Иногда он говорил так долго, что ученики просто разбегались, но Бокудзю все равно говорил.

Как-то раз мне встретился такой человек. У меня был учитель, редкий учитель. Я был единственным студентом по его предмету, поэтому он сказал мне: «Запомни одно, потому что я не придерживаюсь правил. Дело в том, что, начав говорить, я уже не осознаю время, поэтому если тебе станет не по себе, или ты захочешь в туалет, тогда просто встань и выйди из зала, не мешая мне. А потом тихо вернись, сядь, а я все это время буду говорить. Я не смогу прервать поток слов, когда тебя не будет передо мной, поэтому сам решай, выходить тебе или нет, главное - не мешай мне. И не жди, потому что никто не знает, когда я остановлюсь. Я могу начать, когда прозвенит звонок, но не смогу остановиться, поскольку меня не сможет унять звонок. Он сможет подвигнуть меня начать говорить, но как же он остановит меня? Как я смогу остановиться, не завершив мысль? Мне придется все упорядочить. Итак, если тебе наскучит слушать меня, просто покинь зал». Я часто испытывал учителя: выходил на полчаса, а когда возвращался, он по-прежнему говорил, хотя в зале никого не было.

Человек такого типа не мог нервничать, потому что ему не было дела до того, слушает его кто-то или нет. Его не интересовало, судит его кто-то или нет. Но Козен обращал внимание на такие вещи, и значит, он еще не был совершенным мастером. Этот случай показывает, что его больше интересовало суждение других людей, нежели собственное дело. Этот мастер до сих пор не был центрирован. Он был почти в центре, приблизительно в центре, но еще чего-то недоставало.

«Не очень хорошо», - сказал ученик после первой попытки Козе-на. «Хуже, чем первая попытка», - отозвался ученик о второй попытке мастера. И так далее.

Наверно, Козен все больше приходил в смятение.

После шестидесяти четвертой попытки чернила закончились, и ученик пошел делать новые чернила. «Начерчу-ка я быстро надпись остатками чернил, пока ученик готовит новую порцию», - подумал Козен.

Ученик вышел. И пока он мешал чернила, Козен захотел сделать последнюю попытку. Дело в том, что когда ученика не было рядом, этот мастер не контролировал себя, ведь никто не судил о его работе.

«Начерчу-ка я быстро надпись остатками чернил, пока ученик готовит новую порцию», — подумал Козен.

Когда нет ученика, эго тоже в стороне. Когда нет ученика, Козе-на тоже нет. Козен не мог не быть, пока ученик был рядом с ним. Ему приходилось быть как раз из-за ученика. А когда ученик вышел, вместе с ним вышел и Козен. Коридор открылся, в нем никого не было. Исчезли и ученик, и Козен.

Ученик, вернувшись, пристально осмотрел последнюю надпись и воскликнул: «Шедевр!»

Как Козену удался шедевр? Шестьдесят четыре раза он терпел неудачу, а на шестьдесят пятый раз ему удался шедевр. Как он сумел прекрасно написать иероглифы? Он писал их шестьдесят четыре раза, а на шестьдесят пятый раз он просто исчез, когда рисовал надпись. За него иероглифы начертало запредельное.

Запредельное действует, когда вас нет. А когда вы есть, запредельное не может действовать, поскольку вы мешаете ему.

Эта надпись не просто стала шедевром, но благодаря ей Козен стал совершенным мастером. Больше никто никогда не отвлекал его внимание, Козен перестал нервничать и контролировать себя. Ничего подобного больше не повторилось! Его надпись стала откровением, осознанием истины. Он увидел суть вопроса. Дело было не в ученике, а в самом мастере. Дело было не во взгляде и суждении ученика, а в эго самого мастера.

Итак, никогда не думайте о том, какого мнения держатся другие люди о вашей медитации. Никогда не задумывайтесь о других людях, то есть о том, почему они судят вас, и как они судят вас. Такие суждения - их дело, пусть они сами занимаются своими суждениями, к вам они не имеют никакого отношения. Занимайтесь самим собой, причем в полную силу. Полностью сотрите себя, и тогда все начнет происходить естественно.

В тот миг, когда удаляется деятель, все начинает происходить естественно, потому что трудность как раз в деятеле. Пусть все будет спонтанным. Если медитация не спонтанна, значит, вы все еще сами вызываете ее. Вы до сих пор деятель, вы все еще наблюдаете за тем, какого мнения о вас придерживаются другие люди, считают ли они вас безумцем. Если вас занимает их суждение, значит вы не в силах быть цельными, и вы разделены.

Только эго думает о других людях, потому что оно зависит от других людей. Это не что иное, как собрание мнений других людей, чужих суждений о вас. Вы постоянно действуете напоказ, вы что-то демонстрируете и задаетесь вопросом: «Что думают обо мне другие люди, что они говорят обо мне?» Ваше эго поддерживает свое существование благодаря другим людям, так оно все больше укрепляется и кристаллизуется.

Вы когда-нибудь замечали, что всякий раз, когда вы не думаете о других людях и не интересуетесь их мнением о себе, в вас тотчас же появляется другой, незаблокированный поток энергии. Препятствий нет, и река течет в океан? Тогда все ваши поступки становятся шедевром, причем любые поступки! Теперь у вас абсолютно другое качество. Вы существуете цельно на другом уровне бытия, и все ваши поступки, даже самая незначительная мелочь, становится первым принципом.

Если вы цельны, тогда даже если вы снимете ботинки перед тем, как войти в этот дом, вы сделаете это по-другому. Ваше поведение становится первым принципом.

Если каллиграфия, просто два слова «первый принцип», может стать великим посланием, тогда почему бы посланием ни стать ботинкам? Ваша походка становится первым принципом. Вы ходите, не контролируя себя, то есть как животное, как птица, или же вы сидите под деревом словно дерево, не осознавая себя. И тогда тотчас же в вас начинают течь многие миллионы процессов. Единственная трудность в том, что вы есть, и единственное решение заключается в том, чтобы вы исчезли.

Просто освободите путь. Не стойте столбом, пропустите поток, отойдите в сторону. Это трудно сделать, отсюда и название: первый принцип. Но стоит вам суметь сделать это, и двери храма открываются, вы вошли в него. Никто не загораживает вам путь, кроме вас самих.

Понаблюдайте за своим поведением, и вы всякий раз будете обнаруживать эго. Люди, читающие молитвы, всегда озираются по сторонам. Они приходят в мечеть и глядят на людей. Они приходят в храм и глядят на людей. Если они среди множества людей, тогда такие прихожане пылко читают молитву. Если же на них никто не смотрит, тогда они читают молитвы спешно, как будто их молитва обращена не к Богу, а к зевакам.

Такие вещи случаются постоянно, чем бы вы ни занимались. Вы наслаждаетесь не делом, а мнениями других людей. А какая ценность в их мнениях, какой в них толк, и зачем вы здесь находитесь? Только для того, чтобы другие люди решили, что вы очень хороший, религиозный человек, который занимается медитацией, ищет истину? Такое впечатление, словно для вас слова других людей о том, что вы великий искатель истины, важнее самой истины.

Ко мне каждый день приходят люди. Я наблюдаю за ними. Человек заявляет мне, что в его позвоночнике что-то происходит, а вижу, что у него просто болит спина. Он приходит ко мне, а я заявляю ему: «У тебя просто болит спина, сходи к врачу». И этому посетителю становится не по себе. Если же я говорю: «Так поднимается кундалини» и смотрю в его лицо, он чувствует себя совершенно замечательно. Из ста случаев девяносто девять - это просто боль в спине. Человек говорит: «Что-то происходит в районе моего третьего глаза». Но это не что иное, как мигрень. Если же я говорю: «Прими аспирин или другую пилюлю», ему просто становится не по себе. Я вижу дурное расположение духа на его лице. Этот человек пришел ко мне ради какой-то цели, чтобы я признал, что он растет, чего-то достигает. Но через мигрень никто никогда не достиг истины. Нужно оставить позади не только мигрень, но и саму голову.

Понаблюдайте за собой, будьте внимательны к своим поступкам. Не будьте глупцом и не дурачьте себя. Это так легко сделать, но высшее может проявиться только тогда, когда исчезнет эта глупость. Ничто больше не поможет вам. Пока в вас есть желание накапливать мусор вокруг своего эго, наблюдайте за всеми своими поступками и оставайтесь бдительным. Не болтайтесь вокруг да около как лунатик и не пытайтесь искать признание других людей. Просто будьте бдительным, наблюдайте и ждите, тогда высшее проявится в вас. Благодаря своим наблюдениям вы исчезнете. Забыв о других людях, вы забудете о собственном эго.

Даже с Богом у людей такие же отношения. Они молятся громко, чтобы просто получить признание высшего. Но признание не может прийти из этого источника, поэтому люди создали посреднические агентства, то есть священников, попов, которые могут признать ваши достижения.

Бог никогда не восхваляет вас. Бог обращает на вас внимание, только когда вас нет, в этом вся неприятность. Поэтому существуют священники, ведь они могут признать ваши достижения. Они могут сказать вам: «Да, ты растешь». Если вы растете, тогда вам не нужно никого спрашивать. Ваш рост сам скажет все за себя, и даже если весь мир откажет вам в признании, вам все равно. Если вы растете, об этом заявит сам ваш рост. Вы почувствуете свое развитие, вы реализуетесь благодаря нему. Вы не будете просить Бога, и он не дает вам признание.

Поэтому в двадцатом веке мы говорим, что Бог умер. Как Бог может быть живым, если он не дает нам признание? Как Бог может быть живым, если он не приходит и не протягивает нам официальное свидетельство? Бог должен признать нас, только тогда мы признаем, что он жив.

Мы хотим довести свои эго до самого конца, потому что он не подтверждает наше движение вверх. До тех пор пока вы тоже не станете никем, как Бог, вы не сможете встретиться с ним. Мы создали священников, построили грандиозные церкви, которые выдают нам удостоверения.

Я знаю одного человека. Он главный настоятель маленькой мусульманской общины в Индии. Он выдает письмо, в буквальном смысле письмо. В этом письме на имя человека, который вот-вот умрет в Боге, этот священник пишет, что такой-то господин пожертвовал столько-то, сделал то и это, пусть же Бог позаботится о нем. Это письмо следует положить в могилу вместе с покойником. И люди невероятно счастливы. Они делают денежные пожертвования, постятся, молятся, чтобы просто получить большое удостоверение. Вы умираете, и вас кладут в могилу с этим письмом в руках.

Как-то раз я разговаривал с членами этой общины. Я сказал им: «Выкопайте себе могилы и найдете в них эти письма». Но они боялись копать себе могилы, потому что если бы они нашли на их дне письма, тогда рухнула бы вся их стройная система взглядов. Что им тогда делать? Кто будет признавать их рост?

Не просите признание, поскольку всякое признание - это усилие эго. Не смотрите на других людей, а просто наблюдайте за самим собой. Вы сами знаете, когда растете. Вы сами знаете, когда цветете. И вы узнаете, когда обретете благословение. Если вы растете, вы не можете не осознавать свой рост. Нет сомнений в том, что вы осознаете свой рост.

Но так как в своей жизни мы постоянно живем с другими людьми, всегда заглядываем в их глаза, угадываем их чувства, задумываемся об их мнениях, мы бесконечно длим нынешний образ жизни. Так привычка становится твердым шаблоном. Переходя в другой мир, вы несете с собой прежнюю привычку.

Несколько дней назад ко мне пришел человек. Он сказал: «Я стал просветленным». «Очень хорошо, - ответил я. - Вам больше нечего делать. Зачем же вы пришли ко мне?» «Чтобы просто проверить, просветлен ли я», - ответил он. Что же это за просветление, в котором человек не уверен?

Однажды против муллы Насреддина возбудили дело. Он напился и кого-то оскорбил, поэтому его поволокли в суд. «Насреддин, ты снова здесь? - воскликнул судья. - Виноват ты на этот раз или нет?» «Виноват, ваша честь, - ответил Насреддин, - но я хотел бы, чтобы меня допросили для полной убедительности». Никто не уверен даже в отношении себя, и каждый смотрит на другого человека.

Как-то раз муллу Насреддина спросил его четырехлетний сын: «Папочка, почему ты женился на мамочке?» Мулла Насреддин обомлел, смотрел несколько секунд на ребенка, а потом ответил: «Ты тоже не уверен в моем поступке? Ты тоже спрашиваешь о причине? А я сам наверняка не знаю». А потом Насреддин добавил: «Если ты однажды разузнаешь, почему я женился на мамочке, расскажи мне об этом, пожалуйста».

Вы живете в неуверенности, вы питаете уверенность только в отношении признания других людей. Когда вы начинаете приближаться к запредельному, в признании нет никакой потребности. Об этом гласит надпись на дверях храма, вот первый принцип: отбросьте себя, полностью отбросьте себя. Вам не позволяют войти в храм. Разрешение вы получаете, когда вас нет. Тогда вы течете в храм, тогда ваша энергия не встречает препятствия.

Сделайте такую попытку: будьте внимательны, живите в мире так, будто вы одиноки, словно вокруг никого нет. Живите в мире так, будто вы абсолютно одиноки, и в мире вообще никого нет. Если никого нет, тогда ваш самоконтроль постепенно исчезнет. Тогда ученик выйдет, а вместе с учеником выйдете и вы.

«Начерчу-ка я быстро надпись остатками чернил, пока ученик готовит новую порцию», - подумал Козен. Ученик, вернувшись, пристально осмотрел последнюю надпись и воскликнул: «Шедевр!»

Если вы сможете убрать себя с пути, тогда все ваше существо воскликнет: «Шедевр!» Так вы становитесь шедевром. В мире два типа творцов. Творец первого типа работает с объектами. Это поэт, художник - они работают с объектами, создают произведения искусства. Творец второго типа - это мистик, он создает самого себя. Он работает не с объектами, а с субъектом, то есть он работает над собой, над своим бытием. Это и есть настоящий творец, настоящий поэт, потому что он делает себя шедевром.

Вы носите в себе скрытый шедевр, но именно вы стоите у себя на пути. Просто отойдите в сторону, тогда проявится шедевр.

Каждый человек представляет собой шедевр, поскольку Бог никогда ничего не порождает ниже уровня шедевра. Каждый человек носит в себе скрытый шедевр на протяжении многих жизней, не зная о том, кто он, и просто пытаясь внешне стать кем-то. Откажитесь от идеи стать кем-то, потому что вы уже шедевр. Вас нельзя усовершенствовать. Вам нужно только приблизиться к своему шедевру, познать и осознать его. Вас создал сам Бог, и вас невозможно усовершенствовать.

Здесь я не учу вас совершенствовать свою жизнь. Нет, только не я. Я просто учу вас познавать жизнь, которая уже вокруг вас, и которая всегда была с вами, учу познавать нынешнюю жизнь.

Просто отстранитесь, чтобы ваши глаза не были загромождены вашим эго, чтобы ваше бытие не было затуманено, чтобы небо открылось. И тогда неожиданно не только вы, но и все существование восклицает: «Шедевр!» Это и есть первый принцип.

Беседа 9 Его переживания уже не были глубокими

19 декабря 1974 года.

Старик, родившийся в провинции Йен, но проведший жизнь в провинции Чу, решил возвратиться в родные края.

Когда он проходил через провинцию Чин, его спутники решили подшутить над ним.

Указав на какой-то город, они сказали ему: «Вот столица провинции Йен». Старик выпрямил спину, на его лице появилось торжественное выражение. В городе спутники указали на какую-то гробницу и сказали: «Вот гробница твоих правителей». Старик глубоко вздохнул. Потом они указали на ка-кую-то хижину и сказали: «В этом доме жил твой отец». Из глаз старика брызнули слезы. Затем спутники старика указали на могильный холм и сказали: «Под этим камнем покоится прах твоего отца». И старик не смог сдержать громких рыданий.

Тогда спутники старика расхохотались и признались: «Мы просто дразним тебя. А на самом деле, мы до сих пор в провинции Чин». Старик сильно смутился.

Когда он пришел в провинцию Йен и в действительности увидел столицу, гробницу своих правителей, отчий дом и могилу отца, его переживания уже не были глубокими.

Весь ваш мир заключен в вашем уме. Или же, скорее, весь ваш мир и есть ваш ум, больше ничего не существует. Все, что вы видите, есть лишь проекция. И все ваши ощущения - это тоже проекции вашего ума. Поэтому индуисты всегда говорят, что мир иллюзорен. Это мираж, вы видите мир, но в действительности его нет. Как же превзойти эту иллюзию?

Если вы понимаете, что мир есть иллюзия, значит вы уже на пути за его границы. Если вы осознаете, что видите сон, значит, ваш сон уже рассеивается, вы пробуждаетесь.

Мир, который вы видите, не есть реальность, потому что реальность можно видеть, только когда нет ума. Если реальность закрыта умом, вы не можете увидеть ее, ведь она окрашена. Вы проецируете на реальность ум, и она становится экраном.

Вы видите, что перед вами невероятно красивая женщина, а другие люди вообще не замечают ее красоту. Красота относится к женщине или вашему уму? Если красота относится к женщине, значит, все должны видеть, что она красива. Но вы найдете людей, которые посмотрят на нее и почувствуют омерзение. Вы найдете людей, которые не увидят в этой женщине ни капли красоты. А вы считаете ее красивой, в чем же заключается ее красота? Красота в женщине или в вашем уме? Красота объективна или же она просто субъективное явление?

Однажды мы с другом сидели на берегу Ганга. Мы говорили о Боге, о медитации, и вдруг мой друг потерял нить разговора. Я тоже почувствовал, что произошло нечто, поэтому спросил: «Что случилось? Ты уже не здесь». «Я не могу быть здесь, - ответил мой друг. - Смотри!»

Недалеко от берега купалась женщина, но мы не видели ее лицо. К нам была обращена ее спина. У этой женщины было очень стройное, пропорциональное тело и длинные волосы. Мой друг сильно заволновался, он был охвачен нетерпением. «Подожди, - сказал он. - Сейчас я не могу говорить о Боге и медитации. Это невозможно. Мне придется пойти к той женщине, чтобы рассмотреть ее. У нее красивое, пропорциональное тело». «Иди, так ты удовлетворишь свой интерес», - заключил я. Вы можете вообразить себе, с каким воодушевлением он пошел к ней. Он отправился в путь, полный иллюзии, проекции. Он шел очень мягко и деликатно, но, подойдя к ней, мой друг неожиданно огорчился. Он вернулся, и я спросил его: «Ну как?» «Это вообще не женщина, - ответил он, - а просто санъясин с длинными волосами». На несколько минут мой друг унесся на крыльях мечты.

Но мой друг мог оказаться гомосексуалистом, тогда произошел бы прямо противоположный случай. Если бы перед ним была женщина, в ней не было бы толка. Но вот санъясин с красивым мужским телом стал бы для него поэзией.

Гомосексуалист живет в другом мире, у него иные проекции. Человек с обычной половой ориентацией живет в мире, отличном от мира гомосексуалиста, у него свои проекции. И есть люди-нарциссы, которых не интересуют люди ни иного, ни своего пола, они обращены к своим телам, они живут в совсем другом мире. А некоторые люди вышли за пределы секса, они живут в особом мире. Итак, мир не вовне, а внутри вас.

И наступает миг, когда ум исчезает. Этот мир, который вы до их пор знали, просто исчезает. Не то чтобы ничего не оставалось, чтобы все растворялось в небытие, нет. Но все известное вам просто исчезает, и вы впервые видите неведомое.

Мир - это проекция, а существование - это не проекция. Когда мир исчезает, существование проявляется во всей своей славе и великолепии! Но теперь это не проекция, потому что в вас никто ничего не проецирует.

Ум - это проектор, наблюдайте за ним! Дело в том, что это один из корней всего вашего несчастья и всего вашего счастья.

Понимающий человек не бывает ни счастливым, ни несчастным. Он не переживает ни душевных мук, ни блаженства. А это и есть истинное блаженство. Он просто живет без всякой проекции. Ничто не может сделать его более счастливым, и ничто не может сделать его более несчастным. Впервые он просто пребывает в глубоком удовлетворении, и его ничто не смущает. Он видит, что такое существование.

Люди, которые воспринимают мир без ума, говорят, что мира нет, а есть Бог. Мир - это проекция, а Бог - это не проекция, а реальность. Вы все время упускаете реальность. Вы не видите ее из-за своих проекций. Вы видите что-то другое; вы видите то, что хотите видеть.

Женщина не существует, мужчина не существует. Вы видите женщину, потому что вы сексуальны. Если в вас исчезнет половое желание, тогда ваша жена просто растворится в воздухе. Она будет рядом с вами, но перестанет быть женой, она вообще не будет для вас женщиной.

Неожиданно все проекции исчезают, и проявляется Бог. Ваша жена становится Богом, ваш ребенок становится Богом, дерево становится Богом, камень становится Богом. Существование - это Бог. Существование божественно, но вы не видите этого, потому что как раз на этот экран ложатся ваши проекции.

Поэтому Будды всегда говорили, что если у вас есть какие-то желания, тогда вы не можете познать истину, поскольку ваше желание окрасит ее. Если вы хотите чего-то достичь, тогда вы не сможете познать реальность. Само усилие достичь чего-то, желание, окрасит реальность.

Когда у вас нет желаний, когда вы не питаете честолюбие, когда вы ни к чему не стремитесь, когда вы просто бытие, абсолютно безмятежное и спокойное бытие, тогда сразу же реальность проявляется перед вами.

Итак, вот механизм: между вами и реальностью располагается ум. Таков механизм нереального, иллюзорного, майи. Как только между вами и реальностью уже нет ума, все сущее сразу же проявляется, и открываются все тайны. Но когда ум исчезает, исчезает и мост. Вы и реальность становитесь единым целым, потому что теперь нет разделительной линии.

Сейчас вы есть, ум есть, и мир есть. Вот троица, о которой говорят все религии, обозначая эти понятия как отца, сына и святого духа. Индуисты называют это триединство тримурти. Наверно, вы видели три изображения Брахмы, Вишну и Махеша. Эти три лика изображаются вместе. И эти три лика исчезают, поскольку они есть всего лишь иллюзия. За этими тремя ликами скрывается один лик, в котором нет ни объекта, ни субъекта. Когда есть этот один единственный лик, вы просто видите то, что есть. Проявляется то, что есть. Но для того чтобы понять это, вам придется осознать свои иллюзии, которых у вас множество. Но вы никогда ничему не учитесь.

Кто-то спросил очень старого суфийского мистика Баязида, когда тот лежал на смертном одре: «Не могли бы вы сказать нам что-нибудь о человеке, для нашей пользы?» И Баязид ответил: «Только одно: человек никогда не учится».

Вы испытали многое, и чему же вы научились? Вы остались прежними, все время ведете одну и ту же игру. Вы замечаете, что остаетесь прежними? Возможно, ситуации меняются, но игра остается неизменной.

Вы влюбляетесь в женщину. В тот миг, когда вы влюбляетесь в нее, вы не можете поверить в то, что настанет миг, когда ваша любовь исчезнет. Вы не можете поверить в это! Просто невозможно помыслить о том, что ваша любовь может исчезнуть. Потом ваша любовь исчезает, вам наскучивает жена. Эта женщина была вашим сном, желанием. Если бы вы не владели ею, то плакали и стенали бы всю жизнь. Вы владеете этой женщиной, вы добились ее, но рано или поздно вам становится скучно. Вы пресыщены ее присутствием, и вы хотите убежать от нее. Но тогда вы ни разу не оглядываетесь на свои прежние мысли, никогда не обращаетесь к своему прошлому, чтобы увидеть, что именно по этой женщине вы когда-то сходили с ума. Когда-то вы безумно желали ее, а теперь вы ломаете голову над тем, как бы от нее убежать. Когда-то вы думали, что она самая прекрасная женщина на земле, а теперь тот же человек вызывает в вас самое сильное отвращение. Сколько раз мужья подумывают об убийстве жен? Сколько раз жены подумывают об убийстве мужей? Сколько раз дети, маленькие дети подумывают об убийстве родителей?

Из школы пришел маленький мальчик, он был очень опечален. «Что случилось? - спросила мать. - Почему ты такой грустный?» И мальчик объяснил: «В нашу школу пришел психоаналитик. Он стал тестировать всех мальчиков, и оказалось, что я единственный ненормальный среди них. Поэтому я грущу». «А в чем заключается твоя ненормальность? - поинтересовалась мать. - Что сказал тебе врач?» Мальчик ответил: «Психоаналитик задал нам вопрос, на который следовало дать письменный ответ. Вопрос звучал так: “Хочешь ли ты убить своих родителей?” И только я написал “нет”. Все остальные ребята написали “да”, поэтому психоаналитик сказал, что я ненормальный ребенок, потому что все дети хотят убить своих родителей».

Наступает миг, когда любимый хочет убить свою возлюбленную, а ведь когда-то все его желания и мечты, вся его поэзия устремлялись к ней. Он считал, что быть рядом с ней есть высшее счастье, но так дело обстояло только в мечтах. Реальность сложна; она разрушает, уничтожает все мечты. Теперь он мечтает избавиться от нее, но все равно ничему не научится.

Рано или поздно этот мужчина снова влюбится в другую женщину, и снова повторится прежний сценарий. Тот же самый сценарий, никакого отличия. Он снова будет считать некую женщину самой прекрасной. Он снова будет думать, что ему не нужно искать другую женщину, что теперь он удовлетворен, поскольку нашел подходящую женщину. И он не сможет осознать, что перед ним прежний шаблон. Спустя несколько дней он снова разочаруется и пустится на поиски другой женщины.

Вы когда-нибудь чему-нибудь учитесь? Вы вообще чему-нибудь научились? Как вы можете стать зрелыми, если не учитесь? Если вы ничему не учитесь, а только всякий раз вращаетесь в порочном круге, тогда шаблон проведения становится в вас все более твердым, он Цементирует сам ваш фундамент. Это и есть состояние невежества.

Если вы начинаете учиться, тогда круг где-то разрушается. И тогда вы начинаете видеть весь шаблон ума, образ его действия: сначала ум любит, потом скучает, затем снова любит, потом скучает -круг вращается. И если вы понимаете это, тогда неожиданно однажды само понимание этой ерунды выводит вас из круга. Ничего не нужно делать, а нужно только понять, просто понять уроки жизни.

Живите! Приобретайте как можно больше опыта, потому что опыт - это единственная школа. Живите и ничего не бойтесь. Но при этом учитесь, так как просто бессознательно жить бесполезно. Вы живете бессознательно, а такая жизнь не поможет вам. Если вы будете просто жить бессознательно, тогда шаблон поведения будет все сильнее затвердевать в вас. Вы станете почти роботом, вы будете предсказуемым, то есть вас можно будет элементарно просчитать.

На этой основе существует астрология. Она есть не потому, что астрологи знают, что говорят звезды, и не потому, что астрологи знают, что написано на вашей ладони, нет. Астрология существует потому, что вы предсказуемы, ведь вы вращаетесь в порочном круге.

Девушка показала цыганке ладонь. Цыганка посмотрела на линии ее ладони и сказала: «Ты влюбилась». Девушка удивилась, потому что она скрывала от всех этот факт. «Мужчина, в которого ты влюблена, высок и широк в плечах», - продолжила цыганка. Девушка удивилась еще больше. «Вы совершенно правы!» - воскликнула она. «У него черные волосы, длинные черные волосы», - читала цыганка линии судьбы. Совпадения были невероятными! Потом цыганка сказала: «На правом бедре у него шрам от ранения». Это совпадение было уже слишком явным, и девушка спросила: «Как можно узнать такие вещи из ладони?» «Никто ничего не узнает из ладони, - ответил цыганка. - Все рассказало ваше обручальное кольцо! Три года назад это обручальное кольцо было моим!»

Вы предсказуемы, потому что вы живете по определенному шаблону, и каждый человек живет согласно некому шаблону. Называя в каком-то человеке его черту, вы в каждом втором случае будете попадать в точку, а это уже слишком много. Астрологи ушлый народ, вот и все, они просто лукавые. Они все время говорят и при этом наблюдают за вами, за вашими чувствами. Они узнают, что им следует говорить, по выражению вашего лица, потому что вы одобрительно киваете им. Вы обычно еле заметно киваете, когда про себя соглашаетесь с астрологом.

Ко мне приходит врач, он регулярно осматривает меня. Это очень хороший человек. Но мне не нужно ни о чем спрашивать его. Дело в том, что он кивком головы одобряет состояние здоровья. Прослушав мне грудь, он кивает. Тогда я говорю себе: «Замечательно, мне не нужно спрашивать его, он еле заметно кивнул». Он измеряет мне кровяное давление и кивает. Но этот врач не осознает свои кивки.

Вы тоже не осознаете, что, показывая кому-то свою ладонь, вы делаете ему подсказки: «Да, это верно». Стоит предсказателю поймать нить разговора, и вы попались, потому что теперь вы будете вести себя как робот. Вы становитесь предсказуемым. Только несколько минут в самом начале предсказатель судьбы по ладони теряется в догадках, а то и всего лишь несколько секунд. Как только он напал на след, нашел линию вашего поведения, как только вы начали кивать, вы попались. Теперь он может все время что-то говорить, и его слова будут соответствовать действительности.

Вы робот. Только став просветленным, вы перестаете быть предсказуемым. Тогда астролог ничего не сможет сказать о вас.

Однажды в Бомбее ко мне пришел астролог, очень известный человек. Мы поговорили об астрологии, и он заявил: «Вы не правы, астрология - это наука». «Давайте так, - предложил я. - Предскажите один год моей жизни, а я проведу его совсем иначе. Если вы скажете, что я не умру, я умру. Если вы скажете, что я умру, я не умру. Предскажите мне один год жизни, а потом мы посмотрим». «Ладно, - согласился этот знаменитый прорицатель. - Я приду к вам завтра». Но он так никогда и не пришел ко мне. Я звал его несколько раз, ведь раньше он часто ко мне заходил.

Но о вас можно что-то сказать, потому что вы живете как заводная кукла. Вы не можете меняться, вы зажаты. Если вы влюбитесь, то станете говорить то же самое, что уже говорили своим прежним возлюбленным.

Мулла Насреддин влюбился в некую женщину. Он сказал ей: «Ты самая замечательная женщина в мире». Разумеется, женщине было очень приятно слышать такие слова. Она вспыхнула от радости. Увидев на ее лице краску, Насреддин спохватился: «Подожди-ка! Кажется, я уже говорил эти слова другим женщинам».

Вы никогда не меняетесь, понаблюдайте за собой. Когда вы влюбляетесь, вы повторяете свое поведение абсолютно точно! Не меняется ни одна единственная деталь.

Мулла Насреддин развелся с женой, а через двенадцать лет они встретились на какой-то вечеринке. Случайно они сели за стол рядом друг с другом. Насреддин в это время уже успел как следует нализаться. Он был пьяным в тот день, когда сделал предложение этой женщине, и вот он снова был пьян. «А не пожениться ли нам еще раз?» - предложил Насреддин. «Только через мой труп!» - крикнула женщина. Насреддин засмеялся и заметил: «Ты нисколько не изменилась». Дело в том, что она произнесла в точности такие же слова тридцать лет назад, прежде чем они поженились. И на этой вечеринке прежняя ситуация повторилась до мелочей. Они встретились на вечеринке, случайно сели рядом друг с другом, мулла Насреддин напился и сделал ей предложение. Ни один мужчина не способен сделать предложение женщине в трезвом состоянии. С какой стати? И тридцать лет назад его бывшая жена точно так же воскликнула: «Только через мой труп!»

Просто переживите свое прошлое, только посмотрите, понаблюдайте. Может быть, вы упустили момент наблюдения, но вы можете сделать кое-что, а именно оживить воспоминание. Это не так трудно сделать.

Оживление воспоминаний - это совершенно замечательный процесс, глубокая и эффективная медитация. Если вы можете жить с полной осознанностью в миге, тогда вам не нужно оживлять воспоминания. Но вы не можете жить с полной осознанностью в миге, в настоящее время это невозможно. Поэтому оживляйте воспоминания. Просто каждый вечер, перед тем как уснуть, закрывайте глаза и возвращайтесь в прошлое. Не вспоминайте, а оживляйте картины! Вспоминая, вы стоите в стороне, а это не поможет. Просто оживляйте весь момент.

Вы делаете предложение женщине. Что вы говорите? Что вы говорили вчера? Снова произнесите эти слова, снова переживите прежнюю ситуацию, станьте прежним юношей. И женщина... посмотрите на нее, какой красивой она была в тот день. Оживляйте воспоминания медленно... и вы увидите много женщин, увидите одну и ту же ситуацию.

Поэтому индуисты говорят, что мир - это колесо. Слово «сансара», которым индуисты называют мир, означает как раз колесо. На индийском национальном флаге изображено колесо. Этот символ появился благодаря Будде, который утверждал, что мир подобен колесу. Вы цепляетесь за колесо, вы все время вращаетесь в колесе.

Начните осознавать, что вы повторяетесь. Повторение бессознательно. Начните осознавать, что вы ведете себя как робот, а не как человек. Станьте осознанными. Вернитесь и понаблюдайте, оживите моменты и увидьте, что вы беспрестанно делаете одно и то же. В вас присутствует тот же гнев, а потом раскаяние, та же свадьба, а потом развод, та же влюбленность, а потом охлаждение чувств. Если вы способны осознать повторы в своей жизни, тогда само понимание того, что вы повторяетесь, станет вашей сознательностью.

В следующий раз, когда вы сделаете предложение другой женщине, вы ощутите неожиданный прилив энергии, и вы сможете почувствовать, что больше не повторяетесь. Тогда жизнь станет течь по-другому.

Учитесь у жизни, иначе ничего не поменяется. Каждый человек думает: «На этот раз все будет по-другому». Но сами вы не другие, как же на этот раз что-либо изменится? Если вы будете наблюдать пристально, то заметите, что вы не просто повторяетесь, но и всякий раз влюбляетесь в мужчину или женщину одного типа, и этот тип неизменен. Иначе и быть не может.

Я слышал, один мужчина разводился восемь раз. Потом он вдруг задал себе вопрос: «А что это со мной происходит? Кто-то подшучивает надо мной, что ли? Всякий раз я влюбляюсь в одинаковых женщин».

Никто над вами не подшучивает, вы сами делаете выбор. И если вы остаетесь одинаковыми и ничему не учитесь, тогда как вы можете выбрать человека другого типа? Вас снова привлечет аналогичный человек. Вы снова влюбитесь в него, и повторится прежний круг. И не важно, разведетесь вы восемь или восемьдесят раз. Если вы останетесь прежним, вы будете вести себя по-прежнему. Вы снова найдете такого же человека, который привлек вас в первый раз. А потом у вас возникнет к нему отвращение.

Учитесь! Учитесь у жизни. Сейчас величайший урок жизни заключается в том, что вы не видите реальность такой, какая она есть. Вы проецируете на нее собственные представления, но, поступая таким образом, вы неизбежно рано или поздно разочаруетесь, поскольку реальность не может соответствовать вашим проекциям. Как же реальность может соответствовать вашим проекциям? Кто вы такие? Именно вам нужно приспосабливаться к реальности, а реальность не обязана соответствовать вашим проекциям. Поэтому вы несчастны, ведь всякий раз вы чувствуете, что в жизни нет порядка. Но порядок есть. Вы живете с мечтой, а реальность не верит в мечту, вот и все. Как вы можете заставить реальность соответствовать вашей мечте?

Я вижу в стене дверь, но так я грежу. Я пытаюсь пройти в дверной проем, но бьюсь о стену. На самом деле, боль причиняет мне не стена, она здесь совсем не при чем. Если я вижу в стене дверь, то я причиню себе боль, так как стена не обязана угождать моим грезам.

Реальность громадна, это все сущее. А вы всего лишь часть целого, вы станете зрелыми только тогда, когда перестанете делать абсурдные усилия. Именно это я называю санъясой. Мужчина или женщина осознали реальность. Дело в том, что реальность не может соответствовать вашим грезам, поэтому именно я буду соответствовать реальности. И тотчас же происходит революция.

Вы инфантильны, если все время пытаетесь заставить реальность выполнять свои требования, осуществлять свои мечты, выполнять свои желания. Кто вы такие? Но господствует как раз такое ошибочное мнение.

Когда ребенок рождается, мать - это единственная его реальность. Он общается только с матерью, которая выполняет каждое его желание. Ребенок голоден, и мать кормит его молоком. Ребенок хочет пить, и мать поит его. Ребенок описался, и мать меняет ему пеленки. Ребенку холодно, и мать укрывает его одеялом. Так выполняются все желания ребенка. Каждый ребенок - это мечтатель, иначе не бывает. Ребенок начинает чувствовать себя центром мира; он здесь для того, чтобы требовать, а мир обязан выполнять его требования. Если вы продолжаете требовать, значит, вы остались ребенком.

Я вижу, что люди вообще не растут. Они доживают до престарелого возраста, но в действительности остаются в ясельном возрасте. Они все еще играют с игрушками, все еще мечтают. Люди горько плачут оттого, что реальности нет дела до них. Они ощущают разочарование и становятся агрессивными. Люди чувствуют, что жизнь неправильная, что она против них, люди считают жизнь своим врагом.

Жизнь ни враг, ни друг, она сама по себе. Если вы осознанны, жизнь становится вашим другой. Если вы неосознанны, жизнь становится вашим врагом. А вообще-то жизнь сама по себе. Реальность не питает против вас предубеждения в качестве друга или врага. Реальность просто существует во всей своей чистоте. А решать как раз вам.

Если вы начинаете бороться с жизнью, она становится вашим врагом. Если вы начинаете приспосабливаться к жизни, принимать ее, течь в ее потоке (и не против течения, а по течению), если вы просто предоставляете себя ей, тогда жизнь становится вашим другом. Это и есть доверие, шраддха, вера.

Наука - это конфликт, а религия - это доверие. Что в действительности представляет собой наука? Это попытка переделать реальность согласно человеческим мечтам. Поначалу может показаться, что вы преуспеваете, но рано или поздно сам ваш успех доказывает вашу полную неудачу. Всякий раз, когда наука переживает успех, она тем самым падает, именно всякий раз! Наука изменила всю биосферу, и теперь появились экологические проблемы.

Все, что наука создала, рано или поздно придется устранять. Везде, где наука добилась успеха, она тем самым потерпела неудачу. Человек не становится более счастливым. В двадцатом веке люди во всей своей истории хлебнули больше всего горестей. Никогда раньше человек не был таким несчастным. Человек преуспел в научных достижениях, но продвинулся в том, что по самой своей сути неверно.

Вы навязываетесь, вы агрессивны. Похоже, наука насилует природу. Вы можете изнасиловать женщину, но это не значит, что вы добились у нее успеха. Это вообще не успех, а поражение. Только тот мужчина, который потерпел полное поражение, попытается насиловать. Мужчина, не способный любить, попытается насиловать. Но изнасилование - это не любовь. Смысл любви в том, что женщина открывается, отдается, сдается, становится восприимчивой, празднует и танцует, но вы не проявляете по отношению к ней агрессию.

Религия похоже на любовь, а наука похожа на изнасилование. Вся природа страдает из-за насилия, а ведь изнасилование - это просто инфантильная попытка добиться успеха. Вы нигде не увидите древнюю страну с развитой наукой, нет. Такие страны много раз развивали науку и всякий раз убеждались в том, что это просто инфантильные усилия.

В Индии пять тысяч лет назад разразилась война. Ее назвали Махабхаратой, великой индийской войной. Если кто-то прочтет эту книгу и глубоко проанализирует ее, у него появится впечатление, что в наше время снова выдумали оружие, которое когда-то уже было у индусов. У воинов прошлого было нечто вроде водородной бомбы, потому что в этой книге описываются такие громадные разрушения, что иным оружием ничего подобного не устроить. Древние индусы разрушили всю страну, и не только страну, но и весь мир. История тех времен сейчас почти полностью существует как миф, ведь не осталось никаких записей. Разрушения были такими грандиозными, громадными, что большинство записей просто были утрачено. С тех времен Индия уже не пыталась быть научной страной, ведь она потерпела сокрушительное поражение. Наука оказалась разрушительной, вот и все. И теперь на Западе мы снова подходим к кульминационной точке.

Но помните о том, что все усилие напрасно из-за главного момента, который звучит так: вы пытаетесь заставить реальность соответствовать своим грезам. Кто вы такие, и что представляют собой ваши грезы? Вы живете здесь несколько дней, а существующая реальность не имеет начала. Вы снова исчезнете из мира, а реальность пребудет вечно.

Кто вы такие? Вы сон, который держится в реальности семьдесят лет. Для реальности семьдесят лет - это ничто. И снова сновидение в сновидении пытается заставить реальность подчиняться себе. Все утопии глупы, инфантильны.

Люди, которые знают истину, осознали, что реальность невозможно изменить. Можно изменить только самого себя. Как только человек меняется, он тотчас же видит, где стена, а где дверь. Тогда он не прикладывает усилия, чтобы пройти через стену, он идет через дверь. Реальность становится другом.

В западном обществе бытует мнение о том, что человек посторонний, что он не дома. Если вы боретесь с реальностью, то обречены рано или поздно почувствовать, что вы чужой, и что вы не просто посторонний, но реальность против вас.

На Востоке всегда чувствовали, что человек дома. Реальность - это мать, реальность - это материнское чрево; мы не чужие, не враги; реальность любит нас, поэтому мы здесь. Реальность создает нас, потому что любит нас, и мы дома.

Но вы не почувствуете, что вы дома, до тех пор, пока не научитесь главному, а именно необходимости отказаться от грез. Вы живете согласно своим грезам, но в конечном итоге вы окажетесь болваном. Эта притча просто призвана показать вам, как воздействует на вас проекция. Давайте попытаемся понять ее.

Старик, родившийся в провинции Иен, но проведший жизнь в провинции Чу, решил возвратиться в родные края. Когда он проходил через провинцию Чин, его спутники решили подшутить над ним. Указав на какой-то город, они сказали ему: «Вот столица провинции Йен».

Но это было не так. Однако, как только старик подумал, что он оказался в своей стране, что он стоит в родной столице, что он родился здесь, этот старик сразу же начал грезить. Он очень эмоционально воспринял известия. Он вернулся в некий город, но он не был родным ему, однако суть в этом.

Если вы считаете что-то чем-то, значит так оно и есть. Если вы не считаете что-то чем-то, значит так оно и есть.

Вы когда-нибудь замечали, что вы можете пройти по кладбищу, но если вы не знаете, что ступаете по кладбищу, тогда вы можете петь и смеяться? Если же вы знаете, где идете, тогда ничего подобного невозможно. Если вы знаете, что вы на кладбище, вы не в силах выйти из него живым. Вам придется столкнуться с множеством трудностей, и не потому, что кладбище порождает трудности, а из-за мысли. Вот кладбище - такова ваша проекция.

Когда-то я жил с одним моим родственником. По ночам он часто скрипел зубами, из-за этого я постоянно шутил. Всякий раз, когда в доме останавливался гость, я говорил ему: «Не выходи из комнаты ночью, это очень опасно. Когда-то в этом доме жил человек, он погиб в первую мировую войну. Незадолго до гибели он женился на очень юной красивой девушке. Она была бедной, но красивой, хотя у нее был всего лишь один глаз. И вот хозяин дома отправился на войну, но так и не вернулся домой. Никто не сообщил его жене о том, что он погиб. Она до последней минуты наводила о нем справки, все время ходила на почту в ожидании весточки, которая так и не пришла к ней. Потом она сама умерла от старости, коротая время в ожиданиях. Она до сих пор ждет мужа, превратившись в привидение. Всякий раз, когда в доме поселяется гость, она думает, что вернулся ее муж. Она бродит по дому ночью, одетая в красное сари и сияя одним глазом. Поэтому стоит предупредить тебя об этом, ведь если мы не расскажем тебе о ней, то ты испугаешься, увидев привидение. Эта женщина никогда никому не вредит, она просто смотрит. Поняв, что перед ней не ее муж, она сердито отбрасывает чадру и уходит прочь».

Почти всегда гость отвечал: «Я не верю в привидения!» Вот подходящая жертва! Когда кто-то говорит: «Я не верю», это жертва что надо. Чем увереннее человек утверждает, что он не верит в привидения, тем активнее он подавляет свой страх.

Я увещевал гостя: «Вопрос не в том, верите вы или нет, просто так повелось в этом доме. Мы не навязываем вам свои верования, вы все узнаете на своем опыте. Я сам не верил в привидения, но когда я увидел эту женщину... что тут поделаешь?»

Мой родственник, спавший недалеко от гостевой комнаты, скрипел по восемь, а то и десять раз за ночь. Некоторые люди страдают этим недугом. У них что-то нарушается в животе, они напрягаются и поэтому скрипят зубами.

Одна женщина остановилась в гостевой комнате, и я рассказал ей свою байку. Она отмахнулась: «Я вообще не верю в привидения». Эта женщина была очень образованной, у нее была высокая ученая степень, к тому же она считала себя атеисткой. «Суть не в верованиях, - сказал я. - Ночью вы получите доказательства». «Но я не верю в привидения!» - настаивала она. «Замечательно, - заключил я. -Мы не заставляем вас верить в привидения, просто наш долг предупредить вас о том, что произойдет. Это привидение всегда приходит».

В двенадцать часов ночи я стал ложиться спать. Когда я погасил лампу, наша гостья завизжала. Я влетел в гостевую комнату и посмотрел на нее. Она была без сознания, наш доктор философии упала в обморок. Дело в том, что когда она легла в кровать и погасила лампу, мой родственник как раз в этот миг стал скрипеть во сне зубами. Мы возвращали ее в сознание четыре или пять минут. Она посмотрела в угол комнаты, закрыла глаза и снова упала без чувств!

Всю ночь мне пришлось дежурить около нее. Утром ее все еще лихорадило. «Привидений не бывает, - успокаивал ее я. - Не беспокойтесь». «Теперь я не уверена в том, что привидения не существуют, - призналась гостья. - Это привидение стояло в углу комнаты и скрипело зубами. У нее сиял один глаз, и на ней было красное сари. Я видела ее!»

Сначала это была шутка, о которой знала вся семья, в которой я жил. Но постепенно мои близкие тоже стали бояться привидения. Они говорили: «Если оно является такому множеству людей, значит, в нашем доме и в самом деле поселился дух». Никто не спал в гостевой комнате, даже тот мой родственник, что скрипел зубами во сне. Он сказал: «Нет, я не могу там спать. Может быть, там притаилось привидение. Возможно, именно из-за этой женщины-духа я скриплю зубами, ведь врачи не нашли во мне никакого расстройства. Может быть, она принуждает меня скрипеть зубами, а то и сама скрипит зубами».

Наступили такие времена, когда ко мне стали приходить люди, которым что-то нужно было взять в гостевой комнате. Они просили меня: «Сходи туда, ведь больше никто не готов заглянуть в гостевую комнату».

Несколько лет назад я посетил ту комнату. Ее заперли на ключ, потому что, как мне сказали, после моего отъезда никто не хотел жить там. И по сей день иногда люди слышат, как по ночам кто-то скрипит в той комнате зубами, хотя моего злополучного родственника уже давно нет в доме.

Люди проецируют свои мысли, поэтому в мире так много привидений. Их существование зависит не от реальности, а от вашего ума. Если вы боитесь, тогда вы порождаете что-то из-за своего страха, сразу же появляется двойник. Если вы любите, тогда вы что-то создаете, сразу же появляется двойник. Вы живете в скорлупе своего ума, он покрывает вас как капсула.

Итак, запомните, что мир существует не в единственном экземпляре. Миров столько же, сколько умов. Если в доме пять человек, значит в нем пять миров. Поэтому людям так трудно общаться, ведь каждый человек живет в собственном мире, и вы в том числе. В другой мир трудно проникнуть.

Оказалось, что старик пришел не в город своего детства. Он родился в другом месте. Просто спутники подшутили над ним.

Они сказали ему: «Вот столица провинции Йен». Старик выпрямил спину, на его лице появилось торжественное выражение. В городе спутники указали на какую-то гробницу и сказали: «Вот гробница твоих правителей».

«Вот храм, твои родители совершали в нем обряд поклонения. В этой святой обители тебя посвятили в буддизм».

Старик глубоко вздохнул. Потом они указали на какую-то хижину и сказали: «В этом доме жил твой отец». Из глаз старика брызнули слезы.

Так спутники создавали вокруг старика целый мир.

Затем спутники старика указали на могильный холм и сказали: «Под этим камнем покоится прах твоего отца». И старик не смог сдержать громких рыданий.

Они создали мир, поставили перед стариком экран, на котором развернулись все его проекции.

Тогда спутники старика расхохотались и признались: «Мы просто дразним тебя. А на самом деле, мы до сих пор в провинции Чин».

«Мы пока что не пришли в твой родной город, мы еще идем по другому городу».

Старик сильно смутился.

Когда вы осознаете истину, вы тоже смутитесь, сильно смутитесь. Вся ваша жизнь оказалась шуткой, разыгранной не спутниками, а вашим же умом. Вы считали что-то прекрасным, тогда как это было не так. Вы считали что-то отвратительным, тогда как это было не так. Вы полагали, что должны чего-то достичь, тогда как ваша цель была никудышной. И вы думали, что нечто совсем никчемное, тогда как все было как раз наоборот. Все перевернуто, вы живете в хаосе.

Ко мне приходят люди, они спрашивают: «Зачем нужен мастер? Какая в нем потребность?» Мастер нужен для того, чтобы привнести в вас нечто не от ума, нечто чуждое вашему уму. Иначе как вас выбить из вашего ума? Сами вы не можете вырваться из него. Это все равно как если бы вы тянули себя вверх за шнурки собственных ботинок. Может быть, в результате вы чуть-чуть подпрыгнете, но потом снова упадете на прежнюю почву.

Нужно, чтобы кто-то вытянул вас из ума, чтобы кто-то влепил вам пощечину, потряс вас, причем потряс настолько сильно, чтобы развеялся ваш сон, чтобы развеялись ваши грезы. Как вы сами добьетесь такого эффекта? Что бы вы ни делали, инициатором действия всякий раз будет ваш ум, который и составляет трудность. Ваш ум -это проблема. Как вам вырваться из своего ума? Как вам выпрыгнуть из него? Что бы вы ни делали, инициатором действия будет ваш ум, поэтому все, что вы примете за некий процесс пробуждения, будет создано именно умом. И все ваши толкования принадлежат ему.

Однажды вечером полицейский увидел муллу Насреддина. Уже было поздно, все горожане уснули. А мулла шел по дороге пьяный и играл на губной гармошке. Полицейский остановил Насреддина и сказал: «Насреддин, ты снова пьян. Сегодня тебе придется составить мне компанию». «Отлично! - воодушевился Насреддин. - Что тебе сыграть?»

Полицейский имел в виду, что Насреддин проведет ночь в полицейском участке, но пьяный человек толкует услышанные слова по-своему.

Однажды муллу Насреддина схватили и поволокли в полицейский участок. Мулла Насреддин сильно рассердился, просто распалился гневом. Он кричал: «Зачем вы привели меня сюда? Кем вы считаете меня?» И Насреддин начал безобразничать, как и многие пьяные люди в его положении. Потом сержант, сидевший за столом, сказал: «Вас привели в участок из-за пьянки». «Ладно, - сразу же успокоился Насреддин и осведомился, - а когда начнется пьянка?» Пьяный человек толкует действительность по-своему, поэтому Насреддин ответил: «Я снимаю все свои претензии, меня такая причина устраивает, когда начнем?»

Толковать будет ваш ум, а кто проверит его толкования? Кто скажет вам, что ваш ум снова подшучивает над вами? У вас старый, древний ум, ему тысячи лет! Он крепко держит вас, кто же вытряхнет вас из него?

Нужен тот, кто не спит подобно вам. В этом предназначение мастера, только в этом. Но ваш ум говорит: «Я могу сделать это сам, мастер не нужен». Тогда вы уже выбрали мастера, то есть ваш ум и есть ваш мастер.

Есть только две возможности: мастером будет ваш ум, или же вы выберете того, кто пробужден. С умом в качестве мастера вы вообще не вырастете. Вы слушаете неверный источник. И то, что ум принадлежит вам, ничего не меняет. Болезнь тоже ваша, но вы приходите к врачу и оставляете свою болезнь ему.

Кришнамурти говорит, что мастер не нужен. Он прав, хотя одновременно совсем не прав. Он прав, потому что когда вы пробудились, вы тоже знаете о том, что в мастере нет потребности, что вы грезили. Когда вы становитесь бдительными, грезы прекращаются, и тогда вы не чувствуете, в чем нуждались. Вы говорите: «Это был всего лишь сон. И я мог развеять свой сон». Но это вы понимаете уже потом. Даже Кришнамурти нуждался в Анни Безант и Лидбитере. У Кришнамурти были свои мастера.

Ненужность мастера вы осознаете уже потом. Когда случается просветление, вы можете всегда почувствовать, что могли сами пробудиться. Но до тех пор, пока просветление не произойдет, вам даже не придут в голову такие мысли, потому что ваши мысли также есть часть ваших грез.

Мастер нужен вам тогда, когда вы спите. Когда вы пробудитесь, вы тоже подумаете, что мастер не нужен. Тогда для вас, конечно, мастер будет не нужен. Но в таком случае множество людей впадут в заблуждение, поскольку вас окружат много эгоистов, вот сами увидите. Вы больше нигде не найдете так много эгоистов, как их было среди окружения Кришнамурти, ведь эгоист сильно радуется, слыша о том, что мастер не нужен. Он восклицает: «Вот и правильно!» Эгоист всегда считает себя высшим, полагая ненужной сдачу кому-либо, так как эго сопротивляется сдаче. Кришнамурти говорит, что мастер не нужен, и эгоисты очень радуются. Около Кришнамурти вы найдете эгоистов самого разного типа, потому что им уютно, очень удобно, ведь им не нужно сдаваться.

Именно этого просит эго, именно на этом всегда настаивает эго: на отсутствии сдачи. Как только вы сдались, в вас проникает чужой элемент. В этом смысл существования мастера. Вы говорите: «Я не буду слушать свой ум. Я достаточно наслушался его, но ничего так и не добился. Я не буду слушать свой ум. Теперь я буду слушать мастера». В вас проникло нечто чужое, которое прежде никогда не было в вас. В вас попадает новый элемент, и он становится кристаллизующим центром.

Ум скажет: «Делай это!» Но нельзя слушать ум, вам следует слушать мастера. Ум будет все время говорить что-то, на протяжении многих жизней, но если вы будете все время слушать мастера, тогда ум постепенно устанет. Теперь вы не слушаете ум, не кормите его, и ваш ум чувствует голод, он беспрестанно сжимается. Наступает миг, когда ум умирает, он падает замертво. В этот самый миг вы пробуждаетесь.

Как поступили спутники с бедным стариком? Они помогли ему создать иллюзию. У них получилось навеять на него грезы, которые оказались, по-видимому, столь убедительными, что из глаз старика полились слезы.

Спутники старика указали на могильный холм и сказали: «Под эти камнем покоится той отец». И старик не смог сдержать громких рыданий.

Когда-нибудь ваш отец умрет, ведь все рано или поздно умирают, и вы будете горько рыдать. Вы уверены в том, что этот человек был вашим отцом? Может быть, кто-то подшутил над вами? Как вы можете быть уверенными в том, что именно он был вашим отцом?

Таково различие между верованием и верой. Женщина знает о том, что она мать своего ребенка. Вот вера. А отец просто верит в то, что он отец своего ребенка, но не знает наверняка. Он не в силах узнать это. Отцовство - это верование, а материнство - это вера. Вера зависит от знания, а верование зависит просто от некой аксиомы, под которой нет реальной основы.

Откуда вам знать, что этот мужчина ваш отец, а не подставной человек? Но если он умирает, вам уже не важно, шутка это или нет. Из ваших глаз текут слезы, вы плачете и причитаете. И если кто-то придет и скажет: «Не горюй, он не был твоим отцом», ваше настроение неожиданно переменится, ведь это будет означать, что ваш отец не умер. Вы живете в своем уме.

Как-то раз загорелся некий дом, и его хозяин плакал и причитал. Он просто сходил с ума. «Почему ты плачешь? - удивился сосед. -Вчера твой сын в моем присутствии продал этот дом. Он больше не принадлежит тебе». «Это правда? - перестал плакать хозяин. - Неужели это правда?» У него сразу же высохли слезы. Он стал наслаждаться картиной пожара, как и все остальные зеваки. Потом кто-то пришел и сказал: «Разговор о продаже дома действительно имел место, но сделку пока что никто не заключал. С какой стати тебе смеяться и радоваться? Это же твой дом». Хозяин снова расплакался. Он начал колотить себя в грудь и крикнул: «Я больше не могу жить! В этом доме заключена вся моя жизнь, все усилия моей жизни». Потом пришел сын и сказал: «Не убивайся так, все в порядке. Покупатель передал мне деньги, и он еще не знает о пожаре. Он живет в другом городе, ему ничего не известно. Как только начался пожар, я сразу же поехал в тот город и заключил сделку. Деньги при мне». И его отец тотчас же снова стал смеяться и радоваться.

Таков ваш мир, вы ведете себя согласно своим мыслям. Мысли заставляют вас плакать и причитать, заставляют вас смеяться и радоваться, заставляют вас ощущать счастье, заставляют вас ощущать горе. Один человек говорит вам: «Ты красавец», и вы радуетесь, а другой человек говорит вам: «Ты урод», и вы огорчаетесь. Это же просто слова! Что вы делаете?

Станьте немного более бдительными, иначе вы будете сильно смущаться. Когда приходит смерть, все люди смущаются. Вся жизнь покатилась под откос. Насколько мне известно, в миг смерти человек не столько боится, сколько испытывает замешательство. Вышел срок его жизни! Вы думали, что жена последует за вами, ведь она все время говорила: «Я не могу жить без тебя», но вот она снова подумывает о замужестве.

Умирала жена Насреддина, напоследок она сказала: «Насреддин, ты должен запомнить хотя бы то, что я сейчас скажу. Я знаю, что женишься еще раз. Не нужно отрицать это, не пытайся обмануть меня. Я знаю, что ты женишься. Но ты должен обещать мне, что не отдашь мою одежду другой женщине». Насреддин воскликнул: «Никогда! Я ни в коем случае никому не отдам твою одежду, тем более что по размеру твои платья не подходят Фатиме, ведь она очень худенькая». Насреддин уже все решил.

Из-за своих верований вы зря растратили свою жизнь на детей, которые не принадлежат вам, на жену, мужа, деньги, престиж. Вы разрушили всю свою жизнь, всякую возможность.

После смерти человек чувствует замешательство. Может быть, сейчас вы боитесь смерти, но как только смерть пришла, уже ничего не поделаешь, и вы принимаете ее. Но тогда вся жизнь кажется абсурдной, бессмысленной.

Старик сильно смутился.

Когда он пришел в провинцию Иен и в действительности увидел столицу, гробницу своих правителей, отчий дом и могилу отца, его переживания уже не были глубокими.

Этот старик чему-то научился, он извлек из жизни хороший урок. Он стал немного более зрелым. Что могут продемонстрировать эти слезы, если они появились просто как проекция? Какой смысл вот всем этом чувстве, эмоции? Перед стариком был просто могильный холм, под камнем которого не покоился его отец, но старик расплакался. Потом он пришел к могиле своего отца, но какая разница между настоящей и ненастоящей могилой? В обоих случаях он видел могильный холм. Может быть, кто-то подшучивает над человеком. И даже если никакой шутки не было, какая разница?

Оказалось, что перед стариком не его отчий дом, кто-то подшутил над ним, а он растрогался. И пусть на этот раз перед ним родной дом, что это меняет? Старик извлек из жизни урок.

Таково послание этой притчи: учитесь на опыте. Постепенно всякая сентиментальность прекращается и отпадает. И помните одно: сентиментальность, а не чувствительность относится к уму. Чувствительность не принадлежит уму. Осознанный человек в полной мере чувствителен, но не сентиментален. Различие громадное.

Что такое чувствительность? Это не проекция. Сентиментальность - вот что такое проекция. Если бы этот старик был по-настоящему пробужденным, тогда он с самого начала не стал бы утруждать себя странствием в город своего рождения, поскольку это и есть сентиментальность. Какая разница, где вы родились? Вы тот, кто никогда не рождается. Этот старик не стал бы интересоваться тем, где жил его отец и где он похоронен. Какая разница? Тело приходит из земли и возвращается в землю - прах к праху. Тело вашего отца - это еще не ваш отец.

Если бы старик был осознан, над ним никто не смог бы подшутить. Прежде всего, он не стал бы интересоваться этими сведениями. И даже если бы он проходил по городу, и кто-то сказал ему, что вот, мол, могила его отца, он ответил бы: «Почему бы и нет, все люди умирают». Он бы не смутился, и трудности не возникли бы. А вот сентиментальный человек всякий раз смущается.

Осознанный человек чувствителен. Качество «чувствительность» означает, что человек будет ухаживать за погибающим, будет заботиться о том, кто в беде. Чувствительный человек сделает для него все, что в его силах. Нет смысла в слезах и причитаниях, потому что так ничем не помочь.

Кто-то рыдает оттого, что он голоден. Вы сидите рядом с ним и тоже рыдаете, потому что вам очень жалко его - вот что такое сентиментальность. Но ваши рыдания не превратятся для него в хлеб, и он останется голодным. Раньше в мире плакал один человек, а теперь хнычут двое. Вы в два раза умножили слезы и причитания. Но это не поможет. Сделайте что-нибудь!

Чувствительный человек что-нибудь предпримет. Сентиментальный человек будет плакать и причитать, но именно сентиментального человека будут всегда принимать за чувствительного. Чувствительный человек не покажется чувствительным, потому что он будет что-то делать. Если кто-то голоден, он попытается отыскать для него еду. Если кто-то хочет пить, он принесет ему воды. Вы не увидите, как он истекает слезами, колотит себя в грудь, катается по земле и кричит: «Этот человек голоден!»

Вы не сможете определить, что он чувствителен, потому что чувствительность - тонкое явление. Он принимает участие, здесь имеет место тонкое, утонченное различие. Будда не станет рыдать из-за того, что вы несчастливы, он поможет вам. Будда поможет вам избавиться от своего несчастья. А сентиментальный человек при виде вашего несчастья сам станет несчастным. Он будет плакать и причитать, и вам почудится, что он сильно любит вас, но это никакая не любовь. Он также болен, как и вы. Если бы вы действительно были интересны ему, он что-нибудь сделал бы для вас. Он попытался бы изменить, преобразить вас.

Однажды у некой женщины умер единственный ребенок. В то время в городе остановился Будда. Та женщина лишилась единственного ребенка, а еще раньше у нее умер муж. Ее звали Гаутами. Она стала плакать и причитать и не позволяла соседям унести мертвое тело ребенка на погребальный костер. Женщина вцепилась в ребенка и не выпускала его. Она носила свое мертвое дитя по всему городу и просила людей помочь ей, дать какое-то лекарство. Люди отвечали ей: «Уже ничего нельзя сделать. Твой ребенок умер». Но женщина никого не слушала.

Потом кто-то посоветовал ей: «Сходи к Будде. Он пробужденный, значит, может совершить чудо. Отправляйся к нему!» И женщина побежала к Будде. Что же сделал Будда? Ни слезинки не показалось в его глазах. Наверно, женщина решила, что перед ней жестокосердный человек. «Разве у вас нет сердца? - спросила она. - Мой ребенок умер, сделайте что-нибудь! Просто прикоснитесь к нему, и он оживет. Вы просветленный человек, вы бог, вы можете что-то сделать. Смилуйтесь надо мной!» «Я кое-что сделаю, - ответил Будда. - Но прежде ты выполни вот что. Оставь здесь мертвое дитя и иди в город. Этот город не очень большой, в нем всего лишь триста жителей. Стучи в каждую дверь и всякий раз просто проси одно горчичное зернышко. Для совершения чуда мне необходимо несколько таких зерен. Но тебе необходимо выполнить условие: ребенок оживет только в том случае, если горчичные зернышки будут из тех семей, в которых никто никогда не умирал». Женщина в приступе горя не поняла, что хотел сказать Будда.

Когда вы несчастны, ваши глаза так плотно застилают слезы, что вы ничего не видите, и вы не можете ясно мыслить. Женщина побежала. Умирающий человек верит всему на свете. Тот, кто тонет в реке, цепляется даже за соломинку. Итак, если Будда велит идти...

Женщина бегала от одного дома к другому и стучала во все двери. Люди отвечали ей: «Ты сошла с ума? У нас есть горчичные зерна, мы можем отдать их тебе, ведь мы только что собрали урожай. Но мы не можем выполнить условие, ведь в нашей семье умерло много людей. Женщина обегала весь город, она стучала во все двери и задавала один и тот же вопрос, но в каждой семье кто-то умер. Не оказалось ни одной семьи, из которой смерть не вырвала бы человека.

Постепенно слезы женщины высохли, и она стала понимать слова Будды. К тому времени как женщина обошла все дома, она уже стала другой. Женщина пришла к Будде, и он спросил ее: «Принесла горчичные зерна?» Она засмеялась и ответила: «Вы подшутили надо мной, посвятите меня в саньясу. Я поняла, что жизнь и есть смерть. Мой ребенок умер, а вы оказались по-настоящему сострадательным человеком. Даже если бы вы сотворили чудо, и мой ребенок ожил бы, все равно это событие ни к чему не привело бы, ведь потом ему снова пришлось бы умереть. Такое чудо не было бы настоящим, просто оно ввело бы меня в заблуждение. Вы научили меня тому, что все рождающееся рано или поздно умирает. Я тоже когда-нибудь умру. Посвятите же меня в саньясу. Научите меня тому, что никогда не умирает, научите меня бессмертному».

И она добавила: «Простите меня, ведь я была несознательна. Я сказала вам неправду. Я сказала, что вы жестокосердный, похожий на камень, что у вас вовсе нет сердца. Но теперь я знаю, что ошиблась». Будда не пролил не слезинки. Он не сентиментальный, а чувствительный.

Вы можете помочь только тогда, когда чувствительны. Если вы сентиментальны, значит, вы еще больше все запутываете. Когда человек понимает, он становится все более чувствительным, то есть он помогает, заботится. И он никогда не почувствует замешательство. Сентиментальный человек всегда будет смущен, потому что он поступает неверно. Вы тоже знаете, когда вы ведете себя глупо. Вам тоже известно об этом.

Когда он пришел в провинцию Йен и в действительности увидел столицу, гробницу своих правителей, отчий дом и могилу отца, его переживания уже не были глубокими.

Старик извлек небольшой урок... И если этот урок усваивается все лучше, тогда наступает миг, когда вы видите реальность такой, какая она есть. Тогда нет несчастья, ведь вы отбросили ум. Тогда вы непосредственно видите реальное. Нет ни счастья, ни несчастья, поскольку и то, и другое есть проекции ума. Когда исчезает как счастье, так и несчастье, воцаряется покой. Когда исчезает как и счастье, так и несчастье, возникает блаженство.

Поймите меня правильно. Блаженство - это не то же самое, что и счастье. Блаженство означает отсутствие и счастья, и несчастья. Счастье будет развеяно несчастьем, а несчастье будет развеяно счастьем. Это противоположности, колесо вращается. Блаженство никогда не развеивается, так как это тишина, покой, безмятежность. Это абсолютный покой. Вы познали истину, и теперь ничто не смущает вас.

Вы живете в мире не-умом. Вы живете в мире без всяких проекций. Тогда все прекрасно, но не в смысле вашей красоты, поскольку в вашей красоте уже содержится уродство. Теперь все прекрасно, но эта красота выше вашей красоты и вашего уродства. Вы выходите за пределы всякой двойственности.

Попытайтесь учиться на каждом опыте. Вот единственная медитация. Не позволяйте своему опыту пропасть ни за грош. Извлекайте из жизни уроки. Усвоенный урок останется с вами. Переживание сотрется, но опыт останется с вами. Когда ваше понимание приобретает определенную остроту, случается взрыв.

Когда вода нагревается до ста градусов, она исчезает и становится совсем другим веществом. Меняется ее качество, вода испаряется. Обычно вода течет вниз, но при испарении она устремляется вверх. Вода меняет свое состояние.

Вы похожи на воду. Если вы не станете учиться, то будете все время течь вниз. Учитесь! Учение - это жар, вызревание, зрелость, пламя. Множьте опыт, распаляйте свой внутренний огонь. Так температура достигает сотни градусов, и вы совершаете скачок. Неожиданно исчезает измерение нисходящего потока, и вы устремляетесь вверх. Вы движетесь все выше и выше, вы превращаетесь в облако.

Это возможно только благодаря переживанию, то есть когда переживание превращается в опыт, когда опыт превращается в понимание, а понимание и есть суть. Это не память, а как раз сама суть всего, что вы познали. Вы никому не можете объяснить свое понимание, нет. Это не знания, и их нельзя передать.

Мастер должен создавать для вас ситуации, чтобы вы учились, понимали, накапливали потенциал, пламя.

Наверно, вы видели фотографии пирамид. Их построили члены самых тайных египетских школ. Слово «пирамида» означает внутренний огонь. Пирамида строится таким образом, чтобы она накапливала энергию. В наше время ученые выяснили, что форма пирамиды позволяет накапливать громадные запасы энергии. Пирамида треугольной формы собирает энергию. Ученые случайно узнали об этом эффекте. Один ученый работал на пирамиде в Гизе. Пока он проводил работы, в пирамиду забежала собака. Потом ученый машинально захлопнул дверь и уехал на праздники. Вернувшись спустя три недели, он нашел у двери мертвую собаку, но ее тело мумифицировалось само собой. Собака была мертва, но ее тела не коснулся процесс разложения.

Потом этот ученый провел множество экспериментов на кошках и мышах, и он был изумлен. В Гизе происходило что-то чудесное! Тело умирало, дальше оно должно было разлагаться... Ученый провел маленький опыт: он построил модель пирамиды и пустил внутрь ее мышь. Потом мышь умерла и мумифицировалась. Ее тело не разложилось.

В Германии ученые получили патент на изготовление крохотных пирамидок для лезвий. Вы бреете бороду и кладете лезвие в пирамидку. На следующий день лезвие само собой снова затачивается, поэтому одним лезвием можно бриться всю жизнь.

Слово «пирамида» означает внутренний огонь. Все человеческое тело похоже на пирамиду. Если вы углубитесь в себя, то поймете, что около вашего пупка расположено треугольное хранилище энергии. В районе пупка, внутри треугольника, прямо посреди него полыхает огонь.

Сейчас это невероятно крохотный язычок пламени. Если вы будете набираться опыта, он превратится в понимание (а вы носите в себе суть своих переживаний), и вы ощутите, как в районе вашего пупка увеличивается жар. В Японии эту точку называют хара. Жар нарастает, и по мере увеличения этого пламени вы начинаете меняться. Наступает миг, когда вы чувствуете около пупка горящее пламя, которое становится почти невыносимым. Тогда все неожиданно меняется. При температуре в сто градусов ваше тело становится совсем другим.

Поток тела больше не направлен вниз. У вас исчезает половое влечение, ведь секс - это как раз движение потока вниз. Тотчас же энергия взмывает вверх, и она достигает высшего пика вашего естества, сахасрары, из этой чакры энергия попадает в божественное. Итак, учитесь больше, не живите бессознательно. Осознанность - вот пламя.

Когда Гераклит говорит, что огонь есть корень всего существования, он прав. Он что-то знает, ведь огонь - это и в самом деле корень всего существования. Не то чтобы вы видели именно огонь, просто огонь - это одна из форм.

Понимание похоже на огонь, оно полностью сжигает вас в вашем нынешнем виде, то есть как эго, как ум. Понимание дает вам другое измерение; вы становитесь облаком и летите в небе. Вы приобретаете крылья.

Не позволяйте ни одному переживанию миновать вас, не превратившись в некий опыт. Ценен каждый миг, учитесь у жизни. Когда наступит завтрашний день и взойдет солнце, вам нельзя оставаться прежними, вы должны накопить опыт.

Произнося слово «опыт», я не хочу сказать, что вы должны узнавать все больше. Вы должны понимать яснее. Даже невежественный человек может стать очень понимающим. То есть он невежественен в том смысле, что необразован, многого не знает. А очень образованный человек, выпускник оксфордского университета, может оказаться абсолютно непонимающим, но он все же обладает каким-то знаниями.

Вы чувствуете разницу? Знания появляются из-за памяти, через ум. Понимание появляется при помощи опыта, через экзистенциальные переживания, а не посредством памяти.

Беседа 10 И Тенг умер стоя на голове

20 декабря 1974 года.

Когда Тенг Йин Фенг был при смерти, он осведомился у окружавших его учеников: «Я видел, как люди умирают сидя и лежа, но умирали ли когда-нибудь люди стоя?» «Да, такие случаи были», - ответили ученики.

«Умирали ли когда-нибудь люди, стоя на голове?» - поинтересовался Тенг. «Нет, такого никогда не было», - ответили ученики. И Тенг умер стоя на голове. Полы его одежды тоже взметнулись вверх.

Ученики решили отнести мастера на погребальный костер, но он по-прежнему стоял на голове не шевелясь. Люди из всех уголков страны приходили поглядеть на эту удивительную сцену.

Монахиня, младшая сестра мастера, подошла к нему и стала ворчать на него: «При жизни ты не обращал внимания на законы и обычаи, и даже после смерти ты валяешь дурака!»

Потом она подтолкнула брата пальцем, и он с грохотом обрушился на пол. И тогда ученики понесли мастера на погребальный костер.

Смерть - вот корень всех страхов. Но если вы боитесь, то не можете жить. При наличии страха жизни нет. Если в вас есть страх, значит, вы уже мертвы.

Таков порочный круг: вы боитесь смерти и не можете жить из-за этого страха, вы уже мертвы. Тогда вы начинаете бояться еще сильнее, и страх вползает в сам ваш центр, вы трепещете.

Я вижу, что вы трепещете. Если вы покопаете поглубже, то всякий раз будете находить в себе страх смерти. Этот страх есть корень всех страхов. В любом страхе, какой бы ни была его форма, скрыт страх смерти. Почему люди так сильно боятся смерти? Неужели смерти и в самом деле нужно так бояться?

Прежде всего, нужно помнить о том, что вы не знаете смерть. Вы не познали ее, поэтому как вы можете бояться того, что неизвестно вам? Это невозможно. Вы можете бояться того, что знаете, но как вы можете бояться того, что абсолютно, совсем неведомо вам? Страху необходим объект для своего приложения.

Вообще-то, вы не можете бояться смерти. Наверно, вы боитесь чего-то другого, а именно жизни, лишенной удовлетворения, ведь вы не умеете жить, не умеете обретать довольство, не умеете изливаться, не умеете праздновать. Ваша жизнь - это пустота, полость, ничто.

Смерть приближается к вам, а вы до сих пор не научились жить. Вот что вызывает в вас страх. Смерть приближается к вам, скоро вы исчезнете, и возможность полноценно жить ускользает из ваших рук. Каждый миг вы теряете жизнь, а вы еще не жили. Вот что вызывает в вас страх.

Смерть все ближе, но вы не боитесь ее. Ваш страх заключается в том, что вы до сих пор не жили, а смерть стучится в вашу дверь. Пришла пора уходить, но вы до сих пор не удовлетворены. Если вы жили, значит, вы удовлетворены, довольны, чувствуете глубокую признательность. Вы расцвели, и вам уже нечего достигать. Тогда вы не боитесь смерти, скорее вы приветствуете ее.

Вы достигли цели. Смерть приходит как глубокий сон после дневного труда. Весь день вы переживали свое достижение, довольство, удачу, встречу, слияние, цветение, тогда смерть приходит как глубокий сон. Вы радушно встречаете смерть. Когда дерево расцвело, смерть желанна. Если же дерево до сих пор борется с цветами, оно боится.

Если вы боитесь смерти, это просто один показатель того, что вы живете зря. Ваша жизнь похожа на пустыню, в ней ничего не расцвело. Ваша жизнь похожа на пруд, который замкнут и никуда не течет. Ваша жизнь не похожа на реку, которая течет, танцует, устремляется к высшему.

Река, достигнув океана, не умирает. Когда же высыхает пруд, становясь все более грязным, теряя испаряющуюся влагу, вот тогда наступает смерть, но это абсолютно разные явления.

Когда река достигает океана, вы осуществляете свое предназначение, потому что река умрет и станет более значительным явлением. Это скачок, прыжок из конечного в бесконечное, ведь река теряет себя, свою личность, и становится океаном. Ничего не теряется, и все обретается.

Но пруд высыхает, ничего не достигнув. Пруд не добирается до океана, а просто высыхает, то есть умирает. Вы похожи на пруд. Поэтому вы боитесь смерти. Уподобьтесь реке, и тогда вы перестанете бояться смерти.

Смерть сама по себе подобна сну, а сон - это временная смерть, поэтому если человек сильно боится смерти, он непременно станет бояться сна. На Западе бессонница стала распространенным явлением. Почти каждый западный человек страдает от бессонницы. Она существует не только из-за умственного напряжения, глубже напряжений скрыт страх, а именно страх смерти. Вы не можете отпустить себя.

Я знаю человека, который настолько боится смерти, что не может уснуть, ведь он боится, что умрет во сне. Этот человек пытается продлить бодрствование, поэтому он говорит, читает, слушает музыку, но боится уснуть. И если вы боитесь очень много дней, тогда ваш страх превращается в привычку, и вы бессознательно ставите преграду на пути сна.

На Западе люди боятся смерти, а как они могут уснуть, если боятся смерти? Сон подобен смерти, поэтому логически они правы, ведь если вы боитесь смерти, тогда вы должны бояться сна. Это подобные явления: сон есть временная смерть. После дневного труда, работы вы устаете, и вам необходима смерть для перерождения, чтобы утром вы снова стали бодрыми, свежими, юными. Во сне случается именно смерть.

Вы замечали, что во сне вы вообще перестаете быть прежним человеком? Вы не помните о том, кто вы, богаты вы или бедны, не помните свое лицо, кто ваш отец и мать. Вы не помните ничего из того, что выучили, что воспитали в вас - вы сбрасываете все у двери и засыпаете. Поэтому сон так освежает, ведь вы избавляетесь от себя. Вы похожи на обузу, которую вы сами же сбрасываете у двери, и засыпаете.

Сон открывает другое измерение, в котором не существует личность, эго - ничего из этого мира. Поэтому сон так освежает и бодрит. Утром вы возвращаетесь к жизни, наступает новый день, начинается новая жизнь.

Страх смерти сам собой породит страх перед сном и любовью. Дело в том, что любовь тоже похожа на смерть, вы умираете в любви. Поэтому люди не могут любить. Они рассуждают о любви, фантазируют, воображают, но никогда не влюбляются. Даже если люди пытаются любить, они все равно не оставляют попыток манипулировать этим явлением, не отпускать его, потому что любовь очень похожа на смерть.

Есть четыре похожих явления: смерть, любовь, сон и медитация. У них похожие качества. Главное сходство заключается в том, что вам нужно раствориться, поэтому люди боятся всех этих явлений. Если вы боитесь смерти, тогда вы будете бояться сна, любви, медитации.

Ко мне приходят люди, многие из них спрашивают: «Как любить?» Вопрос не в том, как любить. Произнося слово «как», вы пытаетесь манипулировать любовью, не утратить над ней контроль, чтобы по желанию то запускать механизм любви, то отключать его. Вы хотите оставаться хозяином положения.

Но никто не может владеть любовью. Именно любовь владеет вами, а вы владеть ею не в силах. Любовь контролирует вас, а вы не можете контролировать ее. Смысл любви в том, что вас уже нет, появилось что-то другое. Поэтому любовь так освежает.

Даже если влюбится старик, он неожиданно заметит, что его лицо стало более молодым. У него уже не старые глаза. Может быть, у него ветхое тело, но все его существо вдруг становится юным. Почему это происходит? По той самой причине, что он сумел отпустить себя. Так вы движетесь к изначальному истоку энергии, в котором осуществляется перерождение. Вы касаетесь бессмертной сути только тогда, когда готовы умереть. Таков парадокс: вы касаетесь бессмертной сути, когда готовы умереть. Если вы цепляетесь за поверхность, если вы пугаетесь, боитесь отпустить себя, тогда вы остаетесь на поверхности, а поверхность - это ваше тело.

Люди, которые боятся любви, не боятся секса. Любовь опасна, а секс не опасен, им можно управлять. В наше время есть много книг, объясняющих технику секса. Вы можете манипулировать этим явлением, секс может превратиться просто в технику. А любовь никогда не может стать техникой. В сексе вы пытаетесь удержать контроль, в таком случае секс не поможет вам достичь высшего. Вы доберетесь до некой точки и отступите назад, потому что где-то вам все равно нужно отпустить себя.

Поэтому людям все труднее получать оргазм. Эякуляция - это не оргазм. Зачать детей, не значит получить оргазм. В оргазме участвует все ваше естество, то есть ум, тело, душа - все. Вы вибрируете, все ваше существо вибрирует с головы до пят. Вы уже ничего не контролируете, вами овладело существование, и вы не знаете, кто вы. Это похоже на безумие, на сон, на медитацию, на смерть.

Итак, даже в сексе вы отпускаете себя до определенной степени, но не разрешаете себе полноту естественности, потому что в таком случае эго не сможет существовать. Вот трудность: вы боитесь смерти, поскольку не умеете жить в полную силу.

Ни любовь, ни медитацию, ни сон вы не переживаете в полную силу. В своей деятельности вы также не цельны, поскольку в цельности наступает миг, когда вы теряетесь. Трудностью стала именно потеря себя; вы не можете потеряться, не умеете расслабиться, вам нужно что-то делать. Вы идете в сад и копаете там яму, но вы не цельны. Если бы вы были цельными, копая яму, тогда вы полностью забылись бы, вы утратили бы самосознание.

Вы поддерживаете самоконтроль, но все-таки не осознаете себя. Вы осознанны, но в вас присутствует эго. Вы осознаете целое, то есть деревья, солнечные лучи, дующий ветер, поющих птиц, свою деятельность (вы копаете яму, швыряете лопатой грязь) - вы осознаете все, кроме самих себя. Если бы вы начали осознавать себя, тогда в тот же миг вас охватило бы ощущение оргазма. Это как глубокая любовь, как сон, как смерть. Вы покинете это переживание совершенно другими, обновленными.

Если вы не отпускаете себя, тогда жизнь не может открыться вам. Жизнь проникает в вас, когда вас нет. Когда вы не закрываете самим себе путь, жизнь проникает в вас, и вы чувствуете удовлетворение. Когда в вас есть довольство, вы не боитесь смерти. А когда нет страха смерти, вы все больше способны отпустить себя.

Какое вам дело до смерти, если вы по-настоящему познали, что такое жизнь? Если вы действительно познали, что такое жизнь, и отпраздновали ее, тогда смерть - это не конец, а высшая точка, кульминация, самая полная свобода. Тогда любовь - это ничто, сексуальный оргазм - это ничто, и сон - это ничто. Если вы провели жизнь правильно, полноценно, тогда смерть - это величайшее блаженство, поскольку она есть высшая свобода. Чем полнее и цельнее свобода, тем сильнее блаженство. Таково правило, таков закон. Что же делать? Если вы хотите жить, признайте и смерть. Это все равно как обладать двумя крыльями. Смерть - не нечто в конце пути, а часть процесса. Вы начали умирать в тот день, когда родились. Не то чтобы здесь была жизнь, а там - смерть, чтобы сейчас была жизнь, а после - смерть, нет. Вам нельзя разделять эти понятия. Они сосуществуют, иначе и быть не может.

Жизнь и есть смерть. Жизнь и смерть вместе представляют собой два крыла. Вы начинаете умирать в тот самый день, когда родились. Это процесс. Вы вдыхаете - вот жизнь, вы выдыхаете - вот смерть. Утром вы встаете - вот жизнь, а вечером вы ложитесь спать - вот смерть. Вы работаете, действуете - вот жизнь, потом вы расслабляетесь - вот смерть. Так процесс длится непрерывно, и смерть присутствует в каждый миг. И если вы будете избегать смерти, то станете также избегать и жизни. Если вы не хотите выдохнуть глубоко, тогда как вы сможете сделать вдохнуть глубоко? Если вы не хотите расслабиться, тогда как вы сможете активно действовать? В вас не будет энергии.

Если вы боитесь спать, тогда утром вы проснетесь не бодрыми, весь день вас будет тянуть в сон. Тогда все перепутывается. Вы ни живые, ни мертвые, а просто влачите существование. Это плохая ситуация, ведь жизнь лишь теплится в вас. Или живите, или умрите, но только не влачите существование. В любом случае, умерев полностью, вы достигнете более великой жизни, а живя в полную силу, вы достигнете более великой смерти, потому что это две стороны одной монеты. Как только вы поняли, что жизнь содержит в себе смерть, что каждое действие жизни есть также акт умирания, вы увидели целое.

Тогда жизнь - это уже не серьезность, а веселье. Жизнь становится серьезной из-за страха смерти. Вы не можете смеяться громко из-за страха смерти. Вы не можете радоваться из-за страха смерти. Вы ничего не можете сделать из-за страха смерти.

Смерть всегда за углом, она как преследующая вас черная тень. Смерть не позволяет вам ничего делать. Тогда вы становитесь серьезными и начинаете думать так: «Как достичь бессмертия?» Тогда вы начинаете размышлять, как стать бессмертным, как раскрыть секрет и найти эликсир бессмертия.

Все это дурацкие метания, а не истинный поиск. Нигде нет никакого химического или алхимического эликсира, пищи богов, нет. Секрет в том, чтобы воспринимать жизнь и смерть как единый процесс. Вы не сможете раскрыть секрет, потому что философского камня нет; этот камень заключается в понимании того, что жизнь и смерть сосуществуют. Это единый процесс, унитарное явление. Тогда вы не боитесь. Тогда вы скорее напротив, благодарите смерть, потому что жизнь становится возможной только из-за смерти. Благодаря смерти жизнь становится возможной, и благодаря смерти все обновляется.

Итак, смерть не против жизни. Это не противоположность, не враг. Благодаря смерти жизнь становится возможной; вы живете потому, что можете умереть. Если бы вы не могли умереть, тогда вы вообще бы не жили. Вы не знаете, что творите, требуя бессмертие! Так вы уподобитесь камню, тогда вы не сможете жить.

Посмотрите на цветок, который распустился сегодня утром... Рядом с цветком лежит камень. К вечеру цветок увянет, но камень останется, потому что в цветке больше жизни, чем в камне. Цветок погибает к вечеру. Чего вы хотите? Быть похожим на камень или цветок? Почему цветок так быстро умирает? Потому что он живет, так активно живет, что смерть наступает быстро, не задерживаясь. Цветок не влачил существование, он жил мгновением, жил в полную силу, то есть танцевал под небом, радовался солнцу, ветру. На миг воцарилась вечность. Цветок смеялся, пел и делал все, что следовало сделать. К вечеру цветок был готов умереть, причем не проронив ни слезинки, не плача и не причитая.

Посмотрите на умирающий цветок. Его лепестки уже упали на землю, но вы никогда не сможете сказать, что он уродлив, так как цветок красив даже в смерти. Потом посмотрите на умирающего человека, он становится уродливым. Страх уродует человека. Если вы объяты сильным страхом, тогда вы будете становиться все более уродливым. Цветок удовлетворен, пришла пора отдохнуть, и цветок расслабляется. Когда отдых закончится, цветок вернется. И так от раза к разу...

Жизнь - это вечное повторение, а смерть - это только отдых. Вам не нужно обращать внимание на смерть, просто живите. Если вы живете, тогда вы несерьезны. Если же вы боитесь смерти, тогда вы серьезны. Быть искренним - одно, а быть серьезным - совсем другое. Человек, любящий жизнь, открыт, естественен, но он никогда не бывает серьезным. Жизнь не похожа на болезнь. Если вы смотрите на смерть и одержимы ею, тогда жизнь серьезна, и у вас будет постная физиономия. Вы можете ездить по монастырям, посещать храмы, отправиться в Гималаи, но у вас все время будет постная физиономия. Именно страх загнал вас в монастырь.

Запомните, что по-настоящему религиозный человек не обращает внимания на страх, он устремлен к любви. Подлинно религиозный человек проявляет свою религиозность, чтобы полнее наслаждаться жизнью, чтобы радоваться жизни глубоко и всецело. Такой человек не скован страхом. По-настоящему религиозный человек воспринимает жизнь как игру. Это не серьезное занятие, а игра. Индуисты называют жизнь лилой, игривостью. Они называют ее даже не игрой, а игривостью.

Между понятиями «игривость» и «игра» есть различие. Дети просто играют, но вы даже для такого несерьезного занятия придумываете серьезные правила. Тогда игра приобретает серьезный вид, и вы, даже играя, ищете победу, успех, выгоду, пользу.

Жизнь - это игра. У нее не нужно ничего добиваться, она сама по себе цель. Вам нечего достигать, сама жизнь есть высшее. Жизнь не добивается осуществления некой цели, она никуда не стремится. Жизнь похожа на детскую игру. Вы не можете спросить детей: «Для чего вы играете? Какова цель игры?» Дети посмеются над вашей глупостью. Они ответят вам: «Мы просто играем. Это так здорово!» Дети не интересуются пользой игры, и вы тоже должны интересоваться не пользой игры, а ее процессом.

Жизнь - это миг празднования, радости. Сделайте жизнь весельем, праздником, тогда вы войдете в храм. Этот храм не для постных физиономий, и он никогда не предназначался для них. Посмотрите на жизнь, вы замечаете где-нибудь печаль? Вы когда-нибудь наблюдали дерево, охваченное депрессией? Вы видели, чтобы птица была одержима тревожностью? Вы замечали невротическое животное? Нет, жизнь не такая, совсем не такая. Только в человеке случилось какое-то нарушение; в нем что-то не так из-за того, что он считает себя очень мудрым и хитрым.

Ваше лукавство - вот ваша болезнь. Не умничайте. Никогда не забывайте остановиться, не бросайтесь в крайности. Хорошо сочетать немного глупости и немного мудрости, правильное соотношение этих качеств делает вас Буддой. Вам нужно чуть глупости и чуть мудрости. Не будьте просто умником, или у вас лицо станет постной миной. И не будьте болваном, или вы покончите с жизнью самоубийством. Вам нужно немного глупости, достаточной для радости жизни, и немного мудрости, чтобы избегать ошибок. Вот что вам нужно.

Но необходимо знать правильное соотношение, которое для каждого человека свое. Мое правильное соотношение не может быть вашим. Никто не представляет собой образец подражания для остальных людей. Вам нужно найти собственное равновесие, потому что все люди уникальны. Но всегда помните о том, что вам нельзя полностью развеивать свою дурашливость, поскольку в некие моменты быть дурашливым, значит быть мудрым.

Каждый человек должен быть все время открытым. Иногда вы должны уподобляться детям, иногда вы должны просто забыть деловую жизнь и без всякой цели наслаждаться мгновением, занимаясь всякими пустяками, то есть, танцуя и распевая песни, собирая на берегу гальку и играя с ней, и вас никто не будет спрашивать: «Какими глупостями ты занимаешься? Это время можно посвятить сколачиванию капитала. Сейчас ты мог бы сидеть в конторе или магазине и наращивать свой банковский счет. Что ты творишь? Разве ты ребенок?»

Если вы полностью утратили в себе ребенка, тогда вы никогда не сможете стать религиозным. Религия для детей. Поэтому Иисус постоянно говорит: «Только те люди, которые уподобились детям, смогут войти в царствие божье». Но что значит быть ребенком? Понаблюдайте за ребенком, вот мудрец. Ребенок безрассуден, но в случае необходимости он может быть в высшей степени мудрым.

Как-то раз я гостил несколько дней в одной семье. Там маленький мальчик читал книгу. На обложке книги был изображен Атлант, поддерживающий землю. «Ты знаешь, кто такой Атлант?» - спросил я парня. «Да, - ответил мальчик. - Это гигант, который поддерживает всю землю». «Правильно, - сказал я. - Но кто же поддерживает Атланта?» Мальчик чуть-чуть призадумался и ответил: «Наверно, Атлант женился на богатой женщине».

Дети могут быть мудрыми, и при этом они безрассудны. В мудрости ребенка присутствует свежесть утренней росы, это не затхлая вода. Ваша мудрость застоялая, загрязненная. Вы насобирали свою мудрость, заимствовали, натаскали ее от других людей, и она не принадлежит вам. Что вы знаете сами? Вы насобирали информацию из множества источников. Это знания, а не мудрость.

Мудрость - это отзыв, свежий отзыв на мгновение, а знания - это запас ветхой гнили. Вы не отзываетесь на мгновение, а привносите в него прошлое, воспоминание, и реагируете на основе этого. Мудрость - это отзыв, а знания - это реакция. Не успеют вам задать вопрос, как у вас уже есть готовый ответ. Это никакая не мудрость. Ребенок мудр, потому что у него нет знаний. Он должен оглядеться по сторонам, прочувствовать, поразмыслить и отозваться, но ребенок ничего не знает.

У христиан есть миф, который повествует о том, что стоило Иисусу подойти к морю, как оно сразу же превратилось в красное вино. Христианские теологи пытаются объяснить этот эпизод. Как море может превратиться в красное вино? Теологи столкнулись с большими трудностями. Они озадачены, и пока что никто из них не нашел ответ. Но это сделал маленький мальчик, а именно лорд Байрон, который позднее прославился как замечательный поэт. Когда Байрон учился в школе, ученикам задали вопрос: «Почему море превратилось в красное вино, когда к нему подошел Иисус?» Школьники уже знали ответ, они заучили его заранее. Остальные ученики стали записывать этот самый ответ, и только Байрон сидел с закрытыми глазами и ждал. Учительница подходила к нему несколько раз, но он был настолько погружен в размышления, что она не решилась беспокоить его. Байрон глубоко задумался.

О чем же может думать ребенок? Мышление всегда привязано к известному. Если вы знаете, значит, вы можете думать. Если же вы не знаете, о чем вы можете тогда размышлять?

Мышление осуществимо, только если вы что-то знаете. Тогда вы можете думать. Но если вы не знаете, значит, информации нет. Что же делал Байрон? Ребенок сидел безмолвно, но у него был прекрасный вид. В конце концов он написал одно единственное предложение, в котором были такие строки: «Море увидело, что к нему подошел его господин, и от застенчивости покраснело».

Если подошел Иисус, значит подошел господь. И море при виде господа смутилось как девушка. Пришел возлюбленный, и смущение проявилось на лице моря. Только ребенок может ответить таким образом, потому что ему неизвестен ответ, у него замечательный ответ! Все теологи глупы на фоне этого ребенка. Он ответил правильно, объяснив все явление.

Когда вы невинны, в вас присутствует некая мудрость. Но невинность - это неведение, и разумеется, некая глупость присутствует, когда вы невинны, когда вы невежественны. Ребенок прекрасен, потому что он содержит в себе невинность, в которой есть как мудрость, так и глупость. Ребенок представляет для вас правильную пропорцию. Помните о том, что вам придется снова стать детьми, прежде чем вы сможете войти в царствие божье.

Второе детство даже прекраснее первого, потому что в первый раз вы не осознавали его, а во второй раз вы будете осознавать детство в полной мере. Именно так ведут себя мастера дзен. Иногда вы будете обнаруживать, что они просто глупцы, а в другой раз вы увидите, что перед вами мудрецы. И вы не можете взять в толк, как глупость может сосуществовать с такой мудростью. Вы при своих знаниях тоже глупы, но ваша глупость загрязнена, лишена невинности. Когда глупость невинна, у нее есть своя мудрость. А когда глупость загрязнена знаниями, это просто идиотизм, в котором нет никакой мудрости.

Однажды Эйнштейн гостил у одной очень известной женщины, которая много знала. Вечером они сидели у окна, и эта женщина сказала: «Доктор Эйнштейн, посмотрите на улицу. Венера так прекрасна, она похожа на красивую женщину». «Я прошу прощения, -ответил Эйнштейн, - но это не Венера, а Юпитер». «Доктор Эйнштейн, вы бесподобны! - воскликнула хозяйка дома. - Вы умеете даже из такой дали определять пол планеты! Венера - это женщина, а Юпитер - мужчина. Вы просто умница!» Как можно издалека определить пол планеты? А между тем, эта женщина была очень эрудированным профессором какого-то университета, но она была все-таки глупой при всех своих знаниях.

Когда вы глупы из-за своей эрудированности, вы идиоты, просто идиоты. Будьте глупым как ребенок. Если вы не знаете, значит так тому и быть. Не притворяйтесь. Ребенок может просто сказать: «Я не знаю». Можете ли вы просто признать свое неведение? Так трудно произнести фразу: «Я не знаю», ведь из-за таких слов «я» отпадает. Пока вы не скажете, что не знаете, вы ни за что не станете мудрыми. Только через неведение отпадает эго, и вы становитесь во второй раз ребенком, когда у вас нет эго.

Вы не сможете понять этого мастера дзен, если не увидите такое качество мудрого дурака, глупости своей мудрости - человека, который воспринимает жизнь как веселье. Когда человек считает жизнь весельем, он и смерть считает весельем. Для него ничто не составляет трудности, он принимает все, он игрив. Теперь попытайтесь понять эту замечательную притчу.

Когда Тенг Йин Фенг был при смерти (он был мастером, широко известным мастером), он осведомился у окружавших его учеников: «Я видел, как люди умирают сидя и лежа, но умирали ли когда-нибудь люди стоя?» «Да, такие случаи были», - ответили ученики.

«Умирали ли когда-нибудь люди, стоя на голове?» - поинтересовался Тенг. «Нет, такого никогда не было», - ответили ученики.

Смерть приближается, смерть вот-вот постучит в дверь, и мастер спрашивает: «Как мне принять смерть? Ко мне идет гость. Как мне, будучи хозяином, принять этого гостя?»

Вот вы умираете. Мастер принимает смерть, тогда как вы цепляетесь за жизнь, вы не готовы умереть. Вас приходится вырывать из жизни, поэтому все ваше бытие становится уродливым. Мастер готовится, он даже спрашивает о позе: «В какой позе мне умереть?» Смерть следует принять уникальным образом. Она приходит не каждый день, это редкий гость. Следует приготовиться к ней, нужно быть готовым.

Мастер Тенг относится к редкому типу людей. Он сказал: «Я видел, как люди умирают сидя и лежа...». Обычно люди умирают лежа на спине, даже не сидя. Лишь немногие люди, которые умирают во время медитации, умирают медитативно, уходят сидя. В принципе девяносто девять процентов людей умирают в кровати.

«Умирали ли когда-нибудь люди стоя?» «Да, такие случаи были», - ответили ученики.

Очень немногие люди умерли стоя. Они умерли стоя тоже потому, что они очень медитативные. Определенные техники (например, джайнские) можно выполнять только стоя. Махавира выполнял свои техники стоя. Он медитировал стоя годами. Он садился, только устав, а в остальное время только стоял.

Если вы умираете стоя, в вас тотчас же проникает некое безмолвие. Пойдите в угол комнаты и сделайте вот что: стойте там тихо, ничего не делая. И неожиданно в вас энергия тоже остановится. Если вы будете сидеть, то почувствуете в уме много отвлекающих вас объектов, ведь сидячая поза - это поза мыслителя. Когда вы стоите, энергия течет как столб и равномерно распределяется по всему телу. Стоять так благотворно.

Существует техника стоячей медитации. Испытайте ее, ведь некоторые из вас сочтут ее совершенно замечательной. Если вы можете стоять один час, это чудесно. Если вы будете просто стоять и ничего не делать, не двигаться, тогда вы обнаружите, что в вас что-то упорядочивается, смолкает. Произойдет центрирование, и вы ощутите себя столбом энергии. Тело исчезает. Итак, некоторые медитирующие люди умерли стоя.

«Умирали ли когда-нибудь люди, стоя на голове?» - поинтересовался Тенг.

Даже спать в этой позе, и умереть в ней очень трудно, поскольку кровь приливает к голове. Поэтому никто никогда не пытался умереть так. Тенг - единственный человек, который не только сделал попытку, но и увенчал ее успехом. Это была абсолютно невозможная поза для умирания, поскольку в ней нельзя даже спать.

Для того чтобы спать, необходимо выполнить для тела некое условие, а именно не позволить крови приливать к голове. Поэтому мы пользуемся подушками, так мы приподнимаем голову выше уровня тела, и кровь не приливает к голове. Если же кровь продолжает поступать в голову, тогда голова не прекращает мышление. Чем выше в вас уровень цивилизованности, тем больше становятся размеры ваших подушек. Вам нужна уже не одна подушка, а две или три. Любителю поразмыслить приходится пользоваться пятью, шестью, семью подушками, потому что ему нужно вывести из головы лишнюю кровь. Поэтому после еды уснуть проще, ведь кровь приливает к желудку. Телу нужно выполнить более важную функцию, то есть переварить пищу. Тогда тело не позволяет себе такую роскошь, как мышление.

Если вы переели, то еще можете думать, но если вы голодаете, тогда вы думать не в силах. Поэтому многие религии пользуются постом в качестве медитации, поскольку, постясь, вы не можете думать. Тело должно направить энергию на более важные функции, нельзя отдавать энергию голове, это роскошь. Животные не мыслят, так как они пока что не достигли высокого уровня жизни.

Чем богаче страна, тем больше в ней мыслителей. Чем беднее страна, тем меньше в ней мыслителей, потому что там люди не могут позволить себе потратить энергию на размышления. Если вы будете поститься, то почувствуете, что вечером вам трудно уснуть, очень трудно, ведь вашей энергии нечего переваривать, поэтому она устремляется в голову. Нужно остановить движение энергии к голове, только в таком случае вы можете уснуть. Трудно спать стоя на голове.

«Умирали ли когда-нибудь люди, стоя на голове?» - поинтересовался Тенг. «Нет, такого никогда не было», - ответили ученики.

«Мы никогда не слышали о таких случаях, о чем вы толкуете? Неужели человек может умереть стоя на голове?»

И Тенг умер стоя на голове. Полы его одежды тоже взметнулись вверх.

Это возможно. Еще несколько лет назад такой случай сочли бы вымыслом, но теперь появились научные объяснения этого явления. Это возможно, ведь тело есть электричество, не что иное, как биологическое электричество. Когда кто-то умирает, тело становится столбом энергии, которая и покидает телесную оболочку. Если энергия обладает высоким магнетизмом, как бывает с мастером, тогда одежда притягивается в коже.

И Тенг не просто умер стоя на голове, но полы его одежды тоже взметнулись вверх, прилипнув к телу. Если вы потрете на себе одежду, то почувствуете, как в ней появился электрический заряд. Тело обладает электрическим потенциалом, и когда оно умирает, электричество покидает тело, устремляясь вверх. Должно быть, полы одежды Тенга взметнулись как раз из-за такого энергетического потока. Не нужно считать этот случай просто мифом, выдумкой. Такие события случаются.

И Тенг умер стоя на голове.

Неужели умереть так легко, что вы можете сделать это, стоя на голове? Да, смерть легка, если вы действительно жили. Тогда вы можете выбрать хороший миг смерти. Наверно, вы слышали о том, что многие святые предсказывают день своей грядущей смерти, они назначают определенный час. Люди полагают, что святые просто предвидят будущее, но будущее - это то, что всегда невидимо. Что же делают святые?

Если я извещу вас о том, что умру через неделю, в шесть часов утра - мол, не пропустите событие, что вы подумаете? Вы сочтете это событие невозможным. Ум допускает только один факт: я неким образом узнал о своем будущем. Это не так, никто не знает будущее. Но человек, который жил в полную силу, может решить, когда ему умереть. Он не предсказывает час своей кончины, а просто говорит, что он решил умереть в такой-то день, в шесть часов утра.

Если вы действительно жили - я хочу сказать, жили в полную силу, тогда вы знаете, что такое жизненная энергия. Вам известна суть жизненной энергии: все ее течения, пора приливов и отливов, где расположены пики и долины. Так вы узнаете все нюансы жизненной энергии. Если вы жили в полную силу, значит, вы полностью знаете самих себя. Тогда вы можете решить, когда вам умереть; здесь у вас нет никаких трудностей. Это все равно как сказать: «Я выйду из этой комнаты в шесть часов». Что тут такого? В шесть часов вы выйдете из комнаты! Но вам нужно осознавать себя, комнату и расположение двери.

Вы не осознаете, кто вы есть. Вы осознаете только краткий, отрывочный миг своего бытия, таков ваш ум: вы не воспринимаете себя цельно. Девять десятых вашего бытия остается для вас терра инкогнита. Это все еще Африка, вы ни разу не вошли в эту область. В вашем внутреннем бытии географическая карта составлена еще не полностью. У вас нет своей карты. Когда вы узнаете свою карту, внутреннюю географию, топографию, тогда вы, как только наступает подходящий миг, можете просто принять решение уйти. Вы можете покинуть свое тело, потому что оно просто дом, обитель, а не вы сами. Мастер не отождествляет себя со своим телом, он может решать. Поэтому Тенг встал на голову и умер. Можно воспользоваться даже такой невозможной позой, стойкой на голове. Если вы знаете, как жить, тогда вы знаете, как умереть, поскольку жизнь и смерть есть единое целое.

А еще нужно понять, почему Тенг шутил по поводу смерти. Смерть - серьезное дело, а он посмеивается над ней! Стоя на голове, этот мастер получает от умирания удовольствие. Он говорит, что если вы жили по-настоящему, то есть жили празднуя, тогда вы можете умереть празднуя, ведь это так весело. Если вы знаете, что в действительности вы не умрете, что в вас есть нечто вечное, тогда вся жизнь становится весельем. Это великая космическая шутка, и вы можете поучаствовать в ее розыгрыше.

Умирая, Тенг передал своим ученикам послание: все несерьезно, не берите в голову что бы то ни было. Просто живите в мгновении, пока оно длится, живите и наслаждайтесь им!

Я тоже считаю, что Бог, если таковой существует, не спросит вас, какие правильные и неправильные поступки вы совершили, какие греховные и добродетельные поступки вы совершили, нет. Бог, если таковой существует, спросит, была ваша жизнь праздником или печалью. Он задаст только такой вопрос.

Почему вы стоите отдельно, в стороне от всего существования, которое празднует? В таком случае вы ощущаете себя посторонним. Почему вы сторонитесь распускающихся цветов? А почему бы вам самим не расцвести? Почему вы сторонитесь поющих птиц? А почему бы вам самим ни запеть, ни стать участником праздника жизни?

Религия - это участие в окружающей вас мистике, в окружающем вас таинстве. Это усилие не познания, а бытия, участия. Тогда все прекрасно: жизнь прекрасна, и смерть прекрасна. И вы можете дурачиться.

Тенг оказался редким человеком. Ученики не решались, как им поступить. Прежде они не встречались с таким случаем. Никто еще не умирал стоя на голове. Что делать с этим человеком?

Ученики решили отнести мастера на погребальный костер, но он по-прежнему стоял на голове не шевелясь.

Если в жизни вы были энергетическим столбом, центрированным столбом, если вы достигли в жизни того, что кристаллизовалось, тогда вы можете воспользоваться даже своей смертью.

У этой притчи есть много версий. В одной из них пришла сестра и пожурила его: «Зачем ты выставляешь себя таким болваном?» Тогда Тенг засмеялся и умер.

Люди из всех уголков страны приходили поглядеть на эту удивительную сцену.

Монахиня, младшая сестра мастера, подошла к нему...

Она жила в соседнем женском монастыре. И эта монахиня пришла не потому, что ее брат умер, а чтобы посмотреть, какие глупости он выкидывает. Эта монахиня была сестрой Тенга, и она могла преподать ему последний урок.

Она стала ворчать на него: «При жизни ты не обращал внимания на законы и обычаи, и даже после смерти ты валяешь дурака!»

Тенг - один из мятежных мастеров дзен. Он жил, не оглядываясь ни на какие законы и предписания. Он жил без всякой навязанной дисциплины. Не то чтобы он не был дисциплинированным человеком, он был как раз абсолютно дисциплинированным, иначе как он смог бы умереть стоя на голове? Он был дисциплинированным не только в жизни, но и в смерти.

Вы не сможете найти такой абсолютной дисциплины, в которой отсутствует принужденность. Такая дисциплина берет начало во внутреннем мире, ведь Тенг жил сам по себе, он никогда никому не подражал. У него были правила, которые не были предписаны внешним кодексом поведения. Эти правила родились из его осознанности. Разумеется, Тенг докучал другим людям.

О Тенге рассказывают, что еще в бытность учеником у одного мастера он спал утром, когда остальные ученики уже давно бодрствовали, и когда весь монастырь уже работал. В девять часов утра Тенг еще спал. Однажды к нему подошел мастер и сказал: «Тенг, что ты делаешь? Это же монастырь, здесь следует вставать в пять часов утра». Говорят, Тенг ответил: «Конечно, я всегда встаю утром, как раз в пять часов!» Мастер изумился: «Что ты несешь? Сейчас девять часов, солнце взошло четыре часа назад!» Тенг сказал: «Я встаю тогда, когда желает взойти мое внутреннее солнце. Именно тогда во мне часы показывают пять часов утра. Я вскакиваю с кровати. А когда мое солнце желает закатиться, я прыгаю в кровать. Мастер, кто я такой, чтобы мешать Богу? И мастер заключил: «Ты прав. Ты нашел правильный момент для подъема с кровати».

О Тенге рассказывают, что он никогда не ел по правилам. Дело в том, что в буддийском монастыре нужно подчиняться правилам, там существует распорядок. В этом есть своя красота, и некоторым людям жесткий распорядок очень хорошо подходит. Но не пытайтесь подражать Тенгу. Возможно, у вас другая природа.

Помните о том, что некоторым людям, почти каждому второму, помогает как раз рутина, потому что вам не нужно беспокоиться о том, что становится рутиной, все идет само собой. Пробило пять часов, вам пора вставать. И вам не нужно принимать решение о подъеме каждое утро, ведь ежедневное решение будет вызывать все больше тревожных мыслей. Пробило шесть часов, вам пора заняться медитацией, и вы приступаете к ней. Пробило семь часов, вы начинаете завтракать. На завтрак каждое утро подают одно и то же. Вам не нужно даже желать, поскольку дело в том, что завтрак всегда один и тот же. Так действует рутина. Постепенно вы словно бы окружаете себя роботами. Вы полностью освобождаете себя от желаний. Вы можете заниматься другими делами, то есть медитировать, практиковать осознанность. Вам не нужно волноваться об окружающих вас мелочах. Для половины людей такая система прекрасно подходит. Но для второй половины она никоим образом не годится. Если вы загнали их в рутину, они начинают волноваться и тревожиться. Эти люди созданы иначе.

Нужно чувствовать себя, ощущать свою природу и никогда никому не подражать. Сначала просто прочувствуйте себя. У вас есть только две возможности: вы можете жить или спонтанно или дисциплинированно. Оба способа хороши, потому что главное - это стать бдительным и осознанным.

Тенг никогда не подчинялся правилам, то есть он ел, когда был голоден, пусть даже в полночь. И он не ел, когда не был голоден, пусть даже голодание длилось много дней. И это явление не назовешь постом, поскольку пост навязывается силой. Его голодание не было постом, ведь Тенг не хотел есть, поэтому он и не заставлял себя есть. Он не спал много ночей, если ему не хотелось спать. Если же Тенга тянуло в сон, он спал целыми днями. Поэтому его сестра сказала:

«При жизни ты не обращал внимания на законы и обычаи, и даже после смерти ты валяешь дурака!»

Его сестра тоже просветленная женщина, иначе она принялась бы плакать и причитать. Но она не делает ничего подобного. Напротив, сестра Тенга дает верный совет этому покойнику, то есть болвану, который постоянно всем докучал. Даже при виде смерти его сестра ведет себя совсем по-другому.

Я полагаю, что женщины относятся к типу людей, которым необходима внешняя дисциплина. Среди пятидесяти процентов людей, нуждающихся в дисциплине, сорок процентов всегда будут составлять женщины. На то есть причины, ведь природа повелела женщинам выполнять некий закон. Поэтому у них каждые двадцать восемь дней наступают месячные, тело подчиняется рутине. И эта дисциплина нарушается, только если что-то идет не так. А вообще-то такой шаблон выверен.

Женское тело подчиняется законам. Иначе и быть не может, поскольку женщине нужно рождать ребенка. Она будет матерью, и ребенка нельзя оставлять на того, кто живет как ему вздумается. Женщина обладает коллективной, а не индивидуальной бессознательностью. Иначе и быть не может, поскольку через нее должна осуществляться задача рождения ребенка спустя девять месяцев. И если женщина здорова, тогда плод будет развиваться как обычно. Если вы сможете жить согласно определенному распорядку, тогда у вас будет здоровая жизнь. Итак, сестра Тенга принадлежит другому полюсу.

С самого начала вы почувствуете, что девочка ведет себя не так, как мальчик. Девочка более грациозная, округлая и послушная. В ней нет мятежности. Мальчик с самого начала смутьян и мятежник. Если вы говорите: «Не поступай так», тогда мальчик непременно поступит именно так. Мальчик совсем другой. Мать может почувствовать, будет ее ребенок мальчиком или девочкой, когда он еще в ее чреве, поскольку мальчик начинает пинаться в чреве. Вы можете распознать девочку, так как она все время очень тихая и расслабленная, но вот мальчик пинается. Даже в материнском чреве мужская энергия отличается от женской.

Сестра Тенга всегда говорила ему: «Ты не прав». Но брат был верен себе даже в собственной смерти. Он не отступал от себя, когда жил, таким же он остался в своей смерти. Он остался настоящим, подлинным человеком, верным своему существу. Тенг ничему не подчинялся. Он следовал за своей жизненной энергией, куда бы она ни повела его. Но сестра тоже была верна себе. Даже когда брат умер, она не стала плакать и причитать. Она дала ему последний совет, который был в ее силах. Она сказала: «Ты дурачился в жизни, ты докучал другим людям, ведь ты никогда не подчинялся никаким законам и обычаям. И теперь даже в смерти ты валяешь дурака».

Потом она подтолкнула брата пальцем, и он с грохотом обрушился на пол. И тогда ученики понесли мастера на погребальный костер.

Они оба знали, что смерти нет. Рассказывают, что после того как Тенг с грохотом обрушился на пол, его сестра просто возвратилась в монастырь.

Если вы воспринимаете жизнь всерьез, если вы наслаждаетесь ею, если ваша жизнь постепенно становится реализованной, тогда такой же будет и ваша смерть. Что мы делаем? Мы не радуемся жизни, а только готовимся насладиться ею. Жизнь есть здесь и сейчас, и не нужно никаких приготовлений. Я вижу, что люди все время готовятся. Они готовятся вести более значимую жизнь где-то в будущем. Они будут бояться смерти, поскольку в будущем их поджидает смерть. И ваша жизнь тоже находится в будущем. Вы строите дом, покупаете машину, делаете то и это, копите вещи, то есть просто готовитесь жить. Но вы никогда не приготовитесь, и ко времени вашей готовности смерть постучит в вашу дверь. Отсюда страх: смерть может прийти прежде, чем вы приготовитесь. Понимающий человек живет здесь и сейчас, живет в каждый миг. Для него смерти нет, потому что нет и жизни в будущем. Он исчерпывает миг, полностью проживает его, наслаждается мгновением, благодарит за него Бога, он признателен жизни.

Откуда взяться страху смерти, если вы живете в этот миг? Вы живете здесь, в этот самый миг - где страх смерти? Не пытайтесь приготовиться к смерти, а просто живите. И я говорю вам, что каждый человек в своем нынешнем виде уже готов жить в этот самый миг.

Не упустите этот миг и не просите долгих приготовлений. Так вы никогда не будете готовы. У ума есть привычная установка всегда думать о завтрашнем дне, ум одержим завтрашним днем. К тому времени как вы скопите капитал, ум снова начнет нашептывать о завтрашнем дне. «Завтра» - вот болезнь ума.

Новая жизнь появляется, когда вы живете сейчас. Новая жизнь - это жизнь в сей же миг. Откуда же взяться страху? Кому есть дело до смерти? Тогда вы в конце концов можете отпустить шутку. Если вы живете, то начинаете ощущать, что такое жизнь. Ее можно прочувствовать только через переживания, иначе прочувствовать жизнь невозможно. Это все равно как плавать, вы учитесь плавать в самом процессе плавания. Барахтаясь, вы начинаете держаться на поверхности, вот так же жизнь ощущается через переживания.

Вы откладываете жизнь, не чувствуете ее. Вы ощущаете повсюду смерть. Откладывая жизнь, вы почувствуете смерть, а благодаря переживаниям вы почувствуете жизнь. Если вы чувствуете жизнь, тогда она вечна. В ней нет смерти, жизнь никогда не заканчивается. Она всегда длится, и каждый ее миг есть вечность.

Как можно глубже уясните себе, что вам нельзя откладывать жизнь, нельзя уповать на завтрашний день, поскольку здесь и сейчас есть все, что вам нужно. Наслаждайтесь жизнью. Чем больше будет ваша радость, тем еще больше радости дадут вам. Вот что имел в виду Иисус, когда говорил: «Стучите, и откроется вам. Просите, и дано будет вам». Дверь есть в этот самый миг. Просите, стучите, живите! Не откладывайте жизнь.

В таких словах заключается послание всех пробужденных людей: «Довольно и сегодняшнего дня, а завтрашний день сам позаботится о себе». Завтра никогда не наступает, всегда есть только сегодня. Если вам известно искусство жизни здесь и сейчас, тогда вы сможете жить в каждый наступающий миг. Даже в миг смерти вы сможете жить. Именно так поступил мастер Тенг: он жил в миг смерти. Как вы умрете, если можете жить в миг смерти? Тогда вы превращаете смерть в жизнь.

Сейчас с вами происходит прямо противоположное: вы превращаете свою жизнь в смерть из-за того, что откладываете жизнь. Вы все время, беспрестанно, готовитесь к завтрашнему дню. А как только наступает этот самый миг, ваш ум уже готовится к следующему мигу. Перестаньте откладывать что-либо, стучите в миг, и вы станете такими же прекрасными, как полевые цветы, о которых Иисус говорит: «Даже Соломон во всей своей славе не так прекрасен, как полевые цветы».

Вы прекрасны, почему же вы бездарно растрачиваете свою жизнь? Вы божественны, почему же вы бездарно растрачиваете свою жизнь? Вы и есть высшее, почему же вы теряетесь в «завтра», в приготовлениях к будущему, в проекциях ума? Почему вы зря растрачиваете свою жизненную энергию в пустыне времени? Будьте здесь и сейчас, ведь именно «здесь и сейчас» становится дверью. А дверь всегда ждет вас, просто постучите. Эта дверь открывается просто от стука.