Введение в философию иудаизма

Сегодня мы начинаем цикл лекций "Введение в философию иудаизма". Курс рассчитан на массового слушателя, на тех, кто интересуется еврейской философией. Это своего рода "ликвидация безграмотности": я не собираюсь рассказывать нечто сложное, никому не известное. Вы познакомитесь с самыми простыми, элементарными вещами. Я расскажу вам об истории возникновения еврейской философии, представителях ее основных течений и тенденциях в развитии.

1. Разъяснение основных понятий

1.1. Определение философии. Что такое "еврейская религиозная философия"? Для того, чтобы ответить на этот вопрос, нужно сначала постараться понять, что такое вообще философия. Почему, например, мы не называем философией такую мудрую книгу, как "Евгений Онегин"? B ней ведь довольно много философских размышлений. Дело в том, что философия в нашем обычном понимании - это нечто специфическое. Философия предполагает, в первую очередь, некоторый особый язык. Если же этого языка, т.е. этой системы понятий нет, то мы не можем назвать книгу философской, хотя там может быть очень много важных мыслей.

Понятно, что определение философии можно дать любое. Но наиболее правильным мне представляется определение, что философия - это рефлексия на жизнь. Итак, в чем суть тех книг, которые мы назовем философскими? Суть их в том, что они не переживают, а рефлексируют. Т.е. берут как бы меня самого, мои переживания, мое ощущение жизни, кладут перед собой на стол, и начинают "препарировать". Иными словами, главное, что есть в философии, - это дистанцирование реального жизненного ощущения. Философия - это рефлексия на переживание.

1.2. Религиозная философия как рефлексия на религиозное переживание. Если философия - это рефлексия на фундаментальное жизненное переживание, то религиозная философия - это рефлексия на религиозное переживание. Иными словами, философия совсем не обязательно должна быть частью религии, философия - это некая совершенно специфическая вещь. Это ситуация, когда нет непосредственного переживания религии, а религиозное чувство берется, кладется на стол, придвигается к одной точке, "препарируется" и рассматривается как бы отстраненно.

Рефлексия на религиозное чувство, которая является сутью религиозной философии, наступает уже на довольно позднем этапе развития религии. Поэтому религиозной философии нет ни в Торе, ни в ТаНаХе. ТаНаХ, со всеми его мудрыми, замечательными Божественными мыслями не является религиозной философией, поскольку в нем нет этой дистанции, этой рефлексии. В нем есть только само религиозное переживание, а рефлексия на религиозное переживание в ТаНаХе отсутствует.

Разные переводы философии типа "любовь к мудрости" и все прочее - это бессодержательные переводы. Потому что, хоть это формально и правильно, нам все это ни о чем не говорит. Мудрость бывает разного вида, и т.д. Меня в этом курсе интересует, прежде всего, не "академическая" правильность перевода, а то, как действительно донести до слушателей смысл этих вещей. В ТаНаХе именно потому и отсутствует религиозная философия, что в нем есть непосредственное религиозное чувство. А философия противоположна непосредственному чувству. Когда человек как бы непосредственно ощущает, когда он чем-то захвачен, то он не может от этого дистанцироваться. Когда он переживает музыку, он не может заняться философией музыки, или он не будет по-настоящему переживать. Потому что дистанцирование - это вещь, противоположная вовлеченности. Поэтому в ТаНаХе, где есть непосредственное религиозное чувство и вовлеченность человека в диалог с Богом, - никакой религиозной философии в принципе нет.

Говоря о рефлексии, мы имеем в виду дистанцирование от собственных переживаний и как бы их объективное рассмотрение. Взять себя самого, положить перед собой на стол и начать резать на кусочки. Вот это и есть рефлексия. Конечно, не всякая рефлексия - философия, но когда рефлексии подвергается жизнь, она ничего не достигает, но это начало философии. Это, может быть, не достаточно, но необходимо. Эта рефлексия, может быть, недостаточна, чтобы быть философией, но с нее она начинается.

2. 3арождение еврейской религиозной философии

2.1. Философия как формализованное описание жизни. Итак, религиозная философия появляется довольно поздно, после появления собственно философии. Где же возникла в истории человечества рефлексия на фундаментальное жизненное ощущение? Она появилась, как многим, возможно, известно, в Греции в 5 в. до н.э. До этого никакой религиозной философии не существовало. Была сама религия, само переживание Божественности, а вот философии не было и не могло быть. Ведь для того, чтобы делать рефлексию, нужно иметь язык для этого анализа, а язык рефлексии сформировался именно в Греции. Поэтому религиозная философия, по необходимости, - синтез еврейского и греческого начала, и без этого она не может быть европейской религиозной философией. Тора учит нас тому, каким образом мы должны жить, а не тому, каким образом мы должны видеть мир. Тора учит нас непосредственно этой жизни, а не ее формализованному описанию, тогда как предмет философии - это именно формализованное описание жизни. ТаНаХ не учит нас описанию соотношения между человеком и Богом, он учит нас, как жить, соотносясь с Богом, а это совсем другая вещь. Если человек ощущает Бога, это можно назвать осмыслением, а не философией: философия предусматривает именно рефлексию, т.е. формализованное описание этих взаимоотношений. Осмысление и формализованное описание - это совсем не одно и то же.

2.2. Филон Александрийский как первый представитель еврейской религиозной философии. Таким образом, из-за того что появилась религиозная философия в европейском понимании, нужно было достичь синтеза греческого и еврейского. Спрашивается: где этот синтез мог появиться? Первым представителем такого исторического синтеза в философии был Филон Александрийский, который жил в 1 в. н.э. Религиозным философом, в еврейском или европейском понимании, мог стать только человек, который, с одной стороны, представлял из себя еврея по религии, а с другой стороны - грека по культуре. Религиозная философия возникает в обществе, где наличествуют оба эти элемента, где они друг другу противоречат, и где философ ощущает необходимость это противоречие так или иначе разрешить. Когда общество начинает от него этого требовать, и он сам в себе это ощущает, и возникает религиозная философия. Но пока такой двойственности нет, она возникнуть не может. Кроме того, философии был необходим язык системного описания, а он был создан в мире один раз - в Греции, и евреи переняли его у греков. Итак, религиозная философия зародилась в начале новой эры в эллинистическом Египте, где был Филон Александрийский, потом линия Филона продолжается в христианстве, но в еврействе она прекращается, потому что все "эллинизированное" еврейство, (т.е. еврейство эллинистического Египта, составлявшее около миллиона человек), было все уничтожено в 115 г. в результате подавления восстания против Рима, и вся дальнейшая история евреев прошла как бы в другом направлении от этого эллинистического еврейства. Поэтому философия Филона, хотя и была еврейской в полном смысле этого слова, не сохранилась в иудаизме, а еврейская религиозная философия началась намного позже.

Я не случайно рассказал про эллинистический Египет. Ведь мы привыкли рассматривать еврейство древности только через призму Талмуда, т.е. еврейство талмудического типа. Поскольку все еврейство Египта было уничтожено, то вся дальнейшая история прошла через еврейство Эрец-Исраэль и Вавилонии, а не через еврейство Египта, поэтому наше видение той эпохи несколько как бы одностороннее.

3. Еврейская философия эпохи средневековья

3.1. Причины возникновения еврейской философии в этот период. Где же у нас в истории возникает этот синтез греческого и еврейского, так что может, наконец, появиться еврейская религиозная философия? Это не произошло ни во время ТаНаХа, конечно, потому что ТаНаХ был еще до греческой философии, ни в эпоху время Второго Храма, потому что в это время контакт греков с евреями, хотя и был довольно сильным, касался не философских сторон жизни, а обычаев, ни в эпоху Талмуда, когда еще меньше был контакт евреев с греками. Это произошло только в эпоху средневековья. Итак, не только в ТаНаХе ее нет, но и в Талмуде философии нет. В Талмуде могут быть "Агадот", в нем могут быть философствования или какие-то размышления и т.д., но никакой философии в Талмуде нет и быть не может, потому что греческое начало в нем не присутствует. Оно начинает присутствовать у евреев, только начиная с эпохи средневековья, когда евреи оказались в таком мире, который был насквозь греческим. Евреев стал раздирать конфликт между ними как жителями этого греческого мира и ими самими как носителями еврейской религиозной идеи.

3.2. Краткий хронологический обзор развития еврейской религиозной философии. Я не знаю, всем ли известны основные события древности, поэтому я включу в свою лекцию краткий хронологический обзор того, что и когда было.

Эта схема, конечно, примитивна, но зато проста и легко запоминается. В ней с интервалом в 500 лет мы разложим всю историю, чтобы понять, что было когда и в этом не путаться. Предупреждаю, что масштаб здесь приблизительный, и отклонения в 100 лет мы не будем считать отклонениями. В этой схеме мы рассмотрим еврейские и европейские эпохи развития, которые, конечно, все друг с другом в точности совпадают:

до -500 г.

от -500 г. до 500 г.

от 500 г. до 1000 г.

от 1000 г. до 1500 г.

от 1500 г. до 2000 г. (наше время)

До -500 г. в иудаизме - библейская эпоха, которая завершается разрушением Первого Храма. В Европе до -500 г. - это архаика, концом которой является создание философии. Архаическая эпоха - это эпоха мифологического сознания, в частности, противоположного философскому осознанию. Создание философии в конце этой эпохи совершенно не случайно совпадает с разрушением Первого Храма. Согласно Талмуду, именно разрушение Первого Храма послужило причиной начала создания философии. Каким образом - это отдельная тема, я не буду сейчас ее касаться.

От -500 г. до 500 г. - это время, которое в Европе называется античностью, а эта же еврейская эпоха называется талмудической. Поэтому, если кому-то не хочется говорить, что он в ешиве учит Талмуд, он может сказать, что он изучает еврейские тесты периода античности. Тогда к нему сразу возрастет уважение. Итак, концом этой эпохи в Европе является разрушение Рима, а у евреев - создание Талмуда.

Дальше, до 1500 г. - средневековье, и дальше - новое время. Это элементарно, я извиняюсь перед теми, кому все это очевидно, но поскольку это известно не всем, то лучше мы это повторим. Античность делится на раннюю и позднюю, и средневековье также делится на раннее и позднее. Так у нас получается четкий шаг в 500 лет. Ранняя античность - это эпоха гегемонии греков, поздняя античность - гегемония Рима. Раннее средневековье - это гегемония ислама, а позднее средневековье - христианства. Ислам, правда, появился не в 500 г., а в 630-м, это у нас будет небольшой "зазор" во времени.

Еврейская жизнь совершенно совпадает с европейскими эпохами. У нас, соответственно, до начала новой эры идет эпоха Второго Храма, до 500 г. н.э. собственно Талмуд, от 500 г. до 1000 г. Гаоны, от 1000 г. до 1500 г. Ришоним, и до 2000 г. Ахроним. При этом у нас все еврейские эпохи уже, наоборот, зависят от европейских. Пока сохраняется гегемония ислама, центром еврейской жизни является мусульманская столица Багдад, где находятся Гаоны. В эпоху гегемонии христианства Ришоним, наоборот, живут в христианской Европе.

Итак, начальная философия возникает в начале новой эры, когда у нас существовал эллинистический Египет с его громадной еврейской общиной, в которой была греческая культура, дальше все это забывается, и в следующий раз возникает уже в эпоху Гаонов. У нас в раннее средневековье гегемония ислама, именно исламская империя является сосредоточением греческой мудрости, здесь переводятся греческие авторы, и евреи, которые живут в эпицентре всей этой культуры, в Багдаде, на исламском Ближнем Востоке естественно, принимают греческую мудрость из общественной жизни, а еврейскую из еврейской жизни. И вот эта проблема, требует гармонизации, из которой и вырастает еврейская философия.

3.3. Краткое обобщение развития еврейской религиозной философии. Эпоха Гаонов - это период, когда центр еврейства находился в Багдаде, когда руководители багдадских, точнее, вавилонских еврейских академий, были лидерами еврейства всего мира, и когда со всего мира к ним направлялись вопросы, они писали ответы и руководили жизнью всех евреев рассеяния. Это постталмудическая эпоха, когда Талмуд распространялся по еврейскому миру.

Эпоха Ришоним - это эпоха, когда появились независимые еврейские центры в Европе - в Испании и Германии, и значение Вавилонского центра упало, а европейские центры, соответственно, поднялись. И с этого начинаются ашкеназская и сефардская культуры. В 1500 г. и то и другое кончается, из Испании евреев изгоняют, а из Германии евреи бегут в Польшу. Соответственно, и ашкеназский и сефардский центры к этому времени уничтожаются, и еврейские центры переселяются в Польшу или в Турцию. Как бы с Гаонов он находится на Востоке, затем переходит на 3апад (Ришоним), а с Aхроним возвращается на Восток. По Северу это Восток ашкеназский, а по Югу Восток сефардский. Согласно этой схеме, ашкеназцы северные, а сефарды южные.

4. Философия средневековья

4.1. 3арождение основных философских направлений средневековья.

Теперь перейдем к рассмотрению, что же такое еврейская философия средневековья. Важно отметить, что до средневековья ее, в сущности, не было. Первый ее представитель, считающийся классиком еврейской философии средневековья, - это Саадья Гаон с его книгой "Эмунот вэ Даот", т.е. "Веры и мнения".

Средневековье было в первую очередь эпохой рационализма. Всем это прекрасно известно. Слово "рационализм" для нас имеет положительный оттенок, это еще советское восприятие. Средневековый рационализм назывался схоластикой. Но, когда мы слышим слово "схоластика", у нас сразу возникает негативная ассоциация, хотя схоластика - это и есть рационализм. На вопрос: "Было ли средневековье эпохой схоластики?", все ответят: "Конечно, да!" Слово "рационализм" вызывает у нас слишком положительную ассоциацию, на слово "средневековье", а мистика, наоборот, отрицательную, как и многое другое, связанное с эпохой средневековья. Так нас учили в советское время. Поэтому мы и хотим прибавить к слову "средневековье", которое само по себе обладало негативной характеристикой, термин, который тоже звучит отрицательно.

Средневековье, особенно вначале, - это безусловная эпоха рационализма, и только намного позднее, во второй половине позднего средневековья, появляется мистика. И вот эти две главные концепции - рационализм и мистика, мы рассмотрим дальше.

4.2. Рационализм раннего средневековья. Философские споры этого периода. Книга Саадьи Гаона "Эмунот вэ даот".

Что же такое рационализм? Это прежде всего представление о том, что человек все может понять с помощью своего рассуждения, т.е. с помощью своего интеллекта. Это значит, что если я буду правильно рассуждать, правильно думать и делать выводы, опираясь на разум и логику, то я все пойму правильно. Я расскажу вам историю, которая, может быть, и анекдотична, но поможет лучше понять, что такое средневековый рационализм. Это очень простой, но интересный пример. Во дворе Парижской Академии спорят Буридан, автор Буриданова осла, и Фома Аквинский. (Буриданов осел - это тот, кто стоит и умирает от голода, но не может съесть ни одну из лежащих перед ним охапок сена, потому что они находятся на совершенно одинаковом от него расстоянии.) Они обсуждают вопрос, есть ли глаза у крота. Один из них говорит: "У крота есть глаза потому-то, потому-то и потому-то". Другой говорит: "У крота нет глаз, потому что он ползает под землей, и глаза ему не нужны". И что-нибудь еще в этом духе.

И вот так они стоят и спорят, есть у крота глаза или нет. Тут подходит к ним садовник и говорит: "Уважаемые господа, давайте я вам принесу живого крота, и вы проверите, есть ли у него глаза". Они ему отвечают: "Пошел прочь, невежда! Мы обсуждаем идеального крота". Очень хорошо, очень смешно. А теперь представим такую историю. Если те же самые персонажи стоят и обсуждают: пересекаются ли биссектрисы треугольника в одной точке? Один говорит, что пересекаются, другой говорит, что нет. Приходит садовник и говорит: "Давайте я вам принесу палку, вы нарисуете на земле треугольник и проверите, пересекаются ли его биссектрисы в одной точке". А ему скажут: "Пошел прочь, невежда! Мы обсуждаем идеальный треугольник". Совсем не так смешно. Иными словами, это совсем не так глупо, как может показаться с первого взгляда.

Обсуждать, есть ли у идеального крота глаза, - это вовсе не глупость: ведь можем мы обсуждать, пересекаются ли биссектрисы в идеальном треугольнике. Это - математизация действительности. Рационалисты считали, что с помощью рассуждения можно все узнать: как в математике, рассуждая логически, можно вывести любую теорему и постепенно продвинуться, ответить на любой вопрос, так и в жизни можно продвинуться сколь угодно далеко и все в жизни понять, только бы правильно рассуждать. Но можно ли рассматривать мир теми способами, которые используют математики? B математике такой подход дает отличные результаты, но для того чтобы понять, что в физике дело обстоит совершенно иначе, потребовалось много времени, и поэтому здесь нельзя говорить о какой-то чуши или глупости. Вот это - главная идея средневекового рационализма.

Теперь рассмотрим другую историю, настоящую, т.е. действительно имевшую место. Ее описывает Саадья Гаон в книге "Эмунот вэ даот". Первый случай это, скорее всего, анекдот, никогда они не стояли и не обсуждали, но вторая история - это настоящий факт, описанный в сочинениях некоего путешественника, который побывал в Багдаде примерно в 9 в. Он пишет следующее. Из какой-то мусульманской глубинки он приехал в столицу империи, Халифата: "И вот о, ужас! - пришел я в некое место, мне велели прийти туда, где соберутся разные ученые мужи. Пришел я туда, в это место, и что же я слышу? Встает человек и говорит: "Мы пришли сюда обсуждать вопросы Божественного. Поскольку здесь есть разные люди, а именно - мусульмане, евреи, и такие, и сякие, атеисты, христиане и т.д., то пусть никто не выдвигает доводов из своих священных книг, поскольку у одного священные книги одни, а у другого другие, а пусть выдвигает только доводы разума". Вот такая идея, что нужно, обсуждая религию, выдвигать доводы разума, это Багдад 9 в., совсем не светлое новое время, а именно темное раннее средневековье.

Естественно, что в такой обстановке всякий интеллигентный еврей тут же вовлекается в это обсуждение религии с позиции доводов разума. И ведется общественная дискуссия, это как бы норма жизни в обществе - приводить доводы разума. Естественно, что евреям в такой обстановке необходимо приводить доводы разума. Поскольку исламский мир был как бы наследником греческой философии, то весь греческий подход туда проник. И вот именно здесь евреи оказались перед необходимостью рационально, т.е. разумно, обосновывать иудаизм. Это и есть начало еврейской философии.

Саадья Гаон, как представитель раннего средневековья, это рационалист. Поэтому его книга посвящена тому, чтобы обосновать с помощью логики, почему иудаизм - правильная религия. Почему действительно есть Бог, и почему так, почему мы в Него верим, - все основные идеи религии он обосновывает с точки зрения логики в книге "Эмунот вэ даот". Сегодня, конечно, эта книга скучна для нас. Я, например, просто не могу ее читать. Страница за страницей какие-то длинные рассуждения, которые доказывают, что вот так, действительно, верить правильно, а так неправильно, так логично, а так нелогично. Сегодня мы просто не можем воспринимать это всерьез. Прежде всего потому, что мы уже давно не рационалисты, мы давно не верим в то, что вообще здесь можно чего-то достичь доводами разума. И поскольку мы в это не верим, то все эти рассуждения для нас совершенно скучны.

5. Рационализм и мистика в европейской средневековой философии

5.1. Взаимоотношения евреев с представителями других религий.

Теперь мы сделаем описание двух классических религиозно-философских систем средневековья, одно из которых называется рационализм, а другое мистика, и которые присутствовали не только в еврейской, но и во всей европейской средневековой философии. 3десь нам надо отметить один очень важный момент, о котором не все знают. Многим людям кажется, что в средневековье евреи жили в гетто и с неевреями не общались. Это неверно. Гетто появились в конце средневековья, примерно в 15 в. Евреи, конечно, жили в своих кварталах, но собственный квартал это не гетто. Гетто - это квартал, в котором люди живут отдельно за забором и их никуда не выпускают. Все это появилось только в 15 в. До этого никаких гетто не существовало.

Очень многие думают, что инквизиция преследовала евреев. Это тоже совершенно неверно. Инквизиция на самом деле преследовала не евреев, а только христиан, которые допускали отклонения от веры. И поэтому, когда евреи переходили в христианство, то они попадали в ведение инквизиции. Она могла рассматривать, правильные они христиане или нет, а пока евреи оставались евреями, никакая инквизиция их не рассматривала.

Это все я рассказываю просто для того, чтобы уменьшить представление о средневековье как о мрачной эпохе, совершенно лишенной всякой культуры. Инквизиция потребовала от короля изгнать евреев из Испании, это правда, но сама она не могла их преследовать. Инквизиция потребовала изгнать евреев именно потому, что она считала, что евреи слишком плохо влияют на выкрестов. И невозможно справиться с выкрестами, научить их правильно верили, пока здесь есть открытые евреи. Поэтому открытых евреев нужно изгнать. Но никогда в христианстве не было идеи убивать евреев и сжигать их на костре. Были погромы, действия христианской черни, противоречившие установке самой церкви, которая состояла в том, чтобы евреев оставить в качестве примера того, как плохо тем, кто Христа не принял, но ни в коем случае их не трогать. Даже погромы Первого Крестового похода были вначале осуждены церковью. Я не хочу сказать, что все было положительным, но тем не менее, наше представление о многих вещах совершенно неверно. Недавно я читал фразу кого-то из европейских деятелей, что, может быть, мы скоро дойдем до того состояния культурной интеграции, которая было в Европе в 13 в., когда все университеты образовывали некое единство по всей Европе, и в них сосредоточилась вся интеллектуальная мысль.

Иными словами, евреи совсем не были отгорожены от христиан или мусульман, а были с ними в единстве. Существует много цитат у евреев из христиан или из мусульман, конечно, больше из мусульман, и очень много также цитат христиан из евреев. Например, Фома Аквинский часто цитирует Маймонида. Многие вещи читались, цитировались, обсуждались, было единое пространство. Поэтому в средневековой Европе существуют единые религиозно-философские системы, одни и те же у евреев, христиан и мусульман, и вот этот средневековый еврейский рационализм и аналогично средневековая еврейская мистика были направлениями не внутри-еврейскими, а внутри-европейскими, совершенно идентичными у евреев, христиан и мусульман. Критика у евреев и у христиан имела свою специфику, но в целом они были совершенно однородными.

3амечательным доказательством этого служит такой факт. В христианской литературе, в церковной традиции сохранилась книга под названием "Путь жизни", которая была написана на латыни и приписывалась некоему монаху, то ли христианину, то ли мусульманину, по имени Абу-Циброн. Эта книга была вполне известной, некие религиозные рассуждения переписывались, пока в 19 в. не выяснилось, что Абу-Циброн - это Ибн-Гвироль. До 19 в. христиане читали эту книгу, не видя и не понимая, что она еврейская. Потому что там не было ни одной чисто еврейской вещи. Никаких рассуждений о заповедях, только рассуждения о религии. Они были настолько близки между евреями, христианами и мусульманами, что в течение столетий христиане могли считать книгу, написанную Ибн-Гвиролем, книгой или христианской, или мусульманской. Христиане не нашли в этой книге ничего еврейского, она была посвящена религиозной философии, в которой вообще по сути не было ничего специфически еврейского, она была как бы общей для христиан, евреев и мусульман, а многие вещи едины для всех трех религий.

5.2. Анализ рационализма и мистики.

Итак, в религиозной философии позднего средневековья было два направления - рационализм и мистика. Для того чтобы объяснить их более понятно, я добавлю к ним еще два течения, которые были не средневековыми, а возникли несколько позже, мы их поместим за скобками, и у нас, таким образом, будет четыре течения: крайний рационализм, крайняя мистика и два как бы нормальных. Эти четыре течения называются так: деизм, теизм, панэнтеизм, пантеизм. Эти четыре течения мы сейчас опишем, для того чтобы понять общую структуру, а потом подробно рассмотрим рационализм и мистику.

Итак, у нас здесь есть: деизм, теизм, панэнтеизм и пантеизм. Все это разные вещи. В средневековье рационалистов называли аристотеликами, а мистиков называли неоплатониками. Точнее, их так называли исследователи. Эти слова - синонимы, аристотелики и неоплатоники - это средневековые рационалисты и мистики. И крайне левым из еврейских персонажей является здесь Рамбам, самый правый здесь - Рамбан. А на пространстве от Рамбама до Рамбана, соответственно, в разных комбинациях, существуют разные еврейские, христианские и мусульманские авторитеты.

Чем эти четыре вещи отличаются? Поскольку философия, как мы сказали, это рефлексия на переживания жизни, а религиозная философия - это рефлексия на религиозное переживание, то главным вопросом религиозной философии должен быть вопрос о взаимоотношениях Бога и человека. Если переживание Бога является сутью религиозного переживания, то сутью религиозной философии будут взаимоотношения Бога и человека, описываемые как бы структурно. Ни ТаНаХ, ни Талмуд, конечно, не описывают взаимоотношения Бога и человека в смысле структуры. 3десь даже нет для этого специфического языка. Их отношения описаны только изнутри, а не снаружи. Их описание снаружи - задача философии.

5.3. Особенности мироощущения рационалистов.

То, что я вам сейчас расскажу, сначала может показаться чем-то совершенно абстрактным, непонятным, совершенно далеким от жизни. Но потом я покажу, что на самом деле это совершенно недалеко от жизни, наоборот, от того, какую позицию мы займем, очень сильно зависит наше мироощущение.

Итак, главное ощущение теизма (рационалистической философии) в том, что есть Бог, есть мир, и мир существует отдельно от Бога. Мир - это некая совершенно независимая, существующая вещь, некоторая реальность. Бог мир создал, Бог миром управляет, а мир к Богу движется. Это ощущение рационалистов. Для него совершенно необходимо ощущение самостоятельности мира.

Теперь немного отвлечемся и вспомним о том, что такое рационализм. Рационализм - это представление о том, что рассуждениями и умом до всего можно дойти, что в человеке главное - это рассудок, главное - это рассуждение. Это как бы высшая вещь в человеке. Кроме того, рассудок у всех людей одинаковый: ведь если до всего можно дойти правильным рассуждением, то это правильное рассуждение только одно. Если кто-то с кем-то не совпадает, то, значит, один из них ошибается. Иными словами, от рационализма прямая дорога к тоталитаризму. Потому что если главное в человеке - это логическое рассуждение, то правильное рассуждение может быть только одно, как теорема или правильна, или неправильна, или ее можно доказать, или нельзя. Следовательно, если один считает, что эта теорема правильна, а другой считает, что она неправильна, то один из двоих ошибается. Не могут быть оба правы.

Таким образом, рационализм требует одинаковости в мышлении. Это его фундаментальная вещь. Он обязательно конечно, последовательно, - но приведет к тоталитаризму. Потому что я уверен, тот, кто думает не так, как я, ошибается, думает неправильно. Конечно, может, и я ошибаюсь, но я же не должен ошибаться! Тот, кто стоит на вершине пирамиды, считает, что он всегда прав. А соответственно, всякий, кто думает по-другому, ошибается. А поэтому и надо заставить его думать правильно. Это все издержки рационализма. Вот почему народ слушался мудрецов, считая, что все, что говорят мудрецы, каждый должен принимать. А если кто-то думает иначе, то он ошибается.

5.4. Характеристика Бога рационалистами.

Итак, рационализм считает мышление объективным, как логика, а логика это нечто, от человека не зависящее, как бы абстрактно правильное. Поэтому рационалисты пришли к мнению, что Бог - это чистый разум, как бы абсолютный разум. Ведь разум - это есть высшая вещь, высшая точка в человеке, а Бог это высшее, значит, Бог должен быть абсолютным разумом. Во-первых, я могу сказать, что разум всеобщий, и что разум - как бы однозначно правильное то или иное рассуждение. А во-вторых, человек будет считать, что он своим разумом находится к Богу ближе, чем любой другой своей частью. Т.е. человеческий разум ближе к Богу, чем, например, его эмоции или действия. Т.е. главный способ приближения к Богу - это правильно думать.

И это безусловная, совершенно обязательная идея религиозного рационализма. Как можно стать ближе к Богу? Если Бог - это чистое рассуждение, чистый разум, наиболее правильная логика, то чем правильнее ты думаешь, тем ты ближе к Богу. И вот эта схема, что своим разумом мы к Богу ближе, достигается именно такой картинкой: когда мир от Бога отдельно, и мир к Богу приближается. 3начит, что-то приближается к чему-то, отдельному от него, как бы нос ближе, чем корма. Я не говорю, что любая симпатия к рационализму - это симпатия к тоталитаризму. совсем не так много последовательных рационалистов. Я имею в виду, что последовательно проведенный рационализм приведет к тоталитаризму. Не всякий рационалист тоталитарен, не так много последовательных рационалистов. Но вообще он к этому вполне может привести.

Итак, схема того, что человек своим разумом ближе к Богу чем своими эмоциями или действиями, - это схема рационалистов, и поэтому у них Бог чистый разум, а мир как бы к Богу приближается, "нос ближе, чем корма". У мистика все обстоит иначе.

5.5. Мистики.

Что такое мистика? Существует такое ее определение. Мистика - это ощущение структурного единства мира на всех уровнях. Это ее как бы самая основа, самый корень. Т.е. ощущение, что микрокосмос подобен макрокосмосу во всем. В каждой капле океана отражается весь океан. В каждой частичке Вселенной отражена вся Вселенная. Это ощущение и есть основа мистики. Оно, с одной стороны, может приводить к разным глупостям типа, например, гадания на кофейной гуще или на картах. Почему возникло гадание на кофейной гуще? Потому что кофейная гуща повторяет весь космос, а значит, линии на кофейной гуще повторяют нашу судьбу в космосе. Или на колоде карт. Точно так же колода карт как бы копия космоса, микрокосмоса, и в ней, соответственно, заключена наша судьба.

Если бы в средневековье существовали голограммы, то мистики сказали бы: "Вот, пожалуйста, натуральный пример!" (что такое голограмма, все, наверное, знают: если голографическое изображение разбить, то в каждом кусочке стекла будет, правда менее четко, вся картина.) Или, например, замечательным доказательством правильности своей позиции мистики восприняли бы, например, открытие ДHK: в каждой клетке человека записан весь человек. Там нет маленького человечка, но по структуре каждая клетка ДHK подобна человеку на самом деле, весь человек в ней как бы зафиксирован в каком-то коде. Т.е. это ощущение, что в каждой клетке отражается все целое, - это и есть фундаментальное ощущение мистика. Мистик мог быть религиозным или нерелигиозным, но это оставалось его фундаментальным мироосознанием.

И поэтому естественно, что религиозная мистика - это мистика структурного подобия между человеком и Божественностью. Раз мир весь структурно подобен, верхние миры подобны нижним, а значит, Божественные миры подобны человеку. Это фундаментальное ощущение религиозного мистика. В отличие от рационалиста, для которого главным является то, что Бог и мир как бы независимо существующие реалии, что мир обладает великим существованием и движется к Богу (это необходимо рационалисту, для того чтобы разум был высшей частью человека), у мистика наличествует совершенно другое ощущение - Божественной эманации, т.е. как бы постепенного распространения Божественности вниз со структурным подобием на всех уровнях, на которых лежит мир, на Божественной эманации.

6. Фундаментальные различия между миром рационалиста и миром мистика

6.1. Сотворение и эманация.

У рационалистов главным термином будет сотворение, а у мистиков эманация. В чем разница между этими понятиями? Сотворение - это создание чего-то другого, нежели исходное. Бог сотворил мир, и поэтому мир - это не то, что Бог. Между миром и Богом пролегает пропасть, идея Творения, т.е. "Бара" ивритское. Сотворение в качестве своей основы подразумевает "инакость", если можно так сказать, "тварного" мира по отношению к миру Божественному, а эманация предполагает "вытягивание из себя". Т.е. протяженность самой Божественности с постепенным уменьшением уровня Божественности вплоть до мира. В процессе этой эманации как бы образуется мир. Мир как бы "вытягивается" из Бога. И если он вытягивается, он должен быть ему чем-то соприроден, а не являться чем-то отдельным, существующим, независимым.

Если хотите точную формулировку, Божественный свет, распространяясь в нижние миры, редуплицирует изначальную структуру, доходя до нашего нижнего мира. Мир не есть Бог, а мир как бы нарисован на Боге, на Божественной эманации. Т.е. мир - это не отдельная штука, которую Бог создал, не обладающая независимым существованием. Сравним это с картиной. В ней под каждой точкой есть полотно, основа. Поэтому под каждой точкой мира лежит Божественность.

6.2. Разница между мистиками и рационалистами в вопросе приближения к Богу.

Объясню немного более понятно эту вещь. Можно сказать: "Mир находится в Боге", но не наоборот. Если здесь дойти до крайней точки выражения, то крайняя точка выражения будет такая, что мир - это как барельеф на Божественном свете. Когда есть барельеф, то самого изображения на самом деле нет. Просто камень имеет такую форму. А изображение в случае барельефа не обладает никаким отдельным от камня существованием. Изображение - вроде оно есть, а на самом деле его нет. Что такое "на самом деле"? Это значит, что у него нет никакого отдельного, самостоятельного существования, никакой сущности оно не представляет, кроме формы камня. Вот в этом смысле весь мир - не отдельная вещь, нет у него отдельного существования, как есть у рационалиста, а это просто некое изображение Божественности, некая форма Божественности. Это крайняя точка зрения, когда это барельеф. А если это картина, то это не совсем крайняя точка зрения. Но в картине все равно, картина не существует без подложки. Так же и мир не существует без постоянного Божественного присутствия.

Поэтому для мистика приближение к Богу возможно любой областью человека. Не только своим разумом, но и своими эмоциями, или своими действиями, мы одинаково близки к Богу. Это и есть ключевая разница между мистиком и рационалистом.

Хотелось бы сказать здесь и о разнице между мыслями и эмоциями. Это совершенно разные вещи. Когда вы занимаетесь математикой, вы не можете сказать: "Мне кажется, что эти два треугольника похожи". Это надо доказать. Логика и эмоции - это совершенно не одно и то же. Вы не можете доказывать математические утверждения эмоциями. Может быть, мысли формируются из эмоций, но, тем не менее, по сути это совершенно разные вещи.

То, что мы сейчас рассмотрели, - это одно из самых важных фундаментальных различий между миром рационалиста и миром мистика. С точки зрения мира рационалиста, человек приближается к Богу тем, что он правильно мыслит, потому что только нашим сознанием, нашим рассуждением мы можем приблизиться к Богу, потому что Бог - это нечто внешнее, при приближении к внешнему более близкая часть - нос ближе, чем корма. И поэтому нашим рассудком мы ближе, чем эмоциями или действиями. Поэтому главное приближение к Богу - это разумом. С точки зрения мистика, любая часть нашего существования равно близка к Богу. Для этого я и привел вам аналогию картины или аналогию барельефа. Вот почему человек может приблизиться к Богу не только рассуждением, но так же и своими эмоциями, не хуже, чем рассуждением, или своими действиями не меньше, чем эмоциями. По этой причине Бог ни в коем случае не будет абсолютным разумом.

Итак, у рационалистов ключевое слово - сотворение, предусматривающее "инакость" Бога и мира. Это - деизм, представление о том, что Бог сотворил мир и больше в его не вмешивается, "запустил" мир и больше ничего не делает. У мистиков - главное слово "эманация", предусматривающее структурное подобие Бога и мира, т.е. пантеизм, считающий, что Бог и мир - то одно и то же. Представители первой точки зрения - это французы 18 в., а пантеист - это, например, Спиноза.

6.3. Трансцендентное и имманентное влияние Бога на мир.

Почему эти два взгляда выходят за пределы нормы? B чем их крайность? Причина очень проста. В обеих этих точках зрения, рационализме и мистике, есть и трансцендентное, т.е. снаружи, и имманентное, изнутри, влияние Бога на мир. В рационализме больше подчеркивается трансцендентное влияние, но имманентное тоже присутствует. В мистической картине, с основном, очень сильно имманентное влияние Бога в мире. Но трансцендентное тоже присутствует извне. Т.е. вся эта допустимая область - это некоторый баланс трансцендентного и имманентного влияния с сохранением и того, и другого. При картине деизма влияние только трансцендентное, а имманентное оборвано в принципе, при картине пантеизма есть влияние только имманентное, а трансцендентного нет вообще. Итак, они являются крайними потому, что уничтожают или тот, или другой вариант, или трансцендентное, или имманентное. А все приемлемое в жизни держится только на двух этих взглядах, на их равновесии: у кого-то будет больше одного, у кого-то больше другого, но в любом случае они оба присутствуют. И поэтому один тип "ереси", если можно так выразиться, он не всегда подходит для иудаизма, - это "обрубание ветвей", а другой "отсекание от "корней".

Слово "пантеизм", я надеюсь, все понимают: "пан" - это значит "все" и "теос" - Бог, мир совпадает с Богом, а в слове "панэнтеизм" это "эн" означает, что мир в Боге, но он ни в коем случае не совпадает с Ним. Т.е. сохраняется и трансцендентное, и имманентное влияние.

7. Разница между рационалистом и мистиком в понимании некоторых основных положений Торы

Начнем с простого вопроса. Скажите мне, пожалуйста, человек создан по образу и подобию Бога, с точки зрения рационалистов или с точки зрения мистиков? Чью точку зрения отражает эта фраза? Конечно же, это положение записано в Торе. 3начит, это аксиома и для тех, и для других. Это не может не быть аксиомой, потому что религиозные монотеисты, неважно, кто они евреи, христиане или мусульмане, одинаково считают, что Бог создал человека по образу и подобию Своему. Ибо это фраза Торы. Я, к сожалению, не знаю точно, как это записано в Коране, но, наверное, примерно то же самое. У мусульман нет точного текста Торы, но, основные положения более или менее пересказаны. Иными словами, для них всех то, что человек создан по образу и подобию - это аксиома, это и есть исходное религиозное переживание, а они должны объяснить, каждый со своей точки зрения, что' это означает, потому что философия - религиозная - это рефлексия на религиозное переживание. Религиозное переживание здесь - это переживание подобия. А что оно означает, как его правильно понимать, как его правильно толковать - это дело философии.

Приведу простой пример. Человек говорит: "Я люблю что-то", или ребенок говорит, что он что-то хочет. А если задать вопрос: "A что такое "люблю"? A что такое "хочет"?", то ребенок, естественно, на него ответить не сможет. Причина в том, что у ребенка, нет той самой рефлексии. Он не может описать свои ощущения, хотя, конечно, он прекрасно все ощущает. Потому что нет никакого аппарата, никакого языка, никакой терминологии, никаких средств для анализа этого понятия. И так же фундаментальное ощущение, что человек создан по образу и подобию Бога, - это ощущение исходное, это ощущение Торы, это не философия. Философия это вопрос: "A что означает "по образу и подобию"? Как его проанализировать, что из этого следует, какие в этом детали, какой тут придать описательный, а не эмоциональный смысл?" Придание этому описательного, а не эмоционального смысла - и есть задача философии. Поэтому правильный вопрос надо здесь поставить так: "B чем разница между рационалистами и мистиками в толковании фразы "Человек сделан по образу и подобию Бога"?" Ни Талмуд, ни ТаНаХ этим никогда не занимались.

Рассмотрим теперь другой вопрос. Как вы считаете, с чьей точки зрения, рационалистов или мистиков, Бог вывел евреев из Египта рукою сильною и мышцею простертою? Кто из них так думает? Это тоже записано в Торе, следовательно, эта вещь для них совершенно одинаковая. И те и другие однозначно считают, что, конечно, Бог вывел рукою сильною и мышцею простертою, но что означает эта фраза с точки зрения вот этой структуры, это разный вопрос для мистиков и рационалистов.

Итак, первая разница между рационалистами и мистиками будет в понимании антропоморфизма в Торе. Антропоморфизм это описание Бога языком, который подходит для описания человека. Бог, как человек, мыслит, делает, - это называется антропоморфизм. Самый главный, центральный антропоморфизм - это, конечно, то, что человек сделан по образу и подобию Бога. С этого начинаются все антропоморфизмы. ("Антропо", как всем известно, это человек, "морфизм" структура, т.е. подобно человеку.) B чем будет разница в понимании того, что человек создан по образу и подобию, с точки зрения рационалиста и мистика? Рационалист, конечно, будет считать, что поскольку Бог это и есть высшая мысль, то человек подобен Богу в том, что у него наличествует разум. То, что этот разум есть, - это и есть Богоподобие.

Как объяснял Рамбам смысл фразы "Человек создан по образу и подобию"? Это означает, что человек может мыслить. И мыслит, он, конечно, не так, как Бог, он не равен Богу, но он подобен именно наличием разума, умением рассуждать, логически мыслить. Это и будет для Рамбама Богоподобием человека.

Для мистика Богоподобием человека будет структура. Ведь для него самое важное то, что мир повторяется, структурно един на всех уровнях. Поэтому для него Богоподобием будет подобная структура, т.е. структура Божественности, редуплицируясь на всех уровнях, дает структуру человека. Иными словами, в Божественности есть структура, подобная структуре человека. Вот это будет восприятие фразы "Создан по образу и подобию" для мистика.

На этом я заканчиваю сегодняшнюю лекцию. В следующий раз я буду объяснять разницу между рационалистами и мистиками.