Йогатаараавали

ЙОГАТААРААВАЛИ

Написано ШРИ АДИШАНКАРАЧАРЬЕЙ

Слово «Таараавали» означает «гирлянда из звезд», звёздное ожерелье. Это число двадцать семь указывает на двадцать семь звёзд в индийской астрономии. Уважаемый Мировой Учитель, Шанкара, описал в этой книге различные пути спасения (йоги, единения с недвойственным Брахманом) в двадцати семи стихах (шлоках). Поэтому она была названа «Йогатаараавали». В этой книге он учит трём основным йогическим методам: Лайя, Хатха и Раджа йогам. Для того чтобы ясно объяснить их, эти три основные класса йоги были разделены Шанкарой на восемь йогических методов:

1. Лайя йога (Путь Поглощения) 2. Хатха йога (Путь Настойчивых Пранических Упражнений) 3. Кевалакумбхака йога (Путь Абсолютной Задержки) 4. Раджа йога (Царский Путь) 5. Манонмани йога (Путь Возвышения Ума) 6. Унмани йога (Путь Незатронутости) 7. Аманаска йога (Путь Обнуления Ума) 8. Йога нидра (Путь Глубокого Осознанного Сна)

Путь к спасению сильно зависит от степени преданности ученика учителю. Поэтому Шанкара начинает книгу с призыва к учителю.

Я простираюсь пред стопами моего учителя, поскольку только они высшая помощь для таких как я, страдающих от ядовитых заблуждений, и только они способны освободить меня от мирских оков, даруя мне просветление, позволяющее ощутить мою истинную природу знания и блаженства. <1>

Объяснение: из этого мы можем вывести, что основная цель всех методов, о которых рассказывается в этой книге, это получение опыта истинной природы собственного «Я».

1. ЛАЙЯ ЙОГА – ПУТЬ ПОГЛОЩЕНИЯ

«Лайя» означает растворение ума в установленном объекте. Это также по-простому называется Йога. Хотя существует множество способов привести ум к состоянию поглощенности, Шанкара отчётливо провозглашает, что Нада йога (путь связывания со звуком) - наилучший.

Господь Шива говорил о 125000 путях Лайя йоги. Из них всех мы полагаем наилучшим путь «Связи со Звуком». <2>

Объяснение: мы в дальнейшем будем использовать слово йога как синоним глубокой медитации (самадхи). Шанкара говорит здесь о пути Связи со Звуком. По-простому, Путь Звука. Другие названия для этого Лайя йога (путь Поглощения) и Свара йога (Путь Нади).

Некоторые могут подумать, что Путь Звука подразумевает использование музыкальных нот. Поэтому следующая шлока описывает смысл Пути Звука.

Следуя методам контроля дыхания посредством Речака (выдох), Кумбхака (задержка) и Пурака (вдох), как предписано ведическими текстами, человек должен очистить все нервы в теле. Когда однажды все нервы будут очищены, в сердце проявится спонтанный звук. Он называется Звук Анахаты – звук, для извлечения которого не нужно столкновения двух предметов. Этот звук может быть множества видов. (Практикующему следует концентрировать ум на этих звуках). <3>

Объяснение: в этом стихе рекомендуется заниматься практикой контроля дыхания. Но методы контроля не объясняются. Мы должны искать эти методы в обычных книгах по йоге. Необходимо практиковать эти методы пока нервы полностью не очистятся. Когда настанет полное очищение нервов, то спонтанно возникнет звук из анахата. Этот звук может ощущаться по разному внутри сердца. Концентрация ума на этих различных звуках, которые возникают вследствие практики контроля дыхания, и называется, по определению Шанкары, Путём Связи со Звуком.

Следующий стих говорит о преимуществах Пути Связи со Звуком Анахата.

О, Связь со Звуком! Я приветствую тебя. Я сознаю, что ты единственный способ достижения Наивысшего Сознания. Если ты благословишь меня, не только моё дыхание, но и мой ум может достичь единения с Наивысшим. <4>

Объяснение: предписаны следующие три предварительных шага:

1. Практика Контроля Дыхания 2. Очищение нервов 3. Слушание звука Анахаты

Следующим идёт более сложный шаг Связи со Звуком Анахаты. Это требует, чтобы практикующий йог оставался всё время в контакте с производимым внутри звуком анахаты – чтобы он ни делал и в каком бы состоянии ни находился. Только тогда йог реализуется. Вот почему Шанкара указывает на благословения в достижении поглощения ума в Наивысшем.

Когда йог устанавливает постоянный нерушимый контакт со звуком анахата, его жизненное дыхание (прана) покидает нервы Ида и Пингала (нади) и входит в сушумна нади. Через сушумну оно достигает «области сердца» в Анахата Чакра.

В процессе творения пространство первым было создано Наивысшим Господом. Из пространства был создан «ветер». Поэтому когда жизненное дыхание йога достигает Пространства Сердца, оно автоматически поглощается в Причинное Пространство без всякого усилия. Это так же называется «слиянием причины и эффекта».

Жизненное дыхание (прана) и ум подобны двум сторонам одной монеты. Поэтому в тот момент, когда жизненное дыхание поглощается Пространством Сердца, ум, связанный с ним, тоже поглощается вместе с ним. Когда ум растворяется в пространстве, он теряет свою обычную привычку привязанности к мирским предметам. Поэтому такой ум перемещается от мирских предметов к направляется к Наивысшему. Оно известно так же как «Вишнупада». Это означает и пространство и освобождение. Поэтому в этой шлоке Шанкара описывает, что жизненное дыхание поглощается в Сердечном Вишнупада-Пространстве, а ум поглощается в Вишнупада-освобождении.

Шанкара учит, что освобождение напрямую может быть достигнуто через йогу Связи со Звуком.

2. ХАТХА ЙОГА – ПУТЬ НАСТОЙЧИВОГО УПРАЖНЕНИЯ ПРАНЫ

Эта часть посвящена Хатаха Йоге. Она состоит из двух главных подходов. Это Бандхатрая садхана (Практика Трёх Замков) и Кевала Кумбхака садхана (Практика Абсолютной Задержки). Эти два подхода рассматриваются как разные методы. Бандхатрая садхана описывается первой.

Затягивание нервных сплетений внутри горла обозначается как Джалахандра Бандха (Горловой Замок). Затягивание нервных сплетений внутри живота называется Уддияна Бандха (Брюшной Замок). Затягивание нервных сплетений в районе прямой кишки называется Мула Бандха (Корневой Замок). Нечего бояться тому йогу, кто может выполнять все три замка. <5>

Объяснение: будет много промежуточных достижений (Сиддхи), которые появятся как результат практики Хатха йоги. Эти внезапные достижения появятся без усилий и не относятся к основной цели. Победа над смертью и вечная жизнь это не малые сиддхи. Но даже это, предупреждает Шанкара в этом стихе, не важно для истинно практикующего йогу.

Основное достижение Бандхатрая йоги описывается ниже.

Если три замка Уддияна, Джаландхандра и Мула Бандха исполняются правильно, то поднимается Сила Кундалини, находящаяся ниже Муладхара Чакры. Открывается вход в нерв Сушумна, находящийся между Ида и Пингала. Это позволяет жизненному дыханию войти в Сушумну. Потом жизненное дыхание не движется туда-обратно. <6>

Объяснение: три нерва Ида, Пингала и Сушумна берут начало в Муладхара чакре. Нерв Ида входит в левую ноздрю, а Пингала в правую ноздрю. Движение дыхания (вдох и выдох) проходит через них. Нерв Сушумна проходит через Брахмарандра для связи с Брахмалока.

Сила Кундалини находится ниже нерва Сушумна подобно змее, свернувшейся в 3,5 оборота, сонной и неподвижной. Вход в нерв Сушумна закрыт в этом положении капюшоном подобной змее Силы Кундалини.

Из огня в Муладхара чакре вылетают искры, как результат трёх замков, практикуемых йогом. Подобная змее Кундалини пробуждается от этого тепла и поднимает свой капюшон. В этот момент открывается вход в Сушумну. Поскольку йог в это время затягивает Муладхара, находящаяся под давлением жизненная сила в Ида и Пингала внезапно входит в Сушумна через открывшийся вход. Поскольку Сушумна очень длинная, вошедшая в неё жизненная сила не возвращается. Поэтому нет двустороннего движения для жизненного дыхания. Жизнь у такого йога находится в устойчивом состоянии.

Сушумна также известна как «Западный нерв», поскольку она отличается и противоположна по характеру нервам Ида и Пингала. Входящий в неё ветер известен как «Западный ветер». Слово пратьянг мукхатват в шестом стихе относится к тому факту, что жизненное дыхание, которое было так далеко в Ида и Пингала, поворачивает на запад и входит в Сушумна.

Шанкара учит здесь тому, что стабилизация жизненной силы более великое достижение, чем победа над смертью, и это лучший результат Бхандатрая йоги.

Конечный результат, проистекающий из Бандхатрая йоги, описан в следующем стихе.

Во время постоянной практики Бандхатрая необходимо также вытягивать ветер Апана вверх, из Муладхары по направлению к пупку. В процессе вытягивания искры огня Муладхары путешествуют вверх через Сушумну. Искры, в конце концов, достигают Сахасрара Чакры в голове практикующего. Там они вступают в контакт с «Чандра кала». Чандра кала тает под действием этого тепла и капли нектара бессмертия (амрита дхара) стекают в тело йога. Действительно успешен тот йог, кто наслаждается каплями этого нектара (не стоит и говорить, что практикующему более ничего не остаётся делать). <7>

Объяснение: мы уже в предыдущих стихах обсудили способ, которым жизненное дыхание входит в Сушумну. Ветер Апана остаётся в районе прямой кишки. Обычно Апана направляется вниз. Практикующий йог должен насильно вытянуть этот ветер вверх. Только тогда он войдёт в Сушумна. Ветер Апана расположен ниже Муладхара. К тому времени, когда благодаря вытягиванию йогом она направляется вверх, разгорается пламя огня в Муладхаре. Таким образом, смешанные вместе искры огня, жизненного дыхания и Апаны проходят через Сушумну и путешествуют вверх до Сахасрары.

Стандартные тексты йоги говорят, что Чандра кала находится в каждом человеке на двенадцать дюймов выше Сахасрары. Поскольку она отдалена на двенадцать дюймов, его называют «конец двенадцати». Дюйм, о котором здесь говорится, не равен 1/12 фута. Единица равна длине первой фаланги большого пальца человека. Поэтому от человека к человеку изменяется.

Искры йогического огня, которые прошли через Сушумна, в конце концов, достигают «конца двенадцати». Они ударяются здесь в область луны. Поскольку искры постоянно ударяются в область луны, холодная и твердая область луны разогревается. Постепенно она расплавляется и нектар бессмертия (Амрита Дхара) капает вниз на Сахасрара практикующего. Поскольку вся нервная система наполнена нектаром, йог находится постоянно в состоянии блаженства.

Десятая шлока в Саундарьялахари описывает это состояние другими словами.

Мать Богиня! Орошая землю 72000 нервов нектаром бессмертия, который идет дождем из середины твоей стопы, затем покидая луну, помещенную в сияние бессмертия и возвращаясь в исходное место Муладхара чакра, ты спишь в земных мирах, скрученная как змея в своей обычной форме.

3. КЕВАЛАКУМБХАКА ЙОГА - ПУТЬ АБСОЛЮТНОЙ ЗАДЕРЖКИ

Далее приводится описание другого метода Хатха Йоги. Он называется Кевалакумбхака - Путь Абсолютной Задержки. Это могут делать только те, кто практикует Бандха Трая. Поэтому этот путь можно считать другой частью йоги Бандха Трая. Поскольку это включает фиксацию ума вместе с задержкой дыхания, его можно считать отдельным йогическим методом.

Длительной упорной практикой трёх замков, после достижения йогом зрелости в практике, речака и пурака (вдох и выдох) прекращаются. В дальнейшем все мысленные волны, относящиеся к мирским поискам, угасают. Это состояние Кевала Кумбхака йога. Я следую этому. <8>

Объяснение: Шестая шлока уже ссылалась на тот факт, что жизненное дыхание стабилизируется посредством практики Бандха Трая йоги. Но это не то же самое состояние как Кевала Кумбхака. Вместе с тем как практикующий добивается прогресса в стабилизации дыхания, ум так же постепенно стабилизируется. Ум обычно находится в поиске внешних объектов посредством пяти органов чувств. Таким образом он воспринимает внешний мир.

В таком состоянии ум не стабилен. Когда жизненное дыхание стабилизируется, ответственность за стабилизацию ложится на сам ум. Затем он оставляет внешние объекты и обращается внутрь. Более того, он начинает ощущать природную форму собственного Я. Знание того, что «Я есть Брахман» является сутью внутреннего опыта. Если ум индивидуума сможет достичь этого уровня внутреннего понимания, это описывается как состояние Кевала Кумбхака (Абсолютная Задержка).

Теперь даётся способ достижения Кевала Кумбхака с помощью практики Бандхатрая йоги.

Установление ума в Анахата Чакре и практика продолжительной его концентрации там приводит к уменьшению отвлечения ума вместе с уменьшением движения дыхания. Это состояние Кевала Кумбхака. Оно расцветает само собой, лишь только достигается. <9>

Объяснение: Во время практики трёх замков ум должен быть стабилизирован в Анахата Чакре. Шанкара использует здесь значительное выражение «Савадхаанаих абхьяса сураих». Эта практика требует огромной концентрации вдобавок к непоколебимой решимости к практике. Только тогда человек может достичь плодов Кевала Кумбхака йоги. В этом стихе Шанкара говорит, что Кевала Кумбхака наивысшая и лучшая из всех практик Хатха йоги и она требует концентрации, почтения, решимости и практики.

Шанкара очень нежно любит Кевала Кумбхака йогу. Он восхваляет её в следующих стихах и вдохновляет своих учеников следовать ей.

Существует несколько способов (улучшения) задержки в Хатха йоге. Абсолютная Кумбхака наиболее почитаема из всех. Она наивысшая. Это потому что ни природные, ни искусственные речака и пурака жизненного дыхания не существуют в Кумбхаке. <10>

Объяснение: Вдыхание воздуха, удержание его и затем выдыхание называется Антах Кумбхака (Внутренняя Задержка). Выдох воздуха сперва, удержание лёгких без воздуха и затем вдох называется Бахих Кумбхака. Таким образом, существует разнообразие кумбхак в разных комбинациях. Каким бы ни был способ исполнения кумбхаки, он относится к вдоху и выдоху. Намеренный вдох и выдох как часть практики йоги называется ненатуральным дыханием. Природный цикл вдоха и выдоха, совершающийся автоматически, описывается как натуральное дыхание. Присутствие любого цикла дыхания, природного или йогического ненатурального, означает наличие изменений в мысленных волнах ума. В Абсолютной Кумбхаке не существует ни природное, ни ненатуральное дыхание. Как следствие в уме практикующего Абсолютную Кумбхаку не происходит даже йоты обеспокоенности мирскими делами. Поэтому утверждается, что Абсолютная Кумбхака наивысшая из всех Кумбхак.

Следующий стих относится к следующему шагу йога, после того как он достигнет стабильности в Анахата Чакре посредством практики Абсолютной Кумбхаки.

Пустое пространство внутри Аджна Чакры называется «Трикута». Практикующий йог после достижения Абсолютной Кумбхаки, как описано в предыдущих стихах, должен продолжать оставаться в состоянии Абсолютной Кумбхаки и начать медленно переводить свой ум из Анахата Чакры в Аджна Чакру. Он должен зафиксировать здесь ум в месте Трикута, как если бы он был пригвожден. Если это выполнено правильно, его жизненное дыхание полностью покинет нервы пингала и ида и соберется в пространстве в Аджна Чакре. <11>

Объяснение: В девятом стихе было отмечено, что ум стабилизируется вместе с дыханием во время нахождения в состоянии Абсолютной Кумбхаки и это случается в Анахата Чакре. В десятом стихе сказано, что вдох и выдох полностью исчезают в этом состоянии. Но что тогда происходит с воздухом, который зафиксирован и крепко удерживается? Этот стих даёт ответ.

В обычных обстоятельствах практикующий, достигший Абсолютной Кумбхаки, остаётся в этом состоянии столько, сколько пожелает, а затем выходит из этого состояния. Напротив, если он может переместить ранее зафиксированный ум и жизненное дыхание из Анахата Чакры и перенести в Аджна Чакру и зафиксировать их там в пространстве Трикута, тогда его дыхание растворяется в этом самом пространстве, которое было корневой причиной дыхания. Как только дыхание поглощено там, нет более необходимости жёсткой его фиксации.

Теперь идёт описание процесса дыхания, поглощяемого в пространстве.

Ум и жизненное дыхание должны быть втянуты в Аджна Чакру во время практики Абсолютной Кумбхаки. Надо сказать, что распределённый вокруг ум должен быть собран вместе своей собственной силой и стабилизирован в Аджна Чакре. Совершив это, пробуждённая Сила Кундалини проглотит часть удержанного ветра. Остаточный ветер идёт на запад и входит в нерв сушумна. Жизненное дыхание, путешествующее в этом направлении, медленно поглощается в Вишнупада. <12>

Объяснение: этот стих рассказывает о поглощении жизненного дыхания в Вишнупада. Последняя строка стиха гласит: «вилияте вишнупадантарале».

Практически те же слова использованы в четвёртом стихе. Там сказано: «вилияте вишнупаде мано ме». Когда достигается связь со звуком Анахаты, жизненное дыхание и ум поглощаются в пространстве сердца (Вишнупада), вот о чём говорится в этом стихе. Йог достигает того же состояния посредством Кумбхака йоги. Но отличие в том, что практикующий достигает особых сил (сиддхи), таких как долгая жизнь и пр.

Шанкара, во время описания пути Связи со Звуком Анахата, не озвучил как именно ум и жизненное дыхание поглощаются в Вишнупада. Однако он в деталях описывает это здесь.

В разделе, посвящённом практике Бандхатрая (шестая шлока), отмечено, что спящая Змеиная Сила будет пробуждена. Если эта практика будет продолжена, то йог сможет насладиться Амрита Дхара , которая капает из «последних двенадцати» в лунном районе, как описано в седьмом стихе. Однако практикующий должен прикладывать постоянные усилия для удержания этого достижения (сиддхи).

В двенадцатом стихе сказано, что если продолжить более искусную практику помещения жизненного дыхания и ума в Аджна Чакру, жизненное дыхание поглощается само в Вишнупада. Другой интересный момент здесь в том, что Сила Кундалини проглатывает часть жизненного дыхания. Многие верят, что змеи глотают воздух. Шанкара поэтически намекает на эту точку зрения, когда говорит, что Сила Кундалини проглатывает часть жизненного дыхания. Это значит, что часть вдохнутого используется в пробуждении Силы Кундалини. Оставшееся проходит через нерв сушумна и поглощается в пространстве. Воздух полностью поглощается, поэтому у йога нет более необходимости делать усилия для удержания Кумбхака. Это причина превосходства Кумбхаки над путём Связи со Звуком.

Следующий стих говорит о том, что происходит с умом в Абсолютной Кумбхаке.

Ничто не сдерживает цикл вдоха-выдоха в обычном состоянии. Необходимо обуздать его с помощью Абсолютной Задержки. В тоже время ум должен быть наполнен философским знанием. Если это достигается, полностью исчезает активность органов чувств и действия йога, он достигает совершенного поглощения ветра. Трудно описать это состояние. Такое поглощение ветра не возможно для всех. Даже среди тех, кто достиг Абсолютной Задержки, это состояние приобретается только немногими, обладающими совершенной мудростью. <13>

Объяснение: Как уже было сказано ранее, ум и жизненное дыхание идут рука об руку. Мы обычно приходим к выводу, что ум так же поглощается в Вишнупада вместе с жизненным дыханием, поскольку было сказано, что жизненное дыхание растворяется в Вишнупада. Шанкара говорит о том, что здесь необходимо сделать замечание.

После достижения состояния, описанного в двенадцатом стихе, практикующий должен работать над увеличением своего знания вместе с упражнениями йоги. Знание здесь относится к базовой философии о Высшем Сознании. Йог должен овладеть этим знанием практикой повторяющегося изучения писаний и Вед. Этот процесс называется ведантистами «медитацией отражения и размышления (манана и ндидхьяса)». В ходе этого процесса в уме появляются зачатки впечатлений духовного знания. Йог испытывает странное чувство в этом состоянии во время практики Абсолютной Задержки. Ум освобождается ото всех изменений вызванных влиянием органов действий и чувств. Что происходит при этом с умом?

Обычно практикующий испытывает в этом состоянии страх. Поэтому он может сконцентрировать ум на приятных мыслях или воплощении божественной персоны. Таким образом он может стремиться к счастью. Обычно действия ума нисколько не уменьшаются таким способом. Поэтому данное состояние не сохраняется навсегда.

С другой стороны, если у практикующего есть достаточное знание Высшего Сознания, ум не изменяется под действием органов действий и чувств. Его ум прямо идентифицирует себя с истинной природой Я. Благодаря тому факту, что Я всегда в блаженстве, йог сам становится бесконечной радостью. Патанджали так написал об этом:

«Тадаа драстух сварупе авастаанам» Правило 3, Часть 1, Йогасутры.

Мы должны отметить, что Шанкара использовал слова «маха матинаам» чтоб донести ту мысль, что только практикующий с совершенной мудростью сможет достичь такого состояния. Так же следует отметить, что Радость в этом состоянии не будет отличаться от ощущения Я. Поэтому Шанкара говорит, что это состояние неописуемо.

Так, в действительности, пути Трёх Замков и Абсолютной Задержки ведут в конце концов к ощущению Истинного Я. Это конечная цель Пути Абсолютной Задержки.

4. РАДЖА ЙОГА – ЦАРСКИЙ ПУТЬ

Три описанных до этого пути йоги включали контроль дыхания (пранаяма), а так же концентрацию ума на определенной цели. Далее следует описание совсем иного пути. Это глубокий анализ Истины и самоконтроль ума.

Если кто-то придерживается Раджа Йоги (Царского Пути), то у него нет ни необходимости фиксировать взгляд на определённом предмете, ни концентрации ума в одном месте. Так же нет ограничений на место и время практики этой йоги. Нет никаких ограничений на время практики во время заката и восхода или же в другие благоприятные ранние часы. Практика не включает контроль дыхания, фокусировку ума, медитацию или подобные строгости. <14>

Объяснение: Этот стих поистине странный! Дано указание на Царский Путь, но ни слова о том, что это такое. То, что не составляет путь, было частично перечислено, но не то, чем он является. Обычно йогический путь содержит хотя бы одну практику: однонаправленный взгляд, умственный замок, контроль дыхания, концентрацию, медитацию и т.п. Шанкара говорит, что Царский путь ничего подобного не требует. Как тогда это может быть практикой йоги? Если это не практика йоги, то как можно называть это Царём различных видов йоги?

Ответы на вышеприведённые вопросы находятся в самих вопросах. Давайте обсудим каждый вопрос.

1. Взгляд не должен быть однонаправленным. Другими словами, наш взгляд не должен быть направлен в этом видимом мире ни на один предмет, который мог бы выступать как потенциальная цель. Если мы всё уберём, что останется? Только Наблюдатель. Это первый атрибут Царского Пути. 2. Нет нужды блокировать ум. Раздумья блокируют ум. Раздумья ума основываются на информации из десяти источников – от пяти органов чувств и пяти органов действий. Нет другого объекта кроме этих десяти источников во всём творении. Что случится, если всех их избегать? Останется Мыслитель. Это второй атрибут Царского Пути. 3. На самом деле нет двух различных начал, таких как Наблюдатель и Мыслитель. Они одно и то же. И Он всегда там. Он везде. Поэтому связанная с Ним йога не ограничена каким-либо временем или местом. Это третий атрибут Царского Пути. 4. Контроль ветра, концентрация, медитация и так далее относятся к уму и дыханию. Они не относятся к Наблюдателю. Поэтому нет особой необходимости отмечать, что они не формируют часть Царского Пути. Всё это было сказано лишь для раскрытия темы.

Из вышесказанного можно сделать заключение, что Царский Путь обеспечивает возможность достижения состояния Наблюдателя, у которого нет цели для наблюдения или же Мыслителя, у которого нет объекта осмысления.

Из того факта, насколько привлекательно описал Шанкара этот путь, а так же из данного ему имени «Царский», мы можем сделать вывод, что Шанкаре этот путь очень дорог.

Далее следует развёрнутое описание Раджа Йога (Царского Пути).

Те кто, утвердился на Царском Пути, смогут отречься от всех видимых предметов (через чувства) и останутся простыми «Потенциальными-Наблюдателями» (Дрик). Их состояние нельзя описать как бодрствование или сон, жизнь или смерть. Это странная ситуация. <15>

Объяснение: Даже в этом стихе Шанкара остаётся экстатически поэтичным, говоря о Царском Пути. Однако каждое слово в этом произведении содержит глубокий философский смысл.

Согласно основным понятиям философии в творении есть два вида «вещей». Один это то, что наблюдает. Другой – объект наблюдения, т.е. видимое. Драшта это субъективный наблюдатель. Дришья это видимый объект наблюдения. «Видение» это условное действие (даршана), объединяющее обоих. Если объективный взгляд истинен, то действие видения так же должно быть истиной. Драшта, даршана и дришья называются «Триадой (трипути)». Пока объективный взгляд истинен, трипути остаётся истиной.

Давайте предположим, что по какой-то причине объективный взгляд стал ложным. Из этого следует, что условное действие видения так же ложно. Что тогда произойдёт с наблюдателем (драшта)? Единственная связь между наблюдателем и видимым объектом это акт видения. Теперь доказано , что оно не истинно. Таким образом, взаимосвязь, которая существовала между наблюдателем и видимым, не существует. Но это не подвергает опасности наблюдателя. Давайте отметим, что когда видимый объект считается истинным, о нём говорят как о наблюдателе. Теперь это неверно. Он ничего не делает. Поэтому он не может нести это название.

Чтоб дать ему определение, просто для того чтобы понять связанные с этим темы, к нему применяется новый термин «Дрик» (Потенциальный наблюдатель). Поэтому Дрик это наблюдатель, без какого либо действия наблюдения. Отсутствие «действия наблюдения» не в силу затруднений в видении или в силу сна. Потенциал существует, но не проявляется, поскольку нет рамок существования Истинного Объекта.

Другими словами, поскольку объективный мир исчезает, драшта (наблюдатель) называется «дрик». Это значит, что когда триада существует, то он драшта. Когда триады нет, то он дрик.

Шанкара доносит первой частью стиха ту мысль, что те, кто следуют Царскому Пути, остаются Потенциальными Наблюдателями, ясно осознавая, что все видимые объекты нереальны (не существуют).

В конце концов, много тех, у кого есть зачаточные знания Веданты. Поэтому возникает вопрос: все ли, кто интеллектуально принимает факт, что всё видимое нереально, могут называться Достигшими Царского Пути. Шанкара даёт два «лакмусовых теста» на это во второй части стиха, так что каждый сам может решить для себя.

ПЕРВАЯ ПРОВЕРКА:

Прежде всего, мы должны знать – бодрствуем ли мы или спим. Если мы воспринимаем внешние объекты с помощью органов чувств, тогда наше состояние называется «Бодрствование». По определению внешние объекты, чувства, восприятие и воспринимающий существуют в состоянии бодрствования. Можно сказать, что «триада (трипути)» существует в состоянии бодрствования. Если триада существует, это не может быть состояние потенциального наблюдателя (дрик). Если это не состояние дрик, значит это не Царский Путь. Поэтому, до тех пор, пока у нас есть осознание того, что мы бодрствуем, ясно, что мы не достигли Раджа Йоги. Это первая часть первой проверки.

Можем ли мы в таких обстоятельствах принять, что мы практикуем Раджа Йогу в состоянии сна? Давайте внимательно рассмотрим это. У нас есть два состояния сна. Один вариант это сон со сновидениями, а другой - глубокий сон.

Мы несём некоторые впечатления нашего опыта в состоянии бодрствования. С помощью этих впечатлений ум создаёт видимые объекты даже без поступления информации от органов чувств. Он становится, таким образом, и объектом наблюдения и наблюдателем. Это состояние нашего сна. Кто бы ни создал объекты, мы получаем триаду из видимого объекта, акта видения и видящего. Поэтому нельзя вывести, что это Потенциальный Наблюдатель, результат Царского Пути.

Давайте теперь проверим, может ли быть глубокий сон Раджа Йогой. Очевидно, что в этом состоянии нет видимых предметов. Означает ли это, что акт видения отсутствует? Когда однажды человек просыпается, он говорит, что он не знает или ничего не понимает в глубоком сне. Другими словами, это принятие того факта, что в глубоком сне он видит «непонимание». Поэтому триада непонимания – как предмет, наблюдатель и процесс видения – существуют в глубоком сне. Поэтому это не может быть Раджа Йога. Следовательно, сон, глубокий сон, равно как и бодрствование не могут называться Царским Путём. Это вторая часть проверки.

ВТОРАЯ ПРОВЕРКА:

Шанкара теперь говорит о второй «Лакмусовой проверке». Благодаря этому анализу мы должны понять, живы мы или мертвы. Дыхание, идентификация с телом и пр. показывают, что мы живы. Триада существует в этом состоянии. Поэтому жизнь не равнозначна следованию Царскому Пути. Если связь с физическим телом заканчивается, наступает смерть. Но состояние смерти не подходит для каких либо йогических практик или в целях получения знания. Поэтому оно не подходит для названия Раджа Йога.

Благодаря этим двум предписанным проверкам можно легко оценить следует ли кто-то Раджа Йоге или нет. Но из этих проверок и определений так же следует, что никто не может следовать Раджа Йоге. В чём польза такого пути, которому никто не может следовать? Давайте обратимся к стиху за ответом.

Первая часть стиха гласит, что состояние Раджа йога достигается, когда исчезает объективный мир и остаётся лишь Потенциальный Наблюдатель. Как могут миллиарды миллиардов окружающих нас объектов исчезнуть? Это возможно?

Это верно, что миллиарды миллиардов объектов окружают нас. Но как они относятся к вам? Органы чувств несут информацию об объектах в ум. Концепция, мысль об объекте формируется в уме. Ум изменяется в зависимости от атрибутов объектов. Патанджали называет этот процесс изоморфная с объектом модификация (вритти сарупьям).

«Вритти сарупьямити ратра». Правило 4, Часть 1, Йогасутры.

В силу изменения ума в соответствии с объектом, между умом и объектом устанавливается взаимосвязь. Цепочка из трёх сущностей, необходимая для такого изоморфного изменения, аналогично объекту:

1. Видимый объект 2. Органы чувств 3. Изменение ума

Пока эта цепочка не разорвана, ум продолжает изменяться. Если цепочка где-то разорвана, изменение прекращается. Если изменение ума не происходит, автоматически весь видимый мир перестаёт существовать с точки зрения наблюдателя.

Поэтому мы должны взглянуть на слабейшее звено в этой цепочке. Мы никогда не сможем убрать все сотворённые предметы. И не сможем навсегда заставить замолчать все органы чувств. Единственно возможный вариант для нас разорвать цепь, это прекращение третьего звена – изменения ума. Мы должны найти способ остановить изоморфное изменение ума.

Состояние человека без изоморфного изменения ума в соответствии с объектом обсуждалось в тринадцатом стихе. В отсутствие изменения объектами, ум принимает форму Я наблюдателя. Мы уже видели там:

«Тадаа драстух сварупе авастаанам» Правило 3, Часть 1, Йогасутры.

Мы заключаем из проведенного обсуждения следующее:

1. Мы должны быть осторожны, следя за тем, чтобы ум не изменялся в соответствии с объектами 2. Затем он уничтожает все видимые объекты 3. Это есть состояние единого Потенциального Наблюдателя (Дрик) 4. Это состояние Раджа Йоги

Когда однажды человек достигает этого экзальтированного состояния, то как же он теряет его? Если объекты изменяют ум, он принимает атрибуты видимых объектов. Он может забыть о том, что он был по природе единым Потенциальным Наблюдателем. Изменение ветра может случиться во время такой забывчивости, как в состоянии бодрствования, так и сна. Другими словами, те, кто находятся в состоянии Раджа Йога, могут сказать, что они ни в состоянии сна, ни в состоянии бодрствования.

Но практикующий Раджа Йогу не зависит от таких жизненно важных систем как вдох и выдох дыхания. Поэтому мы не можем описать его как истинно живущего. Но его физическое тело, чувства и т.д. продолжают функционировать без всяких изменений. Поэтому мы не можем назвать это и смертью!

Из всего этого мы можем логически вывести, что практикой простого устранения всех изменений в уме мы можем достичь уникального состояния, не являющегося ни смертью, ни жизнью, ни сном, ни бодрствованием. Шанкара с любовью рекомендует эту практику всем искателям истины.

Йога Шастры предписывают множество способов достижения уничтожения изменений в уме. Они составляют различные виды йоги. Уважаемый учитель, Шанкара, теперь говорит о наилучшем пути достижения этого.

Человек должен полностью избавить себя от любых привязанностей к своим органам и телу - чувства «я», а также обладания домами и другой собственностью – чувства «моё». Если человек сможет быть непривязанным, становится возможным путь Раджа Йоги. Человеку следует практиковать это длительное время для достижения стабильности в результатах. Затем практикующий этот метод не будет ни наблюдателем (драшта), ни видимым объектом (дришья). Только Потенциальный Наблюдатель (самвит) останется в этом состоянии, и Раджа Йога проявится сама собой. <16>

Объяснение: мы обнаруживаем слово «самвит» в этом стихе. Мы знаем различные эквиваленты слову Дрик в Ведической литературе. Самвит и Дрик значат одно и то же. Что следует особо отметить в этом стихе, так это что в состоянии самвит практикующий будет свободен как от исполнения акта наблюдения (драштутва), так и от бытия наблюдаемым (дришьятва).

Мы говорили в пятнадцатом стихе, что исполнения акта наблюдения не существует для человека в состоянии Потенциального Наблюдателя (дригматра). Мы говорили о том, что сцена действия (то что видимо) отлична от наблюдателя. Это было сделано, потому что это было адекватным объяснением на том этапе. Но высшая истина в том, что даже когда у вас есть чувство «я вижу объект», вы на самом деле видите собственное Я, но по ошибке принимаете его за объект (существующий вовне). Поэтому даже когда вы не в состоянии Раджа Йоги, это только вы, кто принимает форму обоих наблюдателя и наблюдаемого. Другими словами, вы принимаете атрибуты как того на что смотрят, так и того кто смотрит. Что есть общего для зрителя и сцены, так это Потенциальный Наблюдатель, Дрик. И это ваша истинная форма. Когда это забыто, вы изменяетесь как наблюдатель и наблюдаемое. Следуя Царскому Пути, как только вы осознаете ваше истинное состояние Потенциального Наблюдателя, все атрибуты наблюдателя и наблюдаемого немедленно исчезнут. Лишь общий для них Потенциальный Наблюдатель останется. Это состояние называется «полнота Потенциального Наблюдателя» (самвинмайя).

И это конечная цель всех практик!

5. МАНОНМАНИ ЙОГА – ПУТЬ ВОЗВЫШЕНИЯ УМА

Есть несколько разновидностей Раджа Йоги. Здесь Шанкара описывает четыре вида, которые называются:

1. Манонмани – путь возвышения ума 2. Унмани – путь незатронутости 3. Аманаска – путь обнуления ума 4. Йоги нидра – путь глубокого осознанного сна

Он начинает с Манонмани (Пути Возвышения ума).

Длительно практикующий Раджа Йогу теряет не только вдох и выдох дыхания, но и моргание век. Его ум теряет мысли и контр-мысли. Это состояние Манонмани. Да буду я благословлен таким состоянием! <17>

Объяснение: Шлоки четырнадцать, пятнадцать и шестнадцать описывают Царский Путь. В них не делается упоминания контроля дыхания. Нет и рекомендации медитировать с закрытыми глазами. Напротив, специально отмечается, что фокусировка на цели не нужна. Тем не менее, в тот момент, когда Царский Путь приносит плоды, все процессы видения автоматически завершаются. Поскольку ум становится свободным от изменений, саккады (движения, моргания) глаз пропадают. Если глаза останутся открытыми, они остаются открытыми. Если они закрыты, они такими и остаются. Поскольку в уме нет изменений, даже жизненные процессы не претерпевают никаких изменений. Без усилий практикующий остаётся в состоянии Задержки (Кумбхака).

Во всех остальных методах йоги изменение ума обуздывается через контроль дыхания. Однако в технике Царского Пути контроль ума достигается просто силой ума. Контролируя ум, практикующий автоматически получает контроль дыхания, даже не добиваясь этого. Он будет в состоянии Абсолютной Задержки. Едва ли нужно говорить, что он в этом состоянии теряет все мысли и контр-мысли.

Состояние, в котором движение дыхания и движение ума останавливаются, в девятом стихе было названо Кевала Кумбхака (Абсолютная Задержка). На это же состояние здесь ссылка в семнадцатом стихе, как на «Манонмани (Возвышение ума)». Мы должны отметить, что хотя финальное состояние то же самое, другое наименование означает два различных процесса его достижения. То, чему здесь нас учат, это контроль ума с помощью самого ума. Но это не происходит просто путём блокировки (бандхана) ума. Это состояние достигается путём уничтожения «видимого». Другими словами, уму внушается факт, что всё воспринимаемое нереально. Поэтому этот процесс называется

манах+ут+мани=манонмани

ум+возвышать+ум=возвышение ума

Читая благословение, которое Шанкара приводит в конце стиха, мы понимаем, что это очень благородная йога.

Требования для следования Царскому Пути, такие как: уничтожение «того что видимо», освобождения от Я-сознания и привязанностей, уже в общих чертах были описаны в пятнадуатом и шестнадцатом стихах. Условия для следования пути Возвышения ума даются сейчас.

После того, как из писаний хорошо усвоены основы философского знания, практикующий должен контролировать свои чувства и ум и сконцентрировать своё внимание на основной истине. Спустя длительное время дыхание остановится, равно как и движение ума (мысли). Тело йога останется неподвижным подобно пламени в отсутствие дуновения ветра. Это состояние ума – Манонмани йога. <18>

Объяснение: В Раджа йоге нет блокировки ума. Хотя нет фокусировки ума на видимом объекте, в Манонмани йоге концентрация ума применяется на основной истине Я. Это контроль ума. Если это делать продолжительное время, автоматически начинает контролироваться дыхание. Когда и ум и дыхание контролируются, тело остаётся неподвижным как статуя. Это то, как надо практиковать Манонмани.

Шанкара использует в этом стихе выражение «самииндраах», указывая на практикующего. Слово на санскрите самииндраах означает того, кто достиг совершенства в контроле чувств. Стих начинается с упоминания контроля чувств - «читтендриянам чира ниграхена». Даже теперь Шанкара выбирает для использования слово «самииндраах», вместо просто «йог». Из этого мы можем сделать вывод: контролю внутренних чувств (ума) придаётся большое значение в этом методе.

6. УНМАНИ ЙОГА – ПУТЬ НЕЗАТРОНУТОСТИ

Более тонкий метод, чем Манонмани йога, это метод Унмани (Путь Незатронутости). Он описывается далее.

О, Образованный Человек! Мы рассказываем тебе об уловке для достижения состояния Незатронутости. Будь равнодушен к миру. Следи за умом и устраняй мысли. Это есть путь. <19>

Объяснение: Пожалуйста, отметьте, что Шанкара обращается к читателю в этом стихе как к «Образованному человеку». Он указывает на то, что только лишь высокообразованный человек может следовать этим путём. Говоря о методе, он советует быть беспристрастным к миру. Как это возможно быть равнодушным к удовольствиям и печалям мира, которым мы беззащитно подвергаемся всё время?

Волшебник бросает несколько семян на твёрдую каменную поверхность. Прямо перед нашими глазами семена прорастают в удивительное дерево манго, оно расцветает и приносит плоды манго. Волшебник разрезает жёлтый сочный фрукт манго и раздаёт зрителям. Дети в восторге бегут за этими кусочками. Взрослые же не увлечены ни видом дерева, ни фруктами, ни раздаваемыми кусочками. Они остаются спокойными. Взрослые не затронуты, поскольку знают, что это была магия, ничего в реальности не существует, и всё это было лишь иллюзией. Поэтому они равнодушны.

Таким же образом мудрец понимает, что всё творение это иллюзия, магия, он знает, что это не реально и остаётся незатронутым. Если кто-то просто закроет на мир глаза, это не означает отсутствие интереса. Взрослый не закрывает глаза на дерево манго. Он видит его. Но он не стремится к его плодам. Он не будет напуган тем, что корни дерева могут сломать стены в его доме. Аналогично мудрец, воспринимающий мир как нереальный, будет незатронут его соблазнами и угрозами. Он будет непривязан.

Хотя лучший способ достижения состояния незатронутости только что был озвучен, это конечно сложный путь. Поэтому Шанкара рекомендует концентрацию ума как другой способ достижения этого состояния. Если ум сконцентрирован на одном или другом объекте, это не Раджа Йога. То, на чём следует концентрироваться, это устранение намерений, которые производятся в уме.

Чтоб сделать это, нам нужно понимать, что такое намерение. Есть тонкое различие между изменениями ума и мыслеформой, хотя иногда они используются как синонимы. Человек полагает некоторые предметы в мире необходимыми для себя. Поэтому он их желает. Тогда желание изменяет ум. Давайте рассмотрим процесс в обратном порядке. Причина изменения ума это привязанность. Причина привязанности это желание необходимого объекта. Если видимый объект действительно существующая вещь, он может быть полезен для вас! Но он не реален!! Поэтому чувство, что некоторые объекты реальны, хотя они не реальны и не существуют, это коренная причина изменений в уме. Название для коренной причины - намерение (санкальпа). Поэтому последователь Унмани йоги должен избавиться от намерений – полагания чего-то нереального настоящим и существующим. Если это будет достигнуто, человек становится безразличным к миру и достигает состояния Незатронутости.

Следующий стих говорит о преимуществах этого пути.

Намерения непрерывно идут вместе как поток. Практикующий должен быть бдителен и должен решительно разрушать намерения, как только они появляются. Как только ум привыкнет к этому, он потеряет основную поддержку для себя и успокоится. <20>

Объяснение: Изменение это основа жизни. Изменение это основа продолжительного существования ума. (Слово вритти на санскрите означает поддержку жизни. Читтавритти означает поддержку жизни ума). Другое название для этого – мысль. Источником мысли является намерение. Практикующий Унмани йогу сжигает намерение.

Если палочку поджечь, огонь начинается на том конце, где её подожгли. Постепенно сгорает вся палочка. После того как вся палочка сгорела, огонь тоже гаснет. Аналогичным образом последователь Унмани йоги должен поджечь намерения силой своего ума. Тогда намерение, мысль (изменение ума) и сам ум будут сожжены один за другим. В конце концов, сам ум-источник огня будет успокоен. Это умиротворённое состояние ума и конечный результат Пути Незатронутости.

7.АМАНАСКА ЙОГА – ПУТЬ ОБНУЛЕНИЯ УМА

Три пути Возвышения ума, Незатронутости и Обнуления ума очень похожи друг на друга. Отличие лишь в тонких деталях. Иногда об этих трёх путях говорят как о синонимах. Шанкара же в этой работе говорит он их как о различных методах.

Поскольку все знания находят свою кульминацию в Обнулённом Уме, ни один способ ещё не был, однако, описан Шанкарой для достижения этого состояния. Он описывает лишь способ выявления того человека, кто достиг результата. Следующие три стиха описывают состояние Обнуления Ума и походу косвенно рассказывают о пути достижения этого.

Уменьшенное дыхание, прямое вертикальное тело и полузакрытые глаза это признак выявления ростка Обнуленного Ума в уважаемом благородном практикующем. <21>

Объяснение: Каждое слово звучит очень поэтично в этом стихе. Шанкара не использует в этом контексте слова типа метод или состояние. Он применяет термин мудра (поза) Обнуленного Ума. Поза относится к положению тела йога и даёт нам ключ к выводу об установлении в нём Обнулённого Ума. Мы, однако, не можем угадать конечное состояние, когда однажды это уже проявилось.

1. Уменьшенное дыхание. Глубина вдоха и выдоха будут сильно уменьшены и, в конце концов, они прекратятся. 2. Прямое вертикальное тело. Сидя спокойно и умиротворенно с прямой спиной. Это так же называется «самакая сирогрива стити» - когда спина, шея, и голова находятся на одной вертикальной линии. 3. Полузакрытые глаза. Глаза остаются закрытыми наполовину сами по себе, без усилий.

Если все три условия выполняются благодаря успокоению, это ещё не будет Аманаска Йога. Состояние достигается только «мунипунгаванам» - лучшими из муни. Муни означает того, кто практикует «маунам» (тишину). Это полное спокойствие всех органов. Никакой орган не реагирует ни на один раздражитель. Если указанные черты проявляются в таком муни, тогда становится понятно, что он вошёл в состояние Обнуления Ума.

Двадцать первый стих гласит, что спокойствие это первое условие Обнуления Ума. Следующий стих говорит о том, что дисциплина это так же необходимое условие.

У тех, кто достиг совершенства в контроле (ума) и приобрёл естественным образом Обнуление Ума, Я-сознание и чувство Я-владею полностью разрушаются. Тогда они достигают совершенно особого состояния. В этом состоянии нет движения дыхания. Это состояние восходит за пределы ума и остаётся в качестве бесконечного пространства. <22>

Объяснение: Шанкара говорит, что состояние Обнуленного Ума это что-то, что случается само собой. Он подтверждает это в данном стихе. Фраза «приобрёл естественным образом» выглядит, как будто фрукт созревает на дереве - знание должно вызреть и явится само собой благодаря постоянной практике. Это возможно лишь для «яминдра», как указывает в этом стихе Шанкара. Яминдра это тот, кто достиг «ямас». Существует 5 ямас. Патанджали дал им такое определение:

Ненасилие, истина, нестяжательство, безбрачие, ненакопительство называются ямас.

Ненасилие это когда вы не раните других мыслью, словом и делом.

Истина это когда вы говорите из внутреннего сознания без всяких изменений.

Нестяжательство это когда вы не желаете чужих вещей. «Стеям» означает воровство. «Астеям» его противоположность. Просто желание чужих вещей это воровство в мыслях. Поэтому нестяжательство значит не иметь интереса к чужим вещам.

Безбрачие означает не восприятие женщины как объекта желания. Просто нахождение вдалеке от женщин не относится к безбрачию. Нахождение вблизи женщины не нарушает безбрачие. Есть ли нарушение безбрачия у мальчика на коленях матери? Безбрачие нарушается только в случае, если женщина воспринимается просто как объект для наслаждения. Даже если женщина за мили от вас, как только мысль наслаждения ею приходит на ум, это нарушение безбрачия.

Ненакопительство это не создание запасов более чем необходимо для сегодняшнего дня.

Ищущий, который удовлетворяет всем этим соглашениям, называется «ями». Тот, кто достигает вершины в соблюдении этих условий – «яминдра». Яминдра достигает Обнуления Ума естественным образом, как следствие своей практики. Тактически Аманаска Йоге помогают уничтожение Я-сознания и чувства Я-владею. Мы можем вывести это из того факта, что Шанкара советует уменьшать Я-сознание и чувство Я-владею посредством изучения основ философии, что мы уже обсуждали в контексте Раджа Йоги.

Шанкара рассказал о характерных признаках Аманаска Йоги в двадцать первом стихе. Они видимы вовне. Когда состояние становится зрелым, практикующий ощущает экстаз внутри, как сказано в двадцать втором стихе. Видимые признаки дыхания исчезают. Вдобавок к этому движение жизни в нервах заканчивается. Угасают изменения ума, а так же их корневая причина – намерения. Он превосходит ум. Ни правильно, ни неправильно говорить, что это состояние похоже на пространство (бесконечный космос и пр.). Находясь везде, он ничего не касается.

Далее следует описание последнего этапа Аманаска Йоги.

В спонтанно обретённом состоянии Обнуления Ума чувства ретируются. Устанавливается единение с Наивысшим. По форме это чистый «самвит» (Потенциально-Знающий). Когда же я смогу получить это состояние Обнуления Ума, приходящее без усилий, само по себе! <23>

Объяснение: когда Шанкара начал говорить о пути Обнуления Ума в двадцать первом стихе, он отметил, что это состояние может быть достигнуто только лучшими Мудрецами, постигшими успокоение всех чувств. Двадцать третий стих начинается словами «нивартаянтим никхилендрияни», чтоб сделать на этом акцент. Когда чувства ретируются, т.е. успокаиваются, имеет место единение с Наивысшим. Кто-то может подумать, что это означает, что мы отличны от Наивысшего, и мы соединяемся с ним, следуя предписанному пути. Чтоб избежать такой интерпретации Шанкара использует выражение «самвинмайим». Единение с Наивысшим тоже самое, что и состояние Чистого самвинмайя (Потенциально-Знающего). Мы уже в деталях обсудили это состояние в шестнадцатом стихе.

Шанкара сам желает такого состояния. Тем не менее, он косвенно позже намекает в двадцать шестом стихе, что сам он достиг состояния далеко более высокого порядка. Поэтому нам следует понимать это утверждение фигурально, т.е. что состояние спонтанного Обнуления Ума весьма почитаемо и что даже высокообразованные люди должны стремиться к нему.

8.ЙОГА НИДРА – ПУТЬ СОЗНАТЕЛЬНОГО ГЛУБОКОГО СНА

Три пути, которые близки друг к другу, описаны нами ранее. Теперь следует намного лучший способ.

Как только практикующий придёт к глубокому анализу истины о Я, впечатления прошлых действий, сохраняющиеся в его уме, испарятся. Он потеряет все мысли касающиеся (соединённые с) мира (творения). Но он не будет так же и бесчувственным. Это состояние Глубокого Сознательного Сна. <24>

Объяснение: Стих начинается со слова «пратьяк». У него существует два значения.

«Пратьяк» может быть выведен из «пратикошам анчатити пратьяк», что означает ТО, что находится глубоко внутри пяти оболочек (Панча Кошас: Физическое тело (аннамая), Праническое тело (пранамая), Ментальное тело (маномая), Супраментальное тело (виджнанамая), тело блаженства (анандамая)). Это значит индивидуальное Я (дживатма), то, что каждый человек называет «Я».

Если вы глубоко проанализируете что такое Я, станет ясно, что личное Я ничто иное как Пратьяк. Мы должны понять Пратьяк, как выведенное из «Пратикульена анчатити пратьяк». Пратьяк это что-то отличное от и неприкосновенное в пяти оболочках. Этот Пратьяк называется Наивысшее Я.

Оба пратьяка одно и то же, что означает личное Я равно Наивысшему Я.

Что не даёт нам всё время осознавать единство личного Я и Наивысшего Я? Если йог глубоко погрузится в этот вопрос, то он поймет, что это вызвано впечатлениями прошлых действий, находящимися в уме. Шанкара ссылается на них так «Прачина гандхешу».

Когда однажды нисходит реализация единения, эти впечатления прошлых действий исчезают без усилий. Этот процесс называется «васанакшая» (уничтожение впечатлений).

Шанкара ссылался на кончину ума при обсуждении ранее описанных методов – лайя, кумбхака, манонмани, унмани, аманаска. Каждый раз это описывалось новыми словами. Конец ума описан здесь в пути Глубокого Сознательного Сна как уничтожение впечатлений. Это отличительная черта данного метода. Когда уничтожаются впечатления, начинается аннигиляция ума. Когда ум уничтожен, нет места никакой мысли о мирских вещах. Обсуждаемый стих упоминает об этом так: «прапанча чинтам париварджа янти».

С нашей точки зрения, состояние, в котором у нас нет осознания мира, это глубокий сон (сушупти). Инерция обволакивает нас в этом состоянии. Мы не будем осознавать себя в состоянии глубокого сна. Но в состоянии с уничтоженными впечатлениями человек теряет все мысли о мире, но не окружён инертностью. Другими словами, не будет невежества. Поэтому состояние называется «Неинертным сном (Аджадья нидра)». Другие названия для этого состояния: Глубокий Сознательный Сон (Джнана нидра) и Йога нидра.

В заключение, конечный этап на пути к Знанию это Глубокий Сознательный Сон.

Следующий стих говорит о шагах, которым должен следовать ищущий достижения Глубокого Сознательного Сна.

Полностью отрубите неведение, как коренную причину мыслей и контр-мыслей в уме. Затем подавите накопления (самчита), текущее (парабдха) и будущее приобретение (агами) Кармы (эффекта действий). Если ищущий следует этим шагам длительное время, извечно благоприятный Глубокий Сознательный Сон охватит его. <25>

Объяснение: Ранее мы уже говорили, что объекты наполняют ум посредством чувственного восприятия и изменения ума. Причина этих изменений объяснена как намерения в двадцатом стихе. Мы должны посмотреть так же на причину намерений. Поиск откроет, что невежество это коренная причина всех намерений и изменений. Не стоит и говорить, что истинный ищущий должен добраться до самого корня намерений и изменений и избавиться от невежества – их причины.

Невежество, желание и действия идут вместе. Незнание это невежество. Невежество порождает желание. Желание подпитывает действия. Результаты действий человека продолжают накапливаться с незапамятных времён в цикле рождений. Эта груда формирует накопления, текущее и будущее приобретение Кармы. Личное Я переносит впечатления прошлых действий в будущие рождения. Впечатления дают рост намерениям. Поэтому ищущий должен уничтожить своё невежество и одновременно отсоединить себя от результатов своих прошлых действий. Очень важно делать это одновременно. Практикуя это, однажды он достигнет Глубокого Осознанного Сна. Он будет очень благоприятным, восхитительным. В словаре Веданты «благоприятный» указывает на бесконечное блаженство. Поэтому нам следует понимать, что достигнутое состояние будет ни чем иным как состоянием блаженства или самореализации.

Шанкара уже обсудил восемь способов практики йоги. Последним был Путь Глубокого Осознанного Сна. Не существует метода, превосходящего его. Перед тем, как закончить настоящее руководство, Шанкара превозносит эту технику в нескольких стихах.

Мой Друг! Бодрствование, Сон и Глубокий сон это три состояния, соотносящиеся с Вишва, Тайджаса и Праджна. Выход за их пределы это состояние Турийя. Это можно сравнить с диваном. Расслабьтесь на этом диване. И спите всё время на этом диване без помех и препятствий. Никто не может описать качество этого сна. Никто не может дать ему определения. В этом сне не будет изменения мыслей. Это сон с полнотой знания и осознанностью. <26>

Объяснение: Шанкара упаковал множество мистерий из Веданты в поэтически звучащий стих. Личность только одна. Она существует в трёх состояниях. Это бодрствование, сон и глубокий сон. Эквивалентные термины на санскрите это Жаграт, Свапна и Сушупти. Одно и то же личное Я называется как Вишва, Тайджаса и Праджна в этих трёх состояниях. Другими словами, он выполняет действия в трёх различных нарядах, три сцены для представления это три состояния бодрствования, сна и глубокого сна.

Хотя актёр играет три разных роли в трёх разных местах, общее во всём этом это он сам. Он является собой, когда он не играет никакой роли, а просто отдыхает. Четвёртое состояние сродни этому расслабленному состоянию. В то время как ранние три состояния просто спектакль, в котором он играет, Турийя это истинное состояние, в котором нет игры. Строго говоря, его нельзя называть четвёртым состоянием. Это просто выражение. Мы не можем его считать состоянием подобно трём остальным.

Шанкара называет его «вишвадявастаа». Что относится к Вишва, Тайджаса и Прджна это состояния. Четвёртое это не состояние. Шанкара поэтому называет его диваном. Обычный человек без вариантов находится в одной из трёх ролей Вишва, Тайджаса или Праджна. Он никогда не видит истинного себя – его настоящее состояние, без какой либо роли в спектакле. Поэтому он находится в постоянной борьбе, играя ту или иную роль.

Если человек как-нибудь обнаружит способ освободить себя от игры в спектакле и возможность быть самим собой, у нет более необходимости играть какую-либо роль в спектакле. Он будет полностью расслаблен. Поскольку люди бывают полностью расслабленными на диване, Шанкара так называет чётвёртое состояние.

Мы достигаем расслабления в кровати благодаря сну. Наш сон включает сон со сновидениями и глубокий сон. Во сне мы не сознаём нашего имени, должности, титула и пр. Если мы продолжаем помнить, кто мы есть, нашу деятельность, это будет не сон. В обычном сне человек теряет такую осознанность. Мы невежественны во сне.

В противоположность такому сну, расслабление на диване турия полно осознанности и знания. Человек является свидетелем своего истинного Я, вместо ролей в различных костюмах. В этом состоянии нет изменений. Ничто не меняется.

Если бы там было изменение, это было бы одно из трёх состояний. Поскольку йог превосходит три состояния и находится в Глубоком Осознанном Сне, там не будет изменений (нирвикальпа). Знание об истинном Я никогда снова не теряется, как только оно получено. Поэтому данное состояние продолжается вечно. Мы можем выявить это из слова сарвакалам в стихе.

Можем ли мы называть это состояние сном? Поскольку в нём присутствует осознанность, мы, строго говоря, не можем называть это сном. Но нет никакого сна, который превосходил бы его, поскольку он даёт несравненное расслабление. Он неизменный и нескончаемый. На самом деле, мы не можем описать его характер. Это следует из слова каамапи, которое используется в стихе.

Шанкара обращается к человеку в таком состоянии «Мой Друг». Из этого мы можем понять, что это натуральное состояние Шанкары, и что это высшая цель, зенит пути Знания. Другие высокопарные названия для этого состояния в Веданте: Сатсампатти, Чидрупена авастанам, Пунаравритти рахита Брахма стити, Свасварупа брахмаананда нирбхаратва (Единение с Бытием, Установление в абсолютной Мудрости, безвозвратное становление Брахманом, Бытие в Высшем Блаженном Я) и т.д.

Характер опыта йога в таком состоянии будет довольно странным. Шанкара даёт намёк об этом красочным языком следующего стиха.

Высшее Я вечно сияющее. Мрак невежества поднят. Они разумные. Их зрение нормально. Но, увы! Этот мир невидим для них! <27>

Объяснение: Этот стих использует очевидное противопоставление в качестве формы речи. Обычно нам нужен солнечный свет чтоб видеть мир, не должно быть темноты, у смотрящего должно быть хорошее зрение и он должен быть в ясном сознании. Но тут мы говорим о йогах в состоянии Йоганидра. У них огромный интеллект (Будхах) и у них ясное видение (ясное видение здесь означает неиспорченное знание). Другими словами, их видение из положения знания (нирмала дриштайопи). Мрак невежества поднят (насьятьявидья тимире самасте). Высшее Я ослепительно сияет (т.е. у них есть знание, что они сами Высшее Я). Что они увидят в таком состоянии? Они везде видят Высшее Я. Они не видят ничего отличного. Как это удивительно! (Ахо, кинчинна пасьянти джагатсамаграм)

Чистая мудрость, о которой говорит уважаемый учитель Шанкара используя прекрасное описание, относится к восприятию Йога в состоянии Глубокого Осознанного Сна. Такой йог понимает, что совершенное и всенаполняющее Высшее Сознание ничто иное как он Сам. По этой причине для него исчезает вызванная невежеством дуальность видения объектов отличными от Наивысшего.

С этим мы подходим к концу двадцати семи стихов, число стихов обозначено в названии книги, Йогатаравали. Шанкара добавил ещё два стиха в другом стихотворном размере. Цель – еще больше вдохновить читателя Йогой, а так же дать нам больше знания о самореализованных Йогах. Некоторые эксперты, однако, утверждают, что эти два стиха были добавлены позднее. Без относительно споров, мы можем изучить стихи в виду их важного послания.

Когда я смогу достичь в пещерах гор Шри Шайла этого медитативного состояния с растворением ума! В этом состоянии вьющиеся растения смогут опутать моё тело, а птицы смогут свить гнёзда в моих ушах!! <28>

Объяснение: Шанкара описывает здесь насколько стабильным, как скала, должен быть йог, который достиг последней стадии йоги. Он также намекает на то, что пустынные святые места , такие как горы Шри Шайла, это идеальное место для практики йоги. Из желания Шанкары, в начале стиха, получить такое состояние мы можем прийти к выводу о том, что глубокое медитативное состояние Обнуления Ума высоко ценимо даже человеком его положения, и мы должны стремиться достичь его.

Глубокое медитативное состояние с растворённым умом означает, что растворение ума само по себе медитация. Мы подробно обсудили растворение ума в предыдущих стихах. Короче говоря, растворение ума равносильно уничтожению невежества. Невежество заканчивается, когда осознаётся истинное Я. С осознанием приходит понимание на опыте того, что «Я есть Высшее Я». Это наивысшая цель для человечества.

В предыдущем стихе говорилось о пике глубокого медитативного состояния. Но было бы ошибкой полагать, что каждый самореализовавшийся йог будет в подобном состоянии. Чтоб сделать это понятным, следует ещё один стих.

Пусть мой интеллект будет поглощён глубокой медитацией или же ухаживанием за прелестной женщиной! Пусть он следует пути, приемлемом только для невежд или же пути, достойном благородных людей!! Поскольку я проникаю повсюду, хорошие или плохие поступки моего интеллекта не затрагивают меня!!! <29>

Объяснение: Этот стих без сомнения ставит нас в затруднительное положение. Мы не можем распознать самореализованного человека, который находится среди нас, если это утверждение не разъяснить дальше. Мы можем полностью запутаться, если будем руководствоваться буквальным смыслом этого стиха для поиска самореализовавшегося человека. Поскольку из стиха следует неограниченная свобода ума в финальной стадии йоги. Поэтому с этим предметом обычно не имеют дела при рассмотрении, так как он ставит под угрозу духовные поиски человека. Ключ к изучению таких сложных стихов это выявление в них наиболее важного слова и обсуждение вопросов вокруг этого слова.

Ключевое слово этого стиха это «мам вибхум». Вибху означает вездесущий, всёнаполняющий. Описанные в этом стихе качества применимы только к тем, у кого есть опытное понимание чувства «Я есть всё наполняющий Брахман». Этот стих должен интерпретироваться с этой позиции.

Когда я получу это опытное понимание, я буду в обоих хороших и плохих качествах. Другими словами, ничто не затрагивает меня. Кого затрагивает хорошее или плохое? Они воздействуют на ум. Но ум не распределён повсюду. Таким образом, у него есть пространство для перемещения вокруг. Он несёт последствия прошлых действий. В зависимости от впечатлений, которые он несёт, он может колебаться между хорошим и плохим. Когда он находится в связи с благородными людьми, он может двигаться по пути йоги. Независимо от того, где ум считает, что он находится, он только во мне. Это потому что именно Я распределён везде как почва для всего, на что он может бросить взгляд.

Ум иногда полагает, что он находится на благородном пути. То, что он видит как благородное, на деле не Реальность. Аналогично всё, что он видит как плохое, и даже соблазняется этим, так же не Реальность. Только Я, служащее основой для всех хороших и плохих вещей, есть Истина. Ум может чувствовать, что он следует хорошему или плохому, но на деле он следует только Мне. Поэтому хорошее и плохое, с чем ассоциирует себя ум, не затрагивают Меня. Я извечно Чист, Я извечно Совершенен. Я всегда Непривязан. Я всегда Благоприятен!

РЕЗЮМЕ

Шанкара с помощью этой книги «Йогатаравали» учит нас восьми методам йоги. Традиционно принято объединять их в три больших класса. Эти классы – Лайя йога, Раджа йога, Хатха йога. В этой классификации Абсолютная Кумбхака полагается частью Хатха йоги, а Маномани, Унмани, Аманаска и Йога Нидра считаются частью Раджа Йоги.

Говоря о Лайя йоге, Шанкара утверждает, что существует 125000 видов Лайя йоги и что Путь Связи со Звуком единственно наилучший. Другие техники Лайя йоги очень запутаны и сложны, как описано в текстах тантры. Если оговоренным условиям не следовать строго, могут наступить очень разрушительные и нежелательные последствия. Шанкара благосклонно предупреждает искателей, как сделал бы лучший друг, что не рекомендуется им следовать. Мы не должны забывать его совет.

Существуют тысячи методов Хатха йоги, как говорит Шанкара. Он рекомендует только два, а именно: Путь Трёх Замков и Абсолютную Задержку. Здесь есть предупреждение последователям Хатха йоги. Особые достижения и способности приходят на этом пути. Но в них скрыта опасность. Поэтому Шанкара ставит эти методы не очень высоко.

Далее следует Царский Путь (Раджа Йога). Некоторые полагают, что Аштанга Йога это и есть Раджа Йога. Но Шанкара возражает, что Путь Знания это истинный Царский Путь. В основе йога это отрицание ума. Есть два способа добиться этого. Первый это контроль движения дыхания. Второй – избавление от впечатлений прошлых действий. Контроль дыхания может быть достигнут либо Хатха йогой, либо Аштанга йогой. Путь Знания или Джняна йога, помогает в освобождении нас от впечатлений, оставленных прошлыми действиями.

Мудрец Вьяса говорит в Йогавасиштхе:

Рама! И контроль дыхания, и освобождение от впечатлений прошлых действий могут уничтожить ум. Вы можете по желанию следовать любому методу.

Шанкара полагает способ очищения ума от впечатлений прошлых действий Раджа Йогой. Особая черта этой книги, Йогатаравали, в том, что Шанкара излагает в ней три техники из многих тысяч, поскольку они наиболее подходят для нас. Он собрал методы вместе и убедительно их представил. Рекомендуемый подход таков:

1. Практикующий йогу должен начать с контроля дыхания, очищения нервной системы и затем прямо перейти к Пути Связи со Звуком. 2. Одновременно последователь должен применять Путь Трёх Замков. 3. Затем он должен выполнить Абсолютную Задержку. 4. Без ожидания конечного результата Абсолютной Задержки практикующий должен изучать основы философии и укреплять своё внимание к философскому знанию (Джнана). Когда он освободится от всех сомнений, он легко встанет на путь Раджа йоги. 5. К этому времени ищущий уже очистит до некоторой степени свою нервную систему и достигнет некоторой Задержки в Пранаяме. Если он в этот момент попытается уничтожить впечатления прошлых действий с помощью Знания, движение дыхания быстро остановится. Он сможет легко достигнуть состояния Абсолютной Задержки, которой добивался с помощью Хатха йоги. 6. Достигнув таким образом состояния Абсолютной Задержки, он должен вглядываться глубоко внутрь, чтоб понять своё Я и Высшее Сознание. Впечатления прошлых действий в этом случае полностью исчезнут. В скорости он будет способен достигнуть состояния Глубокого Осознанного Сна посредством путей Возвышения ума, Незатронутости и Обнуления ума.

Уникальный аспект Йогатаравали в этом всестороннем полноценном подходе, не доступном для нас в других книгах по йоге. Это не следует интерпретировать так, что Шанкара советует нам не идти до конца путями Лайя йоги или Кумбхака йоги. Люди, которым нравятся эти методы, могут следовать им до конца. Если, однако, кто-то захочет достигнуть конечной цели как можно быстрее и легче, всесторонний подход, как говорит Шанкара, комбинирующий все методы в последовательность развивающих шагов, может быть более подходящим.

Поэтому опытные и знающие учителя наделяют учеников техниками чистой медитации на возлюбленное божество (Ишвара Пранидхана) вместе с контролем дыхания. Они так же пытаются учить истине о Высшем Сознании. Йогатаравали даёт нам инструкции следования объединённому пути развития для достижения состояния Высшей Недуальности методом постижения полноты йогических методов и усвоения знания о Высшей Истине.

В то время как мы преподносим наше глубокое уважение стопам Почитаемого Учителя, Шанкаре, будем надеяться, что успешно следуя ранее изложенному плану в сочетании с благословениями желающих нам добра учителей, мы достигнем окончательного блаженного состояния единения с Наивысшим.

Джая Гуру Датта!

На этом завершается книга Йогатаравали, написанная Самореализованным, Благороднейшим из Святых, достойным Поклонения и Уважения Учителем Шри Шанкарой.

1е издание: 20 апреля 2007

Комментарии на телугу: Шри К.В. Кришна Мурти

Перевод на английский: Доктор Вемури Рамешам

Перевод на русский с сокращениями: Сарати.

I-S.E.R.V.E Institute of Scientific Research on Vedas # 11-13-279, Rd. No. 8, Alakapuri, Hyderabad – 35, Ph: 24035013 E-mail: vedakavi@serveveda.org Web: www.serveveda.org