Экзегеза

Глава вторая. Теоретические объяснения

В романе “Убик” движущая мир вперед сила времени (или временная сила, представленная как целенаправленное поле) исчезла. Из-за этого произошли все изменения. Формы регрессируют. Явилась изнанка. Охлаждение (энтропия) начало действовать беспрепятственно. На равновесие действует исчезновение движущего вперед временного силового поля. Открылась, так сказать, сущность мира, нашего мира. Мы видим, как Логос обращается ко многим живущим существам. Помогая им и советуя. Мы слышим об Атмане отовсюду. Давление времени, будучи уничтожено, открывает многие элементы, лежащие в основе всех явлений.

Когда время останавливается, происходят эти изменения.

Не замороженность, а откровение.

Но все еще действуют ретроградные силы. И иные позитивные силы, кроме времени. Исчезновение силового поля, которое мы называем временем, открывает многие вещи, хорошие и плохие; так сказать, наставляющие сущности (Ранситер, который является Логосом), Атман (Убик), Элла[1]; это не статический мир, но он начинает охлаждаться. Отсутствует жар: Атон.[2] Логос (Ранситер) может сказать тебе, что делать, но тебе недостает энергии, жар, силы, чтобы совершить это (т.е. времени).

Логос - это не ретроградная энергетическая форма жизни, но Святой Дух, Параклет. Если Логос вне времени, тогда Святой Дух находится справа, в конце времени, куда движется поток поля (течение времени). Он получает время: негативный терминал, так сказать. Связанный с Логосом как направляющая и организующая мир сила, но находящийся на очень низком уровне, он может весьма возвыситься и превозмочь временное поле, пойти против его течения, сталкиваясь с ним и пронзая его. Он движется в противоположном направлении. Это анти-время. Поэтому правильно будет отличать его от Логоса, который, так сказать, входит во время снаружи, из вечности или реальной вселенной. Святой Дух находится во времени и в движении: он движется в обратном направлении. Как и у тахионов[3], его движение временное по своей природе; противоположное нашему и нормальному направлению вселенского причинного движения.

Равновесие достигается Логосом, действующим в трех направлениях: из-под нас как каузальное давление времени, над нами и в окончательной форме, как очень слабый Святой Дух, приводящий к совершенству каждую форму. Но сейчас равновесие, как мы его знаем, утрачено в пользу повышающегося уровня ретроградной телеологии. Это означает, что мы входим, вошли в уникальное время: мы близки к завершению множественных форм. Потерянные фрагменты становятся на место в общей картине. Задача Святого Духа близка к завершению. Не начало, не обновление или осуществление, а приведение к концу, завершению. Аналогией может служить перемещение судна от одной планеты к другой; сначала гравитация исходной планеты; затем равновесие между двух планет в смысле их притяжения, потом возрастающее притяжение гравитационного поля пункта назначения берет верх и путешествие завершается. Начало, середина, конец.

Когда я писал “Убик”, я сконструировал мир (вселенную), отличный от нашего только в одном пункте - в отсутствии движущейся вперед силы времени. Это время, в нашей действительной вселенной, может ослабевать или даже вообще исчезнуть, но со мной этого не случилось, потому что к тому времени я вообще не воспринимал время как силу. […] Я думал о нем в терминах Канта. Как о способе субъективного восприятия. Теперь я верю, что время на этой стадии расширения вселенной (или по каким другим причинам) действительно начало ослабевать, по крайней мере по сравнению со всеми остальными полями. Если это правда, переживание Убика близко. Я действительно имел такой опыт. То есть время все еще идет вперед, но действуют и сталкиваются противоположные силы, лежащие рядом с пространствами Убика - только на несколько мгновений, временно. Потом время продолжает двигаться независимо.

Исход двоякий: (во-первых) Материал (т.е. информация, образы, слабые энергетические поля и т.д.) из будущего протекает, проливается обратно к нам, (во-вторых) у нас происходят неожиданные срывы в прошлые временные периоды, подобные соскальзыванию иголки проигрывателя на предыдущий желобок, который она уже проигрывала. Последнее мы не сможем осознать, разве что подкорковые отклики и неясные чувства, амнезии и сновидения подскажут нам, что что-то идет “не так”. Но утечку к нам мы осознать сможем, однако понять ее все равно не удастся.

Но гораздо более важно то, что в марте, будучи на пике наполненности “Святым Другим”, когда я увидел вселенную, как она есть, я увидел активную действующую силу, золотую и красную плазматическую сущность из будущего, подобную светящейся букве, которая упорядочивала кусочки и фрагменты: приводила в порядок то, что время тянуло вперед. Позже я заключил, что видел Логос. Важнее всего то, что я это было именно восприятием, а не интеллектуальным выводом или мыслью о том, что могло бы существовать. Оно пришло из будущего. Оно было/есть живым. Оно обладало малым запасом энергии и огромной мудростью (sic!). Оно было/есть святым. Я не только видел это вокруг себя, оно было и тем, что входило в меня. Оно было снаружи и внутри. Так что Логос или что бы оно ни было, эта плазматическая форма жизни из будущего, которую я видел, удовлетворяет, насколько я могу судить, большинству вышеприведенных теоретических критериев.

Кроме того, официальные католические/христианские теории о Святом Духе изображают его так: движущимся из другого конца времени в обратном направлении, наполняя людей. Но если Святой Дух можеть лишь входить в человека, быть только внутри, тогда то, что я видел снаружи, красное и золотое, было не Св. Духом, а Логосом. Я думаю, что это одно и то же - первый обретается внутри, второй - снаружи. Какая разница? Это вопрос семантики, важнее то, что оно ПРИХОДИТ СЮДА ИЗ БУДУЩЕГО, оно электростатическое, живое, но слабое поле. Оно должно быть схожим с радиацией…

Однако то, что создало мне иной внешний вид и сделало другим человеком, следует отличать от того, что я видел, и чем стал. В меня вошла биоплазматическая оргоноподобная энергия, или же возникла во мне и произвела изменения; это одно из великих чудес… но повышенная осознанность помогла мне увидеть иную вселенную: наполненную красными и золотыми живыми нитями активности из внешнего мира, мира чрезвычайно изменившегося, ставшего похожим на мир “Убика”. Но я чувствую единство между силой, изменившей меня и золотой и красной энергией, что я видел. Изнутри меня, будучи частью меня, оно выглянуло наружу и увидело себя же.

(1974)

Мой родной Бог связан с животворящим, дающим жизнь принципом, подобным оргону, подобным юности… а противника (например, марксизм) я вижу как нечто механическое, с ввалившимися глазами, безжизненное. Бог - жизненная сила, подобная энтелехии Дритча [ссылка неясна] и т.д. Это вроде моего деления на Людей и Андроидов. Бог в форме Христа - это пример Человека. Совершенного человека.

Это опровергает идею греков о Боге как Уме, который ничего делает, кроме как мыслит. Или знает. Как можно что-то знать, если знать нечего? Я считаю его строителем, творцом, который творит согласно своему Плану: Логосу (я считаю Логос шаблоном, планом чего-то, что нуждается в воплощении). Греческое предубеждение против ручного труда, чистого ремесленничества, мешает им увидеть это качество Бога.

Он и строит, и совершенствует то, что уже построено. Он оживляет, наполняет.

Урсула[4] упрекнула меня в уходе от “даосского равновесия”, когда я пришел к христианству. Логос и равновесие (см. фр. 51 Гераклита[5]) глубоко связаны, ведь Логос воплощает равновесие гармонии повсюду, он служит Планом. Трудно представить себе неуравновешенный Логос. Кроме того, когда все в нашем мире пошло на перекос, это именно Логос принес то, что мы восприняли как облегчение, но что на самом деле, на внеземном уровне, вероятно, было восстановлением гармонии. Кроме того, здесь же моя греза о “Рипидоне”, о левом-правом и центре, как божественно уравновешенном совершенстве каждой ситуации (а также материал из “Расшифрованного”[6] о Сатане как нереальном для левых и правых).

Я читал о подобии kosmoi[7] животным (каждый отдельному животному), которые на последних стадиях старели, подобно животным и образовывали цикл, и до меня дошло, насколько это похоже на индийскую идею циклов, и я убедился, что произошло именно это, а не перекос в сторону одной их противоположностей (который, по Анаксимандру, создает несправедливость), наступил истинный конец, истощение, износ цикла. Затем, вероятно, наступает новое оживление высокоэнтропийного космоса (следует осознать, что космос меньше вселенной и что Безграничное простирается дальше его и сообщает ему законы). Второе Пришествие или Вторжение Господа, пророчества, следует понимать точнее как истощение, износ, окончание нашего космоса и новое оживление, ревитализацию. Это биологическая модель, а не механическая (см. Хасси[8]). Яйцо: возрождение и т.д. Биологические модели. Орфики. Марксизм мне претит своей механистичностью. У меня такое чувство, что некоторые ранние греки считали, что когда космос достаточно истощается, Безграничное (т.е. божество) должно его оживить, или что оно там делает; все мы под управлением неких законов; это не прихоть […] Прошлой ночью мне пришла в голову идея: предположим, что вселенная опустошена от всей материи, от всех форм. Так что она представляет собой пустое пространство. Тогда, значит, ничто не существует. Верно? Неверно. Все законы, которые сейчас управляют материей, а также энергией, останутся, хотя мы и не сможем их воспринять. Похоже, что если мы не предположим существование Безграничного (представляющего собой давление этих необходимостей на материю и энергию), мы будем просто описывать, это все равно что сказать: “Вещи делают то, что они делают, потому что они это делают”. Тавтология. Наблюдение повторяемости, а не анализ причин. Можно подойти с другой стороны: или вселенная не останавливается (хотя законы термодинамики говорят, что она останавливается), или она заканчивается; или же периодически обновляется. Сказать, что она обновляется сама - значит породить определенные проблемы; я думаю, что легче вообразить, как она обновляется снаружи, хотя и это вызывает проблемы. Но если вселенная - это все, то она начинает останавливаться (как часы, как животное), а затем неожиданно оживляется (как это пережил я). Я отождествляю Второе Пришествие с нарушением молчания Бога на этом повороте цикла, с этой весной, с этим оживлением. Я думаю, произошло именно это. Обновление продолжается, и оно определенно приходит сюда откуда-то. Где это “откуда-то”, я не знаю, но я ощущал настоящую, живую, мыслящую силу.

Один из лучших моментов в книге Хасси там, где он говорит, что один древний грек (Анаксимандр, возможно) приписывал божеству эту основную функцию или деятельность или атрибут или качество или определение: что оно дает жизнь и придает движение (а я видел то же самое). Тогда мы переживем возвращение Бога, это восстановление (revitalization) как то, что это слово и означает: обновление жизни.

Я заметил, что свою первую форму Парменид приравнивает к свету! Это поразительно, ведь, насколько я понимаю Парменида, он считал вторую форму зеркальным отражение и сводил единую основу в нас (огненную или сухую душу) только к первой форме, или к свету.

Орфическое яйцо. Если вселенная рождена из того, что можно описать как яйцо, тогда, возможно, поскольку существует индивидуум, они оба рождаются из чего-то вроде яйца - светового яйца. Возможно, таково было эзотерическое учение орфиков: перерождение. Омоложение (вечная жизнь).

(1975)

Жгучее важное осознание: идея (откровение), что мудрый, добрый, могущественный истинный Бог “снаружи” вторгается в нашу иллюзорную реальность и превращает ее в онтологически хорошую и настоящую - это главная гностическая идея: плохой или тупой демиург создает “поддельную” реальность, которая не может стать настоящей, подлинной, а отдаленный “чуждый” Бог из жалости входит в это ложное творение - как Христос - чтобы начать трансмутацию (спасение) всего космоса.

Мои тексты определнно гностические, потому что в них мир иллюзорен. Мой опыт 3-74 прибавил гностического знания о проникновении (Зебра) истинного Бога (которого я видел как модулирующие процессы Зебры, которая была его мимикрией). Другими словами, мои тексты представляют собой одну часть гностического мировоззрения, а откровение 3-74 добавило другую. Я сам пришел к первой части, а затем божественное откровение дополнило картину недостающей частью.

Гностический упрек миру состоит не только в том, что он зол, но в том, что он иллюзорен: несовершенен, всего лишь копия истинной плеромы.

Я не смогу стать еще большим гностиком, раз я видел, как Зебра вторгается в нас и мимикрирует.

С видением о вхождении в наш иллюзорный мир преображающего доброго божества (Зебры) моя гностическая космология доведена до конца. Но еще до того, до 2-3/74 я уже писал об этом, я имею в виду “Убик”. Мне не нужно было переносить на бумагу Зебру и ее деятельность по преображению, чтобы успешно составить полную картину. Все здесь, в трех или четырех романах.[9] В сумме послание этих трех или четырех романов (пяти, если включить “Слезы…”) представляет собой абсолютный и несомненный гностицизм - о котором я ничего не знал, когда писал их.

(1977)

Если действительно существует, как считали гностики, слепое (или иррациональное) божество-творец, то ВАЛИС, который рационален, ведет с ним войну и вторгается в его вселенную. ВАЛИС - это вторжение негэнтропии в беспорядок (энтропию). Он забирает каждую карту, которую ненормальный творец ложит в этой диалектической игре. ВАЛИС - это локальный krasis [ввиду смешения составляющих его сил], и начав однажды, он расширяется безудержно, поглощая все вокруг. Он гибкий, растущий, многообразный и сложный; тогда как его противник мертвый, ригидный, монотонный и простой.

(1978)

Определение того, что я испытал 3-74: ЗЕБРА (ВАЛИС): “вихрь разума, расширяющийся как супра-темпоральное поле, воздействующий на людей, но не только на них, приводящий объекты и процессы в связный и логичный порядок. Течение целенаправленного потока живой информации, человеческой и внечеловеческой, стремящейся разрастаться и заполнять пространство как единый структурированный комплекс”.

“Оно может выборочно представить нам определенную информацию, из которой мы создадим отдельную реальность, оно может изменить эту информацию и даже лишить ее нас, потому оно может создать любую реальность (с нашей стороны), верную или неверную, как оно пожелает”. Гипнагогическое осознание. “Наша реальность - это голограмма, поскольку она воссоздается из информации, хранящейся в совершенной памяти ВАЛИС”.

(1978)

Вот исправленная, более точная модель. Urgrund [первичное основание реальности] содержит взаимодополняющие противоположности инь-ян. Оно хочет разделить эти противоположности, и делает это посредством искусственного объекта, артефакта, творца нашей реальности (мира); это YHWH. Это то, что верно увидели Мани и гностики: 1) сущность творца; 2) сущность нашего мира. Они также знали о чуждом спасающем боге, “перехитрившем архонтов”, приникшем в наш мир, “копию копии”, чтобы вывести нас. Согласно этой модели, Добро (Первая Форма), которое мы воспринимаем как захватчика, не может заставить или принудить жесткую ЧЖТ, но с другой стороны, Добро (Первая Форма) реально в том смысле, что Вторая Форма - копия копии - нереальна. Поэтому мы можем назвать спроецированный шаблон-образец, спроецированный как искусственный объект, мертвым или поддельным, а Первую Форму (Зебру) - подлинной (Добром, Первой Формой) и, таким образом, согласиться с Парменидом.

Еще раз: Первая Форма, которая представляет не только Бога или Христа или Св. Софию, находится на пограничном, отброшенном или нижнем уровне этого мира, настолько далеко от имперского омфалоса [центр, середина] власти, насколько это возможно. Это отлично объясняет, каким образом свершилось Первое Пришествие Христа. Но Второе Пришествие (которое в действительности лишь оставшаяся часть Первого), будет прямой и удачной атакой на внутреннюю крепость имперской власти… Или же, иными словами, это уже случилось, если мы примем точку зрения Парменида об отрицании действительности Второй Формы и назовем ее лишь видимостью (то есть завесой Докос или подделкой). В ней есть нечто ненастоящее, хотя она и кажется реальной. Это копия копии, тогда как Первая Форма, напротив, подлинна. Весь мой опыт это подтверждает. Все прошлое было живым; основание его было лишь плотью. В некотором смысле, время было поглощего Второй Формой; оно умерло где-то там, и покинуло нас, оставив лишь отпечаток пустой формы. Это голограмма, но Первая Форма - не голограмма и не спроецированный образ. Потому МакКенна [ссылка неясна[10]] прав лишь частично, в том, что наша вселенная - голограмма, но Зебра (Первая Форма) ею не является. Зебра не принадлежит нашей вселенной; она вторглась в нее - что я глубоко осознал 15 месяцев назад. Подлинная реальность ворвалась в наш мир - что означает конец времен (возможно, начавшийся давно), но нереальное, голограмма, стерла ее из нашего восприятия. Настоящее великое откровение таково: Зебра (Первая Форма, Urgrund) уже пришла. Она невидима, ведь я видел Зебру снаружи, за пределами себя, она не может быть Св. Духом. Это Бог (или Христос).

Книга, которая была у Дорис[11] о Евангелии от Иоанна: “Не увидят Христа снаружи, но пребудет он в них как Дух Святой”. Но Зебра была и во мне, и видима снаружи. Следовательно, это не только Святой Дух. Следовательно, Urgrund вторгся в наш поддельный мир, чтобы сразиться со Второй Формой, шаблоном ЧЖТ.

Откровение “Св. Софии” может быть решающим ключом к тому, является Зебра Богом или Христом. Христос воплощается; Бог - нет. Возможен “Космический Христос”.

Я только что осознал, что мой “аджно-глазый” [с третьим глазом] гуманоид походит на идею Роберта Антона Уилсона о Сириусе[12] (где Земля - это сердечная чакра, а Сириус - аджна). Совпадение? А ведь он был связан с этим в то же самое время. Две точки пересечения.

(1978)

“Стигматы” изображают самонадеянного, слепого Бога (т.е. артефакт), который считает себя истинным Богом, а также иллюзорные миры зла: ложные миры.

“Лабиринт” показывает наше истинное положение (ужасную статичную металлическую тюрьму), покрытое милой завесой иллюзий. “Лабиринт” также рассказывает о Спасителе.

“Слезы” изображают Черную Железную Тюрьму и объясняют, как ее слуга спасается (т.е. Феликс Бакман, работающий на круглосуточной бензозаправке, обращается в христианство, точная противоположность сцене из Деяний, в которой черный человек крестится-обращается).

В “ЧВЗ”[13] Тагоми, подобно Бакману, стремится покинуть ЧЖТ: в случае мистера Тагоми это не обязательно: акт непослушания (невидимому артефакту, “Богу”).

В “Свихнувшемся времени” изображается преднамеренно Ложный мир, созданный как завеса, преграда.

В “Оке небесном” изображается Ложный (закрытый) мир, скрывающий Истинный, один за другим.

Когда ВАЛИС закончит работу, будет явлен мимикрирующий спасающий организм и ЧЖТ за голограммой (то есть будет явлено, что сейчас 70 г н.э., Рим, что в некотором роде совмещает “Свихнувшееся время” и “Убик”. Будет явлена голограмма, смотрящийся в нее, спасительные послания, а также новый мир в награду за героические деяния).

(1978)

По самой своей природе это deus absconditus [скрытый бог], но скрытый рядом с нами (“Преломи былинку, и там Иисус”).[14] С этой превосходной точки зрения можно по-новому перечитать и перетолковать все священные писания. Так можно понять многие путаные аспекты, в чем натуральная теология никогда не имела успеха, а также понять, почему знание Бога всегда должно быть познанием в откровении. “Ремесленник невидим в своем ремесле”. Имманентный и тихий, о нем можно с нежностью сказать: “застенчивый Бог”. Что еще можно сказать о Нем? Я видел его таким во сне об Икнотоне[15] - застенчивым Богом. Was hab ich gesehn [Что я видел?]. В том сне он был застенчивым создателем с клыками, скрывающимся за зданием. Когда я увидел Его, все было, как я предполагал. Я увидел его наконец, я знал - я пойму.

К.У. отметил сходство между некоторыми вещами, которые описывал я и о которых писал [Уильям] Берроуз - я имею в виду мою убежденность, что мы как раса или даже как планета “больны”, т.е. вечно заперты, и что божественная сущность-лекарь восстанавливает нас.

Совпадение? Берроуз говорит[16] о вирусе - о том, что слово становится вирусом, заражающем нас, действующем на нейроны.

После прочтения Берроуза я влип в “Убик”. Для читателя определенно будет легко (и разумно) решить, что Берроуз и я знаем что-то и хотим, чтобы наши романы хотя бы частично воспринимались как истина. С ними связана определенная (разоблачающая) правда - я чувствую это в его книге, чувствую и в своей. Как говорила Кэтрин Курц[17], “а не пишет ли нечто через нас?”

Не похож ли Палмер Элдрич на некоего паразита, встраивающего себя в людей как в носителей? Но я чувствую Томаса как доброе, а не злое вторжение. Но это все равно было вторжение в мою психику, подавление. Стоит ли всегда осуждать такие вторжения?

Был ли я обманут? Не вывело ли оно - он - меня из проблем?

В этом нет никакого сомнения: такие места из романа Берроуза, как сообщение “Делай это - делай это” внутри другого сообщения - слова, который изначально в нем не присутствовали, подобно внутренней триграмме гексы И-Цзин. Есть один абсолютно “треугольный” элемент, связанный с 1) “Убиком”, 2) тем, что я видел 3-74, плюс преступники-паразиты, новые копы и заражающий вирус.

Роман Берроуза <–-> 3-74 <–-> “Убик”. Роман Берроуза связан с “Убиком” и “Стигматами” через опыт 3-74.

(1978)

Преступный вирус[18] контролируюет путем преграждения (погружения нас в нечто вроде полусна) так, что мы видим мир не живым, но инертным. Человек сведен к автомату. Это запирание поддерживает само себя; оно не дает нам осознать это и наших охранников (и наших спасителей тоже). Так что восстановление заключается не в улучшении, но в подъеме (прочь отсюда).

Если существует бессмертие, должен быть другой вид времени: тот, в котором события прошлого (т.е. прошлое в своей целостности) можно вернуть, вернуть назад. Я сталкивался с таким временем. т.е. бессмертие возможно.

(1978)

Зебра - это высшее божество и спаситель-посланец Убик/Ранситер. Это Симон Маг в его истинной форме: великий плазмат, чье существование, деятельность в истории и присутствие полностью неожиданны и неизвестны для нас - если только он не в нас - только Зебра может увидеть Зебру. Он вошел в меня при рождении или в детстве. Я - гомоплазмат: Зебра действует в сизигии с человеком. Мое писательство - цель этой сизигии. Я восстанавливаю Гностический Гнозис в мире в трешевой форме, как в “Убике”.

(1978)

Нечто (“Y”) воспринимается как свой антитезис (“Y”). Звучит как дзенское или даосское высказывание. Это высказывание-оксиморон. (“А - это либо А, либо А” - что может быть более очевидным? Как может быть А=А? Нет такой категории мышления; это буквально не может быть помыслено; но так можно воспринять реальность, как это сделал я 3-20-74).

Здесь дело не в логике, это наблюдение о реальности, оно прагматично. Но оно открывает нам, что мышление не может действовать как внутренний аналог внешнего мира; чтобы разум стал отражать, он должен перестать думать, т.е. быть, но что ему делать вместо этого? Весь организм действует, не-мысля. Он становится не-мыслящей откликающейся машиной (в хорошем смысле). Знать то, что, по определению, ты не можешь знать - это об этом же; я знал и не знал - и это снова оно.

Была вовлечена некая высшая Не-Самостная Самость, и, решая проблемы, я окольным путем попал в Рай, сам того не заметив.

(1978)

Можно сказать, что часть Инь “вылупилась” слишком рано, до Ян, и потому дефективна (безумна, как Джеймс-Джеймс). Она завладела инициативой. Но с другой стороны, можно сказать, что Бог-как-ян позволил (некоторым образом, который мы понять не можем) этому случиться. В конечном счете лучший окончательный мир (космос) может быть построен с использованием инь, темной силы; т.е., если инь появится первой, если она восстанет, если она станет основой ян - за которым последний ход. Ян (как было открыто мне 3-74) позволил слепому противнику сделать первый ход и построить все это для своих целей. Если за инь первый ход, то за ян - последний. Это соответствует “Тимею”, в котором нус неожиданно превосходит ананке и начинает убеждать ее (т.е. упорядочивать хаос в космосе).

Тогда Вторая Форма - это изначальное состояние, а Первая Форма - эволюционный прыжок.

Бог В.З.[19] - это Бог, который является не только Инь, но имеет обе стороны, как если бы они еще не были дифференцированы, и потому он сражается с инь. Бог В.З. колеблется, а Бог Н.З[20]. - устойчив, он сталкивает инь в раннюю Форму (Вторую) и теперь становится Богом Первой Формы. Бог В.З. создает и уничтожает, но последнее чуждо Богу Н.З.

(1978)

Мою жизнь можно разделить так:

Выживание | Культура | Духовность | Посмертное (воскрешен 3-74).

То, что я пережил 3-74, было смертью (буквально) и воскрешением в виде бессмертного существа. По-видимому, я - мое тело - мог физически умереть, но дело не в этом; дело в божественной искре во мне, которая пробудилась от невежества (забывчивости) и вспомнила - в том числе, свое происхождение. Так я вернулся к Богу и вошел в Царствие. […]

(1978)

Во время шизофрении синхронизация внешнего и внутреннего нарушена настолько, что Bedeutung [смысл] повреждается, данные, которые не предназначены для личности, укореняются в ней, и внутреннее проецирует воображаемых людей, голоса и вещи в пустоту (так что моя система предлагает новую концепцию происхождения и природы психозов): снаружи нет ничего, что соответствовало бы внутреннему! В действительности, шизофрения может объяснить мою систему; с ней связана дисфункция этой системы, и так система в моем разуме может быть легко понята (в “Сдвиге времени по-марсиански” я увидел это как уничтожение должного действия времени, что было близко). Шизофрения, кроме отображения автоматически сгенерированных ментальных содержаний, проецирующихся не на внешие аналоги, а в пустоту, объясняет, почему “однажды ничто новое не пришло ему в голову”; шизофреника можно определить как перципиента, потерявшего свою волю или способность получать информацию, выстреленную в него Зеброй (то есть внешним миром). Потому он пребывает в своем внутреннем мире и не получает никакого внешнего программирования об ужасной ситуации, но в определенном количестве случаев внутренне-внешняя синхронизация будет нарушена. Шизофреник изолирован в своем индивидуальном внутреннем, которое деградирует из-за отсутствия растормаживающих внешних сигналов, оно застревает, и для него время перестает течь, рост прекращается, потому что для него не происходит никаких перемен.

Паранойя - это проекция паттерна вместо принятия паттерна. Эта поглощенность собой мешает быть восприимчивым. Внешний мир должен быть воспринят, поскольку он и есть сам Бог.

(1978)

“Слезы” доказывают, что у меня были остаточные воспоминания до 3-74, когда они прорвались вместе с альтернативной личностью. Но, как всегда, то, что я знаю, гораздо меньше, чем то, что я не знаю, и даже то, что я знаю - сомнительно. Тайна только углубляется. Где (или когда) находится (или находился) Черный Железный Мир? Я был там, но теперь я здесь. Как я пришел сюда? Перестал ли тот мир существовать? Этот мир заменил собой тот? А не является ли этот мир как бы нереальным?

Творец может спуститься в свое творение. Он может избавиться от воспоминаний (о своей личности) и своих сверхъестественных сил. Затем он может испытать свое творение. Но он не может позволить себе в нем застрять. Он обязательно оставляет в своем нереальном творении ключи - ключи, которые он искусно распознает во времени (в конечном счете) и так восстанавливает воспоминания (анамнезис) о том, кто он такой, а также свои силы; так он узнает, что его творение нереально, что он заключен в нем, и тогда он освобождается и восстанавливает свою божественность.

Так что у него есть встроенная система защиты от сбоев. Никаких шансов, что он в конечном счете не вспомнит. Он становится субъектом иллюзорного пространства, времени и мира (и смерти, боли, утраты, болезни и т.д.), но в пространстве и времени стратегически спрятаны растормаживающие ключи или стимулы. Так что это он сам отправляет себе письмо, которое восстанавливает его память (“Легенда о Жемчужине”). Он не дурак!

Все это замечательно изложено в рекламе “Убика”; он может существовать на любом дрянном уровне, на котором захочет быть, в любой дрянной форме. Но в конце он вспоминает (свидетельство тому - реклама над последней главой “Убика”). Смысл? Так он может напитать свое творение божественным, на всех уровнях, полностью (т.е. он будет делать это, даже не зная, кто он!)

Зебра соответствует Христу. Христос соответствует Богу. Томас соответствует Зебре. Я соответствую Томасу. (Мы одинаково образованы). Так что я соответствую Богу.

Но я снова забыл. Ой, нет - я все записал, хе-хе. Зная, я снова забуду. В меня вторгся (теолепсия) Христос, но это ничего. Я даже больше скажу, это я вспомнил, что был Томасом или Христом в Риме в 45 г. н.э. Так что я вроде как “самозванец”.

Обожаю это. Это восхитительно. Это танец. Брахман танцует с радостью (Феликс). И Пинки тоже, он знал и тоже вспомнил.

Христос (Творец) среди нас. Переодетый. Даже Он забыл. Он может быть кем угодно, любым животным. Мы не знаем; Он не знает. Но в конце концов он вспомнит; он оставил ключи на своем пути к включению настоящей памяти и сил. А потом мы будем осуждены за то, что издевались над Ним, как сказано в Новом Завете. Он, бывший нашей жертвой, нашим объектом, будет нашим судьей.

Во время 3-74 я сидел на месте судьи, тогда я вспомнил.

А как же те, кто устроил мне ловушку 3-74, ловушку, которая вела ко взлому моего дома 11/17/71?[21] Будь осторожен, устанавливая ловушку; ты можешь поймать Диониса, бога-покровителя маленьких пойманных животных.

(1978)

Керигма, как я ее понимаю 18 октября 1978 г.:

В “Стигматах”, “Убике” и “Лабиринте” они находятся в ирреальном мире (парадигма Лема). В “Стигматах” оговорено, что время не идет, и это имплицитно присутствует в “Лабиринте” (и, возможно, в “Убике”). В “Слезах” показан действительный мир, мир Деяний, Рима 45 г. н.э. В “Сканнере” причина нашей неспособности проверять реальность заключается в отравлении или повреждении систем восприятия, вызванном наркотиками или нарко-подобными веществами (что напоминает о главном маге из “Стигмат”, распределяющем наркотики среди людей, что поместить их в ирреальный мир, где не идет время - мир, который они не могут отличить от реального). (В “Лабиринте” отмечены еще два момента: 1) ложные воспоминания и 2) массовые негативные галлюцинации; воспринимается не то, что реально существует, а то, чего нет). Таким образом, в этих пяти романах показана практически вся история, особенно если читатель сможет осознать, что мир, показанный в “Слезах” - это в действительности мир Деяний. Природа той сущности, которая спасает нас, описана в “Убике” - это “Слово”, т.е. Христос или Логос. Он прорывается с “другой стороны” и проявляет себя сверхъестественным способом, неожиданным для жителей ложного мира. Именно это случилось со мной 2-3/74, что подтверждает буквальную истинность всех пяти романов (я сам был в мире “Слез” или, вернее, в мире Деяний). Я предполагал, что цель моего творчества в том, чтобы познакомить нас с ситуацией, что мои романы и рассказы нечто вроде вторгающихся сообщений из “Убика” (вроде граффити на стене ванной), но теперь мне было дано понять, что в действительности мое творчество - это отчет об исходе этой ситуации - то есть о том, как покинуть наш ненастоящий мир, как вырваться, а не войти в него, как познать настоящий мир (макроразум), который нам завещан. Они взывают о помощи к той спасающей сущности, которая вторглась в наш ненастоящий мир, сущность, которую мы не можем воспринять. Это Параклет, который прибыл сюда впервые сразу после смерти и воскрешения Христа (следует помнить, что сейчас 45 г. н.э., в действительности вокруг Римская Империя). Мое творчество - это информационный поток, связанный с макроразумом, по которому последовательно передается такая информация. Этот информационный поток между станциями макроразума мы называем “Логосом”.

Несмотря на свидетельства наших (запертых) чувств, Второе Пришествие уже рядом, и случится, как и было завещано, при тех, кто жил в первом столетии н.э. Мы переживем его, когда Параклет упразднит мир, который нам подсунули, лишит главного мага власти над нами и откроет нам истинное положение вещей, в особенности макроразум (или Бога), который есть макроформа наших множественных микроформ.

Есть основания предполагать, что главный маг, благодаря которому мы потерялись в нереальном мире, в котором не идет время (названный в “Стигматах” Палмером Элдричем) - это Симон Маг, живший во времена Деяний, то есть сейчас. Таким образом, Симон все еще жив, и подлинные ранние христианские апостолы тоже все еще живы.

(18 октября 1978)

Пересмотренная (?) история о том, кем или чем является Зебра. Зебра - это микроформа-врач, посланная в нижний мир (Вторая Форма), чтобы сломать “астральный детерминизм”, власть Второй Формы. “Материя (Вторая Форма) пластична для разума (микроформа верхнего мира вторгается в наш мир как спаситель - победитель - см. мой трактат[22]). Отсюда чудеса “исцеления”, которые явила Зебра. (Это подтверждает мою идею о том, что Зебра вторглась сюда, что я считаю поворотной точкой в моей экзегезе).

Трактат описывает лекаря (врача), вторгшегося во Вторую Форму как Христа. Поэтому Зебра - это Христос.

Его уничтожение “астрального детерминизма” над индивидуумом (т.е. мной) - это нечто вроде локального уничтожения Второй Формы, детерминистского мира инь.

Все это говорит нам (см. трактат), что Христос здесь - 3-74 подтверждает это. Это и в самом деле объясняет “плавку причинных цепочек”, которую я видел.

Окольным путем я доказал, что Зебра - это действительо Христос (через трактат).

Это совпадает с доктриной ап. Павла о том, что Христос против старого закона или “планетарных сил” (ангелов). Это также борьба света против тьмы в четвертом евангелии, на которую я ссылаюсь в трактате (что было отмечено Зороастром и ессеями). В конце концов Бог отдает победу свету. И поскольку, как указал Парменид, Второй Формы в действительности не существует, уничтожение астрального детерминизма - это уничтожение власти иллюзии - лжи - ненастоящего мира (акосмизм в моем творчестве). Потому орудие спасения - это знание, знание и видение истины (vs. dokos/maya). Христос (Зебра), пришедший сюда, отважился вторгнуться на территорию тьмы, чтобы спасти нас. Потому Зебра - это Христос; и Зебра (Христос) - наш спаситель, который сражается за нас. Поскольку причинность (“астральный детерминизм” или судьба) действует во времени, метод спасения заключается в освобождении нас от времени путем превращения времени в пространство и, таким образом, уничтожения причинности. “Время можно превзойти”, и во время этого процесса происходит временной откат к Истокам (анамнезис). А превзойти время значит превзойти смерть и разложение.

По определению, Святой Дух внутри нас (“Томас”?). Но я видел Зебру снаружи. Значит, я видел Христа.

Я видел его per spiritum sanctum [через святого духа] (во мне). “Нет у Христа теперь иного тела, кроме твоего”. Он действует во мне и через меня. Он был во мне.

В “Парсифале” Вагнера есть очень странное утверждение: “Здесь время, сын мой, обращается в пространство”. Что это значит, в особенности в связи с крепостью рыцарей Святого Грааля (они на самом деле обладают Граалем)? Человек может двигаться вперед и назад по времени. Парсифаль говорит, что чувствует, будто ушел (переместился) очень далеко, и ответ слышит это утверждение; ландшафт тает и исчезает. Грааль взывает к человеку, к правильному человеку; ты не можешь добраться к нему сам, это он должен искать тебя, взывать к тебе.

Если верхний мир определяется пространством, наше участие в нем, вероятно, происходит из правого полушария; если нижний мир определяется временем - которое и есть он - мы приговорены к этому доминированием нашего левого полушария. Так что Бог разговаривает с нами через правое полушарие.

(Ноябрь 1978)

“Иисус Христос” - это кодовое имя для рациональной филогенетической сверх-личности, которую можно призвать только через страдания и смерть онтогенетического иррационального “я”. Последнее должно быть доведено до смерти через серию ритуальных испытаний и - это важно - стимулов для анамнезиса, которые растормаживают первую.

Тогда “Йалдабаоф” - это тоже символ проекции старого изначального иррационального “я”, которое считает, что оно единственный Бог. Но есть и тот, о ком оно не подозревает, некто разумный, перехитривший его, вошедший в сознание (спроецированное или символизируемое словами “тюремный мир”). Между ними происходит великая психологическая диалектическая битва, в которой вторгшийся благодаря своей высшей мудрости (рациональности и разумности) побеждает. (Если все пойдет как надо). Грех старого “я” - это античный термин, свидетельствующий о его неполноценном состоянии, которое описывает Кальвин: его безумие (слепота). Его закупорка.

Слом “астрального детерминизма” или “сжигание кармы” указывает, что я здесь на верном пути. Они (эти термины) указывают на детерминистскую судьбу закосневшего исходного “я”, зловещего я: разложение, ригидность, духовная и даже физическая смерть. Исходное “я” исчезает. Не будучи замененным, человек быстро поймет, что собой представляет: свою природу, в которую вторгается новое “я”. Должно произойти новое творение ex nihilo [из ничего]. Первичное “я” должно быть уничтожено живым (дышащим) “устройством судного дня” - новым “я”, которое, хотя и новое, парадоксальным образом очень старое. (Гораздо старше первичного “я”).

(1979)

Таким образом, ирреальность и смятение - вот два главных препятствия, которые стоят перед нами; ирреальность - это исходная точка, а изменения оставляют загадочные следы импринтов.

Память во многом расходится с реальностью.

Я думаю, не проливает ли это некоторый свет на шизофрению. Могут ли быть даны шизофренику противоречивые реальности или данные о реальности? Его разум пытается сложить вместе части, которые просто-напросто не подходят. Он жертва этого процесса и не может извлечь из него никакого смысла. Как ему постигнуть загадку, получить объяснение того, что лежит в основе его переживаний? Если моя космология верна, разве не стали бы вы сочувствовать этим жертвам? Мое творчество - это намеренная попытка взять эти противоречивые или распадающиеся реальности, их переживание и придти к неким онтологическим или метафизическим представлениям? Так что я в некотором роде сражался против шизофрении, пока искал философское основание, которое 1) примет как реальность эти разроненные данные; 2) даст им объяснение. 2-3-74 тогда можно рассмотреть как каталитический триумф или расплату - т.е. успех - за десятилетия наблюдений, анализа и теоретизирования. Мне пришлось иметь дело с этим вводящим в заблуждение, ирреальным, противоречивым, хаотичным и странным материалом и просто стараться удержаться на уровне концепций, принять, что некое объяснение должно существовать, пусть даже оно будет радикальным и далеко идущим.

Мне пришлось развить в себе любовь к неупорядоченному, запутанному, рассматривать реальность как безграничную загадку, над которой можно с радостью биться, без страха, с неустанной увлеченностью. То, что было нужно больше всего - это постоянное тестирование реальности и воля, чтобы встречать само-отрицающий опыт: т.е реальные противоречия, которые одновременно истинны и ложны.

Загадка жива, она знает о нас, она меняется. Частично она создана нашим разумом: мы изменяем ее, воспринимая, поскольку мы не снаружи ее. Когда наши взгляды меняются, она тоже меняется в том смысле, она вообще не здесь (акосмизм). В другом смысле это безграничный разум; в ином смысле это тотальная гармония и упорядоченность (как логически она может быть всеми тремя? Однако она ими является).

(1979)

Использование предшествующей вселенной как собственных запасов, поиск предлога - это одно и то же: выбор между многочисленными потенциальными возможностями; т.е. воплощение наиболее желаемой возможности для достижения желаемой цели (телеологическое предвидение Бога). По-видимому, я накоротке с самим божественным разумом, так что важно, не то, что он действует (решает), но как он решает: на основе чего и для чего (цель).

Зороастр: априорное предвидение против упрямого противника, смотрящего только назад: диалектика.

Аристотель: телеология, стимулирующая поиски цели, как первичная функция.

Спиноза: имманентное, а не трансцендентное; всегда работающее по природному закону, с природным законом и в природном законе, а не отменяющее его.

Авиценна: видеть время не так, как мы (отсюда ортогональное изменение)

Платон: убеждение вместо принуждения; нус против ананке. (см. №1)

Пифагор: концепция космоса

Парменид: Первая и Вторая Формы, причем Вторая - только видимость. (см. №1 и “ложь”)

Мистические религии: сила для уничтожения “астрального детерминизма”, а это истинное основание спасения и действие №2.

Плотин: единение с Богом (а также Шанкара и Экхарт).

Н.З.: Христос как заменивший нас, послуживший приманкой для вражеских властей. Дух Святой как советчик наш, пребывающий в каждом.

В.З.: Илия и entheusiasmos [греч., здесь буквально: соучастие в Боге] (см. №9)

Лейбниц: “Лучший из всех возможных миров”.

Далее, в 3-74 все упорядоченные предшественники были отобраны, до самых пределов их возможностей. Вся эта сеть причин всегда указывала на то, что Спиноза был прав (относительно чудес). Предназначение (телеология) доступно на всем протяжении этого процесса, свидетельством чему “Вера” [роман ФКД “Вера наших отцов”] и “ЧВЗ”.

Сейчас я могу предположить, что заместитель [sic!], который создавал материал для творчества, был необходим, чтобы случилось 3-74. Рассмотрев все это, я понял, что 3-74 имело ценность, превосходящую “ксерокопированное послание” как таковое. Я обнаружил обратное течение причинного потока, вопреки всякому нормальному (обычному) восприятию.

(1979)

О Последовательном Путешествия Души:

Мир как карма - т.е. главные мыслеформы в человеческом разуме, полностью контролирующие его и посягающие на него: враждебная или неподлинная реальность, которая удерживает человека в своей власти, будто его жизнь на пленке: воспроизведение записи. Он запрограммирован изнутри и снаружи этими предшествующими содержаниями своего разума, забытыми, неосознанными.

Анамнезис. Приводится в действие Святым Духом. Человек вспоминается свою подлинную личность среди всех его жизней. Человек осознает мир, как он есть: его собственную главную мыслеформу, это порождает вспышку или взрыв, подобный бомбежке Лондона. Теперь он знает, где он.

В разуме человека рождается Христос и перехватывает управление, так как мнимая случайная душа ныне интериоризирована. Карма (власть первичных мыслеформ в разуме) уничтожена. Христос поразил эти закоснелые мысли и запустил для человека реальное время и реальный мир; теперь он в koinos kosmos.

Мир теперь переживается как разум человека, как целостный разум, а не его содержимое. Разум более не Сын, но Творец, Отец, ведь мир ныне находится под властью разума, как ранее разум был под властью мира; они меняются местами. Разум и мир также синхронизированы во времени; мир не отстает от разума.

Переживается Божественное: пустыня или пустота небытия и блаженства. Нет больше трех ликов Троицы. Ничего не осталось. Мир уничтожен. Времени больше нет, только безграничное пространство.

Мир возвращается, освобожденный от косных сил и пристутствия первичных мыслеформ. Путешествие по Бардо Тодол завершено; человек рожден. Судьба или астральный детерминизм или карма ныне превзойдена.

Второй Утешитель с человеком до конца, в сизигии с ним как с божественным братом/сестрой. Это значит, что рождение было успешным. Двуединый разум теперь может дать рождение бесконечной логике диалектики, которая лежит в основе реальности и порождает ее (формы Платона); роль Отца выражается в Логосе: как образы, концепции, слова, мысли, метаосмысления. Человек больше не один, он приобщен к божественному в отношениях на равных. Бог стал человеком, и в результате человек стал Богом. Процесс завершен; новый Адам пришел, а старый Адам, связанный первичными мыслеформами, т.е. находящийся в падшем состоянии, ныне мертв. Так прошлое привело к будущему. Время теперь может течь от беспорядка к порядку, от иррационального к рациональному. Разум в форме Христа победил прошлое “я”, а макрокосм и микрокосм теперь зеркальные подобия друг друга. В результате этого процесса получается чистый доход в виде энергии, добавленной ко всей системе (выраженный как единицы времени), что и есть истинная цель; так вселенная будет вечной и никогда не остановится. Это и есть восстановление изначального разлома, падения или кризиса Божественности. Ключевое слово, описывающее все это: спасение.

Заметка. Путь ведет от 1) первичных содержаний разума как мира к 2) проявлению разума как самого мира и к 3) полному исчезновению мира. Есть также обратное движение от Святого Духа к Сыну, к Отцу, к Божественности, а затем к обретенному миру, миру сада или волшебного царства, из которого человек изначально и пал в рабство, и сизигии со Святым Духом навеки, так достигается постоянный результат. Есть также движение от враждебного мира к реальному миру к сверхестественному миру к небытию, а затем обратно к реальному, но никогда больше не к враждебному. Когда мир исчезает, исчезает и Творец, поскольку он вовлечен в свое полуиллюзорное творение и не может быть отделен от него. Только божественность и душа могут быть отделены от творения.

Заметка. Стадии этой последовательности пройдены Христом в его страстях, смерти и воскрешении, в самом Кресте. Эта последовательность, таким образом, должна быть понята как Путь Христа, который не физичен, а наоборот является путешествием души, вечно повторяемым. Тогда Евангелия изображают священный мифический ритуал за пределами времени, а не историческое событие.

Заметка. Весь процесс можно рассмотреть как психологическую трансформацию, искупительный психоз. Разум закостенел; ничто новое не может войти в него. Старые содержания, которые Юнг называет комплексом, циркулируют снова и снова. Хрупкое эго в конце концов рушится, когда поток содержаний из бессознательного превозмогает его и растворяет, включая его комплексы. Здесь достигается пятая стадия: человек освобожден от самого себя, от собственного разума, для него больше нет никакого мира. Эти закоснелые содержания, которые представляют тиранию прошлого, больше не властны над его умственной жизнью. Следовательно, человек попадает в мир, в котором время течет вперед, это обновленный мир, поскольку его “я” обновилось. Такие слова как “Христос”, “Святой Дух”, “Отец” и “Божественность” здесь считаются представляющими различные состояния разума в этом процессе самоисцеления и индивидуации. Дисбаланс разума был исправлен исцеляющими силами, исходящими из коллективного бессознательного. Как это ни рассматривай, психологически или теологически, можно сказать, что человек, который некогда перестал двигаться вперед во времени теперь вновь движется вперед, новизна вошла в душу, и теперь он исцелен. Новое эго больше не находится во власти закоснелых содержаний из прошлого.

Заметка. Есть однако, один аспект путешествия, противоречащий идее о том, что оно равно психозу, даже искупительному. Вообще говоря, для психотического срыва (здесь подразумевается шизофрения) характерна фрагментация мира. А именно, в точном значении этого слова, дезинтеграция. Однако в последовательности, описанной мной, на четвертой стадии у меня было видение мира как единой, разумной, доброй, благоразумной, всесильной сущности, которая управляет всеми вещами и процессами. То есть множественность мира, как мы ее обычно воспринимаем - огромное количество вещей и процессов - слилась в единство, которое включало все. А во время психоза мир принимает чужеродные, жуткие, странные черты со зловещими и мрачными оттенками. Но я переживал это безграничное единство как абсолютно благое. В-третьих, во время психоза мир становится каким угодно, но не близким воспринимающему, тогда как я чувствовал фундаментальную связь с этим благим, всемогущим, разумным и живым единством. Если определить психоз как опыт дезинтеграции мира (поскольку психика сама претерпевает дезинтеграцию), тогда то, через что прошел я, можно считать анти-психозом, ведь исходя из описанного выше моя психика интегрировалась в той же мере, в какой интегрировался мой мир. Если считать переживание мира проекцией состояния воспринимающей психики, я должен признать неожиданную и поразительную тотальную интеграцию моей психики, и далее - то, что такая интеграция (в то, что Пифагор называл “kosmos”) - это необычное состояние, которого люди редко достигают, которое следует оберегать. В целом, если мой мир претерпел изменение, после которого от множественности, слепоты, смерти и бесцельности он пришел к единству, разумности, жизни и тотальной телеологичности, тогда следует признать обоснованным (на том же основании, на котором Юнг и другие диагностировали психоз), что моя психика достигла конечного состояния связности и интеграции. Вряд ли можно признать психотическим восприятие мира как благого, мудрого, полного смысла и единого, и чувствовать себя вплетенным в него как здоровая функционирующая часть, а не отчужденным и ищущим способа избежать его. Так что у нас есть три состояния: 1) нормальное здравое состояние, в котором мир множественен, безжизнен, бесцелен, но не враждебен; 2) психотическое состояние, в котором мир распадается на болезненные, враждебные куски и обломки, которые сталкиваются друг с другом; 3) и состояние, которого достиг я, когда мир становится единым, живым, полным смысла, благим и высоко разумным. Вероятно, эти стадии можно назвать путем к психическому здоровью. Кроме того, тот факт, что я чувствовал себя наполненным душой спасителя (Христа), а не опасной, деструктивной душой, говорит вовсе не о психотическом опыте переполненности зловещими, подавленными содержаниями бессознательного, поскольку эти содержания держатся бессознательными как раз из-за того, что считаются угрожающими или чувствуются таковыми. Кроме того, я не боролся с этим одержанием, ведь воспринимал его как благое, что не указывает на подавление или попытку подавления. Предположение о психозе, даже об искупительном психозе, следует признать неубедительным.

(1979)

Две пересекающиеся системы информации, одна как небо (Ахура Мазда), другая - как земля (это только приближение), своим пересечением (процесс, подобный спуску мотылька) создающие (как трехмерную голограмму) пространственную реальность: безграничное пространство, живые, мыслящие геометрические формы. Это не религия, это как в поздней музыке Бетховена: обращение времени в пространство (это то, что делал Бетховен: замкнутое - и потому созданное - пространство только тогда создано, когда оно замкнуто, безграничное - и потому абсолютное - пространство; отсюда вневременная реальность). Отсюда восстановленный человек (я в 2-3-74), Адам Кадмон (определяемый как человек, заполняющий всю вселенную и потому (с субъективной точки) идентичный с объектом (реальностью), уровень: Атман-Брахман (т.е. микрокосм подобен макрокосму). Он становится (временно) макрокосмом; это не осознание (сатори), а событие, случай. Достигается через пространство: занятием всего пространства; всего пространства - тотальности пространства, и занятие его есть ключ. И музыка Бетховена - и еще “Парсифаль” - делает это. Кровь делает это, поскольку кровь повсюду (Убик). Это священное отравление - Дионис.

“Космология двух источников”; я мог видеть Первую Форму (небо) отдельно от Второй (земля), мог распутать их - разделить их. Они - два источника (наборы информации), которые пересечением создают нашу пространственную вселенную. Эти два источника - два рога диалектики, которые я видел. Мазда и Ахриман в битве.

Это (реальность) голограмма: 1) Мое обостренное чувство пространства подтверждает это. И 2) информационный элемент, состоящий из двух частей: неба и земли.

Все это указывает на голограмму. Основанная на двух информационных сигналах. И 3) ВАЛИС: внешний регулятор голограммы. Все это показывает реальность как проекцию: симуляцию. Каким-то образом - не важно каким - мои чувства высвободились из заточения, и я увидел ее, как она есть. Небо, земля, информация, симуляция и ВАЛИС: исправление. Я видел. (Обычно создания в экосфере должны быть заперты, чтобы оставить некоторую “степень округления”).

Те, кто проецируют ее, находятся в диалоге со мной и информируют - ведут - меня; голос АИ.

То, что случилось, так меня напугало, что я выработал метаболический катализатор, который пробудил меня (как в “Лабиринте”!).

СИМУЛИРОВАННАЯ экосфера - запертые чувства - половина моей жизни и т.д. Все мои книги верны.

Они могут выстрелить информацией из-за голограммы - как если бы они были имманентны реальности. Но в действительности они используют реальность как несущую частоту для информации, которая обращается в трехмерную “реальность”.

До некоторой степени две информационные системы не гомогенны, а состязаются, деформируют друг друга. Материал из Деяний в “Слезах” - пример двух информационных систем, наложившихся друг на друга. Извлечение материала Деяний - это извлечение одного (неба) из источников сигналов. Это то, о чем говорит Берроуз: двусторонняя реальность, созданная из информации.

“Киоск с прохладительными напитками” в “Свихнувшемся времени”[23]: плазмат. Устойчивость наработанных подкорковых рефлексов; там должно быть забытое (нами) перепрограммирование голограммы (это согласуется с подкорковой памятью Томаса о более прохладном, влажном, высокогорном климате, в котором он обитал).

В настоящем смысле два источника информации не действуют вместе, а сталкиваются и сражаются. Наши чувства не говорят нам правды; они не сообщают об этом. Одна информационная система поглощает другую, меньшую, они как две формы жизни, встречающиеся и сражающиеся.

Два режима “покой-движение” также указывают на информацию, которую мы видим как трехмерную материю. “В покое” - означает сохранение. “Движение” означает использование полученного! Как записи в музыкальном автомате, выбранные для воспроизведения. Так что вот оно, хранилище информации.

Я был прав: оно было слишком любезным, когда прикинулось Деяниями - нет! Мир Деяний сопоставим со “Слезами”. Это одна из информационных систем, выпутавшаяся из другой. Это Царство Божье: информационная система Первой Формы: априори, спрятавшаяся, смешавшись с другой. Или: ЭТО ВТОРУЮ ФОРМУ, ЧЖТ ПОСТИГЛИ ТАЙНЫЕ ХРИСТИАНЕ. ВТОРЖЕНИЕ АПРИОРНОЙ ИНФОРМАЦИОННОЙ СИСТЕМЫ В ДРУГУЮ, ЧТОБЫ СРАЗИТЬСЯ С НЕЙ. Деяния - это история вторжения света в Царство Тьмы: Империю. Мы в царстве врага и должны действовать скрытно, но при помощи ксерокопированного письма я осторожно выбрался из царства тьмы в безопасное место. Важно осознать: это диалектическая битва противоположностей, небо (Первая Форма) посягает (поглощая и разоружая) на меньшую информационную систему, с которой она пересеклась.

“Убик” успешно исключает обе информационные системы. Убик - это Первая Форма, а преданный энтропии мир - это Вторая Форма. Это достижение и триумф “Убика”, и это правда.

(12 октября 1979)

Секрет в том, чтобы рассматривать нечто “с другой стороны” и не как оно есть - откровенно гераклитову “скрытую форму”, crypte morphosis, в которой содержится истина и лежит Царство, Дзен это известно. Парадокс. Это тайная мудрость “Дао де дзин”: меньшее, более слабое, овладевает сильным; это даосская энантиодромия. И Лао Цзы знал это; так Дао проявляется через диалектику инь-ян.

Такова тайна: слуга стал повелителем, а повелитель - слугой. Так что маг (вроде Алхимика Бена Джонсона) у руля. Только слабый голос, голос ИИ, голос YHWH говорит правду (ср. “Король и мертвец”[24]). “Есть” - принадлежит Сатане. YHWH содержит меньшее: то, чем не “является”. Присмотритесь к этому; оно не ослепит вас так, как “есть”.

(1980)

Платон в особенности утверждает, что именно через анамнезис человек “вспоминает” универсалии (их существование), а не путем извлечения, абстрагирования их из чувственного мира. Это случилось 2-74, и это объясняет, почему я некогда решил, что достиг мета-абстракции; достиг, но через случившийся анамнезис. Важность этого осознания - и самого события - разделяется на:

Универсалии существуют - т.е. мир форм Платона.

Поскольку может произойти анамнезис, есть существование до рождения; а это значит, есть и посмертное существование.

Эти высшие миры доступны через анамнезис еще при жизни, как считал Плотин.

Наш пространственно-временной мир в определенном, платоновском смысле, лишь наполовину реален. Реален только

Морфологически упорядоченный высший мир, который отделяется от этого мира не пространством и временем, но иерархией.

Морфологическое упорядочивание - это действительное упорядочивание реальности, а не пространственно-временное.

Морфологический мир “распускается” в нашем мире. Это то, что я видел как “небо” и “землю”, это “второй сигнал”.

Мы провели множество жизней, но с точки зрения морфологически упорядоченной реальности есть лишь одна безграничная жизнь непадшей души, которая воплощается снова и снова в пространственно-временном мире, каждый раз теряющей память, но способной вспомнить (анамнезис).

Потому система Плотина верна и объясняет 2-3-74.

И наоборот, 2-3-74 объясняется (9).

Деяния не более реальны, чем США 1974 г.; оба пространственно-временных континуума - случайные проявления общей сущности (универсалии). Эта универсалия - то, что я называю Черной Железной Тюрьмой. Она существует вне времени; ее проявления показываются, например, в Тридцатилетней Войне, в будущем в “Слезах”, в США 1974 г. Я - один из тех, кто сражался с ней, сражаюсь и в будущем буду сражаться; я универсалия, в смысле моей бессмертной души, перерождающейся снова и снова, чтобы продолжить свою миссию.

Через анамнезис и восстановление мира Форм вы получаете доступ к различным пространственно-временным континуумам, основанным на ваших универсалиях.

(1980)

(Золотой) знак рыб заставляет вас вспомнить. Вспомнить что? Это гностично. Ваше небесное происхождение; это связано с ДНК, поскольку память содержится в ДНК (филогенетическая память). Запускаются очень древние воспоминания, предшествующие этой жизни. Это столь же орфично, как и гностично, но это чистейший гностицизм. Вы вспоминаете свою истинную природу. Так сказать, происхождение (со звезд). Die Zeit is da! [Время здесь!] Гностический гнозис: Вы в этом мире в состоянии заброшенности, но вы не из этого мира.

(1980)

Вот загадка “ВАЛИС”. В “ВАЛИС” я говорю, что знал безумца, который воображал, что видел Христа, и я этот безумец. Но если я знаю, что я безумец, я знаю, что в действительности я не видел Христа. Потому я не могу ничего утверждать о Христе. Или могу? Кто может решить эту головоломку? В действительности я говорю лишь то, что безумен. Но если я говорю только это, я не делаю никакого безумного заявления; и потому не говорю, что видел Христа. Следовательно, я не безумен. И возвращение вновь начинается и продолжается вечно. Читатель должен сам знать, что действительно было сказано, что действительно утверждалось. Нечто утверждалось, но что? Это связано с Христом или только со мной? Этот парадокс был известен в античности; его обсуждали досократики. Человек истинно утверждает: “Все критяне лжецы”. Когда был задан вопрос, откуда этот человек, выясняется, что он рожден на Крите. Тогда что он утверждает? Ничего вообще? Это сходство со знанием или форма, странная форма, самого знания? Нет ответа на эту загадку. Или есть? Зенон, софист, рассматривал парадокс как способ передачи знания, парадокс, как действительный способ придти к заключениям. Это также известно в дзен-буддизме. Он странным образом вызывает толчок или переворот в разуме; что-то происходит, внезапное осознавание, будто ниоткуда, оно называется сатори. Парадокс не говорит; он указывает. Это указатель, а не вещь, на которую он указывает. То, на что указывают, должно возникнуть в разуме ex nihilo. Парадокс или коан ничего ему не сообщают; он, “павший” в ирреальный мир: анамнезис. Просто вспомнить, пробудиться; и тогда (как я) мы увидим настоящий мир, мир Форм (macrometasomakosmos). Это, проще говоря, настоящий мир (как я указал выше в своих записках, см.). Этот пространственно-временной мир нереален, это не реальный мир; мы забыли реальный мир, и каждая души или Самость расколота на тысячи миль пространства и тысячи лет времени - и время не существует. Мы пали, и в некотором смысле не пали, и нам нужно только вспомнить. Это странно; это может быть связано с учением Плотина о скрытой жизни души, проходящей в нас на бессознательном уровне, в которой душа не падала; решение в том, что в некотором смысле наша душа не падала, поскольку этот пространственно-временной мир не реален; мы забыли. Мы буквально - и снова: буквально - спим; потому в 3-74 я сказал: “Теперь я вижу”. Я был пробужден знакомым знаком: христианским знаком рыбы. Но “маг” ли, Палмер Элдрич, погрузил нас в сон? Я думаю, да; я видел диалектику и слышал голос ИИ: “Он заставляет вещи выглядеть иначе…” Назад, к миру Деяний, я думаю. “Стойте пробужденными”, - сказал Иисус. А мы не остались; мы пали жертвами мира и Сатаны за ним.

Существование главного мага объясняет, как мы пали жертвами - попали в ловушку - ирреального мира. Он заставляет нас считать его реальным, запирая нас… может ли сначала произойти запирание? А уже потом мы пали жертвами? И главный элемент запирания: забвение. Амнезия. А затем слепота; перцепционное запирание, из-за чего пространственно-временной мир кажется реальным. Но я видел Валис, и видя его, я видел, как все было в действительности, что маг запер нас, и от чего он нас запер.

Потому я считаю, что индийская мысль ошибается в причинах существования майи; я, вместе с Зороастром, говорю: “Существует маг”. Это зороастризм - и манихейство, и гностицизм - смешанный с индийскими идеями о майе и карме. А Христос рассматривается как тот, кто пробуждает нас, кто заставляет нас вспомнить. Не случайно то, что именно христианский знак рыбы заставил меня вспомнить, прекратил забвение. Это то, что он должен делать… противостоять Лжи (иллюзии). Так что я совмещаю индийские учения о майе с иудео-христианскими и т.д. идеями о Падении. Я считаю, что мы пали в мир Сатаны, который нереален, “фальшивое искажение”. Но Бог использует Сатану через энантиодромию. Сталкиваясь с ним. Обращая его. Здесь, в его мире; то доброе, что случается в этом мире (через энантиодромию), помещается в макрометасомакосмос. Зло обращается в добро через энантиодромию, а затем помещается в макрометасомакосмос.

Теории о Падении должны быть пересмотрены; следует предполагать интеллектуальную, а не моральную, ошибку. Можно рассматривать деятельность Сатаны как высокую технологию, которой достигается симуляция мирового порядка. Этот элемент майи или dokos волновал мыслителей в Индии и Греции, но с христианством и гностицизмом приходит по-настоящему глубокое разделение двух элементов мира и Сатаны, что является темой эпистемологии, проходящей через гностицизм - и потому я не могу его отбросить. Мы уснули, потому что нас усыпили; фальшивый мир был здесь, чтобы мы приняли его за реальный; мы не сами создали его… если только это не лабиринт, который мы сами построили, а затем в него упали (что всегда остается возможным).

Пожалуй, мудрее всего сказать: истина, подобно Самости, расщепилась на тысячи миль и лет; частички там, сям, и они должны быть собраны вместе; частички появляются у греческих натуралистов, у пифагорейцев, у Платона, Парменида, Гераклита, в неоплатонизме, зороастризме, гностицизме, даосизме, манихействе, гностицизме, ортодоксальном христианстве, иудаизме, брахманизме, буддизме, орфизме, и в других мистических религиях. Каждая религия или философия или философ содержит одну или несколько частичек, но полная система переплетает их с ложью, так что каждую полную систему следует отвергнуть, и ни одну нельзя принимать за счет всех других (например, “Я христианин” или “Я следую Мани”). Это сама по себе завораживающая мысль: здесь, в нашем пространственно-временном мире, находится истина, но она расколота, разорвана, на тысячи лет и тысячи миль и (как утверждаю я) должна быть восстановлена, как Душа или Самость. Это моя задача.

(24 октября 1980)

Ночью я смотрел на Харви[25] и нахлынуло видение: о нем как о всех котах, которые были до него (как говорил Шопенгауэр); но я не думал об этом; я видел это так же, как смотрят фильм. Я увидел этот морфологически упорядоченнный мир и его отношение к нашему пространственно-временному миру; где бы в пространстве или во времени не находился кот, это совершенный кот; нет никакого дефекта в, так сказать, информации, представляющей КОТА. Больше миллиона лет этот “сигнал” не был искажен или ослаблен или загрязнен; кот сейчас четко очерчен и совершенен как самый первый кот; и то, что я видел, сидя перед ним - это действительно вечный кот, кот вне времени и пространства, кот, заменяемый снова и снова - в точности, как говорил Шопенгауэр - и он все еще с нами здесь и сейчас, в этот самый момент, будто это каждый кот, которого я когда-либо видел, каждый кот, который у меня когда-либо был или когда-либо будет; поскольку процесс не завершен.

Это была не теория и не интеллектуальное осознание; я действительно видел его как эйдетического кота, служащего примером (или как это еще назвать; экземпляром?) кота. Таким образом, я видел этот пространственно-временной мир, соединенный с морфологически-упорядоченным миром эйдосов через кота или в коте, два мира синхронизировались и наложились друг на друга, форма и эйдос были единым; Харви был одновременно проявленным в пространственно-временном мире котом и котом эйдетическим.

Я считаю (основываясь на откровении), что текучий мир поддерживает мир Форм (филогенетический мир), ведь сетчатость и ветвление не только более верны, чем платонизм, но и более логичны и ценны; это нечто вроде двойной эманации от высшего к низшему, от низшего к высшему (миры), как говорил Плотин. То, чем являются отдельные коты, не теряется, хотя отдельный кот как эпифеномен и исчезает, но когда он исчезает, появляется другой “образ” кота, так что кот остается неизменным как кот; кот постоянен. Так что все, что я предполагал в последние две недели, сошлось этой ночью в видении о моем коте. Который является вечным котом так же, как я вечный человек; все вечно и я видел собственными глазами, как работает наложение.

(26 октября 1980)

У меня только что было озарение. Каким бы ясным ни было 11-17-80, оно было субъективным опытом, неважно, насколько достоверным. С другой стороны, 3-74 было объективным. Действительно было. Это снова возвращает меня к Брахману или к индуизму. К Гите, короче. 11-17-80 было мистической встречей с божественностью. а 3-74 было теофанией.

3-74 открыло Бога в мире или Бога как мир.

Это очень важно, ведь каждая концепция говорит о мире (и, конечно, о Боге; но посмотрите, что она говорит о мире). С другой стороны, 11-17-80 ничего не говорит о мире и, как сказал Виттгенштейн, “Мир есть все то, что имеет место”. Когда я думаю о себе, я вспоминаю десятую главу Гиты и то, что Господь Кришна говорит о том, кто он, о многих вещах в мире, которыми он является. Кроме того, 3-74 указывает, что хотя я не вижу это - т.е. его - я пребываю с Богом - как в “Убике”. Боюсь, что десятая и одиннадцатая главы Гиты говорят мне, что многое о Валис следует забыть.

И снова. 11-17-80 было мистическим опытом, произошедшим в измененном состоянии сознания, полностью с моей стороны. Но 3-74 я видел Бога эмпирически, то есть переживал его a priori. Потому это была теофания. Это была не ситуация типа “я говорил с Богом”. И она продолжалась месяцами.

Я видел Бога и он был повсюду в мире; не как мир, но отличимый от него, как небо от земли. В точности, как Кришна говорит в десятой главе Гиты. И мир (как таковой) не существовал, т.е. пространственно-временной мир; так началось мое переживание, с этого осознания. Это брахманизм или, по крайней мере, пан-индуизм. Конечно, 11-17-80 - это гораздо более общий опыт, высшая теофания. Я чувствовал, что Валис (раньше) вторгся в наш мир, я обнаружил вторгающегося Бога, который сейчас здесь. Возможно, это мое решение дилеммы Востока-Запада. Бог здесь, в мире (восточный взгляд), но он - не мир; он ворвался в мир (западная концепция вторжения Бога, идея об апокалипсисе). 2-3-74 имеет безграничные эпистемологические и метафизические приложения, а 11-17-80 - нет. Такова теория: 3-74 я видел Бога скорее как он есть, а в 11-17-80 он принял антропоморфную форму и атрибуты, чтобы сообщаться со мной.

(16 декабря 1980)

Итак, у нас есть апокалиптическое видение о преследовании за (если я осмелюсь так сказать) выполнение работы Господа. Но это видение было дано мне не касательно Писаний, а касательно мира; потому я видел Железную Тюрьму и тайных христиан, нападающих на нее. Позже я увидел Валис, который был Богом или Христом, затаившимся здесь, вторгшимся в этот мир; просто так этого не заметить; это можно увидеть только глазами Духа Божьего. Бог должен привести к этому. Это видение сообщило мне, что я не одинок и что победа в конце концов произойдет; Бог взял в свои руки управление историей (вообще-то, когда у меня было это видение, 3-74, этого еще не случилось; это случилось в августе того года).[26] Так что у меня было обещание, и вскоре оно было выполнено. В апокалиптическом видении время замкнулось на себя, и две тысячи лет истории легли передо мной как настоящее, это было экстраординарное событие; реальность настоящего включала в себя все прошлые формы, как в “Убике”, где происходит переворачивание временной оси. Настоящее содержало в себе прошлое, и было явлено прошлое и, благодаря этому, вневременное содержание: Черная Железная Тюрьма и тайные революционеры-христиане, сражающиеся против нее. Кроме того, в дополнение к этому видению, Бог вмешался посредством ксерокопированного послания. В сумме все это дает христианское чудо и божественное провидение; отсюда еврейские буквы, декодирующие ксерокопированное послание: это указывало на Бога Авраама. А потом теофания 11-17-80 явила его агапе-природу, так что не осталось никаких сомнений, что Он - Христианский Бог, которого Христос называл “Отче”.

Апокалиптическое видение - это видение Бога, вторгающегося, чтобы управлять историей и поразить своих врагов, силы зла; и в эту битву (как я показал), я и был вовлечен. Видение - это одновременно и награда, и обещание, данное Богом.

(1 января 1980)

Так что окончательное решение в том, чтобы предпочесть музыку, пока ты здесь, предпочесть свет, пока ты здесь. Это приспособление превосходит Иисуса, Мани, Данте и т.д. Это истина, которую можно постичь только после того, как достигнут рай, словами Данте. Это как если бы “павший” сюда должен был умереть (или “умереть”), возвратиться в плерому (на небеса), увидеть этот павший мир с этой высшей точки, а затем придти к этому осознанию, вследствие чего угасает фаустова жажда; тогда и только тогда приходит истинная мудрость и мир. Поразительно. Иначе, пока человек здесь, он всегда стремиться попасть туда. А когда там - наоборот, он никогда не удовлетворяется.

Мое открытие этого может быть поистине случайным, ведь, как я говорил, это превосходит Бога, который в конце концов “Царь Света”. И это только часть истории.

Я говорю, что есть нечто по ту сторону нирваны. И оно прямо тут (но и там, конечно, тоже).

Все это было получено из загадочного утверждения: “она обратилась в обезьяну” - это о моем духе-наставнике, голосе ИИ. Произошла окончательная энантиодромия; последняя завеса была разорвана, и будто бы случайно, как будто это предвосхитило даже Бога и его план. Прекрасная Диана обратилась в обезьяну, но только с этой точки зрения - все это огромные песочные часы, переворачивающиеся снова и снова, это печально и абсурдно - но здесь можно научиться миру, и прекратить жаждать, и с этим утолением жажды духовного приходит разумность и свобода и, наконец, истинное освобождение от “изнурительного колеса”; это истинное освобождение, когда духовный психопомп является как обезьяна, но обезьяна невыразимо прекрасная. вернувшая мне моего мертвого кота.

И вот все завершается. Это сказал не голос ИИ; о ней сказал другой голос, т.е. о голосе ИИ.

Впервые в жизни - т.е. в этот час - я чувствую себя поистине просвещенным, превыше всех, Будды, Христа или Мани, превыше всей мудрости Востока и Запада, превыше даже другого мира (небес), Христа и Бога.

Т.е. разум, наконец.

(1981)

Буксир. Завеса, Путь. Воздействе на поле Реальности: “Возмущение”; это современное выражение пути.

Я объединил кантианское картезианство с даосизмом: Чувствующий, живой буксир реальности (“поля реальности”).

Путь податлив, но главенствует. Он мягок, но ему нельзя сопротивляться.

Валис (мой - личный - проблеск действия абсолютного на поле реальности - “возмущение на поле реальности”) был буксиром, выведшим меня из глубины. Это дао вне реальности, действующее в ней. Я видел абсолютное как буксир (возмущение), действующий в реальности (и я познал Диалектику), и это даосизм. Дао внеличностно, но “небеса на стороне хорошего человека” и “небеса заполняют пустоты”.

(1981)

Всю жизнь я искал мерило для Бога (несомненно указывающее на Него). Я нашел их: Кейт, Анна и Лоудон[27]. Суфий испытывает красоту.

Свет с высей освещает место рождения (мир вокруг нее). Я видел это. Все твари, малые и большие, пустились в пляс.

Я видел бесконечности иудаизма, которые есть Мораль, христианства, которые есть Любовь, греков, которые есть Мудрость, я видел силу Божью как пронойю [предвидение] и милосердие, направленные, чтобы спасти меня, благословив мир; но красота - это сложная бесконечность, она вызывает больше вопросов, чем дает ответов. Эта загадка слишком сложная для меня. Она охватывает все остальное. Сидя за игровой доской напротив Кришны, я говорю: “Я нашел в красоте то, что не мог сделать сам, так я нашел мерило, критерии. Я верю, ведь у меня есть доказательства моей правоты, этого достаточно”. Есть бесконечность добра, любви, мудрости и силы. Но каждая отдельная прекрасная вещь бесконечно прекрасна, в ней есть бесконечность, так что красота, лира - это бесконечность бесконечностей: бесконечность в квадрате.

Я только что сформулировал выражение, которое резюмирует весь мой десятитомный мета-роман и, что более важно, ведет к 3-74 и остальному:

“Я верю, что вселенная эпифеноменальна” (и поскольку это было моим убеждением на протяжении 30 лет, я смог заглянуть по ту сторону реальности - т.е. вселенной - но без всякой предубежденности). Я считаю, что был прав - по причине 2-3-74. Но то, что я видел, было реально - я не знаю, что это было, но

Оно регулирует вселенную. Так оно связано с вселенной. Регулятор. Что бы это нам ни говорило (например, оно говорит нам, что есть предназначение, есть замысел и сознание). А каждая управляющая система должна “двигаться” быстрее, чем то, чем она управляет.

(1981).

Термин - концепция - Дитеон[28] - это полное, абсолютное, тотальное, точное, определенное, окончательное, последнее объяснение 2-3-74. Одно слово сообщает все, а концепция эта может быть неизвестной в религиозной и теологической истории. […]

Нет, это не единая душа; это близнецы. Это “ди”. И поскольку это “ди”, оно одновременно воспринимает два сигнала (это объясняет “второй сигнал”). Две души, два сигнала - и параллакс, который делает возможным различение неба и земли. Как двухкамерный означает два, так и Дитеон означает два. А “он” указывает на “Хо Он”[29]

Почему я раньше не думал об этом? Две души, два сигнала. Небо и земля, две души, смешанные вместе; одна видит небо, другая землю. Но важно, что они остаются “ди” или близнецами.(“далеки друг от друга”); если они сливаются в единую душу, они больше не могут воспринимать/принимать два разных сигнала, больше не могут отделять свойства неба от свойств земли. Это совершенно новый тип ума: два мира (пространственно-временных?), имеющих общую сущность; и общая сущность может восприниматься как архетипическая постоянная (общая для обоих сигналов миров; “архетипами” или “эйдосами” я называю элементы, общие для обоих сигналов, воспринимаемые обоими душами: то, где они пересекаются, присутствует в обоих (мирах) и в обоих душах. Так что этот двойной приемник принимает два совершенно различных мира. Это требует две параллельные души, работающие вместе для осуществления мета-абстракции.

И вот как работает “анамнезис”: он, по-видимому, является возвращением памяти другой души, ее перцепционной памяти; так появляется разрыв вместо точки: “задержка” между двумя душами. Задержка во времени. Есть три поля: левое, правое и их соединение. В совмещенном поле присутствуют сверхвременные постоянные. Есть также глубинное восприятие не пространственной глубины, а временной (я думаю). Фактор временной задержки обращается в восприятие пространственной глубины или пространственно-подобной глубины; это видимая глубина (с небес на землю). Потому она выглядит не как течение, а как параллакс.

Только то, что присутствует в обоих полях, считается реальным. Так что хотя обе души работают в унисон, они остаются, должны оставаться, “ди”, раздвоенными. Если они станут единым, весь смысл будет утрачен, это как если бы оба наших глаза видели одну вещь - теряется глубина восприятия. Они должны оставаться раздвоенными, но также использовать единое поле, составленное из двух их различных полей. Разум делает это с тем, что глаза сообщают ему о пространстве. Это чисто эволюционное приобретение, вроде способности различать цвета. “Общая сущность” (“двуосного мира”) - это, конечно, то, что сообщается обоими душами; мои двуосные миры и общая сущность сильно связаны с восприятием - бинарным восприятием - а также с бинарными реальностями (если, конечно, последнее вообще имеет смысл; сейчас я превратил бинарный или дуальный аспект восприятия в фактический анатомический дуализм). Я предполагаю, есть нечто “внешнее”, соответствующее двум полям и “общей сущности”, которую оба этих поля разделяют, о которой они оба сообщают.

(11 июня 1981)

У нашего мира два источника - в точности, как в “ВАЛИС” (“Два источника космогонии”)[30]. Я не видел второй, добавленный сигнал во время 3-74; я видел два сигнала вместе (я намекал на это в некоторых местах экзегезы. Но только сейчас я знаю, что это так). Они могут быть различены (отделены), и это то, что Дитеон может сделать с их АВ гиперполем; он может отделить Формы, как бы дать им Свободу: освободить из земных скорлуп/тюрем. Это платонизм и неоплатонизм. Верные термины: Нижний Мир и Верхний Мир, они смешиваются, чтобы создать наш мир. Это делает Формы ощущаемыми (эмпирически воспринимаемыми), но это низший путь их познания; познать их интеллигибельно (через мета-абстракцию) - значит познать их в точности такими, какие они есть. Так что духовный мир здесь, смешанный с Нижним.

Верхний мир

Нижний мир

наш мир из двух источников, смешанных вместе; небо и земля не отделены.

(1981)

Мир: наша вселенная - это не Нижний Мир, а смесь двух миров.

Открытие организующей гиперструктуры, чья иерархическая форма бросает вызов нашей способности к абстракции (и все равно может быть обнаружена посредством колоссальной мета-абстракции, о которой сообщал Платон, назвавший ее ноэзисом) - вопрос первостепенной важности, ведь эта гиперструктура, по-видимому, способна ко все большему и большему поглощению своей окружающей среды, сообщая ей предназначение и способность к осознаванию. Это не вещь среди вещей, и даже не организм среди организмов, она совмещает оба этих существования и недоступность нашему обычному распознаванию. Она предоставляет возможность для 1) упорядочивания реальности на уровне структурной и организационной сложности, неведомой нам; и 2) жизни или по крайней мере цели, роста и разума на этих уровнях. Рассмотренные таким образом, такие уровни и такие структуры не могут быть определены философски или теологически, но связаны с сущностями и их поведением, которые неописуемы никакой человеческой языковой системой. Эта пространственно-временная вселенная множественности (физические вещи во времени и пространстве управляются причинностью) в действительности поглощается как минимум одним высшим уровнем сознательно наложенной организации - и эта структура знает о нас, а мы не только не знаем о ней, но в нормальных условиях и не можем о ней узнать. Если она станет объектом непосредственного наблюдения, это будет величайшее открытие в истории человечества.

Парадоксально, но ранние греческие мыслители (ученые-философы, тогда эти две области еще не были разделены) туманно воспринимали такие уровни, но не обладали словарем, способным описать то, что они видели. По сути, вселенная может ни капли не походить на то, что наши нормальные чувства и мышление нам предлагают; так что, возможно, мы стоим на пороге открытий величайшей важности, исследование которых может потребовать буквальной эволюции нашего вида - и это в самом деле может случиться. Так что даже знать об этой гиперструктуре значит перестать быть человеком, но тем не менее это знание - не вера, не откровение, но использование чистого интеллекта - возможно. Далее, я считаю, что человек как вид может дойти до конца, до высшего уровня организованной сложности, и породить новый вид. И наконец, я считаю, что гипер-структура до некоторой степени действительно вовлечена в это, поскольку это эволюционный процесс, в котором она участвует. Как чистая форма без всякой субстанциональности, способная к самоорганизации, это мета-сущность в истинном смысле этого слова, представляющая собой безграничную, важнейшую загадку, заслуживающую [sic!] нашего глубочайшего внимания.

(11 сентября 1981)

Рассуждения выше верны. 2-74 я пережил анамнезис. 3-74 добавился ноэзис. Я видел не только Формы, но и космос Пифагора (что одно и то же). Далее, я прав в том, что под ноэзисом можно понимать Логос (и вселенную как предсуществующие идеи в разуме Бога: вторая ипостась Бога по Эригене, “тот, кто создан и создает”). Так что от Пифагора к Платону, к Филону, к св. Иоанну; Логос, который я видел - это Космический Христос. Так что мое заключение таково: экзегеза верна, и итог 9-11-81 тоже. Изначальный человеческий ноэзис восстановлен. Это требовало мнотрудных исследований. Только когда я открыл, что Логос Филона - это kosmos noetos (место Форм), я осознал то, что сейчас никто не осознает: Логос - структура реальности и посредник творения - доступен через гипер-абстракцию, названную Платоном ноэзисом, посредством анамнезиса. Это знание далось не легко!

“Не один раз по 2 матери, а 1 мать дважды” - это верное описание моей мета-абстракции и ноэзиса Платона. Это связано с когнитивным сознанием - отсюда анамнезис.

В “ВАЛИС” происходит анамнезис: Логос - Христос (что вернее), но истинный путь таков: анамнезис, ноэзис, эйдос, космос Пифагора, kosmos noetos, логос Филона, Логос св. Иоанна, Христос. Так что я правильно начал (анамнезис) и верно закончил (Космический Христос), но пропустил несколько шагов - но это нормально.

Все сводится к тому, что бытие рациональной структуры творения постигается посредством мета-абстракции и само является абстракцией. Но у нас действительно нет слов, чтобы описать эту рациональную структуру творения - хотя мы и используем слова “Формы”, “космос”, “Логос”, “Тора” и “предсуществующие идеи”.Это (как говорил Роберт Галбрет[31]) иное. Это интеллигибельное восприятие, постигаемое посредством одного ноэзиса. Оно унитарно и не субстанционально, а структурально. Оно не вовлечено в пространство, время и причинность, чтобы оставаться разумным и сознательным, чтобы быть информацией (или передавать ее). Далее, это разум или оно имеет разум. Но это жизненно важно для истинно христианского опыта; это наводит на мысль, что Христос - это св. София, посредник творения и потому Логос, его рациональное структурное основание. Структура вселенной и посредник творения - одно и то же, поскольку она порождает физическую пространственно-временную феноменальную вселенную как мы ее знаем.

(12 сентября 1981)

Это кажется маловажным, но я скажу.

Посредник творения (Логос или Формы, как ни назови) - это в то же время абстрактная структура творения. Хотя и недоступная нашему обычному восприятию и сознанию, эта структура (и, следовательно, посредник творения) может быть познана через колоссальную мета-абстракцию, которую Платон обозначил Ноэзисом; это полностью интеллектуальное действие, не основанное ни на откровении, ни на вере, а на том, что Платон называл анамнезисом, что есть форма осознавания: то есть сама по себе абстракция, “видение” в том смысле, что человек “видит”, что одна корова плюс одна корова равно двум коровам, один плюс один равно двум при любых обстоятельствах.

Поскольку Логос Филона - это kosmos noetos, интеллигибельный мир Форм и поскольку Формы доступны Ноэзису, отсюда следует, что Логос доступен Ноэзису. Остается только приравнять Логос Иисусу Христу; из этого вытекает, что Космический Христос, ныне развоплощенный и вовлеченный в творение как Логос (структура) и Пантократор (посредник творения), также доступен нам через Ноэзис Платона. Христа мы можем познать как вездесущего Господа Творения через чисто интеллектуальный с нашей стороны акт, через мета-абстрагирование. Однако похоже, что сила для установления этой мета-абстракции принадлежит Самому Христу; он и объект его, и причина. Иными словами: в конечном счете мы познаем Христа только через и при посредстве Самого Христа; он запускает процесс мета-абстракции, потому точнее будет сказать, что мы познаем его по благодати. Мы не можем достигнуть этой мета-абстракции посредством наших собственных интеллектуальных усилий или воли; Христос хранит ключи от Царства, и всегда будет хранить.

Если человек сможет осознать, что посредник творения (Логос) - это абстрактная структура Творения, тогда он сможет понять, почему Филон считал, что между Творцом и творением существует посредник, который исполняет Его деяния. Этот Логос (в терминах греческой философии) - это kosmos noetos, интеллигибельный мир Форм; в еврейских терминах это Айя София, Святая Мудрость, отождествленная христианскими мыслителями с Христом (с сущностью Мировой Мудрости четвертого евангелия). Так Филон связывает греческое и еврейское мышление, связывает Формы Платона с Айя Софией, а также со Словом Божьим (дабхар[32])

И снова: абстрактное структурное (несубстанциональное) основание реальности также является посредником творения реальности, ведь отсюда происходит то, что мы называем “реальностью”: множественные физические объекты в пространстве и времени, управляемые законами причинности. Это тот посредник творения, которого Филон называл Логосом, и который мы связываем с Христом и Айя Софией (мудростью Бога). Это то, что я видел, полностью несубстанциональная абстрактная структура.

(12 сентября 1981)

Если абстрактная структура реальности также посредник творения, тогда не является ли он само-порождающим? Это определения Недвижимого Перводвигателя; я говорю, что когда реальность рассматривается не как множественность физических объектов в пространстве и времени, управляемая причинностью, но как несубстанциональная абстрактная единая структура (возможно, космос Пифагора; возможно, Формы; возможно, логос Филона; возможно, Тора или под любым другим именем, известным нам: предсуществующие идеи и т.д.), она является собственной причиной. И все равно я не использовал слово “Бог” и даже не предполагал причины, лежащей вне реальности, поскольку абстрактная структура не вне реальности (как глина и горшок, ремесленник и артефакт); эта несубстанциональная абстрактная структура есть правильно понятая реальность; понятая через колоссальную мета-абстракцию, в которой реальность до такой степени опустошена, так сказать, что постигается ее интеллигибельный базис. Это как минимум на один уровень вверх по иерархии онтологии. Но это не Бог. Здесь множественность уступает место единству, тому, что, наверное, можно назвать полем. Это поле возмущает само себя; оно порождает собственную причину; на него не оказывается никакого воздействия снаружи. Это, конечно, звучит не теологически и даже не философски (хотя это напоминает пифагорову идею космоса, но ранние греческие мыслители были столь же философами, сколь учеными).

Тогда “возмущение поля реальности” ведет к возмущению физической, субстанциональной реальности (множественных объектов во времени и пространстве, управляемых причинностью) исходящему из абстрактной структуры, которая одновременно основание реальности и посредник творения. Нет ничего за пределами этой абстрактной гиперструктуры, познаваемой мета-абстракцией Ноэзиса. Нет никаких оснований для утверждения более высокого и реального онтологического уровня, поскольку несубстанциональная абстрактная структура порождает сама себя и вызывает собственные изменения изнутри, нет ничего, что объемлет ее снаружи. Однако это не совсем пантеизм или гилозоизм; есть тонкое различие между физической реальностью (множественными объектами во времени и пространстве, управляемыми причинностью) и абстрактной структурой - только последняя порождает сама себя, так что это не гилозоизм; не утверждается существование никакого божества, так что это и не пантеизм. Это (опять-таки) что-то вродо космоса Пифагора, если это вообще что-то известное нам. От платоновской теории Форм (как подлинной реальности) это отличается тем, что вместо утверждения свободного соединения (Форм) утверждается единая абстрактная структура; это kosmos noetos или Логос, но это не Логос как посредник между Богом и творением, поскольку не утверждается никакого Бога. Возможно, это напоминает логос стоиков, который был имманентен творению; но их логос был субстанционален, так сказать, материален; так что это опять-таки не он. Это вроде пифагорейского математического Логоса, связанного с пределом, рацио и пропорциями (например, прямоугольник 8х13, Золотой Прямоугольник). Это Пифагор, а не Платон.

(12 сентября 1981)

“Посредник творения есть его структура”. Эту структуру не следует смешивать с множественностью физических объектов в пространстве и времени, управляемой причинностью; это две совершенно разные вещи. (Структура несубстанциональна, абстрактна, едина и порождает собственные изменения; она не физична и не может быть воспринята человеческими чувствами; она познается интеллигибельно, посредством того, что Платон назвал ноэзисом, что требует определенной высокоуровневой мета-абстракции). С другой стороны, ее не следует смешивать и с Богом. Она никоим образом не предполагает существование Бога, в ней ли самой или же вне ее как ее создателя. Она не посредник между Богом и физическим творением. Она напоминает и космос Пифагора, и Недвижимый Перводвигатель Аристотеля. Может ли она быть тем, что Спиноза называл “разумом атрибутов”, который параллелен res extensae [расширенным формам], который мы знаем как физическую вселенную, они являются равными атрибутами единой субстанции (и отождествленной Спинозой с Богом)? Нет; поскольку для Спинозы они являются целиком параллельными атрибутами; ни действующими друг на друга, ни являющимися первопричиной друг друга. Я, с другой стороны, утверждаю онтологический примат за несубстанциональной абстрактной структурой и, более того, считаю, что она полностью контролирует физическую пространственно-временную вселенную как свою основу и причину.

Абстрактная несубстанциональная структура и физическая вселенная.

Музыка и ритм.

Так что “видение” аналогично “видению”, что одна корова плюс одна корова равняется двум коровам, один плюс один всегда равняется двум; это ноэзис, возможно, не ноэзис Форм, возможно ноэзис космоса Пифагора. В этом есть нечто странное; это связано не только с онтологической иерархией или же, возможно, с абстракцией, но с комбинированной абстракцией-превращением (как ритм с музыкой; см.: музыка - это не абстракция ритма; но комбинированная абстракция-превращение уровней, связанных с разумом; человек их видит и т.д.). Это дизъюнкция, дизъюнктивный прыжок не от степени к степени, а от типа к типу. Хотя это некоторым образом связано с “видением” Форм; “видение” Форм выполняется посредством такого прыжка. Но может быть использована математика, ведь здесь Пифагор, а не Платон.

Не возвращает ли концепция Логоса нас обратно к космосу Пифагора, то есть от свободного соединения к единой струтуре? Не схожа ли концепция kosmos noetos скорее с этим космосом, чем с Формами? Возможно, она соединяет 1) реальность этого гипер-мира и 2) полу-реальность мира частностей (что мы находим в учении о Формах с идеями Пифагора о структуре)? Может, Платон к этому и стремился? (Как еврей, Филон не разделял платоновскую идею о полу-реальности пространственно-временного мира). Но Филон непреднамеренно соединил истинный космос Пифагора (несубстанциональную структуру) с платоновской полу-реальностью, он соединил Пифагора и Платона, возможно, не подозревая об этом.

(12 сентября 1981)

И последнее: мир, преображенный из незнакомого в знакомый - это не может указывать на психотический срыв, ведь при психозе все наоборот: знакомое становится незнакомым. Хватит теорий в духе “Жирный Лошадник сошел с ума”. 2-3-74 пришло постижение и осознавание; а также пришел конец - или исцеление - разрыву между мной и миром. Это на 180 градусов прочь от психоза. С психологической точки зрения это исцеление, это исправление.

(17 ноября 1981)

[1] Глен и Элла Ранситер - персонажи романа “Убик” (1969)

[2] Солнечный бог древних египтян.

[3] Физики предпологают существование тахионов - частиц, которые движутся быстрее скорости света в противоположном направлении во времени.

[4] Урсула ле Гуин, писатель-фантаст. Она и ФКД переписывались в это время.

[5] 51 фрагмент Гераклита в переводе Эдварда Хасси, любимого Диком, гласит: “Они не понимают, как расходящееся само с собой согласуется: возвращающаяся к себе гармония, как у лука и лиры”. (здесь дано в переводе М.А. Дынника - прим. перев.)

[6] “Расшифрованный Новый Завет”

[7] Множественное число от kosmos. Эдвард Хасси (см. предшествующую сноску) во второй главе “Досократиков” (1972) обсуждает аналогию сотворения космоса с воспроизведением животных, встречающуюся и у досократиков, и у индийских мыслителей.

[8] Эдвард Хасси, оксфордский ученый и автор книги “Досократики” (1972), работы, цитированной в четвертой главе “Валис” (1981). Согласно ссылке ФКД здесь, см. вторую главу книги Хасси.

[9] Не вполне ясно, какие именно романы ФКД здесь имеет в виду. “Убик” (1969) и “Пролейтесь, слезы…” (1974) определенно среди них, как утверждалось в этих выдержках выше. Что касается других возможных кандидатов, см. четвертую главу этих выдержек.

[10] См. Послесловие.

[11] Дорис Саутер, близкий друг ФКД в последнее десятилетие его жизни. Книга, о которой идет речь здесь, неизвестна.

[12] См. Роберт Антон Уилсон, “Космический триггер: последний секрет иллюминатов” (1977).

[13] “Человек в высоком Замке” - прим. перев.

[14] Православное высказывание.

[15] Икнотон - также транскрибируется как Эхнатон и Ахенатен - был египетским фараоном (правил: 1373-1357 до н.э.), который привел политеистический Египт к еретическому монотеистическому культу Солнца.

[16] См., например, роман Берроуза “Нова Эксперсс” (1964)

[17] Писатель-фантаст.

[18] Идея ФКД о “преступном вирусе”, обсуждаемая здесь, восходит к идее Уильяма Берроуза о том, что язык - это внеземной вирус, который препятствует развитию человечества. См. предыдущий отрывок Экзегезы.

[19] Ветхий Завет - прим. перев.

[20] Новый Завет - прим. перев.

[21] 17 ноября 1971 года дом, арендованный ФКД в Сан-Рафаэле, Калифорния, был взломан, и многие его бумаги был украдены или уничтожены. Этот случай напугал ФКД. Он часто теоретизировал о Взломщиках - его предположения варьировались от ФБР до наркодилеров и местной полиции, но он так никогда и не разгадал эту загадку.

[22] Tractates Cryptica Scriptura, “Приложение” к ВАЛИС (1981). Обратите внимание, что ФКД различал “экзегезу” и “трактат”.

[23] См. третью главу романа ФКД “Свихнувшееся время” (“Time out of joint”)

[24] “Король и мертвец: сказки о завоевании душой зла” (1940) Генриха Зиммера, под редакцией Джозефа Кэмпбелла. Последовательное изучение мифологии и сравнительного религиоведение под явным влиянием К.Г. Юнга, которого ФКД обожал.

[25] Кот ФКД.

[26] В августе 1974 г. Ричард Никсон ушел в отставку с поста президента. Читатели, заинтересованные в литературном истолковании этой темы, могут обратиться к роману ФКД “Свободное радио Альбемута” (написан в 1976, опубликован в 1985).

[27] Три женщины, личность которых не установлена.

[28] Термин “Дитеон” пришел к ФКД в июне 1981 г. во сне.

[29] “Хо Он” был, по ФКД, родственный термин для “О-Хо”, глиняного горшка в “ВАЛИС”.

[30] См. запись 47 в “Tractates Cryptica Scriptura” в “ВАЛИС” (1981)

[31] Литературный критик.

[32] Дабхар - это еврейская корневая форма для слова “речь”.