Еще один шанс

Мгновенное озарение

Из спора вишнудутов с ямадутами Аджамила понял суть законов религии, которые действуют в царстве трех гун материальной природы. Эти законы записаны в трех Ведах. Он также узнал о законах религии, которые стоят выше трех гун и определяют отношения живого существа с Верховной Личностью Бога. Вишнудуты воздали хвалу святому имени, качествам и деяниям Господа, и, вняв их речам, Аджамила стал чистым преданным. Теперь он горько раскаивался, вспоминая свои прошлые грехи.

Аджамила воскликнул: Как же низко я пал, став рабом своих чувств! Лишившись всех брахманских добродетелей, я зачинал детей с блудницей.

Пусть же на меня падет проклятие за то, что я пороком запятнал честь своей семьи, за то, что ради сожительства с низкой, пристрастной к вину блудницей бросил красивую и верную жену. О, позор мне!

Я был единственным сыном моих престарелых родителей. У них не было другой опоры, но я не заботился о них, и им пришлось перенести много лишений. Как мог я, низкий и неблагодарный, бросить их на произвол судьбы?

Теперь я знаю, что грешников, которые, подобно мне, нарушали заповеди священных писаний, низвергают в ад, где они терпят страшные муки.

Я видел посланцев смерти с веревками в руках, которые пришли связать и утащить меня в ад. Куда же они исчезли? Было ли это во сне или наяву? И куда исчезли те четверо прекрасных, неземных существ, что вызволили меня из пут и спасли от ада?

Воистину, я, низкий и злосчастный грешник, тонул в океане порока, но за мои прошлые духовные заслуги на помощь мне явились эти четверо возвышенных существ. Какое счастье было увидеть их!

Разве смог бы я, грязный распутник, умирая, произнести святое имя Вайкунтхапати, если бы не служил Господу в прошлом? Разумеется, это было бы просто немыслимо (Бхаг., 6. 2. 24-33).

Внимая спору вишнудутов с ямадутами, Аджамила обрел сознание Кришны. Тогда он стал проклинать свою прежнюю жизнь: «Как же мог я так долго грешить! О, несчастная моя судьба!» Об этом сокрушается каждый преданный, обладающий сознанием Кришны. Чем бы ни занимался человек в прошлом, какие бы грехи ни совершал, когда он начинает общаться с преданными и слушать трансцендентные повествования о Верховной Личности Бога (бхагавата-катху), его сознание очищается от скверны. Тогда он начинает сокрушаться о том, что столько грешил. Этот плач — признак очищения. Раскаявшись, преданный перестает грешить.

Теперь Аджамила поднялся на высокую ступень преданного служения: ничто материальное ему уже не мешало и он испытывал ни с чем не сравнимую радость (ахаитукй апратихата йайатма супрасидати). Он стал раскаиваться в прошлых грехах и вознес хвалу Всевышнему — Его прекрасному облику и неувядаемой славе. Его имени и Его деяниям. Человек, стремящийся к сознанию Кришны, старается следовать всем заповедям преданного служения и ежедневно повторяет Харе Кришна маха-мантру: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Заблуждается тот, кто думает: «Теперь, когда я обратился к сознанию Кришны, можно грешить безбоязненно — мне простятся все грехи». Мы не раз говорили, что это самое тяжкое оскорбление святого имени. Нужно раскаяться, следуя примеру Аджамилы: «Как же мог я так долго грешить! К счастью, теперь по милости Кришны я знаю, что жил скверно».

Так Аджамила оплакивал свои грехи. Он вспоминал, как родители хотели сделать из него настоящего брахмана, как он изучал Веды, как женился на красивой добродетельной девушке, которая, будучи родом из почтенного брахманского семейства, обладала многими замечательными качествами. «И я променял ее на блудницу, на отвратительную пьяницу!» — сокрушался Аджамила.

Представителю высшего сословия — брахману, кшатрию или вайшье — не пристало зачинать детей с женщиной низкого происхождения. В ведическом обществе было принято перед заключением брака тщательно изучать гороскопы жениха и невесты; это помогало удостовериться, что молодые люди подходят друг другу. Ведическая астрология позволяет определить, как на человека влияют гуны материальной природы: принадлежит ли он к випра-варне, кшатрия-варне, вайшья-варне или шудра-варне. Это необходимо определить, потому что союз юноши из випра-варны и девушки из шудра-варны будет неудачным и семейная жизнь принесет им одни лишь страдания. Муж и жена должны быть схожи по качествам и характеру. Разумеется, все это — трай-гунья, материальные соображения, основанные на предписаниях Вед. В них нет нужды, если жених и невеста преданные. Преданные выше всех материальных соображений, поэтому их союз в любом случае будет счастливым.

Аджамилу мучила совесть: «Я не сумел обуздать свои чувства. Я вел греховную жизнь и утратил все брахманские добродетели». Эти слова показывают, что Аджамила стал чистым преданным. Тот, кто по милости Господа и духовного учителя поднялся на ступень преданного служения, прежде всего начинает каяться в своих прошлых грехах. И это помогает ему духовно совершенствоваться. Вишнудуты открыли перед Аджамилой путь к чистому преданному служению, и он, как и всякий, кто вступил на этот путь, стал раскаиваться. Он клял себя за то, что распутничал, пил вино, ел мясо, играл в азартные игры. Недостаточно искоренить в себе греховные наклонности, надо еще до конца своих дней сожалеть о прошлых прегрешениях. Без этого нельзя стать чистым преданным.

Аджамила был повинен в том, что не исполнил своего долга по отношению к жене, отцу и матери. Теперь он горько сожалел об этом. Служить престарелым родителям — святая обязанность детей. Эти нормы необходимо восстановить в современном обществе. Иначе в семейной жизни не будет никакого смысла. В хорошей семье муж защищает всех своих подопечных, жена верна ему, а дети благодарны родителям. Ребенок должен понимать: «Мои родители так много сделали для меня. Когда я еще не мог ходить, они носили меня на руках и, когда я еще не умел есть, кормили меня. Они дали мне образование. Они дали мне саму жизнь». Хороший сын должен с готовностью служить отцу и матери, жена обязана хранить верность мужу, а муж — оберегать жену в благодарность за ее заботу. Однако Аджамила, сойдясь с блудницей, презрел свой долг. И теперь, когда пришло раскаяние, он считал себя низшим из людей.

Согласно Ведам, человек, едва появившись на свет, оказывается в долгу перед многими существами. Все мы в долгу перед великими риши — мудрецами, которым ведомо прошлое, настоящее и будущее. Мы и поныне черпаем бесценное знание из написанных ими священных книг, например из «Шримад-Бхагаватам» Шрилы Вьясадевы. Поэтому мы в долгу перед святыми мудрецами.

Мы в долгу перед полубогами, правителями вселенной. От них мы получаем все жизненные блага бог Солнца, Сурья, дает нам солнечный свет, бог Луны, Чандра, — лунный свет, Ваю — воздух и т. д. Каждым первоэлементом управляет определенный полубог.

Мы в долгу и перед теми существами, которые обычно служат нам. Так, от коровы мы получаем молоко Веды называют корову одной из матерей человека, потому что она кормит его своим молоком, как родная мать. В священных писаниях сказано, что у человека семь матерей родная мать, жена учителя или духовного наставника, жена царя, жена брахмана, кормилица, корова и земля Мы в долгу перед этими семью матерями, а также перед отцом, братьями, друзьями и родственниками, живыми и умершими.

Тот, кому подают милостыню, тоже оказывается в положении должника, и впоследствии ему придется возвращать этот долг, как и деньги, взятые взаймы. По этому преданным следует брать пожертвования только для того, чтобы использовать их на служение Кришне. Для преданного принимать пожертвования, чтобы набить желудок, — большой грех. Брахманы и санньяси, получающие пожертвования, должны делать это очень осмотрительно. В ведическом обществе собирать пожертвования дозволено только брахмачари, санньяси и брахманам. Обыкновенным людям, живущим с семьей, это запрещено. Брахмачари просят милостыню, чтобы служить гуру, а санньяси — чтобы служить Богу, Кришне. Веды предписывают людям подавать милостыню брахманам, потому что брахманы знают, как использовать полученное для служения Кришне. Милостыня, поданная достойному человеку, — это милостыня в гуне благости, милостыня, поданная ради корысти, осквернена гуной страсти, а милостыня, поданная недостойному, есть милостыня в гуне невежества. Например, если дать денег какому-нибудь бродяге, он тут же отправится с ними в ближайший винный магазин. Богатые люди часто не придают этому значения, полагая, что могут позволить себе подавать милостыню кому угодно, но в писаниях говорится, что эти три вида благотворительности приносят разные плоды.

Возникает законный вопрос: можно ли вообще расплатиться с долгами? Ответ таков: единственный способ освободиться от всех долгов — это найти прибежище у лотосных стоп Кришны, Мукунды. Имя «Мукунда» означает «тот, кто избавляет от осквернения». Мы в долгу перед полубогами, но они не дадут нам прибежища. Настоящее прибежище можно найти только у Кришны, ибо Он один властен освободить нас от всех долгов. Кришна — Верховная Личность Бога, и если Он простит нам долги, то и Его управляющие — полубоги — обязаны сделать то же самое.

Аджамила был должником и сознавал свое положение, но, поскольку он укрылся у лотосных стоп Мукунды, ему простились все долги. Аджамила отдался под покровительство Господа Нараяны, который неотличен от Мукунды, и так получил освобождение. Мы тоже должны предаться Кришне, если хотим освободиться от всех последствий своих грехов. Другого выхода нет. Кришна Сам говорит: мам экам шаранам враджа — «Предайся Мне». Мы должны внять призыву Кришны, иначе нам не удастся отдать свои многочисленные долги, особенно сейчас, в век Кали.

В материальном мире нас на каждом шагу подстерегают опасности. Даже чистый преданный может оскверниться и пасть. Однако Нарада Муни заверяет нас:

В этом стихе слово дхарма означает «предписанные обязанности». У брахманов есть свои обязанности, у кшатриев — свои, у вайшьев и шудр тоже есть обязанности, соответствующие их роду деятельности. Человек, оставивший свои обязанности и посвятивший себя сознанию Кришны, не лишится достигнутого, даже если по незрелости падет. Пусть он отдал преданному служению совсем немного времени — это будет его вечным достоянием. Его усилия не пропадут даром.

И напротив, как бы прилежно ни трудился человек, если он не поклоняется Кришне, все его труды тщетны. Добросовестно выполняя свои обязанности, вы проживете благочестивую жизнь. Но представьте, что вас ждет на райских планетах, попасть на которые вы удостоитесь за свое благочестие. В «Бхагавад-гите» Кришна объясняет, что, как только запас благочестивых дел, совершенных вами, истощится, вам придется вернуться на Землю. Кроме того, если вы подаете милостыню или совершаете иные добрые дела, то будете вынуждены пожинать плоды своих благочестивых поступков, а это значит, что вас ожидает новое рождение в материальном мире. Поэтому не стоит желать воздаяния за свою праведность.

К сожалению, даже в Индии люди скорее предпочтут заниматься благочестивой деятельностью, чем служить Кришне. Путем аскезы, тапасьи, они надеются достичь райских планет и вкусить более изысканных наслаждений. Чтобы попасть на райские планеты или получить разные блага на Земле, люди также поклоняются полубогам, например Господу Шиве. Шива так добр, что стоит его о чем-либо попросить, и он тотчас даст своему преданному любой материальный дар. Господа Шиву называют также Ашутошей, что значит «тот, кому легко угодить». Поэтому многие поклоняются ему, чтобы процветать в материальном мире. Но Шри Кришна осуждает таких людей: камаис таис таир хрта-джнанах прападйанте 'нйадеватах — «Лишь те, чей разум украден материальными желаниями, предаются полубогам» (Б.-г., 7. 20). В «Шримад-Бхагаватам» есть рассказ о демоне Врике, которого Господь Шива наделил грозной силой: демон мог уничтожить любого, коснувшись его головы. Похожие дары от полубогов получили Равана и Хираньякашипу. Демоны часто просят подобных благословений, ибо думают, что могущество — ключ к бессмертию.

И что же — дары полубогов не спасли от смерти ни одного из этих демонов: все они в конце концов были убиты Верховным Господом. Смерть ждет всех — таков закон природы. Никто из родившихся здесь не будет жить вечно. Материальный мир называют Мартьялокой — «юдолью рождения, болезней, старости и смерти». Но, околдованные иллюзией, люди не понимают этого. Они надеются, что преобразуют этот мир и будут жить вечно. Современные ученые, как и Хираньякашипу, мечтают о бессмертии и изо всех сил стараются его обрести. Но это неразумно. Не надо бояться смерти. Надо лишь быть осторожным и время от времени задаваться вопросом: «Какое тело я получу в следующей жизни как плод своих нынешних поступков?»

Преданный не боится умереть. Он молится Кришне: «Я согласен вновь и вновь рождаться и умирать, если Ты того пожелаешь, но, в каком бы теле я ни родился, милостиво позволь мне всегда помнить о Тебе». Преданный страшится не смерти, а падения. Впрочем, он знает, что, сколько бы он ни отдал преданному служению, все записывается на его вечный счет. История Аджамилы — яркое тому свидетельство.

Конечно, нужно очень строго следовать всем предписаниям, но, даже если преданный падет, он не утратит достигнутого. Именно об этом говорит Нарада Муни в приведенном выше стихе. Даже если человек обратился к сознанию Кришны под влиянием сантиментов, даже если он служил Кришне совсем недолго, а затем снова вернулся к материальной жизни, все, что он сделал в преданном служении, сохранится, и в один прекрасный день он обретет спасение, как обрел его Аджамила.

Когда вишнудуты исчезли, Аджамила пришел в себя и подумал: не приснились ли ему эти прекрасные существа, веревки ямадутов и собственное чудесное спасение? Хотя на смертном одре Аджамила был в беспамятстве, он действительно видел ямадутов и вишнудутов, но теперь все пережитое казалось ему сном. Когда же он понял, что и вправду ускользнул от грозных посланцев Ямараджи, ему захотелось снова увидеть своих спасителей. Слуги Господа Вишну были необыкновенно прекрасны и в точности походили на своего властелина. На них были такие же, как у Господа, украшения, а в руках они несли символы Его верховной власти: раковину, лотос, булаву и диск. Так же как и Господь, они излучали сияние и были облачены в золотистые шелка. Изумленный, Аджамила воскликнул: «Куда исчезли эти прекрасные существа, избавившие меня от пут ямадутов?»

«Как же мне, грешнику, было дано лицезреть их красоту и величие?» — недоумевал Аджамила. В конце концов он решил, что удостоился встретить вишнудутов за какой-то благочестивый поступок в прошлой жизни. В действительности же было так: юношей Аджамила верно служил Господу Нараяне, и за это ему представился случай увидеть вишнудутов.

В молодые годы Аджамила общался с праведными людьми, и это спасло его. В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 22. 54) сказано:

«Все шастры призывают нас общаться с преданными Господа, ибо даже одно мгновение общения с ними способно заронить в душу семя высшего совершенства». В юности Аджамила был чист сердцем и проводил время в обществе преданных и брахманов. Позже он пал, но, благодаря былой праведности, назвал сына Нараяной. Несомненно, это Верховный Господь направил его изнутри. Господь говорит в «Бхагавад-гите» (15. 15): сарвасйа чахам хрди саннивишто маттах смртир джнанам апоханам ча — «Я пребываю в сердце каждого, и от Меня исходит память, знание и забвение». Господь, пребывающий в сердце каждого, столь милостив, что никогда не забудет того, кто хоть раз оказал Ему услугу. Он из сердца подсказал Аджамиле назвать младшего сына Нараяной, чтобы Аджамила всегда с любовью произносил: «Нараяна! Нараяна!» — и в свой смертный час смог избежать самой страшной участи. Такова милость Кришны. Гуру-кршна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа: по милости гуру и Кришны человек обретает семя бхакти, и если он поливает семя, слушая и повторяя имя Господа, то избежит величайшей опасности.

В Движении сознания Кришны мы даем ученикам новые имена, которые напоминали бы им о Вишну. Если преданный, умирая, вспомнит хотя бы собственное имя — например, Кришна дас или Говинда дас, — то ему нечего будет страшиться. Поэтому перемена имени — очень важная часть обряда посвящения в ученики. Поистине, Движение сознания Кришны предоставляет человеку все возможности для того, чтобы помнить о Кришне.

Как правило, вспомнить о Кришне в момент смерти способен лишь тот, кто всю жизнь служил Кришне и восстановил свою вечную связь с Ним. Когда Аджамила был ребенком, отец воспитывал в нем преданность Господу, и до двадцати лет Аджамила верно служил Господу Нараяне. И хотя впоследствии он утратил свою чистоту и забыл Бога, Бог не забыл его и в час тяжелого испытания вознаградил за любовь и преданность. Вот почему перед смертью Аджамиле удалось вспомнить Нараяну.

Кришна благосклонно принимает любое, даже самое незначительное, служение. Он Сам говорит об этом в «Бхагавад-гите» (2. 40):

«Вставший на путь преданного служения не знает потерь, и, даже если он пройдет по нему совсем немного, это спасет его от величайшей опасности». Даже малая толика преданного служения спасет человека от беды. Так почему же не обратиться к сознанию Кришны? Служите Кришне круглые сутки, и тогда бояться будет нечего. Познавший Кришну не ведает страха, ибо знает, что Кришна всегда защитит его.

Путник достигает цели

Аджамила продолжал: Я бессовестный лжец, погубивший в себе брахманские добродетели. Воистину, я воплощение порока. Как же низок я, и как возвышенно всеблагое имя Господа Нараяны!

Да, я грешник, но теперь, получив возможность исправиться, я обуздаю ум, чувства и жизненный воздух. Я буду неустанно служить Господу, чтобы не оказаться снова во мраке невежества материальной жизни.

Кто думает, что его тело — это он сам, тот всегда жаждет чувственных удовольствий и потому занимается разнообразными благочестивыми и греховными делами. Это и есть материальное рабство. Настало время мне освободиться от рабства материи, в которое я попал под влиянием иллюзорной энергии Всевышнего, явившейся ко мне в облике женщины. Иллюзорная энергия полностью завладела мной, и я, падшая душа, стал дрессированным псом, послушным мановению женской руки. Настало время мне победить вожделение и сбросить оковы иллюзии. Я стану милосердным и добрым другом всех живых существ и буду всегда пребывать в сознании Кришны.

Я всего лишь произнес святое имя Господа в присутствии преданных, и теперь сердце мое очищается от скверны. Отныне я буду тверд и не поддамся соблазну иллюзорных чувственных удовольствий. Я сосредоточил ум на Абсолютной Истине и уже не буду считать себя телом. Отринув ложные понятия «я» и «мое», я обращу все помыслы к лотосным стопам Кришны.

Шукадева Госвами продолжал: Даже короткой встречи с преданными [вишнудутами] было достаточно, чтобы Аджамила без колебаний отбросил материальные представления о жизни. Он освободился от всего, что привязывало его к этому миру, и не теряя времени направился в Хардвар.

В Хардваре Аджамила нашел прибежище в храме Вишну и посвятил себя бхакти-йоге. Он обуздал чувства и погрузил ум в служение Господу. Безраздельно отдавшись преданному служению, Аджамила перестал думать о чувственных наслаждениях и сосредоточил ум на образе Божества.

Когда брахман Аджамила целиком сосредоточил ум и разум на образе Всевышнего, перед ним снова предстали четверо посланцев Господа Вишну. Он тотчас узнал их и склонился перед ними в земном поклоне. Созерцая вишнудутов, Аджамила покинул свое бренное тело на берегу Ганги в Хардваре. Он обрел свое изначальное, духовное тело, достойное вечного слуги Господа. Вместе с посланцами Господа Вишну Аджамила взошел на воздушный корабль из чистого золота, который унес его небесными путями в обитель Господа Вишну, супруга богини процветания.

В юности Аджамила был примерным брахманом, но под дурным влиянием отверг брахманские обычаи и заповеди религии. Он так опустился, что начал воровать, пить вино и совершать другие отвратительные поступки. Он даже содержал блудницу. За все это ему был уготован ад, и посланцы Ямараджи уже собирались утащить его туда. Но одной лишь тени произнесенного им святого имени Нараяны хватило, чтобы Аджамила обрел спасение.

Поэтому тот, кто не желает быть узником материального мира, должен повторять святое имя и воспевать величие, неповторимый облик и чудесные деяния Верховного Господа, у стоп которого пребывают все святые места. Другие пути — путь искупления грехов, путь умозрительного философствования и путь йогической медитации — не приведут к истинному благу, ибо тот, кто следует ими, рано или поздно снова обратится к кармической деятельности: его понудит к этому ум, оскверненный низшими гунами — страстью и невежеством.

Это сокровенное предание смоет все грехи с того, кто с верой и любовью слушает его или передает другим. Такому человеку уже не будут грозить муки ада, даже если он по-прежнему обладает материальным телом и в прошлом совершил много грехов. Поистине, ямадуты, подручные Ямараджи, не осмелятся даже взглянуть в его сторону. Покинув тело, он вернется домой, к Богу, где его встретят с великими почестями.

Аджамила вернулся домой, к Богу, благодаря тому что в предсмертной муке произнес имя Господа, хотя на самом деле он лишь хотел позвать сына. Так стоит ли сомневаться в том, что к Богу вернутся те, кто произносит святое имя с верой и без оскорблений? (Бхаг., 6. 2. 34-49)

Святое имя Господа — источник всех благ, поэтому с тем, кто непрестанно повторяет: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, — никогда не случится ничего дурного. Благодаря одному лишь повторению святого имени он обретает вечное благо.

Участники Движения сознания Кришны, проповедующие славу святого имени Нараяны, или Кришны, должны всегда помнить, кем они были до того, как присоединились к нашему Движению, и чего достигли теперь. Мы были на самом дне жизни: ели мясо, пили вино и распутничали, а теперь нам выпало счастье повторять мантру Харе Кришна. Мы должны ценить этот великий дар. По милости Господа мы открываем все больше новых центров — так давайте же использовать их для того, чтобы вместе повторять святое имя Господа и служить Ему. Необходимо сознавать разницу между нашим прошлым и настоящим и всегда быть настороже, чтобы, однажды начав духовную жизнь, не пасть снова. Такая решимость нужна каждому из нас. По милости Кришны и духовного учителя мы занимаем сейчас очень высокое положение, поэтому нам нужно всегда помнить, какая это редкая удача, и молиться Кришне, чтобы Он уберег нас от падения. Тогда мы сможем достичь высшей цели жизни.

Когда Аджамила обрел сознание Кришны, ему простились все долги, накопленные за годы греховной жизни. Он был намерен теперь повторять святое имя Господа Нараяны непрерывно. «Произнося святое имя, — думал он, — я принесу высшее благо всем существам и сам обрету покой». Очистившись от грехов, Аджамила услышал в своем сердце голос Кришны, повелевавший ему стать другом и доброжелателем всех живых существ.

Преданные Господа очень добры. Они, несомненно, друзья всем, ибо ради всеобщего блага проповедуют сознание Кришны. Кроме них, никто не способен желать добра всем существам. К примеру, считается, что политики пекутся о благе своих соотечественников. Но их нельзя назвать благодетелями всех и каждого, потому что они служат только людям и не заботятся о животных. Однако преданный — друг каждому существу, будь то зверь, человек, насекомое или растение. Преданный не убьет даже муравья, тогда как непреданный безжалостно отправляет животных на бойню, одновременно провозглашая себя другом и благожелателем каждого.

Лучший друг всех живых существ — это Бог, Кришна. Он одинаково расположен ко всем. Он желает блага не только обитателям Вриндавана — гопи, Своим родителям, юным и взрослым пастухам, коровам, — но всем и каждому, поскольку каждое существо — Его неотъемлемая частица. Кришна любит всех, и Его любовь не знает границ. Преданный усваивает от Кришны эту удивительную способность любить и становится истинным другом всех живых существ.

Карми трудятся ради корысти, поэтому они грешат, убивая ни в чем не повинных животных, и безмерно гордятся своими богатствами. Гьяни стремятся познать Брахман, чтобы получить освобождение. Они тоже думают только о себе. И лишь бхакты, преданные Господа, желают блага всем. Особенно милостивы преданные к падшим, обусловленным душам. Господь Чайтанья Махапрабху, олицетворение бхакти (любви и преданности Богу), учил всех тому, как стать преданными. Поэтому Его называют патита-паваной, «спасителем падших, обусловленных душ». Каждый, кто следует Его примеру, — тоже патита-павана. Теперь и Аджамила проникся подобным настроением и думал: «Отныне я буду другом всем существам и обрету покой».

Такой решимостью должен обладать каждый, кто хочет обрести сознание Кришны. Ему нужно не только самому освободиться от оков майи, но и проявлять сострадание ко всем, кто томится у нее в плену. Участники Движения сознания Кришны призваны заботиться не только о себе, но и о благе всех и каждого. Это — высшее проявление сознания Кришны. Высот сознания Кришны достиг тот, кто радеет не о собственном спасении, а о спасении других и поэтому старается расширять Движение сознания Кришны. Такому возвышенному преданному не грозит падение, ибо Кришна всегда и везде будет защищать его. В этом суть Движения сознания Кришны. Вместо того чтобы быть игрушками в руках иллюзорной энергии, нужно обратиться к сознанию Кришны, чтобы освободиться самим и освободить других.

Эти стихи помогают понять, каким образом живое существо попадает в плен материальной энергии. Все начинается с того, что оно ошибочно отождествляет себя с телом. Поэтому первое духовное наставление «Бхагавад-гиты» гласит, что мы не тело, а душа, заключенная в теле. Осознать это может только тот, кто повторяет святое имя Кришны — Харе Кришна маха-мантру, и всегда находится рядом с преданными. В этом секрет успеха в духовной жизни. Вот почему так важно повторять святое имя Господа, а также избегать пороков, которыми осквернен материальный мир: недозволенного секса, употребления в пищу мяса, пристрастия к одурманивающим веществам и азартных игр. Пусть эти принципы станут для нас непреложным законом, и тогда мы сможем спастись от страданий материального бытия.

Первое, что для этого нужно сделать, — отбросить телесные представления о жизни. Аджамила освободился от подобных представлений после того, как услышал спор вишнудутов с ямадутами. Доказательством этому служит то, что он сразу же оставил жену и детей и отправился в Хардвар с намерением посвятить себя духовной жизни. Там он нашел приют в храме Вишну и стал с любовью служить Господу. Движение сознания Кришны открывает храмы по всему миру именно с этой целью — чтобы дать людям возможность приобщиться к преданному служению. Преданным не обязательно ехать в Хардвар — можно поселиться в ближайшем храме ИСККОН и с любовью служить Богу, полностью погрузившись в сознание Кришны. Тогда они непременно достигнут высшей цели человеческой жизни.

Ум того, кто поклоняется Божеству в храме, естественно будет занят мыслями о Господе и Его образе. Между образом Господа и Самим Господом нет разницы, поэтому заниматься бхакти-йогой намного проще, чем другими видами йоги. Последователи восьмиступенчатой йоги прилагают огромные усилия, чтобы сосредоточить ум на Сверхдуше — Господе Вишну в сердце, но той же цели можно достичь без труда, если сосредоточить ум на образе Божества в храме. Трансцендентный образ Господа есть в каждом храме, и размышлять об этом образе совсем не трудно. Тот, кто смотрит на Господа во время арати, кто подносит Ему бхогу и всегда думает о Нем, становится наилучшим йогом. Это совершенная йога, что подтверждает Сам Верховный Господь:

«Из всех йогов тот, кто всегда погружен в мысли обо Мне и с непоколебимой верой поклоняется Мне, занимаясь трансцендентным любовным служением, связан со Мной самыми тесными узами и достиг высшей ступени совершенства» (Б.-г., 6. 47). Лучший из йогов — тот, кто обуздал чувства и, погрузившись в мысли об образе Господа, отрешился от мирской суеты.

Когда Аджамила сосредоточил ум на образе Господа, вишнудуты, спасшие этого брахмана, вновь предстали его взору. Они покинули Аджамилу лишь на время, чтобы дать ему возможность погрузиться в размышления о Верховной Личности Бога. Теперь, когда его преданность окрепла, они вернулись за ним. Узнав своих спасителей, Аджамила почтительно склонился перед ними.

Теперь Аджамила был готов вернуться домой, к Богу. Он оставил свое бренное тело и обрел изначальный, духовный облик. В «Бхагавад-гите» (4. 9) Господь говорит:

«Тот, кто постиг божественную природу Моего явления и Моих деяний, покинув тело, никогда больше не родится в материальном мире, но вернется в Мою вечную обитель, о Арджуна». Человек, который достиг совершенства в сознании Кришны, покинув материальное тело, тотчас переносится в своем изначальном духовном теле в духовный мир и входит в окружение Верховной Личности Бога. Одни преданные отправляются на Вайкунтхалоку, другие же достигают Голоки Вриндаваны, чтобы стать приближенными Кришны.

Корабли с духовных планет, подобные тому, что прилетел за Аджамилой, могут в мгновение ока доставить нас домой, к Богу. Только вообразите себе, какова скорость этих кораблей. Всем известно, что ум мгновенно переносится из одного места в другое, но дух неизмеримо тоньше ума, поэтому можно представить, с какой невероятной скоростью движутся духовные тела. Чистый преданный, покинув материальное тело, возвращается домой, к Богу, за долю секунды.

Такое совершенство доступно только преданным Господа. Есть немало примеров того, как карми, гьяни и йоги, достигнув так называемого совершенства, вновь возвращались к материальной жизни. Часто самозваные свами или йоги порывают с материальной деятельностью, считая ее иллюзией (джаган митхйа), но спустя некоторое время снова погружаются в нее: открывают больницы, школы или совершают другие дела на благо общества. Иногда они даже занимаются политикой и при этом лицемерно называют себя санньяси, отрекшимися от мира. Однако подобные виды деятельности порождены иллюзией, властвующей в материальном мире.

Можно с уверенностью заключить, что тот, кто желает навсегда покинуть материальный мир, должен обратиться к преданному служению, которое начинается с повторения святого имени и слушания повествований, прославляющих Господа (шраванам киртанам вишнох). Движение сознания Кришны помогает людям вступить на этот путь. Присоединившись к нашему Движению, многие молодые люди на Западе избавились от прежде неизлечимого пристрастия к наркотикам и от других низменных наклонностей и стали со всей искренностью прославлять Господа. Итак, преданное служение — наилучший способ искупить грехи, совершенные под влиянием раджаса и тамаса (страсти и невежества). В Первой песни «Шримад-Бхагаватам» (2. 19) говорится:

Раджас и тамас оскверняют человека, разжигая в нем вожделение и жадность, но если он будет слушать и повторять святое имя Господа, то достигнет уровня гуны благости и обретет счастье. Постепенно совершенствуясь в преданном служении, он полностью избавится от сомнений (бхидйате хрдайа-грантхиш чхидйанте сарва-самшайах). Таким образом преданное служение разрубит узел желаний, которые заставляют человека заниматься кармической деятельностью.

В момент смерти, когда нарушается деятельность всех органов тела, человек естественно приходит в смятение. И может случиться так, что даже тот, кто всю жизнь повторял имя Господа, перед смертью будет не способен внятно произнести мантру Харе Кришна. Тем не менее такой человек получит все блага от повторения святого имени. Так давайте же громко и внятно повторять святое имя Господа, пока у нас есть здоровье и силы. Тогда на смертном одре мы наверняка сможем произнести святое имя с любовью и верой. В заключение добавлю, что каждый, кто регулярно повторяет святое имя, без сомнения, вернется домой, к Богу.