Дасс Рам Это только танец

Рам Дасс

Это только танец

ПРЕДИСЛОВИЕ

СКАЗКИ ДВУХ МИРОВ

ГЛАВА ПЕРВАЯ

ПУТЬ СОЗНАНИЯ

ЧЕТЫРЕХЦИКЛИЧНЫЙ ПЛАН РАБОТЫ АШРАМА

СОЗНАНИЕ КАК ОСВОБОЖДЕНИЕ ОТ ПРИВЯЗАННОСТЕЙ

ВЫСШЕЕ СОЗНАНИЕ КАК СОСТОЯНИЕ ЕДИНСТВА

МАНТРА

МАНДАЛА-ПРОЦЕСС

ВЕЧНОЕ НАСТОЯЩЕЕ

ЛСД

"КНИГА"

ПСИХОТЕРАПИЯ КАК ПУТЬ

ТЕОРИЯ ИГР

ПРОВОДНИК В ПУТЕШЕСТВИИ СОЗНАНИЯ

ПРОСТОЕ ПРАВИЛО ИГРЫ

ЧАКРЫ

УРОВНИ СОЗНАНИЯ

КРИШНА

ИСТОРИЯ РАМЫ

ПРОБЛЕМЫ СОЦИАЛЬНОЙ ОТВЕТСТВЕННОСТИ

РАСШИРЕНИЕ СОЗНАНИЯ

ЧЕРЕДОВАНИЕ МЕТОДОВ

ИЗМЕНЕНИЕ СОЗНАНИЯ (ГРУППОВОЙ МЕТОД)

ОГРАНИЧЕНИЯ ЗНАНИЯ

РАЗВИТИЕ СОЗНАНИЯ

ГЛАВА ВТОРАЯ

МЕХЕР-БАБА И БХАКТИ-ЙОГА

ЭДГАР КЕЙС И ДВА СОСТОЯНИЯ СОЗНАНИЯ

СТРАХ И ВЫСШИЕ СОСТОЯНИЯ СОЗНАНИЯ

ЛЮБОВЬ КАК СОСТОЯНИЕ БЫТИЯ

И-ЦЗИН

ДИЕТА И ПИЩА

ПРЕОБРАЗОВАНИЕ ЭНЕРГИИ

ЦЕНТРИРОВАНИЕ

И САНСКРИТОМ

ОДНОТОЧЕЧНОСТЬ УМА

ГЛАВА ТРЕТЬЯ

"ЧУДЕСА"

"ВОСТОЧНАЯ" И "ЗАПАДНАЯ" МОДЕЛИ ЧЕЛОВЕКА

ПОДНЯТИЕ КУНДАЛИНИ

МАХАРАДЖ-ДЖИ

ПЛАНЫ СОЗНАНИЯ

ПОЛНОТА ЗАКОНОВ ВСЕЛЕННОЙ

ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ

КАРМА И ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЕ

ПРИВЯЗАННОСТЬ

КАК МЫ УЗНАЕМ?

ГЛУБОКИЕ ЖЕЛАНИЯ, СВЯЗАННЫЕ С ВЫЖИВАНИЕМ И ПРОДОЛЖЕНИЕМ РОДА

ДРУГИЕ ФОРМЫ ЖИЗНИ

ПОНИМАНИЕ

ЖЕЛАНИЯ

ВНЕ ДВОЙСТВЕННОСТИ

"Я был в небесах, озаренных светом, от Него исходящим, и видел там Совершенство. У того, кто возвращается, нет ни мастерства, ни знания: когда свет приближается к объекту своей жажды, ум ошеломлен, потому что он никогда не сможет проследить путь света. Священное царст-во, которое хранит моя память, я буду воспевать до конца своих дней".

Данте

Тотчас возникли и простерлись вокруг меня покой, мудрость и радость, которые выше всех земных рассуждений и доводов. И я знаю, что рука Бога - рука, ведущая меня, и я знаю, что Дух - старший брат мой. и что все мужчины в прошлом и не родившиеся еще - мои братья и женщины - мои сестры и любовницы. и что основа всего сущего - любовь.

Уолт Уитмен

Истина внутри нас, она не рождается извне, как бы сильно мы не верили в это. В нас есть сок-ровенный центр, где присутствует полнота истины. Знать - это открыть дверь, чтобы, зато-ченная в нас красота могла пролиться наружу, а не сооружать вход для света, который, как мы думаем, - там, вне нас.

Роберт Браунинг

Человек - это фасад храма, где живут муд-рость и доброта. Мы называем человеком некое существо, которое ест, пьет, вычисляет, т. е. ее дет растительный образ жизни. Но этим самым оно представляет человека не в истинном смысле, а в ложном.

Ральф Уолдо Эммерсон ПРЕДИСЛОВИЕ

Эта книга появилась не сразу. Рам Дасс прочитал лекцию для врачей в Топека и Канзасе в 1970 году. Она была записана на магнитофонную ленту. Потом возникла необходимость сделать ее более доступной - ее транскрибировали и напечатали в "Журнале Трансперсо-нальной Психологии" в 1970 и 1971 годах. Мы решили, что синтез западного образования, которое получил Рам Дасс, и опыта, приобретенного им на Востоке, будет очень цен-ным для читателей. С самого начала отклики на публикации были восторженными.

В 1972 году Рам Дасс прочел еще одну лекцию группе профессионалов в Балтиморе. Нам прислали пленку и поз-волили ее транскрибировать и напечатать текст. И снова отклики читателей были столь впечатляющими, что мы решили сделать эти лекции доступными более широкому кругу людей, опубликовав эту книгу.

Исторически, духовные системы последовательно ассимилируются в другой культуре так, что изменив форму предшествующей, не нарушают ее сущности. С этой точки зрения влияние Рам Дасса особенно ценно: он помогает лю-дям Запада чувствовать себя "как дома" в так называемой "чужой" традиции.

Энтони Дж. Сутич, редактор,

Джеймс Фэйдимэн, помощник

редактора "Журнала

Трансперсональной

Психологии "

СКАЗКИ ДВУХ МИРОВ

Вступление Стефана А. Аппельбаума

Рам Дасс живет в двух мирах. В качестве Ричарда Алперта он вырос в богатой культурной семье, получил образование в высшем учебном заведении, окончив которое, остаются в нем преподавать. Как ученый-социолог и психотерапевт он работал в научных клинических заведениях. В качестве Рам Дасса, вдохновленного трансформацией сознания, пережитой благодаря психоделикам, он искал на Востоке мудрость просветления. Он продолжает поиски в Индии и одновременно несет свою веру миру Запада. Ричард Алперт. или Рам Дасс, - человек - может быть понят с помощью психиатрических построений, а также с точки зрения социальных критериев. Помимо того, что Рам Дасс - че-ловек, это еще и метафора, и как таковая может быть испы-тана и оценена в терминах нашей цивилизации. Рам Дасс конкретизировал нашу общую древнюю тоску и неудовлет-воренность: вневременная фантазия, этот радикально иной способ жизни, может быть найдена вне времени и простран-ства. Так воображение человека, порожденное этой жаж-дой, создало мифы о богах Олимпа, "Путешествие Гулливера" и "Космическую Одиссею 2001 года". Все люди неудовлетворены нынешним положением ве-щей, даже наиболее самодовольные защитники status quo. Последние выдают себя своим резким, автоматическим на-зыванием всякой перемены мятежом, а также своими вя-лыми действиями - это все, что осталось от глубины их чувств и способности к сопереживанию. Рам Дасс бьет в набат. И делает это для нас. Проснитесь! - говорит он.-Ваше сознание задушено, ваши ограничения иллюзорны. Жизнь - это только танец, она способна на бесчисленные вариации. Даже самые великие мечтатели не представляли себе их размаха.

Мы живем в самое лучшее и одновременно в самое худ-шее время. Человек покоряет Луну, но вряд ли располагает пригодной для жизни Землей, на которую стоило бы воз-вращаться. Мы можем установить мгновенную связь практически с любой точкой планеты, однако все, что мы можем послать, - это наше губительное притворство. Мы располагаем машинами, облегчающими труд человека, однако сэкономленная энергия лишь усугубляет нашу не-целесообразность или превращается в разочарование. Мы расширяем наши материальные запросы до бесконечности и снижаем процент детской смертности, но не можем про-кормить, одеть и обеспечить жильем постоянно растущее население Земли. Мы даже не можем гарантировать всем достаточное количество воздуха. Мы достигли высочайшего за всю историю цивилизации жизненного уровня, однако этот уровень оказался уделом лишь немногих, остальные же воспринимают его как насмешку. Если внимательно приглядеться, что такое этот "наивысший стандарт", мы увидим опротивевшую серость в роскошных футлярах бла-госостояния. Даже Ричард Корн пустил себе пулю в лоб. Возможно, каждое поколение считает, что оно живет в самое лучшее и в самое худшее из времен, выражая тем самым свое эгоцентрическое самоощущение. Похоже, что западный человек уже не может как прежде находиться в бездействии и что точка перелома уже достигнута - над нами неотвратимо нависла альтернатива полного выми-рания или фундаментальных перемен. По утверждению Рам Дасса, именно уровень техно-логии привел нас к такому открытию. То, что на протя-жении многих десятилетий привлекало нас своей недоступностью, теперь спокойно выгружено в подставлен-ные подолы наших детей. Теперь доступны и полет на Лу-ну, и весь репертуар секса. Когда мы понимаем, сколь ограничено все это и как ненасытна наша жажда, мы ста-новимся открытыми касанию великой цели. Подобно Арти Шоу, пережившему депрессию и пробудившемуся к само-реализации после шумного успеха его книги "Золушкино горе", мы понимаем, что являемся подобием борзых собак, охотящихся на зайцев. Великая цель, этот тщательно скрываемый во все века секрет, теперь становится извест-ным многим людям, сумевшим сохранить в себе молодость и жизнь. Один из них - Рам Дасс.

Рам Дасс утверждает, что мы живем неправильно, что мы променяли свое право первородства на тиранию и разукрашенный фасад цивилизации. Чтобы восстановить это право, мы должны взглянуть прямо в глаза цивили-зации, поставить под вопрос каждое из ее достижений и искать ответы на все вопросы в глубине самих себя. Георг Леонард, еще один пророк так называемой Грядущей Тран-сформации, называет нас людьми, "взлелеянными даром цивилизации", который, способствуя развитию технологии и производительности, "ограничивает нас, отделяет от про-стейших удовольствий и делает несчастными в наших соб-ственных шкурах".

Вот некоторые из недовольств, вызовов и вытекающих из них перспектив, цитируемые Леонардом и представлен-ные Рам Дассом - метафорой, и объясненные Рам Дассом - че-ловеком.

Мы живем в будущем и упускаем настоящее. Мы отделяем себя от других и потому лишаем себя единства.

Мы заявляем, что люди и вещи различны между собой и, заявляя так, отождествляем себя с ними. Мы препятствуем развитию тела и погребаем заживо свою душу.

Мы чрезмерно эксплуатируем некоторые чувства и проходим мимо ощущений.

Мы открыли внешний мир и в то же время отгоро-дились от него.

Мы уверены, что можем вместить любое количество информации, но именно избыток ее мешает нам стать соз-нательными.

Мы считаем, что материя, время и пространство - дискретные и фиксированные единицы, несмотря на то, что теория относительности и квантовая механика разрушили эту модель.

Мы ценим любой проблеск сознания, но умаляем его "измененные" состояния и этим ограничиваем себя, так как сужаем свои возможности восприятия. Мы считаем, что если материя является твердой в уз-кой полосе частот, она вообще суть твердая, несмотря на то, что вне этих частот она имеет тенденцию к подвижности и проницаемости.

Мы убеждены, что наше физическое тело ограничено кожей, несмотря на многочисленные "опыты вне тела", а также вопреки научному факту о невозможности опреде-ления физического положения субатомных частиц. Свою способность объяснять и сводить все человеческие феномены к психиатрическим и психологическим построе-ниям мы считаем доказательством существования одной-единственной реальности, хотя правильнее было бы использовать ее в качестве полезной перспективы, не пред-назначенной для установления какой-либо позиции относительно других возможных реальностей. Но давайте посмотрим, что думает Рам Дасс об этих и других аспектах реальности, как он организует свои мысли в этой книге.

И для профессионального боксера, и для обывателя соз-нание - это когда человек находится в вертикальном поло-жении и бодрствует, а бессознательность когда в горизонтальном и спит. В психологии сознание соответст-вует состоянию бодрствования, когда человек бдителен, воспринимает и думает объективно, располагает энергией, полностью развернутой на выполнение специфической работы. Хотя эта формулировка не включает радость или счастье, в западном обществе существует подтекст: посколь-ку такое состояние сознания питает эффективность и производительность труда, оно испытывается или должно испытываться как приятное. И мы ценим того, кто делает, а не того, кто мечтает. Большинство людей старается обла-дать именно таким сознанием, борясь с усталостью и де-прессией. Усталый бизнесмен не типичен. Отклонены: я от такого стандарта называются изме-нениями состояния сознания. Гиперсознание можно наблю-дать в проявлении чрезвычайной бдительности, которая, например, полезна в работе детектива и аномально преу-величена при паранойе. Однако измененные состояния соз-нания в большинстве случаев менее всего соответствуют гипербдительности, но скорее снижению бдительности (по крайней мере, по отношению к условностям реальности). Они выражаются в ослаблении процессов мышления и кон-троля над эмоциями, в тенденции к эмоциональному воз-буждению, субъективности, пассивности, открытости, опыту, отличному от повседневного, скорее к слиянию, чем к разделенности. Причиной относительно контролируемых изменений сознания могут стать гипноз, оргазм, искусство, игры, путешествия, неожиданный успех, а также употреб-ление наркотиков. Слишком сильное изменение и недоста-ток контроля в этом состоянии приводят к психозам. Поскольку окружающие нас условия поощряют бдитель-ность, производительность, конвенциональный стандарт сознания (сознание, соответствующее традиционным стан-дартам), - изменение состояния сознания может произойти просто при выходе человека из привычной среды. Это на-поминает мудрость семейного доктора: если вам не помога-ют две таблетки аспирина возьмите отпуск. Одним словом, для западного человека сознание означает - быть в состоянии бодрствования и сохранять способность выпол-нять реальную работу. И эта вершина, которую мы стре-мимся покорить и которая, хотя и допускает всякого рода эксцентричности в искусстве, воспринимает подозрительно, если вообще не враждебно, людей, у которых такое бодрст-вование менее выражено, - людей эйфоричных, раскон-центрированных.

Рам Дасс переворачивает эту формулировку и говорит, что конвенциональный способ мышления, чувствования и поведения есть выражение бессознательности. Быть созна-тельным - значит осознавать и быть в контакте со всеми человеческими возможностями. Восприятие, например, не ограничивается пятью чувствами. Более того, существуют способы познания, которые, за неимением лучшего слова, можно назвать "мистическими". Они могут быть доступны любому из нас, если мы достигнем такого состояния соз-нания, которое их допускает. Мышление не обязательно должно ограничиваться объективностью и линейностью. Время и пространство могут быть сжаты: прошлое, настоя-щее и будущее могут быть доступны сразу же, как "здесь и теперь". Так человек может контактировать с другим чело-веком, как будто тот находится рядом, хотя он может быть в это время за несколько миль, и человек может пережить здесь-и-теперь как прошлое, так и будущее. Ни мысль, ни язык не обязаны следовать законам конвенциональной логики, этой грамматике мышления. Эти законы ограничивают способности мышления и выражения. Рам Дасс избегает тупиков детерминизма, предлагая отдать себя в руки закона более великого, закона, превос-ходящего причину и следствие и обладающего собственной полнотой.

Быть полностью сознательным - значит перейти раз-деленность субъекта и объекта. Человек "есть" в гораздо большей степени, чем человек "делает". Человек пытается отождествить себя со всеми и со всем. Рам Дасс говорит, что мы должны не следовать Десяти Заповедям - мы должны стать Десятью Заповедями.

Хотя Рам Дасс не использует этот термин, но большинство его описаний полностью сознательного разума соответствуют характеристикам "первичного процесса" - термин Фрейда, соответствующий разуму мечтателя и психотика. В этой системе, вместо конвенциональной грам-матики представлены сгущение, смещение, парадоксы и противопоставления. Отсюда и исходит точка зрения Рам Дасса, что мечтатель и психотик более сознательны, чем типичный обыватель в своей бодрствующей повседневной жизни. Рам Дасс терпим и снисходителен к психотикам, считая, что такие люди могут быть источником мудрости, которую негде получить, кроме как у них. Этой фор-мулировкой он как бы акцентирует внимание на том, какие бывают психотики: измененное состояние сознания само по себе не есть мудрость, но мудрый человек порожда-ется им.

В понятие "сознание" Рам Дасс включает практически неограниченные возможности человека, потенциально су-ществующие в нем. Сознание, не ограниченнее кон-венциональной мыслью, результатом которой, являются ограничения времени и пространства, может в буквальномьном смысле сдвинуть гору.

Такая перевернутая концепция была провозглашена Лоуренсом Куби в его понятии нормы - гипотетических условий, при которых все содержимое разума освобождает-ся от всякого рода репрессий и становится полностью созна тельным. Из этой формулировки Куби следует, что патология - это любое отсутствие сознательность. В недав-но вышедшей книге Харта и др. "Становление психической нормы", авторы разделяют некоторые из допущений те-рапии "первоначальных криков" Янова, рассматривая конвенционального человека как становящегося психически ненормальным в целях самозащиты. Психиче-ская норма достигается только тогда, когда человек полно-стью осознает, против чего направлена его самозащита. Аранжировка сознания, от самого пустого до самого полного, обозначается планами, энергетическими цент-рами, называемыми чакрами. Их семь, и они расположены вдоль позвоночного столба, от копчика до макушки. В иде-але психическая энергия свободно течет от одного плана к другому. В действительности, западный человек живет в первых трех чакрах. У него могут быть проблески активности четвертой чакры, но остальные, трансцендент-ные планы, находятся вне досягаемости. Подобно психосек-суальной модели либидо Фрейда, энергия может быть захвачена и зафиксирована с последующей концентрацией на том или ином уровне. В принципе же, эти фиксации или блоки могут работать таким образом, что заключенная в них энергия будет продолжать двигаться вверх или окажет-ся посланной к любому плану сознания с тем, чтобы быть полезной в той работе, для которой предназначен данный план сознания. Подобную схему используют и последова-тели Вильгельма Райха - биоэнергетики. Они восприняли эту формулировку буквально и разработали тесты, цель ко-торых - снятие блоков, задерживающих поток энергии. Согласно Рам Дассу, мы, заточенные в своих ограни-ченных уровнях сознания, даже не можем себе представить, что мы упускаем. И он открыл это благодаря ЛСД. В насто-ящее время Рам Дасс утверждает, что для этого вовсе не обязательно принимать ЛСД. Расширечие сознания доступ-но каждому, и Рам Дасс ставит в пример восточных адеп-тов, оспаривающих постулаты и предсказания западного мира. Они обладают такими способностями как телепатия, ясновидение, нечувствительность к боли, способность питаться лишь двумя стаканами молока в день, и им доста-точно лишь двух часов сна в сутки.

Вызов Рам Дасса прост и ясен: если бы мы расширили свое сознание, мы бы думали, чувствоаали и жили лучше и совершенно иначе, открыли бы в себе практически бесчисленные дремлющие в нас способности. Наша цель на-ходится не во внешнем пространстве, a в поиске внутренне-го пространства, чтобы обеспечить себе возможность такого роста.

"Мелодрама" - это ключевое слово Рам Дасса, выра-жающее способность человека серьезно, с нахмуренными бровями, "влипать" в собственные мысли, чувства и реакции, отождествляться с объектами, людьми, всевоз-можными интересами. Используемое Рам Дассом слово "мелодрама" еще сильнее звучит в контексте с рекоменду-емой им позицией отделения, его версии учения Будды. Отделение - это эфемерная срединная точка между состо-янием патологической серьезности и сдержанной отстра-ненности. Такая позиция дает точку отсчета, допускающую чувство иронии и способность к восприятию парадоксов. Она защищает нас от травм и катаклизмов. Поскольку, го-ворит Будда, всякое решение одновременно правильно и неправильно, мы не должны стремиться к тому, чтобы быть всегда правыми и не сокрушаться, когда неправы. Рам Дасс говорит: "Я могу делать только то, что я делаю, потому что, как только у меня появится озабоченность, я пойман в ловушку, а как только я буду пойман, единственное, что я смогу сделать, - это поймать и вас". Еще в одном выска-зывании на тему отстраненности Рам Дасс говорит, что не отказывается от того западного ученого, который есть в нем, но отказывается от отождествления с ним. При таком "влипании" он неизбежно будет страдать от критики, жа-леть себя, добиваться признания и в конце концов может скомпрометировать свою способность мыслить. Находясь же в стороне от " мелодрамы ", он застрахован от такой ло-вушки, - это то, чего Рам Дасс хотел бы и от каждого ученого.

В художественной критике слово "мелодрама" означа-ет эстетически низкопробную постановку. В расширенном сознании, где нет места низкопробности, мелодрама - это то, что происходит на другом плане сознания. Психиатрия иногда рассматривает отделение как показатель нарциссизма, когда отождествление не происходит, так как такой человек не заботится о других. То же происходит и при шизофрении, где отождествление дезориентирует чело-века. Если бы Рам Дасс находился в состоянии сознания, допускающем возражения, он бы отверг оба положения. Вместо них он, возможно, предложил бы читателю про-верить мысли, высказанные в этой книге, на собственном опыте. По крайней мере, такой читатель согласился бы с тем, что мысли Рам Дасса содержат больше тепла и контак-тности по сравнению с нарциссическим мышлением и боль-ше мужества и контактности по сравнению с шизофреником. Более того, в его отстраненности чувствует-ся расточительство, здравость ума и реализм, сквозь кото-рые проглядывает добродушное подмигивание. Идея отстраненности Рам Дасса ассоциируется с поло-жениями психоанализа - "отсутствие желания" и "нейт-ральность". Последователи гештальт-терапии и им подобные транслируют эти идеи (при условии некоторого потенциаль-ного побуждения человека) в понятии "делать свое дело", самому нести ответственность за себя. В самом деле, пок-лонники гештальт-терапии выражают этот смысл отожде-ствленного отделения следующим образом: "Я делаю свое дело, ты делаешь свое... И если мы случайно встретимся - это будет прекрасно. Если нет - этому можно помочь". Однако это только красивые слова, они неточно отра-жают действительность. В той или иной степени большинство человеческих взаимоотношений, и в част-ности те, которые несут конкретную или косвенную помощь ближнему, целью которой является полезное изме-нение человека, обусловлены отождествлением, оценкой и целью, которые могут не иметь никакого отношения к вы-бору и потребности участников. В особенности это заметно, когда последние изменяются в ходе процесса взаимоотно-шений. Такое отождествление происходит с техническими ролями и терапевтической помощью, с понятием умствен-ной нормы, с социальными представлениями и чувствами, такими как брак, дети, род занятий, с культурными оцен-ками: табу на каннибализм, убийство, инцест и т. д. Будучи отождествленными со всем этим, мы не способны в полной мере к анализу, оценке, знанию и пониманию всех этих вопросов, мы можем лишь реагировать на них в ограничениях ситуационного поля. "Терапевтический образ" может быть построен на совпадении целей. Согла-шение на отождествление себя с этими целями временно. оно не отрицательно, и может закончиться по истечении какого-то срока, если последует переоценка ценностей. На-сколько же лучше, говорит Рам Дасс, если мы просто сог-ласимся на расширение сознания, куда бы это нас ни привело. Если мы встанем посреди комнаты и будем просто наблюдать расширение своего сознания, все будет хорошо и многое покажется более забавным, чем оно казалось рань-ше. Итак, результат отделения будет выглядеть следу-ющим образом: тот, кто владеет собой плохо, будет владеть собой лучше, потому что в человеке существует присущая ему доброта, способность к изменению, неиспользованная энергия, невостребованные таланты, которые только и ждут свободы проявления. Еще одно следствие отделения: жить мудро - значит избегать противопоставления, прису-щего позиции отождествления. Отождествление с одним объектом означает противопоставление себя другому, а на-ходиться в противопоставлении - значит утверждать во взаимоотношениях концепцию субъекта-объекта. Отде-ление же, наоборот, способствует слиянию субъекта и объек-та, увеличивает гибкость, допускающую союз посредством единения. Аналогично тому, как в японском боевом искус-стве айкидо человек, когда он сталкивается с явным пере-весом противника в силе, добавляет себя к этой силе в новой комбинации, достигая двойного результата: избегает конфликта и накапливает силу. Западные теории декла-рируют неизбежность конфликта, основываясь на мысли, что противопоставление является необходимым способом жизни. Безусловно, это справедливо в том случае, когда че-ловек отождествлен. Но когда он отделен от всякой мело-драмы, нет ничего, что можно было бы противопоставить. И наконец, отделение от прошлого и будущего обес-печивает наиболее полное переживание настоящего. До тех пор, пока мы привязаны к желаниям, мы подвержены страданию из-за неудовлетворенности, удовлетворив же их, мы тоже страдаем, понимая, что это не может длиться веч-но. Будущее наших пустых фантазий грабит настоящее. Рам Дасс одновременно смотрит вперед и назад, нахо-дясь между двумя своими мирами, нередко определяя себя в созвучии с тем клиницистом, психологом и психиатром. которым он отчасти является. Он рассматривает последнего как прискорбное выражение ограиичения сознания челове-ка Запада, пойманного в причинно-следственную ловушку, погрязшего в своих концепциях и конструкциях моделей сознания, чувств и поступков. Как и большинство рату-ющих за реализацию потенциальных возможностей чело-века, наряду с глашатаями Нового Сознания, Рам Дасс говорит, что он в течение пяти лет практиковал психоа-нализ и осноганную на психоанализе психотерапию, и в итоге обнаружил их недостаточность. Он утверждает, что анализировал себя в течение пяти лет, и в результате аналитик, сидящий в нем, определил, что он слишком слаб, чтобы выжить в обществе. В качестве экспертного доказа-тельства он рассказывает о своей работе психотерапевтом в студенческой Службе Здоровья в течение восьми лет. Приве-денные Рам Дассом доводы спорны. Анатитик, который к концу своей пятилетней работы делает заключение, что его пациент слишком слаб, чтобы жить в обществе, вряд ли компетентно проводит анализ. Если бы это не было сказано Рам Дассом, это означало бы или его недопонимание или то, что Рам Дасс, не являясь слабым для жизни в обществе, довольно слаб как аналитик в различных специальных ме-тодах адекватного анализа. Но если это так, то такой попытки вообще бы не стоило предпринимать, не говоря уже о том, чтобы заниматься этим в течение пяти лет. Несмотря на то, что нарисованный Рам Дассом авто-портрет беспристрастного исследователя, хорошо осведом-ленного относительно феноменов, с которыми он имеет дело, терпит неудачу, но все же он ставит проблемы, с ко-торыми психоаналитики не могут не считаться. Психоаналитики могут использовать свои концепции и построения для объяснения или обоснования феноменов. которые допускают совершенно иной, столь же корректный способ решения. В принципе, однако, этого не должно быть. Фрейд, например, серьезно интересовался оккультными на-уками. Любой психоаналитик отдает себе отчет в том, что он может, например, корректно подставить мотивы для индивидуальной веры в Бога, но это ничего не говорит о том, существует ли Бог вообще.

Западный человек имеет тенденцию упускать настоя-щее в силу того, что западная культура ориентирована на цели в будущем. Нередко он предполагает начать жить в свое удовольствие лишь после того, как получит образо-вание, когда будет располагать деньгами, вот подрастут дети... Пока он связывает свои надежды на счастье с приобретением чего-то внешнего, он может проглядеть и даже потерять тот дар опыта, который он мог бы получить прямо сейчас, не откладывая. Открытость чувств есть ключ, несравненно более эффективный, чем распланированное во времени действие, именуемое "накоплением опыта". В гештальт-терапии беспокойство описывается как функция страха, как ориентация на будущее, предназначенная для защиты себя от последующего стыда и, возможно, опас-ности, и все это - ценой утраты настоящего. Рам Дасс ут-верждает, что мы не можем получить удовольствия от, скажем, порции мороженого в полной мере, по тому что соз-нание того, что оно скоро кончится, вкрадывается насто-ящий момент и лишает нас полноты наслаждения. Беспокойство, больное место нашей цивилизации, обуслов-лено заботами о будущем, которые подавляют, а подчас и разрушают полностью настоящий момент. Насколько психотерапия, явно или подспудно, будет привязана к це-лям, отстоящим во времени от сейчас, настолько она будет поощрять эту губительную для настоящего ориентацию на будущее.

Рам Дасс критикует психоанализ за его установку на интеллект, а не на чувство. Рам Дасс говорит, что, в сущ-ности, психоаналитики одержимо воюют против чувств, манипулируя идеями и изобретая мотивы для, как правило, достаточно неэффективных действий по нейт-рализации патологий. Как утверждают некоторые критики, это свойственно людям, стремящимся достичь научных степеней как аванса в системе, где награды присуждаются за идеи, организаторские способности, точ-ность, что чаще всего достигается за счет спонтанности и интенсивности чувств. Знание, в его противоположности чувствам, - старая проблема в психоанализе. Давно уже обнаружено, что сложность и обширность различных психоаналитических теорий, тенденции формулирования причинно-следственных отношений в клинической те-рапии, а также поиски объяснений "любой ценой" могут привести врачей-профессионалов к некорректным логи-ческим построениям. Психоаналитики экзистенциальных и поэтических склонностей пытаются противодействовать таким тенденциям, фокусируя свое внимание на приобре-тении непосредственного опыта и отдавая предпочтение чувствам.

Однако Рам Дасс и его единомышленники считают, что спектр чувств, с которыми работают психоаналитики, су-щественно ограничен самими психоаналитическими мето-дами, независимо от того, насколько гибко и спонтанно они применяются. С их точки зрения, чувства остаются запер-тыми в теле, зажаты мышечным напряжением и поверхно-стным дыханием. Более или менее доступными их можно сделать при помощи специальной психологической практики, посредством структурной интеграции, отдельно или вкупе с психологическим анализом так, чтобы чувства соответствовали людям и мыслям, как, например, в те-рапии первоначальных криков, в гештальт-терапии и биоэ-нергетике. Быстрое и интенсивное порождение чувств методами такой терапии может вызвать восхищение и зависть у специалистов конвенциональной динамической психотерапии, которым приходится долго и с трудом доби-ваться от своих пациентов подобных проявлений чувств. Полезны ли для пациента такие интенсивные чувства и насколько, и нужно ли позволять им выходить на повер-хность - вопросы, ответы на которые остаются на сегод-няшний день открытыми. Однако вызов Рам Дассом брошен и должен быть принят.

И, наконец, Рам Дасс предостерегает нас против одноз-начного отношения к депрессии и борьбы с ней при помощи наркотиков или иных средств, так, как будто чувство де-прессии - это патология. Разочарование, говорит Рам Дасс, абсолютно необходимая предпосылка для роста, для движения к другому плану сознания. Не пытайтесь приспо-собиться, говорит он, храните, как сокровище, свою неудов-летворенность, уважайте свое разочарование. Еще один ошеломляющий парадокс. Конвенциональная психоте-рапия считает должным снимать проблемы, избавляться от дисгармонизирующих симптомов, чтобы сделать жизнь бо-лее комфортной. Чисто психоаналитическая позиция помо-гает пациенту в его свободе выбора. С "терапевтической" точки зрения, врач может избавить пациента от депрессии и озабоченности. Но с экзистенциальной позиции психоа-нализ согласуется с Рам Дассом в том, что некоторый дискомфорт способствует прогрессу и может дать импульс для сублимации.

Согласно Рам Дассу, конвенциональный язык ограничен мыслью и чувством. Его линейная структура не-адекватно передает метасистемные паттерны и опыт, кото-рый этот язык пытается выразить. Он верит, что лишь язык поэзии способен адекватно выразить то, что хочет вы-разить человек. Рам Дасс пытается донести до нас невы-разимое в квази-поэтическом стиле намеков, "свободных" ассоциаций и синкопированных ритмов, вплетая в них термины западной науки, восточной философии и т.д. Рас-слабься, дорогой читатель, говорит Рам Дасс, иди со всеми, позволь всему случаться, позволь жизни быть каплей до-ждя. Ты достигнешь этого, если ты открыт этому, а если ты не открыт, никакой синтаксис тебе не поможет. Эту книгу нужно читать в хорошем настроении, и если ты смо-жешь хотя бы наполовину выполнить это условие. Рам Дасс поможет тебе достичь такого) состояния. Это - пригла-шение в молодость. Услышь звук хлопка одной ладони. Ученый и обыватель, - все, у кого есть вопросы, - вы должны вступать в любовную связь с незнакомкой. При этом вы рискуете, т. к. у этой женщины может быть много роковых для вас качеств. И все же вы должны вступить с ней в любовную связь с полной верой. Если ваше намерение чисто, все будет хорошо. Истина откроется вам. Вы должны решиться на все, чтобы обрести все. В начале 60-х годов Рам Дасс отправился в Индию, где почерпнул идеи, о которых рассказывает в этой книге. Mftoroe из того, о чем он говорит, выводы, которые он де-лает, его предсказания будущего могут оказаться полез-ными многим, - в частности, врачам и философам. Восток приходит на Запад во многих формах. Рам Дасс - один из тех, кто способствует проникновению Востока на Запад. Его борьба за поиски нового мира, а также мост, который он построил между двумя мирами, - это то, к чему сейчас многие стремятся и чего многие ищут. Персонаж книги Чарльза Диккенса "Сказка двух горо-дов" Сидни Картон отправляется на виселицу. Но при этом он уверен, что это лучший поступок в его жизни. Мазохист, мученик, романтик - таким, быть может, был Картон, но это не исключает и другой возможности: он, наконец, на-шел свои ценности и мужество поступить должным обра-зом. Он избавился от разлагающей бессмысленности, нашел свою цель. Рам Дасс тоже гильотинирует себя, но, как ме-тафорист, он обрел спасение. Нам, ищущим трансформации сознания, без Рам Дасса не обойтись. Он становиться неза-менимым по мере того, как век машин уступает место веку человека, по мере того, как наше внимание переходит от танца к самому танцору, по мере того, как мы экс-периментируем с бесчисленными вариациями этого "просто танца" нашей жизни. ГЛАВА ПЕРВАЯ ПУТЬ СОЗНАНИЯ

Вчера здесь, в Топека, некто я, один из путешест-венников по пути сознания, пути очень-очень древнего, встретился с участниками клуба исследователей, чтобы рас-сказать о географической карте своего путешествия. Все, кто сегодня собрались здесь, чтобы послушать некоего Рам Дасса, прежде носившего имя Ричард Алперт, прямо или косвенно имеют отношение к этому путешествию. Все, что мы можем сделать друг для друга, - это поделиться неко-торыми своими наблюдениями. И я мог бы начать так:

"Будь бдителен, ибо прямо перед тобой дорога круто сво-рачивает влево, держись много правее...'). Мотив своего сегодняшнего пребывания здесь я мог бы выразить таким образом: это работа над самим собой - и ничего более. Отказаться от привязанности к многочислен-ным игрушкам, которые предлагает нам этот мир, легко, когда сидишь в пещере в Гималаях. И очень трудно это сделать (отказаться от привязанности к власти, деньгам, славе, сексу и всякого рода чувственным удовольствиям), находясь в центре Нью-Йорка с его рекламой, те-левидением, с его искусными поварами, сексом и всем прочим, что питает наши привязанности. Есть рассказ об одном монахе, который, живя в горах, достиг высокой свя-тости. У него было несколько тысяч последователей. И вот однажды монах спустился в долину, в город. Когда он шел по улице, кто-то нечаянно толкнул его. Монах в гневе обер-нулся. И этот гнев показывает, как мало на самом деле он продвинулся в работе над собой: он не вскрыл семя гнева и был еще прирязан.

О своей садхане, работе над сознанием, или, другими словами, о своем путешествии, я мог бы сказать, что оно циклично. Есть периоды, когда я выхожу наружу, и периоды, когда я погружаюсь внутрь себя. Находясь здесь, на этой базарной площади, так, как я это делаю сегодня, я предлагаю одни виды товаров. Когда же в течение тридцати-сорока дней я пребываю в горах, выявляются другие вещи. Учитывая эту цикличность, мы создали план работы в ашраме в Нью-Мексико этой зимой. План вклю-чает в себя четыре компонента, приблизительно соответст-вующие четырем периодам солнцестояния. ЧЕТЫРЕХЦИКЛИЧНЫЙ ПЛАН РАБОТЫ АШРАМА

В течение первого периода человек находится в горах, где он имеет возможность, находясь в полной изоляции, погрузиться глубоко внутрь себя. Пищу ему приносят и оставляют за дверью. Этой зимой мы провели такой экс-перимент в одном из ашрамов. Люди находились в уединении до девятнадцати дней. В первый раз им пришлось взять с собой книги, карты, вязание, - словом, все, в чем они испытывали нужду. Во второй раз мы не-сколько изменили правила игры и разрешили взять только спальный мешок. Они входили в комнату, закрывали дверь, и на протяжении последующих десяти дней кувшин с водой, а также все, что необходимо для разведения огня, оставлялось для них за дверью. Они были полностью защищены и охраняемы. Не было ни телефона, ни почты. Мы обеспечили их всем и дали возможность освободиться от всех тех стимулов, которые держат в плену сознание. Таким образом, они не могли сказать: "Вот если бы не..." - мы учли все эти "если бы...".

Второй период человек живет в общине, ашраме. Он заботится о саде, детях, козах, готовит пищу, пилит дро-ва, - то есть выполняет Карма-Иогу среди так называемых сэтсанг или сангхья - людей, которые знают, что они рабо-тают над сознанием. В буддизме существует традиция, на-зываемая "Три убежища". В одном из гимнов поется: "Я обретаю убежище в Будде" - это означает, что каждый имеет возможность стать просветленным, освободиться от всех частичных состояний сознания (привязанностей). Да-лее: "Я обретаю убежище в Дхарме", - т. е. я обретаю убежище в Законе устройства вселенной или, другими сло-вами, в Дхарме. И третье: "Я обретаю убежище в Сангья". т. е. в общине таких же, как я, ищущих людей. Таким образом, если вы определяете себя как человека, ищущего чувственных удовольствий, вы окружаете себя такими же людьми. Если вы считаете себя человеком интеллекта, вы окружаете себя интеллектуалами. Но если вы определяете себя как человека, ищущего осознание, вы окружаете себя людьми, также ищущими осознание, так как, будучи в этом поиске, находясь в среде таких же, как вы людей, вы получаете от них реальную поддержку. Под словом "посвящение" я понимаю такое состояние сознания, в котором природа его действия соответствует космическому плану. Известно, что в древности люди молились. Молитва - это, как вам сказать, - такая вещь, которую вы совершаете, например, перед тем, как съесть кусок индейки. Норман Рокуэлл иронически описывает одного ребенка, который хватает кусок со стола, в то время как головы других детей склонены в молитве. Ему говорят:

"Должна быть произнесена молитва". - "Молитва, - го-ворит мальчик, - что касается меня, то я, принимая пищу, и благословляю ее, т. е. совершаю молитву. Эта молитва - на древнем языке, санскрите. В переводе она означает сле-дующее: "Этот маленький ритуал является частью всего, он есть часть Брахмо, часть вечно целого. Тот, кто приготовил пищу, также является частью целого. Тот, кому она приго-товлена, тоже является частью единого целого. И тот, кто понимает, что все взаимосвязано и едино, становится единым со всем".

У Дж. Сэлинджера, в замечательном рассказе "Тэдди" описывается, как мальчик Тэдди, в прошлом - лама, по воле игры космического замысла воплотился в ребенка из западной среднеклассовой семьи. Ему около десяти лет. Он вместе с сестрой, матерью и отцом плывет на корабле. Тэдди вышел на палубу, и здесь его заметил один из пассажиров. Он увидел, что этот маленький мальчик вовсе не маленький и спросил его: - Когда ты впервые понял, что ты... Как это случилось? - И Тэдди отвечает: - Мне было шесть лет. Однажды я вышел на кухню и увидел свою сестру. Она сидела на высоком стуле и пила молоко из кружки. Это было так, как будто Бог лил Бога в Бога.. Если вы, конечно. понимаете, что я имею в виду..." Это в точности соответствует той санскритской молитве, о которой я только что вам говорил. Вы льете анергию в энергию во имя энергии. То, что в этот момент происходит, очень важно - и в то же время ничего не происходит. Да, это так. Попробуйте однажды увидеть все-ленную таким образом. Что мы с вами сейчас делаем? - Ничего. Действительно, как мы можем что-то делать, если все уже сделало, если все уже здесь? И мы все - здесь. Таким образом, чтобы научиться посвящению и всему та-кому, полезно окружить себя такими же, как вы, людьми. В мою карму входит посещение отца, семидесятитрехлетне-го республиканца, живущего в Бостоне, консервативного и преуспевающего в обществе человека. Мы усаживаемся с ним за стол, начинаем есть и вдруг он замечает, что я делаю это, хотя я стараюсь это делать тихо, ненавязчиво. Отец хмыкает. Конечно, это хмыканье происходит у него бессоз-нательно и означает - "хорошо, я подожду, пока ты кончишь дурачиться". Как видите, это не сэтсанг, это не община на пути поиска сознания. Это хмыканье, не-зависимо от того, помогает ли оно мне, или вредит, являет-ся показателем того, где я реально нахожусь. Другими словами, если я достаточно устойчиво и прочно нахожусь в своем делании, подобное хмыканье лишь обострит чувство осознания всех наших установок и предубеждений и ни в коей мере не уменьшит количество живых вибраций ма-терии, которое я генерирую в процессе такого делания. В Соединенных Штатах, как и во всем мире, люди посещают церковь. Они поют там гимны, которые якобы действуют возвышающе на сознание. Эти гимны действительно были написаны людьми, достигшими экста-за, озарения. Нынешние прихожане читают их, поют... де-ржа этот листок с гимном как анкету. В нем, в этом листке бумаги, нет духа, и в сардом пении тоже нет. И все же тот, кто написал этот гимн, вложил в него дух. Мы говорим:

"Те, кто сочиняли такие гимны, были наивны". Нет, это мы ставим мир с ног на голову. Когда Христос: говорил:

"Посмотри, я делаю вещи новыми", - это есть не что иное, как быть здесь-и-теперь, и тогда каждый момент будет аб-солютно новым, неповторимым. Если бы тем, кто пришел в церковь, удалось услышать такой гимн как будто бы впер-вые, тогда они смогли бы действительно войти в него. Поп-робуйте так сделать. Иначе какой смысл посещать церковь? В третий период работы в ашраме член общины отправляется в город и практикует там то, что Будда назы-вал "правильным образом жизни". Член обшины добывает хлеб для пропитания своей общины. Однажды мне довелось посетить группу бывших заключенных, создавших общину высоко в горах близ Лос-Анжелеса. Их было около ста че-ловек. Все они, их жены и дети, принимали ЛСД. Это была сильная, сплоченная община. Спустя какое-то время, перед ними встал вопрос: чем заняться. После того, как человек какое-то время находился внутри себя, наступает момент, когда он чувствует потребность служить, разделить то, что он имеет, с другими. Это - кармическая предопределен-ность: вы можете копить и копить до того момента, пока не переполнитесь - тогда вы должны выплеснуться, отдать - чтобы снова уйти вовнутрь. Они спросили у меня совета. Я посоветовал им открыть магазин на побережье Лагуны, что они и сделали. В настоящее время - это фантастически успешное предприятие; в горах они занимаются различными видами ремесел, а готовые изделия доставля-ют по реке на побережье. Поскольку задача состоит в том, чтобы построить различные части нашего сознания, чело-век должен побывать в круговороте разнообразных сюже-тов. В четвертый период человек должен ознакомиться с другими существующими способами обретения осознания. Например, по программе взаимообмена опытом я жил в одном из бенедиктинских монастырей. Эта программа рассчитана на обмен опытом между центрами в Индии с суфийскими центрами и другими. Еще пример: сегодня я делаю последнюю формальную лекцию или дискуссию, ко-торую собираются осуществить в Соединенных Штатах в этом круге, в этом воплощении. Я так надеюсь. (Это тоже всего лишь привязанность). Теперь я собираюсь покинуть страну и вернуться к обучению - ведь я еще только начинающий. Сначала я намерен поехать в Южную Америку, чтобы ознакомиться с программой обучения суфиев. Суфии - это мистическое крыло мусульманской религии. Вероятно, вы слышали о странствующих дервишах. Это только один из аспектов суфизма. Гурджиев, в основном, обучался именно суфийской традиции. После этого я собираюсь снова поехать в Индию. Об этом я вам рассказывал для того, чтобы вы имели представление, что такое четвертая стадия гаирама. Итак, то, что я сейчас рас-сказываю вам, - это работа над самим собой, потому что я понял: единственное, что человек может предложить другим, - это свое состояние бытия. Что бы вы ни делали: готовите ли вы пищу, занимаетесь ли терапией, являетесь студентом или любовником, - вы делаете свое собственное бытие, вы проявляете, насколько ваше сознание еще привя-зано. Вот то, что вы делаете с другим человеком. Это - просто танец! Когда вы протестуете против кого-то, степень сознательности, с которой вы протестуете, определяется тем, насколько хорошо услышано другими то, что вы хотите сказать. СОЗНАНИЕ КАК ОСВОБОЖДЕНИЕ ОТ ПРИВЯЗАННОСТЕЙ

Сознание означает непривязанность к двойственности на любом уровне. Сознание означает свободу от привязан-ностей. Если вы поняли, что самая лучшая мать - это наиболее сознательная мать, самый лучший студент - наиболее сознательный студент, самый лучший врач, са-мый лучший любовник, самый лучший кто бы то ни было - это наиболее сознательный, тогда вы поймете, что служить другому человеку - значит освободить его от привязанностей, в которых он "заторчал" и из-за которых он влип в эту жизнь. Тогда становится понятно что единственное, что вы можете сделать для других - быть действительно искренними и делать то, что вы должны де-лать.

Я остановился у бензоколонки "Шелл". Подошел мужчина, обслуживающий эту станцию, начал мыть лобо-вое стекло машины, одновременно заправляя ее бензином. Обычно я разъезжаю в своем старом бьюике, в нем и живу. Так было и на этот раз: я ехал на машине со скоростью 45 миль в час. Сидел, поджав под себя одну ногу и делал ман-тру... То есть, с помощью мантры делал в себе центрирование. Когда я подъехал к станции, я находился в высоком состоянии сознания именно благодаря деланию этой мантры. Сам же я никуда не ехал - машина делала это. И моя поездка в старом бьюике была похожа на четы-рехдневную кинопанораму. Я просто сидел. В машине удоб-ное кресло, я сидел в нем и смотрел на все, что проплывало мимо. Остановившись на станции, я взглянул на рабочего, обслуживающего мою машину: он выглядел как клиент Центрального Бюро по распределению актерских ролей, се-годня он играл роль служащего на станции "Шелл". Мы оба были клиентами этого Бюро. В его сознании я играл роль странного, не от мира сего парня в странном старом бьюике, а в моей кармической развертке он играл роль слу-жащего на станции "Шелл". И вот мы встретились. Когда он мыл стекло, я посмотрел на него и... сказалось:

Как идет спектакль?

Привычно.

Вы понимаете, конечно, что я спросил не буквально, а... Попробуйте быть там: нечего делать, вы ни к кому не приезжали, вы никого не хотите изменить. Вы только смотрите на этих двух парней...

Он закончил мыть и заговорил о старых автомобилях, потом о том, как во время мясной забастовки, он, на такой же старой, как моя, машине перевозил индеек на базар в Нью-Йорк и там их продавал. Мы немного поболтали об этом, потом я подписал чек, а он сказал:

Хотите посмотреть мою машину?

0'кей.

Я вылез из бьюика, и мы пошли смотреть его машину. Это был "Мерседес". Мы немного поговорили о "Мерседе-сах". Потом он сказал:

Знаете, мне бы хотелось познакомить Вас с моей женой.

0'кей.

Мы поднялись с ним на второй этаж, где встретились с его женой и немного посидели все вместе. Потом жена ска-зала:

Не хотите ли остаться у нас на ужин?

С удовольствием.

Я остался на ужин. Скоро пришел из колледжа их сын. И мы сидели все вместе. Обувь была снята и оставлена у входа, мы сидели и были дома. Я понял, что я дома. Вы спросите, что означает быть дома? Я был здесь, и все мы были здесь. И я понял, что каждый момент моей жизни - это одно и то же место. Завтра, когда я сяду в свой авто-мобиль и поеду из Топека в Албукерк, вопрос будет заклю-чаться в том, сколько моего сознания будет покидать Топека и какая его часть будет находиться в здесь-и-теперь. Если я буду все время делать мантру, я буду все время находиться в здесь-и-теперь. И если я вдруг вылечу из нее, я должен буду заставить себя снова вернуться в здесь-и-теперь. После этой встречи я понял, что окружение челове-ка зависит от уровня его сознания. Если бы я приехал на станцию, думая, что я - просто парень, которому нужен бензин для машины, я и был бы таким парнем. Служащий находился бы на своем уровне сознания, я - на своем. Мы бы побыли с ним в том месте, и разошлись. Теперь я вижу, что жизнь - это совершенный танец исполнения всевоз-можных ролей, роли, которые мы исполняем в повседнев-ной жизни, - роль "Леди Макбет", которую мы играем снова и снова, "Двенадцатая ночь", "Радостный дух", etc. ВЫСШЕЕ СОЗНАНИЕ КАК СОСТОЯНИЕ ЕДИНСТВА

Это состояние довольно легко испытать, сидя в пещере. Довольно просто сидеть и медитировать и, наконец, понять, каким образом мы влипаем в роли и как какой-то случай в жизни или духовный контакт может вмиг разрушить ва-ше представление о себе как о ком-то, делающем что-то, - забудьте об этом. Напротив, я сейчас занимаюсь тем, что пытаюсь извлечь вас из "вас". Вопрос заключается в следу-ющем: вы - это "вы" или вы - это "мы"? Если я буду думать о вас согласно какой-то модели, которая будет пред-ставлять вас как "вас", тогда, в конце концов, я просто захлебнусь. Мое сознание, мои концепции захлопнут, вы-ключат меня, потому что я знаю, что высшее состояние сознания - это состояние единства. Его можно выразить так: "Мы есть здесь". Я испытал это. Это действительно так. И теперь абсолютно понятно, что каждый миг, когда я делаю что-то, что увеличит расстояние между мной и объектом, я все дальше и дальше ухожу от состояния единства. Только идиот может желать себе катиться вниз. МАНТРА

Мантра - это фраза. Мантрой может быть звук или целая фраза. Это фраза, которую вы все время повторяете. В качестве примера рассмотрим фразу на тибетском языке (можно использовать фразы и на английском, но в дальней-шем я покажу, почему пользуются санскритом или тибетским языком): ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ. В настоящее время это, пожалуй, самая распространенная фраза-мантра в мире. В Непале можно встретить скалы длиной в двадцать и высотой в десять футов, сплошь исписанные крохотными буквами мантры ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ так, что ее мож-но читать как письмо. В некоторых храмах можно встретить молельные круги, на которых десять миллионов раз написана эта мантра, а также можно встретить лам, которые обходят вокруг ступы, повторяя мантру ОМ МА-НИ ПАДМЕ ХУМ. Когда вы начинаете произносить эту мантру, первое, что необходимо сделать, - это произнести ее вслух так, чтобы услышать ушами. Вы произносите ее, слышите и думаете о ее значении. Это - первая игра, в которую вы вступаете с мантрой. Так, если я даю вам эту мантру - ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ - вы начинаете ду-мать о ней, и первое, что вы спрашиваете, - что она озна-чает? Существует много смыслов у этой мантры. Написана целая книга о ее смыслах, автор которой - лама Говинда. Один из способов понимания этой мантры такой: ОМ озна-чает Брахму, находящегося за пределами всего, непрояв-ленного. МАНИ - драгоценный камень или кристалл, ПАДМЕ - лотос, ХУМ - сердце. Таким образом, вот один из уровней понимания мантры: "Вся вселенная подобна драгоценному камню или кристаллу, расположенному в центре моего сердца или в сердцевине лотоса, который есть я; он проявлен, он светится в моем сердце". Это один из способов интерпретации мантры. Вы начинаете произносить ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ и думаете: "Бог в непроявленной форме подобен сокровищу в сердцевине ло-тоса, проявленного в моем сердце". Вы делаете это и чувст-вуете мантру в сердце, - это один способ. Это самый нижний уровень понимания мантры и работы с ней. Это не что иное, как замена одних мыслей в голове на другие. Вместо того, чтобы думать: "Ух! как жарко! Не выпить ли на следующей остановке коктейль? Ух ты, как стучат ко-леса. И вообще, эти новые составы совсем не такие удобные, как о них говорили. Да кажется, здесь я уже проезжал раньше!" - и т.д., и тому подобная чушь, которая, конеч-но, очень важна для вас, но совершенно незначима. Вместо всего этого вы входите в мантру.

После того, как в течение некоторого времени вы рабо-таете таким образом, природа мантры начинает изменять-ся. Вы начинаете думать о ее значении. Тибетские звуки начинают притягивать вас. Она начинает проникать снача-ла в голову, потом из головы в грудь, до тех пор, пока не станет вращаться наподобие небольшого колеса в груди:

ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ. Именно на этой стадии она пере-станет означать что-либо для вас. И всякий раз, когда вы захотите ввести ее в свое сознание, вы вспоминаете ее зна-чение, которое и создает это вращение. Ее можно возвра-щать в то место, из которого она ускользает. Кроме того, она обладает еще и таким качеством: если ее делать доволь-но продолжительное время, она переходит в некоторый вид вибраций или гармонии со вселенной, это происходит опре-деленным способом, который есть ее личное дело. Созна-тельные существа, разработавшие некоторые языки, такие, например, как санскрит, разработали также и звуки этих языков, соотнеся их с различными состояниями сознания (в отличие от английского языка). Таким образом, мантра на санскрите, если ее делать продолжительное время, приведет вас в определенное состояние сознания. МАНДАЛА-ПРОЦЕСС

В Тибете существует танка. Если вы придете в Тибете к доктору, вместо того, чтобы выписать вам лекарство или сказать - купите такие-то травы, - он дает вам танку, мандалу, чтобы придя домой, вы повесили ее на стену и медитировали. Вы скажете, что такой способ давно устарел. У вас, может быть, сильнейшая головная боль, может, вы сильно простудились, может быть, у вас кровотечение и т. п. Вы идете к доктору за помощью, а он дает вам какой-то клочок бумаги, чтобы вы повесили его и медитировали. Вы скажете, что это все примитивно и наивно. Но не спешите так говорить. Предположите, что эти люди - не пещерные ископаемые и, может быть, они вовсе не так примитивны и наивны, как вам кажется. Представьте, что вы берете этот листочек, приходите домой, вешаете его, садитесь напротив него и начинаете его рассматривать. Спу-стя некоторое время ваше внимание фокусируется на ман-дале, представляющей собой круг внутри квадрата, а квадрат имеет четыре входа. Вскоре вы замечаете, что ваше внимание (только позвольте себе быть с этой вещью; вы-бросьте все мысли и будьте только с ней) проходит через эти двери-входы внутрь, и постепенно все глубже и глубже внутрь до самого маленького круга, внутри которого нарисован специальный знак или какое-нибудь существо. Этот длинный проход воспринимается как длинная труба. У нее есть своя глубина. По мере того, как вы достигаете внутреннего круга и останавливаетесь в нем, вы чувствуете, что вас буквально втягивает через эту трубу, втаскивает в другую частоту вибраций.

Знак, находящийся в центре самого маленького круга, изменяет ваше сознание, поскольку вы поместили свое соз-нание именно в него. Это похоже на то, как если бы вы вошли в Филлор-зал: звучит рок-н-ролл, огромное количе-ство прожекторов и других стимулов, предназначенных для того, чтобы вывести ваше сознание в другое пространство, в другое место. Вы можете сопротивляться этому: у меня болит голова, мне лучше уйти отсюда. Мне кажется, что я не получу здесь никакой линейной информации. Или, на-оборот, вы можете согласиться - хорошо, я останусь, - как бы сдавшись: и тогда возникнет новое состояние соз-нания: вы начнете переживать все в гештальт-форме, а не в виде отдельных линейных компонентов. Аналитическая мысль отбрасывается, так как она непригодна в этой ситу-ации. Мандала - это то, что носит название: "исцеление с помощью молитвы". Оно основывается на идее, что "соз-нание проявляется в материи". И если вы меняете природу вибраций или природу некоторого уровня сознания, вы обнаружите другие уровни, на которых некоторые болезни не существуют. Тот, кто исцеляет с помощью молитвы, использует скорость своих вибраций, чтобы подключить вас и вывести из вашей скорости вибраций. Так происходит этот процесс. Танка действует таким же способом. Так же работает и мантра. Они погружают человека в присущее им пространство. Существуют мантры, обладающие очень большой силой. Существуют мантры для всех частных ве-щей, в которых вы нуждаетесь, однако на Западе исполь-зуют единственный вид мантр (им пользуюсь и я), который носит название "общие мантры". Где бы вы не находились в какой-то момент, он углубит ваше сознание. Это похоже на бесконечную прогрессию. Такие мантры не связаны с каким-то определенным уровнем сознания. Они связаны с конечным уровнем сознания, который есть отсутствие вся-кого уровня. Одной из таких мантр является ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ. Если вы поработаете некоторое время с этой мантрой, она начнет менять уровень вашего сознания. Не-что аналогичное происходит, когда вы занимаетесь прана-ямой, контролем над дыханием. После того, как в течение нескольких месяцев человек занимается пранаямой, его ды-хание становится тихим. Вместо шумного дыхания, при-сущего большинству людей, йоги обладают ровным, тихим, очень тонким дыханием. Дыхание и есть то пространство, в котором находится наше сознание. Это очень тонкое про-странство, большинство людей не замечает его вообще, пос-кольку они привыкли к своему дыханию, и считают это в порядке вещей. Но когда человек начинает успокаивать свое дыхание, он выходит в другое пространство. Помимо этого, мантра служит еще и способом центрирования. Другими словами, вы, так же как и я, боль-шую части времени находитесь в "иллюзии", то есть отож-дествлены с чем-нибудь в пространстве и во времени. Например, - с телом, чувствами, мыслями, процессом ходьбы и т. д. Идея мантры - остановиться, пусть все идет своим путем, как если бы вы стояли и смотрели в воду и видели бы, как проходит ваша жизнь. Мантра - это вспо-могательный метод разрушения привязанностей. Когда я веду машину и делаю мантру, я не привязан к ведению машины, я только делаю мантру, а езда происходит сама собой. Таким образом, мантры - это способ вхождения в такое место в себе, которое можно назвать вечным насто-ящим. Место, в котором буквально ничего не происходит. Мантра - это способ успокоения мысли. ВЕЧНОЕ НАСТОЯЩЕЕ

Действие мантры настолько сильно, что однажды, на-ходясь в Непале, я делал ее в течение двух дней и двух ночей, - я перестал спать, а мантра тем не менее продол-жалась. Но она продолжалась не в моем голосе, а... звучала как что-то среднее между мормонским Храмовым Песно-пением и Хором Небесного Дня. Это было нечто огромное, многоголосье древних голосов, разливающееся во времени и пространстве в бесчисленных направлениях. Все, что я слышал, было ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ. Звук кондиционе-ра был ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ. Я испугался, побежал к одному йогу и спросил:

Что происходит? Я схожу с ума.

Йог ответил:

Ты настроился на ОМ, это - ЕГО сфера. Ты на-строился на эту сферу. Именно в этом месте все это пребы-вает. Вот так.

Мой учитель - очень тонкий человек, замечательный брамин. Он сказал мне: "Никогда не ешь пищи, если она не приготовлена с любовью или мантрой, так как ты отравишься. Вибрации человека, приготовившего пищу, проникают в нее, если ее готовить на огне. Огонь транс-мутирует, преобразует эту энергию..." Однако если я сейчас зайду в какой-нибудь дорожный ресторан, и съем что-нибудь, приготовленное злым поваром, я ничего не почув-ствую, потому что я еще слишком грубый. А мой учитель обязательно заболел бы в этом случае, даже если бы эту пищу подал ему любящий его человек, и он ничего не знал бы о поваре. Но он заболел бы, так как эти вибрации на-столько же реальны, насколько может быть для кого-то отвратительным какой-нибудь цвет: зеленый, или голубой, или пурпурный. На другом же уровне учитель может принять эту энергию и преобразовать ее, так как все есть преобразование энергии. ЛСД

Когда я говорил - Бог пришел в Соединенные Штаты Америки в виде ЛСД - я цитировал слова моего учителя, с которым прожил шесть месяцев. Насколько я могу судить, этот человек - один из самых чистых и высоких существ, которых я когда-либо встречал. Я спросил его, что такое ЛСД. Тогда он удалился, а через несколько недель, воз-вратившись, написал мне следующее (цитирую почти бук-вально): "ЛСД -это Христос, пришедший в Америку в Кали-Югу. Америка намболее материалистическая стра-на, и она хотела прихода Аватара в форме материи. Моло-дежь хотела прихода Аватара в форме материи. Поэтому они имеют ЛСД. Если бы они не имели таких вещей, как бы они смогли узнать? Как бы они тогда узнали?" Это, а также еще один факт (мой учитель принял 900 микрограм-мов ЛСД и с ним ничего не случилось), были для меня новой информацией об ЛСД, которую я собирал и которую потом обнародовал в интеллектуальных кругах. В настоящее вре-мя я не употребляю ЛСД и не "неупотребляю" его. Просто я практикую некоторую йогу, которая не требует использо-вания ЛСД.

Я преклоняюсь перед ЛСД. Оно сыграло решающую роль в изменении поля моего восприятия. Я считаю, что ЛСД является главным достижением технологии, позволя-ющим человеку изменить уровень его сознания. Я полно-стью разделяю точку зрения Тима (Тимоти Лири). Правда, в отличие от Тимоти, я не столь привязан к двойственности (добро и зло), и все же я считаю его великим провидцем. Свои чувства по поводу ЛСД я мог бы выразить так: я преклоняюсь перед ЛСД. Я также считаю, что оно начинает быстро устаревать, становится анахронизмом. Оно устаревает, поскольку виды сознания, которые оно открывает, позволили Махариши проделать ту работу в Соединенных Штатах, которую он сделал, а также позволило битлз'ам сделать их работу, - оно позволило этому процессу случиться. Не прошло и пяти лет, как в результате психоделического движения изменились ценности культуры: появились другие возмож-ности познавательной способности сознания, влившиеся в дух времени настолько, что стали изучаемы и исследуемы. Йога, считавшаяся неприличным словом еще семь лет на-зад, способна в настоящее время стать заслуживающей внимания науки. Должна стать и становится. Работать над собой человеку, имеющему опыт другого сознания, намного легче, чем тому, у которого такого опыта не было. Если говорить, например, об учениках Гурджиева (их огромное число, они объединяются в группы для уста-новления некоторого родства групповой связи), можно ска-зать, что все они - хорошие, чистые люди, умеющие медитировать и работать на протяжении достаточно длительного времени, и все же я должен сказать, что с ними мало чего происходит. Но, как сказал мой учитель:

"Если человек знает об этом, тогда...". Об этом же, в основ-ном, говорит вся индийская литература: как только вы уз-нали, как только вы испробовали эту возможность, ваша работа в огромных масштабах направляется на это, и медитации происходят со все большей и большей скоро-стью. Если рассмотреть статистику в группе Махариши Ма-хеш (число людей, покинувших работу), становится ясно, что большая часть людей не была способна удержать мант-ру, так как у них не было точки отсчета, которая позволила бы использовать мантру в духе, на который она была рассчитана. Нет сомнения, что Махариши обучает классическому методу, который работает прекрасно. Когда мантра вкладывалась в дух и воспринималась духом, это принесло благо многим тысячам людей. Если же вы под-ходите к ней как к эксперименту, чтобы узнать, действительно ли она работает (или исходя из каких-нибудь других побуждений такого рода), тогда, с большой вероятностью, вы выпадете из работы, пока не будете действительно готовы. А пока вы не готовы, пробуйте де-лать так, как я вам только что рассказывал. Четыре года назад, перед тем как поехать в Индию, я давал интервью журналу "Плэйбой". Это была грязная затея. Мне был за-дан ряд тенденциозных вопросов, и я ответил на них. Ре-дакторы журнала собирались сделать статью с цветными иллюстрациями. Я хочу обратить ваше внимание на то, что всё это происходило за четыре года до начала моих занятий йогой. Теперь журнал прислал мне эту статью со словами:

"Вы уже продали нам эту статью, и мы имеем право ее использовать. И мы намерены сделать это. Не хотели бы вы внести в нее какие-либо изменения? В вашем распоря-жении всего лишь один день и поправки должны быть минимальными". Все, что я сделал, - я добавил такую информацию: а) что делал мой гуру, б) что делал мой учитель, в) что в настоящее время я не использую ЛСД. Все эти сведения вошли в мою статью. Именно об этом я хотел бы сейчас поговорить со своими соотечественниками. "КНИГА"

Книга появилась очень странным образом. Я на-ходился в храме в Индии со своим гуру. Там со мной происходили удивительные вещи, поэтому я делал не-большие заметки. Однажды ко мне подошел мой учитель и сказал: "Махарадж-джи (имея в виду моего гуру) благо-словляет тебя на книгу". Я спросил: "Какую книгу?" И он ответил мне: "Ту книгу, которую ты делаешь". Я подумал:

"Наверное, я собирался написать книгу", - потому что в этом эпизоде лучшей инструкции трудно себе представить. Вам не говорят: "Поезжай и... сделай то-то". Нет. Ты дела-ешь только то, что предполагал делать. Поэтому я и решил, что собирался написать книгу.

По возвращении домой, я, как всякий уважающий се-бя интеллектуал-ученый, сел за стол и напечатал книгу под названием "Мое путешествие на Восток: фантастические приключения". Я разослал ее разным издательствам и вскоре получил ответы вроде: "На весь ближайший год те-матика интересных мистических путешествий на Восток полностью укомплектована. Попытайтесь в другом изда-тельстве". Поэтому я подумал, что, видимо, это не та книга, потому что учитель знает, что делает. Он бы не стал давать благословение на книгу, которую не напечатают, и если написанная мною книга не принимается издательствами, значит, что-то здесь не так. Поэтому я и решил, что книга была не той книгой, на которую он дал благословение. Я оставил все это дело примерно на год. И вскоре ко мне стали приходить люди, я начал свои беседы и продолжал их в течение двух лет. Поскольку это не было написанием книги, беседы я проводил бесплатно. Я делал их только потому, что приходили люди. Я планировал просидеть в своей каморке еще год, а потом вновь поехать в Индию. Это был мой личный план, так как никто не говорил мне, что делать дальше. И вообще, я понял, что каждая игра, в ко-торую я играю, проистекает из моего эго. Моя работа заклю-чалась в работе над собой, и если что-то случается, оно случается.

Итак, моя нечистота стала для меня совершенно очевидной. Это была тонкая нечистота. Сейчас я расскажу, как это все случилось. В то время я жил в небольшом город-ке Франклин. Однажды в выходной мне понадобилось в булочную. Мой отец, отправляясь на уикэнд, разрешил мне воспользоваться его новым кадиллаком. Итак, я сел в этот здоровенный, восхищавший меня кадиллак ("Смотрите, Садху едет на кадиллаке!") и подумал: пусть ребята в Индии позавидуют, глядя на меня! Въезжая в город, я увидел стоящих на обочине дороги двух хиппи и помахал им рукой, они - мне. Потом я зашел в булочную. Выйдя из булочной, я увидел, что около нее стояло уже пять или шесть хиппи. Один из них подошел ко мне и спросил: "Это ты везешь наркотики?" Ох, я обнаружен. Моя история идет за мной по пятам... Моя карма. Я не могу измениться. Они видят во мне Ричарда Алперта, профессионального нарко-мана. Поэтому я ответил: "Нет. Но почему вы спрашиваете об этом именно меня?" Они пояснили: "Понимаете, нам сказали, что один из наших родственников приезжает се-годня из Бостона, и мы, увидев этот новый кадиллак, поду-мали, что, может быть этот парень с бородой и есть родственник". Единственное, что я мог здесь сказать: "М-да..." Именно здесь была моя нечистота. Сейчас я покажу, почему это - нечистота. Все, что я должен был им ответить на их вопрос, это - нет, я - не он. Сесть в машину и поехать своей дорогой. Но я сказал по-другому (это были мои собственные желания, именно из-за них мы сегодня собрались здесь с вами) и то, что я сказал, можно переф-разировать таким образом: "Простите, но я не такой родст-венник. Посмотри, бэби, не хочешь ли ты узнать, какой я родственник? Разве я непривлекательно выгляжу?" Как будто меня спросили, что я за родственник... Итак, куда меня приглашали, туда я и шел. Это были Ротари-Клаб, отели Боршт Белт, университеты, общины хиппи. Я со всеми разделял то, что предполагал делать. Вскоре беседы стали записывать на магнитофон. Сейчас - время великого поколения, которое коллекционирует вся-кую ерунду, в том числе и магнитные ленты. Потом возникла эта женщина, перепечатала все эти лекции с лент: этих записей оказалась огромная куча, собранная отовсю-ду. Потом появился этот писатель, Джон Блейбтру, с Запад-ного Побережья, прочел их и сказал: "Знаете, на самом деле в этих записях присутствуют два существа. Если взять лю-бую из этих лент, можно услышать, с одной стороны, вашу образованность и солидность - вы поучаете. Но если вам попадется определенная аудитория, происходит так, что вы словно куда-то исчезаете, и все начинает происходить само собой. Слова льются ямбом, и это совсем перестает быть похожим на беседу, скорее, это похоже на "Книгу Тао", только 70-х годов". Он добавил: "Почему бы вам не выкинуть все солидные части из этих лент а оставшиеся не соединить в книгу?" Поскольку это были не мои идеи, мо-жет быть, эта книга - его. Итак, мы соединили все это воедино и получили книгу. В Нью-Мексико была группа, взявшаяся за это дело. На большие картонные листы они нанесли текст, всего листов оказалось сто восемь. Делая эту работу, они медитировали с пяти до восьми утра. На каж-дый лист была нанесена печать. Потом появились ху-дожники и сделали иллюстрации. Потом книга была снабжена фотографиями и на корабле отправлена в Японию, где она была отпечатана на рисовой бумаге. Это была основа книги, и я собирался сделать 20.000 экземпля-ров; это был мой долг Махарадж-джи.

Потом мне сказали:

Если вы собираетесь это делать, нельзя ли включить библиографию по мистицизму - список книг, с которыми вы работали?

0'кей, - ответил я, - потом еще кто-то сказал:

Вот вы пользуетесь разными цитатами... Вы цитируете изречения, например, Будды. Нельзя ли включить их в книгу в виде отдельных карточек, чтобы, не нарушая книги, можно было бы их извлечь и повесить ку-да-нибудь: одну (например, высказывание Гуань-Цзы - путешествие в тысячу миль начинается с одного шага) над кроватью, другую - над туалетом, третью - на хо-лодильнике и т. д.

Я согласился, и мы сделали эти изречения в виде книжечки гармошкой. Потом еще кто-то сказал:

Знаете, у вас есть фотографии высоких сущностей.

Нельзя ли их поместить в книгу?

Я опять согласился. Потом кто-то сказал:

Это длинная, замысловатая книга, мои родители ее не поймут. Нельзя ли включить в нее что-нибудь простое, чтобы было понятно моим родителям и сослуживцам?

Я опять сказал:

0'кей. Мы включим в нее маленький рассказ о моем путешествии в Индию.

Мы так и сделали. Еще кто-то сказал:

Вот вы рассказываете о диетах, асанах, пранаяме и т.д., о том, как нужно жить, и о том мире, который вы хотите создать для изменения сознания. Не могли бы вы представить все это в виде некоторого пособия, наподобие "Книги для домашней хозяйки", чтобы всякий, кто захо-чет, мог воспользоваться этим руководством. То есть для делателей.

Мы включили в эту книгу небольшой свод упраж-нений, что-то вроде пособия для достижения просветления.

Потом кто-то сказал:

Вот вы поете. Я тоже пою с этой девушкой. Она играет на цимбалах, я - на тамбурине. Нам хотелось бы исполнять индийские песни. Нельзя ли включить в книгу небольшие грампластинки, которые можно было бы выре-зать, не нарушив книги? Простенькие пластинки, вроде "Лук и Лайф"?

Мы сделали и это. Итак, вместо книги получился бук-лет. На первой странице его была помещена большая ман-дала, а сам буклет назывался "От Бинду к Оджас". Банду - это сексуальная энергия, Оджас - энергия духовная, а трансформация энергии внутри тела носит название "под-нятие Кундалини". Но это только один способ толкования. ПСИХОТЕРАПИЯ КАК ПУТЬ

Уровень психотерапии зависит от уровня психотера-певта. Если вам посчастливится, и вашим психотерапевтом будет Будда, вы в процессе взаимодействия сможете по-лучить просветление. Это не шутка. Действительно, если стоять в стороне от всякой мелодрамы, вы и ваш психоте-рапевт будете свободны от влипания в разнообразные роли. Если психотерапевт будет привязан к какой-нибудь роли, - все, что он может дать вам - это заменить одну роль, в которую вы влипли, на другую. Поэтому пациенты, кото-рых лечат по методу Фрейда, к концу становятся фрейдизированы, а те, которых лечат по методу Юнга, - юнгизированы. Целая армия терапевтов имеет модель того, что они делают, и как все должно происходить. Всё, посту-пающее от пациента, проходит через этот фильтр и выходит в форме ответа, согласованного с моделью. На протяжении восьми лет, помимо всего остального, я работал психотерапевтом в Службе Здоровья в Гарварде и Стенфорде. У меня было восемь пациентов, с которыми я работал ежедневно по методике Фрейда. После того, как я начал принимать психоделики, мне стало ясно, что модель, которую я использовал, как раз и не давала произойти реальному изменению в моем пациенте. Я считал себя вра-чом - это была единственная роль, доступная мне, и, как врач, я нуждался в пациенте. Роли были распределены: один из нас должен был быть врачом, другой - пациентом. У меня, так же, как у пациента, было много непонятного, но игра состояла в том, что я - врач, а он - пациент. Суть игры состоит в том, каким станет пациент по её окончании. Аналогично " конечному и бесконечному " - еще один уро-вень понимания этого постулата Фрейда. Поэтому я поду-мал: "Пока я буду озабочен тем, чтобы быть врачом, мне необходим пациент. Как только пациент перестанет вести себя как положено пациенту, я прекращаю работать с ним, потому что он не дает мне то, в чем я нуждаюсь". ТЕОРИЯ ИГР

Я преподавал теорию игр как один из психодинами-ческих способов, который... Я преподавал ее в высших шко-лах для юношества. Я читал курс ментальной гигиены, обучая детей тому, каким образом менять в себе поведен-ческие привычки с помощью игрового анализа игровых ролей. Эти дети оказались очень смышлеными, они, например, задавали такой вопрос:

Существует ли неигровой центр?

Тогда я еще был вынужден отвечать так:

Нет, нет - или - Я не знаю - или - Не беспокой-тесь, это не важно - или Вы еще не готовы - и т.п. Я отвечал так, потому что в то время еще не знал, как правильно ответить им на этот вопрос. Итак, я изменил свой метод терапии. Могло показаться, что я изменил его лишь внешне. Но на самом деле, изменение было более глу-боким, чем могло показаться с первого взгляда. Я начинал с того, что мы садились вместе с каким-нибудь человеком, перед нами была доска, на которой я вычерчивал карту его игры. Он давал мне свои данные, а я свои - теории. Он был моим коллегой по этой исследовательской работе - пробле-ме изменения поведенческих привычек. Первое, что я де-лал, - создавал диссоциацию с "пациентом" таким образом, чтобы часть, которая была слаба в нем, стала пред-метом нашего с ним изучения. Я был исследователем этой его болезни. То есть я сразу же отделял его от болезни, го-воря: "Парень, с которым мы с тобой имеем дело, не болен, хорошо?". Конечно, этот метод был отвратительным, тем не менее он давал реальные результаты. Позже я поехал в Индию и узнал другие пространства. Вернувшись, я понял, что сам того не сознавая, не влип ни в одну из ролей, а наоборот, оказывал "пациенту" оптимальную пользу. У меня был опыт, о котором я сейчас вам расскажу, и который, как мне кажется, имеет отношение к вышеска-занному. Я был в Англии и встречался с психиатром Рони Лэйнгом. Мы с Рони однажды решили вместе принять ЛСД. Он спросил:

Сколько мы примем?

Я ответил:

Почему бы нам не принять по 300 микрограммов.

Он:

Это многовато для меня. Но раз ты рядом, я думаю, все будет нормально.

Сказав так, он как бы отвел мне роль его протектора, проводника, что меня смутило. Ну ладно. Я не знаю этого парня, и если это то самое путешествие, которое я предпо-лагал совершить, пусть я буду Джоном-Ответственностью. Поехали. В таких ситуациях я всегда старался создать по-возможности приятную обстановку. Поэтому я поставил диски Майлза Дэвиса, мы разлеглись поудобнее и приняли ЛСД. Первое, что после этого сделал Рони, - он разделся до трусов и встал на голову. Это никак не входило в мою модель того, что должен делать человек после приема психоделиков. Тогда я еще ничего не знал о йоге, и такое поведение казалось мне абсурдом. Это было лет семь тому назад. Поэтому я наблюдал за ним с некоторым недо-верием. Потом он подошел ко мне и посмотрел мне в глаза. Он выглядел беззащитным ребенком, в полном соответ-ствии с выбранной мною моделью защитника, проводника. Да, он выглядел абсолютно беззащитным ребенком. Он вы-звал во мне настоящий материнский импульс. Мне ужасно захотелось защитить его, сказать ему:

Рони, все в порядке, я с тобой.

Но я ничего не сказал ему, все происходило молча. Вдруг выражение его лица слегка изменилось - будто ка-кая-то мысль мелькнула, оставив след на лице, теперь он выглядел, как мать, как отец, который может защитить - и теперь во мне возник мальчик, ребенок - семена, ко-торые дремали во мне невскрытыми, проклюнулись. Мне хотелось сказать:

О Рони, ты заботишься обо мне... Рони, я сейчас все сделаю.

Вдруг его лицо снова изменилось: теперь он был студен-том и задавал мне вопросы. И все это происходило молча. Жесты, мимика - это были мыслеформы. Однажды я принял ЛСД в Нью-Йорке. Я собирался пойти в "Дэвид Сасскинд Шоу", у меня еще было в запасе несколько часов свободного времени. Я находился в верхней части города, в небольшом домике с навесом. Кроме меня там была еще девушка, рисовавшая на стенах портреты людей. Она рисовала пастелью. Надо полагать, владелец до-ма захотел, чтобы стены его особняка были украшены такими портретами. Девушка обратилась ко мне с просьбой попозировать ей. Я согласился. Мой ум в этот момент был в жидком состоянии. Я стоял и думал: "Кто я? Кто она, которая рисует?" Потом я подумал: "Наверное, она рисует молодого человека, смотрящего в будущее". И я решил сде-латься таким человеком. Человеком, который смотрит на восход солнца, в этом всегда чувствуется что-то жизнеутвер-ждающее. В общем, я стал смотреть в будущее, а она стала меня рисовать. Эта художница была уверена в себе, линии ее рисунка ложились точно. Вскоре мне надоело смотреть в будущее, но я понимал, что не имею права изменить выра-жение лица и поэтому стал представлять себя еще кем-нибудь. Я подумал, что я ее любовник. Я ничего не делал, только подумал. Через несколько секунд девушка стала нервничать, начала новый рисунок. Я в это время подумал:

"Пожалуй, мне не следует думать, что я - ее любовник. Это нехорошо. Пусть я буду пожилым человеком". Она сно-ва занервничала. В конце концов она сказала: "Я не могу нарисовать ваше лицо. Оно какое-то пластичное, все время меняется ".

Итак, в нашем эксперименте с Рони, на протяжении шести часов мы прошли с ним около восьмидесяти различных социальных ролей. Мы входили с ним в симбиоз: как терапевт и пациент, постоянно меняясь ролями. Мы были палачом и жертвой, жертвой и палачом. Некоторые из ролей пугали нас. Это временами действительно страшно. Однако каждый раз нужно сказать себе: "Хорошо, это такая роль". Затем выйти из нее, сделав кувырок. В результате этого опыта я понял, что мы с Роки установили контакт в том пространстве, которое на-ходилось позади всех этих ролей. Мы были вне этих людей, которые вели игру между собой.

Аналогией такому опыту может послужить, например, игра в теннис. Игроки борются за мяч и смотрят друг на друга, как бы говоря; "Прекрасная игра, не правда ли?" И - снова входят в игру. Одна раковая больная, принимав-шая ЛСД, сказала: "Я знаю, что умираю от страшной бо-лезни, но смотрите, как прекрасна эта вселенная". Благодаря ЛСД эта женщина смогла увидеть весь процесс смерти как таковой и при этом остаться свободней от "той, которая умирает". И тогда ее страх смерти исчез. ПРОВОДНИК В ПУТЕШЕСТВИИ СОЗНАНИЯ

Сейчас, после опыта с Рони, я ничем конкретным не занимаюсь. Приходят люди, чтобы посмотреть на меня, - они в каком-то смысле поклоняются мне: ведь я теперь йог. Но, помимо прочего, я получил образование психотерапев-та и остаюсь им до сих пор. Я проводил психоделические сессии и остаюсь, в некотором смысле, проводником в путе-шествии сознания, хотя и не работаю теперь с нар-котиками. В настоящее время я упражняюсь в одной очень интересной вещи. Я смотрю кому-нибудь в глаза (я могу смотреть в глаза от тридцати секунд до десяти часов), но на самом деле я смотрю не в глаза. Это первое. Я смотрю в точку между бровями, чуть выше. Результат такого фокусирования - видение обоих глаз. Во-вторых, я в этот момент делаю ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ. Другими словами, я полностью опустошаю свой ум, становлюсь просто зерка-лом, не более, и не веду никакой игры. Ничего нет, просто я центрируюсь в некое пространство, аналогично тому, как если бы я концентрировал взгляд на пламени свечи. Это ни в коем случае не межличностные отношения. Я не говорю:

"Вы-там? Я-здесь. Хелло! Я люблю вас. Не беспокойтесь. Можете доверять мне". Ничего подобного. Это - пламя свечи, одноточечная концентрация. Когда я был в том хра-ме в Индии, все мои мысли становились известными моему гуру. И, как я уже говорил вам в предыдущей беседе, даже самые невероятные, интимные, страшные мысли, даже те, которые я не смог на протяжении пятилетнего анализа пол-ностью выразить, выразить их колоритно и емко, - не потому, что я не хотел этого сделать, а потому, что амплиту-да их образов, форм была столь широка, и невозможно было найти способ выражения всех содержащихся в ней фан-тастических перевертышей. Мысль напоминала скорее комментарии к чему-то. Я имею в виду вот что: вы можете выразить какую-нибудь мысль, что-то в абстрактной фор-ме, высокопарно, и все же это не будет иметь результата, воздействия. Вам представляется, что если вы емко и кра-сочно выскажете какую-то мысль, она непременно произве-дет эффект. Такому человеку я обычно говорю так: "Когда я был с моим гуру, я понял, что он все знает изнутри себя. Он смотрел на меня и видел то место во мне, в котором я был за пределами мысли, поэтому он не считал, что я не-вротик, плохой человек, или хороший и т. п. Просто он смотрел на меня как на жизнь, воспринимал меня как жизнь и мог чувствовать слияние с любовью и светом, на-ходящихся внутри меня, позади всей шелухи". И я повторяю слова сикхов, религиозных людей из Индии: "Если ты понял, что Бог знает все, ты свободен". То есть, как. только понимаешь, что все в порядке (другими словами, - вся эта модель первородного греха), как только осознал, что не являешься первородным грешником, - ты свободен.

Когда мой гуру сделал это со мной, и когда я понял, что глубоко внутри меня есть другое существо, которое вме-сте с гуру смотрело на меня оставшегося, и этот оставшийся я был полностью принят, я испытал необычайное, огромное чувство свободы и радости. Это изменило мое поведение, потому что я понял: истина не так уж ценна, она есть лишь необходимая предпосылка танца. И если я хочу быть с кем-то "на высоте", все, что я должен сделать, - это позволить ему войти в меня. Я не должен вести себя, как старый пират, хвастающий своими похождениями, рассказывая другим заранее отшлифованные истории, но я должен дать возможность другому человеку войти в меня. Мой гуру во-шел в меня, и это было прекрасно. Это было истинно и прек-расно. ПРОСТОЕ ПРАВИЛО ИГРЫ

Теперь я обычно говорю так: "Есть одна вещь, которую мой гуру сделал для меня. Может быть, и я смогу сделать ее для вас. Правило игры простое: вы любите играть. Я объясняю правила игры, но лучше, если вы просто начнете играть, если вам нравится играть. Даже если вы верите в то, что любите играть, этого еще недостаточно - нужно играть. Итак, правила такие: все, что вы подумаете, почув-ствуете, чего испугаетесь, все, что возникает у вас в голове - трудности, смущения, неудобства - все это вы должны разделить со мной". Таково простое правило игры. Словами Германа Гессе: "Всякую дверь, которую вы закрыли, откройте. Мы с вами разделим эту реальность". Я еще до-бавлю: я - ваш гуру. Но недостаточно одного моего же-лания, чтобы проникнуть в вашу голову - это не сработает. Я могу войти в вас-, только если вы сами пригласите, а вы можете пригласить меня в свою голову только тогда, когда не будете считать меня "им". А каждая мысль, которую вы будете скрывать от меня, делает меня "им". И наконец, когда в вашей голове не останется ничего, что вы не раз-делили бы со мной. тогда мы станем мы. Это похоже на то, как после трудного дня вы возвратились домой, сняли баш-маки, бросили бумажник на стол, расслабились, - теперь вы дома, - это и есть мы.

Это "мы" несёт в себе все слабости, проблемы и т. д. Итак, человек смотрит на меня и я говорю: "Играйте, если вы любите играть". - "О, да, я люблю играть, я хочу играть". А я сижу, смотрю ему в межбровье и делаю ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ, ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ. Он смот-рит на меня и говорит: "Мне хочется повесить тебе на нос свой пенис". Это для начала. Я сижу и делаю ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ и вижу: открывается и закрывается его рот - "бла, бла, бла, бла..." А я делаю ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ, и у меня нет никакой теории по поводу происходящего. Когда я работал по методике Фрейда, кто-нибудь мог сказать мне: "Я думал о влагалище моей матери". Я брал карандаш и записывал "влагалище матери". Вскоре, стоило мне взять в руки карандаш, как пациент уже крас-нел. То есть я, согласно Фрейду, завоевал его доверие и лю-бовь. И теперь он мог говорить о влагалище матери на протяжении пятнадцати минут не умолкая. И я был горд собой: "О, мы кое-чего достигли".

Но сейчас для меня не имеет абсолютно никакого зна-чения, что человек говорит. Меня это совершенно не инте-ресует.

Потом он смотрит на меня и отводит взгляд. Я говорю:

"Ты можешь смотреть на меня. Все в порядке. Мы здесь". И делаю ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ. ОМ МАНИ... Он го-ворит: "О, ты похож на Будду. От твоей головы исходит свет, ты так прекрасен. Внутри меня прокатывается волна:

"Гм, интересно, может быть я - Будда". А еще во мне идет ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ, ОМ МАНИ... И это ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ наблюдает то, что он говорит, и наблюдает меня, делающего это путешествие.

Он говорит: "Ты знаешь, у тебя изменилось лицо. Теперь ты выгладишь, как дьявол. У тебя изо рта вырыва-ются языки пламени. Меня тошнит",- и т. п. А я делаю ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ и делаю это для собственного центрирования. Это - способ самоцентрирования. Я рабо-таю над собой. Это - все, что я могу сделать: работать над собой. Это - мой совет всем терапевтам, которые спрашива-ют мое мнение о терапии. Я говорю: "Работайте над собой, потому что степень свободы вашего пациента зависит от степени вашей свободы". Вот почему я еще раз повторяю: уровень терапии зависит от уровня терапевта. Отвечая на ваш вопрос, я добавлю, каждая терапевтическая школа относится к одному конкретному виду распределения энергии, или праны. ЧАКРЫ

Если воспользоваться терминологией чакр (энер-гетическими центрами физического тела), существует пер-вая, вторая, третья, четвертая, пятая, шестая и седьмая чакры, которые называются соответственно: муладхара, свадхистхана, манипура, анахата, вишудха, аджна и са-хасрара. Первая чакра находится у основания позво-ночника, вторая - немного ниже пупка, третья - на уровне солнечного сплетения, четвертая - в области груди, пятая - в горле, шестая между бровями, седьмая - на макушке головы. Не все из этих центров имеют физиоло-гические соответствия. Если рассматривать с точки зрения индийской системы, эти центры являются локализацией психической энергии. Таким образом, вместо того, чтобы составлять ММР1 или схему Роршаха, вы составляете чак-ры, наподобие астрологической карты. Астрологическая карта, гороскоп, а также MMPI-схема уводят нас в абст-ракцию. А схема чакр, наоборот, показывает, где в теле человека локализуется энергия.

У большинства западных людей, а также вообще у

большинства людей в мире, почти вся энергия локализуется

в первой, второй или же в третьей чакрах. Первую чакру

можно охарактеризовать как чакру, связанную с

выживанием, инстинктом выживания индивидуума как

отдельного существа. Это похоже на то, как если бы вы

очутились в джунглях и есть только один кусок мяса

кому он достанется: мне или тебе? Эта чакра - самая удоб

ная модель выживания. Она соответствует гипотезе

Дарвина о мотивации существа. Находясь в этой

чакре, мотивация заключается в сохранении себя как

отдельного существа, т. е. в ней вы озабочены сохра

нением своей отдельности. Эту чакру можно пред

ставить как очень темную Африку. Канал, идущий

вверх по позвоночнику, называется Сушумна. Пред

ставьте его в виде большой реки. Вы входите в эту реку

из Африки, и следующая остановка соответствует,

например, Ривьере. Таким образом, вы обеспечили себе

безопасность и начинаете входить в центр-чакру чув

ственного удовольствия, сексуальных желаний, вос

производства вида. Вы не можете заняться восп

роизводством вида, если озабочены сохранением

своей отдельности. Но как только вы чуть-чуть обеспечили сохранность жизни, вы начинаете заниматься воспроизводством вида. Следовательно, вторая чакра относится к сексуальным действиям, реакциям на уровне воспроизводства вида. Третья чакра соответствует Уолл-стрит или Вашингто-ну. Она, в основном, связана с силой, властью, с контролем эго. Большинство мыслей людей связано именно с работой этих трех центров. Люди оправдывают свою жизнь в терминах воспроизводства потомства, сексуального удов-летворения, чувственного удовольствия, власти и господст-ва. Интересно отметить, что большинство действий, совер-шаемых в западном мире, совершаются благодаря энергиям, локализованным в этих трех центрах. Так, чело-век может создать огромную, динамичную индустрию, и мы скажем: "Ага, это фаллическая индустрия",- имея в виду вторую чакру. Мужчина может удовлетворять многих женщин, чтобы иметь власть и господство над ними, и мы скажем: "Ага, это относится к власти и господству", - имея в виду третью чакру. Занятие сексом - на службе третьей чакры.

Ясно, что с этим многие не согласятся, но я познал на личном опыте, что Фрейд является абсолютным владыкой и хозяином владений второй чакры, т. е. законодателем существ, застрявших во второй чакре. Поэтому он мог впол-не честно утверждать (поскольку на уровне второй чакры это справедливо), что религия есть сублимированный секс. Поэтому, безусловно, есть истина в его обобщенной теории либидо и его идее тела как эротического. Но во многом Фрейд, конечно, перегибает палку. Однако, как я уже ска-зал, его система в основном относится к работе второй чак-ры. Адлер описывает работу третьей чакры. Юнг описывает в основном четвертую чакру. Я должен сказать, что суще-ствует еще пятая, шестая и седьмая чакры. Они соответст-вуют другим психическим пространствам и способам организации вселенной и пониманию всего происходящего. Если в вас есть "нераскрытые семена" второй чакры, и вы найдете в качестве врача-психоаналитика специалиста, работающего по теории Фрейда, он сможет помочь вам рас-крыть эти семена. Безусловно, он ничего не сделает для третьей и, тем более, для четвертой чакры. На это указывал Юнг. говоря о теории Фрейда.

Таким образом, вы можете воспользоваться любой из этих теорий, распространяя ее до бесконечности. Однако следует помнить, что существует разрыв между третьей и четвертой чакрами. По этому поводу существуют мно-гочисленные теории как мистического, так и не мистичес-кого происхождения. Эти теории описывают трансцендентные состояния. Когда Юнг, постулируя свои архетипы, коллективное бессознательное и т. д., коснулся того, что соответствует четвертой чакре (согласно другой терминологии - состраданию Будды), он уже находился на астральных планах и испугался пойти дальше. И это понятно. Он зашел уже довольно далеко и остановился, так как понял: если он сделает еще один шаг, он уже не сможет продолжать ту работу, которую делал в качестве Карла Гу-става Юнга. Очень трудно отказаться от игры, в которой ты уже имеешь навыки и чувствуешь себя хозяином, даже если в результате такого отказа ты можешь сделать шаг вперед. Но мне все же кажется, что каждый из нас "вы-тягивается" чуть дальше своих возможностей в глубины своего внутреннего существа, и при этом говорит: "Нет, с меня довольно". Более того, человек может сказать так, только когда он уже находится чуть дальше своих возмож-ностей. Закон эволюции неизбежен, и человек бессилен противодействовать ему. У него не так уж много свободы выбора. Человек пробуждается со скоростью, с которой он и должен пробуждаться. УРОВНИ СОЗНАНИЯ

Существует одна трудность, с которой человек сталкивается в этой работе. Цель всех усилий в работе - достижение состояния недвойственности; пространство, в которое вы стремитесь, - есть состояние единства. Все есть одно. Но чтобы достичь этого пространства, вы используете методы двойственности. Обычно мы используем двойствен-ность, чтобы продолжать говорить о двойственности. Здесь же мы используем двойственность, чтобы выйти за ее пре-делы. Относительно всех планов сознания, отличных от плана единства, буддист сказал бы: "Не застревай во всей этой чепухе, потому что это еще больше длит двойствен-ность". Приверженец Махаяны или представитель какого-нибудь другого течения буддизма сказал бы: "Ты можешь использовать двойственность как костыль, чтобы выйти за ее пределы, если будешь использовать его правильно". Вы можете прибегнуть к гуру Ринпоче или Падмасамбхава как связующей нити в работе, как к существам другого плана реальности, но вы должны помнить, что они являются та-кой же частью иллюзии, как и все остальное, а вы, в конеч-ном итоге, должны выйти за пределы иллюзии. Таким образом, если вы понимаете, что все, что я говорю, есть также иллюзия, тогда мы можем говорить с вами о планах реальности.

Существуют многочисленные системы, описывающие уровни реальности. Вы можете воспользоваться системами, в которых описывается три, семь, девять и более уровней. Есть системы с очень тонкими градациями уровней соз-нания. Мне бы хотелось поговорить об уровнях сознания, исходя из собственного опыта, полученного благодаря использованию психоделиков. Однажды я видел мно-гочисленные планы реальности. Я пережил все, что содер-жалось в моей памяти, как бы говоря себе: "Это - такая галлюцинация, это - такая, это - такая", etc. Было похо-же, что в моей памяти хранились вещи, ожидавшие, чтобы их, наконец, извлекли, когда найдется коррелирующая мо-дель. И эта модель работала, и я говорил:

Ага, это просто пузырь, и это - пузырь.

И тогда я сказал:

Значит, эта система охватывает все мои пережи-вания, которые я регистрировал до сего момента в своей жизни.

Однажды, находясь вблизи Мексики, посреди океана, ночью, я принял 900 мкг ЛСД. Я хотел, насколько это воз-можно, приблизиться к примитивной вселенной, т. е. я решил работать с первой чакрой, со страхом. Я стоял пос-реди океана. Бушевал прибой. Казалось, он пытался за-хватить, втянуть меня в себя. Я даже чувствовал, что песок касался моих стоп. Кто-то "неизвестный" пытался затя-нуть меня в этот прибой, в эту волну. Одновременно я видел, как звезды и фосфоресцирующие волны образовы-вали вокруг меня ковер, усыпанный драгоценностями, в виде сферы так, что я перестают ощущать, где верх, где низ. И тогда я подумают, что стоит только ступить в эту волну, и я уже не смогу из нее выйти, потому что верх и низ там были одним.

То, что я так подумал, и было моей обусловленностью, некоторой моделью. Поэтому в той точке, где я находился, все обратилось в векторы: все, что я видел, было полями сил, все, что я чувствовал, были силы-энергии. Я был точ-кой, на которую все они действовали и толкали в одном направлении. Я увидел, что если сейчас войду в океан, я умру. И в то же время я увидел, что находясь в любой точке, я нахожусь в совершенной гармонии со вселенной. Таким образом, я пережил опыт жизни и смерти, я видел это мес-то. И тогда я сказал себе:

_Хорошо, если эта точка есть точка жизни и смерти, почему же я остался живым?

И тогда я увидел, что кроме тех векторов-сил сущест-вует еще один вектор, связующий меня с моими друзьями, как будто бы мое воплощение в качестве одного из всех этих существ есть то, что держит меня, и одновременно я видел, что не смогу освободиться от них, убив себя. Акт умирания - это то же самое, что и акт самоубийства, и является ак-том эгоизма. Одновременно я увидел, что должен жить, потому что так действуют векторы-силы. Описание этого уровня реальности в котором все есть образы (паттерны) энергии встречается во многих книгах. Поэтому я сказал себе: "Все, что я вижу, является причинным планом соз-нания и есть не что иное, как силы, действующие и противодействующие. Аналогично миру Инь и Ян, - это тот самый уровень реальности". Иногда я попадаю в такие пространства, где существуют другие существа: сказочные персонажи или демоны. В таком случае я говорю, - а сей-час я нахожусь в других планах сознания, описания кото-рых я тоже встречал в книгах.

Самая простейшая система классификации уровней сознания утверждает, что существует этот физический мир, и что внутри каждого человека существует три тела: физическое, тонкое, причинное. Физическое тело соответст-вует нашему обычному телу или тому, что мы называем "я". Тонкое тело относится к личности человека, его эмоциям, чакрам и т. д., его уму. Причинное тело - это мир идей, из которых все исходит. Эта классификация со-ответствует пирамиде, и мир идей находится на её вершине. Аналогично миру чистых идей Платона. За пределами его находится уровень, в котором все есть одномерное поле. "Тибетская книга мертвых" описывает бардо. Эта книга - еще один способ описания уровней реальности. Семь чакр можно также связать с различными планами астрального и причинного миров, и тогда бардо соответствует одному из причинных уровней сознания.

Что касается меня, я не вдаюсь в подробности всех этих классификаций, поскольку не очень интересуюсь такими деталями. Как только я понял, что должен выйти за преде-лы всякой формы, пропал смысл детализировать их и заниматься их хронологией. Как только я понял, что работа заключается в том, чтобы закончить путешествие за одну жизнь, я стал это делать. Я заканчиваю свое путешествие. Поэтому всем, кто встречается на моем пути, - существам, силам и т.д.,-я говорю: чепуха, бэби, успокойся, я про-хожу свой путь. Я похож на кролика из "Алисы в стране чудес", я не могу остановиться, приятель, прости меня. Я не могу не называть Небеса чепухой, не могу не быть Богом Ветров, не могу не проходить тот отрезок пути, который прохожу. Не могу, прости.

Итак, я вскользь описал вам планы реальности, с ко-торыми человек имеет дело. Конечно, я понимаю, что для некоторых из вас это может казаться ерундой и звучит до-вольно наивно. Но я не стану утруждать себя переводом всего сказанного в термины психодинамики или еще какие-нибудь солидные термины. Я вижу, что сегодня аудитория очень разнородная, некоторые из присутству-ющих слышат одним способом, некоторые - другим. Поэ-тому я разделил с вами свое сознание, как смог. КРИШНА

Если говорить о богах, у Иеговы - очень ограничен-ный спектр эмоций, - он может быть справедливым, гнев-ным, он может карать, может быть милосердным. Вот, пожалуй, и все. Он напоминает чьего-нибудь дедушку. Обычно именно так его и представляют. Кое-где в псалмах можно встретить намек на его всемогущество, но только намек, не более. В общем же он достаточно примитивен. В Индии подобная сущность, кто бы она ни была, имела бы многообразие форм и ролей.

Для западного человека, самая, пожалуй, непонятная из ипостасей Бога - это Кришна. Существует легенда о Кришне, развлекающемся с гопи, пастушками, во время полнолуния у реки. Кришне семнадцать лет, он прекрас-ный и сильный юноша. Он играет на флейте, и играет так прекрасно, что пастушки оставляют своих детей и мужей, свои горшки и очаг и мчатся к нему. Потому что когда он играл, все отступало. Он пробудил их и проявил себя в 16.000 форм, и с каждой из них вступил в любовную связь. Итак, пастушки занимаются любовью с Богом. После свое-го безумного спорта они все идут к реке, купаются в ней. Это - неистовая сцена. Например, ее можно сравнить с еврейской Пасхой, Страстной Пятницей, Иом Киппур, Рош Хашана. В Бхакти-Иоге "йога" означает единство, а "бхакти" - способ достижения единства с помощью чакры сердца и преданности. Существует одиннадцать форм пре-данности другому существу. Вы можете быть преданными своему отцу, преданными Марии, Иисусу, матери - сыну, друг предан другу (как Иоанн Иисусу) или, как в данном случае, преданность возлюбленных, что является, безуслов-но, очень высокими человеческими отношениями. Исполь-зование взаимоотношений возлюбленных для достижения единства с Богом - духовная практика. В Индии существует секта, члены которой поклоняют-ся Кришне. Они - гопи. И хотя они мужчины, они носят одежды пастушек. С Кришной у них взаимоотно-шения, как у возлюбленных.

Рама, так же, как и Кришна, - одно из воплощений Вишну. В Индийской системе единый Брахма становится тремя: Брахма, Вишну, Шива. Создатель, Охранитель и Разрушитель, если говорить грубо. И Вишну, Охранитель, имеет много воплощений, одно из которых - Кришна, еще одно - Рама, еще одно - Будда и т.д. Рама совершенное воплощение Карма-Иоги. Он - совершенный отец, он - совершенный муж, он - совершенный любовник, он - со-вершенный друг, он - совершенный слуга, он вообще - чудесный парень. Он - великий царь. В Рамаяне, одной из священных книг Индии, описывается история Рамы. Как всякая священная книга, она имеет несколько уровней, и вы читаете тот ее уровень, который готовы услышать. Ана-логично Библии, десяти заповедям - это, с одной стороны, учение о высшем сознании, если вы готовы воспринять его таким образом, и, с другой стороны, вы можете его читать, как мелодраматическую историю жизни Иисуса. Это - история Иисуса, и это - сознание Христа. Вы, наверное, заметили, в Библии Христос всегда, как бы возвышая себя, говорит: "Таковы слова пророка. Завтра - великий день. Успокойся женщина, еще не пришло мое время ". - Я имею в виду то, что он как бы распределяет, руководит сце-нарием. Он знает все. И, в то же время, в нем есть Иисус, который несет свой крест и делает свое дело, он исцеляет людей и совершает свое путешествие, говоря: "Почему вы спите"? - и всякую такую вроде бы несуразицу. "Я велел вам бодрствовать, почему вы уснули?" Это - история Иису-са. А еще здесь - сознание Христа. Христос - сознание. Аналогично - в Рамаяне, и во многих других священных книгах, всегда присутствует два уровня. ИСТОРИЯ РАМЫ

Приведу один пример. Рама идет через джунгли и встречает нагих аскетов. Они говорят ему: "Эй, Рама, ты - Бог, а нас просто изнасиловали демоны, и мы не можем медитировать. Может, ты дашь нам мантру и мы сможем избавиться от них. Они ужасно шумят, орут, как весной коты на крыше. Они гасят нашу медитацию. Может, ты дашь нам мантру, и мы освободимся от этой сойки, чтобы она не отпугивала других птиц?" Рама говорит: "Хорошо, но сначала я должен увидеть своего гуру". Он говорит так, поскольку еще молод. Он идет многие мили, чтобы увидеть учителя. Он берет с собой жену и брата. Вот он увидел своего гуру. Гуру, находясь в доме, увидел, что Бог приближается к нему. Поэтому он выбегает и падает в ноги Раме. Рама же смотрит и видит своего гуру и тоже падает ему в ноги. Итак, они оба таким образом преклонились друг перед другом. Рама говорит своему гуру: "Я пришел за мантрой, чтобы помочь этим аскетам". А гуру говорит: "Бэби, что ты го-воришь? Я вижу, что ты - Бог. А раз ты Бог, тогда ты и мантра, и демоны, и все такое. А если ты все - зачем тебе нужен я?" И тогда, посреди фразы - "Мы - в вопло-щении. И в этом воплощении ты - молодой человек, а я - твой гуру, поэтому, я, конечно, дам тебе мантру и я..." он дает Раме мантру, и тот уходит.

Этот пример я привел для того, чтобы показать два уровня, на которых обычно написаны такого рода книги. С одной стороны, жену Рамы крадет плохой человек, Равана, который, да будет вам известно, на самом деле хороший человек, заканчивающий плохое воплощение. А Рама, ко-нечно же, вне себя, потому что его жену украли. Жена не хочет этого плохого парня и решает умереть. Рама отправ-ляется на поиски своей жены. Он приходит к царю обезьян и просит о помощи. Царь обезьян вызывает предводителя обезьян - Ганумана и приказывает ему служить Раме. Га-нуман становится совершенным слугой. Гануман - пред-ставитель чистого служения. Он служит не для того, чтобы "прислониться" к подвигам Рамы, и он служит не для того, чтобы Рама погладил его по головке. Он служит, потому что он служит. И Рама спрашивает его: "Эй, Гануман, кто ты: человек или обезьяна?" И Гануман отвечает: "Когда я не знаю, кто я, я служу тебе. Когда я знаю, кто я, ты и я - одно". Вот кто такой Гануман. В Индии я был в храме Ганумана. Там ему поклоняются. Люди преданы Богу и находятся с ним во Езаимоотношениях слуги и хозяина. Мое имя - Рам Дасс. "Дасс" означает "слуга", "Рама" -- воплощение Бога. Таким образом, Рам Дасс означает "слуга Бога". Мое дело - служить, и я служу. И как я сказал, когда я знаю, кто я, вы и я - одно; когда я не знаю, кто я, я служу вгм. Вот почему я часто спрашиваю: "Чем я могу вам служить", - но это не так, как в сюжете "слу-га", где вы на самом деле пытаетесь захватить власть. Это - чистые взаимоотношения, и ваша роль в этой драме - быть слугой. ПРОБЛЕМЫ СОЦИАЛЬНОЙ ОТВЕТСТВЕННОСТИ

Мне кажется, каждый из нас должен нести ответствен-ность за благополучие своих ближних. Я уже приводил этот пример: два человека сталкиваются и вступают в борьбу, и, казалось бы, находятся в неразрешимой ситуации. Вдруг появляется новая модель и освобождает обоих от той жест-кой обусловленности в которой они оказались. Другими словами, появляется кто-то с новой точкой зрения. Скажем, дерутся два ребенка. Но вот появляетесь вы и направляете их сознание таким образом, что их драка меняет свою природу и то, из-за чего они дрались, теряет свою значимость. Мне кажется, что напряжения в обществе, су-ществующие в настоящее время, более глубоки, чем их внешние проявления. Сами по себе они не есть война во Вьетнаме или голод. Эйнштейн сказал очень интересную вещь: "Мир, который мы создали как результат некоторого уровня мышления, породил проблемы, которые невозмож-но разрешить с помощью этого же уровня. То есть единственный способ, которым мы можем решить их, - создать новый уровень мышления". Другими словами, не-обходимо разрушить привычную систему мышления. Конфронтация лишь увеличит количество страдания, гнева и, в конечном итоге, - двойственность. Несмотря на это, она часто дает одноразовую прибыль, однако вы в на-грузку приобретаете и долгосрочную потерю в смысле воз-растания паранойи. Так, особенно в Калифорнии, наблюдается все возрастающая поляризация мышления, принимающая все более драматические формы. В высоко-энергетических центрах страны эта поляризация и пара-нойя имеют, пожалуй, наибольшую скорость распространения. Когда я отождествляюсь с одной из сторон противоположностей, я вижу другую ее сторону как объект, как "оно". Видение других как "оно", как "их" - в этом-то и состоит проблема. Будь это национализм, или какая-то теория познания и т. д. и т.п.-до тех пор, пока вы видите кого-то во вселенной как "их", вы взращиваете паранойю: вы застряли в мире "оно", этим самым помещая их в мир "оно", что ужесточает "их"-ность. т. е. мир субъекта-объек-та, психическую дистанцию между людьми. Как я уже го-ворил раньше, единственное правило для всех человеческих отношений (будь-то мать и сын, врач и пациент, лектор и аудитория, армия и мирное население. Северный и Южный Вьетнам и т. п.), единственный закон игры поместить свое сознание в такое место, где вы перестаете быть привя-занными к противоположности даже тогда, когда природа игры, в которой вы заключили контракт, вынуждает вас играть роль, связанную с поляризацией мышления. Приведу такой пример: недавно я встречался с одним полицейским чиновником; он обходил колледжи, вербуя студентов для работы полицейскими в Нью-Йорке. Я приветствовал его в его начинании, в том, что он намере-вался создать новое психологическое поле в полиции и т.п. В то же время я предупредил: "Ваша программа будет на-столько успешна, насколько вы будете сознательны. Если вы по-прежнему будете торчать в двойственности, вы толь-ко охватите ею еще большее число людей. Но если не за-стрянете в ней, то освободите многих людей от той модели, которая им была привита вашими предшественниками: выходя на улицу, думать, что они полицейские". Однажды я сидел и медитировал. Это происходило в Индии, рядом протекала река, слышалось щебетание птиц. Мне было хорошо, я испытывают невыразимое чувство покоя. И вдруг я подумают: что я здесь делаю? Почему я не на передовой линии? Почему я - не там и не сражаюсь? Почему я не делаю то, во что я верю: не борюсь с неспра-ведливостью и т. п.? И тогда я увидел, что мое одиночество в тот момент, в той комнате, поставило меня лицом к лицу с внутренней борьбой, гораздо более суровой, нежели любая внешняя, в которую я когда-либо ввязывался. Пока я искал выход из этой внутренней битвы, единственное, что я мог сделать, - дать выход всем ее внешним проявлениям. Я продолжают ждать. И тогда я понял абсолютную непрелож-ность, в терминах социальной ответственности, такого дей-ственного поведения, которое позволило бы мне видеть любое существо, находящееся в том месте, которое позади всякой мелодрамы, с ним происходящей, будь этим суще-ством Никсон или хиппи, Мао или Гитлер, Швейцер или Махатма Ганди, - независимо от путешествия, которое они все совершают. Главное - это видеть позади всего это-го. Пока я достаточно не сконцентрировался и сам на-ходился во внутреннем конфликте, я не мог увидеть эти место и в других. И тогда я понял, что мой долг, моя ответ-ственность перед социумом - работать над самим собой. Теперь, если приложить эти идеи к нашему обществу, я бы сказал, что благодаря многочисленным факторам, возникшим в последние годы (они достаточно хорошо осве-щены Маршаллом Маклюэном и другими, я не стану поь-торять еще раз), в культуре Запада произошли огромные изменения, особенно за последние десять лет. Это привело к изменениям в понятии времени и пространства, с кото-рыми мы сталкиваемся в своей повседневной жизни. Например, благодаря этим изменениям мы наблюдаем теперь большой приток энергии. Мы начинаем приспо-сабливаться ко все возрастающим энергиям вселенной, ус-коряющим всё в геометрической прогрессии. Взгляните на культуру: все идет ускоренным темпом, распространяясь во всех направлениях. Человек начинает чувствовать эту энергию. Но когда он начинает чувствовать ее (она соответ-ствует в Индийской системе работе четвертой чакры), не-зависимую от времени и пространства, он пытается с ней что-то "делать", считая это своим долгом, предназна-чением.

И он начинает делать то, что привык делать в своем предыдущем путешествии. Он думает: я должен что-то де-лать. Я должен сделать этот мир лучше, чем он есть сегодня. Я должен изменить существующую систему. Таковы его чувства. Молодой человек думает: у меня есть эта энергия. Я вижу дальше других. Я могу сделать. Но когда он начинает делать что-то, он порождает серию импульсов, относящихся все к той же третьей чакре: эти импульсы по прежнему находятся в мире "мы" и "они". Поэтому единственное, что он привносит и достига-ет, - большее количество энергии в стране игровой куль-туры, где сын ниспровергает отца и сам становится отцом, а этот отец так же плох, как и предыдущий, потому что теперь отец - он. Однажды я ехал по дороге Биг Сэр. Ко мне в машину попросился путешествовавший солдат. У не-го была короткая стрижка, как у всех, кто служит в армии. Он сказал мне: "Никто из этих молодых людей не хочет общаться со мной, потому что у меня короткие волосы". И я понял, что это - еще одна из обусловленностей - иметь длинные волосы. Те, кто носил их, как бы заявлял: "Вы не имеете права войти в наш клуб, так как у вас нет на это верительных грамот".

Загрузка...