Католицизм

«Освящающая задача Церкви»

Культ в любой религии (от лат. cultus — почитание, поклонение) – это совокупность обрядовых действий, при помощи которых верующий воздает почести сверхъестественной реальности. Католический культ отличается подробной теологической разработанностью, пышным оформлением и глубокой эмоциональностью. Католическая церковь различает три формы культа: поклонение, которое воздается исключительно Богу, особенное почитание Богородицы и почитание, воздаваемое святым. Узаконенные церковью культовые действия – обряды и ритуалы – призваны дать верующему возможность непосредственного общения с Иисусом Христом, Пресвятой Девой Марией и святыми. В принятой II Ватиканским собором (1962–1965) пастырской конституции «О священной литургии» признана необходимость обновления католического культа. В новом Кодексе канонического права 1983 г. вопросам культа посвящена Книга IV под названием «Освящающая задача Церкви». Особое значение культу придается потому, что, по учению Церкви, при свершении таинств верующему через посредство священника передается благодать Божья, что должно способствовать его духовному совершенствованию.

Новейший «Катехизис Католической Церкви», утвержденный папой Иоанном Павлом II в 1992 г., определяет благодать как благосклонность, помощь Бога, благодаря которой человек участвует в его жизни. Благодать – это дар Святого Духа, который оправдывает грешника, а оправданного освящает. Обладателем и источником благодати во время свершения таинств является духовенство. Логически отсюда выводится решающая роль церковной иерархии в деле спасения.

Богослужением (лат. celebratio liturgica, cultus divinus) в католицизме называется служение Богу посредством церковных обрядов, а также совершение любого обряда (крещения, венчания и т. д.) и совокупность всей обрядовой деятельности, то есть литургии Церкви в целом.

Основу католического культа составляет Почитание Иисуса Христа и Девы Марии. Только католицизму присуще возникшее в XII в. поклонение Сердцу Иисуса и Сердцу Девы Марии, а также Имени Иисуса (XVI в). Католики поклоняются также ангелам и святым, почитают иконы и реликвии, святые места, связанные с жизнью Иисуса Христа, Девы Марии, апостолов и мучеников. Священными местами считаются церкви, алтари, кладбища, захоронения святых. Паломничества к святым местам, связанным с видениями и чудесами, начались уже во времена Древней церкви и остаются популярными и в наше время. Древнейшими и самыми популярными поныне являются паломничества в Святую землю – в места явления и проповеди Иисуса Христа и его учеников, и в Рим, земля которого обильно полита кровью первых христианских мучеников за веру и в изобилии хранит их останки и реликвии. Воздействие католического культа, необычайно эмоционального, во многом определяется его эстетическим оформлением, в котором широко используются все виды искусства: музыка, поэзия, живопись и скульптура, декоративно-прикладное искусство, архитектура.

Постоянное, на протяжении всей жизни, и совместное участие верующих в культовых обрядах и ритуалах служит важнейшим фактором интеграции церковной общины и приобщения католиков к жизни Церкви.

«Служение для народа», или Литургия

Литургическая практика занимает важнейшее место в культе. Литургией в Католической церкви называют общественный церковный культ, выражающийся в совершении таинств и литургических часов. Совершая литургию, утверждает Церковь, она посредством определенных обрядов, знаков и символов выражает и осуществляет реальность присутствия Христа.

Заслуга создания западной, или римской, литургии (в переводе с греческого дословно – «дело народа», «служение для народа») в V–VII вв. принадлежит папам Льву I, Гелазию I и Григорию I Великому. По их именам служебники получили соответствующие названия (Леонианского, Гелазианского и т. д.). На Западе в литургии использовался латинский язык. От реформы папы Григория Великого происходят названия Григорианская литургия и Григорианское пение. В дальнейшем в евхаристической литургии стали пользоваться опресноками, а мирян причащать только под видом хлеба. Папа Григорий VII во второй половине XI в. установил римский обряд, который практически отождествляется с латинским, единственным официальным обрядом всей Церкви. С XI в. распространилась практика многократного в течение дня служения мессы в одном храме. Популярными становятся так называемые литургические драмы, рождественские и пасхальные. Различные богослужебные книги были объединены в «Полный миссал» (Missale plenum), а затем были объединены книги для чтения литургических часов (из Псалтири, Антифонария, житий святых и т. д.) в «Бревиарий». В XIII в. обогатился культ евхаристии: введено возношение Святых Даров при их освящении во время мессы, затем сложилась практика поклонения Святым Дарам, а также процессии в честь Тела Господня. В период «Великой схизмы» XIV в. литургия постепенно утрачивает единообразие. В связи с этим, а также под воздействием протестантской критики Церковь вынуждена была провести реформу литургии и богослужебных книг.

Фундаментальная реформа литургии была проведена на Тридентском соборе. В 1568 г. папа Пий V издал «Римский бревиарий», а в 1570 г. – «Римский миссал». Папа Павел V, издав в 1614 г. Римский требник, ввел единообразие в совершение таинств и обрядов. В 1588 г. папа Сикст V создал Конгрегацию священных обрядов (ныне Конгрегация богослужений и таинств), сыгравшую большую роль в выработке и сохранении литургических норм на протяжении нескольких столетий.

Конституция «О священной литургии» II Ватиканского собора имела целью осмыслить миссию Церкви в современном мире и привести литургию в соответствие с потребностями эпохи. Особое внимание Собор уделил таинству евхаристии как средоточию всей литургической жизни Церкви. Чин мессы было решено сократить и упростить, причащение совершать непосредственно во время мессы, разрешить причащение под двумя видами для мирян. Таинства также были модернизированы: пересмотрен обряд миропомазания с целью «яснее выявить связь этого таинства с введением в христианскую жизнь», признано необходимым изменить отношение к елеосвящению, чтобы оно не воспринималось только как обряд для умирающих, а также реформировать обряд отпевания. Новым на Соборе был призыв к инкультурации веры, то есть о ее проповеди в соответствии с традиционными культурами, особенно в местах миссионерской деятельности. В 1965 г. Собор ввел новшества в чин мессы: гласное чтение священнических молитв, служение лицом к народу, новые евхаристические молитвы, местные языки вместо латыни. В 1969 г. под редакцией папы Павла VI были изданы Общий Римский календарь и новая редакция «Римского миссала» в связи с реформированным годичным кругом.

Реформу литургии, которая вызвала на Соборе большие споры, отказались принять многие общины католиков-традиционалистов. У Тридентской мессы, принятой четыре столетия назад, оказалось много сторонников, и она была разрешена, чтобы сохранить церковное единство. Но на раскол с Церковью пошел архиепископ Лиона Марсель Лефевр. Он создал Братство св. папы Пия X, непримиримого борца с «ересью модернизма», которое ныне насчитывает несколько десятков тысяч последователей во многих странах мира. Лефевристы не признают решения II Ватиканского собора. Они отвергают экуменизм, который, по их мнению, ведет к безразличию ко всем религиям, принцип свободы совести, то есть религиозную свободу, не признают литургическую реформу, считая изменения в чине мессы, в частности мессу на национальных языках, уступкой протестантизму.

«Ite, missa est». Католическая месса

Основным событием католической литургии является месса. Название происходит от латинского слова missa, что значит «отпуск», завершение службы. В конце мессы священник говорит: «Ite, missa est» – «Идите, месса окончена». Месса является главным богослужением Католической церкви. В основном она соответствует Божественной литургии Православной церкви.

Во время мессы читаются молитвы, звучат песнопения в сопровождении органа, однако ныне в мессу включаются элементы национальной и инструментальной музыки. Главное в мессе – обряд причащения, во время которого, по учению Церкви, происходит пресуществление хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы. Месса совершается перед алтарем. Вначале служится так называемая литургия слова, первая часть мессы. Она является аналогом древней литургии оглашенных, то есть членов общины, не принявших еще крещения. В Ранней церкви, как и ныне, во время литургии слова читали Священное Писание и произносили проповедь, чтобы оглашенные получали знание основ христианской веры. Перед литургией слова совершается обряд покаяния. По воскресным и праздничным дням поется «Глория» или произносятся два славословия, большое – «Слава в небесах Богу, а на земле – мир всем людям доброй воли» и малое – «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу», читается и поется Символ веры. Вторая часть мессы – литургия верных, которая состоит из евхаристического канона, причащения и заключительных обрядов. Евхаристический канон заключается в принесении на алтарь Святых Даров (хлеба и вина) и молитве в воспоминание о спасительных страданиях, смерти и воскресении Христа.

До II Ватиканского собора богослужение могло совершаться только на латинском языке, отсюда и синоним католицизма – латинский обряд. Собор в конституции «О священной литургии» разрешил проводить службы на национальных языках с соблюдением всех канонических требований, причащаться мирянам не только хлебом, но и вином, использовать в мессе национальную музыку, а в обрядах – местные обычаи различных народов. По сравнению с православными католики меньше крестятся, для них характерны другие знаки благоговения и богопочитания. II Ватиканский собор рекомендовал «для содействия активному участию в богослужении» поощрять «возгласы и ответы народа, пение псалмов, антифоны, песнопения и также действия и движения рук и тела» («О священной литургии», № 30), в добавление к присущим для католиков коленопреклонению и воздеванию рук и глаз к небу. Эти внешние проявления богопочитания отличают католиков от православных.

Поскольку православное трехперстное сложение креста выражает догмат троичности лиц в Боге, православные крестятся тремя перстами. В отличие от православных католики осеняют себя крестным знамением пятью перстами, сначала на левое, а затем на правое плечо, поскольку в католицизме пятиперстие совершается во имя пяти язв Христовых.

«Видимые знаки невидимой благодати Божьей»: таинства Католической церкви

Таинствами (от лат. sacramentum, греч. misterion – тайна) Католическая церковь называет ритуальные действия, посредством которых Иисус Христос силою Святого Духа через Церковь являет верующим тайны Искупления. Таинства дают возможность католикам ощутить причастность к смерти и воскресению Христа. «Пасхальная тайна», даруя им спасение, предполагает их «смерть для греха» ради жизни для Бога. Таинства, по учению Церкви, – это «видимые знаки невидимой благодати Божьей», или богослужебные действия, в которых «под видимым образом сообщается верующим невидимая благодать Божия». По определению Тридентского собора, Святой Дух является источником божественной жизни, получаемой верующими в таинствах. Но посылает Святого Духа всегда Иисус Христос. «Крещает не Дамасий, не Петр, не Амвросий и не Григорий, – напоминает христианам своего времени св. Амвросий. – Мы исполняем свое дело как служители, но действенность таинств зависит от Тебя. Не в человеческих силах сообщать божественные блага – это Твой дар, Господи!»

Католическая церковь, как и Православная, признает семь таинств: крещение, миропомазание (конфирмацию), евхаристию (причащение), покаяние и примирение (исповедь), елеосвящение (елеопомазание) больных, священство, брак. Считается, что каждое из таинств установил сам Иисус Христос. Однако первоначально, до IV в., таинством называли любое культовое действие, вызывающее у верующего переживание святости. Истоки христианских таинств сравнительное религиоведение видит в древней магии и ее проявлениях в античных культах, из которых первоначально они были заимствованы.

До XII в. среди церковных авторитетов Запада не было общего мнения о количестве таинств. Учение о семи таинствах сложилось только в XII в. и было зафиксировано впервые у Петра Ломбардского и других богословов, вероятно, в полемике с ересью вальденсов. Впервые у Петра Ломбардского представлено систематически учение о семи таинствах и их сущности. Однако окончательно учение о семи таинствах было утверждено только на Флорентийском соборе 1439 г. Таинства в католицизме рассматриваются как система включения верующего в жизнь Церкви.

Учение о семи таинствах было заимствовано Православной церковью у католиков, однако в их свершении имеются некоторые различия. Различия эти обусловлены особенностями исторического развития двух ветвей христианства, местными обычаями и церковно-правовыми предписаниями. Так, при свершении католических таинств личности священнослужителя придается гораздо большее значение, чем при свершении православных. Это связано с главенствующей ролью Церкви и особым положением духовенства в средневековой Европе. Так, совершая обряд крещения, причащения венчания и т. д., православный священник говорит безлично: «Крещается раб Божий» (причащается, венчается и т. д.). Католический же священнослужитель произносит эти слова от своего имени: «Крещаю (венчаю, помазую) тебя». В этом есть некоторое формальное противоречие с вероучением Церкви, по которому, как мы видели, таинство совершается «не Дамасием», а Христом.

Огромное значение в католицизме придается точному соблюдению принятого канона при совершении любого таинства. Первостепенное значение в свершении таинств приобретает точность формулировок и действий. Согласно Фоме Аквинскому, цель таинств, установленных Христом, – передача благодати, средством же передачи является слово священника. Любая его оговорка лишает таинство магической силы. Вот почему схоластическая трактовка таинств постоянно вызывала споры, ибо таинства оказывались в зависимости от церковной практики и права (брак, соборование), от воли пап (покаяние, священство).

В наше время различия в свершении таинств в католицизме и православии постепенно стираются. Так, в таинстве крещения у католиков происходит троекратное поливание водой головы крещаемого. Ранее в православии крестили троекратным погружением в воду. Однако ныне это различие постепенно уходит в прошлое, и зачастую в Православной церкви крестят троекратным поливанием водой. Конфирмация, или обряд миропомазания, в отличие от православия, совершается не одновременно с крещением, а по достижении ребенком 7–12-летнего возраста (в России не ранее 15 лет) и только епископом, ибо конфирмация – это укрепление в вере, таинство духовной зрелости. В таинстве причастия в Католической церкви используется пресный хлеб, так называемая гостия, в то время как в Православной причащаются хлебом, замешенном на закваске. Католическая церковь вплоть до II Ватиканского собора признавала право причащаться «под двумя видами» – хлебом и вином, – только за священнослужителями, на Соборе же было принято решение о возможности (по желанию) допускать мирян до причастия хлебом и вином. В таинстве священства происходит наделение Божественной благодатью возводимого в духовный сан лица для церковного служения, при котором духовенство уподобляется Христу-священнику. В католицизме это таинство неразрывно связано с учением о целибате, которого также нет в православии. Целибат, введенный папой Григорием VII, означал изменение условий для свершения таинства священства.

Семь таинств не считаются церковью равнозначными. Центром всей богослужебной жизни признается таинство евхаристии. Поскольку верующий может получить дары Божьи только в Церкви, здесь совершаются все таинства.

«Свет миру» (таинство крещения)

Таинство крещения (от греч. baptisma, baptizein – окунуть) совершается для того, чтобы очистить человека от первородного греха и открыть ему путь к спасению. Крещаемого в католичестве называют катехумен. Если крестится взрослый человек (предварительно он должен изучить основы католической веры и убедиться в серьезности своих намерений), он освобождается от уже совершенных грехов. По учению Тридентского собора, это таинство является прообразом смерти Иисуса Христа на кресте и его воскресения, поскольку благодаря крещению человек приобщается к новой вечной жизни. Крещение считается первым из таинств, установленных Христом. В конце своей миссии Христос повелевает апостолам крестить во имя Отца и Сына и Святого Духа. Благодаря крещению верующие становятся живыми членами Тела Христова – Церкви и сыновьями Божьими.

В таинстве крещения, по учению Церкви, выражается приятие уверовавшим человеком, стремящимся к обращению, воли Бога, пожелавшего спасти людей. Очевидно, что в таком случае принять крещение может только взрослый человек. Первоначально крещение получали сознательно вступавшие в христианские общины взрослые люди, и обычай крестить младенцев закрепился в Западной церкви только в VIII в.

Во время обряда крещения священник троекратно поливает водой голову крещаемого, младенца или взрослого, затем произносит строго определенную формулу и надевает на уже крещенного нательный крестик. Совершая крещение водой, священник в молитве напоминает о значении воды в христианстве: о сотворении мира, о всемирном потопе, о крещении Христа в реке Иордан, о его крестной смерти и призыве: «Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие небесное» (Ин. 3:5). Облачение крещеного в белую одежду символизирует, что он становится новым человеком. Важным символом при крещении является свеча. Зажженная свеча означает, что крещеный освещен самим Христом, и, подобно Христу, сказавшему: «Я свет миру» (Ин. 8:12), сам становится светочем мира. В дальнейшем крестильная свеча зажигается в важнейшие моменты жизни.

При крещении младенцев присутствуют крестные родители, которые должны быть обязательно членами церкви, дабы искренне произнести текст исповедания католической веры. В соответствии с древним обычаем, на лбу крещаемого во время таинства крещения ставится знак креста. Еще св. Августин (354–430) говорил, что это не только дает крещаемому право называться христианином, но и требует вести новый, христианский, образ жизни. Вслед за священником крест на челе младенца ставят родители и крестные; стоя с зажженными свечами, они отрекаются от сатаны и произносят слова исповедания католической веры. Родители при этом получают специально для них предназначенное благословение. Это символизирует их участие во всеобщем священстве «Божьего народа». В завершение обряда крещения родители и крестные должны заявить о готовности воспитывать ребенка в католической вере, учить его заповедям, прежде всего заповеди любви к Богу и ближнему, подготовить к принятию таинств.

Обряд крещения в Католической церкви сопровождается так называемой литургией слова и заканчивается общей молитвой и литанией – короткой молитвой к святым.

Со времен ранних христианских общин существует обычай при наречении крещаемого выбирать имя святого, который становится покровителем, примером для подражания и заступником перед Богом.

…и «Соль земли» (таинство конфирмации, или миропомазания)

Таинство конфирмации (от лат. confirmatio – укрепление) предназначено для закрепления принятого ранее таинства крещения. В таинстве конфирмации Дух Святой дает силы, необходимые для того, чтобы люди, подобно «пророкам», воплощали в жизнь крещальные обеты. Конфирмация – это возведение на новую ступень христианского посвящения. Благодаря конфирмации верующий окончательно включается в жизнь Церкви. Поскольку в Новом Завете нет упоминания о необходимости отделения таинства конфирмации от крещения, оно обосновывается текстами из «Деяний святых апостолов» (Деян. 2:38), в которых рассказывается о том, что все уверовавшие в учение апостолов в день Пятидесятницы (Троицы) были крещены и обрели дар Святого Духа. Апостолы, выполняя волю Христа посредством возложения рук (manus impositio), передавали новым обращенным дар Святого Духа с целью дополнить и усилить благодатное действие крещения.

Обряд конфирмации в Католической церкви, для придания ему особой значительности, совершается только епископом. Современная теология рассматривает конфирмацию – второй этап христианского воплощения и уже осознанное исповедание католической веры – как путь к более полному участию в жизни Церкви в ее социальном измерении. Теологи трактуют конфирмацию как таинство духовной зрелости и таинство свидетельства. Приняв таинство конфирмации, миропомазанные становятся свидетелями Христа и, уподобляясь Христу, должны быть «солью земли» и «светом миру» (Ин. 8:12).

Таинство конфирмации, согласно Фоме Аквинскому, позволяет миропомазанному входить в личностный контакт со Святым Духом, что развивает в нем семь полученных во время крещения даров. Дар мудрости, позволяющий верно судить о сотворенных Богом вещах. Дар разума, внутренний свет, чтобы постигать истины Откровения и восполнять несовершенство веры. Дар умений, чтобы различать добро и зло. Дар совета, чтобы от Бога получать указания, как поступать в трудных ситуациях. Дар мужества при искоренении зла и творении добра. Дар набожности. Дар страха Божьего, покорность Творцу и его величию, чтобы покончить с грехом.

Во время обряда конфирмации епископ смазывает лоб, глаза и уши верующих освященным миром. Епископ при этом произносит слова: «Прими знамение дара Духа Святого». Миропомазание оливковым маслом с ароматическим бальзамом должно символизировать привитие дикой маслины – крещеного – к маслине плодоносной, то есть Иисусу Христу. Завершается обряд конфирмации литургией из нескольких частей и благословением.

Конфирмация в качестве таинства и основные процедуры ее совершения окончательно оформились на Тридентском соборе в противовес протестантской критике, отрицавшей сакральный характер миропомазания.

«Сие творите в Мое воспоминание», или Таинство евхаристии

Таинство евхаристии (от греч. eucharisteo – благодарность) называется также таинством причащения. В таинстве причащения, утверждает Католическая церковь, Иисус Христос присутствует телесным образом: хлеб и вино, не теряя своих видимых свойств, в то же время становятся его телом и кровью; при этом в каждой частице хлеба и вина присутствует весь Иисус Христос. Католики верят, что в таинстве евхаристии они телесно приобщаются к самому Христу, становятся «подлинными участниками пасхальной тайны».

Таинство евхаристии, согласно учению Церкви, установил сам Иисус Христос. Перед лицом своих крестных мук он завещал своим ученикам, а через них всей Церкви: «Сие творите в Мое воспоминание» (Лк. 22:19). Таким образом, смысл таинства евхаристии заключается в воспоминании о крестной жертве Христа, в приобщении верующих к вечной жизни через вкушение хлеба и вина божественной субстанции Тела и Крови Христовой. Воскресший Христос произносит от собственного имени слова: «Приимите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание» (1 Кор. 11:24). Завет Христа выполняется в ежедневной мессе, которая трактуется как осуществление христовой жертвы. При этом в молитвах по случаю евхаристии упоминаются все пасхальные события.

Несмотря на «божественное» происхождение таинства евхаристии, среди католических теологов долго шли ожесточенные споры о «присутствии» Христа в евхаристии. Только в 1215 г. Латеранский собор принял постановление о мистическом пресуществлении (преобразовании) хлеба и вина в Тело и Кровь Христа. На Констанцском соборе (1414–1418), вопреки требованиям реформаторов о возможности причащения мирян «под двумя видами» – хлебом и вином, решили причащать мирян лишь хлебом, посчитав, что в каждой его частице уже присутствует весь Христос. Причащение под двумя видами на несколько веков стало привилегией только духовенства. Во время Реформации протестанты объявили евхаристию не таинством, а всего лишь символическим обрядом, не имеющим никакого мистического смысла. В полемике с «протестантской ересью» Тридентский собор принял специальный догмат о евхаристии.

Учение о таинстве евхаристии было развито на II Ватиканском соборе. Собор принял решение о причастии хлебом и вином не только для духовенства, но для всех верующих. Отныне читать евхаристическую молитву можно было не только на латыни, но и на национальных языках. Папа Иоанн Павел II в апостольском послании «О евхаристии» 1980 г. упростил сам обряд и признал возможным учитывать при этом местные обычаи.

Праздник Тела Господня, специально учрежденный для прославления евхаристии (отмечается ежегодно в первый четверг после праздника Троицы), свидетельствует об исключительном значении, которое придает Католическая церковь этому таинству.

«Несчастная необходимость грешить» и таинство покаяния

Таинство покаяния состоит из двух частей: исповеди и отпущения грехов, в силу свершения которых верующий утрачивает необходимую для спасения благодать. Мир, как известно, полон искушений, и верующий, даже освободившись от первородного греха после крещения, продолжает вновь и вновь грешить. Папа Григорий Великий называл это «несчастной необходимостью грешить», от которой избавить может только Церковь. Каждый совершенный грех отдаляет человека от Церкви. Однако если грешник искренне раскаялся и осудил себя судом совести, то по милосердию Божьему через священника он вновь примиряется и воссоединяется с Церковью. В догматической конституции II Ватиканского собора «О Церкви» разъясняется: «Приступающие к таинству покаяния получают милосердием Божиим отпущение содеянного перед ним согрешения и в то же время примиряются с Церковью, которой, согрешая, они нанесли раны и которая своей любовью, примером и молитвами способствовала их обращению». Таким образом, покаяние выступает как второе крещение. Таинство покаяния состоит из сожаления о содеянных грехах, исповедания грехов священнику, удовлетворения за грехи Богу и ближнему, наконец, отпущения грехов.

Первоначальная практика покаяния в грехах была достаточно суровой, особенно это относится к публичному покаянию. Вплоть до IV в. покаяние считалось неповторяемым таинством, подобно крещению, вследствие чего отсутствовала практика многократного покаяния. Такие тяжкие грехи, как вероотступничество, лжесвидетельство, убийство, прелюбодеяние, требовали публичного покаяния. Согрешивший должен был исповедать грехи епископу или священнику. Те, совершив возложение рук (manus impositio), вводили грешника в круг кающихся и назначали срок покаяния, иногда очень длительный, иногда длиною в целую жизнь. Наказанием могло быть запрещение участвовать в евхаристии, что было равносильно отлучению от Церкви, ношение власяницы, воздержание от супружеских отношений и т. п. Кающегося обязывали к воинской службе и общественным работам. Однако даже публичное покаяние раскаявшегося не избавляло его от ущерба во многих делах. Зачастую раскаявшийся грешник не мог отправлять общественную службу, рукополагаться в священнослужители, жениться и т. д. Подобные последствия публичного покаяния привели к тому, что грешник, на всякий случай, откладывал покаяние «на потом». Начиная с VI в. в Европе формы покаяния становятся менее суровыми. В первую очередь понемногу исчезает публичное покаяние перед всей общиной, принимаются документы, которые унифицировали наказания за определенные грехи, вводятся нормы их удовлетворения. После «сатисфакции» (удовлетворения) верующий допускался к евхаристии и «воссоединялся с алтарем».

Участившиеся уклонения от покаяния заставили Церковь на Латеранском соборе предписать обязательную исповедь один раз в год с обязательным причащением накануне Пасхи. Тридентский собор утвердил обычай участвовать в таинстве покаяния в дни Великого поста. II Ватиканский собор предусмотрел три вида таинства покаяния: индивидуальное, групповое и всеобщее покаяние. Ныне священник принимает готовых к покаянию верующих, затем совершается литургия слова, происходит исповедание грехов, священник принимает удовлетворение и накладывает наказание – епитимью. В отличие от прежних строгих наказаний ныне, как правило, епитимьи – это молитвы и дела милосердия.

Для исповеди в католических храмах предусмотрены так называемые конфессионалы – кабины с решетчатой перегородкой или специальные комнаты. Ныне верующие исповедуются по желанию: или стоя на коленях за перегородкой, или сидя напротив священника.

Тайна исповеди является священной, и священник строго наказывается за ее нарушение, вплоть до отлучения от Церкви. Однако хорошо известно, что исповедь зачастую использовалась в политических и других целях.

«Слепые прозревают и хромые ходят, прокаженные очищаются и глухие слышат…» Таинство елеосвящения (елеопомазания)

Таинство елеосвящения предназначено для тяжело больных или пожилых людей. Елеосвящение призвано утешить и укрепить верующего во время болезни силой Святого Духа.

В Ветхом Завете болезнь рассматривается как следствие греха и признак Божьего гнева (Исх. 9:1–12). Христос также видел в болезни последствие первородного греха, и даже знак овладения больным сатаной. Но главным в учении Христа было признание, что болезни посылает Провидение «…для того, чтобы на нем (больном) явились дела Божии» (Ин. 9:3). Исцеления, совершенные Христом, были не только проявлением его милосердия, но и знаком его мессианского призвания. В Евангелии от Матфея (Мф. 10: 12) рассказывается о призвании Христом двенадцати учеников, которым он дал власть «над нечистыми духами, чтобы изгонять их и врачевать всякую болезнь и всякую немощь» (Мф. 10:1). Этих избранных Христос наставлял и заповедовал им возвещать, «что приблизилось Царство Небесное» (Мф. 10:7). В это время до Иоанна Крестителя, заточенного в темницу, дошли слухи о делах и чудесах Христа и его учеников, и он послал двоих из своих учеников спросить у Христа: «Ты ли Тот, Который должен придти, или ожидать нам другого?» (Мф. 11:3), на что Иисус отвечает: «Пойдите и скажите Иоанну, что слышите и видите: слепые прозревают и хромые ходят, прокаженные очищаются и глухие слышат, мертвые воскресают и нищие благовествуют. И блажен, кто не соблазнится о Мне» (Мф. 11:5–6). Таким образом, евангельские исцеления были призваны укрепить веру в Христа как Мессию.

Таинство елеосвящения, согласно Евангелию от Марка, установлено самим Христом, по наставлению которого апостолы «многих больных мазали маслом и исцеляли» (Мк. 6:13). Церковь учит, что когда священник во время обряда елеосвящения помазывает освященным миром лицо и руки больного, возложив на него предварительно руки и помолившись над ним, помазание миром укрепляет в больном надежду. В молитве, обращенной к Богу, священник призывает, чтобы силой Святого Духа освященное масло стало духовным лекарством для больного и вернуло ему здоровье. Елеосвящение также вооружает его против искушений лукавого и страха смерти, помогает ему в борьбе с болезнью, возвращает ему здоровье, когда это способствует спасению его души. В случае необходимости священник дарует отпущение грехов, завершает покаянный путь христианина. Елеосвящение, в отличие от некоторых других неповторяемых таинств (крещения, конфирмации), при необходимости можно повторить.

В наше время Церковь признает необходимость применения при лечении больного современных медицинских знаний и методов. Однако в таинстве елеосвящения, утверждает Церковь, действуют силы, превосходящие возможности медицины.

Случается, что, несмотря на участие в таинствах и на все дела покаяния, верующий приходит к концу земного пути, не очистившись до конца. Тогда милосердный Господь, учит Церковь, дает ему возможность посмертного очищения в муках и страданиях в огне чистилища. Ибо без страдания и боли тела невозможно подлинное оздоровление духа. Но несчастному грешнику в чистилище можно помочь молитвенным заступничеством, а лучше – заказав в церкви поминальную службу (за соответствующую мзду).

«Как послал Меня Отец, так Я посылаю вас»… Таинство священства

В таинстве священства совершается наделение Божественной благодатью возводимого в духовный сан лица для особого церковного служения. Согласно учению как Католической, так и Православной церквей, в духовный сан посвящаются только крещеные мужчины. Обряды в церкви могут совершать только лица, имеющие священническую степень.

Таинство священства считается установленным самим Христом, завещавшим апостолам: «Как послал Меня Отец, так Я посылаю вас», – для созидания Церкви и жизни братских общин. По суждению Тридентского собора, эта апостольская миссия должна оставаться непрерывной в церковной истории вплоть до пришествия Господа. Цель таинства – хранить и возвещать слово Божье, совершать и освящать евхаристию, руководить христианской общиной в любви.

Таинство, которое через возложение рук и молитву епископа сообщает человеку апостольскую миссию, и называется таинством священства. Таким образом, священство – преемственный дар, восходящий к самому Христу, и одновременно священная привилегия, получаемая в акте епископского рукоположения, поэтому священство нельзя получить никаким другим путем и ни за какие заслуги.

В Католической церкви (как и в Православной) таинство священства имеет три степени. Вот как их трактует ныне Церковь: епископат, дающий полноту священства; собственно священство, дающее подчиненную сопричастность к священству епископа; диаконат, посредством которого поставляются ближайшие сподвижники священнического чина, в особенности в том, что касается служения евхаристии, слова Божьего и любви.

Сакраментальный характер этого таинства позволяет утверждать, что епископ, священник или диакон становятся знаком Христа и действуют от его имени. Согласно учению II Ватиканского собора, «в лице епископов, которым помогают пресвитеры, присутствует среди верующих Господь Иисус Христос, верховный Первосвященник» (догматическая конституция «О Церкви», 21).

Епископов, стоящих на вершине священнической иерархии, назначает римский папа как примас, то есть глава Церкви в той или иной стране. Затем таинство посвящения епископа, называемое хиротонией, совершают несколько епископов. Епископу принадлежит привилегия совершения таинств конфирмации и рукоположения священников. Епископы возглавляют католические епархии и раз в пять лет должны являться с визитом ad limina («через границу») в Ватикан для отчета.

Пресвитеры (священники), рукополагаемые епископом, руководят жизнью приходов как основной структурной единицей церкви. Вот какие требования к священнику предъявляет новейший Кодекс канонического права (канон 1029): «Священник должен иметь твердую веру, руководствоваться надлежащими намерениями, обладать необходимыми знаниями, пользоваться доброй репутацией, иметь безупречные привычки, проверенные добродетели, равно как и другие необходимые для принимающего священство физические и психические качества».

Диаконат (от греч. diakonos – служитель) – это низшие чины католической иерархии. Функции и положение диаконов менялись в ходе истории Церкви. В раннем христианстве диаконским служением занимались как мужчины, так и женщины. Они ведали в основном хозяйственными делами христианской общины. Диаконы собирали и распределяли милостыню, помогали бедным, диакониссы готовили женщин к крещению. Никейский собор 325 г., а затем Толедский собор 589 г. настояли на ограничении власти диаконата, и этот институт стал исчезать в средневековой церкви. II Ватиканский собор фактически возродил институт диаконата и определил роль и обязанности диаконов: диакон был восстановлен как постоянный и истинный чин католической иерархии с литургическими функциями. Диаконы ассистируют священнику при совершении таинств, хранят и раздают гостии, или облатки, – маленькие пресные лепешки с изображением распятия или агнца, читают Священное Писание и т. п. Для диаконов целибат не обязателен. Стать женатым диаконом может только достигший 35 лет и только с согласия супруги.

При совершении таинства священства произносятся молитвенные тексты, происходит возложение рук, благословение крещением, поднесение посвящаемому чаши с вином и гостии, вручение соответствующих каждому сану одежд. Наконец, всем посвящаемым отпускаются грехи.

«Священники домашнего очага», или Таинство брака

Таинство брака – самое позднее по времени из семи католических таинств. Оно было признано только на Тридентском соборе. По учению собора, брачный союз мужчины и женщины ради взаимного восполнения и продолжения рода согласно христианским представлениям неизменно является единственным и нерасторжимым.

Брак трактуется церковью как образ, подобие отныне нерасторжимого союза, который связывает Христа с Церковью (Еф. 5:32). Брак заключается ради создания семьи – малой домашней церкви, и получения благодати к рождению и воспитанию детей.

II Ватиканский собор дал новую трактовку брака и семьи применительно к современным условиям. В пастырской конституции «О Церкви в современном мире» разработана настоящая «теология супружеской жизни». Ценность и достоинство христианского брака определяются четырьмя критериями: святость, любовь, ответственное родительство, уважение к жизни зачатых и родившихся детей. Брак, созданный самим Богом и включенный им в план творения мира и спасения людей, обладает святостью и является знаком союза Бога с человеком. Таинство брака делает супругов представителями Христа – священниками домашнего очага. Церковь более не судит презрительно о человеческом теле, сексуальной жизни и супружеской любви. Наряду с соборными документами об этом свидетельствует первая энциклика папы Бенедикта XVI, посвященная любви.

Несмотря на протесты многих католиков, брак в католицизме по сей день является нерасторжимым. Новый Кодекс канонического права утверждает: «Заключенный и действительный брак не может быть расторгнут никакой человеческой властью ни по какой причине, кроме смерти» (канон 1141). Нерасторжимость брака исключает повторное вступление в брак. Гражданский закон, допускающий развод, не имеет никакого значения для католика.

Процедура проведения таинства брака, записанная в соборной конституции «О священной литургии» 1963 г., а также в новом Кодексе канонического права, приведена в соответствие с требованиями времени. До свершения таинства брака верующие должны принять таинства конфирмации (если этого не было сделано ранее), покаяния и евхаристии, сдать священнику специальный экзамен и произнести добрачные заповеди. Бракосочетание совершается после литургии. В конституции «О священной литургии» молитва над новобрачной была изменена так, чтобы подчеркнуть ее равные права с супругом. Ныне Церковь рекомендует использовать местные и национальные традиции при свершении таинства брака.

Требы, или Сакраменталии

Вся жизнь католика, от рождения до кончины, освящена не только таинствами, но и тайнодейственными обрядами, играющими служебную роль. Они называются требами, или сакраменталиями (от лат. sacramentalis – священный). II Ватиканский собор определил сакраменталии как «священные знамения, которыми, по некоторому подобию таинств, обозначаются и, по молитве Церкви, воспринимаются главным образом духовные плоды. Через них люди получают расположение к принятию главнейшего действия таинств, и различные жизненные обстоятельства освящаются» (конституция «О священной литургии», 60). С помощью треб происходит посвящение в духовный сан (аббата и т. д.), освящение храма или алтаря, ритуальной чаши. Чтобы изгнать дьявола (а такое иногда происходит и сегодня), заказывают специальную требу. Одними из главных треб являются процессия и литургия католического погребения. Наиболее востребованными являются требы благословения людей по важным жизненным обстоятельствам: женщин перед родами, детей и больных. Заказывают также требы благословения домашних животных. Во время подобных благословений обращаются к Богу с просьбами о здоровье и благосостоянии. Но главный смысл благословения в том, что бренные земные вещи могут быть освящены и служить прославлению Бога. В той же конституции II Ватиканского собора «О священной литургии» (60) по поводу треб говорится: «Таким образом… требы получают свою силу; и почти всякое достойное использование земного может быть направлено к освящению человека и прославлению Бога».

Католический храм

Храм является средоточием всей жизни приходской общины и выполняет многообразные функции. Здесь верующие осознают свое единство и сообща испытывают чувство встречи с Богом. Но главное предназначение храма в том, что он является местом проведения литургии.

Одно из отличий католического храма от православного заключается в том, что его главный алтарь обращен на Запад. Ведь на Западе, по учению Католической церкви, расположена столица Вселенского христианства, Рим, местопребывание папы римского – главы всей христианской церкви. В католических храмах, в отличие от православных, нет иконостасов. Алтари (их может быть много) дозволяется устраивать у западной, южной и северной стен храма. Алтарь в католическом храме соответствует православному престолу, но не алтарю: это накрытый покрывалом стол с богослужебными книгами и утварью. У алтаря происходит основное священнодействие.

Католические храмы чаще всего строятся в виде базилики, а также как купольные храмы в виде латинского креста. Крест в плане храма символизирует искупительную жертву Христа. Боковые нефы часто служат местами для капелл с самостоятельными алтарями. При сооружении алтаря в основу фундамента всегда кладут мощи какого-либо святого. Над алтарем помещается главный храмовый образ. Алтарь украшает дарохранительница – табернакль – для освященных гостий (делается обычно в виде шкафчика). На алтаре обязательно есть скульптурное распятие, чаша для причастия, патена – плоское блюдце для гостий, и корпорал – салфетка, на которую ставят чашу и патену, чтобы после освящения даров собрать с нее частицы хлеба. Иногда здесь же ставят циборий – чашу с крышкой для хранения гостий, и монстранцию – сосуд для выноса гостий во время религиозных процессий. Как правило, в больших католических храмах есть кафедра на возвышении, с которой произносится проповедь. В католических храмах, в отличие от православных, прихожанам разрешается сидеть во время богослужения. Его участники должны вставать только в определенные моменты – во время чтения Евангелия, возношения Святых Даров, благословения священника и т. д.

До V–VI вв. у священников не было особых литургических облачений, они появились позже, хотя и восходят к одеждам обычных римлян того времени. Облачения священников должны были напоминать о добродетелях и обязанностях священника. Перед свершением мессы священник надевает поверх сутаны – длинного одеяния со стоячим воротником, наглухо застегнутого снизу доверху, – белую длинную тунику, часто украшенную кружевами, так называемую альбу (от лат. alba – белая). Пояс в виде веревки или шнурка должен напоминать о веревках, которыми был связан Иисус во время ареста. Стола – лента, надеваемая на шею, – главная часть литургического облачения. Стола символизирует власть священника. Поверх всего этого надевается орнат (от лат. orno – украшаю), безрукавная накидка с вырезом – из бархата или парчи. Орнат должен напоминать священнику о грузе евангельского учения и символизировать его. Для других служб, совершаемых вне храма (например, для процессий), надевается белая рубашка до колен – комжа, и плащ. Его называют капа или плувиал, поскольку он должен защищать от дождя (от лат. pluvium – дождь). Священник носит на голове четырехугольную шапочку – биретту. Голову епископа украшает митра. Со времен Павла VI (1963–1978), который отказался от тиары как слишком дорогого убора для главы церкви бедных, папы также носят митру. Ступени священства и церковные чины различаются по цвету повседневной одежды священнослужителя – сутаны. Священник носит черную сутану, епископ – фиолетовую. Кардинальский пурпур – красная сутана кардинала – символизирует, что он готов до последней капли крови защищать Святой Престол. Основной цвет папской одежды – белый.

Как правило, католические храмы богато украшены живописными и скульптурными изображениями. На стенах в виде скульптурных рельефов или живописных картин изображается крестный путь Иисуса Христа на Голгофу. Это 14 так называемых «станций», то есть этапов крестного пути. В каждом католическом храме есть специальные кабинки для исповеди. Их окна обычно закрываются решетками и занавесками, чтобы обеспечить анонимность покаяния. При входе в храм помещается чаша со святой водой.

Католическая церковь, как и Православная, почитает иконы (от греч. eikon – образ, изображение). Икона – это почитаемое Церковью сакральное изображение, плоскостное или объемное. В католическом богословии икона трактуется прежде всего как свидетельство о том, что Бог принял подлинную человеческую природу, выразил себя в человеческой личности. Почитая иконописный образ, учит Церковь, христиане поклоняются Прообразу и Творцу всего сущего. Икона стала одним из способов фиксации и передачи учения Церкви. Культ икон в христианстве утвердился только в VIII в. в результате победы над иконоборческими движениями, связанными с несторианством и монофизитством. На VII Вселенском (II Никейском) соборе 787 г. иконоборчество было торжественно осуждено Западной и Восточной церквами. Однако в почитании икон между ними имеются различия. Восточная церковь признала икону как «богословие в образах», и в почитании икон боролась «не за красоту, а за истину». Близким по духу восточному богопочитанию является в католицизме только почитание чудотворных икон и статуй. Католическая иконопись по преимуществу является итальянской. Начиная с XIII в. развитие религиозного искусства на Западе испытывает все большее влияние индивидуального стиля художников. Начало этому процессу положил Джотто. В эпоху Возрождения на смену канонической иконе пришла религиозная живопись с новым пониманием священных образов. Согласно учению Тридентского собора об иконе, она, не заключая в себе самой Божественной силы, освящает молящихся через «отпечаток первообраза», то есть в силу своего отношения с первообразом. Католическая церковь тем не менее до наших дней сохранила отношение к религиозной картине как сакральному образу. В католической традиции принято, что сакральные изображения должны украшать храмы и другие места христианской жизни, иллюстрировать историю спасения, побуждать творить добро и содействовать процветанию христианских добродетелей. Много общего во внешних знаках почитания сакральных изображений у католиков и православных: это коленопреклонение, поклоны, каждение, зажигание перед иконами свечей и лампад.

II Ватиканский собор признал, что сакральная икона – одна из различных форм присутствия Христа среди верующих. Однако современный Кодекс канонического права (канон 1188) рекомендует священнослужителям и верующим соблюдать меру в иконопочитании: «Иконы необходимо размещать в умеренном количестве и с соблюдением необходимого порядка, дабы они не вызывали у верующих чувства удивления и не давали им повода для искажения набожности».

Каждый католический храм, начиная со времен Древней церкви, стремится обрести мощи и реликвии (от лат. reliquae – остатки, останки) какого-либо местного или особо почитаемого святого, а также предметы, связанные с жизнью Христа, Богородицы и святых. В католических храмах и монастырях в особых мощехранительницах, или реликвариях, хранятся реликвии – остатки одежды Христа, кусочки креста, на котором он был распят, гвозди, которыми он был прибит, и т. п., а также части облачения Девы Марии, ее волосы, молоко Богородицы и пр. Особо почитаемыми являются Святые Реликвии Страстей Господних. Со времен Средневековья и до наших дней обладающие реликвиями храмы и монастыри привлекают к себе многочисленных паломников.

Литургический год и католические праздники

Литургический, то есть церковный год – это годовой богослужебный круг, в котором определены места религиозных праздников, постов и богослужений. Круг, в котором нет ни начала, ни конца, является символом вечности. Но начало все же есть. Ибо литургический год у католиков начинается с первого воскресенья Адвента (от лат. adventus – приход) после дня св. Андрея (30 ноября) и предваряет праздник Рождества. Таким образом, на первом месте в цикле литургического года у католиков стоит Рождество Христово 25 декабря, а не Пасха, как у православных. Отличием католического литургического года от православного является то, что одни и те же праздники, посты и другие события отмечаются по григорианскому календарю, то есть по новому стилю, с разницей в 13 дней.

Рождество – первый католический праздник. Среди главных праздников также отмечаемый с IV в. праздник Трех Королей (или Трех Царей) (6 января). Он называется также праздником Света или Богоявления в память поклонения Младенцу Христу трех королей-волхвов. За неделю до Пасхи отмечается Пальмовое (у православных – Вербное) воскресенье – как напоминание о входе Христа в Иерусалим на добровольные страдания. Вознесение празднуется на сороковой день после Пасхи как день вознесения на небо воскресшего Христа. Праздник Тела Господня в первый четверг после Пятидесятницы был установлен в 1264 г. папой Урбаном IV как почитание Евхаристического хлеба. Праздник Пресвятой Девы Марии, Матери Божьей установлен 1 января; праздник Непорочного зачатия Пресвятой Девы Марии – 8 декабря (с 1854 г.); праздник Вознесения на небо Пресвятой Девы Марии – 15 августа; день св. Иосифа, обручника Марии – 19 марта; день святых апостолов Петра и Павла – 29 июня; день всех святых – 1 ноября.

Наряду с праздниками, Католическая церковь, начиная с 1300 г., отмечает каждые 100 лет, а затем 50 лет и 33 года, а ныне каждые 25 лет юбилейные Святые годы, которые посвящаются Христу, Деве Марии или важнейшим событиям в истории Церкви.

Итак, католические праздники посвящены памяти Иисуса Христа, Девы Марии, особо почитаемым Церковью святым. Во время праздников католики вспоминают и как бы заново переживают спасительные события и дела в жизни Христа и святых, воздавая им почести. Они радуются перспективе спасения и будущего воздаяния и осознают свое единство, причастность к Народу Божьему.

Культ святых: «поминайте наставников ваших… подражайте вере их»

Одной из важнейших сторон католического культа и вероучения является почитание святых. Культ святых сложился в первые века христианства и был основан на текстах Нового Завета, где говорится о том, что апостолы и мученики за веру будут особо отмечены на небесах (Мф. 19:23; Откр. 9:14–16), а также о том, что пример их земной жизни заслуживает подражания (Евр. 13:7: «Поминайте наставников ваших… подражайте вере их»). Учение апостола Павла о церкви как мистическом теле Христа, в котором все верующие суть «сограждане святым и свои Богу» (Еф. 2:19: «Итак, вы уже не чужие и не пришельцы, но…»), стало главным богословским обоснованием культа святых. Впервые почитание святого зафиксировано документально около 159 г. в сочинении «Мученичество Поликарпа», в котором сообщается об особом почитании дня его кончины последователями.

Первыми христианскими святыми были мученики. Первоначально культ святых складывается из поклонения останкам мучеников, пострадавших во время гонений на христиан. Ориген, обосновывая культ святых мучеников, утверждал, что обращение к ним действенно, только если верующий следует их примеру. В IV–V вв., когда многие отрекаются от «грешного» мира и бегут в пустыню ради спасения души и подвигов веры, складывается представление, что жизнь, посвященная Богу и полная самоотречения, равна по святости мученичеству. Так появляется культ святых исповедников и аскетов. В богослужениях поминать святых начинают в V в., что засвидетельствовано Августином. Тогда же начинают составлять календарные списки святых для поминовения. Но почитание святых послужило поводом противникам христианства для обвинений в идолопоклонстве. Папа Григорий I Великий в сочинении «О жизни италийских отцов и бессмертии души» опровергает эти обвинения и дает богословское обоснование почитания святых. Широкое распространение культа святых приводит к тому, что он соединяется с древними дохристианскими верованиями, и святые становятся покровителями всех видов человеческой деятельности, помощниками и защитниками от напастей и болезней, а затем и патронами стран и городов. Покровительство святого было связано с его занятиями в земной жизни или способом его мученичества. Так, покровителем плотников считался св. Иосиф. Принявшая мученичество через колесование св. Екатерина стала помощницей колесных дел мастеров, каретников, а затем и автомобилистов. Охотники почитали св. Губерта, ювелиры – св. Элигия, св. Цецилию – музыканты. Особо почитаемы были святые целители, а среди них – защитники от чумы, бича средневековой Европы, св. Рох и св. Себастьян. Св. Антоний почитался как защитник от гангрены – «антонова огня» и т. д. Своих покровителей имели целые народы и страны: св. Франциск – Италии, св. Людовик IX – Франции, св. Георгий – Англии и т. д. Многие страны почитают своей покровительницей Деву Марию, а папа Иоанн Павел II даже посвятил ее покровительству всю Вселенную.

До XII в. культом святых ведали епископы. Но со временем накопились местные злоупотребления, и потребовалось принятие строгой процедуры причисления к лику святых. Папа Александр III около 1170 г. настаивал, что объявлять кого-либо святым может только папа. Папа Григорий IX внес это правило в «Свод канонического права». Папа Урбан VIII в XVII в. установил две ступени причисления к лику святых: беатификация и канонизация.

Беатификация (от лат. beatificatio, beatus – блаженный и fatio – делаю) – причисление к лику блаженных, первая ступень причисления к лику святых. Во время процедуры беатификации, которая обычно проводится в соборе Св. Петра в Ватикане, показывается икона блаженного, провозглашается папский декрет о беатификации и исполняется гимн Te Deum (Тебя, Господи, хвалим).

Канонизация (от лат. canonisatio – узакониваю) – торжественный акт церковных властей, благодаря которому умерший подвижник веры и благочестия, объявленный ранее блаженным, начинает почитаться как святой. Процедура канонизации в целом повторяет процедуру беатификации. Первым канонизированным католическим святым стал в 993 г. архиепископ Аугсбургский св. Ульрих. В Ватикане в 1969 г. была создана специальная Комиссия по делам канонизации (для проверки представленных документов).

Накануне II Ватиканского собора насчитывалось около трех тысяч святых. Затем количество святых стало регламентироваться календарем, изданным папой Павлом VI в 1969 г. Павел VI сократил перечень святых на 200 имен. Чествование таких почитаемых святых (особенно в России), как св. Николай Мирликийский и св. Георгий, и многих других было признано необязательным. Изъяты из перечня святые, чье историческое существование не доказано достоверно. Среди них популярные на Западе и на Востоке святые помощники – Варвара, Христофор, Екатерина Александрийская, Маргарита, Вит, Урсула и ряд других мучеников.

Ныне в Католической церкви насчитывается более трех тысяч канонизированных святых. Это произошло благодаря известной активности папы Иоанна Павла II в деле канонизации все новых и новых католических подвижников веры и праведников. Всего за свой 27летний понтификат Иоанн Павел II причислил к лику святых около пятисот праведников и беатифицировал более 1300 блаженных. Такого количества святых и блаженных не «сделал» ни один из его 263 предшественников на Святом Престоле.

Однако в католическом календаре по-прежнему осталось всего 58 обязательных для всей церкви праздников в честь святых.