Классика тайцзи

_{Г ЛАВА 2 ЦИ ВНУТРЕННЯЯ ЭНЕРГИЯ ТАЙ-ЦЗИ}

Тысячелетия назад китайские даосы на основании научных наблюдений и предположений, а также с помощью неизвестных нам методов сформулировали теорию, согласно которой движущей силой вселенной является некая извечная энергия. Они назвали эту непреходящую силу термином «ци». В соответствии с концепцией инь-ян ци непреходяща и поддерживает извечный баланс между положительными (созидательными) и отрицательными (разрушительными) проявлениями силового потенциала.Силы инь и ян являются производными от конечного потенциала ци, существуют вне времени и пространства и не зависят от проявлений материального существования. Вследствие того что эти две силы всегда противостоят друг другу, вселенная вечно подвержена постоянным переменам. Все сущее, включая безвоздушное пространство, является проявлением сбалансированного взаимодействия этих двух сил. Представляя источник любого проявления, инь и ян воплощают конечную природу любого объекта во вселенной.

Человек как часть вселенной также является производным все того же энергетического источника – ци. Человеческая жизнь есть ничто иное, как процесс взаимодействия инь и ян. Этот процесс связан с независящим от нас и непостижимым естественным циклом, начинающимся с подъема и заканчивающимся угасанием. Древние китайцы объясняли эту цикличность приливами и отливами ци. Именно ци определяет умственное и физическое состояние человека. Способ проявления ци известен как естественный порядок вещей.Гармоничное развитие энергии ци в человеческом теле в сочетании с теорией взаимодействия инь и ян превратило искусство тай-цзи в уникальную систему умственной и духовной дисциплины. Следует помнить о -том, что без правильной методики тренировок или, по крайней мере, без адекватного понимания концепции ци, истинное значение тай-цзи утрачивается. В Качестве пояснения к вышесказанному, можно провести элементарную аналогию: ци имеет такое же отношение к тай-цзи, как бензин к двигателю внутреннего сгорания. Точно так же, как автомобильный мотор не мог быть изобретен без наличия топлива, искусство тай-дай не появилось бы на свет без осознания концепции ци.Прежде чем приступать к изучений) практического аспекта искусства, необходимо иметь четкое представление о некоторых ключевых терминах.Ци. Китайское слово «ци» буквально означает «воздух», «силу», «движение», «энергию» или «жизнь». Согласно теории тай-цзи термин «ци» следует понимать как «присущую энергию», «внутреннюю энергию» или «изначальную, вечную и конечную энергию». Способ проявления ци ассоциируется с представлением о равновесии и порядке, определяемым самой концепцией «тай-цзи», которая буквально переводится как «великий предел».Инь ци или ян ци. Ци, которая находится в процессе перехода из одного состояния в другое, или из одной сбалансированной ситуации в другую, называется либо «инь ци», либо «ян ци».Шэнь. Тай-цзи основано на принципе трех энергетических уровней. Базовым уровнем является сущностная или жизненная энергия организма. Вторая стадия ци есть проявление жизненной энергией выше среднего уровня. Она Поддерживает сущность и обеспечивает умственную деятельность. После очищения ци поднимается на третий уровень, соответствующий шэнь или духу. По сравнению с ци шэнь представляет более высокую энергетическую сущность.Цзин или нэи цзин. Сила, образованная ци, называется «цзин» или «нэйцзин», то есть «внутренней силой». В нашей аналогии с автомобильным двигателем цзин тождественна «лошадиной силе». Может случиться так, что человек, изучавший Тай-цзи -на«протяжений многих лет, может накапливать значительнее количество ци, но, в то же время, не способен трансформировать «Вечная энергия всемогуща и эту силу во внутреннюю энергию, то есть и цзин. На практике можно вездесуща. Вечное Дао ощущать цзин другого человека, но не его ци; можно чувствовать собственную Ци, но нельзя ощутить собственную цзин. Практикуя боевой аспект тай-цзй, энергия ци используется за счет прямой передачи оппоненту собственной цзин.Цзин действует вне пространственно-временных ограничений. Изначально человек пробуждает энергетический поток силой воображения, а затем сознательно усиливает его мощь. Современным физикам и медикам еще предстоит оценить значимость этих теорий или принципов. В медицине уже используется методика идентификации и подавления раковых клеток за счет создания пациентом мысленных образов и сознательной стимуляции собственной иммунной системы. Успех этого метода целиком зависит от индивидуальных энергетических качеств и силы Соображения пациента.Ли. Физическая сила тела, обусловленная его движением, обозначается термином «ли». В отличие от цзин, являющейся производной энергией, ли проявляется в результате прямого физического движения. Например, отведя руку назад, а затем выбросив кулак вперед, человек использует аккумулированную физическую энергию, то есть ли. Если сила возвратно-поступательного движения не используется, а энергетическая передача при этом остается такой же, то в действие вступает вибрационная сила трансформированной ци, то есть цзин. Иными словами, ци контролируется умом, а ли проявляется в результате физического усилия.

Каждый человек наделен ци от рождения. Эта энергия сопровождает его в течение всей жизни и покидает тело лишь после смерти. Развитие энергетического потенциала организма обусловливают два основных занятия – медитация и движение.

В практике тай-цзи медитация – единственный способ осознания собственной ци. Новичок может без особого труда достичь успеха в позе сидя или стоя; для этого придерживайтесь следующей последовательности действий:

1) полностью, как во сне, расслабьте тело и убедитесь в отсутствии напряженных участков;

2) успокойте ум, сосредоточьте внимание на своем теле, прислушайтесь к дыханию, почувствуйте пульс и так далее, до тех пор, пока не ощутите естественный ритм всего организма;

3) возвысьте свой дух в область затылочной точки; представьте, как сверху невидимый поток проникает в затылочную область; дышите все глубже и глубже, так чтобы воздух непосредственно проникал в область «дань-тянь» (область, расположенную примерно на 7,5 см ниже пупка и в 6 см от передней стенки живота).

Спустя недели или месяцы тренировок у вас может появиться чувство слияния с ритмом глубокого медитативного дыхания. Это и есть ваша ци -внутренняя энергия. Со временем это чувство станет сильнее, и вы сможете контролировать поток энергии без посредства глубокого дыхания. На этом этапе появляется способность сознательного направления потока ци внутри собственного тела.

После того как вы обретете контроль над энергетическим потоком, у вас появится возможность приступить к практическому исполнению форм тай-цзи в медитативной манере, то есть координируя ци умом и телом. С практикой ощущение ци становится все более отчетливым. При этом техника исполнения становится грациозной, гармоничной и естественной. Иными словами, внешняя форма приобретает такие очертания, которые недостижимы за счет механического повторения действий инструктора.На данном этапе ци управляется разумом; она течет свободно и сама управляет движениями тела. Таким образом, устанавливается равновесие между телом и разумом. Если вы стремитесь к развитию мощного энергетического потенциала, то следует уделить особое внимание практике медитативного движения тай-цзи. Эта методика открывает поистине безграничные возможности по наращиванию внутренней силы и управлению энергетическим потоком.Многие из тех, кто заявляет о том, что они практиковали тай-цзи многие годы, так и не сумели развить в себе ощущение ци. Это связано с тем, что они следовали неверной методике тренировок и не использовали сочетание медитативных техник с движениями тай-цзи.

С обретением способности чувствовать поток внутренней энергии вы сможете привнести это ощущение в каждое медитативное движение. Этот процесс поможет усилить внутреннюю энергетику. однако без дальнейшей тренировки ваши достижения ограничатся обостренным восприятием собственного тела.Для дальнейшего, более эффективного применения ци необходимо освоить продвинутую медитативную технику «усиленного дыхания». С помощью этой практики внутренняя энергия трансформируется во внутреннюю силу, которую можно применять во многих жизненных сферах.В аналогии с двигателем внутреннего сгорания процесс сжигания топлива сопоставим с преобразованием ци в более эффективную форму применения силы. До тех пор пока не произойдет «воспламенения» внутренней энергии (ци), вы не сможете «выработать» внутреннюю силу «цзин». Для того чтобы достичь этой трансформации, необходимо предпринять несколько шагов. Сам процесс, известный как «техника усиленного дыхания», описан в следующем разделе.

1. Подготовка

Примите произвольную позу, расслабьте все тело, успокойте ум и постепенно приступайте к медитации тай-цзи.

Взгляд устремлен в бесконечность, затылок приподнят, слух обращен внутрь тела, язык отведен к задней стенке верхнего неба, зубы и губы слегка касаются друг друга, ци сосредоточена в области дань-тянь и плавно распространяется по всему телу. Дышите глубоко, плавно, ритмично и продолжительно.

2. Исполнение

После того как вы почувствовали свободную циркуляцию ци по всему телу, переключите внимание ни руки. Не обращая внимания на мышцы, почувствуйте каждую косточку. Иными словами, мысленно Представьте собственный скелет. На вдохе вообразите, Как в кости проникает сила дыхания и концентрируется в костном мозге. Представьте, будто кости усиливаются и сжимаются при каждом вдохе. После многократного повторения этого упражнения вы ощутите вокруг рук некое силовое поле. При этом может возникнуть ощущение тепла, холода, покалывания или подрагивания.

3. Распространение техники на все тело

Научившись концентрировать дыхание в руках, можно применить технику по отношению к другим участкам тела: позвоночнику, голове, ногам и так далее. Например, сосредоточьте внимание на позвоночном столбов, мысленно выпрямите его, представьте его целиком, а затем каждый позвонок в отдельности.» Выполняйте упражнение до тех пор, пока не возникнет отчетливое ощущение усиления позвоночника.Определенные участки тела могут оказаться более чувствительными к воздействию этой техники. и наоборот, новые ощущения быстрее появляются в некоторых других зонах: Например, положительные результаты с трудом достигаются в области шейных позвонков. однако последовательность и упорство неизменно приводят к нужному результату. Для того чтобы научиться различать воображаемые результаты от фактических обратитесь за помощью к опытному инструктору.Рекомендуется следующая последовательность выполнения данной техники: ладони, руки, позвоночник, голова, ноги и далее – остальные участки тела. Как правило, ученик начинает чувствовать трансформацию ци (ощущение, напоминающее действие электрошока) по истечении нескольких месяцев тренировки.

По истечении нужного для предварительной тренировки срока практик начинает чувствовать, как аутентичный комплекс тай-цзи внутренне трансформирует изначальную жизненную энергию (ци) в высокочастотную вибрационную силу (цзин). Именно этот процесс превращает тай-цзи – как явствует из самого названия – в искусство беспредельных возможностей. Ниже излагается дальнейшая последовательность действий.

Встаньте в начальную стойку. Не забывайте об основных принципах тай-цзи: держите голову прямо; прислушивайтесь к собственному телу; направляйте взгляд в бесконечность; медленно, глубоко, плавно и ритмично дышите носом; кончик языка прижимайте к верхнему небу; направляйте ци в область дань-тянь и так далее.

На вдохе медленно поднимайте руки; применяя принципы усиленного дыхания ко всему телу, медитируйте. Ощутите усиление костной системы, не обращая внимания на мышечную. Во время медитативного вдоха сокращайте окружающие кости мышцы до тех пор, пока энергия не проникнет в костный мозг. На выдохе расслабляйте все тело.

Вы почувствуете, как с каждым вдохом энергия тела аккумулируется в костном мозге, а каждый выдох приносит полное расслабление. Повторяйте упражнение как можно чаще, но немедленно прекращайте занятия при первых признаках усталости или ослабления внимания.

Во время выполнения упражнения вы должны ощущать тело и разум как единую структуру. Мысленно контролируйте ци и с каждым вдохом заставляйте энергию проникать в костный мозг. По прошествии некоторого времени ваши усилия увенчаются ощущением, сравнимым с действием электрошока. С практикой это чувство станет настолько отчетливым, что не составит труда отличить его от игры воображения.

На продвинутом уровне этой техники появляется особое ощущение, позволяющее управлять циркуляцией энергии. По мере того как ци течет в заданном вами направлении, возникает чувство ее перемещения из одной области в другую, подобно волновому распространению электрической энергии. Постепенно этот поток становится настолько мощным, что возникает вибрация, уровень которой сравним лишь с волновой деятельностью нейронов головного мозга. В результате генерируется баснословная сила, именуемая цзин.Если человек генерирует поток цзин в своем теле и управляет им, возникающие при этом вибрации без труда воспринимаются другим человеком во время элементарного физического контакта. В том случае, если двое людей одновременно ощущают цзин в своих телах, они становятся более восприимчивыми к цзин друг друга. В Древнем Китае мастера боевых единоборств утверждали, что могут судить о боевой подготовке оппонента на основании сверхчувственного восприятия. У них не возникало необходимости оценивать физическую форму противника, так как его способности измерялись наличием и скоростью внутренней силы.В очередной раз прибегая к аналогии с автомобильным мотором, отметим, что его размер не является показателем развиваемой мощности.Как показано на схеме, воспроизведенной в рис. 2.11, именно «внутренняя работа» делает искусство тай-цзи «великим и непревзойденным». Под термином «внутренняя работа» (нэй конь) имеется в виду использование внутренних упражнений для установления абсолютного равновесия и гармонии между телом и разумом. Ранее уже говорилось о том, что после появления ощущения ци, с помощью дыхательного упражнения энергия трансформируется в цзин, представляющую более основательную силу. Пробужденная цзин может быть использована в любое время и неоднократно. Это означает, что ее вибрации не только могут быть переданы другому человеку, но и в Целом гармонизируют энергетический поток в теле и значительно повышают силу жизненной энергии, ци. В свою очередь, чем сильнее поток ци, тем более сильные вибрации цзин пробуждаются к жизни.

Ци является основой нашей жизненной силы; иными словами, наша жизнь полностью зависит от ци. Следовательно, мощный поток ци определяет силу жизненной энергии. Китайская традиция придерживается убеждения, что поток ци постоянно присутствует в человеческом теле. Как только про исходит нарушение или блокировка этого потока, начинается болезнь.Согласно китайской медицине развитие и усиление потока ци способно справиться с любой болезнью или недомоганием. Подобный подход вызывает недоумение даже у передовых представителей западной науки, и поныне не нашедших способа эмпирической идентификации ци, то есть не располагающих соответствующими приборами.Отсутствие вещественных доказательств породило множество споров между последователями концепции жизненной энергии и теми, кто отрицает саму возможность существования ци. Аргументация последних основана на современном научном знании, в частности, в области анатомии, электроники и химии. По их мнению, если ци нельзя идентифицировать известными средствами, то она не существует. В ответ на это приверженцы концепции ци задают закономерный, вопрос: если ци не существует, то почему на протяжении многих столетий это понятие определяло суть философии китайской медицины и практики тай-цзи?

Ци – не составляющая часть чего бы то ни было, а основа всего сущего. Более того, ци не творит саму себя, ибо, неподвластная законам созидания и разрушения, она просто существует. Те, кто отрицает существование ци, тем не менее признают, что какими бы ни были аргументы за и против, понимание смысла концепции далеко от истинного значения.

Абстрагируясь от споров о существовании ци, просто рассмотрим это явление с надеждой отыскать ключ к его точному пониманию. Коль скоро жизненная энергия не может быть представлена как материальный объект, ее нельзя измерить с помощью современных приборов. Являясь конечной энергетической субстанцией, породившей вселенную и все сущее в ней, ци не подвластна пространственно-временным ограничениям. Пока существует ци, существует и пространство. С точки зрения учения тай-цзи, пространство не является пустотой или некой воображаемой концепцией. Напротив, оно наполнено ци и порождено ею.Предположение о том, что конечная форма энергии превосходит обыденное представление о временно-пространственной реальности, может показаться противоречивым. Тем не менее именно эта предпосылка легла в основу учения тай-цзи, породила даосизм и стала краеугольным камнем китайской культуры.Сомнения относительно существования ци стали причиной того, что ци стали считать плодом воображения. Так, некоторые люди относятся к ци как к чуду, которое нужно рассматривать как объект религиозного поклонения. Такой подход к вопросу следует признать крайне упрощенным. Если предположить, что ци – объект слепой веры, то с потерей веры она обязательно должна исчезнуть. Но даже в том случае, если человек не обладает богатым воображением, он может чувствовать циркуляцию ци в своем теле. И напротив, как бы вы ни старались вообразить у себя на голове пару рогов, они не появятся. Таким образом, попытки изобразить ци как плод воображения – всего лишь скрытая форма профанации ее существования.Невзирая на то что вначале мысленные образы помогают разбудить дремлющее сознание и обостряют восприятие потока внутренней энергии, последний с практикой становится настолько отчетливым, что связанные с ним ощущения не имеют ничего общего с игрой воображения.Ци – проявление жизненной энергии, следовательно, каждый из нас – ее носитель. Однако прежде чем учиться управлять ци, надо ощутить ее поток в своем теле. Вновь вернемся к нашей аналогии с автомобильным мотором. Бензин производят из нефти, месторождения которой находятся под землей. Следовательно, для получения бензина прежде всего необходимо обнаружить месторождение нефти, добыть эту нефть и лишь затем приступать к производству из нее автомобильного топлива. Точно так же в теле содержится ци, но ее не нужно получать извне. В то же время, вы вправе аккумулировать ее, перераспределять и трансформировать во внутреннюю энергию цзин.Для того чтобы повысить собственную восприимчивость, следует прибегнуть к следующим практикам:

1) практика расслабления;

2) практика управления дыханием;

3) практика развития способности к сосредоточению;

4) практика развития координации;

5) практика медитации и создания мысленных образов;

6) практика медитативного движения тай-цзи;

7) парная практика;

8) дополнительные тренировки.

Придерживаясь указанной последовательности действий, о которых будет подробно любой практик сможет развить в себе обостренную восприимчивость к потоку ци.

Слово «шунь» означает «расслабляться», «терять», «отбрасывать», «уступать». Этот термин традиционно присутствовал в лексиконе китайских мастеров тай-цзи. Известно, что, обучая будущего мастера Чен Мэн-цзиня, известный мастер тай-цзи Чен-фу ежедневно напоминал своему ученику о том, чтобы тот был «шунь, действительно, шунь». Он говорил ему: «Если ты не шунь даже частично* то ты не находишься на этапе шунь и теряешь тай-цзи; в этом случае тебе уготовано поражение»*Великие мастера всегда подчеркивали особую важность расслабления. Поэтому на протяжении столетий практики тай-цзи неизменно проявляли повышенный интерес к концепции шунь. Не удивительно, что многие пытались дать шунь свое толкование. Несмотря на большое количество интерпретаций, толкователи 'не потрудились Дать шунь точную, классическую формулировку. В результате многие ученики тай-цзи были введены в заблуждение.Несколько лет тому назад я пил чай с мастером Чен Мэньцзинем в его классической мансарде, которую он называл «Библиотекой долгих вечеров». Во время беседы мастер указал на то, что в младенчестве все люди полностью расслаблены и восприимчивы. однако с возрастом они «становятся цивилизованными» и утрачивают способность к шунь. Его слова привели меня в недоумение, ибо свидетельствовали о том, что после полувекового учительства мастер испытывал разочарование в собственной практике.

Затем мастер поинтересовался тем, как я объясняю истинное значение расслабления своим ученикам в Чикаго. Я ответил, что прибегаю к аналогиям и, в свою очередь, спросил о его методе. Мой вопрос прозвучал как щутка: Неужели вы все еще рассказываете своим продвинутым ученикам о том, как вам приснилось, что вы потеряли обе руки и с тех пор осознали истинное значение шунь?» Мастер оценил мою шутку. Обычно он рассказывал своим ученикам о том, как после этого сна уровень его мастерства резко повысился, а поток ци стал плавным.Полушутливое изложение собственного сновидения помогло мастеру объяснить истинное значение расслабления. Так как руки служат человеку для выполнения основной работы, они являются основным источником напряжения тела, В своей практике новичок использует лишь руки, не вовлекая в поток движения остальные части тела. Именно поэтому в нем возникает напряженность. В последнем случае истинное расслабление становится в принципе невозможным.В практике медитативного движения тай-цзи расслабление означает полный отказ от собственного «я» как на физическом, так и на ментальном уровнях. Это означает слияние с вселенной и бесконечностью. Когда вы отдаете себя целиком во власть бесконечности, вы способны расслабиться и раствориться в единстве, которое даосская философия трактует как «слияние неба и человека».

Иными словами, если вы остаетесь самим собой, вы противопоставляете себя вселенной (см, рис, 2412). А если вы отказываетесь от собственного «я», вы становитесь ее частью (см. рис. 2.13).

Если держать чашку с водой над поверхностью озера, ее содержимое не сможет слиться с озерной водой, то есть не станет частью общей силы водной стихии. Представьте себя текучим и податливым, как вода в чашке. Когда вас «выльют» в озеро, вы станете озером.Если эта аналогия вас не убедила, попробуйте представить, как вы парите в воздухе, и постепенно ваше тело обретает способность пропускать через себя воздушный поток.Для того чтобы обрести чувство единения с вселенной, практик тай-цзи должен уделять внимание медитативной технике расслабления тела и ума. Достигнув этого уровня, вы воссоединитесь с вселенским потоком и будете двигаться вместе с ним. Лишь в этом случае вы оцените истинное значение шунь.Мастер Ян постоянно напоминал своим студентам: «Расслабьтесь; расслабьтесь так, словно ваше тело прозрачно». А мастер Чен советовал: «Расслабьтесь; каждое сочленение, каждая часть вашего тела должна быть податливой и свободной». До тех пор пока вы не достигните состояния полного умственного и физического расслабления (шунь), вы не сможете ощутить поток ци. Следовательно, для того чтобы ощутить ее поток, практик тай-цзи должен посвятить много времени медитативным техникам.Расслабление ума считается более важным, чем расслабление тела, ибо ментальное напряжение неизбежно приводит к напряжению физическому. Начинающим прежде всего следует успокоить свой разум, затем попытаться полностью расслабить тело и медитировать для единения с вселенной. Это позволит ощутить ее ритм и обострит восприятие циркуляции ци как в теле, так и во всей вселенной.

В Древнем Китае для повышения восприятия потока ци последователи учения тай-цзи и даосы применяли дыхательные техники. Таким образом, в китайском языке слово «ци» стало одновременно обозначать «воздух» и «жизненную энергию». Как правило, ощущение в теле потока ци является результатом техники глубокого дыхания.На первых этапах тренировки ци воспринимается как вдыхаемый воздух. Постепенно к этому ощущению добавляется чувство энергетического потока. Новичкам, стремящимся преуспеть в этом направлении, нужно предпринять следующие шаги.

1. Подготовка

Вспомните об основных принципах тай-цзи, таких, как подъем макушки, когда шея расслаблена, а голова строго вертикальна, кончик языка упирается в верхнее нёбо, зубы и губы сомкнуты, а все тело расслаблено. Упражнение можно Делать как сидя, так и стоя, желательно в стойке тай-цзи.

2. От носа к дань-тянъ

Полностью расслабив все тело, сосредоточьте внимание на животе. Вдыхая через нос, управляйте дыханием, стараясь дышать глубоко, плавно и долго. Медленно направляйте вдыхаемый воздух в нижнюю область живота. При этом его передняя стенка расширяется, наполняясь воздухом. Ненадолго задержите дыхание, пока не почувствуете необходимость выдоха, а затем медленно сокращайте мышцы живота, так чтобы воздух направился вверх и вышел через ноздри.По завершении выдоха многократно повторите упражнение. Во время каждого вдоха представляйте, как воздушный поток продвигается в область дань-тянь, а затем понимается на выдохе. Не предпринимайте усилий, доставляющих беспокойство и создающих напряженность. Всегда будьте умеренны.Анатомически этот процесс представляет собой вдыхание большого количества воздуха в легкие, что вызывает давление на диафрагму. На вдохе она опускается и поднимается на выдохе. По заявлению большинства китайских врачей такое упражнение регулирует кровообращение и усиливает приток крови к внутренним органам, таким, как печень, почки и селезенка. Кроме того, нормализуются сердечные функции, так как движение диафрагмы стимулирует жизненно важный нервный центр у основания позвоночного столба.Техника глубокого дыхания также повышает слюноотделение и успокаивает нервы. Тем не менее, несмотря на очевидный оздоровительный эффект, главной целью упражнения являются достижение ощущения ритма тела и гармонизация ума.

3. Вращение шара тай-цзи

Техника «вращения шара тай-цзи» служит для усиления контроля над дыханием с последующим обострением восприятия потока ци. На вдохе мы представляем нижнюю область живота в виде шара.По достижении успеха в практике «от носа к дань-тянь» дальнейший контроль достигается за счет плавного сокращения мышц в области феи-инь (область, образованная мышцей М. Ресtinius спереди и мышцей М. Gгасilius сзади).Во время вдоха создайте давление, достаточное для преобразования области дань-тянь в шар, который начнет автоматически вращаться назад и вверх. Новички начинают чувствовать вращение шара спустя несколько недель упорных тренировок. Продвинутые ученики чувствуют количество оборотов, предшествующих каждому выдоху, и, по мере того как на вдохе начинают работать мышцы области феи-инь, начинают ощущать вихревое движение потока ци.Это упражнение следует выполнять осторожно и, желательно, после консультации с опытным инструктором. Есть сведения о том, что в результате неверных действий у чувствительных учеников возникали проблемы со здоровьем, в частности, расстройство желудка, геморрой и тому подобное.

4. От дань-тянь через позвоночный столб

Освоив предыдущие упражнения, можно научиться чувствовать ци в позвоночнике (рис, 2.25), начиная с его основания и до точки, расположенной между лопаток. На выдохе (рис., 2.26) ци проходит через плечи в руки и далее к центру ладоней, также как от дань-тянь, через позвоночник и далее через ноздри. Поток следует направлять в указанных направлениях одновременно.Если новичку не удается почувствовать ци в позвоночнике, ему следует слегка подать плечи вперед и скрестить руки перед грудью. Это даст толчок к пробуждению потока. Со временем необходимость в этом отпадет.

5. Из позвоночника к затылочной точке

Помимо обозначенных выше техник поток ци может быть направлен в затылочную точку. Иными словами, на вдохе ци направляется в дань-тянь, а затем вихревой поток устремляется в затылочную точку по позвоночному столбу (рис. 2.27). На выдохе ци совершает обратный путь и выходит через ноздри (рис. 2.28), либо направляется в точку между лопатками, а затем, разделяясь на два потока, стекает по рукам к ладоням (рис. 2.29).

6. Выдох через ступни

На выдохе поток ци можно направлять в ступни ног, сосредоточивая внимание на центральных точках, расположенных на подошвах ног («юнь-цюань» или «бурлящий родник»). Эта методика улучшает циркуляцию ци и, что более важно, развивает способность к «укоренению». Последним термином обозначается продвинутая техника боевого аспекта тай-цзи, с помощью которой можно определить уровень подготовки ученика во время тренировки.

7. Циркуляция ци по всему телу

Если вы добросовестно выполните все приведенные ниже указания, то научитесь ощущать циркуляцию ци по всему телу.Тщательно соблюдая все базовые принципы тай-цзи, вы также должны иметь в виду следующее: 1) описанные выше пути распространения потока ци являются лишь воображаемыми направлениями, обозначение которых служит одной цели – развитию обостренного восприятия потока; 2) дышать следует так, как указано в начале каждого упражнения; 3) поток воздуха и воображаемый путь энергетического потока должны полностью совпадать (то есть вы не должны представлять выдох на вдохе и наоборот).Придерживаясь этих трех указаний и освоив предыдущие шесть упражнений, вы обретете полный контроль над дыханием, что позволит в полной мере ощутить циркуляцию ци во всем теле. В практике тай-цзи этот процесс известен как «наращивание (культивация) ци».На физическом уровне вдох помогает провести ци в дань-тянь, где потоку придается вихревое движение, а затем поднять его вверх по позвоночнику до затылочной точки. Выдох помогает направлять ци вниз по спине и рукам в центр ладоней и по позвоночнику через ноги к центру ступней.Повторяйте упражнение столько раз, сколько сочтете нужным. Если вы продолжаете испытывать трудности и периодически утрачиваете ощущение потока, слегка «встряхнитесь», смещая центр тяжести из стороны в сторону.Эта процедура поможет полнее ощутить циркуляцию ци во взаимодействии с дыхательным процессом. Добившись успеха, вы сможете управлять потоком спонтанно. Со временем вы подготовите себя к практике усиленного дыхания и научитесь вырабатывать внутреннюю силу – цзин.

Освоив предыдущие семь практик, можно переходить к технике «естественной культивации», известной как «ян-ци» и описанной Чен Мэн-цзинем как «ву-вонг ву-чу», что означает «не забывай о своей ци или помоги ее росту».Явная парадоксальность слов мастера Чень приводит в недоумение новичков, пытающихся развить в себе чувство потока ци. В этой связи будет полезным привести следующую аналогию. Выращивая дерево, вы не тратите слишком много усилий для того, чтобы ускорить его рост; в то же время вы не забываете о его существовании. Правильный и постоянный уход за деревом является залогом успешного роста. Говоря о ежедневном «наращивании» ци, мастер Чен имел в виду постепенное и едва заметное усиление энергетики. Он заявил следующее: «Для того чтобы поднять ее на уровень небоскреба, потребуется немало лет».Тот, кто стремится преуспеть в искусстве тай-цзи, должен сосредоточиться на умственном развитии и внутренней работе. Если человек правильно тренировался и все же не достиг желаемого результата, то, скорее всего, причина неудачи кроется в неспособности к концентрации. Именно это качество помогает повысить восприимчивость к потоку ци.Бывает и так, что человек строго придерживается базовых принципов, но не обращает внимания на их практическое применение. Со временем тай-цзи становится привычной ежедневной рутиной. Как-то в разговоре со мной Чен Мэн-цзин подверг критике учеников, не уделяющих внимания тому, что они делают; эти люди были не способны сосредоточиться на правильной методике. Поэтому ученики, несмотря на все старания, совершали досадные ошибки.Сотни энтузиастов практикуют тай-цзи годами, но не добиваются желаемого результата. Даже инструкции от опытного наставника не всегда приводят к успеху. Это связано с тем, что, работая на тонко-энергетическом уровне, легко впасть в заблуждение и стать жертвой самообмана.Всем новичкам настоятельно рекомендуется уделять пристальное внимание собственному разуму, телу и новым формам выполнения техники. Со временем исполнение упрощается. В действительности физические движения требуют так мало усилий, что практик перестает обращать на них внимание. Слишком часто ученики исполняют технику тай-цзи механически и полностью игнорируют важные ментальные аспекты. Такой подход порочен, ибо постепенно парализует умственное развитие.Концентрация тела и ума является необходимым условием для достижения состояния повышенной восприимчивости ци и служит залогом будущего успеха. В «Классике тай-цзи» сказано: «какую бы форму… вы не исполняли, вы должны сосредоточиться на ее практическом применении». Мастер Чен поясняет: «Вместо того чтобы обращать внимание на то, что вы делаете, сосредоточьтесь на истинном значении техники; в противном случае «Техника отражения» перестанет быть техникой отражения, а «Техника отката» – техникой отката». Учитывая то обстоятельство, что подлинный мастер тай-цзи одновременно использует ум и тело, отсутствие внимания к тому, что вы делаете, означает лишь одно – вы не находитесь в состоянии тай-цзи. Иными словами, вы придерживаетесь внешней формы исполнения, которую нельзя назвать истинной практикой.Для повышения способности к концентрации новички должны призвать на помощь свое воображение. Так, отрабатывая ту или иную боевую технику, они должны вообразить, что напротив находится реальный противник. Постепенно они научатся концентрировать тело и разум, не прибегая к помощи воображаемого оппонента. Таким образом, по достижении полной концентрации повышается восприятие потока ци.Как правило, физический дискомфорт мешает концентрации. Поэтому ученик должен определить причину беспокойства и исправить неблагоприятную ситуацию. Однако на первых порах сама стойка тай-цзи будет причинять известное неудобство. Обычно, через несколько недель после начала занятий чувство дискомфорта пропадает. Когда исполнение форм становится естественным, ученик может приступать к продвинутому, медитативному этапу тренировки.Полное «погружение» в тай-цзи, как на физическом, так и на ментальном уровнях, является единственным способом повышения способности к концентрации и сознательного обострения восприятия ци. однажды в разговоре со мной мастер Чен заметил, что если опьянение не доставляет человеку удовольствия, то он – пьяница, и сам процесс становится бессмысленным. Иными словами, человек, получающий удовольствие от опьянения, не является пьяницей. Это наблюдение сопоставимо с двумя этапами практики тай-цзи. На первом этапе вы отдаете отчет в своих чувствах, а на втором перестаете их осознавать. Именно к этрму состоянию следует стремиться. Вовлеченности должна сопутствовать отстраненность. именно это состояние представляет истинную сущность тай-цзи, и только в этом случае вашу практику можно назвать правильной.

Поток ци присутствует в теле и играет роль источника и смысла жизни. Как уже говорилось, любое нарушение потока создает на его пути препятствие и, соответственно, снижает эффективность функции ци. С понижением уровня функциональности жизненной энергии человеческий организм ослабевает и ощущение ци утрачивается. Даже у здорового человека может значительно снизиться интенсивность потока за счет отсутствия координации между умом и телом.Согласно традиции тай-цзи новорожденный обладает идеальной способностью к расслаблению и координации. Младенец осуществляет каждое действие одним движением, с полной координацией физической и умственной составляющих. Например, когда он плачет, то плачет «всем телом»; когда ест или двигается – все части его тела сосредоточены в одном усилии. Взрослея, ребенок под влиянием условных стереотипов цивилизации утрачивает врожденную способность к координации. Пропорционально тому, как она слабеет, снижается интенсивность потока ци.В системе тай-цзи координация – один из ключевых факторов способности к восприятию ци. На протяжении всей истории учения тай-цзи понятие координации «внутренней силы» («дзэн-цзин») неоднократно искажалось. Если человек не понимает истинного значения расслабления (шунь), то верное толкование смысла координации также недоступно его пониманию.Говоря обыденным языком, координация – это совместное и корректное функционирование тела и разума. Пытаясь взять со стола карандаш, человек не задумывается, так как это действие не требует концентрации. Но совсем другое дело, если ему потребуется внести в комнату стол через узкий дверной проем. Для выполнения этой задачи ему придется скоординировать усилия ума и тела.Во время практики тай-цзи, и особенно при выполнении медитативных техник, необходимо абсолютное согласие между умом и телом. Если этот союз способен на сопряженное усилие в нужном направлении, достигается состояние абсолютной координации. Это означает, что человек не совершает самостоятельных движений рукой, ногой или бессмысленных перемещений всем телом, но действует, не задумываясь.Например, при выполнении техники отражения руки, корпус и все остальное двигаются как одно целое, то сеть выражают истинное значение формы исполняемого приема. Если какая-либо часть тела нарушает общий вектор движения, или тело действует «бездумно», результат будет плачевным. Плохая координация нарушит свободный ток внутренней энергий и постепенно снизит восприятие циркуляции ци. Следовательно,наращивание ци будет приостановлено.В «Классике тай-цзи» Чжан Саньфэн говорит: «От ступни к ноге и пояснице все тело подчинено единому движению общей ци». Оно должно быть скоординировано с потоком ци. Тело должно быть объединено в целостную систему, а не двигаться «разобщенными частями». Таким образом, начинающий практик должен понять истинное значение координации.Координация должна стать не только элементом тренировки в спортивном зале, но и частью вашей повседневной жизни. Например, всякий раз, как вам потребуется ответить на телефонный звонок, прежде чем снять трубку, подайтесь к телефону всем корпусом. Когда трубка снята, представьте, что она очень тяжелая и одновременно хрупкая, и для ее удержания вам требуется усилие всего Тела. Аналогичную тренировку можно выполнять с ложкой во время еды и так далее. Скоординированное усилие всего тела обеспечивает Свободный и беспрепятственный поток ци. Практика такого рода мобилизует умственную и физическую системы, улучшает естественную координацию и, следовательно, способствует лучшему восприятию ци.

Ощущение потока ци в значительной мере зависит от медитативной практики и, до определенной степени, от игры воображения. Если описанные в этой главе техники не привели к желаемому результату; следует предпринять следующие шаги.

Шаг первый

Расслабившись в положении сидя, поднимите руки над головой и в стороны, как доказано на рис. 2.35. Кисти, ладони и пальцы расслаблены и слегка согнуты. Глаза закрыты. Кончик языка прижат к верхнему небу. Пальцы ног слегка развернуты внутрь.Примерно на минуту сосредоточьтесь на ощущении потока, спускающегося от кончиков пальцев к плечам. Плавно опустите руки. Повторите упражнение несколько риз и выполняйте его ежедневно до, тех пор, пока не почувствуете ци.

Шаг второй

Повторив предыдущее упражнение несколько раз, можно слегка ослабить воображение, игра которого необходима для создания ощущения плавности и текучести. Со временем вы разовьете в себе способность к сознательному управлению скоростью потока и сможете ощущать его то стремительным, то медленным, и даже приостанавливать его движение. Каждый этап (шаг) требует тщательности в исполнении. Ни на минуту не забывайте о базовых принципах тай-цзи. Следите за тем, чтобы все тело было расслабленным. Не пытайтесь распрямить конечности полностью, чтобы не создавать препятствия на пути потока.

Шаг третий

Расслабьте руки и соедините кончики пальцев ладонями вверх на уровне живота. Локти слегка согнуты. Попытайтесь испытать ощущение текучести и мысленно направьте поток энергии от кончиков пальцев в руки и плечи. И, наконец, ощутите энергию параллельных потоков в точке их пересечения – между лопатками. Повторяйте упражнение до тех пор, пока ощущения не станут отчетливыми.

Шаг четвертый

Вышеописанную технику можно усилить следующим образом. «Сместите» ощущение, возникающее между лопатками, вниз по позвоночному столбу, через ноги в ступни, или направьте поток через лицо в затылочную точку или в область дань-тянь. Этот шаг потребует нескольких месяцев упорных тренировок.

Шаг пятый

После развития чувства циркуляции энергии в разных органах, сосредоточьтесь на всем теле. Ваши ощущения усилят поток ци, который распространится по всему телу.

Еще одним способом повышения восприимчивости к ци является медитативная форма тай-цзи. Как уже говорилось, чисто механическое выполнение упражнения не является упражнением тай-цзи как таковым. Для того чтобы тело двигалось в соответствии с формой тай-цзи, нужно медитировать и сознательно направлять энергетический поток, то есть использовать силу воображения: Повторяя эту технику в течение продолжительного периода времени, можно заставить ци циркулировать согласно принципу тай-цзи. Иными словами, все тело начинает двигаться как единый механизм. Как только поток ци заявит о себе, вы почувствуете его существование.

Для развития способности к восприятию ци мастера тай-цзи обучали учеников медитативным техникам. По сравнению с другими методиками эта практика предполагала более длительный период тренировки, в течение которого мастер мог получить представление о личных качествах ученика, в зависимости от которых решал, стоит ли продолжать дальнейшее обучение. Это испытание было необходимо, чтобы убедиться в том, что ученик не воспользуется полученными навыками в корыстных или эгоистичных целях, например, желая стать сильнее других людей. В случае когда подобная мотивация имела место, учитель прекращал свои наставления и не знакомил недостойного ученика с такими ключевыми техниками как усиленное дыхание, с помощью которого ци преобразуется во внутреннюю силу.

Методика испытаний была особенно популярна в 30-е годы XX века. Однажды в разговоре со мной мастер Шэн Тонь-Шэнь – последний живой представитель мастеров предыдущего поколения – поведал о том, что учителя неоднократно испытывали его искренность и благонравие. Мастер Шэн порекомендовал следующий простейший способ осознания ци: «Даже в том случае, если ваша техника далека от совершенства, продолжайте практиковать медитативную форму в течение, по крайней мере, десяти лет. По истечении этого срока вы сможете ощутить ци». И добавил: «Но, даже в том случае, когда вы добились восприятия ци иным способом, продолжайте практиковать медитативное движение тай-цзи ежедневно, так как оно повышает количество ци, необходимое для силовой техники».

Если ученик не преуспел в восприятии ци даже после практики медитативного движения, учитель знакомит его с парной практикой, которая необходима как новичкам, так и более опытным ученикам, изучающим боевые аспекты тай-цзи. Такие парные упражнения, как «техника толкающих рук», «техника вращающихся рук» или «та-лю» помогают чувствовать давление и скорость, обретать контроль над ситуацией и учат плавной, осознанной и скоординированной манере ведения боя.

Опытным ученикам следует практиковать технику вращающихся рук для усиления потока ци и координации этого чувства с другими ощущениями. Усердно тренируясь под руководством опытного инструктора, можно развить отчетливое ощущение ци не только в себе самом, но и ощутить энергетический поток в другом человеке. Во время физического контакта развивается повышенная чувствительность и восприимчивость к интенсивности, диапазону и направлению потока ци в оппоненте.

Все многообразие видов внутренней силы (цзин) развивается в процессе контроля над ци, известном как «усиленное дыхание». Качество цзин можно идентифицировать по способу управления энергетическим потоком. Так, «сила прилипания» является магнетической силой, производной от обратного движения потока ци.

В практике тай-цзи традиционно использовались дополнительные средства тренировки, такие, как меч, нож и шест. Наиболее эффективным инструментом, при помощи которого обостряется восприятие потока ци, является меч тай-цзи. Свойства этого оружия расширяют возможности тела. Упражнения с мечом тай-цзи требуют от практика сосредоточенности и координации движений, которые, в свою очередь, развивают обостренное ощущение потока.

В наши дни упражнения с мечом могут показаться чем-то архаичным. Тем не менее, эта практика приносит свои плоды и по праву считается одним из важнейших аспектов изучения тай-цзи. Более подробную информацию о работе с мечом ученик получает от опытного инструктора.

Следует Заметить, что дополнительные средства тренировки должна быть изготовлены подобающим образом и в соответствии с определенными стандартами. Так, меч из дерева или литого металла не может быть рекомендован в качестве замены настоящему мечу тай-цзи.