Колесо Острых Кинжалов

Примечания

1

Ямантака – гневный аспект Манджушри, аспекта мудрости Будд. Гнев Ямантаки направляется против неведения, концепта самостности, привычного цепляния за независимое, истинное, самосущее бытие. Поскольку именно неведение отнимает у нас эту жизнь, дающую шанс достигнуть Просветления, то Ямантаку называют Убийцей Владыки смерти Ямы.

2

Бодхисаттва, или Герой, это существо, имеющее в потоке сознания Бодхичитту, то есть просветленную привычку стремиться к состоянию Будды ради блага всех живых существ. Имеется пять пунктов, по которым Бодхисаттвы, или Герои, сыновья Будд, уподобляются павлинам, которые питаются ядовитыми растениями, которые являются ядом для других птиц и животных. Бодхисаттвы счастливы использовать такие яды, как страсть и привязанность, губительные для обычных людей, чтобы принести пользу другим. Так же, как павлины имеют пять коронных перьев, Бодхисаттвы имеют достижения на пяти Путях, ведущих к просветлению. Так же, как зрелище ярких красок оперения павлинов доставляет нам большое удовольствие, при виде Бодхисаттв наш ум духовно возвышается благодаря присущей им Бодхичитте. Так же, как павлины живут только в ядовитых рощах и никогда не едят насекомых и не причиняют другим вреда, Бодхисаттвы не причиняют даже незначительного вреда другим чувствующим существам. Так же, как павлин с удовольствием питается ядовитыми растениями, Бодхисаттва, хотя не имеет привязанности к подносимым ему чувственным объектам, он принимает их с удовольствием, позволяя тем, кто совершает акт даяния накопить заслуги от этого подношения (см.: A Mahayana Training of the Mind: The Wheel of Sharp Weapons. – Dharamsala: Library of Tibetan Works and Archives. –2002, р. 89)

3

('khor ba) – циклическое бытие, или сансара – безначальный круговорот рождений, болезней, старения и умирания, существующий в силу неведения – (ma rig pa) – коренного заблуждения нашего ума по поводу того, что существует, а что не существует, в выражающегося в концепте самосущего бытия феноменов и нашего "я", а также в цеплянии за этот концепт и в приписывании ему статуса реальности. Противоположностью сансары является нирвана, то есть Покой, или Освобождение.

4

Выражение "сейчас, здесь" указывает на то, что учение о тренировке ума соответствует этапу Пути Высшей Личности и предполагает наличие махаянского уровня мотивации, на котором практикующий стремиться к высшему пробуждению ради блага всех живых существ.

5

В соответствии с высшим путем мотивации, есть два способа следования махаянским Путем – Парамитаяна и Ваджраяна. Слово "здесь" в настоящем тексте указывает на тантрическую практику при наличии особой, очень сильной мотивации Бодхичитты.

6

(nyon mongs), на санскрите "клеша" – понятие, выражающее нечистые ментальные состояния, нарушающие внутренний мир и являющиеся источником страданий; на русский язык чаще всего переводится термином "омрачение". Выделяют пять основных видов омрачений, или пять ядов: 1) (‘dod chags) – страсти и привязанности, 2) (khong khro) – гнев, или ненависть, 3) (ma rig pa) – неведение, 4) (nga rgryal) – гордыня или самовозвеличивание, 5) (phrag dog) – зависть или ревность.

7

(skye dgu) – буквально означает "существа девяти родов", но употребляется обычно в значении "все живые существа".

8

(ma dag snang ba) – термин, имеющий значения "нечистая видимость", "нечистое проявление", "нечистый отсвет". Этот термин обозначает наше обычное восприятие реальности, смешанное с цеплянием за самосущее бытие явлений, в силу которого мы считаем феномены внешнего мира и своё "я" реально, субстанционально существующими.

9

(dag snang) – "чистая видимость", "чистая проявленность", "чистое проявление". Термин обозначает видение реальности без цепляния за самосущее бытие явлений, или проявление, лишенное самосущего существования.

10

(sdug shis ngan pa phyogs su btsongs) – это выражение можно перевести так: "продавал на сторону страдания и злой доли". В английском переводе вся строфа дана в следующей интерполяции: "Когда наши друзья и слуги, раздосадованные нашими привычками, спустя короткое время не выдерживают жизни в нашем доме, то это колесо острых кинжалов, описав полный круг, возвращается к нам как результат того зла, которое содеяно было нами. До сих пор мы навязывали свои дурные привычки другим. Отныне следует измениться и вести себя только по-доброму." (The Wheel of Sharp Weapons, р. 6)

11

(sbyin pa) – "даяние", "щедрость".

12

(mchod pa) – на санскрите "пуджа", то есть "подношение". Термин применяется для обозначения приношений, предназначенных Гуру и Трем Драгоценностям, в отличие от (sbyin pa) – "даяние" или "благотворительность".

13

Этот стих приведен в английском переводе в варианте сильно отличающемся от нашей версии перевода: "Когда после совершения некоторых благих поступков мы чувствуем раскаяние или сомневаемся в их полезности, то это колесо острых кинжалов, описав полный круг, возвращается к нам, как результат того зла, которое содеяно было нами. До сих пор мы были непостоянны и побуждаемые низкими мотивами, искали расположение только тех, кто богат и в силе. Отныне следует действовать, полностью отдавая себе во всем отчет и очень тщательно подходя у способу, которым мы обретаем друзей." (The Wheel of Sharp Weapons, р. 11)

14

В английском переводе эти строки переведены так: "Когда силой притяжения или отталкивания окрашено всё, что мы слышим или говорим". (р. 12)

15

Как сказано в комментарии, который давал Геше Наванг Даргье, "мы просим Ямантаку повернуть колесо острых кинжалов три раза. Это: 1) относительный или условный уровень Истины, на котором действует относительная Бодхичитта как метод, ведущий нас самих и других к Просветлению; 2) абсолютный уровень Истины, на котором действует абсолютная Бодхичитта как метод постижения Пустоты; 3) эти два уровня или степени Истины реализуются вместе." (см. The Wheel of Sharp Weapons, р. 91)

16

Две Истины – это Абсолютная Истина об отсутствии независимого, истинного, самосущего "я" и Относительная Истина – о Взаимозависимом Возникновении.

17

Четыре Противодействующие Силы – четыре силы, препятствующие созданию негативной кармы: 1) сила раскаяния в совершенном неблагом действии; 2) принятие Прибежища в Трех Драгоценностях и медитация на Бодхичитту; 3) обещание никогда впредь не повторять подобных негативных действий; 4) исполнение благих деяний и посвящение заслуг благу всех живых существ.

18

"Марая" – это санскритское выражение используется в ритуалах подавления врагов и препятствий. В данном случае применяется для подавления Мары, внутреннего демона привязанности к самосущему "я", которое не существует как таковое.

19

Идам – это медитативное божество, объект созерцания и самопорождения в тантрической практике.

20

(bsdu bsog rem la yod kyang ser snas bcing) – это выражение мы перевели так: "хотя и имеется забота о накоплении собрания, но жадность сковывает". Здесь (bsdu bsog) можно понимать как "накопление богатства", а так же как "накопление Собрания (заслуг и мудрости)". В английском переводе дано первое значение этого выражения, т.е. " накопление денег, богатства".

21

При переводе данной строфы вызывает затруднение перевод выражения (khyer kha). Если оно приведено в одном из тех значений, которые свойственны выражению (kha khyer) – "предлог", "заимствовать", "подставка (алтарь"), "тот, кто знает коечное учение", то вся строка (rang la khyer kha med pa rngam po che), с учетом разброса значений, может быть переведена в нашей версии. Английская версия этого места выгляди так: "Мы очень мало делаем для пользы других, но всегда напоминаем им, как много нами сделано. Мы ничего не достигли в жизни, тем не менее, гордые и хвастливые, мы преисполнены самомнения и тщеславия".

22

Английская версия: "Мы имеем эгоцентричные желания и сильную ненависть, которые гноятся у нас внутри, но никогда не обнаруживаем их: однако без повода мы критикуем других и якобы справедливо обвиняем других в недостатках, которые присущи нам самим". (р. 18)

23

Выражение (dam chos gtsug lag) имеет значение "канонические книги святой Дхармы", т.е. это Кангьюр – Слово Будды и Тэнгьюр – классические комментарии индийских ученых к Слову Будды.

24

Строку (thar pa'I 'jug ngogs born as sa mtha 'grim), в которой (sa mtha 'grim) означает "скитаться по чужой земле" или "скитаться в далеком краю", мы передаем в версии "отказавшись пойти к берегам Освобождения, мы скитаемся по далеким окраинам". В версии английского перевода: "Отбросив нашу практику, ведущую к Освобождению, мы заняты поисками удовольствий или торговлей". (р. 19)

25

В английском переводе: "Мы складируем то, что имеем без того, чтобы использовать это самим, и имеем всю нашу еду и одежду от друзей. Мы оставляем в стороне богатство из наследства, доставшегося от отца, и делаем всё, лишь бы отнять богатство других." (р. 20)

26

В английском переводе: "Когда кто-нибудь от всего сердца дает нас совет, который полезен для нас, но неприятен для нашего слуха, мы гневно смотрим на него так, как будто он наш враг. Однако когда кто- нибудь без всякого доброго чувства говорит нам неправду, но такую, которую на приятно слышать, мы без того, чтобы проявить проницательность или проверить, проявляем в ответ доброту." (р. 20)

27

В английском переводе эта строка переведена так: Когда у нас есть хороший друг, который неизменно предан нам, мы находим его слабое место, чтобы изводить его. " (р.21)

28

Эта строфа – (bka' blo mi bde rtag par 'grogs par dka') – имеет буквальное значение: "наставления ум не осчастливливают, постоянно дружить трудно".

29

В английском переводе "У нас нет ясновидения, но мы лжем, симулируя сиддхи, а когда доказывают, что это – ошибка, мы вынуждены терпеть все жалобы. В нас мало сострадания к тем, кто близок к нам. Какую бы ошибку они ни допустили, мы скоры бичевать."

30

Английский перевод: "Мы имеем плохое образование и ограниченные знания. Что бы мы и говорили, у нас нет уверенности в себе. Мы так мало изучали священные тексты, что когда слушаем новые учения, то сомневаемся в их истинности." (р. 23)

31

В английском переводе: Сделав привычкой гнев и привязанность, мы дошли до того, что презираем всякого встречного; а привыкнув у чувству ревнивой обиды, мы приписываем плоды другим не удостоверившись в их заслуженности."

32

Трипитака – Три Корзины Учения: Сутры, Виная (учения о нравственной дисциплине) и Абхидхарма (Философия и метафизика).

33

Согласно комментарию Геше Нгаванг Даргье, дубина с черепом на конце представляет и мудрость постижения бессамостности, общую для Парамитаяны и Ваджраяны, и недвойственную мудрость Пустоты и Блаженства. Три удара дубиной разрушают: 1) цепляние за "самость", 2) нашу привычку к себялюбию, 3) наши омрачения, производные от этих двух типов неведения (см. The Wheel of Sharp Weapons, р. 91)

34

В английском переводе: О, могущественный разрушитель демона самостности! С Телом Мудрости, свободным от всех оков, Ямантака, приди, размахивая свое дубиной с насажденным на конце черепом бессамостной мудрости Пустоты и Блаженства. Без всяких опасений теперь своим мощным оружием исполненный гнева, три раза размахнись над своей головой!"

35

В английском переводе: "Приди со всей своей гневной мощью разбить этого заклятого врага! Разбей концепты самостности великой мощью своей мудрости" Своим безграничным состраданием защити нас от страданий, невзгод, несчастий, происходящих из наших эгоцентрических поступков; уничтожь наше себялюбие раз и навсегда!"

36

В английском переводе: "Всеми страданиями, которые переживают другие, задуши полностью наше себялюбие. Страдания других возникают из пяти ядов; так какие омрачения ни мучили других существ, пусть задушат они омрачения самости!"

37

В английском переводе: "Хотя мы не имеем сомнений в том, что узнали полностью причину и корень преступлений, которые совершаем, но если здесь всё ещё остается часть нашего ума, которая имеет тенденцию поддерживать это имеющуюся у нас омрачения самости, то тогда разрушь крепкое цепляние этой части нашего ума – то, вопреки нашему желанию одурачивает нас!"

38

Три двери – это тело, речь и ум.

39

Чистая Земля Акаништха – это поле Будды, являющееся резиденцией Тела Самбхогакайя Будды.

40

Понятие "Великая Личность" относится к высшему этапу Ламрима, Постепенного Пути к высшему Просветлению, и включает в себя духовные практики, осуществляемые с мотивацией Бодхичитты, с характерным стремлением достичь состояния Будды ради помощи всем живым существам.

41

В английском переводе: "Тогда ради даже единственного чувствующего существа сможем мы радостно принять рождение в трех низших состояниях. Просветленным поведением, которое никогда не ослабеет, да сможем вывести существ, переродившихся в несчастных уделах, за пределы страданий и причин боли." (р. 26)

42

(mi long dzugs brnyen lta bur bden bden 'dra) – "подобно отражению в зеркале, истина подобна истине".

43

В английском переводе: "Все вещи похожи на образы, отражающиеся в зеркале, но мы воображаем, что они реальны, очень реальны; все вещи похожи на реальную дымку или облака в горах, но мы воображаем, что они стабильные и плотные. Наш враг: наше самосущее это, с которым мы себя настойчиво отождествляем и которое хотим защитить, и наш мясник: себялюбивая озабоченность самими собой – подобны всем этим вещам, которые выглядят истинно существующими, но несмотря на это, никогда вообще не имели истинного существования."

44

(bden bden 'dra ste gang du'ng bden ma byed) – в буквальной передаче – "истинное подобно истинному, нигде и никогда не будучи истинным". В английском переводе: "Хотя они имеют вид существующих конкретно и реально, они вообще не являются реальными, не были никогда и нигде реальными."

45

(shes rab gsum) – "три вида мудрости". Это мудрость ознакомления, мудрость созерцания и мудрость медитации или интеллектуальная, концептуальная и неконцептуальная мудрость. (см. The Wheel of Sharp Weapons, р. 92)

46

В английском переводе: "Когда мы тщательно исследуем последствия и их причины, мы увидим, что те и другие лишены самосущего бытия – они не могут существовать ни в единственном виде, ни в целом, ни порознь, но всё кажется, что существует их независимое появление и исчезновение, но в действительности это обусловлено различными силами, компонентами и частями. Это – очень достоверный уровень, на котором мы переживаем рождение и нашу смерть, и всё то, что приносит жизнь. Так что, пожалуйста, в этом мире, существующем только как внешняя видимость, осуществляйте всегда то, что служит благу, и отвергайте все те поступки, которые причинят нам великое страдание."

47

В английском переводе: "И теперь, когда мы попытаемся предпринять непосредственное созерцание Пустоты, то каким же образом мы можем иметь также чувство относительной истины в то же самое время? И всё же что тут может быть – то, что имело бы истинное самобытие? Как может кто-нибудь, где-нибудь верить в подобные вещи?" (р. 30)

48

Тибетский термин (yul) означает "объект" или "объект восприятия". В английском переводе (yul) перевели как "objects of voidness", то есть "объекты Пустоты".

49

Тибетский термин (yul can) имеет буквальное значение "тот, кто обладает объектом" и переводится обычно понятием "субъект".

50

(chos nyid) – это тибетское понятие принято переводить в следующих значениях: "дхармата", "внутренняя природа", "таковость", "пустая природа".

51

gnyig ma'I ngang du)

52

В английском переводе: "Точно так же, как объекты Пустоты не являются имеющими самобытие, сама Пустота тоже не имеет самосущего бытия. Избегание добродетели и практика добродетели аналогичным образом лишены всех ментальных конструкций. Будь они независимыми, то были бы действиями, содержащими в себе самость. В действительности же они вообще не имеют никаких ментальных проекций и перед-концептов. Итак, если мы сможем сфокусировать нашу ясную концентрацию на Пустоте без блуждания ума, то тогда точно придем к тому, что станем удивительными существами с глубоким пониманием фундаментальной Пустоты."

53

(tshogs gnyis) – Два Собрания, т.е. Накопления Заслуг и Мудрости, необходимые для создания причин Тела Формы и Тела Мудрости Будды.

54

(don gnyis) – "две цели": это (rang don) – "своя цель" или "цель для себя" и (gzhan don) – "цель для других".

55

(phun sum tshogs pa) – букв. "собрание превосходных [качеств или вещей]". Встречающееся в классических текстах выражение (phun sum tshogs pa gsum) употребляется, когда говорится о состоянии Будды и оно имеет два основных смысла. В первом смысле речь идет о Трех Превосходных. Это 1) превосходные причины; 2) превосходный плод; 3) превосходная польза. Во втором смысле речь идет о Трех Совершенных Достижениях. Это 1) совершенное достижение собственной цели; 2) совершенное достижение цели других; 3) совершенные методы достижения двух целей. (см. Tsepak Ridzin. Tibetan-English Dictionary of Buddhist Terminology. – Dharamsala: Library of Tibetan Works and Archives. – 1997, р. 172)

56

Дхармаракшита известен также под тибетским именем Серлингпа, означающим "Живущий на золотом Острове".

57

(dus kyi snyigs ma) – упадок времени. Это один из пяти видов вырождения, в числе которых таке называют (tshe snyigs ma) – вырождение жизненного срока, (nyong mongs snyigs ma) – вырождение клеш, (sems can snyigs ma) – вырождение живых существ, (lta ba snyigs ma) – вырождение взглядов.

58

(dbang bskur) – "даровать Посвящение", то есть даровать правомочность на ту или иную практику Дхармы и импульс для созревания потока сознания.

59

Обеты упасака – это пять обетов практикующего мирянина, относящиеся к категории обетов индивидуального Освобождения.

60

см.: Еше Лодой Ринпоче <Комментарии к тексту Дхармаракшиты "Боевая чакра: махаянское преображение ума">. – Улан-Удэ: Нютаг. – 1999

61

Цикл лекций по учению "Колесо острых кинжалов" из категории Лочжонг (Тренировка ума) был прочитан досточтимым Геше Тинлеем в Московском Буддийском Центре Ламы Цонкапы в 1998 году. На основе этого цикла, а также на основе комментариев Геше-ла к "Колесу острых кинжалов", которые он будет давать летом 2005 годе в Бурятии, в будущем выйдет книга комментариев Геше Тинлея к тибетскому тексту Дхармаракшиты-Атиши.