1
Средневековые манускрипты нумеровались фолиями, а не страницами. Лицевая сторона фолии — это ректо (правая страница раскрытой книги), а обратная — версо (левая страница раскрытой книги). В Liber Primus Юнг следует этому обычаю. Он обратился к современной нумерации страниц в Liber Secundus.
2
В 1921 г. Юнг цитировал первые три стиха этого отрывка (из Библии Лютера), отметив: «Рождение Спасителя, развитие искупительного символа происходит тогда, когда этого не ожидаешь, и именно там, где решение наименее вероятно» («Психологические типы», CW 6, § 439).
3
В 1921 г. Юнг цитировал этот отрывок, отметив: «По природе искупительный символ — это ребенок, то есть детскость или непредсказуемость поведения свойственна этому символу и его функции. «Детское» поведение с необходимостью приносит с собой иной направляющий принцип вместо своеволия и рациональных намерений, и его «богоподобность» синонимична с «превосходством». Поскольку по природе он иррационален, направляющий принцип появляется в чудотворной форме. Исайя вполне точно выражает эту связь (9:5) … Эти почтительные титулы воспроизводят сущностные качества искупительного символа. Критерием «богоподобного» воздействия является неодолимая сила бессознательных импульсов» («Психологические типы», CW 6, § 442-43).
4
В 1955/56 гг. Юнг отмечал, что союз противоположностей деструктивных и конструктивных сил бессознательного соответствовало мессианскому состоянию исполнения, отраженному в этом отрывке («Mysterium Coniunctionis», CW 14, § 258).
5
В «Фаусте» Гете Фауст говорит Вагнеру: «А то, что духом времени зовут, / Есть дух профессоров и их понятий».
6
«Черновик» продолжает: «И тогда тот, кого я не знал, но кто определенно владел таким знанием, сказал мне: «Какая у тебя странная задача! Ты должен раскрыть свое сокровеннейшее и нижайшее». Этому я сопротивлялся, ибо превыше всего ненавидел то, что казалось мне непристойным и надменным» (стр. 1).
7
В «Трансформациях и символах либидо» (1912) Юнг интерпретировал Бога как символ либидо (CW B, § 111). В последующих работах Юнг особенно подчеркивал разницу между образом Бога и метафизическим существованием Бога (ср. отрывки, добавленные в пересмотренном переименованном издании 1952 г., «Символы трансформации», CW 5, § 95).
8
Термины hinubergehen (движение через), Ubergang (переход), Untergang (гибель) и Brucke (мост) используются в «Заратустре» Ницше в связи с переходом от человека к Ubermensch (сверхчеловеку). Например: «В человеке важно то, что он мост, а не цель: в человеке можно любить только то, что он переход и гибель. / Я люблю тех, кто не умеет жить иначе, как чтобы погибнуть, ибо идут они по мосту» (слова подчеркнуты в копии Юнга).
9
Юнг, видимо, ссылается на эпизоды, которые произойдут далее в тексте: исцеление Издубара (Liber Secundus, гл. 9) и питие горького отвара, приготовленного одиночкой (Liber Secundus, гл. 20).
10
«Черновик» продолжает: «Пьющий это питие никогда больше не будет жаждать ни этого мира, ни посмертия, ибо он испил переход и завершение. Он пил от горячей плавящей реки жизни, которая застывает в твердую руду в душе и ожидает новой плавки и смешивания» (стр. 4).
11
В каллиграфическом томе стоит: «этот высший смысл».
12
«Черновик» продолжает: «Тот, кто знает, понимает меня и видит, что я не лгу. Пусть каждый познает свои глубины, если ему нужно то, что я говорю» (стр. 4).
13
Букв. Vermessener. Оно также содержится в прилагательном vermessen, то есть, недостаток или утрата меры, и потому подразумевает самонадеянность, предубежденность.
14
Ссылка на последующее видение.
15
В «Исправленном Черновике» стоит: «I Начало» (стр. 7).
16
Юнг обсуждал это видение несколько раз, подчеркивая различные детали: в 1925 г. на семинаре «Аналитическая психология», к Мирче Элиаде, и в «Воспоминаниях» (стр. 199–200). Юнг собирался в Штаффхаузен, где жила его теща; ее пятьдесят седьмой день рождения был 17 октября. Путешествие на поезде заняло около часа.
17
«Черновик» продолжает: «с другом (чей недостаток предвидения и недальновидность я часто отмечал в реальности)» (стр. 8).
18
«Черновик» продолжает: «мой друг, однако, хотел вернуться на маленьком и медленном корабле, что я считал глупым и неосмотрительным» (стр. 8).
19
«Черновик» продолжает: «и там я нашел, что достаточно странно, своего друга, который, очевидно, сел на тот же быстрый корабль, но я этого не заметил» (стр. 8–9).
20
Ледяное вино делают, оставляя виноград на лозе, пока их не прихватит холодом. Затем их давят, а лед убирают, делая высоко концентрированное изумительное сладкое вино.
21
«Черновик» продолжает: «Это был мой сон. Все мои попытки понять его провалились. Я трудился днями. Его воздействие, однако, было мощным» (стр. 9). Юнг также вспоминает этот сон в «Воспоминаниях» (стр. 200).
22
В «Черновике» это адресовано «моим друзьям» (стр. 9).
23
Ср. с Ин. 14:6: «Иисус сказал ему: Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня».
24
«Черновик» продолжает: «Это не закон, но указание на тот факт, что время примера и закона и прямой линии, прочерченной вперед, перезрело» (стр. 10).
25
«Черновик» продолжает: «Да отсохнет мой язык, если я предоставлю законы, если я буду болтать об учениях. Ищущие этого покинут мой стол голодными» (стр. 10).
26
«Черновик» продолжает: «только один закон существует, и это ваш закон. Только одна истина существует, и это ваша истина» (стр. 10).
27
«Черновик» продолжает: «Нужно не людей обращать в овец, а овец в людей. Дух глубин требует этого, пребывающий за пределами настоящего и прошлого. Говорите и пишите для тех, кто хочет слушать и читать. Но не бегите за людьми, чтобы не опорочить человеческое достоинство — это редкое благо. Печальная кончина в достоинстве лучше недостойного исцеления. Желающий быть врачом души видит людей больными. Он поступается человеческим достоинством. Самонадеянно говорить, что человек болен. Желающий быть пастором души обращается с людьми как с овцами. Он насилует человеческое достоинство. Высокомерно говорить, что люди как овцы. Кто дал тебе право говорить, что человек болен и овца? Дай ему человеческое достоинство, чтобы он нашел свое восхождение или падение, его путь» (стр. 11).
28
«Черновик» продолжает: «Это все, мои дорогие друзья, что я могу вас сказать об основах и целях моего послания, которым я отягощен как терпеливый осел тяжелым грузом. Он рад сложить его» (стр. 12).
29
В «Рукописном черновике» стоит: «Дорогие друзья!» (стр. 1). В «Черновике» стоит: «Дорогие друзья!» (стр. 1). В своей лекции 14 июня 1935 г. Юнг отмечал: «Точка находится около тридцать пятого года, когда вещи начинают меняться, это первый момент теневой стороны жизни, начала спуска к смерти. Ясно, что Данте нашел эту точку, и те, кто читал «Заратустру» знают, что Ницше тоже открыл ее. Когда наступает этот переломный момент, люди сталкиваются с ним разными путями: некоторые отворачиваются от него; другие в него погружаются; и нечто важное случается с иными снаружи. Если мы не видим нечто, Судьба сделает это за нас» (Barbara Hannah, ed., Modern Psychology Vol. 1 and 2: Notes on Lectures given at the Eidgen6ssiche Technische Hochschule, zarich, by Prof Dr. C. G. jung, October 1933-july 1935, 2nd ed. [ZUrich: privately printed, 1959], p. 223).
30
21 октября 1913 г. Юнг написал Фрейду, разорвав с ним отношения и уйдя с поста редактора Jahrbuchfar Psychoanalytische und psychopathologische Forschungen (William McGuire, ed., The Freud/jung Letters, tr. R. Mannheim and R.F.c. Hull [Princeton: Princeton University Press/Bollingen Series, 1974], p. 550).
31
21 ноября 1913 г. После «стремления» в «Черновике» стоит: «в начале следующего месяца я схватил ручку, и начал писать это» (стр. 13).
32
Это утверждение много раз встречается в последующих сочинениях Юнга — см. например Jane Pratt, "Notes on a talk given by C. G. Jung: 'Is analytical psychology a religion?'" Spring journal of Archetypal Psychology andjungian Thought (1972), p. 148.
33
Позднее Юнг описывал свою трансформацию в это время как пример начала второй половины жизни, которая часто отмечена возвращением к душе после того, как цели и стремления первой половины жизни были достигнуты («Символы трансформации» [1952], CW 5, p. Xxvi); см. также «Поворотная точка жизни» (1930, CW 8).
34
Здесь Юнг ссылается на свою раннюю работу. Например, в 1905 г. он написал «Посредством ассоциативных экспериментов мы по крайней мере проложили путь для экспериментального исследования тайн больной души» («Психопатологическое значение ассоциативного эксперимента», CW 2, § 897).
35
В «Психологических типах» (1921) Юнг отмечал, что в психологии концепции — это «продукт субъективных психологических констелляций исследователя» (CW 6, § 9). Эта рефлексивность стала важной темой его последующих работ (см. мое «Юнг и создание современной психологии: мечта о науке», § 1).
36
«Черновик» продолжает: «мертвая система, которую я выдумал, состояла из так называемых переживаний и суждений» (стр. 16).
37
В 1913 г. Юнг назвал этот процесс интроверсией либидо («К вопросу о психологических типах», CW 6).
38
В 1912 г. Юнг писал: «Распространенной ошибкой является судить о стремлении через качество объекта… Природа прекрасна только через жажду и любовь, приписанные ей человеком. Исходящие эстетические атрибуты во-первых и в главных принадлежат либидо, которое единственно ответственно за красоту природы» («Трансформации и символы либидо», CW B, § 147).
39
В «Психологических типах» (1921) подчеркивал первичность образа посредством идеи об esse in anima (CW 6, § 66ff, § 711ff). В своих дневниковых записях Кэри Бейнс комментировала этот отрывок: «Что в особенности меня поразило, было то, что вы сказали о «Bild» [образ], который является половиной мира. Это то, что делает человечество столь глупым. Они не поняли значение этой вещи. Мир, вот что их поглощает. «Das Bild», они никогда его всерьез не принимали, если только они не были поэтами» (8 февраля 1924 г., CFB).
40
«Черновик» продолжает: «Тот, кто стремится только к вещам, потонет в бедности с увеличением внешних богатств, и его душа будет поражена длительной болезнью» (стр. 17).
41
«Черновик» продолжает: «Эта притча об обретении души, друзья мои, должна была показать вам, что вы видели меня лишь как наполовину человека, потому что моя душа потеряла меня. Я уверен, вы этого не заметили; ведь сколькие обладают сегодня душами? Но без души нет пути, ведущего через эти времена» (стр. 17). В своих дневниковых записях Кэри Бейнс комментировала этот отрывок: «8-ое февраля [1924]. Я дошла до вашей беседы со своей душой. То, что вы говорите, правильно и искренне. Это не крик юноши, пробудившегося к своей жизни, но человека взрослого, жившего полно и богато на путях мира, и вдруг, в одну ночь, узнавшего, что упустил самое важное. Видение пришло на вершине вашей силы, когда вы могли бы продолжать жить как жили, с совершенным мирским успехом. Я не знаю, как вы оказались столь сильны, чтобы обратить на это внимание. Я действительно за то, что вы говорите и понимаю это. Каждый, кто утратил связь со своей душой или знал, как дать ей жизнь, должен получить шанс увидеть эту книгу. Каждое слово пока живет во мне и укрепляет, когда я чувствую слабость, но, как вы говорите, мир пока далек от такого настроя. Но это не так важно, книга может поразить целый мир, если она написана огнем и кровью» (CFB).
42
В 1945 г. Юнг комментировал символизм птицы и змеи в связи с деревом, «Философское древо» (гл. 12, CW 13).
43
14 ноября 1913 г.
44
«Черновик» продолжает: «которые были темны для меня и которые я пытался постичь собственным несоответствующим образом» (стр. 18).
45
«Черновик» продолжает: «Я принадлежал людям и вещам. Я не принадлежал себе». В «Черной Книге 2» Юнг утверждает, что странствовал одиннадцать лет (стр. 19). Он закончил писать эту книгу в 1902 г., продолжив ее снова осенью 1913 г.
46
«Черная Книга 2» продолжает: «И я снова тебя нашел только через душу женщины» (стр. 8).
47
«Черная Книга 2» продолжает: «Смотри, я ношу рану, которая пока не исцелилась: мое честолюбивое желание производить впечатление» (стр. 8).
48
«Черная Книга 2» продолжает: «Я должен ясно сказать себе: использует ли Он образ ребенка, живущий в каждой человеческой душе? Разве Гор, Тагес и Христос не были детьми? Дионис и Геракл тоже были божественными детьми. Разве Христос, Бог человеческий, не называл себя сыном человеческим? Какая мысль таилась в этом? Не может ли именем Бога быть дочь человеческая?» (стр. 9).
49
«Черновик» продолжает: «Как непрозрачна была ранняя тьма! Как стремительна и эгоистична была моя страсть, порабощенная демонами честолюбия, желанием славы, жадностью, жестокостью и рвением! Как невежественен я был все это время! Жизнь покинула меня, я невольно двигался прочь от тебя, и продолжал все эти годы. Я осознаю, как это все было хорошо. Но я думал, что потерял тебя, хотя иногда думал, что это я потерялся. Но ты не потерялась. Я вышел на путь дня. Ты невидимо вышла со мной и направляла меня шаг за шагом, многозначительно складывая кусочки вместе» (стр. 20–21).
50
В 1912 г. Юнг поддержал идею Медера (Maeder) о предсказательной функции снов. В обсуждении в Цюрихском Психоаналитическом Обществе 31 января 1913 г. Юнг сказал: «Сон — это не только исполнение инфантильных желаний, он также символизирует будущее… Сон предоставляет ответ через символ, который нужно понять». О развитии Юнгом теории снов см. «Jung and the Making of Modern Psychology: The Dream of a Science», § 2
51
Это напоминает знаменитое высказывание Блеза Паскаля: «Мы познаем истину не только разумом, но и сердцем» («Мысли»). Копия работы Паскаля у Юнга содержит множество примечаний на полях.
52
В 1912 г. Юнг утверждал, что изучения недостаточно, если хочешь стать «знатоком человеческой души». Чтобы сделать это, надо «отложить точную науку и отбросить мантию ученого, попрощаться с исследованиями и с человеческим сердцем странствовать по миру, через ужасы тюрем, сумасшедших домов и больниц, через темные пригородные пабы, бордели, подпольные казино, салоны высшего общества, биржи, встречи социалистов, церкви, возрождения и экстазы сект, испытать любовь, ненависть и страсть всех видов в собственном теле» («Новые пути психологии», CW 7, § 409).
53
В 1931 г. Юнг комментировал патологические последствия непрожитой жизни родителей на детях: «Что обычно имеет сильнейший душевный эффект на ребенка, так это жизнь, которую его родители… не прожили. Это утверждение покажется несколько поверхностным и неглубоким, если мы не добавим с оговоркой: та часть их жизней, которая могла бы быть прожитой, но не была прикрыта некими банальными оправданиями».
54
На семинаре в 1925 г. Юнг объяснял свои мысли в это время: «Эти идеи об аниме и анимусе постоянно вели меня все глубже в метафизические проблемы, и многие вещи требовали пересмотра. В то время я стоял на кантианских основах, что есть вещи, которые никогда не могут быть разрешены, и потому о них не следует размышлять, но мне казалось, что если я найду такие определенные идеи относительно анимы, это было бы все равно, что сформулировать концепцию Бога. Но я не могу придти ни к чему удовлетворительному и временами думал, что фигура анимы — это божество. Я сказал себе, что, возможно, изначально люди имели женского Бога, но устав от подчиненности женщинам, одолели этого Бога. Я практически свел всю метафизическую проблему к аниме и воспринимал ее как духа-властителя психики. Так я вступил с собой в психологический спор относительно проблемы Бога» («Аналитическая психология», стр. 46).
55
В 1940 г. Юнг представил исследование мотива божественного ребенка в совместном с Карлом Кереньи труде (см. «О психологии архетипа ребенка», CW 9, 1). Юнг писал, что мотив ребенка часто появляется в процессе индивидуации. Он не представляет детство в буквальном смысле, что подчеркивается его мифологической природой. Он компенсирует односторонность сознания и пролагает путь для будущего развития личности. В некоторых случаях конфликта бессознательная психика производит символ, который соединяет противоположности. Ребенок и является таким символом. Он предвосхищает самость, которая производится синтезом сознательных и бессознательных элементов личности. Типичная судьба, что выпадает ребенку, указывает на характер событий, сопровождающих развитие самости. Чудесное рождение ребенка указывает, что оно происходит психически, а не физически.
56
В 1940 г. Юнг писал: «важнейшим аспектом мотива ребенка является его будущий характер. Ребенок — это потенциальное будущее» («О психологии архетипа ребенка», CW 9, 1, § 278).
57
«Черновик» продолжает: «Друзья мои, как видите, благодать выросшим, а не ребячливым. Я благодарю Бога за это послание. Не дайте христианским учениям вас обмануть! Эти учения верны для самых зрелых умов ушедших времен. Сегодня оно служит умам незрелым. Христианство больше не дает благодати, а нам она все еще нужна. То, что я говорю вам, это путь грядущего, мой путь к благодати» (стр. 27).
58
Т.е. Христа. Ср. Юнг, «Преображающий символизм мессы» (1942, CW 11).
59
В «Ответе Иову» Юнг отмечал: «Через обитание в человеке третьей божественной личности, а именно Святого Духа, возможна христификация многих» (1952, CW 11, § 758).
60
28 ноября 1913 г.
61
«Черная Книга 2» продолжает: «Я слышу слова: «Отшельник в собственной пустыне». Предо мной появляются монахи из сирийской пустыни» (стр. 33).
62
«Черная Книга 2» продолжает: «Я думаю в пустыне о христианстве. Физически древние уходили в пустыню. Попадали ли они в пустыню в глубинах собственного я? Или их я не было столь бесплодным и пустынным, как мое? Здесь они боролись с дьяволом. Я борюсь с ожиданием. Мне это не кажется проще, ведь это действительно раскаленный ад» (стр. 33).
63
Ок. 285 г. св. Антоний ушел в отшельничество в египетскую пустыню, и за ним последовали другие отшельники, которых он и Пахомий организовали в коммуну. Так формировались основы христианского монашества, которое распространилось на палестинскую и сирийскую пустыни. К четвертому столетию в египетской пустыне были тысячи монахов.
64
Ин. 1:1: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог».
65
11 декабря 1913 г.
66
В «Комментарии к «Тайне Золотого Цветка» (1929) Юнг критиковал западную тенденцию к обращению всего в методы и намерения. Главный урок, представленный китайскими текстами и Мейстером Экхартом, был в том, чтобы позволять психическим событиям происходить, как им должно: «Давать вещам происходить, действие через недеяние, «отпускание себя» у Мейстера Экхарта — все это стало для меня ключом, которым смог открыть дверь на пути. Следует психически давать вещам происходить» (CW 13, § 20).
67
Христос предсказывал: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царствие Небесное» (Мф. 5:3). Во многих христианских сообществах члены принимали обет бедности. В 1934 г. Юнг писал: «Как в христианстве обет мирской бедности отвратил дух от богатств земли, так и духовная нищета ищет отказаться от ложных богатств духа, чтобы лишиться не только печальных пережитков — которые теперь называют себя протестантскими «церквями» — великого прошлого, но и от всех обольщений экзотических ароматов, чтобы наконец обратиться к себе, где в холодном свете сознания пустая бесплодность мира достигает самих звезд» («Об архетипах коллективного бессознательного», CW 9, 1, § 29).
68
«Черновик» продолжает: «Это тоже образ древних, который они символически проживали: отвергнутое богатство ради участия в добровольной нищете своих душ. Потому я должен был даровать своей душе крайнюю нищету и нужду. И насмешка моего ума снова восстала против» (стр. 47).
69
70
В Рукописном Черновике: "Второе Приключение" (стр. 383).
71
Ад Данте начинается с места, где поэт теряется в темноте. В копии Юнга на этой странице был узкий кусочек бумаги.
72
В "Исполнение желаний и символизм в сказках" (1908), Коллега Юнга Franz RiHin утверждал что сказки были спонтанными изобретениями примитивной человеческой души и общей тенденцией к исполнению желаний (tr. W A. White, Психиатрический обзор [1913], стр. 95.) В Трансформациях и символах либидо, Юнг рассматривал сказки и подобные мифы как представителей первобытных образов. В его поздней работе, он рассматривал их как выражения архетипов, как в "О архетипах коллективного бессознательного" (CW 9, I, § 6). Студентка Юнга Marie-Louise von Franz развила психологическую интерпретацию сказок в серии работ. См. ее Интерпретацция сказок (Boston: Shambala, 1996).
73
В "Насчет психологических апектов фигуры Kore" (1951), Юнг так описал этот эпизод: "Одинокий дом в лесу, где живет старый ученый. Внезапно появляется его дочь, похожая на привидение, жалуясь что люди всегда считают ее фантазией" (CW 9,1, § 361). Юнг прокоментировал (следуя за его замечанием об эпизоде о Элии и Салома, 212, p. 69) "Сон iii. представляет ту же самую тему, но на более сказочной плоскости. Анурия здесь характеризуется как призрачное существо" (ibid., § 373)
74
24Далее в Черновике: "Мой друг, вы ничего не поняли о моей видимой внешней жизни. Вы только слышите о моей внутренней жизни, двойнике моей внешней. Если вы таким образом думаете что у меня есть только внутренняя жизнь и это только единственная моя жизнь, то вы ошибаетесь. Так как вы должны знать что ваша внутренняя жизнь не становиться богаче за счет вашей внешней жизни, но беднее. Если вы не живете снаружи, вы не станете более богаты внутри, но просто более отяжелены. Это не для вашего блага и это начало зла. И также, ваша внешняя жизнь не станет богаче и красивее за счет вашей внутренней, но только беднее и беднее. Тут нужен баланс" (стр. 188).
75
25Далее в Черновике: "Я вернулся в свои средние века где я был все еще романтичен, и где я переживал приключение" (стр. 190).
76
В 1921 в Психологических Типах, Юнг писал: "Очень женственная женщина имеет мужскую душу, и очень мужественный мужчина — женскую. Этот контраст из-за факта что например мужчина не во всех вещах полностью мужественен, но обычно также имеет женские черты. Чем более мужское его внешнее отнощение, тем более вычеркиваются его женские черты: взамен, они появляются в бессознательном" (CW 6, § 804). Он обозначил женскую душу мужчины как аниму, и как мужскую душу женщины как анимус, и описал как люди проецируют образы их душ на членов противоположного пола (§ 805).
77
Для Юнга, интеграция анимы для мужчины и анимуса для женщины была необходима для развития личности. В 1928, он описал этот процесс, который требовал устранения проекций от членов противоположного пола, дифференцируясь от них и осознавая их в Отношения между Я и Бессознательным, часть 2, гл. 2, CW 7, § 296ff. см. также Aion (1951), CW 9, 2, § 2of£
78
Взамен этой фразы, в Исправленном Черновике: "Но если он примет женственное в самом себе, он освободит себя от женского рабства" (стр. 178).
79
Albrecht Dieterich заметил: "Очень часто популярные верования полагают что душа это птица с самого начала" (Abraxas. Studien zur Religionsgeschichte des spcitern Altertums [Leipzig, 1891], стр. 184).
80
В Черновике и Исправленном Черновике: "Поскольку я был этим стариком, погребенным в книгах и бесплодных науках, правильный и оценивающий, выворачивая песчинки из бесконечной пустыни, моя так называемая душа, а именно мой внутренний я, очень страдал" (стр. 180).
81
Человечный, Весь Слишком Человечный было заголовком работы Ницше, опубликованной в 3-х частях в 1878. Он описал психодогическое наблюдение как отражение "человечный, весь слишком человечный" (tr. R. J. Hollingdale [Cambridge: Cambridge University Press, 1996], стр. 31).
82
32В октябре 1916, в его речи перед Психологическим Клубом по "Индивидуации и Коллективности," Юнг заметил что через индивидуацию, "личность должна сейчас обьединить себя отрезая себя от священного и становясь исключительно собой. Таким образом и в тоже время она также отделяет себя от общества. Внешне она погружается в одиночество, но внутренне в ад, дистанцируясь от Бога" (CW18, § 1103).
83
В «Черновике» стоит: «Третий День» (стр. 329).
84
10 января 1914 г. В «Черной Книге-3» Юнг писал: «Похоже, что нечто было достигнуто с этим запоминающимся событием. Но невозможно понять, к чему это все может привести. Я едва ли осмелюсь назвать судьбу Издубара гротескной и трагической, ибо такова и есть наша драгоценная жизнь. Первым возвести эту истину в систему попытался Фр. Т. Вишер (A[uch]. E[iner]). Он по праву заслуживает место среди бессмертных. Истина же находится посередине. У нее много обличий; одно определенно комичное, другое грустное, третье — злое, четвертое — трагическое, пятое — веселое, шестое — гримаса и т. д. Если один из этих ликов становится особенно навязчивым, мы понимаем, что отвратились от некой истины и приближаемся к крайности, которая определенно окажется тупиком, последуй мы этим маршрутом. Это убийственная задача — написать мудрость о реальной жизни, особенно если ты посвятил много лет серьезным научным исследованиям. Что поистине трудно, так это уловить игривость жизни (ребячество, так сказать). Каждая из многочисленных сторон жизни, величественная прекрасная, серьезная, черная, дьявольская, добрая, глупая, гротескная — это области применения, каждая из которых стремится полностью поглотить наблюдающего или описывающего. Наше время требует нечто, могущее управлять разумом. Точно также, как материальный мир расширился от ограниченности древнего мировоззрения до неизмеримого многообразия нашего современного мировоззрения, так и мир интеллектуальных возможностей развился до невероятного многообразия. Бесконечно долгие пути, вымощенные тысячами толстых томов, ведут от одной специализации до другой. Скоро никто не сможет пройти по ним. И тогда останутся одни специалисты. Мы как никогда нуждаемся в живой истине жизни разума, в чем-то, способном указать нам устойчивое направление» (стр. 74–77). Работой Вишера была «Auch Einer: Eine Reisebekanntschaft» (Stuttgart, 1884). В 1921 г. Юнг писал: «Роман Вишера, «Auch Einer», представляет собой глубокое проникновение на эту сторону интровертного состояния души, а также в лежащий в ее основе символизм коллективного бессознательного» («Психологические типы», § 627). В 1932 г. комментирует Вишера в работе «Психология кундалини-йоги», стр. 54. Об «Auch Einer» см. Ruth Heller, «Auch Einer: the epitome of F. Th. Vischer's Philosophy of Life», «German Life and Letters 8» (1954) pp. 9-18.
85
Рошер (Roscher) отмечает, что «Как Бог, Издубар соотносится с Богом-Солнцем» («Auifuhrliches Lexikon der Griechischen und Romischen Mythologie», vol. 2, p. 774). Эта инкубация и возрождение Издубара соответствует классическому образцу солнечных мифов. В «Das Zeitalter des Sonnengottes» Лео Фробениус указывает на широко распространенный мотив женщины, которая беременеет через непорочное зачатие и дает рождение солнечному Богу, который развивается удивительно быстро. В некоторых формах он скрывается в яйце. Фробениус соотносил это с заходом и восходом солнца в море ([Berlin, G. Reimer, 1904], pp. 223-63). Юнг цитировал эту работу в разных местах «Метаморфоз и символов либидо» (1912).
86
В «Психологических типах» (1921) Юнг комментирует мотив обновленного Бога: «Обновленный Бог означает обновленный подход, обновленную возможность интенсивной жизни, восстановление жизни, поскольку психологически Бог всегда означает высочайшую ценность, и потому наибольшее количество либидо, наибольшую интенсивность жизни, оптимум активности психологической жизни» (§ 301).
87
В следующей главе Юнг оказывается в Аду.
88
В «Сновидения» Юнг писал 15 февраля 1917 г.: «Закончил переносить вступление. / Чудесное чувство обновления. Сегодня назад, к научной работе. / Типы!» (стр. 5) Это говорит о завершении этой части переписывания в каллиграфический том и продолжении работы над психологическими типами.
89
12 января 1914 г.
90
Отдельная пометка Юнга в каллиграфическом томе: «сataphatha-brahmanam 2,2,4.» То же дано у рисунка 64.
91
В «Так говорил Заратустра» Ницше пишет: «нужно носить в себе еще хаос, чтобы быть в состоянии родить танцующую звезду» («Пролог Заратустры», § 5, стр. 46; подчеркнуто в копии Юнга).
92
Отдельное примечание Юнга в каллиграфическом томе: «Кхандохья-упанишада I.2.I-7». В «Чхандогья-упанишаде» читаем: «Когда боги и асуры, и те, и другие происшедшие от Праджапати, вступили в борьбу, то боги завладели удгитхой, [подумав]: "С ее помощью мы одолеем их". / Они стали почитать удгитху, как обоняние. И асуры поразили это [обоняние] злом. Поэтому им обоняют и то, и другое — благоухание и зловоние, ведь оно поражено злом. / Затем они стали почитать удгитху, как речь. И асуры поразили эту [речь] злом. Поэтому ею говорят и то, и другое — истину и ложь, ведь она поражена злом. / Затем они стали почитать удгитху, как глаз. И асуры поразили этот [глаз] злом. Поэтому им видят и то, и другое — приглядное и неприглядное, ведь он поражен злом. / Затем они стали почитать удгитху, как ухо. И асуры поразили это [ухо] злом. Поэтому им слышат и то, и другое — достойное слуха и недостойное слуха, ведь оно поражено злом. / Затем они стали почитать удгитху, как разум. И асуры поразили этот [разум] злом. Поэтому им размышляют и о том, и о другом — достойном размышления и недостойном размышления, ведь он поражен злом. / Затем они стали почитать удгитху, как дыхание во рту. И, столкнувшись с ним, асуры рассыпались, как рассыпается [ком земли], столкнувшись с твердым камнем».
93
В «Рукописном черновике» стоит: «Восьмое приключение» (стр. 793)
94
В «Воспоминаниях», комментируя ливерпульский сон (см. ниже, стр. 317, n. 296), Юнг отмечал: «В соответствии с древними представлениями, печень — место пребывания жизни» (стр. 224).
95
В 1940 г. Юнг обсуждал ритуальную антропофагию, жертвоприношение и саможертвоприношение в «Трансформирующем символизме мессы». CW 11.
96
В «Черной книге 3» Юнг писал: «Занавес падает. Что за ужасная игра это была? Я осознаю: Nil humanum a me alienum esse puto [ничто человеческое мне не чуждо]» (стр. 91). Эта фраза принадлежит римскому драматургу Теренцию, из «Heauton Timorumenos». 2 сентября 1960 г. Юнг писал Герберту Риду: «Как врач-психиатр, я не просто предполагаю, но глубоко убежден, что Nil humanum a me alienum esse — это даже мой долг» («Письма 2», стр. 589).
97
Вместо этого предложение в «Черновике» стоит: «В этом опыте свершилось то, что мне было нужно. Произошло это самым омерзительным образом. Зло, которого я желал, совершило подлый поступок, по-видимому, без меня и в то же время со мной, ведь я понял, что причастен ужасу человеческой природы. Я уничтожил божественного ребенка, образ творения моего Бога, совершив ужаснейшее преступление, на которое только способен человек. Потребовалось столько жестокости, чтобы уничтожить образ Бога, высосавший все мои жизненные силы, что теперь я могу вернуть обратно свою жизнь» (стр. 355).
98
Т.е. ритуал мессы.
99
Юнг развил свои идеи о значении символов в «Психологических типах» (1921). См. CW 6, § 814ff.
100
В 1909 г. Юнг построил дом в Кюснахте, и над дверью выгравировал изречение у оракула в Дельфах: «Vocatus atque non vocatus deus aderit» («Званый или нет, Бог присутствует здесь»). Источником цитаты была «Collectanea adagiorum» Эразма. Юнг объяснял это изречение так: «Оно гласит, что, да, бог будет здесь, но в какой форме и с какой целью? Я сделал эту надпись, чтобы напоминать себе и моим пациентам: «Timor dei initium sapientiae» (Пс. 3:10). Это еще один, не менее важный путь, вовсе не к «Христианству», а к самому Богу, и это, похоже, важнейший вопрос» (Юнг — Евгения Рольф, 19 ноября 1960. «Письма-2», стр. 611).
101
В «Рукописном черновике» стоит: «Восьмое приключение 1-ой ночи» (стр. 814).
102
14 января 1914 г.
103
«Подражание Христу» — это набожное наставление, появившееся в начале пятнадцатого столетия и ставшее крайне известным. Авторство его все еще сомнительно, хотя часто оно приписывается Фоме Кемпийскому (ок. 1380–1471 гг.), бывшего членом Братства Обычной Жизни, религиозного объединения в Голландии, главного представителя devotia moderna, движения, делающего упор на заступничестве и внутренней жизни. Простым и ясным языком «Подражание Христу» увещевает людей заботиться о своей внутренней духовной жизни в противовес внешним вещам, дает советы, как следует жить и показывает радости и последующие награды за жизнь, прожитую во Христе. Название взято из первой строки первой главы, где также утверждается, что «Каждый, кто хочет понять и познать вкус слов Христа во всей полноте, должен уподобить жизнью свою по образцу жизни Христа» («Подражание Христу», пер. Б. Кнотта [Лондон, Fount, 1996], книга I, гл. I, стр. 33). Сама тема подражания Христу гораздо древнее. В средние века было много споров от том, как это следует понимать (об истории этой идеи см. Жиля Констабля, «Идеал подражания Христу» в «Трех исследованиях средневековой религиозности и социальной мысли» [Кембридж, Cambridge University Press, 1995], стр. 143–248). Как показывает Констабль, в зависимости от понимания подражания, можно выделить два широких подхода: первый, подражание божественности Христа, подчеркивающий учение об обожении, по которому «Христос показал путь, как стать Богом через него» (стр. 218). Второй, подражание человечности и телу Христа, подчеркивающий подражание его жизни на земле. Крайней формой этого подхода была традиция стигматиков, людей, носивших раны Христа на своем теле.
104
Т.е. «Так говорил Заратустра».
105
В «Подражании Христу» Фома Кемпийский писал: «Нет ни спасения душе, ни надежды на вечную жизнь, кроме как на кресте. Так возьми свой крест и следуй за Христом, и войдешь в жизнь вечную. Он шел перед тобой, неся крест, и на кресте умер за тебя, так что ты тоже должен нести свой крест и жаждать смерти на кресте. Ибо если ты разделишь с ним смерть, ты также разделишь с ним жизнь» (кн. 2, гл. 12, стр. 90).
106
«Черновик» продолжает: «Но мы знаем, что древние говорят с нами образами. Потому мое мышление советовало мне повторять за Христом, а не подражать ему, потому что он — это путь. Если я следую пути, я не подражаю ему. Но если я подражаю Христу, он — моя цель, а не мой путь. Но если он мой путь, я, таким образом, иду к его цели, что ранее было показано мне в таинствах. Так что мое мышление говорило со мной запутанным и неясным образом, но советовало мне подражать Христу» (стр. 366).
107
«Черновик» продолжает: «Путь привел его ко кресту, ведь и путь человечества тоже ведет на крест. Мой путь тоже ведет ко кресту, но не к Христову, а к моему, который есть образ жертвоприношения и жизни. Но поскольку я все еще был слеп, я склонялся к тому, чтобы подчиниться огромному искушению подражать и смотреть по ту сторону Христа, как если бы он был моей целью, а не моим путем» (стр. 367).
108
Здесь ссылки на Шопенгауэра и Ницше соответственно.
109
«Черновик» продолжает: «Подумайте над этим. Поразмышляв над этим, вы поймете приключение, с которым я столкнулся следующей ночью» (стр. 368).
110
Вторая ночь.
111
17 января 1914 г.
112
«Решения праведных зависят от милости Бога, а не от их мудрости; на него они полагаются, что бы ни предпринимали; ибо человек предполагает, а Господь располагает, и не человеку выбирать свою участь» («Подражание Христу», кн. I, гл. 19, стр. 54).
113
Вместо это предложения в «Черной Книге 4» стоит: «Что ж, Анри Бергсон, думаю, вот оно — воистину высший и верный интуитивный метод» (стр. 9). 20 марта 1914 г. Адольф Келлер прочитал речь о «Бергсоне и теории либидо» в Цюрихском Психоаналитическом Обществе. Во время обсуждения Юнг сказал: «О Бергсоне следовало говорить здесь гораздо раньше. Б. говорит все, что не сказали мы» («О психологическом понимании», «Collected Papers on Analytical Psychology», под ред. Констанс Лонг [London: Belliere, Tindall and Cox, 1917], стр. 399). Работой, которую читал Юнг, была «Творческая эволюция». Он пользовался немецким переводом 1912 г.
114
В рукописи Кери Бейнес стоит: «Бергсона».
115
В «Черновике» говорящий назван «Жутким».
116
Библейский Иезекииль был пророком в шестом веке до н. э. Юнг очень высоко оценивал историческое значение его видений, которые совмещали мандалу с четверичностью, представляя очеловечивание и дифференциацию Иеговы. Хотя видения Иезекииля часто считают патологическими, Юнг защищал их нормальность, утверждая, что видения — естественное явление, и не могут считаться патологическими только из-за того, что в них присутствует болезненный элемент («Ответ Иову», §§ 665, 667, 686). Анабаптизм был радикальным движением во время протестантской Реформации XVI в., пытавшимся восстановить дух ранней церкви. Движение зародилось в Цюрихе в 1520 г., где анабаптисты восстали против нежелания Цвингли и Лютера полностью реформировать церковь. Они отвергали практику крещения детей и продвигали крещение взрослых (первое произошло в Золликоне, недалеко от Кюснахта, где жил Юнг). Анабаптизм подчеркивал непосредственность человеческих отношений с Богом и критически относился к религиозным институциям. Движение было жестоко подавлено, и тысячи анабаптистов были убиты. См. Daniel Liechty, ed., «Early Anabaptist Spirituality: Selected Writings» (New York, Paulist Press, 1994).
117
В 1918 г. Юнг заявлял, что христианство подавило животный элемент («О бессознательном», § 31). Он развивал эту тему на семинарах 1923 г. в Ползите, Корнуолл. В 1939 г. он утверждал, что «психологическим грехом». который совершил Христос, было то, что «он не прожил свою животную сторону» («Modern Psychology» 4, p. 230).
118
13 глава I книги «Подражания Христу» начинается так: «Пока мы в этом мире, нам придется сталкиваться с испытаниями и искушениями. Как сказано в Книге Иова — Что есть жизнь человека на земле, как не время искушения? Потому нам следует серьезно относиться к искушениям и стремиться бдительностью и молитвой удерживать дьявола, чтобы он не нашел лазейки. Помни, что дьявол никогда не спит, а рыщет в поисках добычи. Нет никого столь совершенно и святого, кто никогда не встречает искушения: мы не можем его полностью избежать» (стр. 46). Он продолжает, подчеркивая пользу искушения как средства, которым человек «смиряется, очищается и дисциплинируется».
119
Это цитата из «Cato Maior de Senectute» Цицерона («О старости»). Этот текст — хвалебная речь старости. Строки, цитированные Юнгом, в следующем отрывке выделены курсивом: «Omnino, ut mihi quidem videtur, rerum omnium satietas vitae facit satietatem. Sunt pueritiae studia certa; num igitur ea desiderant adulescentes? Sunt ineuntis adulescentiae: num ea cons tans iam requirit aetas quae media dicitur? Sunt etiam eius aetatis; ne ea quidem quaeruntur in senectute. Sunt extrema quaedam studia senectutis: ergo, ut superiorum aetatum studia occidunt, sic occidunt etiam senectutis; quod cum evenit, satietas vitae tempus maturum mortis affert». Перевод: «Несомненно, для меня, по крайней мере, что пресыщение всем вызывает пресыщение жизнью. Отрочество имеет свои стремления: жаждет ли их подросток? Подросток имеет свои стремления: нуждается ли в них взрослый или так называемый человек средних лет? Зрелость, в свою очередь, тоже имеет их, и в них не нуждается старость, и, наконец, есть те стремления, что подходят старости. Таким образом, как отступают наслаждения и стремления ранних периодов жизни, так и те, что свойственны старости; и когда это случается, человек пресыщается жизнью, и наступает время смерти».
120
В «Черной Книге 4» стоит: «параноидная форма Dementia praecox [шизофрении — прим. пер.]» (стр. 16).
121
В «Черновике» здесь появляется отрывок, парафраз которого таков: Поскольку я был мыслителем, мое чувство было низшим, древним и наименее развитым. Когда я посредством мышления столкнулся с немыслимым и тем, что было недоступно моим мыслительным силам, я мог лишь усиленно продолжать двигаться тем же путем. Но я перегрузил одну сторону, и другая сторона глубоко утонула. Перегрузка — это не рост, который нам нужен (стр. 376).
122
Отдельное примечание Юнга к каллиграфическому тому: «26.I.1919». Эта дата, похоже, указывает, когда эта часть была переписана в каллиграфический том.
123
В 1930 г. Юнг сказал на семинаре: «Мы предвзяты по отношению к животным. Люди не понимают, когда я говорю, что они должны познакомиться со своими животными или ассимилировать их. Они думают, что животное всегда прыгает по стенам и превращает весь город в ад. Хотя по натуре животное — это добропорядочный гражданин. Оно набожно, оно с великим постоянством следует по пути, оно не делает ничего из ряда вон выходящего. Только человек экстравагантен. Так что если вы ассимилируете характер животного, то станете необычно законопослушным гражданином, будете двигаться очень медленно и будете разумны в своих путях, насколько это возможно» («Visions I», p. 168).
124
В «Рукописном Черновике» на полях стоит: «Rom 8 19» (стр. 863). Далее следует цитата из Рим. 8:19–22.
125
Цитата из Ис. 66:24.
126
«Черновик» продолжает: «Нас вел пророк, чья близость к Богу свела его с ума. В своей проповеди он слепо восстал против христианства, но был защитником мертвых, сделавших его своим представителем и глашатаем. Он оглушительно кричал, чтобы многие услышали, и сила его речи опалила тех, кто сопротивлялся смерти. Он предрек борьбу против христианства. Это тоже было хорошо» (стр. 387). Здесь ссылка на Ницше.
127
«Черновик» продолжает: «…чьим защитником ты стал» (стр. 388).
128
«Черновик» продолжает: «как тот неистовый пророк, не знавший, на чьей стороне он выступает, убедив себя, что говорит сам за себя и думая, что он был волей к разрушению» (стр. 388). Здесь ссылка на Ницше.
129
«Черновик» продолжает: «Ни один из христианских законов не отменен, мы даже добавляем еще один: принятие стенаний мертвых» (стр. 390).
130
«Черновик» продолжает: «Это ничто иное, как обычное злое желание, ничто иное, как каждодневное искушение, пока ты не знаешь, что это то, чего требуют мертвые. Но пока ты знаешь о мертвых, ты будешь понимать свое искушение. Пока это не более, чем злое желание, что ты можешь знать об этом? Проклинай это, сожалей об этом, возрождайся, лишь чтобы снова спотыкаться, глумиться и ненавидеть себя, определенно презирая и жалея себя. Но если ты знаешь, чего требуют мертвые, искушение станет источником твоих лучших трудов, настоящим делом спасения. Когда Христос вознесся после исполнения своей работы, он повел за собой тех, кто умер преждевременно и несовершенным под законом тягот, отчуждения и грубого насилия. Стенания мертвых наполняли воздух в то время, и их несчастье стало столь громким, что даже живые были опечалены, и уставали и питали отвращение к жизни, и стремились умереть для этого мира уже в своих живых телах. И потому ты тоже поведешь мертвых к их завершению своей работой по спасению» (стр. 390-91).
131
«Черновик» продолжает: «Ты используешь старую словесную магия, чтобы защитить себя суеверием, ведь ты все еще бессильное дитя в древнем лесу. Но мы можем видеть по ту сторону твоей словесной магии, и она оказывается бессильной, и ничто не защитит тебя от хаоса, кроме принятия» (стр. 395).
132
Третья ночь
133
18 января 1914 г.
134
В «Отношении между я и бессознательным» (1928 г.) Юнг ссылается на случай человека с параноидальной шизофренией, которого он встретил в Бургхольцли, бывшего в телепатической связи с Богоматерью (CW 7, § 229).
135
Описание рисунка: «Этот материальный человек слишком высоко поднялся в мир духов, но дух сердца прорывается сквозь него с золотым лучом. Он падает с радостью и рассыпается. Змея, что есть зло, не может оставаться в мире духов».
136
Отдельное примечание Юнга в каллиграфическом томе: «22.3.1919». Это, видимо, указывает на то, когда отрывок был перенесен в каллиграфический том.
137
В «Психологии и алхимии» (1938 г.) Юнг комментировал символизм мировых часов (CW 11, § 110ff).
138
В «Комедии» Данте на вратах Ада начертаны следующие слова: «Оставь надежду, всяк сюда входящий».
139
«Черновик» продолжает: «Ибо слова не просто слова, а смыслы, которые за ними стоят. Они привлекают эти смыслы, как демонические тени» (стр. 403).
140
«Черновик» продолжает: «Однажды увидев хаос, взгляни на свое лицо: ты видел больше, чем смерть и могилу, ты видел дальше, и лицо твое несет печать того, кто видел хаос и был человеком. Многие проходят, но они не видят хаос; но хаос их видит, пристально смотрит и налагает на них свои особенности. И они навеки отмечены. Зови такого безумцем, ибо он и есть безумец; он стал волной и потерял все человеческое, свое постоянство» (стр. 404).
141
Предыдущее зачеркнуто в «Исправленном Черновике», и Юнг написал на полях: «Отождествление…»
142
Юнг проработал этот вопрос в «Ответе Иову» (1952 г.), где изучал исторические трансформации иудео-христианских образов Бога. Основной темой его было продолжающееся воплощение Бога после Христа. Комментируя Откровение, Юнг утверждал, что: «С тех самых пор, как апокалиптик Иоанн впервые столкнулся (возможно, бессознательно) с конфликтом, к которому неизбежно ведет христианство, человечество отягощено этим: Бог хотел и хочет стать человеком» (CW II, § 739). По мнению Юнга, есть прямая связь между взглядами Иоанна и Экхарта: «Это волнующее вторжение породило в нем образ божественного спутника, чей образ живет в каждом человеке: образ ребенка, которого Мейстер Экхарт также встречал в видении. Он знал, что Бог в одной лишь своей Божественности лишен блаженства, но должен быть рожден в человеческой душе. Воплощение Христа — это прообраз, который постоянно передается творению Святым Духом» (Ibid., § 741). В современности Юнг придавал огромное значение папской булле Assumptio Maria. Он считал, что она «указывает на hieros gamos в Плероме и это, в свою очередь, подразумевает, как мы уже сказали, будущее рождение божественного ребенка, который, в соответствии с божественным стремлением к воплощению, выберет местом своего рождения эмпирического человека. Этот метафизический процесс известен в психологии бессознательного как процесс индивидуации» (Ibid., § 755). В отождествлении с продолжающимся воплощением Бога в душе процесс индивидуации находит свое окончательное значение. 3 мая 1958 г. Юнг писал Мортону Келси: «Подлинная история мира, кажется, является последовательным воплощением божества» («Письма 2», стр. 436).
143
Описание рисунка: «Змея замертво падает на землю. И то была пуповина нового рождения». Змея сходна со змеей на рис. 109. В «Черной Книге 7» от 27 января 1922 г. душа Юнга ссылается на рисунки 109 и 111. Его душа говорит: «огромное облако вечной ночи ужасно. Я вижу желтый сверкающий удар в этом облаке с верхнего левого угла в форме неровной молнии, а за ним в облаке непонятный красноватый свет. Оно не движется. Я вижу под облаком и молнией мертвую черную змею. Она не движется. Под облаком я вижу мертвую черную змею, и молния ударяет в ее голову как копье. Рука, огромная, как у Бога, метнула копье, и все замерло, как мрачная картина. Что она пытается сказать. Помнишь тот рисунок, нарисованный тобой много лет назад, тот, на котором черный и красный человек с черной и белой змеей убит лучом Бога [т. е. рисунок 109]? Этот рисунок, кажется, следует за ним, ведь после ты также нарисовал мертвую змею [т. е. рисунок 111], и узрел ли ты мрачный рисунок этим утром, рисунок человека в белой мантии и с черным лицом, как у мумии?» Я: «А теперь, что это значит теперь?» Душа: «Это образ твоей самости» (стр. 57).
144
«Черновик» продолжает: «Но тот, кто действует по закону любви, выйдет за пределы страдания, сядет за столом помазанника и узрит божью славу» (стр. 406).
145
«Черновик» продолжает: «Но Бог придет к тем, кто принял на себя свое страдание по закону любви, и он установит с ними новую связь. Ибо предсказано, что помазанник должен вернуться, но больше не во плоти, а в духе. И как Христос вел плоть ввысь сквозь муку спасения, помазанник этого времени поведет вверх по мукам спасения дух» (стр. 407).
146
«Черновик» продолжает: «Низшее в тебе — это камень, который отвергли строители. Он станет главой угла. Низшее в тебе вырастет, как рисовое зерно на сухой земле, вознесется из песков самой бесплодной пустыни и поднимется и встанет весьма высоко. Спасение придет к тебе из отвергнутого. Твое солнце поднимется из мутных болот. Как все остальные, ты помазан в низшем своем, потому что облик его уродливее твоего образа, который ты любишь. Низшее твое — это самое презренное и наименее оцененное, полное боли и болезни. Он был так презрен, что отвращали лицо свое от него, ни во что его не ставили, и даже сказано, что он не существовал, ибо стыдился он и презирал самого себя. На самом деле, оно несет наши болезни и мучается нашей болью. Мы считаем его проклятым и наказанным Богом из-за его презренного уродства. Он изранен и впал в безумие ради нашей праведности; он распят и раздавлен ради нашей красоты. Мы предаем его наказанию и мученичеству, чтобы обрести мир. Но мы примем его болезнь на себя, и спасение придет к нам через наши собственные раны» (стр. 407-8). Первая строка относится к Пс. 117:22. Весь отрывок перекликается с Ис. 53, которую Юнг цитировал выше.
147
«Черновик» продолжает: «Почему бы нашему духу не принять на себя мучение и беспокойство ради освящения? Но все это придет к тебе, ибо я уже слышу шаги тех, кто несет ключи от врат в глубины. Долины и горы, что наполнятся шумом битв, стенания, что вознесутся из бесчисленных селений — предзнаменования того, что грядет. Видения мои истинны, ибо я узрел грядущее. Но ты не должен мне верить, ибо иначе свернешь со своего пути, верного пути, что ведет прямо к твоему страданию, которое я видел впереди. Да не собьет вера тебя с пути, прими совершенное неверие, оно хранит тебя на пути. Прими свое предательство и вероломство, свою надменность и лучшее знание, и ты найдешь безопасный и верный путь, что ведет к твоему низшему; и что ты делаешь для своего низшего, ты сделаешь для помазанника. Не забудь: Ничто не отвергается по закону любви, но многое к нему прибавляется. Проклятие наводит на себя тот, кто убивает в себе способного к любви, ибо орды мертвецов, погибших ради любви, неисчислимы, и могущественнейший из этих мертвецов — Господь Христос. Обращаться почтительно с этими мертвецами — мудрость. Очистительные муки ожидают того, кто убивает в себе способного к любви. Ты будешь стенать и выть из-за невозможности соединить низшее в тебе с законом тех, кто любит. Я говорю тебе: Как Христос покорил природу физического духу по закону слова отца, природа духа будет подчинена физическому по закону работы по спасению посредством любви, исполненной Христом. Ты боишься опасности, но знай, что где близок Господь, опасность величайшая. Как тебе распознать помазанника, не подвергшись опасности? Можно ли обрести драгоценный камень за медную монету? Низшее в тебе пугает тебя. Страх и сомнение сторожат врата на твоем пути. Низшее в тебе непредвиденно, ибо ты его не видишь. Потому оформи и узри его. Так ты откроешь врата потокам хаоса. Солнце восходит из самого темного, сырого и холодного. Незнающие люди этого времени видят только одно; они не видят другое, приближающееся к ним. Но если одно существует, то существует и другое» (стр. 409-10). Здесь Юнг неявно цитирует вступительные строки «Патмоса» Фридриха Гёльдерлина, который был одним из его любимых стихотворений: «Близок / Господь, да не ухватить, / Но где опасность, / Там спасение таится». Юнг обсуждал его в «Трансформациях и символах либидо» (1912, CW B, § 651f).
148
Эти строки на самом деле цитата из Ис. 63:2–6.
149
Мф. 10:34: «Не думайте, что Я пришел принести мир на землю: не мир пришел Я принести, но меч».
150
В «Ответе Иову» (1952 г.) Юнг писал о Христе на кресте: «Эта картина дополняется двумя разбойниками, один из которых отправляется в ад, а другой — в рай. Трудно вообразить лучшее представление проблемы противоположностей в центральном христианском символе» (CW 11, § 659).
151
Дитерих отмечает, что в «Горгии» Платона есть упоминание о том, что преступников вешают в Аиде («Nekiya», стр. 117). У Юнга в списке ссылок на обороте его копии «Nekiya» отмечено: «117 повешение».
152
Мф. 10:16: «Вот, Я посылаю вас как овец среди волков: итак, будьте мудры, как змии и просты, как голуби».
153
Описание рисунка: «Это образ божественного ребенка. Он означает завершение долгого пути. Как только рисунок был закончен в апреле 1919 г. и уже началась работа над следующим, пришел тот, кто принес, как предсказывал [Филемон]. Я назвал его [Фанес], ибо он — недавно появившийся Бог». может быть астрологическим знаком Солнца. В орфической теологии Эфир (Aither) и Хаос рождены из Хроноса. Хронос создает яйцо в Эфире. Яйцо разделяется на два, и появляется Фанес, первый из Богов. Гутрик писал, что «он изображался изумительно прекрасным, фигурой из сияющего света с золотыми крыльями за плечами, четырьмя глазами и головами различных животных. Оно обоепол, ибо должен был самостоятельно создать расу богов» («Orpheus and Greek religion: A Study of the orphic Movement» London: Methuen, 1935, стр. 80). В «Трансформациях и символах либидо» (1912 г.), обсуждая мифологические концепции творящей силы, Юнг привлекает внимание к «орфической фигуре Фанеса, «Сияющего», перворожденного, «Отца Эроса». В орфических терминах, Фанес также обозначает Приапа, бога любви, андрогинного и равного фиванскому Дионису Лисию. Орфический смысл Фанеса тот же самый, что и у индийского Камы, бога любви, который также является космологическим принципом» (CW B, § 223). Фанес появляется в «Черной Книге 6» осенью 1916 г. Его атрибуты соответствуют классическим изображениям, и он описывается как сверкающий, Бог красоты и света. В юнговской копии «Ancient Fragments of the Phoenician, Chaldean, Egyptian, Tryian, Carthaginian, Indian, Persian, and Other Writers; With an Introductory Dissertation; And an Inquiry into the philosophy and Trinity of the Ancients» Исаака Кори есть подчеркивания в разделе, содержащем орфическую теогонию, загиб страницы и отметка у следующего предложения: «они изображали богом порождающее и порожденное яйцо, или белое одеяние, или облако, потому что Фанес порождается из всего этого» ([London: William Pickering, 1832], стр. 310). Фанес — это Бог Юнга. 18 сентября 1916 г. Фанес описывается как золотая птица («Черная Книга 6», стр. 119). 20 февраля 1917 г. Юнг ссылается на Фанеса как на вестника Абраксаса (ibid., стр. 167). 20 мая 1917 г. Филемон говорит, что он станет Фанесом (ibid., стр. 195). 11 сентября Филемон описывает его так: «Фанес — это Бог, который поднимается сияющим из вод. / Фанес — это улыбка рассвета. / Фанес — это блистательный день. / Он бессмертное настоящее. / Он — фонтанирующие потоки. / Он — шелест ветра. / Он голод и насыщение. / Он любовь и вожделение. / Он стенание и утешение. / Он обещание и исполнение. / Он свет, освещающий всякую тьму. / Он вечный день. / Он серебристый свет луны. / Он — мерцающие звезды. / Он вспыхивающая звезда, что сияет и падает и гаснет. / Он поток вспыхивающих звезд, что возвращаются каждый год. / Он возвращение солнца и луны. / Он блуждающая звезда, что приносит войны и благородное вино. / Он добро и полнота года. / Он исполняет часы жизнеутверждающим очарованием. / Он любовные обьятия и шепот. / Он теплота дружбы. / Он надежда, что оживляет пустоту. / Он великолепие всеобновленных солнц. / Он радость в каждом рождении. / Он — цветущие цветы. / Он — бархатное крыло бабочки. / Он — запах цветущих садов, что наполняет ночи. / Он песня радости. / Он древо света. / Он совершенство, всеисполнение. / Он все благозвучное. / Он весьма сдержан. / Он священное число. / Он обещание жизни. / Он договор и священная клятва. / Он разнообразие звуков и цветов. / Он освящение утра, полудня и вечера. / Он великодушен и мягок. / Он спасение… / В действительности, Фанес — это счастливый день… / В действительности, Фанес — это работа, ее исполнение и вознаграждение. / Он трудная задача и вечерний покой. / Он шаг на срединном пути, его начало, его середина и его конец. / Он предвидение. / Он конец страха. / Он прорастающее зерно, раскрывающаяся почка. / Он врата принятия, приема и внесения. / Он весна и пустыня. / Он безопасная гавань и штормовая ночь. / Он уверенность в безрассудстве. / Он устойчивое в разложении. / Он освобождение из заточения. / Он помощь и сила в продвижении. / Он друг человека, свет, исходящий от человека, яркое сияние, которое человек видит на своем пути. / Он величие человека, его ценность и его сила» («Черная Книга 7», стр. 16–19). 31 июля 1918 г. сам Фанес говорит: «Таинство летнего утра, весна и океан четырех течений, свершение четырех страданий и четырех радостей, отец и мать Богов четырех ветров, распятие, погребение, воскрешение и божественное усовершенствование человека, высшее действие и небытие, мир и зерно, вечность и мгновение, бедность и изобилие, эволюция, смерть и возрождение Бога, рожденного вечно творящей силой, сверкающего в вечном смысле, возлюбленного двумя матерями и сестринскими женами, невыразимое блаженство, принесенное болью, непознаваемое, непризнанное, на волоске между жизнью и смертью, река миров, покрытая небесами — Я даю филантропию, опаловый кувшин с водой; он наливает воду и вино и молоко и кровь, пищу для людей и Богов. / Я даю тебе радость страдания и страдание радости. / Я даю тебе найденное: постоянность в изменении и изменение в постоянстве. / Кувшин сделан из камня, сосуд завершения. Вода налита, вино налито, молоко налито, кровь налита. / Четверица ветров низверглась в драгоценный сосуд. / Боги четырех небесных миров держат его изгиб, две матери и два отца охраняют его, огонь Севера горит у его отверстия, змея Юга обвивает его дно, дух Востока держит одну из его сторон, и дух Запада — другую. / Вечно отвергнутый, он существует вечно. Повторяясь во всех формах, вечно тот же, этот драгоценный сосуд, окруженный животными, отрицающий себя и восстающий в новом сиянии через самоотрицание. / Сердце Бога и человека. / Он Одно и Многое. Путь, ведущий через горы и долины, путеводная звезда в океанах, в тебе и всегда перед тобой. / Совершен, истинно совершен тот, кто знает это. / Совершенство — это нищета. Но нищета значит благодарность. Благодарность — это любовь (2 августа). / На самом деле, совершенство — это жертвоприношение. / Совершенство — это радость и предвосхищение тени. / Совершенство — это конец. Конец означает начало, и потому совершенство — это и малость, и наименее возможное начало. / Все несовершенно, и потому совершенство — это одиночество. Но одиночество ищет сообщества. Потому совершенство значит сообщество. / Я совершенство, но совершен только тот, кто достиг своих пределов. / Я вечный свет, но совершен тот, кто стоит меж днем и ночью. Я вечная любовь, но совершен тот, кто расположил жертвенный ножь близ своей любви. / Я — красота, но совершен тот, кто сидит напротив стены храма и чинит обувь за деньги. / Тот, кто совершен, прост, одинок и единодушен. / Тот, кто совершен, знает страдание и радость, но я блаженство по ту сторону радости и страдания. / Тот, кто совершен, знает светлое и темное, но я свет за пределами дня и тьмы. / Тот, кто совершен, знает верх и низ, но я высота по ту сторону высокого и низкого. / Тот, кто совершен, знает сотворение и сотворенное, но я образ по ту сторону творения и сотворенного, готовый разрешиться от бремени. / Тот, кто совершен, знает любовь и влюбленность, но я любовь превыше объятий и стенаний. / Тот, кто совершен, знает мужское и женское, но я Один, его отец и сын по ту сторону мужского и женского, по ту сторону ребенка и старика. / Тот, кто совершен, знает взлет и падение, но я центр по ту сторону зари и заката. / Тот, кто совершен, знает меня, и потому он отличен от меня» («Черная Книга 7», стр. 76–80).
154
Отдельное примечание Юнга в каллиграфическом томе: 14. IX. 1922.
155
В «Трансформациях и символах либидо» (1912 г.) Юнг ссылается на легенду, по которой древо завяло после грехопадения (CW B, § 375).
156
«Черновик» продолжает: «Потому Христос учил: Блаженны нищие, ибо ваше есть царство Небесное» (стр. 416). Это ссылка на Лк. 6:20.
157
Четвертая ночь.
158
19 января 1914 г.
159
В первом акте второй части «Фауста» Гете Фауст должен спуститься в мир Матерей. Было много спекуляций относительно этого термина у Гете. По Эккерманну, Гете утверждал, что источником названия был Плутарх. По всей вероятности, речь идет о рассуждениях Плутарха относительно Богини-Матери в Энгионе. В 1958 г. Юнг отождествил землю Матерей с коллективным бессознательным («Современный миф: о вещах, что видят в небе», CW 10, § 714).
160
«Подражание Христу», гл. 21, стр. 124.
161
Описание рисунка: «Это золотая ткань, в которой живет тень Бога».
162
Юнг имеет в виду греческую практику погружения в сон. См. C. A. Meier, «Healing Dream and Ritual: Ancient Incubation and Modem psychotherapy» (Einsiedeln: Daimon Verlag,1989).
163
В «Парсифале» Вагнер представил свою переработку легенды о Граале. Повествование развивается так: Титурель и его христианские рыцари держат Святой Грааль в хранилище в замке, вместе с охраняющим его священным копьем. Клингзор — это маг, который ищет Грааль. Он заманил хранителей Грааля в свой магический сад, где цветочные девы и колдунья, Кундри. Амфортас, сын Титуреля, идет в замок, чтобы уничтожить Клингзора, но его околдовала Кундри, священное копье падает, и Клингзор ранит его им. Амфортасу для исцеления нужно прикосновение копья. Гурнеманц, старейший из рыцарей, ищет Кундри, не зная, что она участвовала в ранении Амфортаса. Голос из святилища Грааля предсказывает, что только простодушный и невинный юноша может обрести копье. Появляется Парсифаль, убив лебедя. Не зная его имени и имени его отца, рыцари надеются, что это тот юноша. Гурнеманц берет его в замок Клингзора. Клингзор приказывает Кундри соблазнить Парсифаля. Парсифаль поражает рыцарей Клингзора. Кундри преображается в прекрасную женщину и целует его. Через это он понимает, что Кундри соблазнла Амфортаса, и защищается от нее. Клингзор метает в него копье, и Парсифаль захватывает его. Замок Клингзора и сад исчезают. После странствий Парсифаль находит Гурнеманца, теперь живущего в отшельничестве. Парсифаль покрыт черными доспехами, и Гурнеманц обвиняет его в том, что он вооружен на Страстную Пятницу. Парсифаль ложит перед ним копье, снимает шлем и доспехи. Гурнеманц узнает его и помазывает королем рыцарей Грааля. Парсифаль крестит Кундри. Они идут в крепость и просят Амфортаса раскрыть Грааль. Амфортас просит их убить его. Парсифаль входит и касается его раны копьем. Амфортас преображается, и Парсифаль, сияя, поднимает Грааль. 16 мая 1913 года Отто Менсендик подготовил для Цюрихского Психоаналитического Общества презентацию на тему «Сага Грааля-Парсифаля». В обсуждении Юнг сказал: «Исчерпывающее толкование Вагнером легенды о Святом Граале и Парсифале следует дополнить синтетическим представлением о том, что различные фигуры соответствуют различным художественным устремлениям. — Преграда инцеста не может объяснить, почему чары Кундри падают; это, напротив, связано с деятельностью души по вознесению еще выше человеческих устремлений» (MZS, стр. 20). В «Психологических типах» (1921 г.) Юнг предлагает психологическое толкование «Парсифаля» (CW 6, §§ 371–372).
164
Текст на рисунке:(Atmavictu) [Дуновение жизни]; (juvenis adiutor) [юный сторонник]; (ΤΕΛΕΣΘΟΡΟΣ) [TELESPHORUS]; (spiritus malus in homnibus quibusdam) [злой дух в некоторых людях]. Описание рисунка: «Дракон хочет съесть солнце, а юноша умоляет его не делать этого. Но он все равно его ест». Atmaviktu (здесь такое написание) впервые появляется в «Черной книге 6» в 1917 г. Вот парафраз фантазии 25 апреля 1917 г.: «Змея говорит, что Atmaviktu был ее спутником тысячи лет. Сначала он был стариком, а затем умер и стал медведем. Затем умер и стал выдрой. Затем умер и стал тритоном. Затем снова умер и вошел в змею. Змея — это Atmaviktu. Перед этим он сделал ошибку и стал человеком, хотя все еще был земной змеей. Душа Юнга говорит, что Atmaviktu — это кобольд, заклинатель змей, змея. Змея говорит, что она — ядро самости. Из змеи Atmaviktu преображается в Филемона (стр. 179f). В саду Юнга в Кюснахте есть его скульптура. В «Из ранних переживаний моей жизни» Юнг писал: «Когда я был в Англии в 1920 г, я вырезал на тонкой доске две похожих фигуры без малейшего воспоминания о детских переживаниях. Одну из них я воспроизвел в большем масштабе на камне, и она теперь стоит в моем саду в Кюснахте. Только тогда бессознательное сообщило мне имя. Оно назвало фигуру Atmavictu — «дуновение жизни». Это дальнейшее развитие квазисексуального объекта в моем детстве, который оказался «дуновением жизни», творческим импульсом. В сущности, этот человечек — кабир» (JA, pp. 29–30; cf. “Воспоминания», стр. 38–39). Фигура Телесфора подобна Фанесу на рисунке 113. Телесфор — один из Кабиров и демон Асклепия (см. рис. 77 в «Психология и алхимия» CW12). Он также считался богом исцеления и имел храм в Пергамоне в Малой Азии. В 1950 г. Юнг вырезал его изображение на камне в Боллингене, наряду с посвящением ему на греческом, сочетающим строки из Гераклита, митраистской литургии и Гомера («Воспоминания», стр. 254).
165
Во второй книге «Одиссеи» Одиссей приносит мертвым возлияния, чтобы они могли говорить. Уолтер Баркерт отмечает: «Мертвые пьют возлияния, а на самом деле кровь — их приглашают на празднество, к насыщению кровью; с возлияниями, что просачиваются сквозь землю, мертвые посылают наверх хорошие вещи» («Greek Religion», пер. J. Raffar [Oxford: Basil Blackwell, 1987], pp. 194-95). Юнг использовал этот мотив в метафорическом смысле в 1912 г. в «Трансформациях и символах либидо»: «как Одиссей, я пытался позволить этой тени [мисс Франк Миллер] испить столько, чтобы она могла говорить, и тем выдать некоторые тайны преисподней» (CW B, § 57n). Около 1910 г. Юнг отправился в морское путешествие с друзьями Альбертом Оэри и Андреасом Вишером, во время которого Оэри зачитывал главы из Одиссеи относительно Цирцеи и некии. Юнг отмечал, что вскоре после этого «как Одиссей, судьбой был предоставлен некии, спуску в темный Аид» (Jung/Jaffe, «Erinnerungen, Triiume, Gedanken», p. 104). Следующий отрывок, изображающий воскрешение пророком ребенка, является пересказом воскрешения Елисеем сына вдовы-Сонамитянки в 4 Цар. 4:32–36.
166
См. ниже.
167
См. выше.
168
Описание рисунка: «Проклятый дракон съел солнце, его живот разверзся, и он не должен передать золото солнца, как и его кровь. Это оборотная сторона Atmavictu, древнего. Он, уничтоживший растущее зеленое покрытие — юноша, помогший мне убить Зигфрида». Здесь ссылка на Liber Primus, гл. 7, «Убийство Героя».
169
«Черновик» продолжает: «Я откладываю для этого многих людей, книги и мысли; но даже больше, я удаляюсь от этого мира и делаю простое и ясное, и то, что немедленно приходит на ум, чтобы служить его тайным целям. Служа ему, темному, я встречаю другого на пути милости. Если устремления и желания мучают меня, я думаю, чувствую и делаю то, что ближе всего. Так удаленнейшее достигает меня» (стр. 434).
170
В 1944 г. в «Психологии и алхимии» ссылался на алхимическое представление о круге с примыкающими к нему четырьмя «реками» в контексте обсуждения символизма мандалы (CW 12, § 167n). Юнг комментировал идею о четырех реках рая во многих случаях — см., например, «Aion», CW §§ 2, 9, 311, 353, 358, 372.
171
Надпись: «XI. MCMXIX. [11.1919: Эта дата, очевидно, указывает, когда был нарисован рисунок.] Этот камень, установленный так прекрасно, определенно Lapis Philosophorum. Он тверже алмаза. Но он распространяется в пространстве через четыре отдельных качества, а именно, ширину, высоту, глубину и время. Потому он невидим, и ты можешь пройти сквозь него, не заметив. Четыре потока Водолея истекают из камня. Это неразрушимое семя, что лежит меж отцом и матерью и не дающее вершинам двух конусов коснуться: это монада, что уравновешивает Плерому». О Плероме см. ниже. Относительно упоминания неразрушимого семени см. диалог с Ха в примечании к рисунку 94 выше.
172
3 июня 1918 г. душа Юнга описала Филемона как радость земли: «Демоны примиряются в том, кто нашел себя, кто источник всех четырех потоков, несущей источники земли. С его вершины воды текут во всех четырех направлениях. Он море, что вынашивает солнце; он гора, что носит солнце; он отец всех четырех великих потоков; он крест, что связывает четырех великих демонов. Он неразрушимое семя пустоты, что случайно падает в пространство. Это семя — начало, моложе всех других начал, древнее всех концов» («Черная Книга 7», стр. 61). Некоторые мотивы в этом утверждении могут иметь некоторую связь с этим рисунком. В «Черной книге 7» есть разрыв между июлем 1919 и февралем 1920, во время которого Юнг предположительно писал «Психологические типы». На 23 февраля он сделал следующую запись: «То, что было между, появляется в книге сновидений, но еще больше в рисунках красной книги» (стр. 88). В «Сновидениях» он записал около восьми снов в этот период, и видение ночью в августе 1919 о двух ангелах, темной прозрачной массе и юной женщине. Это позволяет предположить, что символический процесс продолжается в рисунках каллиграфического тома, который не имеет прямых перекрестных ссылок с текстом ни Liber Novus, ни Черных Книг. В 1935 году Юнг предложил психологическую интерпретацию символизма средневекой алзимии, рассматривая философский камень — цель алхимического делания — как символ самости («Психология и алхимия», CW 12).
173
Надпись: «4 декабря MCMXIX. [4 декабря 1919 г.: Эта дата, очевидно, указывает, когда был нарисован рисунок.] Это темная сторона драгоценного камня. Эта тень у того, кто в камне. Это Atmavictu, древний, после того, как он удалился из творения. Он вернулся к бесконечной истории, в которой он начался. Он снова стал каменным останком, закончив свое творение. В форме Издубара он перерос и изверг из себя ΦΙΛΗΜΩΝ и Ка. ΦΙΛΗΜΩΝ дал камень, Ка — [Солнце]». Последний символ, очевидно, является астрологическим знаком солнца.
174
Об Atmavictu см. прим. к рис. 117. 20 мая 1917 г. Филемон сказал: «Как Atmavictu, я совершил ошибку и стал человеком. Мое имя было Издубар? Я приблизился к нему именно таким. Он парализовал меня. Да, человек парализовал меня и обратил в змею дракона. К счастья, я распознал свою ошибку, и огонь поглотил змею. И так появился Филемон. Моя форма — облик. Ранее мой облик был формой» («Черная Книга 7», стр. 195). В «Воспоминаниях» Юнг сказал: «Затем на смену Филемону пришел другой образ, я назвал его Ка. В древнем Египте «царь Ка» был существом, относящимся к стихии земли, ее духом; в моей фантазии дух Ка явился из земли — из глубокой расщелины. Я нарисовал его, попытавшись передать эту его связь с землей; у меня получилось изображение, чем-то напоминающее бюст, с каменным основанием и верхней частью. Верх рисунка венчало крыло зимородка, а между ним и головой Ка находилось нечто вроде искрящейся дымки. В выражении лица Ка угадывалось что-то демоническое, я бы сказал — мефистофельское. В одной руке он держал какой-то предмет, похожий на пагоду или пеструю шкатулку, в другой — некое стило. Он заявил о себе так: «Я тот, кому боги наказали хранить золото». Филемон был хромым, но крылатым духом, другой же — Ка — олицетворял собой стихии земли или металла. Филемон являлся духовным, осмысленным началом, Ка — духом природы, как Антропарион в греческой алхимии, о которой в то время я ничего не знал. Ка воплощал нечто реальное, но одновременно он был тем, кто скрывает смысл (дух птицы) или подменяет его красотой (вечным отражением). Со временем эти образы слились у меня в один — я стал изучать алхимию» (стр. 209–210). Уоллес Бадж отмечал, что «ка была абстрактной индивидуальностью или личностью, которая обладала формой и признаками человека, которому принадлежала и, хотя обычно находилась в гробнице с телом, могла странствовать куда пожелает; она была независима от человека и могла войти и обитать в любой его статуе» («Египетская Книга Мертвых», стр. lxv). В 1928 г. Юнг комментировал: «На более высоких стадиях развития, где уже существует идея о душе, не все образы продолжают проецироваться… но один или другой комплекс подходит достаточно близко к сознанию, чтобы больше не восприниматься чуждым, но неким образом близким. Тем не менее, это чувство принадлежности поначалу недостаточно сильно, чтобы комплекс воспринимался как субъективное содержание бессознательного. Он остается чем-то вроде «ничейной земли» меж сознанием и бессознательным, в полутени, частично принадлежащим или сходным с субъектом сознания, частично автономным существом, так встречаясь с сознанием. В любом случае, он не обязательно послушен намерениям сознания, он может быть даже высшего порядка, часто источником вдохновения или предупреждения, или сверхъестественной информации. Психологически такое содержание может быть объяснено как частично автономный комплекс, который еще не полностью интегрировался. Примитивные души, египетские Ба и Ка, примеры комплексов такого рода» («Отношения между я и бессознательным», CW7, § 295). В 1955/56 гг. Юнг описывал Антропариона в алхимии как «нечто вроде гоблина, как πνευμα παρεδρον [преданный дух], spiritus familiaris, помогающий адепту в работе, а врачу в лечении» («Mysterium Coniunctionis», CW 14, § 304). Антропарион считался представляющим алхимические металлы («О психологии архетипа Ребенка», CW 9, I, § 268) и появлялся в видениях Зосимы (CW 13, pp. 60–62). Изображения Ка, на которые ссылается Юнг, так и не появились на свет. Ка являлся Юнгу в фантазии 22 октября 1917 г., где представился как другая сторона Ха, его души. Это Ка дал Ха руны и низшую мудрость (см. прим. выше). Его глаза были из чистого золота, а тело — из черного железа. Он сказал Юнгу и его душе, что им нужен его секрет, который является сутью всякой магии. Это любовь. Филемон говорил, что Ка — это тень Филемона («Черная Книга 7», стр. 25ff). 20 ноября Ка называет Филемона своей тенью и своим посланцем. Ка говорит, что он — вечен и останется, а Филемон — мимолетен и уйдет (стр. 34). 10 февраля 1918 г. Ка говорит, что он построил храм как тюрьму и могилу для Богов (стр. 39). Ка появляется в «Черной Книге 7» до 1923 г. В течение этого периода Юнг пытался понять связь между Ка, Филемоном и другими фигурами, чтобы установить с ними правильные отношения. 15 октября 1920 г. обсуждал неназванный рисунок с Констанцией Лонг, которая проходила у него анализ. Некоторые комментарии, которые она записала, проливают свет на его понимание отношений между Филемоном и Ка: «Две фигуры по сторонам — представления доминантных «отцов». Один — это творящий отец, Ка, другой, Филемон — тот, кто придает форму и закон (формирующий инстинкт). Ка можно приравнять к Дионису, а Ф = Аполлону. Филемон дает формулировку вещам в элементах коллективного бесс… Филемон дает идею (может быть, о боге), но он остается плавающим, отдаленным и неясным, ибо все вещи, которые он придумывает, крылаты. Но Ка дает субстанцию, и его называют тем, кто хоронит богов в золоте и мраморе. Он — тенденция к заточению их в материи, и потому им угрожает опасность потерять свой духовный смысл и оказаться погребенными в камне. Так что храм может быть могилой Бога, как Церковь стала могилой Хр. Чем больше развивается церковь, тем более умирает Хр. Ка не следует позволять производить слишком много — нельзя зависеть от воплощения; но если произвести слишком мало субстанции, творение плывет. Трансцендентная функция — это все. Не этот рисунок, не рационализация о нем, а новый и оживляющий дух, что является результатом сочетания меж созн. разумом и творческой стороной. Ка — это ощущение, Ф — интуиция, он слишком сверхчеловеческий (он Заратустра, причудливым образом превосходящий все, что он говорит и холодный. (КГЮ не напечатал ни вопросы, которые он адресовал Ф, ни его ответы) … Ка и Филемон больше человека, они сверхчеловеческие (разложенный на них пребывает в кол. бес.)» («Дневник», Countway Library of Medicine, pp. 32–33).
175
Надпись: «IV янв. MCMXX [4 января 1920: эта дата, видимо, указывает на то, когда был нарисован рисунок] Это разливающий святую воду. Кабиры вырастают из цветов, которые растут из тела дракона. Наверху храм».
176
В «Черной Книге 4» Юнг записал: «Впоследствии я продвигался как человек, который напряжен в ожидании чего-то нового, о чем никогда ранее не предполагал. Я вслушиваюсь в глубины — внимательный, обученный и бесстрашный — снаружи стремясь вести в полной мере человеческую жизнь» (стр. 42).
177
Эти строки относятся к окончанию «Кандида» Вольтера: «Все это верно сказано — но мы должны ухаживать за своим садом». Юнг хранил бюст Вольтера в своем кабинете.
178
«Черновик» продолжает: «Как мне охватить то, что случится в следующие восемь сотен лет, вплоть до того времени, когда Единый начнет свое правление? Я говорю только о том, что грядет» (стр. 440).
179
Сцена на ландшафте напоминает одну из фантазий Юнга по пробуждении в детстве, в которой Эльзас затопило водой, Базель обратился в порт, плавает корабль, пароход, средневековый город, крепость с пушками и солдаты и жители города, и канал («Воспоминания», стр. 100).
180
23 января 1914 г.
181
В «Ecce Homo» Ницше писал: «Каждое приобретение, каждый шаг к знанию — результат смелости, жестокости к себе, чистоплотности по отношению к себе».
182
Надпись наверху: «Amor triumphat». Надпись внизу: «Этот рисунок был выполнен 9 января 1921 г., после того, как он ждал завершения в течение 9 месяцев. Он выражает не знаю какой род скорби, четырехчастное жертвоприношение. Я почти мог не закончить его. Это неумолимое колесо четырех функций, сущность всех живых существ, пропитанная жертвоприношением». Функции — это мышление, чувство, ощущение и интуиция, о которых Юнг писал в «Психологических типах» (1921). 23 февраля 1920 г. Юнг записал в «Черную Книгу 7»: «Что происходит между любящим и возлюбленным — это вся полнота Божественности. И то, и другое — безмерные загадки друг для друга. Ибо кто понимает Божественность? / Но Бог рожден в одиночестве, из тайной / мистерии индивидуума. / Разделение между жизнью и любовью — это противоречие между одиночеством и совместностью» (стр. 88). Следующая запись в «Черной Книге 7» 5 сентября 1921 г. 4 марта 1920 г. Юнг отправился в Северную Африку со своим другом Германом Сиггом, вернувшись 17 апреля.
183
В «Черной Книге 4» Юнг записал: [Душа: ] «Усмири свое нетерпение. Только ожидание поможет тебе здесь». [Я: ] «Ожидание — я знаю это слово. Геркулес тоже нашел ожидание затруднительным, когда держал вес всего мира на своих плечах». [Душа: ] «Он должен был дождаться возвращения Атласа и держал мир на плечах ради яблок» (стр. 60). Здесь упоминается одинадцатый подвиг Геркулеса, в котором он должен был найти золотые яблоки, которые давали бессмертие. Атлас предложил достать их, если он в это время подержит мир на своих плечах.
184
В греческой мифологии Мойры, или три судьбы, Клото, Лахесис и Атропус, скручивают и управляют нитями человеческой жизни. В северной мифологии норны плетут нити судьбы у корней Иггдрассиля, мирового древа.
185
«Черновик» продолжает: «Сила пути столь велика, что он уносит других и воспламеняет их. Ты не знаешь, как это происходит; так что тебе проще назвать этот эффект магическим» (стр. 453).
186
«Черновик» продолжает: «которые представлены как змея из-за ее особенной природы» (стр. 453).
187
Это, видимо, указывает на магический круг, в котором проводятся ритуальные действия.
188
В Мф. 26:40 Христос укоряет апостолов, что они не могли один час бодрствовать, пока он молился в Гефсиманском саду.
189
Отдельное примечание Юнга в каллиграфическом томе: «29/11/1922». Это, очевидно, указывает, когда отрывок был переписан.
190
Надпись: «Завершен 25 ноября 1922 г. Огонь выходит из Муспелля и охватывает древо жизни. Цикл завершен, но это цикл внутри мирового яйца. Странный Бог, безымянный Бог одиночки, скрыт в нем. Новые создания образуются из дыма и пепла». В северной мифологии Муспелль (или Муспельхейм) — обиталище Огненных Богов.
191
Отдельное примечение Юнга в каллиграфическом томе: «25 февраля 1923 г. Трансформация черной магии в белую».
192
27 января 1914 г.
193
«Черновик» продолжает: «змею моего пути» (стр. 460).
194
В «Черной Книге 4» это сказано его душой. В этой главе и в «Рассмотрениях» мы обнаруживаем, что некоторые высказвания «Черных Книг», приписанные душе, теперь переданы другим персонажам. Это текстуальное изменение отмечает важный психологический процесс дифференциации персонажей, отделение их друг от друга, разотождествление с ними. Юнг обсуждал этот процесс в целом в 1928 г., в «Отношениях между я и бессознательным», гл. 7: «Техника различения между я и фигурами бессознательного» (CW 7). В «Черной Книге 6» душа объясняет Юнгу в 1916 г.: «Если я не объединена соединением Верха и Низа, я распадаюсь на три части: змею, и в этой форме или в форме какого-то другого животного я скитаюсь, проживая природу демонически, пробуждая страх и стремление. Человеческую душу, вечно живущую в тебе. Небесную душу, как таковую обитающую с Богами, вдали от тебя и неведомую тебе, появляющуюся в форме птицы» (Приложение C). Текстуальные правки, которые Юнг делал между душой, змеей и птицей из «Черных Книг» в этой главе и в «Рассмотрениях» могут рассматриваться как подтверждение и дифференциацию тройственной природы души. Идея Юнга о единстве и множественности души напоминает идеи Экхарта. В 52 проповеди Экхарт писал: «Душа с ее высшими силами касается вечности, которая есть Бог, тогда как ее низшие силы находятся в соприкосновении со временем, делая ее субъектом изменения и склонной к телесным вещам, которые развращают ее». В 85 проповеди он писал: «Три вещи мешают душе соединиться с Богом. Первая — это то, что она слишком распылена и не едина; ибо когда душа обращена к творениям, она не едина. Вторая — когда она вовлечена во временные вещи. Третья — когда она обращена к телу, ибо тогда она не может соединиться с Богом».
195
«Черновик» продолжает: ««Почему», — спросишь ты, — «человек не хочет приближаться к себе?» Яростный пророк, предшествовавший этому времени, написал об этом книгу и украсил ее гордым названием. Это книга о том, как и почему человек не хочет придти к себе» (стр. 461). Здесь ссылка на «Так говорил Заратустра» Ницше.
196
См. «Тайная Вечеря», «Так говорил Заратустра».
197
В последней главе «Так говорил Заратустра», «Знамение», когда высшие люди приходят к Заратустре в его пещеру, «лев грозно навострил уши и, отвернувшись сразу от Заратустры, с диким ревом прыгнул к пещере». В 1926 г. Юнг записал: «Рев льва Заратустры изгнал всех «высших» людей, требовавших переживания, обратно в каверны бессознательного. Потому его жизнь не убеждает нас в его учении» («Бессознательное в нормальной и болезненной психической жизни», CW 7, § 37).
198
Ницше заканчивает «Заратустру» такими строками: «Так говорил Заратустра и покинул пещеру свою, сияющий и сильный, как утреннее солнце, подымающееся из-за темных гор».
199
В прологе Заратустры канатный плясун падает с веревки. Заратустра говорит израненному канатному плясуну: «Твоя душа умрет даже прежде тела: потому не бойся больше ничего!» (подчеркнуто в копии Юнга). В 1926 г. Юнг утверждал, что это было предсказанием судьбы самого Ницше («Бессознательное в нормальной и болезненной психической жизни», CW 7, § 36–44)..
200
Об отличиях между знаком и символом у Юнг см. «Психологические типы» (1921 г.).
201
Мандрагора — это растение, чей корень походит на человеческую фигуру, и потому использовался в магических обрядах. Согласно легенде, они сжимаются, когда их вытягивают из земли. В «Психологическом древе» (1945 г.) Юнг отмечал, что магическая мандрагора «будучи привязана к хвосту черного пса, сжимается, когда ее вытягивают из земли» (CW 13, § 410).
202
«Черновик» продолжает: «Все вечно то же, но в то же время и нет, ибо колесо катится по длинной дороге. Но путь ведет через долины и горы. Движение колеса и вечное возвращение его частей свойственно движущемуся средству, но смысл лежит в пути. Смысл обретается только через постоянное вращение и поступательное движение колеса. Возвращение неотделимо от поступательного движения. Это может сбить с толку только невежду. Невежество защищает нас от необходимого возвращения того же, или жадность позволяет колесу швырять нас то туда, то сюда, ибо мы считаем, что вознесемся еще выше с этой частью колеса. Но мы не поднимемся выше, мы погрузимся глубже: в конце концов мы окажемся в самом низу. Потому прославь остановку, ибо она показывает, что ты не привязан к спицам, как Иксион, но сидишь рядом с колесничим, который истолкует для тебя смысл пути» (стр. 469–470). В греческой мифологии Иксион был сыном Ареса. Он попытался соблазнить Геру, и Зевс наказал его, привязав к огненному колесу, которое постоянно вращалось.
203
Идея, что все повторяется, появляется во многих традициях, таких как стоицизм и пифагореизм, и играет заметную роль в трудах Ницше. Было много споров среди исследователей Ницше, следует ли понимать ее как этический императив утверждения жизни или как космологическую доктрину. См. Karl Lowith, «Nietzsche's Doctrine of the Eternal Recurrence of the Same». Юнг обсуждал ее в 1934, см. «Заратустра Ницше», т. 1, стр. 191–192.
204
В Рукописном Черновике стоит: «Десятое приключение».
205
27 января 1914 г.
206
В «Метаморфозах» Овидий рассказывает историю о Филемоне и Бавкиде. Юпитер и Меркурий странствовали, приняв облик смертных, в холмистой стране Фригии. Они искали, где отдохнуть, но в тысячах домов их прогнали. Наконец, их приняла престарелая пара. Пара поженилась в своем домике в юности, вместе состарилась и удовлетворенно приняла свою бедность. Они приготовили для гостей ужин. Во время ужина они заметили, что графин сам наполнялся, после того, как опустошался. В честь гостей супруги предложили зарезать единственного гуся. За гуся заступились боги, сказав, что его не следует убивать. Юпитер и Меркурий открылись и сказали супругам, что их соседи будут наказаны, а они помилованы. Они попросили супругов подняться с ними на гору. Когда они достигли вершины, то увидели, что деревня, окружавшая их домик, затоплена, и остался только их дом; он превратился в храм с мраморными колоннами и золотой крышей. Боги спросили, чего желали бы супруги, и Филемон ответил, что они хотели бы быть жрецами и служить в их святилище, а также что они хотели бы умереть одновременно. Их желание было исполнено, и когда они умерли, то превратились в деревья бок о бок. В пятом акте второй части «Фауста» Гете странник, ранее спасенный ими, взывает к Филемону и Бавкиде. Фауст в это время строил город на земле, поднятой из моря. Фауст направился сказать Мефистофелю, что хотел бы переместить Филемона и Бавкиду. Мефистофель и три могучих мужчины идут и сжигают домик с Филемоном и Бавкидой внутри. Фауст отвечает, что хотел лишь переместить их обиталище. По Эккерманну, Гете рассказывал, что «мои Филемон и Бавкида… не имеют ничего общего с известными древними супругами или традицией, связанной с ними. Я дал им эти имена только для того, чтобы улучшить персонажей. Личности и отношения сходны, и потому использование имен имеет хорошее воздействие» (6 июня 1831 г.). 7 июня 1955 г. Юнг написал Алисе Рафаэль письмо, в котором ссылался на комментарии Гете Эккерманну: «К «Филемону и Бавкиде»: типичный гетевский ответ Эккерманну! пытается скрыть свои следы. «Филемон» (Θιλημα [philema] = поцелуй), влюбленный, простой престарелый любящий супруг, близкий земле и знающий о богах, полная противоположность Сверхчеловеку Фаусту, продукту дьявола. Между прочим: в моей башне в Боллингене есть скрытая надпись: «Philemon sacrum Fausti poenitentia [Святилище Филемона, Фаусту раскаяние]». Когда я впервые встретил архетип старого мудреца, он назвался Филемоном. / В алхимии Ф. и Б. представляли мастеров, или vir sapiens и soror mystica (Зосима — Теосебейя, Николя Фламель — Перонель, Мр. Саус и его дочь в XIX стол.) и пару в mutus liber (около 1677 г.)». О надписи Юнг см. также его письмо Герману Кайзерлингу от 2 января 1928 г. 5 января 1942 г. Юнг писал Паулю Шмитту: «Я получил «Фауст как мое наследие», и, более того, стал защитником Филемона и Бавкиды, которые, в отличие от Фауста-сверхчеловека, приютили богов в безжалостную и забывшую богов эпоху».
207
В «Психологических типах» по ходу обсуждения Фауста Юнг писал: «Маг сохранил в себе след изначального язычества, он обладает природой, на которую все еще не подействовало христианское разделение, а это значит, что он обладает доступом к бессознательному, которое все еще языческое, где противоположности находятся в своем изначальном простом состоянии, вне всякой греховности, но, будучи ассимилированы в сознательную жизнь, производят добро и зло с той же изначальной и, следовательно, демонической силой… Потому он разрушитель в той же мере, что и спаситель. Эта фигура, таким образом, лучше всего подходит для того, чтобы стать символическим носителем попытки воссоединения» (CW 6, § 316).
208
Шестая и седьмая книга Моисея (вдобавок к пяти, содержащимся в Торе) были опубликованы в 1849 г. Иоганном Шибелем, который утверждал, что они пришли из древних талмудических источников. Эта работа, бывшая сборником каббалистических магических заклинаний, долгое время была популярна.
209
Фигура Гермеса Трисмегиста была образована смешением Гермеса с египетским богом Тотом. Corpus Hermeticum, коллекция в большей степени алхимических и магических текстов, датируемая началом христианской эры, но изначально считавшаяся более древней, приписывалась ему.
210
В «Фаусте» Гете Филемон говорит о своих слабеющих силах: «Стар я стал сидеть в дозоре / По ночам на маяке, / А тем временем и море / Очутилось вдалеке».
211
Отдельное примечание Юнга в каллиграфическом томе: «Янв. 1924». Это видимо, указывает, когда отрывок был перенесен в каллиграфический том. Почерк здесь становится крупнее, появляется больше пространства между словами. В этого момента свое переписывание начинает Кэри Бейнс.
212
В «Психологических типах» (1921) Юнг писал: «Разум может дать равновесие только в том случае, если этот разум уже является уравновешивающим органом… Как правило, человеку нужна противоположность его текущего состояния, чтобы заставить его найти срединное положение» (CW 6, § 386).
213
«Черновик» продолжает: «Магическая практика потому разделяется на две части: первую, развитие понимания хаоса; и вторую, перевод сути в то, что может быть понято» (стр. 484).
214
«Черновик» продолжает: «Разуму принадлежит весьма малая часть магии. Это тебя задевает. Нужны возраст и опыт… Страстные желания и страхи юности, так же как и ее необходимая целомудренность, нарушают тайное взаимодействие дьявола и Бога. Так ты слишком легко пристаешь к одной или другой стороне, ослепленный или парализованный» (стр. 484).
215
Здесь ссылка на астрологическую концепцию платонического месяца, или эона, Рыб, которая основана на прецессии равноденствий. Каждый Платонический месяц состоит из одного зодиакального знака, и длится приблизительно 2300 лет. Юнг обсуждал связанный с этим символизм в «Aion» (1951, CW 6, ch. 6). Он отмечает, что около 7 в. до н. э. было соединение Сатурна и Юпитера, представляющее соединение крайних противоположностей, которое предопределило рождение Христа под Рыбами. Pisces (лат. «рыбы») известны как знак рыбы и часто представляются как две рыбы, плывущие в противоположных направлениях. О платоновских месяцах см. Alice Howell, «Jungian Synchronicity in Astrological Signs and Ages» (Wheaton, IL: Quest Books, 1990), p. 125f. Юнг начал изучать астрологию в 1911 г. в процессе изучения мифологии и научился составлять гороскопы (Юнг — Фрейду, 8 мая 1911 г., «Переписка Фрейда и Юнга», стр. 421). Среди источников по астрологии Юнг цитировал «L'Astrologie Grecque» Августы Буше-Леклерк в девяти случаях в более поздних работах.
216
Это указывает на конец платонического месяца Рыб и начало платонического месяца Водолея. Точная датировка этого события неясна. В «Aion» (1951) Юнг отмечал: «Астрологически начало нового эона, в зависимости от выбранной начальной точки, выпадает на 2000 и 2200 гг. н. э.» (CW 9,2, § 149, note 88).
217
В «Aion» (1951) Юнг отмечал: «Если, как это представляется, эон рыб управляется архетипическим мотивом «враждующих братьев», тогда подход следующего платонического месяца, а именно Водолея, установит проблему соединения противоположностей. Уже нельзя будет сбросить зло со счетов как privatio boni, придется признать его реальное существование» (CW 9, § 142).
218
«Черновик» продолжает: «Зимние дожди начались с Христом. Он учил человечество пути на Небеса. Мы учим пути к земле. Потому ничего не было убрано из Евангелия, а лишь добавлено к нему» (стр. 486).
219
«Черновик» продолжает: «Мы стремились к проницательности и интеллектуальному превосходству, потому развивали свой ум. Но отвергали и пренебрегали исключительной степенью глупости, свойственной всем. Но если мы примем другое в нас, мы также вызовем и определенную глупость нашей природы. Глупость — это одно из самых странных любимых занятий людей. В ней есть нечто божественное, и нечто от мании величия мира. Потому глупость весьма большая. Она отталкивает все, что подталкивает нас к разуму. Она оставляет все непонятое, что вообще и не предполагало понимания. Эта глупость происходит в мышлении и жизни. Нечто глухое, нечто слепое, она приносит необходимую судьбу и удерживает от нас добродетельность наряду с рациональностью. Она разделяет и изолирует смешанные семена жизни, так принося нам ясный взгляд на добро и зло и на то, что разумно и то, что нет. Но многие люди логичны в их недостатке разума» (стр. 487).
220
В этом отрывке Юнг ссылается на классическую версию мифа о Филемоне и Бавкиде из «Метаморфоз».
221
В отличие от Ин. 1:5, где Христос описывается так: «И свет во тьме светит, и тьма не объяла его».
222
Ср. фантазию Юнга от 1 июня 1916 г., где гостем Филемона был Христос (см. ниже).
223
Отдельное примечание Юнга в каллиграфическом томе: «Бхагавадгита говорит: везде, где есть упадок закона и увеличение беззакония, там появляюсь Я. Для спасения праведных и уничтожения делающих зло, для установления закона рождаюсь я в каждую эпоху». Цитата из 4 главы, стихи 7–8 «Бхагавад-гиты». Кришна наставляет Арджуну о природе истины.
224
В тексте на рисунке значится: «Отец Пророка, возлюбленный Филемон». Юнг впоследствии нарисовал другую версию этой картины на стенах спальни в башне в Боллингене. Он добавил надпись на латыни из «Rosarium Philosophorum», в которой Гермес описывает камень как сказано: «защищай меня, и я буду защищать тебя, воздай мне должное, и я смогу помочь тебе, ибо Солнце мое, и вспышки его мои внутренние части; но Луна подходит мне, и мой свет совершенствует всякий свет, и мои блага превыше всех благ. Я даю многие богатства и наслаждения людям, желающим их, и когда я ищу в них признания этого, я даю им понять и наделяю божественными силами. Я порождаю свет, но природа моя темна. Пока мои металлы не содержатся в сухости, все тела нуждаются во мне, ибо я увлажняю их. Я уничтожаю их ржу и выделяю их сущность. Таким образом я и мой сын соединяемся, нет ничего лучше и почетнее в целом мире». Юнг цитировал некоторые из этих строк в «Психологии и алхимии» (1944, §§ 99, 140, 155). «Rosarium», впервые опубликованный в 1550 г., был одним из важнейших текстов о европейской алхимии и посвящен средствам получения философского камня. Он содержит серию вырезанных на дереве символических изображений, на которые опирается Юнг в «Психологии переноса» (1946).
225
В «Психологических аспектах Коры» (1951) Юнг анонимно описал этот рисунок как «xi. Затем она [анима] появляется в церкви, занимая место алтаря, все такая же огромная, но с опущенной на лицо вуалью». Он комментирует: «Сон xi восстанавливает аниму в христианской церкви, но не как икону, а как сам алтарь. Алтарь — это место жертвоприношения, а также вместилище освященных реликвий» (CW 9, I, § 369, 380). Слева арабское слово «дочери». На краю рисунка следующая надпись: «Dei sapientia in mysterio quae abscondita est quam praedestinavit ante secula in gloriam nostrum quam nemo principium huius secuti cognovit. Spiritus enim omnia scrutatur etiam profundo dei». Это цитата из 1 Кор. 2:7-10 (Юнг опустил «Deus» перед «ante secula»). Цитированные отрывки выделены курсивом: «но проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей, которой никто из властей века сего не познал; ибо если бы познали, то не распяли бы Господа славы, но, как написано: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его. А нам Бог открыл это Духом Своим; ибо Дух все проницает, и глубины Божии». На другой стороне свода следующая надпись: «Spiritus et sponsa dicunt veni et qui audit dicat veni et qui sitit veniat qui vult accipiat aquam vitae gratis». Это текст из Откр. 22:17: «И Дух и невеста говорят: прииди! И слышавший да скажет: прииди! Жаждущий пусть приходит, и желающий пусть берет воду жизни даром». Над сводом следующая надпись: «ave virgo virginum». Это название средневекового гимна.
226
29 января 1914 г.
227
С этой точки в каллиграфическом томе раскрашивание Юнгом красных и синих инициалов становится менее последовательным. Некоторые были добавлены здесь для связности.
228
Этой строки нет в «Черной Книге 4», где голос не отождествляется со змеей.
229
31 января 1914 г.
230
В «Mysterium Coniunctionis» (1955/56) Юнг отмечал: «Для излечения спроецированного конфликта он должен вернуться в душу индивидуума, откуда он и начался бессознательным образом. Тот, кто хочет совершить этот спуск, должен провести Тайную Вечерю с самим собой, и есть собственную плоть и пить собственную кровь; это означает, что он должен признать и принять другого в себе» (CW 14, § 512).
231
Ср. Ис. 11:6: «Тогда волк будет жить вместе с ягненком, и барс будет лежать вместе с козленком; и теленок, и молодой лев, и вол будут вместе, и малое дитя будет водить их».
232
Отдельное примечание Юнга в каллиграфическом томе: «XIV AUG 1925». Это, видимо, указывает, когда отрывок был перенесен в каллиграфический том. Осенью 1925 г. Юнг отправился в Африку вместе с Питером Бейнсом и Джорджем Беквитом. Они покинули Англию 15 октября и вернулись в Цюрих 14 марта 1926 г.
233
История двенадцатого века о прелюбодейном романе между корнуоллским рыцарем Тристаном и ирландской принцессой Изольдой пересказывалась в самых разных версиях вплоть до оперы Вагнера, на которую Юнг ссылался как на пример визионерского выражения художественного творения («Психология и поэзия», 1930, CW 15, § 142).
234
Этого предложения нет в «Черной Книге 4».
235
Этого предложения нет в «Черной Книге 4».
236
Юнг комментировал сравнение Христа со змеей в «Трансформациях и символах либидо» (1912), CW B, § 585 и в «Aion» (1950), CW 9, 2, § 291.
237
Ср. «Трансформации и символы либидо» (1912), CW B, § 585.
238
Подпись к рисунку: «9 января 1927 г. мой друг Германн Зигг умер в возрасте 52 лет». Юнг описывал его как «сияющий цветок в центре со звездами, вращающимися вокруг него. Вокруг цветка стены с восемью вратами. Все предполагается как прозрачное окно». Эта мандала была основана на сновидении, записанном 2 января 1927 г. (см. выше). Из «городской карты» ясна связь между сновидением и рисунком (см. Приложение А). Он анонимно воспроизвел его в 1930 г. в «Комментарии к «Тайне Золотого Цветка», из которого взято это описание. Он воспроизвел его снова в 1952 г. и добавил следующий комментарий: «Роза в центре изображена как рубин, ее внешнее кольцо задумано как колесо или стена с вратами (так, что ничто не может выйти изнутри или войти снаружи). Мандала была спонтанным продуктом анализа пациента-мужчины». После описания сна Юнг добавил: «Сновидец продолжал: «Я пытался зарисовать этот сон. Но, как это часто бывает, получилось нечто иное. Магнолия превратилась в нечто вроде розы из стекла рубинового цвета. Она сияла как четырехлучевая звезда. Квадрат представляет стену парка и в то же время улицу, ведущую вокруг парка в квадрате. Из него исходят восемь главных улиц, и от каждой из них еще восемь второстепенных улиц, которые встречаются в сияющей центральной точке, скорее как Этуаль в Париже. Знакомый, упомянутый в сновидении, жил в доме на углу одной из этих звезд». Таким образом, мандала совмещает классический мотив цветка, звезды, круга, огороженной территории (теменоса) и план города, разделенного на четверти, с цитаделью. Все вместе казалось окном, распахнутым в вечность», — писал сновидец» («О символизме мандалы», CW 9, 1, § 654-55). В 1955/56 он использовал то же выражение, чтобы обозначить изображение самости («Mysterium Coniunctionis», CW 14, § 763). 7 октября 1932 г. Юнг показал эту мандалу на семинаре, а на следующий день прокомментировал. Тогда он утверждал, что изображение мандалы предшествовало сну: «Вы, возможно, помните рисунок, который я показывал вам вчера вечером, центральный камень и маленькие драгоценные камни вокруг него. Вероятно, вам будет интересно, если я расскажу сон в связи с ним. Я замыслил эту мандалу в те времена, когда не имел ни малейшего понятия, что такое мандала, и в крайней скромности считал, что я драгоценный камень в центре, а эти небольшие огоньки — определенно очень милые люди, которые считают, что они тоже драгоценные камни, но меньшие… Я весьма неплохо думал о себе, что могу выразить себя так: мой изумительный центр здесь, а я прямо в своем сердце». Он добавил, что сначала не осознавал, что парк был то же, что и нарисованная им мандала, и прокомментировал: «Теперь Ливерпуль (Liverpool) центр жизни — печень (liver) центр жизни — а я не центр, я дурак, живущий где-то в темном месте, я один из тех маленьких огоньков. В этом смысле мое западное предубеждение, что я в центре мандалы, было исправлено — что я все, все целиком, король, бог» («Психология кундалини-йоги», стр. 100). В «Воспоминаниях» Юнг добавляет некоторые другие детали (стр. 223-24).
239
1 февраля 1914 г.
240
В «Черной Книге 4» также стоит: «Сегодня я ставлю перед тобой эти вопросы, душа моя». Здесь змея заменяет душу.
241
«Черная Книга 4»: «Ты играешь со мной в Адама и Еву».
242
Отдельное примечание Юнга в каллиграфическом томе: «Visio».
243
«Черная Книга 4»: «Сатана выползает из черной дыры с рогами и хвостом, я вытягиваю его руками».
244
Собеседник — Сатана.
245
О мнении Юнга относительно значения Сатаны см. «Ответ Иову» (1952).
246
Юнг детально обсуждает вопрос соединения противоположностей в «Психологических типах» (1921), гл. 6, «Проблема типа в поэтическом искусстве». Соединение противоположностей происходит с появлением примиряющего символа.
247
В «Черной Книге 4» вместо этого стоит: «Эти вопросы не так интеллектуальны и по преимуществу этичны с нами, как в монизме». Здесь ссылка на систему монизма Эрнста Геккеля, которую Юнг критиковал.
248
Ср. Юнг, «Попытка психологического толкования догмата о троице» (1940), CW 11.
249
Подпись к рисунку: «1928. Когда я нарисовал этот рисунок, на котором изображена золотая хорошо укрепленная крепость, Рихард Вильгельм прислал мне из Франкфурта китайский тысячелетний текст о золотой крепости, зародыше бессмертного тела. Ecclesia catholic et protestantes et seclusi in secreto. Aeon finitus. (Церкви, и католическая, и протестансткая, покрыты тайной. Конец эона). Юнг описывал это так: Мандала как укрепленный город со стеной и рвом. На ней широкий ров, окружающий стену, укрепленную шеснадцатью башнями и еще один внутренний ров. Этот ров окружает центральный замок с золотыми крышами, центром которого является золотой храм. Он анонимно воспроизвел его в 1930 г. в «Комментарии к «Тайне Золотого Цветка», из которого взято это описание. Он воспроизвел его снова в 1952 г. в работе «О символизме мандалы» и добавил следующий комментарий: «Изображение средневекового города со стенами и рвами, улицами и церквями, упорядоченными квадратично. Внутренний город снова окружен стенами и рвами, как Имперский Город в Пекине. Все здания обращены вовнутрь, к центру, представленному замком с золотой крышей. Он снова окружен рвом. Земля вокруг замка выложена черными и белыми плитами, представляющими объединенные противоположности. Мандала была выполнена мужчиной средних лет… Рисунок вроде этого неизвестен в христианском символизме. Небесный Иерусалим Ооткровения известен всем. Обращаясь к миру индийских идей, мы находим город Брахмы на мировой горе, Меру. Мы читаем в «Золотом Цветке»: «В «Книге Желтой Крепости» сказано: «Жизнь может быть упорядочена на квадратном дюйме дома площадью в квадратный фут». Дом в квадратный фут — это лицо. Квадратный дюйм на лице: что это может быть, как не небесное сердце? В середине квадратного дюйма скрыто сияние. В пурпурном замке города Жада пребывает Бог Предельной Пустоты и Жизни». Даосы называют этот центр «землей предков или золотым замком» (CW 9, 1, § 691).
250
Эта строка связана с началом Первого Наставления (см. ниже).
251
Здесь ссылка на сотворение мира согласно Книге Бытия.
252
Кабиры были богами, которым поклонялись в мистериях в Самофракии. Они считались приносящими плодородие и защитниками моряков. Фридрих Краузер и Шеллинг считали их первобытными божествами греческой мифологии, из которых развились остальные божества («Symbolik und Mythologie der alten Volker [Leipzig: Leske, 1810-23]; «The Deities of Samothrace» [1815], в переводе и с введением Р. Ф. Брауна [Missoula, MT: Scholars Press, 1977]). У Юнга были копии обеих книг. Они появляются в «Фаусте» Гете, во второй части, втором акте. Юнг обсуждал кабиров в «Трансформациях и символах либидо» (1912, § 209-11). В 1940 г. Юнг писал: «Кабиры — это в действительности таинственные творческие силы, гномы, работающие под землей, т. е. ниже порога сознания, чтобы наделить нас удачными идеями. Как черти и домовые, однако, они также выкидывают самые разнообразные неприятные фокусы, утаскивая имена и даты, которые «вертелись на языке», заставляя нас говорить неверные вещи и т. д. Они следят за всем, что еще не перешло в распоряжение сознания и его функций… глубинные озарения покажут, что примитивные и архаические качества подчиненной функции скрывают самые разнообразные значимые отношения и символические смыслы, и вместо того, чтобы отделаться от кабиров, насмеявшись над ними как над Мальчиком-с-пальчик, он может начать подозревать, что они — сокровищница скрытой мудрости» («Попытка психологического истолкования догмата о троице», CW 11, § 244). Юнг комментировал сцену с кабирами в «Фаусте» в «Психологии и алхимии» (1944, CW 12, § 203f). Диалога с кабирами, происходящего здесь, нет в «Черной Книге 4», но есть в «Рукописном Черновике». Он мог быть написан отдельно; если это так, то он мог быть записан до лета 1915 г.
253
Отдельное примечание Юнга в каллиграфическом томе: «На том основании я отложил этот вопрос на три недели».
254
В «Преображающем символизме мессы» (1941) Юнг отмечал, что мотив меча играл важную роль в алхимии и обсуждал его значение как инструмента жертвоприношения, его разделяющие и отделяющие функции. Он отмечал, что «Алхимический меч приносит solutio или separatio elementorum, тем восстанавливая изначальное состояние хаоса, чтобы могло появиться новое и более совершенное тело посредством новой impressio formae или imaginatio» (CW 11, § 357 & ff).
255
Идея о преодолении безумия здесь близка различению Шеллингом между человеком, которым безумие овладело и тем, кто научился им управлять.
256
Отдельное примечание Юнга в каллиграфическом томе: «accipe quod tecum est. in collect. Mangeti in ultimis paginis» (Прими то, что есть. На последней странице коллекции Мангета). Это, видимо, указывает на «Bibliotheca chemica curiosa, seu rerum ad alchemiam pertinentium thesaurus instructissimus» Дж. Дж. Мангета (1702), коллекцию алхимических текстов. Юнг владел копией этой работы, в которой некоторые страницы были загнуты и имелись подчеркивания. Примечание Юнга, возможно, указывает на последнюю гравюру «Mutus Liber», которая завершает первый том «Bibliotheca chemica curiosa», представление завершения алхимического опуса, с человеком, поднятым вверх ангелами, тогда как другой лежит ничком.
257
В «Психологических типах» Юнг комментировал символизм башни, обсуждая видение башни в «Пастыре Гермы» (CW 6, § 390ff). В 1920 г. Юнг начал планировать свою башню в Боллингене.
258
2 февраля 1914 г.
259
В «Черной Книге 4» стоит: «душе».
260
В «Фаусте» Гете Мефистофель заключает с Фаустом пакт о том, что будет служить ему при жизни при условии, что Фауст будет служить ему после нее.
261
В «Исправленном черновике» вместо этого стоит: «меня со змеей».
262
Отдельное примечание Юнга в каллиграфическом томе: «Я все еще не осознал, что сам был этим убийцей».
263
9 февраля 1914 г. В «Черной Книге 4» стоит: «душе».
264
В Турции практиковалась полигамия. Она была официально запрещена Ататюрком в 1926 г.
265
Отдельное примечание Юнга в каллиграфическом томе: «В XI гл. о загадочной игре» (см. выше).
266
«Черная Книга 4» продолжает: «Я: Мои принципы — это звучит глупо — прости, но у меня есть принципы. Не думай, что это избитые моральные принципы, это озарения, которыми меня наделила жизнь. / Змея: Какие это принципы?».
267
Вопрос господина и раба играл особенно важную роль в первом эссе «О генеалогии морали» Ницше.
268
В каллиграфическом томе здесь пробел для стилизованной заглавной буквы.
269
11 февраля 1914 г.
270
Это предложение добавлено в «Черновике».
271
В этом месте запись в каллиграфическом томе Liber Novus кончается. Далее следует транскрипт из «Черновика».
272
Это цитата из 1 Кор. 13:8. Незадолго до конца жизни Юнг снова цитировал эти слова в размышлениях о любви в «Воспоминаниях» (стр. 387). В «Черной Книге 4» надпись сначала дана греческими буквами.
273
Это предложение добавлен в «Черновике».
274
Эта фигура не указана как змея в «Черной Книге 4».
275
В «Трансформациях и символах либидо» (1912) Юнг комментировал мотив повешения в фольклоре и мифологии.
276
В «Черной Книге 4» отсутствует отрывок вплоть до конца диалога и следующий параграф.
277
Сведенборг описывал небесную любовь как «любовь, использующую средства ради средств, требуемое ради требуемого, что человек исполняет ради Церкви, своей страны, человеческого общества и сограждан», отличая ее от любви к себе и любви к миру («Небеса, его чудеса и ад: из услышанного и увиденного»).
278
По библейской версии творения море и земля разделились на третий день.
279
Поэма Джона Китса «Ода греческой урне» заканчивается строками: «Красота — это истина, истина — красота, — вот и все / Ты знаешь на земле, и все, что тебе нужно — знать».
280
В «Трансформациях и символах либидо» (1912) Юнг утверждал, что в процессе психологического развития индивидуум должен освободить себя от фигуры матери, что отражается в героических мифах (см. гл. 6, «Битва за освобождение от матери»).
281
В «Трансформациях и символах либидо» (1912), обсуждая свою концепцию либидо, Юнг ссылался на космогоническое значение Эроса в «Теогонии» Гесиода, которую он связывал с фигурой Фанеса в орфизме и Камой, индийским богом любви (CW B, § 223).
282
В поздних трудах Юнг придавал значение «энантиодромии», принципу, по которому все превращается в свою противоположность, который он приписывал Гераклиту. См. «Психологические типы» (1921), CW 6, § 708f).
283
По библейской версии потопа ковчег пристал к горе Арарат (Бытие, 8:4). Арарат — дремлющий вулканический пик, прежде находившийся в Армении (теперь в Турции).
284
В северной мифологии Один был пронзен копьем и повешен на мировом древе, Иггдрассиле, на котором он висел девять ночей, пока не изобрел руны, которые дали ему силы.
285
23 февраля 1914 г. В «Черной Книге 4» диалог ведется с душой, и эта секция начинается с того, что Юнг спрашивает ее, что удерживает его от возвращения к работе, и она отвечает, что это его амбиции. Он думал, что преодолел их, но она сказал, что он попросту отрицал их, и потому рассказывает ему последующую историю. 13 февраля 1914 г. Юнг выступил с речью «О символизме снов» в Цюрихском Психоаналитическом Обществе. С 30 марта по 13 апреля Юнг отдыхал в Италии.
286
В «Черной Книге 4» стоит: «амбиций».
287
В «Черной Книге 4» стоит «работе» вместо «сыну» на следующих нескольких строках.
288
19 апреля 1914 г. Предыдущий параграф был добавлен в «Черновике».
289
В «Черной Книге 5» этот диалог ведется с душой (стр. 29f).
290
В «Черной Книге 5» стоит: «Душа» (стр. 37).
291
В «Черной Книге 5» стоит: «с моей душой» (стр. 38).
292
Этот параграф был добавлен в «Черновике».
293
В «Исправленном Черновике» стоит: «к себе» (стр. 555).
294
Оставшееся добавлено в «Черновике» (стр. 555f).
295
В 1930 г. Юнг утверждал: «Движение назад в средние века — нечто вроде регрессии, но она не личностна. Это историческая регрессия, регрессия в прошлое коллективного бессознательного. Это всегда происходит, когда путь вперед не свободен, когда есть препятствие, от которого вы отскакиваете; или когда вам нужно достать что-то из прошлого, чтобы вскарабкаться на стену впереди» («Видения», т. 1, стр. 148). Около этого времени начал интенсивную работу над 296 средневековой теологией (см. «Психологические типы» (1921), CW 6, гл. 1, «Проблема типов в истории разума в античности и средневековье»).
ТЕЛЕГРАМКанал с обзорами, анонсами новинок и книжными подборками
Книжный Вестник
Бот для удобного поиска книг (если не нашлось на сайте)
Поиск книг
Свежие любовные романы в удобных форматах
Любовные романы
О психологии, саморазвитии и личностном росте
Саморазвитие
Детективы и триллеры, все новинки
Детективы
Фантастика и фэнтези, все новинки
Фантастика
Отборные классические книги
Классика
ВКОНТАКТЕБиблиотека с любовными романами, которая наверняка придётся по вкусу женской части аудитории
Любовные романы
Библиотека с фантастикой и фэнтези, а также смежных жанров
Фантастика
Самые популярные книги в формате фб2
Топ фб2
книги