«Цигун и жизнь» («Цигун и спорт»)-02 (2000)

Здоровье, атлетизм и долголетие

Фэн Лида

_{(Продолжение. Начало см. 1999, № 4–6)}

Формирование науки “пестования жизни”

Что такое “пестование” (ян)? В трактате “Шовэнь цзецзы” под “ян” понимается “жертвоприношение”, а позже этот термин стали трактовать шире: “следить за здоровьем”, “отдыхать”, “накапливать силы”, “пестовать”.

Наука “пестования жизни” (ян шэн) имеет давнюю историю. Среди древнейших письменных памятников, посвященных этой проблеме, можно назвать “Лунма футу” (“Драконовы и лошадиные письмена”), “Триграммы, увиденные Фу-си”. Нашими предками был накоплен бесценный опыт избавления от болезней и продления жизни, который стал отраслью науки, занимающейся вопросами эффективного “пестования жизни”, то есть оздоровления, укрепления сил.

В становлении науки “пестования жизни” можно выделить четыре основных периода.

1. Доциньский период (до III в. до н. э.)

Все, чем человек занимался еще в каменном веке, — поддержание огня, обустройство жилища, совершенствование элементов одежды — было тем или иным образом связано с “пестованием жизни”, с профилактикой болезней и продлением жизни. В надписях, сделанных на костях и панцирях и относящихся к XIV в. до н. э., уже содержатся упоминания о некоторых проблемах физиологии и о некоторых патологиях, о личной и коллективной гигиене. Поэтому можно сделать вывод, что элементарные вопросы соблюдения санитарных норм, гигиены, сохранения здоровья и профилактики заболеваний возникли уже в то время.

В трактате “Чжоу ли” говорится о лечебном питании, а также даны четкие рекомендации по соотнесению различных продуктов с понятиями “холода, жара, сырости и прохлады”, по соответствию “пяти вкусов” временам года. В эпоху Чуньцю (VIII–V вв. до н. э.) появляются письменные памятники, еще более конкретно трактующие вопросы “пестования жизни”. Именно тогда появились способы приема лекарственных средств, разработанные врачом Фань Ли, и выражение “прожить сто лет и остаться с лицом ребенка”. В эпоху Чуньцю и Чжаньго (V–III вв. до н. э.) учеными было создано множество теорий, способствовавших развитию науки “пестования жизни”. Школы Лао-цзы и Чжуан-цзы выдвинули теорию “возвращения к истинному, обращения к простому”, “чистоты, покоя и недеяния”, а также разработали комплексную методику “набирания и выведения” (туна), “ведения и привлечения” (даоинь), которая оказала огромное влияние на дальнейшее развитие этой проблемы.

В трактате “Лао-цзы” говорится, что жизнь находится в дао. Под дао понимается закон, в соответствии с которым происходит развитие и изменение материального мира. Особое место в нем отводится “пестованию”. Если следовать этому закону, то можно реализовать истину: “Небо есть дао, дао есть вечность, (следовательно) нет угрозы смерти”. Лао-цзы был даосом и проповедовал методику “набирания и выведения”, явившуюся прообразом современного цигун.

В трактате “Чжуан-цзы” говорится: “Если дышать с произнесением звуков, выводить старое и набирать новое, ходить, как медведь, и вытягиваться, как птица в полете, проживешь сто лет”, т. е. речь идет о двух сторонах “пестования жизни”: с одной стороны, о “набирании и выведении, т. е. о цигун, о сохранении здоровья и продлении жизни, а с другой, о движениях, “ведении и привлечении” (даоинь), о массаже. Гуань-цзы считал, что “семя” (цзин) является “корнем” ци, первоисточником жизни человека, поэтому он выступал за “пестование жизни” путем “сохранения семени”. В трактате “Люйши чуньцю” подчеркивается единство “семени”, ци и тела, которое является основой жизни. Лао-цзы и Чжуан-цзы считали “пестование” духа-шэнь основой долголетия; Люйши на первое место ставил движение, справедливо полагая, что “проточная вода не протухает, а в дверных петлях черви не заводятся”. Конфуций же полагал необходимым сочетание движения и покоя. Все перечисленные мыслители также признавали тесную связь между здоровьем человека и окружающей средой и выдвинули положение о “единстве неба и человека”. Лао-цзы и Чжуан-цзы выступали за пассивное следование природе, Гуань-цзы, наоборот, говорил о необходимости активного стремления соответствовать ей, а Сюнь-цзы говорил о необходимости приложения усилий для преобразования природы, призывал “покорить и использовать волю неба”.

В трактате “Хуанди нэйцзин” проблема “пестования жизни” рассматривается под углом зрения медицины, в нем тонко подмечены и обобщены многие вопросы, связанные с ростом человеческого организма, достаточно правильно описаны механизмы его старения, выдвинут тезис о необходимости “лечения при отсутствии болезни”, имевший важное значение для дальнейших исследований вопросов профилактики заболеваний, сохранения здоровья и продления жизни.

“Нэйцзин” содержит два основных принципа, связанных с “пестованием жизни”: во-первых, поддержание психического и физического здоровья, укрепление иммунитета, замедление процесса старения; во-вторых, приспособление к внешней среде, исключение влияния на организм внешних вредных факторов.

“Нэйцзин” оказал огромное влияние на последующие поколения. Большинство более поздних трудов, по вопросам “пестования жизни” создавалось на основе именно этого трактата.

Развитие знаний о болезнях в пожилом возрасте, как и геронтологии в целом, также берет начало в эпоху Чуньцю. В целом к этому периоду истории Китая относится около десятка трудов, так или иначе связанных с “пестованием жизни”.

2. Период эпох Хань (III в. дон. э. — III в. н. э.) и Тан (VII–X вв.)

В этот период можно отметить горячее стремление к продлению жизни императоров Цинь Хуан, Хань У, следствием чего явилось зарождение “искусства выплавления пилюли”, метода приема внутрь минералов, “искусства бессмертия”.

В трактате “Шэнькун байцаоцзин”, который принято относить к эпохе Хань, содержится 365 способов приема лекарств. В книге лекарства подразделяются на три вида: высшего качества, среднего качества и низшего качества. “Лекарства высшего качества насчитывают 120 видов, они, главным образом, “пестуют жизнь”, приводя ее “в соответствие с небом”. Они безвредны и могут приниматься в больших количествах, рекомендуются тем, кто хочет снизить вес, укрепить ци, жить долго и не стареть”. К подобным лекарствам трактат относит женьшень, хризантему, дерезу и пахима кокос (гриб-трутовик). Эти растения издревле известны как эффективные средства профилактики болезней в пожилом возрасте.

Следует упомянуть и Чжан Чжунцзиня, который был не только опытным клиницистом, но и уделял большое внимание “пестованию жизни”. Широко известны его практические рекомендации, такие как, “занимайтесь даоинь, а также выведением и набиранием”, “правильно выбирайте жилище”, “во время еды не употребляйте горячего и холодного, а также горького, кислого, острого и сладкого, и ваше тело не будет стариться”, “будьте воздержанны в еде и питье”.

Хуа То был не только универсальным терапевтом. Он внес большой вклад в науку “пестования жизни”, пропагандировал активные занятия спортом, считая это важным условием избавления от болезней и продления жизни. На основе древнего даоинь им был разработан комплекс “Игры пяти зверей”. “Первый — тигр, второй — олень, третий — медведь, четвертый — обезьяна, пятый — птица. Их движения способствуют избавлению от болезней, полезны для ног и представляют собой даоинь”.

В эпоху Восточная Хань (I–III вв.) Ван Чун в работе “Лунь хэн” также особо касается вопросов “пестования жизни” и выдвигает идею зависимости продолжительности жизни от наследственных факторов.

На период между эпохами Западная Цзинь (III–IV вв.) и Суй и Тан (VI–X вв.) приходится расцвет буддизма и даосизма, которые также оказали влияние на медицину. Не даром многие медики того времени по своим философским взглядам были даосами, это: Тао Хунцзин, Гэ Хун, Сунь Сымяо и др. К важным произведениям по “пестованию жизни” относятся труды “Янсин яньминлу” (Тао Хунцзин) и “Баопуцзы” (Гэ Хун). Последний внес особенно большой вклад в развитие науки “пестования жизни”. Он считал, что “преуспевший в упорядочении жизни ложится и встает во время, соответствующее времени года; в повседневной жизни соблюдает особые правила гармонии; в тренировке мысли и костей использует лежание на спине; для недопущения болезней и влияния вредных факторов применяет прием выведения; для постоянного управления собой использует методику ослабления и пополнения”. Здесь Гэ Хун рассматривает широкий спектр вопросов “пестования жизни” — от повседневного быта до занятий спортом и цигун. Он считал, что применение лекарственных средств, цигун и следование правилам “пестования жизни” связаны друг с другом.

В период эпох Западная Хань (III в. до н. э. — I в. н. э.), Вэй (III в.) и Цзинь (III–V вв.) в науке “пестования жизни” и геронтологии произошел настоящий прорыв, они превратились в главное направление научного поиска. В книге Чжан Хуа “Боучжи” содержатся основные принципы “впитывания” [ци] в процессе труда и отдыха, питания, повседневной жизни и т. д. В книге Цзи Тана “Яншэн-лунь” подчеркивается невозможность обретения бессмертия, предлагается заниматься “пестованием жизни”, исходя из реальных возможностей: отказаться от обильного питания, принимать укрепляющие средства, пить только чистую воду, принимать солнечные ванны, ограничивать себя в половой жизни и т. д. Янь Чжи в книге “Яныни цзясюань” на примере собственного опьгге показал бесперспективность попыток достичь уровня небожителей. Он рекомендовал “любить дух-шэнь, пестовать свет духа-шэнь, следить за дыханием, соблюдать режим бодрствования и сна, приспосабливаться к холоду и теплу” и т. д.

До настоящего времени сохранилось, по самым скромным подсчетам, около 20 трудов по вопросам “пестования жизни”, относящихся к эпохам Хань и Цзинь, и около 10, относящихся к эпохам Суй и Тан.

3. Период эпох Сун (X–XIII вв.) и Юань (XIII–XIV вв.)

В период эпох Северная и Южная Сун, Цзинь и Юань в китайской традиционной медицине начались споры между различными школами и направлениями, которые пошли на пользу развитию науки “пестования жизни”.

В книге “Юаньдаолунь” Лю Хэцзянь подчеркивал, что ци является главным “веществом”, поддерживающим жизнь, отметил в качестве основных для того времени следующие методики “пестования жизни”: “регулирование дыхания”, даоинь, “внутреннее созерцание”, глотание слюны и т. д. По мнению автора, механизм действия этих методик заключается в “регулировании ци, фиксации ци, удержании ци, обмене ци”, которая “орошает” внутренние органы.

Ли Дунюань, говоря о “пестовании жизни”, особо отмечал “методику пестования и лечения селезенки и желудка”, поскольку, как он полагал, именно эти органы являются источником ци в организме человека.

Чжу Даньси подчеркивал важную роль, которую играет в организме человека инь-семя. Он считал, что “в жизни человека обычно ян бывает в избытке, а инь, как правило, не хватает”. Поэтому в процессе лечения заболеваний и “пестования жизни” основное внимание следует уделять укреплению инь. Этому же автору принадлежат труды “Сэюйчжэнь” и “Жуданьлунь”, в которых рассматриваются вопросы воздержания, поздних браков и употребления легкой, нежирной пищи.

Янь Юнхэ проповедовал “учение о том, что пополнение почек важнее пополнения селезенки”. Он писал: “Если почки наполнены крепкой ци, то “огонь” даньтяня “распаривает” “землю” селезенки; если селезенка тепла, то средний обогреватель излечивает сам себя”.

Трактат “Янлао фэнциньлунь” датируется 1085 г., т. е. был написан в эпоху Сун. Он рассматривается как наиболее авторитетный труд по проблемам “пестования жизни” и геронтологии. Основное содержание книги составляют способы профилактики заболеваний в пожилом возрасте, методы круглогодичного оздоровления организма, диетология и медикаментозное лечение пожилых. Эта книга имеет большую научную и практическую ценность. В 1307 г. (эпоха Юань) некто Нин Цзуосюань переработал вышеуказанный труд, добавил еще 4 части и назвал свою работу “Шоуцинь янлао синьшу”. Книга получила широкое распространение. В эпоху Мин Гао Лянь развил положения этой книги в своем труде “Цзуньшэн бацзянь”, который дошел до Японии и Кореи, а также был включен в так называемый “Цзюцзя биюнбэн” (“Практические нормы поведения в быту”), что свидетельствует о большом значении этой книги в жизни Китая.

В книге Юй Гу “Яньшоу ди и шэньянь” особо подчеркнута необходимость и важность профилактики болезней предпожилого и пожилого возраста, особенно ранней профилактики. Автор писал: “Человек ожидает старости и стремится сохранить здоровье. Это все равно, как если бы он все время был бедным, а затем вдруг захотел разбогатеть. В таком случае все его усилия ни к чему не приведут”.

Книга Доу Цая “Пяньцюэ синьшу” посвящена проблемам лечения с помощью прижигания. Прижигание (цзю), по мнению автора, полезно для ци и укрепляет ян, успокаивает ци и кровь. Поэтому эта методика очень эффективна для предупреждения старения и лечения болезней пожилого возраста.

Известные писатели эпохи Северная Сун Су Ши, Шэнь Ко, а также эпохи Южная Сун Лу Ю уделяли большое внимание “пестованию жизни”. В частности, в книге “Су Шэнь лянфан” высказываются очень глубокие и тонкие мысли по поводу цигун, даоинь, массажа, использования лекарственных препаратов, правил повседневной жизни и т. д.

Кроме того, множество разрозненных статей по проблеме “пестования жизни” можно встретить в различных сборниках и записках того времени, например, в сборнике эпохи Сун “Лаосюэянь бицзи”, принадлежащем перу Жэнь Юаньшоу и Чу Юйши.

По неполным данным, существует более 20 трудов по “пестованию жизни”, написанных в эпоху Сун.

К наиболее известным трудам, созданным в эпоху Юань, относятся следующие.

“Шэшэн сяохуаньлунь” (Цю Чуцзи) рассматривает процесс старения в связи с климатическими условиями. “Саньюань яньшоу цаньцзаньшу” (Ли Пэн-фэй), “Тайдин яншэн чжулунь” (Ван Гуй), “Шаньцзюй сыяо” (Ван Жумао) и другие работы этой эпохи особый упор делают на то, что “пестованием жизни” следует заниматься с раннего детства, на связь между процессом старения и природно климатическими условиями, указывается, что в пожилом возрасте в связи с ослаблением внутренних органов снижается способность организма противостоять внешним вредным факторам. Кроме того, в этих произведениях предлагаются способы укрепления внутренних органов, различные диеты, методы акупунктуры и духовного совершенствования.

В эпоху Юань было создано более десяти известных трудов по “пестованию жизни”.

4. Период эпох Мин (XIV–XVII вв.) и Цин (XVII–XX вв.)

В этот период в науке “пестования жизни” происходил процесс постепенного уменьшения доли идеализма, процесс ее сближения с реальной действительностью.

В эпоху Мин было создано, только по данным “Объединенного каталога литературы по китайской медицине”, более шестидесяти специальных трудов по “пестованию жизни”, а их общее число реально составляет никак не меньше восьмидесяти. В эпоху Мин, кроме того, существовало много теорий и практик “пестования жизни”, которые не вошли ни в какие письменные источники. Например, Ли Тин в своей книге “Исюэ жумэн” (“Основы медицины”), отвергая идеалистические теории “пестования жизни” в буддизме и даосизме, пишет, что содержащиеся в трактате “Нэйцзин” положения о “воздержании от пигци”, “упорядоченности повседневной жизни”, “сосредоточенности внутри себя”, носят ортодоксальный религиозный характер и предложил реально выполнимые приемы “пестования жизни”: беречься от ветра и холода, соблюдать режим труда и отдыха, воздерживаться от половой жизни, быть разборчивым в еде, меньше разговаривать и т. д.

Чжан Цзинъюэ в книге “Лэйцзин” не только обобщил положения трактата “Нэйцзин”, но и развил их. Автору удалось с диалектических позиций показать взаимоотношения между “формой” (телом) и духом-шэнь, телом и жизнью. Тело, по его мнению, является материальной основой жизни духа-шэнь. Выдвинутая им теория “пестования формы (тела)” на первое место ставит “семя” и кровь, поскольку утверждает, что суть “тела — семя и кровь”.

В эпоху Цин осуществлялось, в основном, обобщение всего наследия по “пестованию жизни”, оставленного предшественниками, но по широте охвата вопроса и в этот период было сделано немало.

Кроме того, вопросы, связанные с “пестованием жизни”, так или иначе затрагивались учеными в других областях знания. Так, Сюй Линчжао пришел к выводу о том, что жизнь уже в момент возникновения обладает неким “заданным элементом”. Имелась в виду “изначальная ци”. Продолжительность, жизни, по Сюй Линчжао, определяется степенью активности “силы” “изначальной ци”. Он полагал, что бережное отношение к “изначальной ци”, является азбучной истиной “пестования жизни” и терапии вообще.

В книге Е Тяньши “Линьчжэн чжинань иань” приведено более трехсот примеров, экспериментального лечения людей пожилого возраста. Автор указывает, что в среднем возрасте главная особенность организма состоит в “деградации инь, ян и меридианов (артерий)”, а после шестидесяти — в “пустоте в почках”. Е Тяньши особо подчеркивает необходимость отказа от курения и алкоголя.

После эпохи Цин наука “пестования жизни” не получила большого развития, было написано лишь около шестидесяти трудов.

Если подвести итог, то получится, что за всю историю в Китае создано более трехсот трудов по проблеме “пестования жизни”.

Перевод С. Сергеева

_{(Продолжение следует)}

Восточные системы регулирования естества. Цигун: мистификация или реальные возможности?

М.А. Попов

Познавая творчество мирового духа в материи, мы непременно придем к духовной точке зрения, это заставит нас от внешней формы перейти внутрь вещей. Только такой подход дает объективное, истинное понимание вещей и событий.

Осознавая единство Бога в себе, признавая истину в троичности как своего существа, так и всего мира, мы сможем увидеть и различить три мира.

1. Темный мир материи и животного начала, где действует неизбежная судьба.

2. Светлый мир духа, невидимый для простых людей мир, огромная иерархия освобожденных душ, где царствует провидение.

3. Полутемный, сумеречный мир человечества, лежащий между первыми двумя. Человечество своим основанием погружено в мир естественный (материю), а вершиной касается мира духа. Гений мира человечества — свобода.

Эти три мира, взаимно поддерживая и определяя друг друга, исполняют вселенскую драму двойным движением — нисходящим и восходящим.

Рассмотрим подробнее элементы этих миров: судьбу (рок), провидение и свободу. Именно здесь скрыто понимание эффективности методик цигун и других систем самосовершенствования.

Размышляя о судьбе, понимая ее как рок, нужно видеть ее как непостижимую предопределенность событий и поступков. В мифологии древних греков судьба символизирована мойрами, которые являли собой слепую безличную справедливость. Мойры — дочери Зевса и Фемиды[1], но Платон считал матерью мойр богиню Анаке[2]. Что же представляют собой мойры?

Первая из них — Клото. Она прядет нить человеческой жизни.

Вторая — Лахесис. Она проводит нить жизни через все превратности судьбы.

Третья — Антропос, или Неотвратимая. Она, перерезая нить, обрывает жизнь.

Кроме мойр судьбу символизировали богиня Тихе, которая определяет неустойчивость и изменчивость мира, случайность любого факта жизни (у римлян — фортуна), и богиня Фатум — всеохватывающая и непреложная предопределенность.

В свете вышесказанного можно выделить основные характеристики судьбы-рока:

— необходимость;

— непостижимая предрасположенность;

— неизменность;

— слепая безличная справедливость;

— неподвластность человеку.

Судьба — это проявление закона саморегуляции и восстановления нарушенного равновесия в мире материи, который не обладает истинным объективным сознанием и не способен осуществлять этот закон по своей воле. Любое проявление силы в мире материи, ведущее к дисгармонии, вызывает слепое и неизбежное противодействие со стороны противоположной силы, стремящейся к восстановлению гармонии.

Когда человек, не познавший истины, не осознавший гармонии мирового порядка, строит свою деятельность только с учетом своих материальных потребностей, он тем самым выводит окружающую его среду, входящую в сферу его деятельности, из равновесия в сторону царства материи. Это неизбежно приводит в действие закон саморегуляции, который проявляется в действии сил, направленных против человека, т. к. они стремятся уравновесить последствия его деятельности. Но человечество — сила разумная и способна к длительному и целенаправленному поддержанию дисбаланса. Закон же сохранения равновесия неизбежен в своем проявлении, и в этом случае происходит качественное изменение разбалансированной системы — отсюда буйства стихий, техногенные катастрофы и т. д. Не осознавая этого, мы провоцируем проявление этих сил, что чревато глобальной катастрофой, которая приведет мир человечества в иное качественное состояние.

Божественное провидение — качество противоположное судьбе. Оно принадлежит миру духа. По отношению к человеку это качество очень высокого уровня и в какой-то мере присуще людям, достигшим определенных высот в духовном развитии. Для обычного человека оно знаменуется «сверхъестественными», не доступными большинству способностями — умением чувствовать прошлое и предвидеть будущее, осуществлять их гармоничное единство в своей деятельности. Провидение отрицает случайность и неизбежность судьбы, ведь именно на этом построено все великое здание идеи спасения человечества. Эта идея вверяет человеку его жизнь, возможность изменять ее. Но с одним важным условием — изменить свою жизнь, свое будущее можно, только изменив себя, свои качества. Провидение, отрицая случайности, во всем предполагает божественное творчество. Человек, следующий провидению, — человек, познавший истину, осознавший закон троичности мира, понимающий закон мировой гармонии, это человек совершенно иного качества, ибо он способен выйти из-под «дамоклова меча» рока.

Два мира, две противоположности — мир материи с его неотвратимой необходимостью — роком, предопределенным неведением, и мир духа с провидением — объективным сознанием, владеющим знанием истины. Что гармонизирует, уравновешивает противоположности: рок и провидение, неведение и знание? Между ними — мир человечества, соединяющий неведение и знание различением, а рок и провидение — свободой выбора[3].

Свобода выбора — гений мира человека. Человек, наделенный противоположными началами: с одной стороны, — духовностью, а с другой, — страстями своего материального тела, способен и должен различать и выбирать. Различение окрашивает окружающий мир в контрастные цвета и формирует понятие о добре и зле. Имея возможность различать добро и зло, люди формируют моральные и нравственные принципы. Мораль, основанная на эгоизме, и мораль, основанная на высокой духовности, — не одно и то же, т. к. в их основе лежат различные представления о добре и зле. В мире людей эти понятия, по обыкновению, субъективны и искажены, т. к. человек склонен оценивать добро и зло с позиций эгоистических, основываясь на принципе: “выгодно или невыгодно”; люди, в большинстве своем, предпочитают удовлетворение материальных потребностей и страстей тела духовному развитию и совершенствованию души. Нестабильность и несовершенство нашего мира — свидетельство этого дисбаланса.

Эзотеризм, в том числе и эзотеризм даосов, предполагает объективный подход к различению этих категорий — добра и зла, имея в виду дуализм мирового проявления. Лао-цзы в трактате «Дао дэ цзин» определяет: «… все знают, что добро есть добро, но оно только зло». Смысл этой фразы в том, что, как только проводится черта, определяющая добро, мир неизбежно делится на две части. Очерчивая сферу добра, мы определяем и пространство зла. Кроме того, даосизм в теории инь-ян определяет, что каждая из противоположностей содержит внутри себя свою противоположность, т. е. объективно добро содержит в себе зло так же, как зло — добро. Очень образно об этом парадоксе сказала Е.П.Блаватская, формулируя понятие эгоизма: «… эгоизм — это обоюдоострое оружие, злая сторона которого всегда угрожала соседу, а такая сторона, которая источала добро, была целиком обращена на себя». Но та сторона, которая обращена к себе, — острое лезвие и также способна ранить. У этого оружия обе стороны острые и обе опасны.

Различая во Вселенной наличие трех миров, мы понимаем, что и категории добра и зла в них различны. Попытаемся определить их для каждого из миров с позиций абстрактной объективности.

1. Для мира материи:

— зло — все, что влечет мир в роковые условия материи, все, что ведет к разделению (дифференциации). Для человека — потакание страстям и желаниям материального тела: эгоизм, ведущий к обособлению своего личного интереса от общества, — падение в материальность, или инволюция;

— добро — все, что заставляет мир подняться к божественному закону духа, т. е. к единству. Движение от материальности к духовности. Для человека — подчинение страстей тела воле духа, эволюция.

2. Для мира человечества:

— зло — то, что предопределяет только одно направление в деятельности и развитии. Отсутствие или блокирование закона свободы выбора. Незнание и неприятие этого закона. Отсутствие способности различать;

— добро — все, что способствует реализации закона свободы выбора. Знание и понимание истины. Умение различать объективные противоположности.

3. Для мира духовного:

— зло — все, что ведет к нарушению закона гармоничного равновесия противоположных начал. Господство одной силы;

— добро — все, что способствует проявлению противоположностей и приводит к их взаимодействию. Восстановление равновесия. Единство противоположностей.

Остается заметить, что существование каждого из миров и Вселенной в целом возможно только при условии гармоничного сочетания этих противоположностей; качественное изменение предполагает преобладание какого-то качества длительное время или продолжительное нарушение равновесия, что возможно только посредством приложения усилия, превосходящего силы, стремящиеся вернуть систему в равновесие.

Рассмотрев общие вопросы, мы вплотную подошли к теоретическим принципам обоснования практики систем самосовершенствования в целом и цигун, в частности.

Для того, чтобы обеспечить развитие закона свободы выбора и уметь различать, человеку дан разум. Но разум без духовности — носителя истины — приносит беду.

«Один только интеллект сам по себе сделает из человека Черного Мага. Ибо один только интеллект сопровождается гордостью и эгоизмом: человека поднимет интеллект плюс духовность. Ибо духовность предотвращает гордость и тщеславие» (Е. П. Блаватская).

Владея знанием истины, имея свободный разум и чистый дух, человек способен объективно различать добро и зло во всех их проявлениях: развиваться в естественном соответствии со своим великим предназначением и выйти из сферы рока в область провидения, сорвать с себя оковы судьбы. Приобретая способность управлять собой, менять себя, человек корректирует свое будущее, влияет на него, становится истинным хозяином жизни.

Как же достичь этих качеств? Давайте попробуем, оттолкнувшись от мира материальности, который служит нам жизненной основой, пройти через категорию добра во всех трех мирах.

Следуя принципам добра в мире материальном, человек должен стремиться к единству как в самом себе, так и в обществе, а также к единству с окружающей его природой: сдерживать эгоистические проявления страстей своего тела и стремиться к миру духовности. Научившись побеждать свои страсти, поддерживая длительное время дисбаланс в сторону духовности посредством волевых усилий, человек меняется качественно, побеждает мир материи и вступает в мир человечества. Встав на путь добра в мире человечества, мы получаем свободу выбора между знанием и неведением. Человек приобретает способность различать во всех проявлениях природы два основных пути и должен осмысленно выбрать для себя один из них. На этом уровне человек стремится к своим целям, но строит деятельность с учетом наличия противоположных взглядов и сил и не противопоставляет им себя и свою деятельность, а всегда готов к компромиссу с окружающим миром. Он понимает свое истинное предназначение — подниматься все выше и выше к миру духа, но своими собственными усилиями. Он сознает также существование одного непреложного условия — сохранять свободу, которая предполагает и свободу падения. Это не проявление жестокости мира, а его естественная объективность. Пройдя этот путь, сохраняя дисбаланс в сторону духовности своими собственными усилиями, человек меняется настолько, что переходит в новое качественное состояние. Это состояние высшей инициации и святости. До этого уровня, уровня пути добра в мире духовности, доходят единицы. Но разве не цель для человека занять свое место в мире человечества, стать человеком с большой буквы?! Вот мы и наметили путь эволюции человека, в даосизме этот путь называется дао. Как мы видим, этот путь имеет направление, противоположное направлению вселенского развития «от единого — к множеству». Наша эволюция — «от частностей — к единству». Применительно к формуле Лао-цзы: от «десяти тысяч» — к «трем», от «трех» — к «двум», от «двух» к единому.

Даосы говорят: «Идущий вперед — человек. Идущий назад — святой…»

Во всех восточных системах самосовершенствования, в том числе и в цигун, эта формула обретает конкретные черты пути в «четырех умениях».

1. Умение накапливать, культивировать и применять все виды энергии ци во всех многообразиях жизненных ситуаций («десять тысяч вещей»),

2. Умение поддерживать динамическое, гармоничное сочетание противоположностей как внутри себя так и в окружающем мире. Видеть основу творчества в тройственности мирового проявления («три»),

3. Умение различить наличие двух противоположных начал во всех явлениях и вещах. Понимать естественную необходимость этих противоположностей, их единство, а не антагонизм. Видеть в них причину всех событий («два»).

4. Умение видеть общее, одно, во всем многообразии вещей — присутствие высшей абсолютной истины, в религиях — Бога («один»).

Что же будет служить ориентирами? Каковы этапы этого пути? С чем сверять верное направление? Даосский способ самосовершенствования и на это дает ответ. Этот путь заключается в низведении истины в глубину существа адепта и применении ее ко всем подробностям своей жизни. Чтобы достичь этого идеала, нужно достичь трех совершенств, которые и будут этапами на этом пути:

1) чистоты в теле;

2) праведности в душе;

3) истины в разуме.

Рассмотрим эти этапы подробнее.

Первый этап — чистота тела. Обеспечивается мудрой гигиеной и разумной воздержанностью. Чистота тела — не цель, а средство для достижения чистоты более тонких планов человеческого существа (астрального тела), позволяющих подняться на следующую, более высокую ступень развития. В этот период применяются гимнастические упражнения, позволяющие укрепить тело и закалить волю. На более тонких планах происходит «очищение» ци и меридианов, по которым она циркулирует. Снимаются «блоки» и «зажатости». Ци начинает циркулировать свободно и полно.

Умение сдерживать свои страсти и управлять порывами чувств достигается воздержанием и ограничениями себя в пище: соблюдение постов, диет и т. д. (так называемая «система отказов»). В эту систему входят также умение концентрироваться на одном, например на внутреннем состоянии; сосредоточенность; способность сублимировать страсти и эмоции во внутреннюю энергию.

Отдельно нужно сказать и о сексуальной жизни. Западная идеология преподносит сексуальное чувство как основной побудительный мотив поведения и всей деятельности человека. Верно, если считать человека только материальной сущностью — животным. Но, ощущая в себе духовность, человек способен поднять сексуальное влечение от инстинкта зверя к красоте и любви сознательного существа. Он способен управлять этим, действительно мощным, чувством, научившись сдерживать себя. Сексуальная любовь основана только на влечении и не имеет ничего общего с любовью к ближнему своему, как тому учат нравственные заповеди всех мировых религий. Скорее, наоборот, сексуальное влечение ведет к избирательности, разобщению, развивает эгоизм в форме ублажения своей плоти и не является высоким чувством. В то же время это чувство, уравновешенное в соединении с высокой духовностью, предполагающей естественную мораль и нравственность, есть одно из высших достижений человека: он получает возможность познавать добро еще по одному «каналу» — через видение и чувствование красоты и любви во всех аспектах жизни и деятельности.

Этот период в цигун носит название «закладывание основ» и подразумевает «укрепление семени-цзин». Семя-цзин — даосская трактовка материальной основы человека. Методики цигун этого этапа в основном динамические, могут быть также и комплексы «внешних» направлений ушу. Вообще-то я бы не стал разделять ушу и цигун, как это принято сейчас. Это разделение — продукт вторжения западного утилитарного менталитета в область унифицированного, единого знания Востока, где нет резкого деления на науку, философию, медицину, гимнастику, боевые искусства и т. д. Все воспринимается как единая стройная система улучшения природы и естества человека.

Внутренние силы, регулирующие функции нашего организма и не подвластные неподготовленному сознанию человека, настолько мощны, что, несмотря на все «усилия» нашего эгоизма, оправдывающего злоупотребления и ведущего к расстройству этих функций, несмотря на все это, они (силы) обеспечивают регулирование и восстанавливают постоянно нарушаемое нами равновесие, обеспечивают четкое функционирование органов и систем организма, поддерживая его в здоровом состоянии. И только тогда, когда иссякнет энергия «батарейки», заложенной в нас при рождении (в цигун это чжэнь-ци — «истинная ци»), только тогда силы «сдаются». Так насколько же эффективнее будет саморегуляция организма посредством этой внутренней энергии, если ей будет помогать наше сознание, способное победить эгоизм?! Вот один из секретов цигун — секрет улучшения внутреннего состояния, оздоровления и омоложения организма.

Многие останавливаются на этом этапе, т. к. достигают поставленных перед собою целей. И не нужно их осуждать за это. Наоборот — любой человек, сделавший хотя бы полшага на пути улучшения своей природы, достоин уважения. Но всегда нужно помнить о второй стороне закона свободы выбора — свободе падения. Дело в том, что человек, остановившийся на этом этапе, не подавил полностью своей страсти, не получил еще нового качества и от него требуется постоянное приложение волевых усилий для того, чтобы не упасть. Малейшее ослабление требовательности к себе. — и откат назад неизбежен. Страсти вырвутся из «темницы воли» с неимоверной силой, и ученик рискует оказаться на уровне более низком, чем был до начала работы над собой. Самыми опасными являются чувства самоуспокоенности, самоудовлетворенности, гордыня и желание выделиться, демонстрируя свои способности и навыки, особенно в боевых искусствах. Эти чувства — суть проявления эгоизма. Эгоизм должен быть постоянно скован волей.

Второй этап — праведность души. Основой для чистой и праведной души является чистое тело. Кроме того, необходимо, чтобы душа, постоянно освещаемая разумом, приобрела мужество, способность к самоотречению, преданность и веру; чтобы она, достигнув праведности, навсегда победила низшую природу. Это высшая ступень мастерства цигун. По даосской терминологии, на этом уровне происходит превращение-сублимация «семени-цзин в энергию ци». На этом этапе сочетаются статические и динамические методики. Необходимо обратить внимание на то, что в методиках цигун полностью осуществляется принцип единства противоположностей. Так, в динамических упражнениях «внешнее» подвижно, «внутреннее» статично, т. е. тело движется, а сознание неподвижно, сосредоточенно. В статических упражнениях «внешнее» — неподвижно, а «внутреннее» — в движении: тело занимает одну из рекомендованных позиций, а сознание сконцентрировано и «подвижно» в управлении ци, осуществляется принцип «мысль ведет ци».

На первое место выступают морально-нравственные принципы, они должны стать правилом в повседневной жизни и, что очень важно, естественной необходимостью. Происходит частичное изменение сознания. Эгоизм обычного человека уступает место любви к каждому живому существу и чувству ответственности за состояние окружающего мира, ибо: «Чувство ответственности есть начало мудрости, доказательство тому, что эгоизм начинает постепенно исчезать, начало теряния чувства отделенности» (Е.П.Блаватская).

Низший Манас — животный разум, находящийся в плену материи и привязанный к ней страстями и животными инстинктами, начинает уступать место Высшему Манасу — разуму, освященному присутствием духовности. Ученик все менее подвержен влиянию материального мира. «Вовсе не плоть всегда является искусителем, в девяти случаях из десяти им является Низший Манас, который своими образами вводит плоть в искушение» (Е.П.Блаватская).

Сознание становится все более и более объективным, побеждая эгоизм. Это состояние «незамутненного зеркала». Как незамутненное, чистое зеркало отражает окружающие предметы, передавая их действительные формы, так и сознание в этом состоянии способно отражать окружающую действительность чисто, без искажения страстями личного эгоизма. Сознание все более «утончается» и способно ощущать и воздействовать на более тонких планах бытия. Осуществляется чистота помыслов, меняются жизненные ориентиры. Становится возможной более тонкая регулировка организма, появляется возможность сознательного управления сферой организма, где до этого безоговорочным «хозяином» было подсознание. Помимо укрепления физического здоровья, происходит духовное оздоровление. На смену анализу как элементу познания приходит интуиция — элемент мудрости. Прорыв в более тонкие планы бытия и сознания знаменуется раскрытием особых возможностей организма и психики человека, которые в современной терминологии носят название «экстрасенсорные способности». Правильное понимание существа этих способностей — залог успеха на втором этапе. Ученик должен глубоко осознать, что они — всего лишь сопутствующий фактор. Овладение такими способностями ни в коем случае не должно стать самоцелью. Здесь таится основная опасность второго этапа: направленность на овладение этими способностями, применение их с целью наживы или, что еще хуже, с целью воздействия на человека без его желания неизбежно приведет к искажению пути и уходу от истины. Такое применение сверхспособностей всегда отмечено корыстью в любом ее проявлении (обогащение, завоевание авторитета, власти) и желанием причинить зло или отомстить своим соперникам — все это проявление гордыни и зависти, которые есть не что иное, как ярчайшие страсти низшей природы человека. Это падение вниз на более ужасную ступень, ибо в этом случае страсть получает мощнейший инструмент воздействия как на самого ученика, так и на его окружение. Очень часто с целью придания себе веса ученик выдает желаемое за действительное, преувеличивая свои возможности. Это ведет к профанации высокого учения.

К слову сказать, здесь находится основной водораздел между такими понятиями как магия (системы совершенствования) и гоэтия (Черная магия). Если гоэтия подразумевает воздействие на человека или вмешательство в его судьбу, или в судьбу его окружения без его личных усилий, а с помощью внешней силы (силы самого мага или тонкоматериальных структур), подчиненных его воле, то магия, в первую очередь, имеет целью разбудить сознание человека, дать возможность осознать свою собственную мощь и возбудить процесс саморегуляции. Это корректирующее воздействие ни в коем случае не подменяет самого человека, а требует усилия и с его стороны — сознательного или подсознательного. Такие мощнейшие методы лечения, как чжэньцзю-терапия, траволечение — всего лишь коррекция жизненных сил организма, основные усилия возлагаются на сам организм, на его скрытые резервы. Лишь в экстренных случаях, когда под угрозой жизнь человека или его окружение, адепт позволяет себе непосредственное вмешательство с применением собственной силы. Но это вмешательство ни в коем случае не имеет субъективного характера. Его объективность основана на стимуляции ослабленной или ослаблении гипертрофированной противоположности с целью приведения их в норму и восстановления гармонии. Эти же принципы определяют и способы действий в боевых искусствах. Тайцзицюань, айкидо, имеющие корни именно во «внутренних» направлениях ушу, внешне пассивны и активизируются только при явном проявлении агрессии с целью ее нейтрализации и восстановления равновесия. Это принцип «соразмерности действия». За вмешательство адепт расплачивается собственной энергией и судьбой. Поэтому действия таких систем, как цигун, внешне пассивны. Эта пассивность в даосской терминологии называется «состояние у вэй» — «отсутствие внешнего», или «недеяние». Многие поверхностно подготовленные авторы склонны оценивать «недеяние» как бездействие. Это грубейшая ошибка: «недеяние» — это действие, но в строгом соответствии с законами бытия, их мировой гармонии и объективности, с учетом принципа соразмерности и достаточности. Деятельность вопреки этим законам — агрессия, деяние.

Гоэтия, как и всякое «внешнее» средство, ставит человека в зависимость от себя. Она, как правило, агрессивна. С этих позиций читатель может оценить всех «экстрасенсов», заполнивших современное рекламное пространство. Какого они цвета?

Второй особенностью этого этапа является то, что в это время начинают проявляться некоторые следствия личностного характера. Это выявление всего того, что находилось в человеке до сих пор в спящем состоянии: его недостатки, качества, привычки и скрытые желания — хорошие или дурные. Дурные качества выступят неудержимо, и ему придется бороться с ними во сто крат сильнее, прежде чем удастся искоренить их в себе. Таким же образом проявятся и положительные качества. Как следствие — искренний человек, действительно стремящийся к совершенству, не сможет скрыть своей истинной природы, будь она низка или благородна. Этот фактор всегда нужно иметь в виду и учитывать, чтобы не впасть в депрессию или не переоценить самого себя.

С религиозной точки зрения, это состояние можно характеризовать как вечную открытую исповедь. Исповедь не через посредника — священника, а прямая и естественная, обращенная к высшим силам бытия — к Богу. Исповедь ведет к искуплению и спасению. Внешне это проявляется в улучшении психического и физического состояния, изменении мироощущения в сторону объективного восприятия. Оно неизменно выделяет адепта из общественного ряда обычных людей. Повышается его авторитет, люди ощущают невидимую добрую силу, исходящую от такого человека, это притягивает их к нему. Проявляются и противоположные последствия. Люди, как правило, не готовы слышать в свою сторону объективную правду, исходящую от адепта: в чистоте и праведности его души отражается грязь и эгоизм окружающего мира — у многих это вызывает противодействие и зло. Нам приятнее видеть мир «причесанным» гребенкой нашего разума. В истории жизни Христа человечеству показан этот парадокс общества людей — было дано право выбора: кто должен быть умерщвлен — вор или тот, который лечил тела и души людей? Люди убили Спасителя!

Третий этап — истина в разуме. Имеется в виду, что истинный разум, или Высший манас, — категория, вплотную прилежащая к миру духовности. Эта ступень развития доступна лишь отдельным личностям, получившим доступ к ней неимоверным собственным трудом и осенением свыше. На этом этапе, по терминологии даосов, происходит «поднятие ци и трансформация ее в дух-шэнь». Осуществляется переход из пространства разума-анализа в область мудрости-интуиции. Качественное изменение личности приводит к тому, что адепт перестает быть человеком, ибо человек неотделим от страстей своей материальной природы. Он становится сущностью более высокого духовного плана. Личность переходит в состояние посвященности и святости. Более подробно освещать этот этап автор не имеет права, т. к. не имеет к нему никакого отношения. Скажу лишь одно: те, кто получил духовное просветление этого уровня — и даосские мудрецы, и просветленные буддисты, и духовные отцы ислама, и святые христианства, — все они обладают одним одинаково присущим им качеством — безграничной добротой, духовной чистотой, глубиной осмысления бытия, безмерной скромностью.

Пришло время обратить внимание читателя на ряд существенных особенностей восточных систем самосовершенствования.

1. Для глубокого понимания смысла этих систем нужно уяснить, что философская система взглядов на Востоке имеет ряд существенных отличий от привычной европейцу. Восточная, а в нашем случае даосская, философия воспринимает окружающий нас мир и происходящие в нем метаморфозы в их естественном единстве, в общей, вселенской цепи их взаимодействия. Взгляд европейца более практичен, субъективен и, в силу этого, более эгоистичен.

2. В восточных системах красной нитью проходит идея о самореализации личности и терпимости к другим методикам. Достоин уважения каждый, кто работает над собой, независимо от конкретного метода. Отсюда — терпимость и уважение к представителям различных религий.

Из этого качества вытекает третья особенность:

3. Истинные школы ушу и цигун ни в коем случае не являются сектами, несмотря на свою, как правило, закрытость. Сектантство предполагает жесткий фундаментализм, бездумное и беспрекословное подчинение одной, сформулированной кем-то идее без ее ментального и духовного осознания. Происходит концентрация энергии за счет сложения воли членов секты и подчинение ее одному — «духовному отцу», который волен распоряжаться этой энергией и рождаемой ею силой по своему усмотрению, пусть даже во вред истине, в сектах это не подлежит обсуждению.

В истинных школах рост духовной силы и энергии происходит за счет духовного развития каждого ее члена, их совместные усилия определены глубоким осознанием происходящего и всегда соответствуют принципам нравственности и морали. Эти принципы при более детальном рассмотрении схожи во всех религиях и у всех народов, т. к. построены на одной всеобщей идее.

В заключение я приведу ряд общих правил. Каждый, кто решится начать заниматься цигун или осваивать другие направления, должен уяснить:

1. Когда мы говорим о «внутренних» школах ушу или о цигун, нужно четко понимать, что это системы самосовершенствования и вы будете воспитывать себя, бороться с собой, побеждать себя.

2. Если вас не смутил первый пункт, поймите, что достичь результата в этих системах можно, только уяснив и приняв всю систему философских взглядов и мироощущений людей, тысячелетиями создававших их. Для этого понадобятся терпение и время. А так как всякая философия определяет, помимо всего, и морально-этические нормы, необходимо их изучать и следовать им в повседневной жизни, сделать их нормой поведения. Не следует поступать, исходя из того, что отметили даосы: «В древности люди учились для того, чтобы совершенствовать себя. Нынче учатся для того, чтобы удивить других».

Мы спросим: «Можно ли изучить, например, физику и применить эти знания на практике, в то же время не признавая законов, на которых она построена?» Ответ, по всей видимости, будет один — абсурд! Если вы хотите познать цигун, изучите, признайте его и следуйте законам этого учения. «Мало делать добро. Нужно быть добрым».

3. Духовное, внутреннее совершенствование, невозможно, если ученик изначально настроен лишь на то, чтобы брать. Вообще все виды и методы духовной практики, в том числе и религиозно-культовые, строятся на изначальной внутренней установке: открытость, сопереживание, способность понять окружающих, готовность прийти на помощь. Это внутренняя, духовная открытость.

4. Если поставленная вами цель сводится только к сохранению и укреплению здоровья, то можете смело осваивать методики цигун (соблюдая принципы постепенности и достаточности), они в этом случае будут отличаться от других методов физического совершенствования только экзотикой и, как правило, большей эффективностью, особенно на начальном этапе. В настоящее время существует множество направлений в физкультуре и спорте, которые позволяют развивать мышцы и сухожилия, корректировать физические недостатки и поддерживать здоровье. Цигун в этом ряду по-своему специфичен и эффективен и занимает достойное место.

Истинный цигун — это образ жизни, наполненный ежеминутным трудом, позволяющий понять внутреннюю (эзотерическую) суть человека и вещей, овладеть ею, видеть и чувствовать гармоничную связь всего сущего в природе, определять свое место в ней, сохранять собственное внутреннее равновесие, обеспечивая тем самым гармонию окружающего мира. Это путь постоянного поиска, позволяющий победить судьбу и стать властелином своей жизни.

Я надеюсь, что читатель сможет уяснить общие принципы восточных методик и, в частности, цигун; понять секрет эффективности и механизм действия этих систем; определить цели и оценить свои силы перед тем, как сделать серьезный шаг — изменить себя.

Определяющая тенденция развития китайского цигун

Кэ Юньлу

_{(Продолжение. Начало см. 1997, № 16; 1998, № 1–3, 6; 1999, № 2, 3, 4)}

Высшее совершенствование

(комментарий к методике)

Сядьте удобно, расслабьтесь, распрямите позвоночник. Сосредоточьтесь на словах “великое милосердие”, “благородство”. Вскоре где-то в глубине своего существа вы обнаружите некое особое ощущение мудрости, особый мудрый взгляд. Посмотрите на мир и на себя этим взглядом, сквозь призму этой мудрости.

Посмотрите на свое тело, на свои мысли, на отношения между людьми, окружающими вас, на чувства, которыми вы живете каждый день. Постарайтесь увидеть, что многие озабоченности не являются неизбежными. Увидеть это несложно, надо лишь смотреть с чувством определенной отстраненности, как бы свысока обозревая свою жизнь.

Расправьте брови, постарайтесь ощутить в себе покой, умиротворенность, великодушие; пусть это ощущение разольется по всему телу, отразится на лице. Представьте себе, что вы всегда сохраняете на лице это выражение, с кем бы ни имели дело и с чем бы ни сталкивались.

Старайтесь разглядеть как свою собственную глупость, так и глупость мира. Почувствуйте, как вы меняетесь, быстро, одномоментно сбрасываете старую оболочку и становитесь буддой, просветляетесь.

Зачем нужны эти привязанности, эти болезненные ощущения? К чему эта жадность, эгоизм, предубеждения, ненависть? Почему надо держаться за шаблоны в занятиях цигун?

Надо стремиться к полной раскрепощенности и естественности. Пусть расслабятся, разгладятся все мышцы, все внутренние органы.

Представьте себе, что вы сливаетесь с потоком воды, облаками, плывущими по небу, с воздухом. Вы похожи на здорового, радостного ребенка, освещенного лучами солнца. Войдите в “состояние ребенка”.

Я — большой ребенок, беззаботно играющий на поляне голышом.

Если, представляя себя таким, вы будете ощущать в своем теле, в мыслях несоответствие с “состоянием ребенка”, уберите его! Оно означает, что вы не полностью вошли в “состояние ребенка”. Войдите по-настоящему в это состояние радости, полной раскованности и свободы.

Свет освещает вас, все тело прозрачно. Пусть уходят все болезни! Отбросьте их! Погрузитесь в состояние радости, глубже, полностью. Все тело заливается радостью. Ощутите ее в голове, в плечах, в спине, в груди, в животе, в ногах, в руках. Состояние радости — это одновременно и состояние расслабленности, естественности, жизненности.

Храните это состояние всегда в сердце своем!

Перевод А. Александрова

_{(Продолжение следует)}