ПРИЛОЖЕНИЕ IV Выдержки из лекций Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады

1. Лекция, прочитанная в День Ухода Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Махараджи 9 декабря 1968 года в Лос-Анджелесе, Калифорния

«Итак, сегодня День Ухода моего Гуру Махараджа. Как я говорил вам, садхава джива ва маро ва. Есть одна история, я как-то рассказывал ее вам, о том, как некий мудрец давал разные благословения разным людям. Сына царя, принца, он благословил так: раджа-путра чиран джива — «о, ты, царский сын и принц, живи вечно». А муни-путру, сына святого человека, он благословил так: на джива. На джива — «не живи». Раджа-путра чиран джива муни-путра на джива. Садху, преданного, он благословил словами: дживо ва маро ва — «хочешь живи, а хочешь не живи». Был еще мясник. Его он благословил так: на джива, на маро — «ты и не живи, и не умирай».

Итак, эти слова очень значительны. Я уже объяснял это. Все же я еще раз объясню. Принц ублажает чувства и все. У него достаточно возможностей для чувственного удовлетворения. Поэтому его следующая жизнь будет адской, ибо если вы занимаетесь сексом, Кришна даст вам возможность заниматься сексом три раза в час, как голуби, обезьяны и воробьи — они очень сильны в сексуальном плане. Вы видели это. Так что эта возможность вам будет предоставлена. Итак, царевичи таковы, что стремятся к чувственным удовольствиям, поэтому этот царевич получил благословение жить вечно, ведь неизвестно, что с ним произойдет после смерти. Его ожидает адская жизнь. Ему лучше некоторое время пожить, продолжая наслаждаться. А муни-путра на джива — брахмачари, трудящийся под руководством, под жестким дисциплинирующим руководством духовного учителя. Он благословлен словами на джива — «тебе лучше умереть, потому что ты уже достаточно обучен, чтобы войти в царство Бога, так о чем же тебе беспокоиться. Тебе лучше умереть и вернуться к Богу, на джива». Преданного он благословил джива ва маро ва. «Мой дорогой преданный, для тебя все едино: жить или умереть». Мясника же он благословил: на джива на маро — «Ты и не живи, и не умирай». Что это значит? Условия его жизни отвратительны. Он обязан с раннего утра убивать множество животных, видеть эти кровавые пятна — ужасное зрелище. Так протекают его дни. Какая страшная жизнь! Поэтому ему лучше не жить, но и не умирать, потому что после смерти — ох, ему предстоит попасть в такие адские условия, что и сказать нельзя. Таким образом, и жизнь, жизненные условия, и смерть его, посмертие — ужасны.

В общем, преданный стоит особняком, только для него одного явление или уход — одно и то же. Как мой духовный учитель появился в Джаганнатха Пури. Он был сыном крупного правительственного чиновника, Бхактивиноды Тхакура. Бхактивинода Тхакур был мировым судьей, правительственным чиновником, а в те дни мировой судья — это была видная должность в правительстве, практически, это первое лицо после губернатора. Бхактивинода Тхакур был попечителем Храма Джаганнатха Пури. Так заведено в Джаганнатха Пури. Управитель храма — окружной мировой судья. Итак, был Праздник Ратхаятры, и Колесница проходила перед домом Бхактивиноды Тхакура (Бхактивиноду Тхакура звали Кедаранатхом Даттой). Колесница остановилась перед его домом, и в это время мать держала своего младенца, Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура, на руках... мать воспользовалась случаем и взобралась на колесницу. Она была женой мирового судьи, и у нее была такая возможность. Толпа расступилась, люди помогли ей взобраться на самый верх колесницы и положить ребенка у Стоп-лотосов Джаганнатхи. Божество было украшено множеством гирлянд, и одна гирлянда упала на него, Бхактисиддханту Сарасвати — благословение. Это лишь один... Было еще много других случаев.

Когда он был ребенком, двух-трех лет, он съел манго, предназначенное для предложения Божеству, и отец мягко пожурил его: «Ты поступил очень дурно. Манго предназначалось для Божеств, а ты взял. Так делать нельзя». Ребенку было два или три года. Он воспринял это настолько серьезно, что никогда после этого случая не ел манго. Когда бы мы ни предлагали ему манго, он говорил: «Нет, я оскорбитель, я не могу есть манго». Он так считал. Никогда в своей жизни он не ел манго. Он думал: я совершил в детстве оскорбление, забрав манго у Божества. Итак, это характерная черта ачарий — они учат своими поступками. Что человек должен быть настолько решительным, чтобы не... Ребенок взял манго, здесь нет ничего оскорбительного, но он принял такой обет.

Другой случай произошел при мне: в то время мы тоже были молодыми людьми, и один из моих духовных братьев, его звали доктор Ауд Бихари Капур, сейчас он во Вриндаване, отошел от дел, я видел его в свой последний приезд туда... Он был молод, и его жена была тоже молода. Мы сидели вместе и беседовали с Гуру Махараджем, и девушка попросила: «Мой дорогой Учитель, я хочу поговорить с Вами». Гуру Махараджа сказал: «Да, можешь говорить все, что тебе надо». И она сказала: «Я хочу с Вами поговорить по секрету, без всех». Гуру Махараджа ответил: «Нет, я не могу говорить с тобой по секрету. Ты можешь говорить в присутствии моих учеников». Таким образом, даже хотя эта девушка по возрасту годилась ему во внучки, он отказался беседовать с молодой женщиной наедине. Вот такие были случаи. Он всю свою жизнь был аканда-брахмачари. У Бхактивиноды Тхакура были и другие сыновья, и сам он был пятым сыном. И некоторые из его братьев также не женились. И мой Гуру Махараджа тоже не женился. С самого детства строгий брахмачари — Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Махараджа. Он подверг себя очень суровым аскезам ради того, чтобы начать это движение, всемирное движение. Это было его миссией.

Бхактивинода Тхакур хотел этого. В 1896 году Бхактивинода Тхакур хотел представить Движение Сознания Кришны этой своей книгой: «Шри Чайтанья Махапрабху, Его жизнь и учение». По счастливому совпадению тот год был годом моего рождения и Кришна устроил так, что мы встретились. Я родился в одной семье, а мой Гуру Махараджа родился в другой семье. Кто знал, что я попаду под его защиту. Кто знал, что я приеду в Америку? Кто знал, что вы, американские юноши, придете ко мне? Все это устроил Кришна. Мы не можем понять, как все это происходит.

В 1936 году... Сегодня 9 декабря, год 1968, это значит, 32 года назад, в Бомбее... Я тогда занимался бизнесом. Совершенно внезапно, возможно, в этот же день, что-то между девятым и десятым декабря Гуру Махараджа приболел и находился на побережье в Джаганнатха Пури. И я написал ему письмо «Мой дорогой Учитель! Другие Ваши ученики, брахмачари, санньяси, несут непосредственное служение Вам. Я же домохозяин и не могу жить с вами. Я не могу хорошо служить Вам. И я не знаю, как мне Вам послужить?» Это была просто идея, я думал, как же послужить ему. Как служить ему серьезно? Итак, ответ был датирован тринадцатым декабря 1936 года. В этом письме он писал «Мой дорогой такой-то такой-то. Я был очень рад получить от тебя письмо. Я думаю, что тебе следует попытаться продвинуть наше движение на английском языке». Так он написал, и еще: «Это будет хорошо для тебя и для людей, которые будут помогать тебе». И я был это было его наставление, и после этого, 31 декабря 1936 года, то есть почти сразу после написания этого письма, через две недели, он ушел.

Я очень серьезно воспринял наказ моего духовного учителя, но я не думал, что вот, я должен делать то-то и то-то. В то время я был женатым человеком. Это все устраивает Кришна. Если мы стараемся непосредственно служить духовному учителю, его наказу, тогда Кришна дает все возможности. Вот в чем секрет. Хотя у меня не было возможностей, я никогда не думал... Но я принял это довольно серьезно, изучая комментарий Вишванатхи Чакраварти Тхакура к Бхагавад-гите. В Бхагавад-гите, в связи с одним стихом: вьявасайатмика буддхир екеха куру-нандана, Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит в своем комментарии, что нам следует сделать слова духовного учителя смыслом своей жизни Нам следует стараться выполнять наставления, особые наставления духовного учителя очень твердо, не заботясь о личных выгодах или потерях. И вот, я немного пытался делать что-то в этом духе. Он дал мне все возможности для служения. И наконец обстоятельства созрели к тому, что я, уже в пожилом возрасте, приехал в вашу страну, и вот вы тоже принимаете это Движение серьезно, пытаясь понять его. У нас есть немного книг, так что это движение имеет кое-какой плацдарм. Сегодня, по случаю ухода моего духовного учителя, я пытаюсь исполнить его волю, и так же и я попрошу вас исполнять тот же наказ по моей воле. Я старый человек и могу уйти из жизни в любой момент. Это закон природы. Никто не властен над нею. В этом нет ничего удивительного, но в этот благоприятный день, день ухода моего Гуру Махараджи, я прошу вас по крайней мере до некоторой степени понять суть Движения Сознания Кришны. Вы должны пытаться двигать его. Люди страдают от недостатка этого сознания.

Это Движение Сознания Кришны авторитетно и очень важно. Сейчас вы, американские юноши и девушки, влились в это движение. Пожалуйста, будьте серьезнее, ведь это миссия Господа Чайтаньи и моего Гуру Махараджи. Мы стараемся выполнить и волю цепи ученической преемственности. Вы вызвались помочь мне. Я прошу вас всех, когда я уйду, вы останетесь жить. Не прекращайте развивать это движение, и тогда Господь Чайтанья и Его Божественная Милость Бхактисиддханта Сарасвати Махараджа благословят вас. Большое спасибо.

2. Лекция, прочитанная 13 декабря 1973 года, в Лос-Анджелесе, в День Ухода Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура Госвами Махараджа

нама ом вишну-падайа кришна-прештхайа бху-тале

шримате бхактисиддханта-сарасватити намине

Бхактисиддханта Сарасвати покинул этот материальный мир 31 декабря 1936 года. Прошло почти сорок лет. Существуют две фазы праката и апраката, явление и уход. Нам нечего сожалеть по поводу ухода, потому что Кришна и преданные Кришны, да и не только преданные, но даже и непреданные — никто не исчезает. Никто не исчезает, потому что каждое живое существо, как и Кришна вечно, и это подтверждается в Ведической литературе нитйо нитйанам четанаш четананам. Всевышний Господь описывается как нитья, вечный, и другие живые существа также вечны. Но Он Верховный Вечный. Нитйо нитйанам четанаш четананам. В качественном отношении нет различий между Кришной и живыми существами. В количественном отношении различие есть. В чем различие между Нитьей в единственном числе и нитьями во множественном числе? Множественное число, нитьи — подчиненные, вечные слуги единственного числа, Нитьи. Это как если вы хотите служить кому-нибудь, ваш Хозяин таков же, как и вы. У него две руки, две ноги, все те же чувства. Он тоже ест. В Боге есть все. Но Хозяин — это не то же, что слуга, вот и вся разница. Во всех остальных отношениях — равенство. Итак, в духовном плане нет разницы — явление или исчезновение. Сегодня День Ухода Ом Вишнупада Шри Шримад Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, но горевать нам не о чем, хотя мы и ощущаем разлуку. Это чувство есть, но в духовном плане нет различия между явлением и уходом. Есть песня, песня Нароттамы даса Тхакура — «йе анило према-дхана» — кто-нибудь может спеть эту песню? Я точно не помню ее всю. Это плач в разлуке.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур принес это послание, чтобы распространить его повсюду. Конечно, это Чайтанья Махапрабху выразил свое желание. Он предсказал, что во всем мире, сколько в нем ни есть городов и деревень, повсюду. Имя Мое будет известно. То есть, Имя Шри Чайтаньи Махапрабху, что мы и пытаемся сделать. Прямо сейчас. Чтобы исполнить эту волю Чайтаньи Махапрабху. Он лично сказал бхарата-бхумите хаила манушья-джанма пара джаима сартхака кари кара пара-упакара. Он хотел, чтобы Его Имя разнеслось по всему миру, в каждом городе и деревне. Кто мог бы это сделать? Шри Чайтанья Махапрабху просил, чтобы каждый, принявший рождение в Бхарата-варше, Индии — это его долг — прежде всего стал совершенным, поняв Его философию и передавая ее другим, распространяя ее. Это долг каждого индийца.

Индия обладает определенными преимуществами в культуре, в образовании. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху просил именно индийцев, принявших человеческое рождение. Он не говорил животным бхарата-бхумите манушья-джанма манушья-джанма означает «человеческий», потому что не будучи человеческим существом невозможно понять такие вещи. Кошки и собаки — они не в состоянии понять их. Человек, который ведет себя как кошки и собаки, тоже никогда не поймет. Поэтому Он говорит: джанма сартхака кари, прежде всего сделайте свою жизнь совершенной, а затем распространяйте это знание. Вот в чем миссия Шри Чайтаньи Махапрабху. Он просто сказал, но Он надеялся, что позже его последователи осуществят это. Такая попытка была сделана Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром. Бхактивинода Тхакур желал, чтобы послание Шри Чайтаньи Махапрабху было равно принято и на Востоке, и на Западе. Пусть индийцы, и европейцы, и американцы танцуют вместе в экстазе милости Шри Чайтаньи Махапрабху. Таково было его желание. Бхактивинода Тхакур просто выразил свое желание: когда же я увижу, как это произойдет? Люди Востока и Запада, объединившиеся вокруг культа Шри Чайтаньи Махапрабху и танцующие вместе в экстазе. Вот к чему он стремился К этому стремился Шри Чайтанья Махапрабху, и к этому же стремился Бхактивинода Тхакур, и Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур принял это дело в свои руки. Он хотел, прежде всего, чтобы любой ученик, каждый ученик, особенно опытный, он просил, чтобы вы приняли эту миссию Шри Чайтаньи Махапрабху и проповедовали в западных странах. Именно Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур сделал первую попытку. До него даже ачарьи, рупануга Госвами — они оставили литературное наследие, но они не пытались проповедовать на практике. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур очень и очень заботился, чтобы культ Шри Чайтаньи был проповедован в западных странах Это его, Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, особый вклад.

Итак, когда я встретился с Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром это длинная история, как я с ним встретился. Один из моих друзей, он меня затащил. Я в то время был националистом и управляющим на большом химическом заводе. Лет мне было тогда около двадцати четырех. Итак, один из друзей сказал мне, что есть хороший садху, Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, он недавно приехал в Калькутту. Давай сходим, поговорим с ним. У меня не было желания. Я думал, что на свете много садху, и я не очень и поскольку у меня был плохой опыт, не очень хороший, я сказал, что это такой же садху, как и многие другие. А надо вам сказать, что даже в молодом возрасте или раннем возрасте, по милости Кришны, среди своих друзей я считался лидером. В школьные дни и в студенческие годы, в личной дружбе. Так или иначе, я всегда был лидером. А один астролог, он читал по моей руке. Он сказал на хинди «Твоя рука говорит, что твой приказ будет исполнен». На все воля Кришны. Я бы не пошел, но они считали, что пока я не удостоверюсь, что это за садху, Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, они его не примут. Поэтому он буквально потащил меня. Итак, в этот же день я отправился на встречу с Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром, и при первой же встрече мы предложили ему свои поклоны, как это было принято. Он сразу же начал говорить нам, что мы все образованные молодые люди и почему бы нам не принять культ Шри Чайтаньи Махапрабху и не проповедовать англо-говорящей публике? Почему бы нам не вступить на этот путь? Я немного поспорил с ним. В то время я был националистом. Я сказал ему кто же примет наше послание? Зависимая нация — никому нет дела до нас. В таком духе, в моем духе, в дни моей молодости. Но мы принадлежим к вайшнавской семье, где всегда поклонялись Божествам Шри Чайтаньи Махапрабху, Нитьянанды, Радха-Говинды. Я был очень рад, что это культ Радха-Кришны, Чайтаньи Мхапрабху, что этот садху старается проповедовать. Это было прекрасно. Тогда у нас было несколько бесед. И, конечно, я был побежден им, мои аргументы разгромлены. И затем, перед уходом нам предложили Прасад — прекрасное обхождение, Гаудия Матх. И когда мы вышли на улицу, мой друг спросил меня: «Как тебе понравился этот садху? Я сказал, что это, наконец, тот самый человек, который взял на себя послание Чайтаньи Махапрабху и теперь оно будет распространено. Я был глупцом тогда, но таково было мое мнение, и я сразу принял Бхактисиддханту Сарасвати Махараджу своим духовным учителем. Не официально, но в сердце. Это было в 1922 году.

Затем, в 1923 году, я уехал из Калькутты по своим делам и устроил себе контору в Аллахабаде. Аллахабад находится приблизительно в трехстах километрах от Калькутты. Я думал, что встретился с очень святым человеком. Я постоянно думал об этом. В 1928 году была Кумбха Мела. В это время в Аллахабад приехали люди из Гаудия Матха, чтобы основать там центр, и кто-то еще сказал: им сказали, езжайте, дескать, в Праяга Фармаси. Это моя аптека так называлась — Прайага Фармаси. Мое имя там тоже было. «Поезжайте и повидайтесь с Абхаем Бабу. Он религиозен. Он поможет вам». Эти люди из Гаудия Матха, они пришли ко мне. Они сказали. «Сэр, мы к вам. Потому что слышали, что вы очень хороший человек. Мы хотим основать храм здесь. Пожалуйста, помогите нам». Поскольку я думал об этих людях из Гаудия Матха, и о том, с каким замечательным святым я встретился, то как только я увидел их, я очень обрадовался. «О вот они, эти люди. Они пришли». Так постепенно я оказался связанным с деятельностью Гаудия Матха. И по милости Кришны мое дело шло не очень хорошо. Если кто-нибудь действительно желает стать преданным Кришны и в тоже время держится за свои материальные привязанности, тогда дело Кришны в том и состоит, чтобы забрать все материальное, чтобы мы стали, как вы говорите, на сто процентов зависимыми от Кришны. Вот это и случилось со мной. Я был вынужден прийти в это Движение, чтобы принять все это очень серьезно.

И мне снились сны, что Бхактисиддханта Сарасвати зовет меня: «Пожалуйста, пойдем со мной». Иногда я ужасался. «Что? Я должен оставить свою семейную жизнь? Бхактисиддханта Сарасвати зовет меня. Я должен принять санньясу». О я был в ужасе. Но я видел несколько раз, как он звал меня. Так или иначе, по его милости я вынужден был оставить семью и так называемые дела. И так или иначе он привел меня к проповеди Его евангелия. Это был незабвенный день. То, чего он желал, я немного пытаюсь делать, а вы все помогаете мне. Так что я должен снова поблагодарить Вас. Вы истинные представители моего Гуру Махараджи. Потому что вы помогаете мне исполнять Его повеление. [Тут Шрила Прабхупада уже не смог продолжать, так как пришел в состояние сильного экстаза.] Большое спасибо».

3. Из лекции, прочитанной 2 марта 1975 года, в День Явления Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура

«В этот день сто один год назад явился Шрила Бхактисиддханта Сарасвати. Бхактисиддханта — это гаура-шакти. Гаура-шакти означает «уполномоченный». Уполномоченный Шри Чайтаньей Махапрабху. Шри Чайтанья Махапрабху хотел, чтобы Его миссия распространилась по всему миру. Он желал притхивите ачхе йата нагаради грама, сарватра прачара хайбе мора нама. Притхивите — по всему миру, во всех городах и селениях. Шри Чайтанья Махапрабху предсказал распространение своей миссии. Это предсказание было сделано лично Шри Чайтаньей Махапрабху пятьсот лет назад. Мой Гуру Махараджа попытался выполнить желание Шри Чайтаньи Махапрабху. Это было в 1918 году. Он был брахмачари, а Бхактивинода Тхакур, его материальный отец, этого хотел, на самом деле именно он этого хотел, Тхакур Бхактивинода. Конечно, все хотели. Но он написал небольшую книгу: «Господь Чайтанья — Его жизнь и учение» в 1896 году. И он представил эту книгу в Университете Мак Гилла в Монреале, в Канаде. Он очень хотел, чтобы иностранцы, особенно американцы, присоединились к этому Движению. Таково было его желание в 1896 году.

А тогда в 1918 году мой Гуру Махараджа начал свою Миссию с учреждения, известного как Гаудия Матх. Наверное, кто-то из вас слышал это название. И он пытался распространить послание Шри Чайтаньи Махапрабху. И по случайности или по предназначению, думайте, как хотите, один из моих друзей привел меня. Я не хотел идти к нему, но он меня заставил. Да. И Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур приказал мне: проповедуй культ Чайтаньи Махапрабху на английском языке. Это очень важно. На первой встрече он сказал мне именно так. Это была моя первая встреча с ним. В то время я был расположен к движению Ганди. Я сказал ему: мы зависимы, мы порабощены, кто будет слушать наше послание? Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур опроверг мои аргументы. Я был очень доволен. У нас было много бесед. Но я был рад, что меня победили. Что этот так называемый национализм или любые другие «-измы» — все это временно. Настоящая необходимость — это самоосознание. Он меня убедил, но в то время, хотя он хотел, чтобы я немедленно присоединился к нему и распространял это движение... Но в то время я был женатым человеком, молодым человеком. Я был женат с 1918 года и в то время, в 1921 году, у меня родился сын. А в 1922 году я встретил его. Я был тогда управляющим большого химического завода. Итак, я думал, что я женатый мужчина. У меня столько обязанностей. Как я могу присоединиться немедленно? Это не моя обязанность. Конечно, я ошибался. Мне следовало немедленно присоединиться (смех, джая!) Мне следовало немедленно воспользоваться этой возможностью. Но майя... Я так думал. Так что это долгая история...

В 1958 году я принял санньясу и тогда же решил взять на себя ответственность, которую мой Гуру Махараджа (возлагал на меня). Я думал, что другие мои духовные братья пытаются делать это. Я не был способен делать это. У них обстоятельства получше. Но так или иначе, они не могли осуществить какой-либо заметной деятельности в этом направлении. Когда мне исполнилось семьдесят лет, я решил: «Ну, теперь я должен это сделать. Исполнить наказ моего Гуру Махараджа». И, таким образом, в 1965 году в Нью-Йорке началось это движение. Надежд у меня было не слишком много, потому что задача была очень трудной. Просто европейская и вообще западная культура — полная противоположность. Я отправился. Когда я уезжал, денег у меня не было. В одной индийской пароходной компании я получил бесплатный билет. Я прибыл на корабле. Оказавшись в морском порту Бостона, это Порт Содружества, я подумал: вот я и приехал. Я не знаю цели, и как люди воспримут это движение? Они по-разному образованы, и как только я скажу: «Так, мой дорогой сэр, вы должны прекратить есть мясо, заниматься незаконным сексом, принимать дурман и играть в азартные игры», — они скажут: «Отправляйся-ка ты домой!» (Смех). Потому что был такой опыт. Один из моих духовных братьев, он ездил в Лондон и имел возможность побеседовать с одним большим человеком — маркизом Зетландом. Маркиз Зетланд раньше был губернатором Бенгалии. В то время я был студентом. Он был шотландцем, а я был студентом Колледжа Шотландской Церкви. Однажды, когда я учился во втором классе, он приехал в наш колледж, и я видел его. Он был очень приятным джентльменом. Он спросил моего духовного брата: «Сможете ли вы сделать из меня брахмана? Мой духовный брат ответил: «Да, мы можем любого человека сделать брахманом, если он будет соблюдать следующие принципы: никакого недозволенного секса, никакого дурмана, никакой мясной пищи, никаких азартных игр».

Господин Зетланд тут же воскликнул: «Это невозможно!» (Смех).

Итак, я думал (смеется), что мое предложение будет неприемлемым. Все же, дай-ка я попробую! (смех, возгласы «джая» и «Харибол!»). И вот теперь, по милости Кришны и Чайтаньи Махапрабху и в присутствии моего Гуру Махараджи, вы такие прекрасные юноши и девушки. Перед Гуру Махараджей вы поете мантру Харе Кришна и делаете это очень серьезно. Мой Гуру Махараджа будет очень доволен вами и одарит вас всеми благами. Он хотел этого, и вовсе все не так, что он умер и ушел. Это не духовное понимание. Даже простое живое существо не умирает на ханьяте ханьямане шарире. А что говорить, о такой возвышенной, авторитетной личности, как Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Он все видит. Я никогда не чувствую себя одиноким...

Я был полон веры, что мой Гуру Махараджа со мной. Я никогда не терял этой веры. И это факт. Есть два слова: вани и вапу. Вани означает слова, а вапу — это физическое тело. Вани важнее, чем вапу. Вапу — конечно. Это материальное тело. Оно конечно. Такова природа. Если мы придерживаемся вани, наставлений духовного учителя, то мы тогда остаемся очень твердыми. Во всем. Это как Бхагавад-гита. Она была поведана 5 000 лет назад. Но если вы следуете наставлениям Кришны, они всегда будут для вас новыми, и направляющими. Не то что Арджуна лично выслушал от Кришны наставления Бхагавад-гиты, и поэтому он все понял. Все совсем не так. Если вы примете Бхагавад-гиту как она есть, вы поймете, что Кришна открывается вам в Своих словах в Бхагавад-гите. Это называется духовным самоосознанием. Это не мирские исторические события...»

4. Выдержки из лекции, прочитанной в Маяпуре (Индия), 8 февраля 1977 года, в День явления Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура

«Нам не следует оставаться вимудхами. Нам надо стать разумными. Чтобы сделать нас разумными, Кришна и приходит. Приходят преданные Кришны. Приходят некие посланники. И Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур — один из посланников Кришны, Чайтаньи Махапрабху, цель которого — проповедовать Сознание Кришны. Он не только сам проповедовал, но и научил многих учеников проповедовать это Сознание Кришны во всем мире. По его милости мы тоже пытаемся делать что-то в ИСККОН в системе парампары. Так что нам нужно принять преимущества этой миссии вайшнавов. Как говорили Чайтанья Махапрабху, Прахлада Махараджа — они очень желали этого. Вайшнав значит пара духкхадухкхи. Наш Гуру Махараджа, Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур — он вайшнав, стопроцентный вайшнав. И он был пара духкха духкхи. Это вайшнав. Он критиковал нирджана бхаджану. Он сам написал песню.

душта мана! Туми кисера вайшнава?

пратиштхара таре, нирджанена гхаре,

тава хари-нама кевала каитава

«О ум-мошенник, какой же ты вайшнав! В укромном месте твое повторение Харе Кришна — просто обман».

Это длинная песня. Вайшнав — значит, что он не желает никакой материальной выгоды, или материального богатства, или материальной славы. Он не хочет. То есть... Но в материальном мире каждый интересуется тремя вещами: материальной выгодой, материальной славой, материальным почитанием. Это не дело вайшнава. Вайшнав никогда не заботится об этих вещах. Вайшнав всегда думает, как помочь страдающему человечеству...

Вы должны найти свою настоящую жизнь — в этом разум. Этот разум дается вайшнавом. Поэтому на вайшнаве лежит очень, очень большая ответственность. Мой Гуру Махараджа Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур указывает на это — пратиштхара таре, нирджанера гхаре/тава хари-нама кевала каитава. Прежде люди знали: если я возьму малу и сяду в укромном месте: «О это хорошо. Это неплохо». Но настоящее дело вайшнава — заботиться не о себе, а о других. Как в том примере, что приводит Рупа Госвами:

нана-шастра-вичаранаика-нипунау сад-дхарма-самстхапакау

локанам хита-каринау три-бхуване манйау шаранйакарау

Не единолично. Единолично — это не высший класс вайшнава. Я стану освобожденным. Я отброшу все. Дайте мне спокойно сидеть и... Иногда это тоже хорошо, но порой мы идем на это, чтобы получить низкопробное поклонение наивной публики, что вот вайшнав, он здесь сидит. Нет! Мой Гуру Махараджа Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, он не из таких вайшнавов. Это его особый дар. Он хотел, чтобы каждый его ученик шел и проповедовал культ сознания Кришны.

Загрузка...