Монахи воители

Тайна «горных воинов» ямабуси

Путник, что решил подняться на вершину горы Оминэ, поросшую редким лесом, с удивлением встретит на пустынной скальной площадке странную одинокую фигуру, вырубленную из камня. Это — старик в длинных ниспадающих одеждах и высоких сандалиях-гэта с небольшой острой бородкой, сидящий, наклонив голову и опирающийся на посох с магической мандалой вместо навершия. От его фигуры веет каким-то неземным покоем и отрешенностью от всего суетного… И не случайно — перед нами изображение великого мага и горного скитальца-ямабуси Эн-но Гёдзя.

Эн-но Гёдзя — «Эн Аскет» (634-после 700) являлся реальной исторической фигурой. Вероятно, именно о нем идет речь в историческом повествовании «Сёку Нихонги», где рассказывается о неком проповеднике Эн-но Одзуно, который был объявлен в 699 году вне закона за то, что смущал сердца людей и создавал какие-то сообщества, неконтролируемые государством, чего естественно власти потерпеть не могли.

Именно Эн-но Гёдзя и стал основателем традиции странствий в горах, имеющих явный мистический характер и требующих немалого мужества. Например, в своих грехах ямабуси каялись, вися над пропастью на веревке, обвязанной вокруг пояса, и молитвенно сложив руки. Если покаяние было неискренним или неполным, то, как считалось, веревка должна была оборваться. Не трудно догадаться, на какую душевную чистоту подвигал монахов такой способ покаяния!

Сам Эн-но Гёдзя считался фигурой почти демонической, ему приписывались всякие чудеса, беседы с духами, полеты на большие расстояния. Он мог внезапно исчезнуть из вида и тут же появиться в нескольких сотнях километрах от этого места. Конечно, никакого прямого отношения к ниндзя или к каким-то другим воинским сообществам он не имел, хотя эзотерические идеи, которые он проповедовал, были близки и ниндзя, и монахам-воинам (сохэй), и даже многим самураям.

Кем же были эти горные отшельники — ямабуси? Чему поклонялись, какие идеалы исповедовали? «Ямабуси» («горными воинами») в строгом смысле называли далеко не всех монахов-отшельников, а именно, последователей синкретической буддийской секты Сюгэндо. Сюгэндо возникла на стыке двух крупнейших школ эзотерического буддизма Тэндай и Сингон. Это выразилось в том, что в Сюгэндо сложилось два крыла ямабуси — одни были ориентированы на доктрину Тэндай (хондзан), другие — на Сингон (тодзан).

В строгом смысле, Сюгэндо вряд ли можно отнести к классическому буддизму, так как в нем можно без труда встретить элементы китайского даосизма и японского шаманизма. В частности, это выражалось в вере в магических существ тэнгу, в культе священных гор (отсюда и тяга ямабуси к житию в горах). По своим ритуалам Сюгэндо ближе всего стояло к секте Сингон, последователи Сюгэндо активно использовали в своей практике магические знаки-мандалы, заклинания-матры и другие мистические приемы, пришедшие из секты Сингон.

Первые ямабуси жили закрытыми общинами, соблюдали строгий аскетизм, каждый сезон, то есть четыре раза в год уходили в горы и эта практика называлась «нюбу». Отсюда и произошло их название — «горные воины». На самых вершинах гор сооружались пагоды, где помещалась статуя боддисатвы Кокудзо. В лунные ночи перед этой статуей ямабуси совершали полный обряд: декламировали наизусть отрывки из сутр, толковали сложные места из своей доктрины. Считалось, что все это приближает ямабуси к обретению высшего знания — праджни.

Центром подвижничества ямабуси первоначально были горы Оминэ (именно там сегодня стоит памятник великому ямабуси Эн-но Гёдзя), а с ХVII в. они перемещаются на гору Хокусан, где их скиты стали множиться с каждым годом.

В чем же заключалось учение ямабуси? Последователи Сюгэндо считали, что существует высшее «природное знание» (сидзэнти). Оно равносильно «истинному Закону», то есть учению Будды. Постичь его можно лишь путем отшельнической практики высоко в горах и молитвами в лунные ночи, когда истина непосредственно и интуитивно входит в сознание ямабуси.

Ямабуси совершали длительные путешествия по горам в полном одиночестве, закаливая свой дух. Это были высочайшие мистики, многие из которых действительно благодаря аскезе и подвижничеству достигали чудесного откровения. Среди ямабуси существовало поверье, что благодаря таким долгим и порой весьма тяжелым путешествиям они могут обрести необычайную магическую силу. Путешествия сочетались с жесткой аскетической практикой, многодневными постами, пением молитв, рецитацией (монотонным и многократным повторением) священных формул, дыхательными и медитативными упражнениями, которые составляли суть их магической практики. Аскеза, что практиковали ямабуси, доходила порой до крайностей, например, на долгое время они могли отказаться от приема воды, хотя при этом питались разными фруктами. В результате этого мужественного подвижничества ямабуси достигали «состояния Будды» или «обретали природу Будды» еще при своей жизни, не уходя из этого мира в нирвану. Предварительно во время медитаций они проходили десять стадий «видения Будды» или десять этапов своего существования, пока, в конце концов, не достигали перерождение в «истинном виде».

Многие верили — а возможно так и было в действительности- что ямабуси обладают удивительной способностью изгнания злых духов из человека или из его дома. Такая практика, называемая экзорсизмом, заставляла говорить об этих людях как о существах полуземных, полу небесных. Никто в сущности не знал, какой природой, доброй или злой, они обладают, но так или иначе ямабуси заставляли трепетать многих обывателей.

Магическая практика ямабуси базировалась на переплетении буддизма и синтоизма. Буддийские монахи считались отменными врачевателями, причем использовали исключительно «тайные» средства, связанные с буддийской практикой и пришедшие в Японию в основном из Китая. В частности, одним из таких весьма эффективных средств были дхарани — ритмизированные сакральные формулы, которые изгоняли болезнь и залечивали раны. В VIII в. даже было запрещено использовать древние методы врачевания, пришедшие от синтоистских шаманов, и буддисты полностью монополизировали эту область.

Многие вообще верили, что ямабуси никакие и не люди, а лишь воплощенные духи — тэнгу, полулюди, полувороны, которые отличались легендарным владением боя на мечах. В период Камакура понятие «тэнгу» зачастую напрямую ассоциировалось с ямабуси. Рассказывали, что то ли сами ямабуси могут по своему желанию превращаться в тэнгу, то ли сами тэнгу без всякой на то воли отшельника вселялись в него. Практически на всех художественных свитках ямабуси изображались именно в виде тэнгу.

И все же между ямабуси и тэнгу знак равенства никогда не стоял. Ямабуси при всей мистичности своего ареола, все же оставались людьми.

Нередко истории о чудесном искусстве ямабуси переплетались с рассказами о небожителях «сэннин». Истоки легенд о сэннинах лежат в Китае, именно там, в народной и даосской среде широко распространился культ бессмертных небожителей («сянь» или «шэньсянь». Это были люди, которые постигли «исток Дао», а, следовательно, достигли просветления и бессмертия и теперь обитают либо в горах, либо в высших небесных сферах. Достигли они бессмертия самыми различными способами. Большинство приняли пилюлю бессмертия, что изготавливалась за счет долгой перегонки золота, ртути, серебра, меди с добавлением минералов, мышьяка, различных тяжелых металлов. Другие же занимались «пестованием духа», медитируя и постясь или упражняясь в особо утонченной сексуальной практике, дополняя таким образом «мужское через женское» и «ян через инь». Третьи были просто «вознесены» в мир бессмертных вместе со своими наложницами, слугами и колесницами.

Культ священных небожителей или бессмертных повлиял на становление теории медитативной и дыхательной практики в боевых искусствах, в частности, именно из него вышли такие системы управления циркуляцией внутренней энергией как китайский нэйгун (внутреннее искусство) или цигун («достижение мастерства в управлении ци»).

О бессмертных ходили сотни легенд, например, как они могли покидать свои тела и «странствовать духом», поселяться в телах умерших людей, летать, оседлав драконов или усевшись на облаках. Практически весь корпус этих легенд перекочевал из Китая в Японию, и естественно, что первыми кому стали приписываться подвиги бессмертных, стали отшельники ямабуси. Правда, несколько позже те же истории стали рассказывать и о ниндзя, что в мифологическом плане еще больше сблизило ямабуси и ниндзя.

На художественных свитках ямабуси изображались не только как тэнгу, но и в виде сэннинов — полысевшими старцами с длинной седой бородой, несколько вытянутой головой и сучковатым посохом в руках. Изображения сэнинов-ямабуси сопровождались и рядом необходимых атрибутов и символов, говоривших о бессмертии и запредельной мудрости: жабой, аистом, персиком (плод долголетия), оленем.

И все же между ямабуси и сэннинами даже в народных рассказах, полных почтения и страха перед теми и другими, мы видим заметную разницу. Ямабуси в основном жили все же не в горах — они предпринимали странствия по горам для достижения просветления и для соблюдения аскезы. Сэннины же жили постоянно либо в горах, либо на небесах, что в милофогическом сознании — одно и тоже.

Ямабуси приписывались нередко подвиги сэннинов. Например, Ёко Сэннин обладал таким могуществом, что мог разрушить свою собственную тень, а человек без тени и есть дух. К тому же этот удивительный человек был способен разделить свое тело на несколько частей и даже жить в середине пламени. Как-то один из местных правителей усомнился в его способностях и решил проверить это самым простым способом — он приказал сжечь Ёко Сэннина. Святого человека обложили дровами и подожгли. Когда же дрова догорели, а дым рассеялся, все с удивлением увидели Ёко Сэннина, который спокойно восседал на углях и с увлечением читал какой-то трактат.

Отношения к ямабуси было двойственным — народ побаивался этих отшельников и поклонялся им, а официальные власти их сильно недолюбливали, поскольку странствия ямабуси были практически неподконтрольны им, а странное поведение «не от мира сего» вызывало сильные, хотя и неоформленные подозрения. Если большинство буддийских сект вело активную политическую деятельность, занималось проповедями, в то время как аскетизм ямабуси значительно превосходил подвижничеству всех других сект.

Правда, ямабуси не были столь безобидны, как это может показаться на первый взгляд. Глубокий мистицизм и аскеза их жизни все же допускали некоторые отступления. Например, во время междоусобных схваток среди даймё, ямабуси нередко использовались в качестве шпионов, что в определенной степени приближает их по характеру к ниндзя.

Странный след оставили ямабуси в истории японских боевых искусств. В сущности, мы не знаем, чем конкретно они занимались, умели ли в реальности владеть мечом, и, кажется, практически не знали кулачного искусства. Но, тем не менее, и история института самурайства и тайных кланов ниндзя связывают свою родословную именно с магами и воинами ямабуси. Тем самым и самураи и ниндзя (зачастую это были одни и те же люди) как бы принимали на себя ту магическую энергию, ту страшную потустороннюю силу, которая приписывалась ямабуси.

Эзотерический буддизм не долго царствовал в умах его последователей, уже в ХVI в. большинство буддийских школ невероятно политизируются, становятся четко очерченными социально-регулирующими институтами, в общем-то, далекими от мистической практики. Немалую роль в буддизме стали занимать не только политические, но и военные проблемы. Это дало неожиданный эффект — монахи, то были по своей сути далеки от официоза, стали резко сближаться с мистиками, усиливать эзотерический характер своей практики, а многие из них пополняли ряд ямабуси.

Эзотерический характер сохраняют в основном лишь две школы — Тэндай и Сингон. Механизм культурного самосохранения привел к тому, что эти школы стали по разному «пользовать» обычных прихожан и адептов высшего уровня. Передача «истинного учения», то есть самой сути буддизма, давалась только узкому кругу посвященных в ходе специальных тайных ритуалов. А вот для рядовых прихожан открывались лишь формы обычных ритуальных служений и простейшие теоретические догматы. Таким образом, сама духовная истина, стоящая вне словесных догматов, замыкалась лишь в крайне небольшой школе «носителей истины».

Число странствующих монахов, исповедовавших эзотерический буддизм, отнюдь не ограничивалось ямабуси. Например, в ХVI в. существовало некое воинское монашеское братство Коя-хидзири — «отшельники с горы Коя». Эти люди считались не только отменными бойцами, хранившими традиции древних ямабуси, но и прекрасными врачевателями, бродившими по Японии и лечившими при помощи трав, заклинаний и различных способов массажа. Но вскоре Коя-хидзири косвенно оказались замешаны в междоусобную войну, и их общины были разгромлены.

Общая канва тех событий такова. Крупнейшим центром буддийской секты Сингон считался монастырь Коясан, представлявший по сути мощную крепость. В нем шло активное обучение буддийской премудрости, воспитывались проповедники, переписывались философские труды, работали учебные заведения, что делало Коясан к тому же и крупным культурным центром. Но самого главное заключалось в том, что при монастыре состояла огромная армия монахов-воинов, которые надежно защищали монастырь от нападок тогдашнего военного правителя Японии Оды Нобунаги, поведшего решительную борьбу с рядом буддийских общин. Но однажды в 1574 г. в монастыре Коясан укрылись несколько сторонников князя Араки Мурсигэ, войска которого недавно разгромил Ода Нобунага. Это переполнило чащу терпения последнего и он отдал жесткий приказ не только разгромить монашескую армию Коясан, но к тому же начать преследование странствующих монахов-воинов, в результате чего погибло едва ли не несколько тысяч монахов. Так был разрушен один из крупнейших центров монахов-воинов Японии.