Мудраракшаса или перстень Ракшасы

1

Чандрагупта, основатель империи Маурья, объединившей Северную Индию, согласно большинству источников происходил из варны (касты) шудр, низшего сословия древнеиндийского общества. (Некоторые античные историки называют его сыном брадобрея). Отсюда его эпитет Вришала (vrçala), т. е. «шудра низкорожденный, низкий»; в пьесе его постоянно называет так брахман Чанакья. Буддийская традиция отрицает низкое происхождение Чандрагупты и называет род Маурьев кшатриями (одна из высших каст); например, в «Mahavamsatika» говорится о том, что мать Чандрагупты была царицей, изгнанной врагами из своего города. Едва ли, однако, можно положиться на эту версию. Очевидно, поздние буддисты, уже воспринявшие все сословные предрассудки современного им общества, приписывали Маурьям аристократическое происхождение для того, чтобы «облагородить» происхождение своего великого святого — Ашоки, императора этой династии.

Чандрагупта и Чанакья являются единственными бесспорно историческими лицами в пьесе. Неизвестно, являются ли историческими лицами также Малаякету, Ракшаса и другие персонажи пьесы.

2

Горная Страна (Parvatadeça) — по-видимому, страна в Гималаях, населенная неиндийскими, «варварскими» племенами (сам Малаякету в пьесе неоднократно именуется варваром — «mleccha»).

3

С благословения — «нанди» (nandi) — как правило начинаются все санскритские классические драмы. Первоначально нанди была лишь частью торжественной церемонии «пурваранга» (purvaranga), которой начинался спектакль в древнеиндийском театре. Очевидно, позднее эта продолжительная церемония сократилась, но нанди сохранилась как единственный ее элемент, отражавшийся в самом тексте драмы. Назначение нанди было — предохранить спектакль и зрителей от вмешательства враждебных демонических сил. (Согласно индийской мифологии демоны асуры были извечными врагами театрального искусства; они пытались сорвать уже первый спектакль, поставленный на небесах для богов, но были отражены и наказаны богом Индрой).

Согласно теоретическим трактатам, благословение должен читать «сутрадхара» (sutradhara) — руководитель и первый актер труппы, открывающий пролог пьесы. Но в текстах дошедших до нас пьес обычно указывается, что сутрадхара появляется на сцене уже по окончании нанди.

В некоторых рукописях «Mudraraksasa» вступительное благословение отсутствует.

4

Первая часть благословения в «Mudraraksasa» построена в форме диалога между богом Шивой и его женой Парвати, смысл которого был понятен зрителю (или читателю), хорошо знакомому с индийской мифологией. Содержание диалога связано с известным мифом о нисхождении на землю реки Ганги; по-индийски Ганга (Ganga) — женского рода и олицетворяется в образе женщины.

В первой книге великой эпической поэмы «Рамаяна» Вальмики содержится легенда следующего содержания.

Сагара, могущественный царь Айодхьи, собирался совершить торжественное «жертвоприношение коня» (açvamedha); но жертвенный конь был внезапно похищен воинственным богом Индрой. Это было очень дурной приметой. На поиски похищенного коня Сагара послал шестьдесят тысяч своих сыновей. Царевичи обыскали небо и землю; наконец они проникли в подземное царство и здесь нашли своего коня. Рядом с ним они увидели святого мудреца Капилу, погруженного в размышление. Разгневанные сыновья Сагары устремились на него, приняв его за похитителя, но Капила (в образе которого скрывался сам бог Вишну) мгновенно обратил их в пепел.

Не дождавшись возвращения сыновей, Сагара отправил на поиски своего внука Аншумана, сына старшего брата погибших царевичей и наследника царства. Аншуман разыскал в подземном царстве похищенного коня, но от дядей его остался только пепел. Когда Аншуман хотел совершить обряд возлияния над прахом умерших, ему было возвещено свыше, что обряд этот не может быть совершен земной водой. Только тогда, когда прах погибших сыновей Сагары оросит вода реки Ганги (а Ганга в то время протекала на небесах), души их вознесутся на небо.

Чтобы заставить реку Гангу снизойти с небес на землю и оросить прах царевичей, Аншуман в течение 32 000 лет совершал аскетические подвиги; затем 30 000 лет с той же целью совершал те же подвиги сын его Дилипа. Но только сыну Дилипы Бхагиратхе ценою великого подвижничества удалось умилостивить Брахму и добиться исполнения желаемого.

Но тогда возникло новое препятствие. Ганга не могла обрушиться с высоты небес на землю непосредственно; земля не выдержала бы подобного водопада. Бхагиратхе пришлось еще умилостивлять бога Шиву и уговаривать его принять на свою голову низвергающуюся Гангу, чтобы она могла стечь на землю по его телу.

Далее в легенде рассказывается, как Ганга спустилась на землю по телу Шивы, как с высот Гималаев (обители Шивы) она спустилась на равнины, достигла подземного царства и оросила там пепел погибших шестидесяти тысяч сыновей Сагары. («Рамаяна» Вальмики, кн. 1, гл. 38—44).

Диалог в начале «благословения» к пьесе происходит в тот момент, когда Ганга спустилась на голову Шивы. Парвати, увидев незнакомую женщину (Ганга — женщина) на голове супруга, чувствует ревность; ей самой дозволено покоиться лишь на бедре великого бога, не выше. Она спрашивает Шиву, кто это у него на голове. Шива, стремясь уклониться от ревнивых вопросов, притворяется непонимающим и отвечает: «Серп луны», — серп луны (çaçikala) постоянно украшает голову Шивы. Парвати принимает слова «серп луны» за имя незнакомки и переспрашивает Шиву. Тот по-прежнему притворяется, что речь идет не о Ганге, а о безобидной луне. «Конечно, знаешь ты ее названье (т. е. название луны)». Парвати уточняет свой вопрос: она спрашивает не о месяце (indu — Парвати намеренно употребляет обозначение мужского рода, чтобы подчеркнуть различие между луной и Гангой, о которой в действительности идет речь), а о женщине (т. е. о Ганге). Но Шива и здесь увертывается; слова Парвати «спрашиваю о женщине, а не о месяце» (дословный перевод) он воспринимает как «спрашиваю у женщины, а не у месяца»; здесь непереводимая игра слов, т. к. в санскрите и в том и в другом случае «женщина» (nari) и «месяц» (indu) стоят в одном падеже — винительном. «Спроси тогда Виджаю, если не веришь Месяцу» (т. е. самому Шиве: — Indu — одно из имен Шивы), — отвечает он, притворяясь обиженным (Виджая — имя одной из подруг Парвати, обычно ее сопровождающей). Заслуживает внимания любопытный контраст между божественной природой собеседников и прозаическим, «обывательским» содержанием этой супружеской сцены. Ср. «Кумарасамбхава» Калидасы, где боги также наделяются земными, человеческими характерами и страстями; но у Вишакхадатты здесь особенно резко проявляется прозаическое, почти ироническое «снижение» возвышенных образов бога и богини.

«Река богов» — Ганга.

5

Вторая часть «благословения» изображает так называемый «тандава» (tandava) — танец великого бога Шивы, «Покорителя Трипуры». Трипура — мифический город демонов, разрушенный Шивой.

На первый взгляд «благословение» не имеет ничего общего с содержанием самой драмы. Однако комментатор Дхундираджа (XVIII в.) усматривает в хитрости Шивы намек на политическую хитрость Чанакьи, а в его затрудненном танце — намек на затруднения, связанные со сложностью задачи Чанакьи — захватить Ракшасу, не повредив ему, и заставить его служить Чандрагупте. (См. комментарий Дхундираджи в издании Теланга, указанном в предисловии).

6

Театральный руководитель «сутрадхара» (sutradliara) — главный актер, обучающий других актеров театральному искусству. Он не только начинает пьесу в прологе, но и играет в ней главные роли. Сутрадхара обычно — муж одной из актрис (nati), помогающей ему начинать представление и смотрящей за хозяйством труппы.

7

Условный перевод. Заглавие пьесы «Mudraraksasam» трудно перевести буквально. Обычно оно рассматривается как сложное слово — «двандва» (сложносочиненное) — и переводится: «Печать (т. е. перстень с печатью) и Ракшаса». Однако более верным представляется толкование К. Дхрувы, раскрывающего значение заглавия: mudraya samgrhito Rakçasah, т. е. «с помощью перстня с печатью захваченный (в плен) Ракшаса». (См.: K. H. Dhruva. Notes on Mudrarakshasa. Poona, 1923, стр. 97).

8

В некоторых рукописях имя автора — Вишакхадева.

9

Бхаскарадатты — это чтение было принято А. Гиллебрандтом и ему следуют все позднейшие издания пьесы. Во многих рукописях, однако, имя отца автора — Притху. Уилсон, первый европейский исследователь творчества Вишакхадатты, отождествлял этого Притху с аджмирским князем Притхураджем, правившим около XI в. н. э. (см. H. H. Wilson. Select specimens of the theatre of the Hindus, Vol. 2, Calcutta, 1827, стр. 128). На этом основании он относил творчество Вишакхадатты к XI или XII в. Датировка Уилсона долгое время оставалась общепризнанной; она была опровергнута в 1884 г. индийским ученым К. Т. Телангом, который в предисловии к своему изданию пьесы убедительно доказал, что «Mudraraksasa» не может относиться к столь позднему периоду.

10

Саманта (samanta) — вассальный царь, правитель области, уплачивающий дань верховному царю; термин может означать также один из высших офицерских чинов в средневековой индийской армии.

11

«Обходит сцену» (parikramya) — постоянная ремарка в санскритских пьесах. Актер обходит сцену, идет кругом сцены, условно показывая, что действующее лицо проходит значительное расстояние от одного места действия к другому, иногда от одного конца города к другому и т. п.

12

«Делает вид, что входит» (natyena praviçya). — В индийском классическом театре простота сценического убранства возмещалась сложной техникой актерской мимической игры, с помощью условного языка жестов выражавшей самые различные действия, реальное изображение которых на сцене было невозможно для древнего театра.

«Натьяшастра» (Natyacastra, гл. 8—9) подробно описывает искусство мимической игры (angikabhinaya). Условным жестом пользовался актер, чтобы показать, что он входит в дом, поднимается по ступеням, всходит на колесницу и т. п. В тексте пьес подобные условные действия обозначались ремаркой: «делая вид, что входит» (natyena praviçya); «делая вид, что поднимается (по ступеням)» (natyena ’ruhya) и т. п. Сам термин «natyena» дословно означает «танцем» (т. е. изображает танцем) и указывает на происхождение индийской классической драмы от народной танцевальной пантомимы. В пьесе Вишакхадатты подобные ремарки встречаются неоднократно.

13

В подлиннике здесь — непереводимая игра слов. Все хвалебные определения, которые относит театральный руководитель к своей жене, имеют в санскрите значения, приложимые также к государственному деятелю. В прологе, согласно теории и практике санскритской драмы, должны содержаться навеки на основное содержание пьесы. В данном случае актер, обращаясь к актрисе, намекает на государственные способности Чанакьи, главного действующего лпца пьесы.

«Три цели» (trivarga) человеческой жизни в традиционной индийской этике: (материальная) польза, любовь и религия (artha, kama, dharma). В приложении к государственному деятелю имеются в виду три цели политики: уменьшение, равновесие и возвышение мощи государства. (См. комментарий Дхунди раджи).

14

Приглашение брахманов в дом и угощение их относится к так называемой церемонии «шраддха» (çraddha) в древнеиндийском религиозном ритуале. День затмения луны считался наиболее подходящим для исполнения этой церемонии.

15

Согласно древнему трактату «Gargasamhita», наука о небесных светилах — астрономия — состоит из 24 главных разделов (anga) и 40 второстепенных (upanga), составляющих вместе 64 раздела.

16

В этой строфе также содержится непереводимая игра слов, на которой построен искусственный переход от пролога к основному действию пьесы. Театральный руководитель объясняет актрисе явление лунного затмения соответственно представлениям древнеиндийской мифологии. Под «злобным похитителем» он имеет в виду Раху (Rahu), страшного демона в виде головы с хвостом дракона, называемым Кету (Ketu). Некогда этот демон хитростью проник в собранье богов и испил с ними «амриты» (amrta — напиток бессмертия). Но он был тотчас разоблачен Солнцем и Месяцем; бог Вишну отрубил ему голову и поместил ее на небосводе среди звезд. Голова Раху, успевшая испить амриты, осталась бессмертной. С тех пор Раху постоянно стремится отомстить Солнцу и Месяцу, разоблачившим его, и время от времени проглатывает то одно, то другое из этих светил; тогда и происходят солнечные и лунные затмения.

«Чандра» на санскрите значит Месяц. Будха — название планеты Меркурий в индийской астрономии. Чанакья, услышавший слова театрального руководителя, введен в заблуждение созвучием названия Месяца и имени своего царя — Чандрагупта, сокращенно Чандра. Он понимает двустишие следующим образом: злобный похититель (т. е. Ракшаса) вместе с Кету (т. е. Малаякету, его союзником) хочет силой захватить царя Чандрагупту. Чанакья, еще не выйдя на сцену, прерывает актера гневным восклицанием.

Будха (Budha) — название Меркурия — имеет также значение «мудрец, ученый» и может быть истолковано здесь как намек на самого Чанакью, союз с которым спасет Чандрагупту от нападения Ракшасы.

Такой переход от пролога к действию пьесы посредством игры слов, истолкованных в другом значении одним из действующих лиц, является одним из характерных приемов классической драмы и в теоретических трактатах обозначается специальным термином «udghatyaka» (См.: S. Konow. Das indische prama. Berlin — Leipzig, 1920, стр. 26).

17

«Каутилья коварный...» (Kautilyah kutilamatih...). — Здесь — опять игра слов, основанная на созвучии родового имени Чанакьи — Каутилья (по имени одного из его предков: Кутила) — с санскритским словом «kautilya»_r что значит дословно: «изворотливость, хитрость, коварство».

18

Чанакья распустил прядь волос на своей голове после того, как был оскорблен Нандой, и поклялся, что не завяжет ее, пока не уничтожит Нанду и весь его род. Распущенная прядь на голове Чанакьи — символ его страшной клятвы. Поэтому в нижеследующей строфе он называет ее коброй, роковой для рода Нанды, дымом «от пламени гнева».

19

В некоторых рукописях это четверостишие в начале первого действия отсутствует и встречается лишь далее, в диалоге Чанакьи и Чанданадасы в конце первого действия. А. Гиллебранд и К. Дхрува опускают его в этом месте в своих изданиях пьесы.

Чанакья сравнивает себя со львом, а Чандрагупту — с клыком в львиной пасти. Захватить Чандрагупту, когда Чанакья состоит его министром и наставником, так же трудно, как вырвать клык у льва.

20

Меч (çastra) — символ должности министра.

21

«Плод любви и ненависти» (phalam kopaprityor...), как комментирует Дхундираджа, — «милость [выпавшая на долю Чандрагупты] и наказание [доставшееся Нанде]» (nigrahanugraha).

22

«Мантрин» (mantrin) в древней Индии — министр, царский советник. Брихаспати — ведическое божество молитвы. В послеведической индийской мифологии Брихаспати — мудрый наставник богов, божество планеты Юпитер.

23

Выраженная в этом четверостишии мысль подробно развита в «Артхашастре» Каутильи; она встречается также в первой книге популярнейшего древнеиндийского сборника сказок и басен «Панчатантра» (см.: W. Ruben. Der Sinn des Dramas «Das Siegel und Rakshasa» (Mudrarakshasa). Berlin, 1956, стр. 17).

24

Ядовитая девушка (visakanya) в древнеиндийских сказаниях — красивая женщина, организм которой напоен ядом; сношения с ней приносят смерть. См. «Катхасаритсагара» Сомадевы и другие индийские источники. В средневековом сборнике легенд из античной истории «Gesta Romanorum» (Франция, XIV—XV вв.) рассказывается об индийской царице, подославшей «ядовитую девушку» к Александру Македонскому. Коварная уловка была разоблачена Аристотелем. (См.: K. H. Dhruwa. Notes... , стр. 104).

Очевидно, Вишакхадатта разделял со своими современниками веру в реальное существование «ядовитых» женщин. Сходный мотив встречается в фольклоре многих других народов (см.: W. Ruben, ук. соч., стр. 18).

25

В переводе этой фразы мы придерживались чтения Дхрувы: «притворное недовольство» (krtakakrtya) (см. указанное издание Дхрувы, стр. 5, и обоснование этого чтения: Notes... , стр. 104—105). Во всех рукописях пьесы стоит, однако, «удовлетворенный» (krtakrtya), и тогда это предложение можно перевести: «Я полностью удовлетворил Бхадрабхату и других вельмож, связанных в своем возвышении с Чандрагуптой, воспользовавшись для этого тем или иным поводом».

26

В некоторых рукописях имя друга Чанакьи — Вишнушарман.

27

Имеются в виду не дошедшие до нас сочинения Ушанаса (Шукры), одного из высших авторитетов в области политической науки в эпоху до Маурьев. Каутилья в «Артхашастре» ьеоднократно ссылается на Ушанаса, очевидно, крупнейшего из его предшественников в этой области.

28

«Нищенствующий монах» (ksapanaka) — вероятно, имеется в виду джайнский монах, хотя некоторые переводят «буддийский монах» (Walimbe. Mudrarakshasa. Poona, 1946).

29

Яма — бог смерти, властитель царства мертвых в индийской мифологии. Теланг полагает, что yamapata в тексте означает нечто вроде ящиков со священными картинками, изображающими деяния Ямы, подобными тем, какие демонстрируют в индийских деревнях и в наше время (см.: Изд. Теланга, Notes, стр. 326).

30

Здесь опять игра слов, основанная на созвучии имени царя — Чандра — и санскритского слова «candra», означающего «месяц, луна». Та же игра слов — в нижеследующем двустишии соглядатая, смысл которого разгадывает Чанакья.

31

От слов соглядатая «некий нищенствующий монах» мы приняли чтение Гиллебрандта. Теланг в своем издании следует рукописям, где реплика соглядатая заканчивается словами «нищенствующий монах Дживасиддхи», а вопрос Чанакьи: «Как его имя?» — опущен. Однако сам Теланг в примечаниях указывает, что чтение Гиллебрандта предпочтительней (стр. 327).

32

Каста писцов (kayastha) до нового времени сохранилась в Индии, составляя особенно значительный процент населения в восточных областях страны. По-видимому, в древней Индии писцы занимали сравнительно низкое положение в обществе (см.: Изд. Теланга, стр. 327).

33

Руки, сложенные в ладони (раскрытые) (anjali) — традиционный индийский жест приветствия, благословения и т. п.

34

Чанакья перечисляет главных союзников Малаякету, составляющих враждебную Чандрагупте коалицию. Читраварман — царь Кулуты, современного Кулу, расположенного на правом берегу Сетледжа в юго-восточном Кашмире. Царство Кулута, достигшее высшего могущества в эпоху Вишакхадатты, часто упоминается в индийской литературе того времени. Упоминает о нем в своей книге и китайский путешественник Сюань Цзань, побывавший в Индии в VII в. н. э. Малайя, царство Синханады, очевидно, горная страна в Гималаях. Дхрува помещает его на территории современного Непала (см.: K. H. Dhruva Notes... , стр. 110), Рубен — в Пенджабе (см.: W. Ruben, ук. соч., стр. 24). Но Теланг считает, что Малайя была расположена в южной Индии (см. Introduction к указанному изданию Теланга, стр. 32). Рубен указывает, что в Синдхе и в Персии во времена Чандрагупты правили греческие цари Сибиртиос и Диадох Селевк. Вишакхадатта наделяет царей этих стран индийскими именами, следуя, возможно, индийской традиции. Мегхакхья или Мегхакша (как стоит в различных рукописях) явно не может быть ни греческим, ни иранским именем (см.: W. Ruben, ук. соч., стр. 24), Кашмир сохранил свое название до наших дней.

Читрагупта в индийской мифологии — помощник бога смерти Ямы, учитывающий добрые и злые дела человека и следящий, чтобы никто не преступил положенный ему срок жизни. «Пусть Читрагупта сотрет имена царей» — означает: «Пусть эти цари погибнут»

Чанакья хочет вписать имена верных союзников Ракшасы в подложное письмо, но отказывается от этого намерения, вспомнив, что письмо будет переписывать Шакатадаса, который не должен ни о чем догадаться (см. ниже).

35

С того момента, как Чанакья отослал ученика с письмом, и до появления Сиддхартхаки, исполнившего поручение, должно было пройти немало времени; но в пьесе Сиддхартхака появляется сразу же после ухода ученика. Это — одна из условностей индийского классического театра, которая постоянно встречается и в пьесе Вишакхадатты и в других санскритских драмах.

36

Во всех дошедших до нас рукописях пьесы за этими словами Чанакьи следует сразу реплика Сиддхартхаки: «Господин, вот запечатанное письмо...» и т. д. Текст от слов «Шарнгарава! Шарнгарава!» и до слов «Ученик. Слушаю. (Уходит)» (непосредственно перед вышеупомянутой репликой Сиддхартхаки) включительно вставлен между следующими далее репликами: «Сиддхартхака. Как прикажет господин» и «Чанакья (изображает задумчивость. Про себя). Так будет ли уловлен... » и т. д. Таким образом Чанакья сначала дает поручение Сиддхартхаке и только потом распоряжается казнить Шакатадасу. При этом явно нарушается логический ход мысли и затемняется понимание интриги. Поэтому нам представляется убедительным мнение К. X. Дхрувы, считающего, что здесь имеет место перестановка отдельных частей текста, допущенная одним из ранних переписчиков пьесы. Впоследствии, очевидно, все другие переписчики механически повторяли эту ошибку. (См.: K. H. Dhruva. Notes... , стр. 112).

37

В ряде рукописей здесь — иное чтение, при котором фраза переводится: «Передай палачам Калапашике и Дандапашике ...» или «Передай палачу и полицейскому...». Калапашика (kalapaçika) и Дандапашика (dandapaçika) могут означать и собственные имена и нарицательные. Мы следуем здесь при переводе чтению Гиллебрандта, которое принимает и Дхрува; Дхрува же переводит kalapaçika как собственное имя, dandapaçika — как «head of the metropolitan police» (см.: Изд. Дхрувы, стр. 12).

38

«Изображает задумчивость» (Cintam natayati) — ремарка, указывающая на условную мимику актера. См. выше примечание ¹².

39

Очевидно, царский советник намекает на близость Чанданадасы с Ракшасой, занимающим столь же высокий пост, как и Чанакья.

40

Традиция приписывала царю Нанде чрезмерную жадность к богатству, (см.: Max Muller. History of Ancient Sanskrit Literature. London, 1860, стр. 289—296).

41

Химаван — «снежная гора» — горная вершина в Гималаях.

42

Вакранаса — очевидно, имя одного из министров династии Нанда. Неизвестно, является ли Вакранаса исторической личностью. Это же имя носит мудрый советник совиного царя в легенде о войне сов и ворон в 3-й книге «Панчатантры».

43

Повторение стихотворных строф — обычный прием в санскритской драматургии. Но эта строфа в изданиях Гиллебрандта и Дхрувы приводится только один раз — именно в этом месте — и отсутствует в начале акта. См. примечание ¹⁹.

44

Царь Шиби — герой многих древних легенд, прославляющих его милосердие, щедрость и самоотверженность. В «Махабхарате» в нескольких местах приводятся варианты сказания, повествующего о том, как Шиби, желая спасти голубя от ястреба, но не решаясь повредить и хищнику, отрезал куски мяса от собственного тела и кормил ими голодного ястреба (Mahabharata. Vana parva, гл. 197 и др.). В буддийском каноне содержится легенда о Шиби, вырвавшем свои глаза и отдавшем их нищему (Cariyapitaka I, 8. См.: М. Winternitz. Geschichte der indischen Litteratur, Bd. I. Leipzig, 1908, стр. 353). В древнеиндийской литературе имя Шиби служит символом самопожертвования.

45

Излюбленный образ в санскритской поэзии. Имеется в виду мускусная жидкость, выделяемая особыми железами за ушами слона. Цвет и запах этой жидкости очень часто упоминаются в поэтических образах и сравнениях в древнеиндийской литературе.

46

В некоторых рукописях в конце каждого акта дается его название: «Так в пьесе „Мудраракшаса“ [гласит] первое действие, под названием „Обретение перстня“ (Mudralabhah)». Обычай давать названия отдельным актам соблюдается далеко не во всех санскритских пьесах.

47

В подлиннике пракритское двустишие, точный перевод которого невозможен. Составляющие его слова имеют в пракрите различные значения, позволяющие понимать смысл строфы двояко. Tantajutti (санскр. tantrayukti) значит «примененье целебных трав (от змеиного укуса)» и одновременно «искусство политического управления, администрации». Mandala — магический круг, который чертит заклинатель на земле и в котором помещает змею во время представления; в политической терминологии это же слово означает территорию, занимаемую союзными, нейтральными и враждебными странами в сфере внешней политики государства. Manta (санскр. mantra) — значит и «заклинания, чары» и «политические замыслы, планы». Двойное значение строфы истолковано в комментарии Дхундираджи. Такие строфы с двойным смыслом — излюбленный прием в индийской классической поэзии (мы уже встретились с ним в прологе нашей пьесы — см. примечание ¹³). В санскритской поэтике этот прием носит название «шлеша» (çlesa). Особенно любят употреблять его поэты позднего периода, изощрявшиеся в различных формалистических трюках. В поздней санскритской литературе имеются целые поэмы, построенные на двойном значении слов и излагающие одновременно два различных сюжета (например, поэма «Raghava—pandaviya» Дхананджайи, содержащая одновременно сюжеты «Рамаяны» и «Махабхараты», и др.). Однако Вишакхадатта в данном случае применяет шлеша не ради одной только искусственной игры словами. Переодетый соглядатай Ракшасы произносит эту строфу одновременно для непосвященных, принимающих его за заклинателя змей, и для своего сообщника, который может услышать его и который поймет условный язык.

48

Специальный условный прием, широко применявшийся в индийском классическом театре. Актер говорит «в пространство» (akaçe), обращаясь к невидимому персонажу; он говорит и за себя и за своего собеседника, повторяя его предполагаемые реплики под предлогом переспрашивания: «Что ты говоришь?» (kirn bhanasi), — и далее следует речь собеседника. Таким образом, индийский театр избегал необходимости выводить на сцену многих актеров, исполняющих третьестепенные и эпизодические роли. В частности, санскритский фарс (bhana) и некоторые другие виды пьес предполагают для исполнения их на сцене только одного актера, играющего и за себя и за всех других персонажей (см., например, «Padma-prablirtaka» — одноактную пьесу Шудраки). Очевидно, обычай этот перешел в классический театр с народной сцены, где немногочисленная актерская труппа вынуждена была прибегать к этому приему из-за недостатка актеров. Разумеется, статистов индийский классический театр не знал; массовые сцены предоставлялись воображению зрителя. Мы видим, что в индийском театре зритель должен был обладать богатой фантазией. (Ср. также примечание¹²).

49

«Джирнавиша» означает «потерявший яд от старости» — подходящая кличка для заклинателя змей.

50

Вирадхагупта, агент Ракшасы, переодетый заклинателем, — образованный человек, происходящий из высокой касты. Он говорит на пракрите, пока играет роль простолюдина на людях, и переходит на санскрит, когда нет необходимости притворяться, — в частности, когда остается наедине с Ракшасой в последующих сценах.

51

Богиня Власть (Çri), носящая имена Шри, Лакшми, Падма, — в индийской мифологии супруга Вишну, богиня счастья, удачи, славы, власти, богатства и красоты. Она родилась из морской пены во время великого пахтанья океана богами и демонами (см. «Рамаяну» Вальмики, кн. 1, гл. 45). В некоторых легендах рассказывается, что она всплыла из воды на раскрытых лепестках лотоса; отсюда ее эпитет: «обитающая в лотосе» (kamalalaya) (см. ниже реплику Ракшасы).

52

Вришни, — древний род, ведущий свое начало от мифического царя Яду; называется также Ядавы или Мадхавы. Из этого рода произошел великий герой древних сказаний Кришна, воплощение бога Вишну. В 11-й книге «Махабхараты» рассказывается, как царица Гандхари после великой битвы прокляла Кришну, допустившего взаимное истребление Кауравов и Пандавов, и предсказала гибель его рода. Род Ядавов во время великой войны раскололся на два лагеря, примкнувшие к двум враждебным сторонам. В 16-й книге эпоса повествуется о гибели Ядавов, истребивших друг друга в этой междоусобице. Кришна, последний представитель своего рода, был убит в лесу стрелой охотника. О гибели рода Вришни-Ядавов рассказывается также в 11-й книге «Бхагавата-Пураны».

53

См. примечание ⁵¹.

54

См. примечание ⁵¹.

55

См. примечание ⁴⁵.

56

Дворецкий (kancukin) — традиционная роль в классической драме; смотритель женских покоев в царском дворце, царский камердинер и главный начальник дворцовых слуг. Как правило это — старый почтенный брахман, одряхлевший, но опытный в дворцовой службе. Теория санскритской драмы причисляет его к группе персонажей «среднего рода» (napumsaka — «бесполые»), в отличие от мужских и женских ролей. К этой группе относятся роли стариков и евнухов (Natyaçastra, гл. 24, шл. 50).

57

Суганга (Suganga) — царский дворец в Паталипутре на берегу Ганги. Название его, очевидно, указывает, что из окон дворца открывался красивый вид на эту реку.

58

В одной из рукописей здесь следует реплика дворецкого: «Я выполнил данное мне поручение и удаляюсь» (см.: Изд. Теланга, стр. 118, подстр. примеч.).

59

Дурная примета в верованиях древних индийцев.

60

Зрелище змей также считалось дурным предзнаменованием. Ракшаса не хочет начинать с него свой день.

61

Под соком цветка подразумеваются сведения, собранные соглядатаем в Паталипутре. Здесь — опять игра слов, так как слово «rasa» означает «сок», но может означать и «толки, разговоры» (имеются в виду толки среди жителей Паталипутры; см.: K. H. Dhruva. Notes... , стр. 120).

62

Кусумапура — другое название Паталипутры — означает «Город цветов». Отсюда игра слов в предыдущем двустишии.

63

Вирадхагупта рисует аллегорический образ Шри, богини счастья и власти, готовой отдать свою благосклонность Чандрагупте; но энергия Ракшасы грозит разлучить богиню счастья с её любимцем, поэтому она не решается обнять Чандрагупту крепче.

64

Ракшаса хочет назвать имя своего агента, но вспоминает во-время о присутствии слуги, которого не следует посвящать в тайны политической интриги. Оборвав себя на полуслове, Ракшаса старается загладить свой промах, заменяя имя Вирадха (Viradha) созвучным словом «virudha» («выросла») и наспех сочиняя маскирующую фразу: «Ну и выросла же у тебя борода!».

65

Скифы (çaka) в войске Чандрагупты и Парватешвары — явный анахронизм, отмеченный современными исследователями пьесы. Скифы появились в Индии только в I в. до н. э. Yavana — очевидно, бактрийские греки или остатки войск Александра (см.: W. Ruben, ук. соч., стр. 44). Впрочем, yavana в санскрите может означать «варвар» вообще. Теланг полагает, что здесь имеются в виду племена, населявшие территорию современного Афганистана (см.: Изд. Теланга, стр. 29). Пираты (kirata) — горные племена Гималаев, занимавшие области современного Непала и Кумаона (см. историю поединка Арджуны,, героя индийского эпоса, с горцем Киратой в третьей книге «Махабхараты»).. Камбоджийцы обитали в горах Гиндукуша, на севере Пенджаба (см.: W. Ruben, ук. соч., стр. 44).

66

Правирака — очевидно, имя одного из военачальников Нанды, принимавших участие в обороне Паталипутры.

67

Ракшаса приводит в сравнение известный эпизод из седьмой книги «Махабхараты». Карна, царь ангов, был великим воином, одним из главных поборников дела Кауравов. Он получил в дар от бога Индры волшебное копье «шакти», без промаха поражавшее врага. Но использовать в битве это копье можно было только один раз. Во время великой битвы между Кауравами и Пандавами на Курукшетре Карна приберегал свое смертельное оружие, чтобы поразить им своего заклятого врага Арджуну, героя из рода Пандавов. Но вместо Арджуны он убил в бою своим копьем великана Гхатоткачу, сына лесной людоедки («ракшаси») Хидимбы, сражавшегося на стороне Пандавов. Через несколько дней сам Карна погиб в битве от руки Арджуны (об этом рассказывается уже в восьмой книге эпоса).

68

Об искусстве распознавать наличие отравы в напитке по изменению его цвета в металлическом сосуде говорится в древнеиндийских политических трактатах «Nitisara» Камандаки (7.24) и «Артхашастре» Каутильи (18.21).

69

В истории счастливого избавления Чандрагупты от различных грозивших ему опасностей благодаря предусмотрительности и проницательности мудрого советника В. Рубен усматривает влияние на пьесу определенных фольклорных мотивов (см.: W. Ruben, ук. соч., стр. 48).

70

Эта строфа цитируется в трактате «Daçarupa» Дхананджайи (X в.) как принадлежащая знаменитому лирическому поэту Бхартрихари. Является ли она поздней вставкой, либо заимствованием, или Бхартрихари сам заимствовал ее у Вишакхадатты (по-видимому, он жил несколько позднее последнего — в середине VII в.) — решить трудно.

71

Шеша в индийской мифологии — гигантский тысячеголовый змей, поддерживающий на себе весь мир, олицетворение вечности.

72

Это четверостишие встречается в некоторых рукописях «Nitiçataka» Бхартрихари (см.: Изд. Теланга, стр. 334). В некоторых рукописях нашей пьесы оно отсутствует.

73

В некоторых рукописях вся эта реплика Вирадхагупты отсутствует.

74

Имеется в виду гирлянда, которую надевали на шею осужденным на смертную казнь (baddhasraj или badhyasraj). См «Mrcchakatika» Шудр аки, действие 10-е.

75

Турья (turya) — музыкальный инструмент. Звуки турий возвещали казнь преступника (agbataturya).

76

В некоторых рукописях здесь приводится заглавие действия: «Замыслы Ракшасы» (Rakçasavicara).

77

«Праздник ночного лотоса» (Kaumudimahotsava), который справлялся в день полнолуния в месяц Карттика (Karttika), соответствующий приблизительно октябрю—ноябрю. Праздник отмечался ночным гуляньем при луне и различными увеселениями. Кроме того, существовал еще праздник полнолуния в месяце Ашвина (Açvina) (сентябрь—октябрь), в сезон дождей. Именно к месяцу Ашвина относит время действия третьего акта комментарий Дхундираджи. Более вероятно, однако, что действие происходит в месяц Карттика.

78

Чамара (camara) или чаури — султан белого цвета из хвоста яка (Bos srunniens), один из знаков царского достоинства. Чамарами украшались также головы коней и слонов.

79

«Десять стран небес» (daçadiçah) — условность. Древние индийцы обычно разделяли горизонт на восемь сторон (diç).

80

«Гордый» и злобный характер павлина часто упоминается в санскритской поэзии. Осень, — по представлениям жителей Индии, прекраснейшее время года — умиротворяет даже эту сварливую птицу.

81

«Господин вод» (sindhupati) — океан. Множество рек, в него впадающих, сравнивается здесь с многочисленными любовницами и наложницами владыки гарема, река Ганга — с его главной супругой. Воды Ганги в сезон дождей становятся мутными, как душа жены, страдающей от ревности; осень очищает их, как искусная посланница утешает и примиряет с мужем разгневанную его изменами жену.

82

«...советникам скверным» (kusaciva) — Теланг указывает, что это определение противоречит похвалам, которые Чанакья ранее расточал по адресу Ракшасы, а также и других советников Нанды (см. в 1-м действии диалог Чанакьи и Чанданадасы, где Чанакья с похвалой отзывается о Вакранасе и других «благородных и смелых людях», служивших Нанде). Поэтому Дхрува считает чтение «kusaciva» ошибочным и предлагает читать вместо «kusacivadrçta...» — «sacivavimrsta». Тогда соответственно можно перевести просто: «Нанда, поручивший правление министрам...». (см.: K. H. Dhruva. Notes... , стр» 130).

83

См., в частности, «Законы Ману» (Manusmrti, гл. 4 шл. 6), где служба называется «собачьей жизнью» (çvavrtti), а также «Махабхарату» (кн. XII, гл. 119, шл. 1) и «Панчатантру», где в начале 1-й книги шакал сравнивает слугу, работающего ради куска хлеба, с собакой. Древний санскритский словарь «Amarakoça» Амарасимхи дает слово «çvavrtti» («собачья жизнь») как синоним слова «seva» («служба») (см.: K. H. Dhruva. Notes... , стр. 130; см. также: W. Ruben, ук. соч., стр. 63).

84

Сухой коровий навоз (gomaya) с глубокой древности служил основным видом топлива в безлесных районах Индии. Куша (kuça, barhis) — трава с длинными и острыми стеблями (Роа cynosuroides), специально употреблявшаяся при религиозных обрядах и почитавшаяся священной. Сухой навоз, трава куша и дрова (samidh), предназначающиеся для жертвенного костра, указывают на религиозный сан хозяина хижины. Всем этим должны были снабжать ученого брахмана «шротрия» (çrotriya) его ученики.

85

«Низкорожденный» (vrçala), эпитет Чандрагупты, созвучен со словом «бык» (vrsa). Бык здесь — символ могущества и величия; выражение «бык меж царей» (vrsa rajnam) означает собственно: «лучший из царей». В этом значении слово «vrsa» часто употребляется в санскритской литературе, особенно часто в применении к царям, героям эпоса («Махабхарата») и т. п.

86

«Небесная река», «река богов» (suranadi) — Ганга, берущая начало в Гималаях (по представлениям древних индийцев — на небесах). См. прим.⁴.

87

В обязанности придворного певца (vaitalika) входило сочинение и исполнение панегириков, восхваляющих царя, а также объявление часа дня. Как указывает Дхрува, эти певцы не получали постоянного жалования, но жили щедротами своего покровителя — монарха (K. H. Dhruva. Notes... , стр. 131). В санскритских драмах «вайталики», как правило, выступают парами (см.: Изд. Теланга, стр. 342).

88

Каша (kaça; Saccharum spontaneum) — высокая трава, цветок которой покрыт ярко-белыми волосками; поля, поросшие травой каша, принимают белый цвет. Эта трава употребляется в Индии для плетения циновок, тростниковых крыш и т. п.

89

Вся строфа построена на сравнении осени с богом Шивой посредством игры слов. По представлениям индийской мифологии, тело Шивы — божественного подвижника — покрыто пеплом. Облака, плывущие осенью по небу, сравниваются здесь с белым пеплом, покрывающим тело Шивы. Постоянный атрибут Шивы — шкура, содранная им с побежденного демонического слона (gajasura) Нилы; лучи луны, сияющей на голове Шивы (см. прим.⁴), пронзают темную шкуру слона, как темные тучи на ночном небе. Ожерелье из человеческих черепов — другой постоянный атрибут Шивы — сверкает, как луна. Белый цвет в индийской поэзии выражает радость, смех, улыбку (очевидно, в связи с белизной зубов, обнажаемых в улыбке). Смех Шивы бел, как лебеди (rajahamsa — «царский лебедь», птица с белым опереньем, красными ногами и клювом; вид фламинго), стаи которых осенью в обилии встречаются в Северной Индии. В индийской поэзии осень часто характеризуется белым цветом. См. поэму Калидасы «Времена года» (Rtusamhara), песнь 3-я, строфа 2-я, где осень также характеризуется белизной цветов каша, лебедей, облаков и т. д.

90

Эта строфа посвящена Вишну (Хари), богу-«хранителю», который вместе с Шивой — «разрушителем» и Брахмой — «создателем» входит в так называемую Tri-murti — главенствующую троицу индийского пантеона. В эпоху Вишакхадатты уже совершилось разделение последователей индуистской религии на две основные общины: шиваитов и вишнуитов. Вишакхадатта, по-видимому, был шиваитом; строфа, посвященная Вишну, следующая непосредственно за строфой, посвященной восхвалению Шивы, показывает известную религиозную терпимость. Рубен отмечает подчеркнутую прозаичность, обыденность в описании бога Вишну в этой строфе и усматривает здесь ироническое отношение к нему со стороны драматурга-шиваита (W. Ruben, ук. соч., стр. 68). Однако столь же прозаически рисуется образ Шивы во вступлении к драме (см. выше, прим. ⁴); с другой стороны, заключительная строфа пьесы упоминает о Вишну в самых почтительных выражениях. Религиозный фанатизм и враждебность к иноверцам вообще чужды были индийцам в ту эпоху.

Согласно индийской мифологии, Вишну спит в течение сезона дождей и просыпается с наступлением осени. Поэт описывает его пробуждение. Вишну покоится на космическом тысячеглавом змее Шеше, олицетворяющем вечность (см. прим. ⁷¹). «Горящие камни» — ослепительно сверкающие бриллианты, украшающие клобуки змея Шеши.

91

Второй певец, очевидно, и есть Станакалаша, агент Ракшасы, о котором последний упоминает в конце второго действия.

92

Эта фраза отсутствует в некоторых рукописях.

93

Четыре океана — общее место в древнеиндийской поэзии.

94

Тимр (timi) — фантастическая океанская рыба гигантских размеров.

95

Тамала (tamala) — дерево с темной корой и листвой и белыми цветами (Xanthochymus pictorius).

96

В ряде рукописей эта реплика звучит: «Смотри, Низкорожденный» следующая реплика Чандрагупты отсутствует, а затем список бежавших сановников читает про себя сам царь, а не Чанакья. Прочитав список царь произносит вслух: «Господин, я прочел список. Но я хотел бы знать причины недовольства...» и т. д., как в нашем переводе. Мы принимаем здесь чтение Гиллебрандта.

97

Командующий отрядами, действующими на боевых слонах (gajadhyakça).

98

Придворный, в обязанности которого входил присмотр за юным царевичем и его воспитание (kumarasevaka).

99

Кшатрии (kçatriya) — сословие воинской аристократии в древнеиндийском обществе. В эпоху Маурьев они уже утратили свое исключительное положение правящего сословия страны, но, очевидно, сохранили значение, как воинская каста, из которой формировалось ядро постоянной армии (см.: Kamandakiyanitisaram, гл. 4, шл. 6, на которую ссылается в примечаниях к своему изданию пьесы К. Дхрува).

100

Осень, следующая за сезоном дождей, когда просыхают дороги и разлившиеся реки возвращаются в свои берега, считалась в Древней Индии наиболее благоприятным временем для начала военных действий (см. «Рагхуванша» Калидасы, песнь 4-я, шл. 24).

101

В некоторых рукописях и в издании Теланга эта реплика царя отсутствует, так же как и последующая реплика Чанакьи. Фраза «Оставаясь здесь... » и т. д. перенесена в окончание предшествующей речи Чанакьи.

102

После этой фразы в ряде рукописей вставлена реплика царя: «Как же иначе? Все это совершил советник Ракшаса».

103

В подлиннике: «99 000 000 000 монет» (navanavatiçatadravyakoti). Дхрува указывает, что Нанды, согласно преданиям, владели не девяносто девятью миллиардами монет, но более «скромной» казной в девятьсот девяносто миллионов монет (см.: Kathasaritsagara, IV, 15).

104

Эта строфа имеется в большинстве рукописей и изданий пьесы; однако Дхрува считает, что ею нарушается логическая связь между речами Чанакьи и царя, и опускает ее в своем издании.

105

Рудра (Rudra) — одно из имен Шивы, под которым он главным образом известен в древнейшей ведической литературе. Шива-Рудра в индийской мифологии — божество гнева, ярости, разрушения. Танец Рудры — тандава (см. прим. ⁵).

106

В некоторых рукописях здесь приводится заглавие третьего действия: «Притворная ссора» (Krtakakalaha).

107

Йоджана (yojana) — буквально «ярмо», «упряжь» — расстояние, которое можно покрыть одним духом, не распрягая. Мера расстояния в древней Индии, обычно определяемая в 4 «кроша» (kroça), — около 14 км.

108

Карабхака (Karabhaka) — имя агента Ракшасы — означает «верблюд». В. Рубен предполагает в этой фразе игру слов (см.: W. Ruben, ук. соч., стр. 79).

109

В этом четверостишии автор устами Ракшасы проводит параллель между работой драматурга, сочиняющего пьесу, и государственного деятеля, осуществляющего политическую интригу. При этом автор выказывает, свои познания в классической санскритской теории драматургии; здесь дается, собственно, краткое изложение санскритской теории развития драматического действия. Вишакхадатта приводит специальные термины теоретических трактатов: слово «karya» означает «действие» или, точнее, объект действия драмы, конечная цель, стимулирующая развитие действия. Наметить основной объект драматического действия — первоочередная задача драматурга, приступающего к сочинению пьесы, так же как для политика — наметить конечную цель своей интриги. В индийской теории драматургии karya — название последнего из пяти, основных элементов действия (arthaprakrti), из которых строится классическая драма (см. Natyaçastra, XIX, 25). Первый из этих пяти элементов называется «семя» (bija); имеется в виду стремление к разрешению определенной задачи, обусловливающее возникновение драматической ситуации и дальнейшее развитие действия. В нашей пьесе термином «bija» может быть определено стремление Чанакьи. переманить Ракшасу на сторону Чандрагупты. Этому элементу действия соответствует первая, начальная стадия (avastha) развития действия — «начало»(arambha); «семя» и «начало» соответствуют первой так называемой связи (samdhi) пьесы — «завязке» (mukha). Из пяти (или менее) «связей», согласно теории, и слагается драматическое произведение. Третья «связь», называемая «созревание» (garbha), означает, что драматическая интрига, возникающая из «семени», развиваясь первоначально втайне, подспудно, затем выясняется и определяется ее направление к конечной цели. Четвертая «связь» — «пауза» (vimarça) — означает кульминационный пункт, перелом в ходе событий, за которым следует «развязка» т. е. достижение цели (karya). Термины «bija», «garbha», «vimarça», «karya» приводит Вишакхадатта в разбираемом четверостишии.

110

Рубен указывает, что эта фраза содержится не во всех рукописях, и считает, что она противоречит характеру суеверного Ракшасы (см.: W. Ruben, ук. соч., стр. 80). Последнее замечание едва ли справедливо. Для Ракшасы именно в высшей степени характерно, что даже воздействующие на его суеверие зловещие предзнаменования не могут воспрепятствовать ему в исполнении того, что он считает своим долгом.

111

Слуга говорит на магадхи, языке низших слоев общества (см. предисловие).

112

Первое жертвоприношение в память умершего, согласно древнеиндийскому ритуалу, совершалось по прошествии некоторого срока со дня его смерти; срок этот мог длиться до года. Часто для такого жертвоприношения использовалось как повод какое-либо торжественное событие (W. Ruben, ук. соч., стр. 82). Малаякету, как явствует из его монолога, откладывает жертвоприношение в память отца до своей победы и мести его убийцам.

113

В подлиннике здесь множественное число. Имеется в виду не только мать Малаякету, но все жены его отца.

114

В издании Гиллебрандта здесь вместо «со слугами» (saparijano) стоит «с воинами» (sasainiko). Дхрува предлагает чтение «с носильщиками» (saçaibiko) и полагает, что речь идет о носильщиках царского паланкина (K. H. Dhruva. Notes... , стр. 141).

115

Гиллебрандт указывает, что эта фраза Бхагураяны представляет собой почти дословную цитату из «Артхашастры» Каутильи, 92, 1. (См.: Jahresbericht der Schlesischen Gesellschaft fur Vaterlandische Kultur, 1908, стр. 15).

116

Следующая сцена представляет довольно характерный для индийской классической драмы прием: один или несколько персонажей подслушивают беседу другой группы действующих лиц, оставаясь незамеченными ими; при этом подслушивающие обмениваются замечаниями, так что на сцене одновременно ведутся два диалога (или диалог и монолог, если подслушивает один). Ср. сцены подслушивания в «Шакунтале» и «Урваши» Калидасы, в «Глиняной тележке» Шудраки и других санскритских пьесах. Ср. также подобные сцены в европейской драматургии.

117

«Шлока» (çloka) — двустишие по 16 слогов в строке; обычный размер санскритской эпической поэзии, называемый также «ануштубх» (anustubh).

118

Здесь игра слов: kaumuda «ночной лотос» и kaumudi — «праздник полнолуния», собственно «праздник ночного лотоса» (см. прим.⁷⁷).

119

Эта реплика Бхагураяны и последняя фраза предшествующей реплики Ракшасы отсутствуют в ряде рукописей и изданий.

120

В подлиннике фраза Бхагураяны довольно темна и двусмысленна. Различные рукописи сильно расходятся в этом месте. Другой возможный перевод конца фразы: «советник не видит необходимости в свержении его». Рубен предлагает двойное толкование слова «uddharana» — «свержение» или «спасение». Тогда фразу Бхагураяны можно понять следующим образом: советник не видит какой-либо трудности в спасении его» (т. е. Чандрагупты из рук Чанакьи; см.: W. Ruben, ук. соч., стр. 86).

121

Рубен указывает, что этому вопросу посвящено начало 1-й главы 8-й книги «Артхашастры» (см.: W. Ruben, ук. соч., стр. 89). В некоторых рукописях эта реплика Малаякету отсутствует.

122

В некоторых рукописях и в издании Гиллебрандта здесь следует:

«Малаякету. Господин, в особенности — для Чандрагупты.

«Ракшаса. Почему же?

«Малаякету. Пороки Чанакьи... [и далее как в нашем переводе]».

123

Эта реплика Малаякету в некоторых рукописях и изданиях отсутствует.

124

В некоторых рукописях вся эта строфа отсутствует. Рубен предполагает, что это — цитата из «Панчатантры» (Tantrakhyayika, I, 64) или из неизвестного источника, откуда заимствовали авторы обоих текстов (W. Ruben, ук. соч., стр. 90). Комментарий Дхундираджи указывает, что сравнение заимствовано из практики бродячих жонглеров и скоморохов (nartaka).

125

Шона (Çona) или Сона — река, впадающая в Ганг вблизи Паталипутры. Слово «Çona» — значит «Красная (река)»; отсюда — игра слов в стихотворении: «Красная» река и боевые слоны окрашенные в красный цвет.

126

Виндхья (Vindhya) — горная цепь, отделяющая Декан от Северной Индии.

127

В некоторых рукописях эта фраза звучит несколько иначе: «Приямвадака, узнай, кто есть сейчас поблизости из звездочетов». Вместо следующего ответа Приямвадаки в издании Гиллебрандта приводится более пространная реплика:

«Приямвадака. Как прикажет советник. (Выходит, видит монаха и возвращается). Советник, там только нищенствующий монах — звездочет...».

128

Опять дурная примета.

129

Джайнских монахов особенно презирали и избегали за их наготу и нечистоплотность (см.: K. H. Dhruva. Notes... , стр. 146).

130

«Архат» (arhat) — буквально «достойный, заслуженный человек». В буддийской религии архатом именуется будда, достигший высшей степени просветления, за которой следует уже погружение в нирвану. Архат — высший чин в буддийской духовной иерархии; архатами называли также джайнских монахов.

131

«Дхарма» (dharma) здесь — религиозная заслуга.

132

«Святой человек» (bhadanta) — обычное обращение к буддийским или джайнским монахам.

133

«Благочестивый» (savaga) (магадхи) — также обращение, характерное для буддистов и джайнистов.

134

Действие этого акта, как явствует из речи монаха, происходит в день полнолуния. Из астрономических рассуждений монаха комментатор — Дхундираджа — делает вывод, что время действия четвертого акта приходится на месяц маргаширша (margaçirça — ноябрь—декабрь).

135

«Накшатра» (nakçatra) — в индийской астрономии — созвездие лунного зодиака, стоянка луны. Древние индийцы насчитывали 27, позднее — 28 накшатр, которые рассматривались в мифологии как обители богов и благочестивых людей после их смерти. Эти стоянки луны разделялись на четыре группы, соотносимые с четырьмя сторонами света.

136

Монах предлагает Ракшасе выступить в поход вечером, когда, согласно индийской астрологии, наступает время влияния лунной стоянки purva phalguni. Эта накшатра относится к южной четверти и потому считается благоприятной для путешествия в южном направлении. Восход Будхи — Меркурия, а также внезапный восход и закат Кату — кометы — также считались благоприятными признаками (см. комментарий Дхрувы: K. H. Dhruva. Notes..., стр. 147—148; Рубен, однако, указывает па наличие разночтений в рукописях и сомневается в возможности удовлетворительного истолкования астрологических рассуждений монаха: W. Ruben, ук. соч., стр. 93). В астрологических объяснениях монаха можно усмотреть также игру слов, подобную игре слов в прологе (см. прим.¹⁶) и содержащую скрытый совет Ракшасе перейти на сторону Чандрагупты. Как и в речи театрального руководителя в прологе, здесь под Месяцем (candra) может подразумеваться Чандрагупта, под Будхой — Чанакья, под Кету — Малаякету. Восход Месяца и Меркурия иносказательно намекает на торжество Чандрагупты и Чанакьи, восход и заход Кету — на грядущее поражение Малаякету.

137

Имеется в виду точка пресечения горизонта (lagna) зодиакальным знаком (raçi); lagna определяется названием планеты, господствующей над данным знаком. Как объясняет монах, выступление в поход в момент пресечения горизонта знаком, подчиняющимся Меркурию (Дхрува считает, что имеется в виду знак mithuna, т. е. созвездие Близнецов), обещает удачу, даже если прочив астрологические приметы неблагоприятны, поскольку в астрологии lagna имеет наибольшее значение (шестидесятичетырехкратное достоинство, в сравнении с четырехкратным значением лунной стоянки и единичным — дня полнолуния).

138

«Всемогущая судьба» (bhaavam kaanto) (магадхи). — Слово «kaanto» (скр. krtanta) значит «судьба», а также «наука» (т. е. астрология). Таким образом, в ответе монаха содержится игра слов.

139

В некоторых рукописях этой фразе предшествует: «Как прикажет советник. (Уходит, потом возвращается)».

140

Утром тени от деревьев протягиваются в западном направлении, т. е. «в направлении движения солнца, что, согласно поэтической метафоре, должно выражать их любовь и преданность солнцу. Вечером тени ложатся в обратном направлении. Под мифическими горами солнечного восхода и заката подразумеваются облака на восточной и западной стороне неба. Сходное по содержанию стихотворение имеется у знаменитого поэта VII в. Бхартрихари (Nitiçataka, 62). Гиллебрандт считает, что Бхартрихари заимствовал идею стихотворения у Вишакхадатты (см.: Jahresbericht der Schlesischen Gesellschaft fur vaterlandische Kultur. 1908, стр. 27).

141

Заглавие четвертого акта, приводимое в некоторых рукописях: «Деятельность Ракшасы» (Raksasayoga).

142

Уилсон находит, что стиль этой строфы неестествен для поэзии того периода, к которому относится драма. Однако Теланг указывает, что выражение «древо политики» (nitipadapa) встречается у Калидасы (Malavikagnimitra) и у Бхавабхути (Viracarita) (см.: Изд. Теланга, стр. 354). «Место и время» (deçakala), т. е. умение выбирать нужный момент и нужное место для действия, считалось одним из пяти элементов, составляющих успешную государственную политику (см.: K. H. Dhruva. Notes... , стр. 152). Для европейского читателя поэтические метафоры этой строфы кажутся, конечно, чрезмерно тяжелыми и искусственными.

143

Ср. выше испуг Ракшасы по тому же поводу (прим.¹²⁷).

144

Определенные созвездия (nakçatra) считались неблагоприятными для бритья бороды или головы.

145

Как полагает Дхрува, ссылаясь на «Padyacudamani» (VIII, 34), имеется в виду печать, которую ставили цветными чернилами на платье получающего пропуск (ом.: K. H. Dhruva. Notes... , стр. 154).

146

Стражники (gummahiaria) (магадхи; санскр.: gulpadhikarika) — от «Gulma» — нечто вроде сельского полицейского участка (Изд. Теланга, стр. 355).

147

В подлиннике слово «pisaca» (санскр.: piçaca). Ракшаса (raksasa) в индийской мифологии — дьявол, злой демон-людоед или ночной призрак, обитающий на кладбищах. Пишачи, так же как и ракшасы — род демонов, злых духов. Созвучие имени героя пьесы с именем мифических «ракшасов» лежит в основе игры слов в тексте.

148

В подлиннике слово «praveçaka», род интермедии, в котором, согласно санскритской теории драмы, могут действовать только персонажи низкого ранга, говорящие на пракритах (Natyaçastra, XVIII, 26, 86; XIX, 108). Это условие и соблюдено в нашей интермедии.

149

Т. е. к Чандрагупте. Малаякету боится, что сама преданность роду Нанды может стать причиной измены Ракшасы.

150

Та же игра слов, что и в интермедии (см. прим.¹⁴⁶).

151

Эта реплика отсутствует в некоторых рукописях и изданиях.

152

Это место по-разному толкуется различными комментаторами и переводчиками. В подлиннике: «... suhrnmukhad rip um adhikrtya bhaçitam». Дхундираджа объясняет: «весть о враге моем (т. е. Ракшасе) из уст моего друга (т. е. Дживасиддхи)». Теланг: «То, что сказал о враге моем (Чандрагупте) его друг (Ракшаса)». Дхрува: «Весть о враге моем (Ракшасе) из уст его друга (Дживасиддхи)». Последнее толкование представляется наиболее естественным.

153

Та же игра слов, что и выше (см. прим.¹⁴⁶).

154

Эта строка («Anamtie gunesu dosesu parammuham kunantie...») также толкуется и переводится различно. Дхрува: «... Отвращающей наш взор от достоинств и от пороков нашей миссии» (т. е. уничтожающей различие между добром и злом для слепо преданных исполнителей воли господина); Кале: «Делающей (любую миссию) добродетельной и отвращающей наш взор от грехов» (т. е. по существу тот же смысл, что и в предыдущем толковании); Валимбе: «Ведущей к достоинствам и делающей (нас) равнодушными к грехам». В нашем переводе мы принимаем толкование Рубена (W. Ruben, ук. соч., стр. 104).

155

Как указывает Дхрува, секретная корреспонденция в древней Индии обычно составлялась намеренно в туманных и неопределенных выражениях. Ключом к секретному письму являлось устное толкование доверенного посланца (vacika). Дхрува ссылается на «Haravali» (54 и 167). В обычае было также посылать с письмом высокопоставленному лицу подарки. (См.: K. H. Dhruva. Notes... , стр. 158).

156

Комментарий Дхуидираджи указывает, что в этом ответе содержится намек на истинное положение вещей.

157

Эта строфа представляет собой рассуждение, построенное по элементарным правилам индийской средневековой логики (nyaya). Ракшаса следует традиционному индийскому силлогизму: на холме виден дым; везде, где есть дым, есть огонь (как, например, в кухне, но не в пруде, где не может быть огня и нет дыма), следовательно, в холме заключен огонь. В этом рассуждении дым есть «sadhana» — термин, соответствующий в европейской логике среднему термину. То, наличие чего должно быть доказано (т. е. огонь), в индийской логике именуется «sadhya» — больший термин. Меньший термин (холм) именуется «paksa». Кухня, как пример, согласующийся с меньшим термином, называется «sapakça», пруд, как противоположный пример, — «vipaksa». Согласно традиционной индийской логике, средний термин в правильном рассуждении должен: 1) быть свойственным меньшему термину (pakça); 2) присутствовать в «возможном случае» (sapakça) 3) отсутствовать в «невозможном случае» (vipaksa); 4) не опровергаться другими «средствами доказательства; 5) не опровергаться противоположной причиной. Средний термин должен быть постоянно подтвержден в большой посылке, т. е. должен постоянно соединяться с большим термином в утвердительном предложении. Далее Ракшаса приводит пример из учения о так называемых мнимых основаниях (которое излагалось различными школами индийской логики различно). Если средний термин сам является большим термином, т. е. большая посылка не доказана, если средний термин наличествует как в sapakça, так и в vipaksa, и если средний термин не сочетается с меньшим (т. е. на холме нет дыма) — все рассуждение считается неправильным.

Комментарий Дхундираджи усматривает в этой строфе игру слов и двойной смысл. Подставляя под логические термины значения политических, Дхундираджа предлагает следующее толкование: «Когда политика (Чанакьи) определена для своей цели (утверждения власти Чандрагупты); связана с последствием (искоренением Нандов); обеспечена своей партией (т. е. Бхагураяной, Бхадрабхатой и др.), но не партией противника (т. е. Малаякету) — она ведет к успеху.. Но то, что само по себе сомнительно (т. е. наше войско, пополнившееся перебежчиками), что кажется благосклонным к обеим партиям, но в действительности враждебно именно партии (Малаякету) — ведет к поражению. Толкование Дхундираджи представляется натянутым и непоследовательным; Рубен справедливо предполагает, что автор в этой строфе имел в виду только логическое рассуждение (W. Ruben, ук. соч., стр. 108).

158

Кхасы (khasa, khaça) — горные племена, обитающие на северо-востоке Бенгалии. Гандхара (Gandhara) — в древности область на северо-западе Индии, в районе современного Кандагара и Пешавара. «Cina» — переводят обычно как «китайцы», однако возможно, что здесь речь идет всего лишь о некоторых горных племенах Гималаев (см.: Изд. Теланга, Introduction, стр. 31—32); гунны (buna) — анахронизм; имеются в виду белые гунны — эфталиты, появившиеся в Индии только в эпоху династии Гупта. Скифы (çaka) установили свое господство в северной Индии в I в. до н. э. О прочих народностях, упоминающихся в этой строфе, см. выше, прим. ³⁴ и ⁶⁵. Рукописи дают разночтения в этом месте. Вместо «магадские и кхасские» Дхрува в своем издании приводит: «кхасские и шабарские» (khasaçabara). Шабары — племена, обитавшие в лесах Виндхья. Теланг предполагает, что вместо «магадхские» должно было стоять «магарские»(magara); магары обитали по соседству с кхасами в Гималаях. Вместо «китайцы» (cina) в издании Гиллебрандта согласно некоторым рукописям стоит «чеди» (cedi) — народ, заселявший территорию современного Бунделькханда.

159

«Ciradarçanenaryasya vayam udvignah» — Дхундираджа усматривает в атой реплике скрытый смысл: «Твой вид теперь причиняет нам боль».

160

В издании Гиллебрандта: «... через пять дней... ».

161

В одной из рукописей эту фразу произносит Малаякету.

162

В ряде рукописей и в издании Теланга вместо этой реплики стоит:

«Привратница. И перстень с печатью, церевич?»

163

Дхундираджа объясняет: сам он (Шакатадаса) был в безопасности, но семья его оставалась в тюрьме.

164

Рубен указывает для сравнения на сцену суда в «Mrcchakatika», где Чарудатта также отказывается от оправданий. Однако, как справедливо замечает Рубен, у Шудраки поведение героя более мотивировано: Чарудатта боится поведать правду, чтобы не выдать суду бежавшего мятежника Арьяку (W. Ruben, ук. соч., стр. 114). Ракшаса же просто впадает в отчаянье и теряет надежду на благополучный исход дела.

165

Некоторые рукописи добавляют: «Это судьбою свершено, а не Чанакьей».

166

Три цели см. прим.¹³. Дхундираджа объясняет, что подобным сравнением Малаякету доказывает собственную порочность.

167

Пыльца лодхры (lodhra: Symplocos Racemosa) употреблялась в Индии как косметическое средство.

168

Гаудянки — жительницы Гауды (Gauda — современный Гаур), страны, охватывающей центральные районы Бенгалии вплоть до границы с Ориссой.

169

Заглавие пятого действия: «Поддельное письмо» (Kutalekha).

170

Кешава (keçava) — «длинноволосый» или «прекраснокудрый» — один из эпитетов Кришны-Вишну. Кешин (keçin) — «обладающий гривой» — имя демона, обитавшего в лесах в образе дикой лошади и устрашавшего пастухов. В «Махабхарате» рассказывается о подвиге" Кришны, [умертвившего Кешина.

171

В некоторых рукописях и изданиях имя этого персонажа — Самриддхартхака (Samyddharthaka).

172

В некоторых рукописях начиная отсюда текст последующих шести реплик опущен.

173

В издании Гилленбрандта: «... как течение Ганги»; Дхрува, однако, находит это сравнение неестественным (K. H. Dhruva, Notes... , стр. 170).

174

Здесь опять имеются в виду мускусные истечения у слонов, неоднократно упоминаемые в индийской литературе (см. прим.⁴⁶).

175

В некоторых изданиях имя соглядатая — Ундура (Undura).

176

Чандалы (candala) — низшая, наиболее отверженная и презираемая из смешанных каст: рожденные от отца-шудры и матери-брахманки. В древней Индии обязанности палачей исполняли обычно чандалы.

177

Эта интермедия также относится к типу «praveçaka» (см. прим. ¹⁴⁷).

178

Шесть традиционных способов (çadgunah) внешней политики или ведения войны суть следующие: мир (samdhi); война (vigraha); поход (yana); укрепленный лагерь (asana); разделение сил (dvaidhi-bhava); союз с более сильным царем (samçraya).

179

Т. е. с Парватешварой.

180

Т. е. Чанакья.

181

Некоторые рукописи добавляют здесь слово «Малаякету». «Варвар» (mleccha) — не ариец, иноземец; древние индийцы употребляли это слово приблизительно в том же значении, что и древние греки.

182

Дхундираджа объясняет эти сравнения: славный род — род Нанды; несчастливец, гонимый судьбою, — Ракшаса; невежда — Малаякету, одураченный Бхагураяной.

183

Самоубийство после гибели друга — мотив, распространенный в индийской литературе (см. «Приключения десяти принцев» Дандина). Вообще самоубийство считалось тяжким грехом для религиозного индуса.

184

В различных рукописях здесь различные варианты: «в царевну», «в жену другого», «в прекрасную женщину».

185

Т. е. покончить с собой из-за любви к женщине.

186

Ракшаса употребляет то же сравнение, что и Чанакья в первом действии (см. прим. ⁴⁴).

187

Далее в некоторых изданиях реплики следуют в несколько ином порядке. В изданиях Гиллебрандта и Дхрувы начиная отсюда следует: «...так окажи мне милость и удали сомненье. (Падает ему в ноги)». Затем реплика Ракшасы: «Да, это я...» и т. д.; затем: «Человек (опять падает ему в ноги, с радостью). О, чудеса! Мои желания исполнились! Ракшаса. Встань, встань!.. [и т. д]. Человек. Да окажет мне милость превосходительный советник...» и т. д., как в нашем тексте.

188

Т. е. поддельное письмо, переписанное Шакатадасой.

189

В издании Дхрувы здесь приводится заглавие шестого акта: «Мнимая петля» (Kapatapaça).

190

Можно перевести также: «кто согрешит... ». Грехи навлекают на людей эпидемии (как указывает Рубен, ссылаясь на Чараку; см.: S. N. Dasgupta. A History of Indian Philosophy, vol. 2. Cambridge, 1932, стр. 408).

191

В большинстве рукописей и изданий вся эта реплика приписывается Чанданадасе. Мы следуем здесь изданию К. Дхрувы.

192

Две последующие реплики отсутствуют в некоторых рукописях.

193

Самоубийство жены после смерти супруга считалось весьма похвальным поступком с точки зрения религиозной морали. Женщины высших каст, добродетельные жены (sati) сжигали себя на погребальном костре своего мужа. Обычай самосожжения вдов, как известно, был распространен в средневековой Индии.

194

«Откинув занавес» (apatiksepa) — специальный термин; в практике индийского классического театра — условный жест, означающий, что действующее лицо входит внезапно или стремительно.

195

В некоторых рукописях и в издании Гиллебрандта здесь вместо «палачи» (çulayatanah) — «полководец, генерал» (senapate). Ракшаса мог назвать чандалу «генералом» с целью польстить ему и расположить в свою пользу; это естественно для Ракшасы, готового на все ради спасения Чанданадасы.

196

См. прим. ⁷⁴.

197

Это место свидетельствует, что во времена Вишакхадатты буддизм пользовался еще большим авторитетом в Индии даже среди последователей иных религий.

198

Век Кали (kaliyuga), «железный век» — последний из четырех мировых периодов (yuga), составляющих в индийской мифологии «великую югу» (mahayuga) Век Кали — «наше время», худший из мировых периодов, век греха.

199

Ушинары (uçinara) — древний народ, обитавший в центральной Индии. Царь ушинар — легендарный Шиби (см. прим.⁴⁴).

200

Греческий плащ (javanika). — Дхрува переводит «кольчуга» (coat of mail) и объясняет, что Чанакья появляется прямо с поля битвы, не успев снять вооружение (см.: K. H. Dhruva. Notes..., стр. 182).

201

Каста чандалов считалась неприкасаемой (см. прим. ¹⁷⁵).

202

Начиная отсюда две последующие реплики отсутствуют в некоторых рукописях.

203

В подлиннике текст этой строки неясен и толкуется различно. Некоторые переводчики считают, что под учителем здесь подразумевается Чанакья, другие — что речь идет лишь о Ракшасе (см. перевод Дхрувы в его издании, стр. 92).

204

По некоторым рукописям и по изданию Гиллебрандта здесь следует: «(Ракшаса размышляет).

«Чанакья.

«Ракшаса. О Вишнугупта, нет, это невозможно! [и т. д. как в нашем тексте]».

Индра — древнее ведическое божество, властитель неба и глава богов; в индийской классической литературе с ним особенно часто сравнивают царей и завоевателей.

205

Гиллебрандт в своем издании помещает эту строфу в другом месте, а а именно, непосредственно перед заключительной репликой пьесы (см. ниже, прим. ²⁰⁹).

206

По изданию Гиллебрандта здесь следует двустишие:

207

По некоторым рукописям начиная отсюда следует:

«Слуга. Как прикажет советник. (Уходит).

«Чанакья. Чандрагупта, что еще могу я сделать для тебя приятное?

«Царь. Что может быть еще приятнее... [и т. д. (см. последнюю реплику царя в нашем тексте)].

«Чанакья. Виджая, передай начальнику крепости Виджаяпалаке, что государь Чандрагупта, обрадованный переходом к нам советника Ракшасы, приказывает: пусть снимут узы со всех... [ит. д., как в нашем тексте, до конца реплики Чанакьи. Затем следует:]

«Царь. Что может быть еще приятнее для нас? Если вы еще не удовлетворены, выслушайте заключительное слово пьесы... [после чего следует заключительная строфа]».

208

«Законы Ману» (VII, 102) рекомендуют царю по случаю победы над врагом объявлять нечто вроде всеобщей амнистии (W. Ruben, ук. соч., стр. 145).

209

Традиционная реплика перед окончанием пьесы; в индийской теории драматургии обозначается специальным термином, «kavyasamhara» или «upasamhara». Этот вопрос одно из действующих лиц должно задать герою пьесы.

210

В издании Гиллебрандта здесь следует: «Ракшаса (про себя). Еще к Нанде любовь... » и т. д. (см. выше. прим. ²⁰⁴); заключительная же реплика приписывается Чанакье.

211

Также традиционная реплика, почти всегда приводимая в этом месте в индийских классических драмах. После нее следует заключительная строфа, «заключительное слово пьесы», обозначаемое специальным термином «bharatavakya».

212

Согласно индийской мифологии Вишну неоднократно спускался на землю, воплощаясь в различных образах, ради спасения земли и человечества в годы великих катастроф и бедствий. Третьим воплощением или аватарой (avatara) Вишну было его воплощение в образе Вепря (varaha). Во время всемирного потопа, рассказывают легенды, Вишну, воплотившийся в образе Вепря поднял на одном из своих клыков землю, утопавшую в водных глубинах.

213

В этом месте различные рукописи дают разные имена: Чандрагупта, Авантиварман, Дантиварман, Рантиварман. Из них два последних отвергаются большинством исследователей. Об Авантивармане и Чандрагупте см. предисловие к нашему переводу. Трудно решить также, кто подразумевается здесь под иноземцами (mleccha).

214

См. примечание ¹⁶ к «Перстню Ракшасы».

215

В подлиннике: sutradhari.

216

В индийской мифологии — нечто вроде лесной нимфы.

217

Игра слов. См. примечание ¹⁶ к «Перстню Ракшасы».

218

Дж. Неру. Открытие Индии. Изд. иностр, лит., М., 1955, стр. 162.

219

H. H. Wilson. Select specimens of the Theatre of the Hindus. Calcutta, 1826—1827.

220

The Mudra Rakshasa, or the Signet of the Minister. A Drama translated from the original Sanskrit. Во втором издании вышеназванного труда Уилсона: vol. 2, London, 1835, стр. 125—254.

221

S. Lévi. Le théatre indien. Paris, 1890. — Здесь цитируется по книге: Дж. Неру, ук. соч., стр. 162.

222

Это не означает, однако, что классический театр Древней Индии во все времена был недоступен представителям низших каст. В той же «Натьяшастре» ряд мест указывает, что театр посещался и шудрами (см., например, главу 2 «Натьяшастры», указания о распределении мест в зрительном зале и др.).

223

S. Lévi, ук. соч., стр. 8.

224

«Санскритская драма пришла в упадок потому, что в те дни многое в Индии приходило в упадок и ее творческий дух угасал. Она пришла в упадок задолго до воцарения на делийском троне афганцев и тюрок» (Дж. Неру, ук. соч., стр. 165).

225

В некоторых рукописях пьесы Вишакхадатты, дошедших до нас, вместо имени Авантиварман в заключительной строфе стоит имя Чандрагупта. А. Гиллебрандт, а за ним некоторые другие исследователи, отождествляют его с Чандрагуптой II из династии Гупта; в этом случае творчество Вишакхадатты относится к концу IV—началу V в.; предполагают, что он был младшим современником Калидасы. Невозможно с уверенностью сказать, какое из разночтений предпочтительней — Авантиварман или Чандрагупта (в некоторых рукописях стоят и другие имена). Мы принимаем здесь условно датировку, обоснованную индийским исследователем К. X. Дхрувой (см. его предисловие к изданию текста и английского перевода пьесы: Mudrarakshasa or The signet ring. Critically ed....by K. H. Dhruva. 2nd ed. Poona, 1923; см. также: V. Varadachari. A History of Samskrta literature. Allahabad, 1952, стр. 155; о разночтениях в заключительной строфе пьесы см. также в комментариях к настоящему переводу).

226

Город Паталипутра, расположенный у впадения в Гангу реки Соны, вблизи нынешней Патны, пришел в упадок и разрушение и был покинут жителями к середине VII в. н. э., как свидетельствует китайский путешественник Сюань Цзань, посетивший Индию в 629—646 гг.

227

Об источниках пьесы Вишакхадатты см. обстоятельное исследование акад. В. Рубена (W. Ruben. Der Sinn des Dramas «Das Siegel und Rakshasa» (Mudrarakshasa). Akademie-Verl., Berlin, 1956).

228

См. предисловие К. Дхрувы к его изданию драмы (стр. XVI).

229

По другой версии, Сарвартхасиддхи может быть именем родственника Нанды, взошедшего на трон уже после гибели Нанды и его сыновей. В самой пьесе нет ясных указаний на этот счет.

230

См.: А. В. Keith. The Sanskrit drama in its origin, development, theory and practice. Oxford, 1924, стр. 204.

231

См. в частности статью: J. Charpentier. Some remarks on the Hindu drama. The Journal of the R. À. S. of Great Britain and Ireland, 1923, part 4, стр. 585—593; там эта мысль развита более подробно.

232

Любопытно отметить, что о царе Рамагупте из династии Гупта не сохранилось никаких исторических сведений; так же как и относительно Ракшасы, трудно решить, является ли это лицо историческим или вымышленным.

233

Дж. Неру, ук. соч., стр. 164.