Оракулы Великой Тайны. Между Шамбалой и Агартой

Глава 1. Понятие «Агартха» на Востоке

В посмертной работе Сент-Ива д'Альвейдры, называемой «Миссия Индии», которая была опубликована в 1910 г.[36], содержится описание таинственного священного центра, называемого «Агартха». Многие читатели книги должны были полагать, что это был рассказ о вещах воображаемых, в некотором роде фантастика, которая не имеет отношения к реальности. Действительно, если воспринимать это совершенно буквально, то были в данном повествовании невероятные вещи, которые для того, кто привязан к внешнему обличью, могли бы оправдать подобную оценку. И несомненно, у Сент-Ива были достаточные основания, чтобы самому не обнародовать данного труда, который он писал в течение очень долгого времени и который в действительности не был доведен до конца. Кроме того, тогда в Европе еще не было ни одного упоминания ни об Агартхе, ни о ее властителе Брахматме. Они упоминались только у отнюдь не слишком серьезного автора Ауи Жакольо[37], на которого нельзя было сослаться как на авторитет. С нашей стороны нам представляется, что данный автор слышал разговоры об этих предметах во время своего пребывания в Индии, но, как и все остальное, он преподал их в присущей ему, явно фантастической манере.

Однако в 1924 г. появился новый и довольно неожиданный факт: книга под заголовком «Звери, люди и боги», в которой М. Фердинанд Оссендовски повествует о перипетиях своего бурного путешествия по Центральной Азии, предпринятого им в 1920 и 1921 гг., содержит, и особенно в своей последней части, рассказы почти идентичные тем, которые приводятся у Сент-Ива. И шум, возникший вокруг этой книги, по нашему мнению, дает благоприятную возможность нарушить молчание по данному вопросу об Агартхе.

Естественно, скептические и неблагожелательные умы не преминули обвинить М. Оссендовски в неприкрытом, примитивном плагиате у Сент-Ива и отметить на основе данного утверждения все совпадающие отрывки в обеих работах. Действительно, в них содержится большое количество отрывков, сходство между которыми вплоть до деталей является подозрительным. И в первую очередь это то, что может показаться наиболее невероятным у самого Сент-Ива. Мы имеем в виду утверждение о существовании подземного мира, простирающего повсюду свои ответвления, как под континентами, так даже и под океанами, посредством которых осуществляется невидимое сообщение между всеми областями земли. Впрочем, М. Оссендовски не берет на себя ответственность за данное утверждение, более того, он заявляет, что не имеет никакого мнения по этому поводу. Наоборот, он предписывает данную информацию различным лицам, с которыми он встречался во время своего путешествия. Кроме того, в наиболее странных местах есть отрывок, в котором «Царь Мира» показан перед могилой своего предшественника, и в данном отрывке затрагивается проблема о происхождении цыган, которые когда-то проживали в Агартхе[38], а также многие другие вопросы. Сент-Ив говорит, что существуют мгновения во время подземного празднования «Космических мистерий», когда останавливаются путники, идущие по пустыням, где даже животные пребывают в молчании[39]. М. Оссендовски утверждает, что и он сам присутствовал во время одного из таких эпизодов всеобщего сосредоточения. И, самое главное, как странное совпадение существует история об одном острове, исчезнувшем в настоящее время, где жили странные люди и животные: Сент-Ив приводит краткое описание кругосветного путешествия Ямбула из Диодора Сицилийского, тогда как М. Оссендовски говорит о путешествии одного древнего буддиста из Непала, и между тем их описания очень мало отличаются друг от друга. Если действительно существуют две версии этой истории, происходящие из источников, весьма удаленных друг от друга, то было бы интересно их отыскать и провести тщательное сравнение.

Нам необходимо указать на эти совпадения, но также мы считаем своим долгом сказать, что они ни в малейшей мере не убеждают нас в действительности плагиата. Впрочем, мы не намерены здесь вдаваться в дискуссию, которая, по сути, представляет лишь вторичный интерес. Независимо от свидетельств, на которые нам указал сам М. Оссендовски, по другим независимым источникам нам известно, что подобного жанра повествования, о которых идет речь, являются вполне обычными в Монголии и во всей Центральной Азии. Добавим к тому же, что подобные примеры существуют в традициях почти всех народов. С другой стороны, если М. Оссендовски даже и скопировал частично «Миссию Индии», тем не менее не слишком понятно, почему он опустил некоторые эффектные отрывки и почему он изменил форму некоторых слов и писал, например, Agharti вместо Agartta. Напротив, это великолепно объясняется, если он получил из монгольского источника информацию, которая у Сент-Ива происходит из индийского источника (так как нам известно, что у него были отношения по крайней мере с двумя индусами[40]). Более того, мы не понимаем, почему он использовал для обозначения главы священной иерархии титул «Царь Мира», который вообще не встречается у Сент-Ива. Даже если придется допустить, что существуют некоторые заимствования, тем не менее остается не меньше таких мест, где М. Оссендовски говорит временами о предметах, не имеющих эквивалентов в «Миссии Индии», и которые он, конечно, не мог выдумать полностью. Более того, его больше интересовала политика, чем идеи и доктрины, и потому он игнорировал все, что имеет отношение к эзотеризму. Он был явно неспособен сам понять точное значение этих фактов. Такова, к примеру, история о черном камне, который некогда был послан «Царем Мира» Далай-Ламе и позже был перевезен в Ургу в Монголии и который исчез приблизительно сто лет тому назад[41]. А ведь во многих традициях «черные камни» играют важную роль, начиная с камня, который является символом Кибелы, и заканчивая тем который помещен в Kaabah в Мекке[42]. Вот еще один пример: Bogdo-Khan, или «Живой Будда», который обитает в Урге, хранит среди других реликвий кольцо Чингисхана, на котором выгравирована swastika, и кожаную пластинку с печатью «Царя Мира». Похоже, что М. Оссендовски мог видеть только первый из этих двух объектов, но ему было бы довольно трудно придумать существование второго: ведь, наверное, гораздо естественней ему пришло бы на ум говорить здесь о золотой пластине.

Этих нескольких предварительных замечаний достаточно для наших намерений, так как мы совершенно не собираемся вдаваться ни в какую полемику и в личные вопросы. Если мы и цитируем М. Оссендовски и даже Сент-Ива, то это лишь потому, что излагаемое ими может служить отправной точкой для соображений, которые никак не связаны с тем, что можно думать об одном или о другом, и значение которых выходит за пределы их индивидуальностей как таковых, так же как оно не связано и с нашей личностью, что в данном случае никак нельзя считать преимуществом. У нас нет ни малейшего желания заняться по поводу этих произведений более или менее бессмысленной «критикой текстов». Хотелось бы, напротив, указать на некоторые факты, которые, насколько нам известно, пока еще нигде не приводились и которые могут в определенной степени помочь прояснить то, что М. Оссендовски называет «тайной тайн»[43].

Глава 2. Царство и священство

Титул «Царь Мира», который понимается в наиболее высоком, наиболее полном и в то же самое время наиболее строгом смысле этого слова, по сути относится к Manu, основному и универсальному Законодателю, имя которого встречается в разных формах у большого числа древних народов. Вспомним хотя бы по этому поводу Mina или Menés у египтян, Menw у кельтов и Minos у греков[44]. Имя это, однако, ни в коей мере не указывает на историческое лицо, более или менее легендарное. В действительности оно описывает некий принцип, Космический Разум, который отражает Свет чистого духа и формулирует Закон (Dharma), присущий условиям нашего мира или нашему циклу существования. Одновременно он является архетипом человека, когда тот рассматривается отдельно, как мыслящее существо (на санскрите manava).

С другой стороны, было бы важно, в сущности, указать здесь на то, что данный принцип может быть проявлен посредством духовного центра, созданного в земном мире организацией, обязанной сохранять в целостности хранилище священной традиции, которая имеет нечеловеческое происхождение (apaurushéya), посредством чего изначальная Мудрость передается сквозь века тем, кто способен ее воспринять. Глава подобной организации, представляющий некоторым образом самого Manu, мог бы быть законным носителем титула и его атрибутов. И даже в силу этой степени знания, которой он должен достичь, чтобы быть способным выполнять свою функцию, он в действительности отождествляется с принципом, человеческим выражением которого он является и на фоне которого исчезает его индивидуальность. Таковым, конечно, и является случай с Агартхой, если этот центр, как говорит Сент-Ив, собрал наследие древней «солнечной династии» (Sûrya-vansha), которая некогда обитала в Ayodhyâ[45] и ведет свое происхождение от Vaivaswata, Manu настоящего цикла.

Как мы уже говорили, Сент-Ив не рассматривает верховного главу Агартхи в качестве «Царя Мира». Он представляет его в качестве «Верховного жреца», и, кроме того, он помещает его в главе «Брахманическая Церковь», название которой происходит из концепции западного толка[46]. Это обозначение умалчивает о том, что он сказал полностью в этом отношении, то, что со своей стороны говорит М. Оссендовски. Видимо, каждый из них видел только тот аспект, который наиболее тесно соотносится с их основными тенденциями и интересами, так как на самом деле речь здесь идет о двойном типе власти, одновременно священной и царской. Священный характер, в наиболее точном смысле этого слова, принадлежит совершенно реально и прежде всего главе священной иерархии. Следует привести объяснение: буквально слово Pontifex (священник) — это «строитель мостов», и данный римский титул в некотором роде по своему происхождению является «масонским» титулом. Но символически он указывает на того, кто исполняет функцию посредника, устанавливая связь между этим миром и высшими мирами[47]. На этом основании радуга, «небесный мост», является естественным символом «священства». И во всех традициях ей придается совершенно одинаковое значение: таким образом, у евреев это гарантия союза Бога со своим народом; в Китае — это знак единения Неба и Земли; в Греции она представляет Iris, «посланницу Богов»; почти повсюду, у скандинавов, так же как у персов и арабов, в Центральной Африке и вплоть до некоторых народов Северной Америки, это мост, связующий чувственный и сверхчувственный миры.

С другой стороны, союз двух сил, священной и царской, был представлен у древних римлян определенным аспектом символизма Януса, символизма чрезвычайно сложного и имеющего многочисленные аспекты. Золотой и серебряный ключи представляют в том же соотношении соответствующие инициации[48]. Если пользоваться индуистской терминологией, то речь идет о пути Brahmane и Kshatriya. Но на вершине иерархии располагается общий принцип, из которого происходят соответственные функции и который, следовательно, находится за пределами различий, ибо там и располагается источник любой законной власти, независимо от того, в какой области эта власть осуществляется. И посвященные Агартхи являются Ativarna, то есть «за пределами каст»[49].

В Средние века существовало выражение, в котором два дополняющих друг друга аспекта власти оказывались объединенными таким образом, что о нем стоит упомянуть: в эту эпоху часто говорили о таинственной стране, которую называли «царство отца Иоана»[50]. Это было время, когда то, что можно было назвать «внешней оболочкой» рассматриваемого нами центра, было по большей части сформировано несторианами (или то, что принято именовать верно или неверно данным термином) и сабеями[51]. И именно сабеи дали себе имя Mendayyeh de Yahia, то есть «последователи Иоана». По этому поводу мы можем сейчас сделать следующее замечание: по крайней мере любопытно, что многие восточные общества, очень закрытые по своему характеру, от таких, как исмаилиты или последователи «Горного старца» до друзов в Ливане, все как один, подобно западным рыцарским орденам, брали себе прозвание «Стражи Святой земли». Дальнейшее изложение, несомненно, позволит лучше понять, что это может означать. Нам представляется, что Сент-Ив нашел очень точное слово (может, даже более точное, чем он сам предполагал), когда говорил о «Тамплиерах Агартхи». Для того чтобы не удивлялись выражению «внешняя оболочка», которое мы только что употребили, добавим, что следует обратить внимание на то, что посвящение в рыцари по сути представляло собой посвящение Кшатрия. Это наряду с другим объясняет решающую роль, которую играла символика Любви[52].

О чем бы ни говорили эти приведенные выше соображения, идея личности, которая одновременно исполняет функции священника и царя, не слишком распространена на Западе, хотя она встречается у самых истоков христианства и представлена поразительным образом «Царями-Волхвами». Даже в Средние века высшая власть (по крайней мере, согласно внешним проявлениям) была разделена между папством и империей[53].

Такое разделение может рассматриваться как знак неполной организации свыше, если можно так выразиться, так как здесь незаметно проявление общего принципа, от которого в равной степени происходят и зависят оба типа власти. Истинная верховная власть должна, следовательно, находиться в другом месте. На Востоке сохранение подобного разделения на самой вершине иерархии является, напротив, довольно исключительным явлением. Лишь в некоторых буддийских концепциях встречаются подобные вещи. Мы можем сослаться на явную несовместимость между функциями Buddha и Chakravarti или «вселенского владыки»[54], так как говорится, что Шакья-Муни в определенный момент дол жен был с делать выбор между этими функциями.

Следует добавить, что термин Chakravarti, в котором нет особых буддийских коннотаций, очень хорошо подходит по данным индуистской традиции к функции Ману или его представителей. Дословно он означает «тот, кто крутит колесо», то есть тот, кто, будучи расположенным в центре всех вещей, управляет их движением, сам, не принимая в этом участия, или который, по выражению Аристотеля, является «неподвижным двигателем»[55].

Мы хотим обратить особенное внимание на следующий факт: центр, о котором идет речь, представляет собой неподвижную точку, которая во всех традициях символически обозначается как «Полюс», так как именно вокруг него происходит вращение мира, которое в основном представлено знаком колеса как у кельтов, так и у халдеев и индусов[56]. Таким является истинное значение свастики, знака, который распространен повсюду, как на Дальнем Востоке, так и на Дальнем Западе[57], и который по сути своей является «знаком Полюса». И именно здесь, несомненно, впервые в современной Европе объясняется действительное значение данного знака. Современные ученые пытались объяснить этот символ при помощи самых фантастических теорий. Большинство среди этих ученых, одержимые некой идеей фикс, хотели видеть так же, как и почти во всех других знаках, исключительно «солнечный знак»[58], в то время как если он и становится им иногда, то это происходит только случайно и окольным путем. Другие были ближе к истине, когда рассматривали свастику в качестве символа движения. Однако данная интерпретация, хотя и не является ошибочной, тем не менее совсем недостаточна, так как речь идет не вообще о любом движении, но о вращательном движении, которое совершается вокруг центра или неподвижной оси. И именно данная устойчивая точка (повторим это еще раз) представляет собой основной элемент, с которым непосредственно соотносится рассматриваемая нами символика[59].

На основании того, что мы сообщили выше, уже можно понять, что «Царь Мира» должен обладать главным образом распорядительной и регулирующей функцией (также будет видно, что есть свои причины на то, что слово «регулирующая» имеет тот же самый корень, что и rex и regere), функцией, которую можно выразить одним словом «равновесие», или «гармония», что на санскрите точно передается термином Dharma[60]: мы понимаем под ним отражение в проявленном мире неизменности высшего Принципа. Исходя из тех же самых соображений, можно понять, почему в качестве основных атрибутов «Царь Мира» имеет «Правду» и «Мир», которые являются не чем иным, как формами, наиболее всего подходящими для данного равновесия и данной гармонии в «мире людей» (mâna-valoka)[61]. Это еще одна чрезвычайно важная мысль. И помимо ее общего значения мы указываем на нее тем, кто допустил в себе появление некоторых иллюзорных страхов, которые, подобно эху, содержатся в последних строках книги М. Оссендовски.

Глава 3. «Шехина» и «метатрон»

Некоторые боязливые умы, чье понимание странным образом ограничено предвзятыми идеями, были напуганы самим значением выражения «Царь Мира», которое они немедленно соотнесли с упоминаемым в Евангелии Princeps hujus mundi. Само собой разумеется, что подобное уравнивание является совершенно ошибочным и лишено всяких оснований. Для того чтобы его опровергнуть, мы могли бы ограничиться простым замечанием, что титул «Царь Мира» на древнееврейском и арабском языках часто употребляется для обозначения самого Бога[62]. Однако в связи с тем, что здесь можно усмотреть благоприятный случай для нескольких, интересных замечаний, мы по этому поводу разберем теории из еврейской Каббалы касательно «небесных посредников», теории, которые, между прочим, имеют совершенно прямую связь с основным предметом данного исследования.

«Небесные посредники», о которых идет речь, — это Shekinach и Metatron. И прежде всего мы скажем, что в самом общем смысле Shekinach является «действительным присутствием» Божества. Необходимо отметить, что те отрывки в Писании, где делается особое упоминание об этом, главным образом говорят о создании духовного центра: строительстве ковчега, возведении храмов Соломона и Зоровавеля. Подобный центр, созданный при условиях, определенных по всем правилам, должен был действительно стать местом божественной манифестации, которая всегда представляется в виде «Света». Также любопытно отметить, что выражение «очень освещенное и очень правильное место», которое сохранилось у масонов, похоже, является воспоминанием древней священной науки, руководившей строительством храмов и к тому же существовавшей не только у евреев. Мы вернемся к этому позже. Нам нет необходимости вдаваться в развитие теории «духовных влияний» (мы предпочитаем это выражение, и, более того, именно этот смысл явно сохранился в арабском слове barakah). Но даже если мы ограничимся рассмотрением вещей единственно с этой точки зрения, будет возможно растолковать слова Элии Левита, о которых говорит М. Вуйо в своей работе о Еврейской Каббале: «Мастера Каббалы хранят по этому предмету великие тайны». Shekinach представляется в многочисленных обликах, среди которых существует два основных, один внутренний и другой внешний. С другой же стороны, в христианской традиции есть фраза, которая сколь возможно ясно описывает эти два облика: «Gloria in excelsis Deo, et in terra Pax hominibus bonae voluntatis». Слова Gloria и Pax указывают на внутренний аспект относительно Принципа и на внешний аспект относительно явленного мира. И если рассматривать таким образом эти слова, можно непосредственно понять, почему они произносятся Ангелами (Malakim), чтобы возвестить рождение «Бога с нами» или «в нас» (Emmanuel). По поводу первого аспекта можно также вспомнить теории теологов относительно «света славы», в котором и посредством которого совершается видение райского блаженства (in excelsis). Что же касается второго, то здесь мы находим «Мир», на который только что указывали и о котором, в его эзотерическом смысле, повсюду говорят как об одном из фундаментальных атрибутов духовных центров, созданных в этом мире (in terra). К тому же арабский термин Sakînah, который явно идентичен еврейскому Shekinah, переводится выражением «Великий мир», что является точным эквивалентом Pax Profunda у розенкрейцеров. И посредством этого можно, несомненно, объяснить, что они понимали под «Храмом святого духа». Наряду с этим можно также точно интерпретировать многочисленные евангельские тексты, в которых говорится о «Мире»[63]. Более того, «тайная традиция, связанная с Shekinah, имела какую-то связь со светом Мессии». И без всяких ли намерений, делая это последнее замечание, М. Вуйо сказал, что речь идет о традиции, «предназначенной для тех, кто следует по пути, ведущему к Pardes», то есть, как мы увидим в дальнейшем, к высшему духовному центру? Это ведет к еще одному уместному замечанию: М. Вуйо говорит далее о «тайне, связанной с Юбилеем»[64], в некотором смысле соотносящейся с идеей «Мира», и в этой связи он цитирует такой текст из Zohar (III, 52b): «Река, текущая из Эдена, носит имя Iobel»; у Иеремии мы также находим (XVII, 8): «Он вытянет свои корни к реке», откуда явствует, что «центральная идея Юбилея заключается в возвращении всех вещей к их первоначальному состоянию». Ясно, что речь идет о возврате в «изначальное состояние», которое рассматривается во всех традициях и на котором у нас был случай немного настаивать в нашем исследовании «Эзотеризм Данте». И когда добавляют, что «возврат всех вещей в их первичное состояние отметит приход мессианской эры», то читавшие это исследование могут вспомнить, что мы говорили там о связях между «Земным раем» и «Небесным Иерусалимом». Однако на самом деле, о чем здесь везде действительно идет речь, так это всегда о различных фазах циклической манифестации, Pardes, центра этого мира, который в традиционной символике всех народов сравнивается с сердцем бытия и «местопребыванием божества» (Brahma-pura в индуистской доктрине), таким как ковчег, который является его образом и по этой причине называется на древнееврейском языке mishkan или «обиталище Бога». Данное слово имеет тот же корень, что и Shekinah.

С другой точки зрения, Shekinah является синтезом Sephiroth. В дереве Сефирота «правая колонна» — это сторона Милосердия, а «левая колонна» — это сторона Строгости[65]. Следовательно, мы должны обнаружить эти два аспекта в Shekinah, и, для того чтобы связать это с предшествующим материалом, мы можем прежде всего заметить, что по крайней мере в некотором отношении Строгость идентифицируется с Правдой, а Милосердие — с Миром[66]. «Если человек грешит и отдаляется от Shekinah, он попадает во власть сил (Sârim), которые подчиняются Строгости»[67], и тогда Shekinah называют «рукой строгости», что немедленно вызывает в памяти хорошо известный символ «руки правды». И, напротив, «когда человек приближается к Shekinah, он освобождается, и тогда Shekinah является „правой рукой“ Бога, то есть „рука правды“ становится в этом случае „благословляющей рукой“»[68]. В этом и заключаются тайны «Дома Правды» (Beith-Din), который представляет собой еще одно обозначение высшего духовного центра[69]. И вряд ли есть необходимость указывать на то, что две стороны, которые мы только что рассматривали, соответствуют распределению на избранных и проклятых в христианском описании «Страшного суда». Можно было бы также установить связь с двумя путями, которые у пифагорейцев изображались буквой Y и которые представляли в экзотерической форме миф о Геркулесе между Добром и Злом; с двумя дверями, небесной и адской, которые у латинских народов были связаны с символизмом Януса, между двумя циклическими фазами, восходящей и нисходящей[70], которые у индусов в равной степени связаны с символикой Ganêsha[71]. И, наконец, это дает возможность понять, что же значат такие выражения, как «благое намерение», которое мы встретим дальше, и «добрая воля» («Pax hominibus bonae voluntatis», и те, кто обладают некоторыми знаниями различных символов, на которые мы только что ссылались, увидят, что есть определенные основания для совпадения праздника Рождества с периодом зимнего солнцестояния), если постараться не обращать внимания на все поверхностные философские и моральные интерпретации, в которых этим символам отводилось место от стоиков до Канта.

«В Каббале Shekinah придается двойник, который обладает одинаковыми с ним именами и, следовательно, имеющий такие же характеристики»[72] и у которого, естественно, есть столько же различных аспектов, сколько у Shekinah. Имя его — Metatron. Данное имя нумерологически эквивалентно имени Shaddan[73], «Всемогущий» (которое, как считается, является именем Бога Авраама). Этимология слова Metatron очень неопределенна. Среди различных гипотез, предложенных по этому поводу, одна из наиболее интересных возводит его к халдейскому Mitra, что означает «дождь» и которое из-за своего корня имеет также определенную связь со «светом». Однако, даже если это так и есть, не следует полагать, что сходство с индуистским и зороастрийским Mitra дает достаточно оснований допустить, что наблюдается тем самым влияние иудаизма на иноземные учения, так как вообще не следует на основании таких совершенно внешних связей рассматривать взаимоотношения, существующие между различными традициями. То же самое мы бы сказали по поводу роли, которая отводится дождю почти во всех традициях в качестве символа нисхождения «духовных влияний» с Небес на Землю. В этой связи укажем, что еврейское учение говорит о «росе из света», которая эманирует из «Древа жизни» и посредством которой осуществляется воскрешение мертвых, а также об «излиянии росы», что представляет собой небесное влияние, воздействующее на все миры. Это особенно напоминает об алхимической и розенкрейцеровской символике.

«Термин Metatron несет в себе все значения стража, Господина, посланника, посредника. Он является „создателем богоявления в чувственном мире“»[74]. Он — «Ангел лица Его», а также «Князь Мира» (Sâr ha-ôlam), и по этому последнему названию видно, что мы совершенно не отошли от предмета нашего исследования. Для того чтобы использовать традиционную символику, которую мы уже объясняли ранее, мы охотно скажем, что в качестве главы священной иерархии выступает «земной Полюс», a Metatron — это «Небесный Полюс». И один имеет свое отражение в другом, с которым он находится в прямой связи по «Оси Мира». Имя его — Mikaol, Великий Священник, который является жертвой и жертвоприношением пред Богом, и все, что сделали евреи на земле, исполнено по образу того, как оно происходит в небесном мире. Великий Священник на этом свете символизирует Mikaol, Князя Милосердия… И во всех отрывках Писания, где говорится о появлении Mikaol, речь идет о славе Shekinah[75]. То, что здесь говорится о евреях, может быть равно сказано о всех народах, обладающих настоящей ортодоксальной традицией. С еще большими основаниями это следует сказать о первичной традиции, от которой происходят все остальные и которой они все подчинены. Это также связано с символикой «Святой Земли», образом небесного мира, на который мы уже ссылались.

С другой стороны, в связи с тем, что мы уже говорили выше, Metatron представляет собой лишь аспект Милосердия, являясь также аспектом Правды. Он не только «Священник» (Kohen ha-gadol), но также — «Великий Князь» (Sâr ha gadol) и «Глава воинства небесного». Это значит, что в нем заключается принцип царской власти, так же как власти священной или жреческой, которой точно соответствует функция «посредника». Следует отметить также, что Melek, «царь», и Maleak, «ангел» или «посланник», действительности представляют собой лишь две формы одного и того же слова. Более того, Malaki, «мой посланник» (то есть посланник Бога или «ангел, в котором есть Бог», Maleak ha-Elohim), — это анаграмма Mikaôl[76].

Следует добавить, что если Mikaôl отождествляется с Metatron, как это было показано, он, однако, представляет только один его аспект. Рядом со светоносным ликом есть лик темный, который представлен Samaol, называемым одновременно Sâr ha-ôlam. Здесь мы возвращаемся к отправной точке данных размышлений. Действительно, о втором его аспекте, и только о нем, который представляет собой «гений этого мира», в низком смысле этого слова, Princeps hujus Mundi, говорится в Евангелии. И эти отношения с Metatron, для которого он как тень, оправдывают применение одного названия в двойном смысле, и одновременно это позволяет понять, почему апокалиптическое число 666, «число Зверя», является также и солнечным числом[77]. И далее, по святому Ипполиту[78], «и у Мессии, и у Антихриста в качестве эмблемы выступает лев, который также является и солнечным символом». Подобное замечание может быть сделано и по поводу змеи[79] и многих других символов. С каббалистической точки зрения речь здесь идет еще и о двух противоположных ликах Metatron. Мы не будем больше распространяться по поводу теорий, которые можно было бы в общем сформулировать относительно двойного смысла этих символов, но скажем только, что смешение светового и теневого аспектов и составляет в сущности «сатанизм». И именно это смешение приводит к появлению тех, кто несомненно невольно и по простому неведению (что является извинением, но не оправданием) полагает, что открыл инфернальное значение в имени «Царь Мира»[80].

Глава 4. Три высшие функции

По Сент-Иву, высший глава Агартхи носит титул Brahâtmâ (будет более правильно написать Brahmâtmâ) «опора душ в духе божьем».

Два его советника — это Mahatma, «представ ляющий вселенскую Душу», и Mahânga, «символ всей материальной организации Космоса»[81]. Таково иерархическое деление, которое в западных доктринах представлено троицей «духа, Души и тела» и которое используется здесь по аналогии устройства Макрокосмоса и Микрокосмоса. Важно отметить, что на санскрите данные термины обозначают в чистом виде принципы и могут применяться к человеческим существам только в тех случаях, когда они представляют именно эти принципы, но даже и в таких случаях они в сущности относятся к функциям, а не к индивидуальностям. По М. Оссендовски, Mahatma «знает события будущего», a Mahânga «управляет причинами этих событий». Что касается Brahmâtmâ, «он может говорить непосредственно с Богом»[82]. Легко понять, что это значит, если вспомнить, что он занимает центральную позицию, где устанавливается прямая связь земного мира с более высокими планами, а через них — с высшим Принципом[83].

К тому же выражение «Царь Мира», если его понимать в ограниченном смысле и только по отношению к земному миру, будет совершенно неадекватным. В некоторых отношениях более точно применять его к Brahmâtmâ, «Хозяину трех миров»[84], так как в любой истинной иерархии тот, кто владеет более высокой степенью, одновременно и в силу этого владеет всеми подчиненными степенями, а данные три мира (которые составляют Tribhuvana в индуистской традиции) представляют собой, как мы покажем это немного ниже, области, соответствующие трем только что описанным нами функциям.

«Когда Царь мира выходит из храма, он испускает Божественный Свет», — говорит М. Оссендовски. Еврейская Библия говорит совершенно то же самое о Моисее, когда он спускался с Синая[85]. По поводу этого совпадения следует также заметить, что исламская традиция рассматривает Моисея в качестве «Полюса» (El-Qutb) своей эпохи. Но по той же самой причине в Каббале говорится, что она была создана самим Metatron. Еще следовало бы провести различие между главным духовным центром нашего мира и вторичными центрами, которые могут быть ему подчинены и которые только представляют его в отношении частных традиций, более конкретно адаптированных для определенных народов. Не будем распространяться по этому поводу и отметим лишь, что функция законодателя (по-арабски rasul), каковой и является функция Моисея, обязательно предполагает передачу полномочий, что означает имя Manu. И с другой стороны, одно из значений, содержащихся в имени Manu, указывает точно на отражение Божественного Света.

Царь Мира, как говорил один лама M. Оссендовски, непосредственно связан с мыслями всех тех, кто управляет судьбой человечества… Он знает их намерения и их идеи. Если они угодны Богу, Царь Мира будет им благоприятствовать своей невидимой поддержкой. Если же они не угождают Богу, тогда Царь приведет их к поражению. Эта власть дана Agarti таинственным знанием Om, слова, которым мы начинаем все наши молитвы. Вскоре после этого идет фраза, которая для имеющих лишь смутное представление о значении сакрального слога Om должна явиться причиной для изумления: «Om — это имя древнего святого, первого из Goros (M. Оссендовски пишет Goro вместо guru), который жил триста тысяч лет назад».

Действительно, эта фраза совершенно непонятна, если не принимать во внимание следующее: эпоха, о которой идет речь и на которую нам указывают очень туманно, была гораздо раньше современного Manu. С другой стороны, Adi-Manu, или первый Manu нашей Kalpa (Vaivaswata является седьмым), зовется Swayambhuva, то есть выходец из Swayambhua, «то, что существует само по себе», или вечный Логос. Логос же, или тот, кто его непосредственно представляет, может быть, вероятно, назван в качестве первого из Gurus или «Духовных Учителей». И действительно, Om — это на самом деле имя Логоса[86].

С другой стороны, слово Om дает немедленно ключ к иерархическому распределению функций между Brahatma и двумя его советниками, на что мы уже указывали. На самом деле в индийской традиции три элемента этого священного слога символизируют соответственно «три мира», о которых мы только что говорили, три составляющих Tribhuvana: Земля (Bhu), Атмосфера (Bhuvas), Небо (Swar), то есть, другими словами, мира физического проявления, мира тонкого или психического проявления, изначального непроявленного мира[87]. И именно здесь, снизу вверх, располагаются собственно области Mahânga, Mahatma и Brahâtmâ, как это легко Я можно увидеть, обратившись к интерпретации их названий, которая была дана выше. И именно связи соподчинения, существующие между этими различными областями, оправдывают для Brahâtmâ название «Властитель трех миров», которое мы использовали ранее[88]: «Он — это Господин всех вещей, вездесущий (который непосредственно видит следствия всех причин), внутренний упорядочиватель (который располагается в центре мира и управляет изнутри, направляя его движение, но не принимая в нем участия), источник (всей законной власти), начало и конец всех существ (в циклическом проявлении, где он представляет закон)»[89].

Чтобы использовать еще один тип символики, ничуть не менее точный, скажем, что Mahânga представляет собой основание священного треугольника, Brahâtmâ — его вершину. Между ними двумя Mahatma в некотором роде является воплощением посредничества (космическая жизненность, Anima Mundi в герметизме), чья деятельность разворачивается в «промежуточном пространстве». И все это очень ясно показано в знаках, соответствующих священному алфавиту, который Сент-Ив называет vattan, а М. Оссендовски — vatannan. То есть все возвращается к одному и тому же, через геометрические формы (прямую линию, спираль и точку), к которым по сути сводятся три mâtrâs или составляющих элемента слога Om.

Объясним еще более ясно: Brahâtmâ принадлежит вся полнота двух типов власти, сакральной и царской, которые рассматриваются в изначальном и, в некотором смысле, недифференцированном состоянии. Эти два типа власти впоследствии разделяются при проявлении: Mahatma, в частности, более представляет сакральную власть, a Mahânga — власть царскую. Это различие соответствует различию между Брахманами и Кшатриями. Однако при этом, будучи «за пределами каст», Mahatma и Mahânga сами по себе так же, как и Brahâtmâ, по своему характеру являются сакральными и царскими. В этой связи мы хотим уточнить ту самую мысль, которая, кажется, никогда не имела удовлетворительного объяснения и которая между тем является очень важной: ранее мы уже делали ссылку на «Царей-волхвов» из Евангелия, так как они объединяют в себе два типа власти. Теперь мы скажем, что эти таинственные персонажи в действительности представляют собой два типа власти. Теперь мы скажем, что эти таинственные персонажи в действительности представляют собой не что иное, как три главы Агартхи[90]. Mahânga подносит Христу золото и приветствует его как «Царя». Mahatma подносит ему ладан и приветствует его как «Священника». И, наконец, Brahâtmâ подносит ему мирру (бальзам, предотвращающий гниение, образ Amritâ[91]) и приветствует его как «Пророка» или как высшего духовного учителя. Оказанные таким образом почести новорожденному Христу в трех мирах, являющихся соответствующими областями, аутентичными представителями первичной традиции, представляют одновременно (и это очевидно) гарантию совершенной ортодоксальности христианства с его собственной точки зрения.

Естественно, М. Оссендовски никоим образом не мог предположить соображений такого порядка. Однако если бы он глубже понимал некоторые вещи, чего на самом деле не было, тогда он мог бы по крайней мере заметить четкую аналогию, существующую между высшей троицей Агартхи и иерархией Ламаизма в том виде, как он ее описывает: Dalai, «реализующий святость (или чистую духовность) Будды», Tashi-Lama, «реализующий знание» (не «магическое», как он, кажется, полагает, но скорее «теургическое») и Bogdo-Khan, «представляющий материальную и военную силу». Именно так происходит распределение по «трем мирам». Тем более легко было заметить это, на что ему указывали, что «столица Агартхи называется Лхасса, где дворец Далай-Ламы, Потала, находится на вершине горы, покрытой храмами и монастырями». Такой способ выражения, однако, является ошибочным, так как он переворачивает зависимость. Ведь на самом деле именно по образу можно сказать, что он напоминает свой прототип, а не наоборот. Сам же центр ламаизма может быть только образом истинного «Центра Мира». Однако, что касается места своего сооружения, все центры подобного типа обладают определенными общими топографическими особенностями, так как подобные особенности отнюдь не безразличны, а, наоборот, имеют неоспоримую символическую ценность, и, более того, они должны быть связаны с законами, по которым действуют «духовные влияния». Это вопрос, относящийся полностью к традиционной науке, которая может быть названа именем «сакральная география».

Есть и еще одно не менее замечательное совпадение: Сент-Ив при описании различных степеней или кругов священной иерархии, которые связаны с определенными символическими числами, соотносящимися, в частности, с временными циклами, заканчивает, говоря, что «самый высокий и максимально приближенный к таинственному центру круг состоит из двенадцати членов, представляющих высшую степень посвящения и соответствующих, наряду с прочим, зодиакальному кругу». А этот состав оказывается воспроизведенным в так называемом круговом совете Далай-Ламы, образованном двенадцатью великими Namshans (или Nomekhans). Он обнаруживается, между прочим, даже в некоторых западных традициях, в частности, в тех, что связаны с рыцарями Круглого стола. Добавим также, что двенадцать членов внутреннего круга Агартхи с точки зрения космического порядка представляют не просто двенадцать знаков Зодиака, но также и (у нас даже есть искушение сказать «скорее», хотя две интерпретации не исключают друг друга) двенадцать Adityas[92], которые также являются формами Солнца и связаны с этими самыми зодиакальными знаками. И, естественно, так как Manu Vaivaswata зовется «сыном Солнца», «Царь Мира» также имеет Солнце среди своих символов[93].

Первый вывод, который вытекает из всего этого, заключается в том, что действительно существуют тесные связи между описаниями, которые в разных странах соотносятся с более или менее скрытыми или, по крайней мере, труднодоступными духовными центрами. Этому можно дать единственное правдоподобное объяснение: если эти описания относятся к различным центрам, что очень вероятно в определенных случаях, они сами представляют, так сказать, лишь эманации единого и высшего центра, тогда как все конкретные традиции в итоге являются лишь адаптациями великой первичной традиции.

Глава 5. Символизм Грааля

Мы только что упомянули о рыцарях Круглого стола. Будет очень кстати показать здесь, что же означают «поиски Грааля», которые в легендах кельтского происхождения изображаются как их основная функция. Во всех традициях существует подобное упоминание о какой-то вещи, которая, начиная с определенного времени, была утеряна или спрятана: это, к примеру, orna у индусов или Haoma у персов, «напиток бессмертия», который, совершенно точно, имеет прямые связи с Graal, потому что он, как говорят, представляет собой священную чашу, содержащую в себе кровь Христа, также являющуюся «напитком бессмертия». Все же символика бывает различной: у евреев утеряно произношение великого божественного Имени[94]. Однако основная идея всегда одна и та же, и в дальнейшем мы увидим, чему в точности она соответствует.

Говорится, что Святой Грааль — это чаша, которой пользовались во время Святой Вечери и куда впоследствии Иосиф из Аримафеи собрал кровь и воду, вытекшую из открытой раны на боку Христа, которую нанес копьем центурион Лонжэн[95]. По легенде, эта чаша была перевезена в Великобританию самим Иосифом Аримафеиским и Никодимом[96]. В этом нужно видеть указание на связь, установленную между кельтской традицией и христианством. Чаша на самом деле играет очень важную роль в большинстве древних традиций, и, без сомнения, так же обстояло дело, в частности, и у кельтов. Следует еще заметить, что часто чаша связана с копьем. Эти два символа определенным образом дополняют друг друга. Но это отдаляет нас от предмета исследования[97].

Возможно, наиболее ясно показывает сущностное значение Грааля то, что говорится о его происхождении: эта чаша была высечена Ангелами из изумруда, павшего со лба Люцифера, — во время его низвержения[98]. Этот изумруд поразительно напоминает urnâ, жемчужину на лбу, которая в индуистской символике (откуда она и пришла в буддизм) часто занимает место третьего глаза Шивы. Он представляет собой то, что можно назвать «чувством вечности», что мы уже объясняли в другой работе[99]. Впрочем, далее говорится, что Грааль был вручен Адаму в земном Раю. Но во время своего падения Адам его потерял в свою очередь, так как он не мог взять его с собой, когда был изгнан из Рая. Если же принять во внимание то значение, на которое мы указывали, то это становится совершенно ясным. Действительно, человек, отошедший от своего первичного центра, оказывается отныне заключенным в сфере преходящей мирской жизни. Он больше не способен соединиться с единственной отчизной, из которой все вещи созерцаются в свете вечности. Другими словами, обладание «чувством вечности» связано с тем, что во всех традициях называется (мы уже говорили об этом выше) «Изначальным состоянием», восстановление которого составляет первый этап истинной инициации и представляет собой предварительное условие для действительного достижения «над-человеческих» состояний[100]. Земной рай между тем представляет собой по сути «Центр Мира». И то, что мы скажем в дальнейшем относительно первичного значения слова Paradis, Рай, позволит понять это еще лучше. Дальнейшее может показаться еще более загадочным: Сетх сумел вернуться в земной Рай и смог получить там драгоценную вазу. Имя же Seth выражает идею основания и стабильности, и тем самым он указывает, некоторым образом, на восстановление изначального порядка, разрушенного в результате падения человека[101]. Следовательно, должно быть понятно, что Сетх и те, кто после него владели Граалем, могли тем самым создать духовный центр, предназначенный заменить потерянный Рай и который выступал как бы образом этого Рая. Обладание же Граалем представляет полное сохранение изначальной традиции в подобном духовном центре. Легенда, однако, не говорит, где и кто сохранил Грааль до времени Христа. Но кельтское происхождение, которое в ней, без сомнения, узнается, позволяет понять, что друиды приняли в этом участие и должны рассматриваться среди законных хранителей изначальной традиции.

Потеря Грааля или какого-то из его символических эквивалентов является в итоге потерей традиции со всеми вытекающими последствиями. По правде говоря, эта традиция скорее скрывается, чем теряется. Или, по крайней мере, она может быть потеряна лишь в некоторых вторичных центрах, когда они теряют прямую связь с высшим центром. В нем же традиция сохраняется в полноте и целости, так как он не подвержен изменениям, происходящим во внешнем мире. Именно поэтому, согласно различным Отцам Церкви, и, в частности, по святому Августину, потоп не достиг земного Рая, являющегося «обиталищем Еноха и Землей Святых»[102]. Ее вершина «достигает лунного мира», то есть находится за пределами области перемен (идентифицируемой с «подлунным миром») в точке сообщения Земли с Небесами[103]. Однако, подобно тому как земной Рай стал недоступным, высший центр, который, по сути, представляет собой то же самое, может в течение определенных периодов времени не проявляться вовне, и тогда можно говорить, что традиция потеряна для всего человечества, так как она сохранилась лишь в немногих строго закрытых центрах, а основная масса людей больше не принимает в ней сознательного и действительного участия, тогда как во времена первичного состояния дело обстояло противоположным образом[104]. Именно такой является ситуация в современную эпоху, начало которой уходит далеко за пределы, доступные обычной истории для «непосвященных». Потеря традиции может, следовательно, по обстоятельствам пониматься в общем смысле и быть связанной с сокрытием духовного центра, который более или менее невидимо управляет судьбами отдельного народа или определенной цивилизации. И когда встречается связанная с ним символика, необходимо задумываться над тем, в каком смысле ее нужно интерпретировать.

В связи с тем, что мы только что сказали, Грааль представляет одновременно две вещи, тесно связанные одна с другой: кто владеет целостностью «изначальной традиции», кто достиг степени действительного знания, подразумевающего по сути своей такое владение, тем самым оказывается интегрированным в полноту «изначального состояния». К этим двум вещам, «изначальному состоянию» и «изначальной традиции», относится двойной смысл, который присущ самому слову Graal. Так как в результате одной из своих словесных ассимиляций, часто играющих в символизме вполне заслуживающую внимания роль и имеющих гораздо более глубокие основания, чем это можно представить на первый взгляд, Грааль одновременно представляет чашу (grasale) и книгу (gradale или graduate). На этот аспект открыто указывает традиция, тогда как другие более прямо касаются самого состояния[105].

У нас нет намерения погружаться во вторичные подробности легенды о Святом Граале, хотя все они обладают некоторой символической ценностью. Мы также не собираемся рассматривать всю историю рыцарей Круглого стола и их подвигов. Напомним только, что Круглый стол, к построенный королем Артуром[106] по планам Мерлина, предназначен принять Грааль, когда одному из рыцарей удалось это завоевать и привезти из Великобритании в Арморик. Этот стол представляет собой, вероятно, еще один очень древний символ, один из тех, что всегда были связаны с идеей духовных центров, хранителей традиции. Круговая форма стола тоже связана формально с зодиакальным циклом через присутствие вокруг него двенадцати основных персонажей[107]. Данная особенность, как мы уже говорили ранее, встречается в составе всех центров, о которых идет речь.

Есть еще один символ, который связан с другим аспектом легенды о Граале и который заслуживает особого внимания: это касается Mont-salvat (дословно «Гора Приветствия»), пик, который расположен «у таких далеких рубежей, докуда не доходил ни один смертный». Говорилось, что он возвышается посреди моря, в недоступном месте, и из-за него встает солнце. Это одновременно и «священный остров», и «полярная гора», два равнозначных символа, о которых нам еще придется говорить по ходу наших дальнейших изысканий. Это «Земля Бессмертия», которая, естественно, отождествляется с Земным Раем[108].

Что же касается самого Грааля, то легко понять, что его основное значение по сути такое же, как у священной вазы повсюду, где она встречается. И, в частности, на Востоке жертвенная чаша первоначально содержала, как мы указывали выше, ведическую Soma или маздаистскую Haomà, то есть «напиток бессмертия», который дарует и восстанавливает тем, кто его принимает с необходимыми предосторожностями, «чувство вечности». Мы не смогли бы, не выходя за рамки нашего исследования, продолжать дальнейшее рассмотрение символизма чаши и ее содержимого. Для того чтобы развить эту тему должным образом, потребовалось бы посвятить данному вопросу специальное исследование. Но сделанное нами только что замечание позволит перейти к рассмотрению других вопросов, имеющих гораздо большее значение для решения интересующих нас теперь проблем.

Глава 6. «Melki-Tsedeo»

В восточных традициях говорится, что в определенную эпоху знание Soma оказалось утеряно таким образом, что в жертвенных ритуалах потребовалось заменить ее другим напитком, который являлся лишь отображением первоначальной Soma[109]. Эта роль выполнялась, главным образом, вином, и именно с ним у греков соотносится большая часть легенды о Dionysos[110]. Вино же часто рассматривалось как символ истинной священной традиции: на древнееврейском языке слова «iaïn», «вино», и «sod», «тайна», могут заменять друг друга, так как обладают одинаковым числом[111]. У Sûfîs вино символизирует эзотерическое знание, учение, которое предназначено для избранных и которое не подходит для всех людей, точно так же, как любой человек не может пить вино безнаказанно. Отсюда вытекает, что использование вина в ритуале придает ему явно священный характер. Так, в частности, обстоит дело с «эвхаристическим» жертвоприношением Мелхиседека[112]. И именно в этом заключается суть вопроса, на котором мы должны теперь остановиться.

Имя Мелхиседек, или, точнее, Melki-Tsedeq, — это не что иное, как имя, в котором оказывается явно обозначенной функция самого «Царя Мира» в еврейско-христианской традиции. Мы немного колебались говорить об этом факте, заключающем в себе объяснение одного из самых загадочных мест в древнееврейской Библии, но, раз уж мы решили разбираться с этой проблемой «Царя Мира», вероятно, было бы невозможным молчаливо обойти этот вопрос. Мы могли бы воспользоваться словами, изреченными по этому поводу святым Павлом: «О сем надлежало бы нам говорить много; но трудно истолковать, потому что вы сделались неспособны слушать»[113].

Сначала приведем сам текст отрывка из Библии, о котором идет речь: «И Melki-Tsedeq, царь Салимский, вынес хлеб и вино, он был священник Бога Всевышняго (EL Elion), и благословил его и сказал: „Благословен Аврам[114] от Бога Всевышняго, владыки неба и Земли; и благословен Бог Всевышний, который предал врагов твоих в руки твои“. (Аврам) дал ему десятую часть из всего»[115]. Melki-Tsedeq, следовательно, выступает здесь одновременно как царь и как священник. Его имя значит «Царь Правды», и в то же время он — царь Салима, то есть «Мира». Следовательно, мы находим здесь в первую очередь «Правду» и «Мир», то есть в точности два основных атрибута «Царя Мира». Необходимо отметить, что название Salem, противоположное общепринятому мнению, никогда в действительности не обозначало город. Однако если его рассматривать как символическое название места пребывания Melki-Tsedeq, то его можно считать равнозначным термину Агартха. Во всяком случае, ошибочно считать его изначальным названием Иерусалима, так как он назывался Jebus. Напротив, если название Иерусалим было дано этому городу, когда евреи создали там духовный центр, то это было сделано для того, чтобы показать, что он являлся тогда видимым образом истинного Salem. И следует отметить, что храм, воздвигнутый Соломоном, чье имя (Shlomoh) тоже происходит от Salem, значит «Мирный»[116].

И вот какими словами святой Павел комментирует то, что говорится о Melki-Tsedeq: «Ибо Мелхиседек, царь Салима, священник Бога Всевышнего, тот, который встретил Авраама и благословил его, возвращающегося после поражения царей, которому и десятину отделил Авраам от всего, во-первых, по знаменованию имени царь правды, а потом и царь Салима, то есть царь мира, без отца, без матери, без родословия, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни, уподобляясь Сыну Божию, пребывает священником навсегда»[117].

Так что Melki-Tsedeq изображен как высший по отношению к Аврааму, так как он его благословляет, и «без всякого же прекословия меньший благословляется большим»[118]. И со своей стороны, Авраам признает это превосходство, так как дает ему десятину, что является знаком его зависимости. Имеет место настоящая «инвеститура», почти в феодальном смысле этого слова, но с тем различием, что речь идет об инвеституре духовной. И мы можем добавить, что именно здесь находится точка соединения еврейской традиции с великой изначальной традицией. «Благословение», о котором говорится, — это, по сути, сообщение «духовного влияния», в котором отныне будет участвовать Авраам. И можно заметить, что используемая формула сообщает Аврааму прямую связь с «Богом Всевышним», которого сам Авраам впоследствии призывает, отождествляя его с Jehovah[119]. Если таким образом, Melki-Tsedeq выше Авраама, то это потому, что «Всевышний» (Elion), который является Богом Melki-Tsedeq, сам выше, чем «Всемогущий» (Shaddaï), который является Богом Авраама. Или, другими словами, первое из этих двух имен представляет божественный аспект, который выше, чем второй. С другой стороны, что чрезвычайно важно и на что, похоже, еще ни разу не указывали, — это то, что El Elion равнозначен Emmanuel, так как эти два имени имеют совершенно одинаковое число[120]. Это устанавливает непосредственную связь между историей о Melki-Tsedeq — это священство El Elion; священство христианское — это священство Emmanuel. Если, следовательно, два типа священства, El Elion и Emmanuel, на самом деле одно и то же, тогда христианское священство, включающее в себя между тем эвхаристиче-ское приношение, главным образом, хлеба и вина, совершается действительно «по чину Мелхиседека»[121].

Еврейско-христианская традиция различает два типа священства, один «по чину Аарона», а другой «по чину Мелхиседека». Второй при этом выше, чем первый, как и сам Мелхиседек выше, чем Авраам, от которого происходит племя Аевия и впоследствии семья Аарона[122]. Это превосходство ясно подтверждается святым Павлом, который говорит: «И, так сказать, сам Аевий, принимающий десятины (на народ Израиля), в лице Авраама дал десятину»[123]. Нам не следует здесь больше распространяться о значении этих двух типов священства, но приведем еще одну выдержку со словами святого Павла: «И здесь (в священстве Аевитском) десятины берут человеки смертные, а там имеющий о себе свидетельство, что он живет»[124]. Этот «живой человек», которым является Melki-Tsedeq, — это Manu, пребывающий на самом деле, «навсегда» (по-еврейски le-ôlam), то есть в течение всей длительности своего цикла (Manvantara) или мира, которым именно он и управляет. И потому-то он «без родословия», что происхождение его «не человеческое», так как он сам является прообразом человека. И он в действительности «сделан по подобию Сына Божьего», так как по закону, им выраженному в словах, он является для этого мира выражением и образом самого божественного Глагола[125].

Можно сделать еще другие замечания, и в первую очередь это: в истории «Царей-Волхвов» мы видим трех различных персонажей, являющихся тремя главами священной иерархии. В истории о Melki-Tsedeq есть только один персонаж, который, однако, способен объединить в себе аспекты, соответствующие трем тем же функциям. Именно поэтому в некоторых случаях различали Adoni-Tsedeq, «Господа Правды», который разделяется на Kohen-Tsedeq, «Жреца Правды», и Melki-Tsedeq, «Царя Правды». В действительности можно считать, что эти три аспекта соотносятся с функциями Brahâtmâ, Mahatma и Mahânga[126]. И хотя Melki-Tsedeq, в сущности, является названием только третьего аспекта, обычно оно применяется в более широком смысле как сумма всех трех аспектов, и, если оно используется предпочтительнее, чем другие, это потому, что выражаемая им функция наиболее близка внешнему миру, и, следовательно, она выражается максимально прямо. Более того, можно заметить, что выражение «Царь Мира», так же как и выражение «Царь Правды», указывает прямо лишь на царскую власть, и, с другой стороны, в Индии тоже встречается название Dharma-Râja, имеющее буквально то же значение, что Melki-Tsedeq[127].

Если теперь мы возьмем имя Melki-Tsedeq в самом строгом смысле, то атрибутами, соответствующими «Царю Правды», будут весы и меч. Это также атрибуты Mikaël, который считается «Ангелом Судного дня»[128]. Эти две эмблемы в социальном устройстве соответственно изображают две функции, административную и военную, которые принадлежат в особенности Khatriuas и которые являются двумя составляющими элементами царской власти. Кроме того, с точки зрения написания эти два знака образуют еврейский и арабский корень Haq, который одновременно обозначает «Правду» и «Истину»[129] и который у различных древних народов служил именно для обозначения царского сана[130]. Haq — это сила, которая позволяет Правде царствовать, то есть равновесие, символизируемое весами, тогда как сама сила символизируется мечом[131], и именно этим характеризуется основная роль царской власти. И с другой стороны, именно в духовном устройстве заключается сила Истины. Следует еще добавить, что также существует смягченная форма корня Haq, образуемая посредством замены знака духовной силы на знак материальной силы. И такая форма Нак обозначает именно «Мудрость» (по-древнееврейски Hokmah), так что она более направленно согласуется с властью священства, тогда как другая подходит для царской власти. Данное заключение также подтверждается тем фактом, что эти две формы соответственно встречаются с похожими смыслами в виде корня кап, который в очень разных языках означает «власть» или «силу», а также «знание»[132]: кап — это по большей части духовная или интеллектуальная власть, идентичная Мудрости (откуда происходит Kohen, «священник» на древнееврейском), а qan — это материальная власть (откуда происходят различные слова, выражающие идею «обладания», и, в частности, имя Qaïn). Эти корни и их производные, без сомнения, позволяют привести еще многочисленные другие соображения, но нам следует ограничиться тем, что имеет максимально прямое отношение к предмету настоящего исследования.

Чтобы завершить предыдущее, вернемся к тому, что еврейская Каббала говорит о Shekinah: «он представлен в „низшем мире“ последним из десяти Sephiroth, которого зовут Mal-kuth, то есть „Царство“, и данное название вполне стоит упоминания с нашей точки зрения. Но еще более значительно то, что среди синонимов, часто используемых для его обозначения, встречается Tsedeq, „Праведный“»[133]. Эта связь между Malkuth и Tsedeq, или между Царством (Правительством Мира) и Правдой, отчетливо прослеживается в имени Melki-Tsedeq. Здесь речь идет о распределяющей и должным образом уравновешивающей Правде в «центральной колонне» древа сефирота. Следует различать Правду, противопоставляемую Милосердию и отождествляемую со строгостью, расположенную в «левой колонне», так как они представляют два различных аспекта (и к тому же по-древнеевреиски используются два разных слова для их обозначения: первое — Tsedaqah, а а второе — Din). Первый из этих аспектов — это собственно Правда, в наиболее строгом и одновременно полном смысле этого слова, подразумевающего в первую очередь идею равновесия и гармонии и неразрывно связанного с Миром.

Malkuth — это резервуар, где объединяются воды, которые прибывают из реки с высот, то есть все эманации, обильно изливаемые им (благодаря духовным влияниям)[134]. Эта «река с высот» и воды, которые ей низвергаются, странным образом напоминают о роли, приписываемой небесной реке Gangâ в индийской традиции. Можно заметить также, что Shakti, одним из аспектов которой является Gangâ, дает определенные аналогии с Shekinah, и, возможно, причиной для этого является «провиденциальная» функция, которая является общей для них. Резервуар небесных вод естественно идентичен духовному центру нашего мира: отсюда вытекают четыре реки Pardes, которые направляются к четырем сторонам света. Для евреев этот духовный центр отождествляется с Сионской горой, к которой они также применяют название «Сердце Мира», используемое, впрочем, равным образом для всех «Святых Земель». Она для них, в некотором роде, то же, что и Mêru для индусов или Alborj для персов[135]. «„Ковчег Святости“ Jehovah, обиталище Shekinah — это Святая Святых, являющаяся сердцем Храма, который и сам является центром Сиона (Иерусалима), так же как святой Сион — это центр Земли Израиля, так же как Земля Израиля — это центр мира»[136]. Можно даже развить эту мысль еще дальше: не только то, что было перечислено здесь, взятые в обратном порядке, но также после Ковчега в Храме, Дуга Завета в Ковчеге, и на самой Дуге Завета место манифестации Shekinah (между двумя Kerubim) представляют как таковые последовательные приближения «духовного полюса». И именно таким же образом Данте изображает Иерусалим в качестве «Духовного Полюса», как мы только что объяснили это. Но если исходить из чисто иудейской точки зрения, то это становится главным образом символическим изображением и не составляет более географической локализации в строгом смысле этого слова. Все вторичные духовные центры, созданные с целью адаптации изначальной традиции к определенным условиям, представляют собой, как мы это уже показали, образы высшего центра. Сион в действительности может быть лишь одним из вторичных центров, но между тем символически он отождествляется с высшим центром

в силу данного уподобления. Иерусалим, на самом деле, как указывает его название, — это образ настоящего Salém. То, что мы уже говорили и что скажем снова относительно «Святой Земли», которая является не только Землей Израиля, позволит легко понять это.

По этому поводу другое очень примечательное выражение, синоним «Святой Земли», — это «Земля Живых». Оно явно обозначает «убежище бессмертия» таким образом, что в собственном и строгом смысле этого слова оно применяется для земного Рая или его символических эквивалентов. Но это название было также перенесено на вторичные «Святые Земли», и, в частности, на Землю Израиля. Говорится, что «Земля Живых включает семь „земель“», и по этому поводу М. Вуйо замечает, что эта земля — «Ханаан, в котором было семь народов»[137]. Без сомнения, в буквальном смысле, дело обстояло таким образом, однако символически эти семь земель вполне могли так же, как и земли, которые, с другой стороны, рассматриваются в исламской традиции, соответствовать семи dwipas, которые в индийской традиции имеют в качестве общего центра Mêru (к ним мы вернемся позже), так же как древние миры или творения, предшествующие нашему, представлены «семью царями Эдема» (семеричное число встречается здесь в связи с семью «днями» из Genèse); здесь наблюдается совершенно поразительное, чтобы не быть случайным, сходство с эпохами семи Manus, отсчитываемыми со времени начала Kalpa до современного периода[138].

Следовательно, можно предположить, что эти семь царей Рима с определенной точки зрения являются не чем иным, как частным отражением семи Manu для конкретной цивилизации, подобно тому как семь мудрецов Греции, с другой стороны, представляют собой отражение в сходной ситуации семи Rishis, объединяющих в себе мудрость цикла, непосредственно предшествовавшего нашему.

Глава 7. «Luz», или обиталище бессмертия

Традиции, связанные с «подземным миром», встречаются у большого количества народов. Мы не собираемся все их собрать здесь, тем более что некоторые, по-видимому, не имеют прямого отношения к рассматриваемому нами вопросу. Между тем, в общем, можно заметить, что «культ пещер» всегда более или менее связан с идеей «внутреннего места» или «центрального места» и что в этой связи символ пещеры и символ сердца довольно близки друг к другу[139]. С другой стороны, в Центральной Азии, как и в Америке и, возможно, еще в других местах, совершенно реально существуют пещеры и подземные помещения, в которых священные центры продержались в течение столетий. Однако, помимо этого, во всем, что связано с данным предметом, существует некая символика, которую не очень трудно вычленить. И мы можем даже думать, что именно причины символического характера определили выбор подземных мест для создания священных центров в гораздо большей степени, чем мотивы простой осторожности. Вероятно, Сент-Ив был способен объяснить этот символизм, но в связи с тем, что он не сделал этого, некоторые части в его книге кажутся фантастическими[140].

Что касается М. Оссендовски, то он, конечно, не мог выйти за пределы буквального смысла и увидеть нечто большее в рассказах, которые ему сообщали.

Среди традиций, о которых мы только что упоминали, существует одна, представляющая особый интерес: она встречается в иудаизме и относится к таинственному городу, именуемому Luz[141]. Это имя первоначально принадлежало месту, где у Иакова было видение, в результате чего он назвал его Beith-El, то есть «дом Бога»[142]. К этому мы вернемся позднее. Говорится, что «Ангел Смерти» не может проникнуть в этот город и в нем у него нет никакой власти. И в результате довольно странного, но чрезвычайно значимого сопоставления некоторые помещают его рядом с Alborj, которая для персов также является «обиталищем бессмертия».

Говорится, что рядом с Luz есть миндальное дерево (на древнееврейском также называемое luz), у основания которого есть впадина, и через нее можно проникнуть в подземное пространство[143]. И это подземелье ведет к самому городу, который полностью спрятан. Слово luz во всех своих значениях, вероятно, происходит от корня, обозначающего все, что спрятано, покрыто, укутано, молчаливо, тайно. И следует отметить, что слова, обозначающие Небо, изначально имели то же значение. Обычно проводят параллель между coelum и греческим koilon, «впадина» (что также может иметь связь с пещерой, тем более что Варрон указывает на родство этих терминов: a cavo coelum). Однако следует отметить, что наиболее древней и правильной формой, вероятно, является caelum, что сильно напоминает слово caelare, «прятать». С другой стороны, в санскрите Varuna происходит от корня var «покрывать» (точно такой же смысл у корня kal, от которого происходит латинское celare, другая форма caelare, и его греческий синоним kaluptein). И греческое Ouranos представляет собой лишь другую форму того же слова, так как «var» легко заменяется на «иг». Эти слова, следовательно, могли означать «кто покрывает»[144], «кто прячет»[145], но также и «то, что спрятано». Это последнее значение является двойным: я это то, что спрятано в значении сверхчувственной области, но также в периоды сокрытия и затмения традиция, которая прекращает проявляться внешне и открыто, и тогда «небесный мир» становится «подземным миром». Существует еще одна связь с небом, которую можно провести в другом отношении: Luz называется «синим городом», и этот цвет, который соответствует сапфиру[146], является цветом небес. В Индии считают, что синий цвет атмосферы получается в результате отражения света на одном из склонов Mêru, а именно на южном склоне, который обращен к Jambu-dwîpa и сделан из сапфира. Ясно видно, что в данном случае имеет место такая же символика. Jambu-dwîpa — это не просто Индия, как обычно думают. На самом деле она представляет весь земной мир в его действительном состоянии. И этот мир может реально рассматриваться как расположенный полностью к югу от гор Mêru, так как она отождествляется с Северным полюсом[147].

Семь Dwîpa (буквально — «острова» или «континенты») последовательно появляются на поверхности во время определенных циклических периодов, таким образом, что каждый из них является земным миром, наблюдаемым в сотответственный период. Они образуют лотос с центром в виде Mêru, по отношению к которой они ориентируются по семи областям пространства[148]. Следовательно, существует одна сторона Meru, которая повернута к каждой из семи dwîpas. Если каждая из этих сторон имеет один из цветов радуги[149], тогда сумма семи цветов дает белый цвет, который повсюду отождествляется с высшей духовной властью[150]; он и является цветом самой Mêru (мы увидим, что о ней действительно говорили как о «белой горе»), тогда как другие представляют только аспекты, связанные с разными dwîpas. По-видимому, для периода манифестации каждой dwîpa было характерно различное положение Mêru. Однако на самом деле она неподвижна, так как является центром, и лишь ориентация земного мира меняется по отношению к ней от одного периода к другому.

Вернемся к древнееврейскому слову Luz, различные значения которого очень заслуживают внимания: обычно это слово значит «миндаль» (а также и «миндальное дерево», так как значение распространяется и на дерево, и на плод) или «ядро, орех». Ядро же располагается в самой внутренней части и максимально спрятано. Оно полностью закрыто, откуда возникает идея «неуязвимости»[151], которая обнаруживается в имени Агартха. То же слово Luz представляет собой имя, данное одной неуничтожимой частице тела, которая символически изображается в виде очень твердой кости, привязанная к которой душа будет пребывать после смерти и до воскресения[152]. Так же как орех содержит зародыш семени и как кость содержит костный Мозг, luz содержит в себе жизненные элементы, необходимые для восстановления существа. И это восстановление осуществляется при воздействии «небесной росы», оживляющей высохшие кости. Именно об этом и говорят максимально ясно данные слова святого Павла: «Сеется в уничижении, возникает в славе»[153]. Здесь, как всегда, «слава» связана с Shekinah, который считается пребывающим в высшем мире и к которому тесное отношение имеет «небесная роса», что можно было понять из ранее приводимых факторов. Luz, будучи нетленным[154], составляете человеческом существе «ядро бессмертия», подобно тому как место, которое обозначается тем же словом, является «обиталищем бессмертия»: здесь прекращается в двух случаях власть «Ангела Смерти». Это, в некотором роде, яйцо или зародыш Бессмертного[155]. Его также можно сравнить с куколкой, из которой должна появиться бабочка[156], и данное сравнение точно выполняет свою роль для объяснения воскресения. Luz помещают в область нижнего окончания позвоночного столба. Это может показаться довольно странным, но становится ясным при сопоставлении с тем, что индийская традиция говорит о силе, называемой Kundalinî[157], которая является формой Shakti и является имманентной человеческому существу[158]. Эта сила представлена в образе змеи, свернувшейся кольцом на самой себе в области тонкого тела, соответствующей нижнему окончанию позвоночного столба. По крайней мере, так дело обстоит в случае обычного человека. Но в результате таких практик, как Hatha-Yoga, она пробуждается, разворачивается и поднимается через «колеса» (chakras) или «лотосы» (kamalas), которые соотносятся с различными сплетениями, чтобы достигнуть области, соответствующей «третьему глазу», то есть глазу Shiva на лбу. Эта стадия представляет собой восстановление «изначального состояния», где человек вновь открывает «чувство вечности» и посредством этого достигает того, что было нами названо потенциальным бессмертием. На более высоком этапе Kundalinî доходит наконец до макушки головы[159]. И эта последняя фаза соответствует действительному завоеванию высших состояний бытия. Из этого сопоставления, по-видимому, вытекает, что локализация luz в нижней части организма соотносится исключительно с состоянием «падшего человека». А для взятого в целом земного человечества он также является местом расположения высшего духовного центра в «подземном мире»[160].

Глава 8. Скрытый высший центр во время «Кали-Юги»

В действительности считали, что Агартха не всегда была подземной и не всегда будет оставаться там. Придет время, когда, по словам, приводимым М. Оссендовски, «народы Агартхи выйдут из своих пещер и появятся на поверхности земли»[161]. До своего ухода из видимого мира этот центр носил другое имя, так как имя Агартха, которое значит «неуловимый» или «недоступный» (а также «неуязвимый», так как это «обитель Мира», Salem), в то время ему не подходило. М. Оссендовски уточняет, что он стал подземным «более шести тысяч лет назад», и, оказывается, эта дата с вполне достаточным приближением соответствует началу Kali-Yuga, или «черной эпохе», «железному веку» древних народов Запада, последнему из четырех периодов, на которые делится Manvantara[162]. Ее повторное появление должно совпасть с концом того же периода. Мы уже говорили об упоминании во всех традициях относительно какой-то утерянной или спрятанной жизни, которая бывает представлена различными символами. Когда ее рассматривают в общем смысле, что имеет отношение ко всей совокупности земного человечества, она точно соответствует условиям Kali-Yuga. Данный период является, следовательно, периодом затемнения и путаницы[163]. Эти условия таковы, что по мере продолжения их существования священные знания должны обязательно оставаться скрытыми, откуда и возникает характер «Мистерий» древности, именуемой «исторической» (она не доходит даже до начала этого периода)[164], и секретных организаций всех народов: организаций, дающих действительную инициацию там, где еще существует истинная традиционная доктрина, которая, однако, предлагает уже только тень прошлого, когда дух этой доктрины перестает оживлять символы, превратившиеся лишь во внешнее изображение. И это происходит потому, что по разным причинам все сознательные связи с духовным центром мира в конце концов оказались порванными, в чем, собственно, и заключается самый точный смысл потери традиции, и это особенно относится к тому или иному вторичному центру, потерявшему прямую и действительную связь с высшим центром.

Необходимо, следовательно, как мы уже указывали ранее, говорить о некоем предмете, который был скорее спрятан, чем действительно утерян, так как он утерян отнюдь не всеми и кое-кто еще владеет им полностью. И если дело обстоит таким образом, то у других всегда есть возможность его найти, при условии, что они ищут его подобающим образом. Это значит, их намерения направлены так, что посредством гармонических вибраций, которые они пробуждают по закону «согласованных действий и противодействий»[165], достигается возможность устанавливать действительную духовную связь с высшим центром[166]. Эта направленность намерения между тем во всех традиционных формах имеет свои символические изображения. Мы хотим поговорить о ритуальной ориентации. Она, по сути, действительно является направленностью к духовному центру, который, каким бы он ни был, всегда является образом истинного «Центра Мира»[167]. Но по мере продвижения в Kali-Yuga связь с этим центром, который все более закрывается, становится труднее, в то время как значительно уменьшается количество вторичных центров, представляющих его во внешнем мире[168]. И тем не менее, когда закончится этот период, традиция опять выйдет наружу во всей своей целостности, так как начало каждой Manvantara, совпадающее с концом предыдущей, обязательно подразумевает для земного человечества возвращение в «изначальное со стояние»[169].

В Европе вся связь, установленная сознательно с центром посредством обычных организаций, в настоящее время разрушена, и положение дел таково уже несколько столетий. Между тем данный разрыв произошел не за один раз, а в несколько последовательных этапов[170]. Первая из этих фаз относится к началу XIV века. То, что мы уже говорили в другом месте о рыцарских орденах, позволяет понять, что одна из их основных функций заключалась в осуществлении контакта между Востоком и Западом, контакта, истинное значение которого можно уловить, если замечаешь, что рассматриваемый центр всегда описывается, по крайней мере, что касается «исторических» времен, как расположенный на Востоке. Между тем после разрушения ордена тамплиеров розенкрейцеры или те, кого стали называть этим именем впоследствии, продолжали осуществлять ту же самую связь, хотя и более скрытым образом[171]. Ренессанс и Реформация отмечают новый критический этап, и, наконец, как, похоже, указывал Сент-Ив, окончательный разрыв совпал с Вестфальским договором, которым в 1648 году завершилась Тридцатилетняя война. Интересно также, что некоторые авторы с уверенностью утверждали, что вскоре после Тридцатилетней войны настоящие розенкрейцеры покинули Европу, чтобы вернуться в Азию. Напомним также, что насчитывалось 12 адептов розенкрейцеров, то есть столько же, сколько и членов самого внутреннего круга Агартхи, и в соответствии с общим составом столько же духовных центров, образованных по образу высшего центра.

Начиная с этой последней эпохи хранилище действительного священного знания реально не оберегалось никакой западной организацией. Кроме того, Сведенборг провозгласил, что отныне «Утерянное Слово» следует искать среди мудрецов Тибета или Татарии. И, в свою очередь, Анна-Катерина Эммерих имела видения таинственного места, которое она называет «Горой Пророков», и располагается оно в тех же областях. Добавим также, что г-жа Блаватская на основе отрывочной информации (ей удалось собрать по этому вопросу, не понимая при этом истинного ее значения) предложила идею «Великой Белой Ложи», которую мы могли бы назвать не еще одним образом, а просто карикатурой или образной пародией на Агартху[172].

Глава 9. «Омфалосы» и бетилы

Согласно сообщению М. Оссендовски, «Царь Мира» в прошлом появлялся несколько раз в Индии и Сиаме, «благословляя людей золотым яблоком, венчающим агнца». И эта деталь становится чрезвычайно важной, когда ее сопоставляешь с тем, что Сент-Ив говорит о «Цикле Агнца и Барана»[173]. С другой стороны, и это еще более интересно, в христианской символике существуют многочисленные изображения Агнца на горе, откуда ниспадают четыре реки, очевидно, идентичные четырем рекам земного Рая. Мы говорили, что до начала Kali-Yuga Агартха носила другое имя, и это имя было Paradêsha, что на санскрите значит «верховная страна», что преимущественно применяется для названия духовного центра, также обозначаемого как «Сердце Мира». Именно отсюда происходит халдейское слово Pardes, а на Западе Paradis (рай). Таков изначальный смысл этого слова, что дает возможность окончательно понять, почему мы ранее говорили, что то, о чем идет речь, всегда, в той или иной форме, то же самое, что Pardes в еврейской Каббале. С другой стороны, обращаясь к тому, что мы сказали о символизме «Полюса», легко увидеть также, что гора из земного Рая идентична «полярной горе», которая рассматривается под разными именами почти во всех традициях: мы уже упоминали Mêru у индусов и Alborj у персов, как и Montsalvat из западной легенды о Graal. Приведем в пример также гору Qâf у арабов[174] и даже греческий Olympe, который во многих отношениях имеет то же значение. Речь всегда идет о некоей области, которая, подобно земному Раю, стала недоступной для обычного человечества и расположена вне пределов досягаемости любых катаклизмов, потрясающих человеческий мир в конце определенных циклических периодов. Эта область, вероятно, является «верховной страной». По некоторым ведическим и авестийским текстам, ее расположение было изначально полярным, даже в буквальном смысле этого слова. И что бы там ни происходило с ее расположением в течение различных фаз истории земного человечества, она всегда оставалась полярной в символическом смысле, так как в сущности она представляет собой фиксированную ось, вокруг которой происходит вращение всех вещей

Гора, естественно, изображает «Центр Мира» до Kali-Yuga, то есть когда она существовала, в определенном смысле, открыто и не была еще подземной. Следовательно, она соответствует тому, что можно назвать ее нормальной ситуацией, за пределами темного периода, особые условия которого подразумевают в некотором роде полную переориентацию существующего порядка. Следует также добавить, что, помимо этих соображений, связанных с циклическими законами, символы горы и пещеры имеют свое собственное право на существование и что между ними явно существует комплементаризм[175]. Кроме того, пещеру можно представлять как расположенную внутри самой горы или же непосредственно под ней.

Существуют и другие символы, которые в древних традициях представляют «Центр Мира». Один из наиболее интересных — это, возможно, Omphalos, который также встречается почти у всех народов[176]. Греческое слово omphalos значит «пупок», но, в общем, оно также указывает на все, что является центром, а более точно — на ступицу колеса. На санскрите слово nabhi имеет такой же спектр различных значений. Так же обстоит дело в кельтских и германских языках с производными от того же корня, которые встречаются в формах nab и nav. С другой стороны, на галльском языке слово nav[177]и naf, которое явно эквивалентно предыдущему, имеет значение «вождь» и применяется даже по отношению к Богу. Следовательно, здесь выражается идея центрального Первоначала. Между тем значение «ступица» в этой связи является чрезвычайно важным, так как повсюду колесо — это символ мира, вращающегося вокруг фиксированной точки, и, следовательно, он соотносится с символом swastika. Однако в нем окружность, представляющая манифестацию, не прочерчена, так что непосредственно обозначен сам центр: swastika — это не образ мира, а скорее — действия Первоначала по отношению к миру. Символ Omphalos мог помещаться в какое-либо место, которое было просто центром определенной области, впрочем, скорее центром духовным, чем географическим, хотя в определенных случаях они могли совпадать. Но если дело обстояло таким образом, тогда данная точка для народа, живущего в рассматриваемой области, была действительно видимым образом «Центром Мира», так же как и традиция, присущая этому народу, была лишь адаптацией изначальной традиции в форме, которая лучше всего подходила к его менталитету и условиям существования. Наиболее известен Omphalos из храма в Дельфах. Этот храм был действительно духовным центром древней Греции[178], и, не настаивая ни на каких основаниях, которые могли бы оправдать подобное утверждение, заметим только, что именно здесь два раза в год собирался совет амфиктионий, состоящий из представителей всех эллинских народов, являвшийся при этом единственной действительной связью между этими народами, связью, сила которой основывалась именно на ее, главным образом, традиционном характере. Материальным аналогом Omphalos обычно был священный камень, который часто называется «бетил». Это слово, вероятно, не что иное, как древнееврейское Beith-El, «дом Бога», то самое название, которое Иаков дал месту, где Господь предстал перед ним в видении: «Иаков пробудился от сна своего и сказал: истинно Господь присутствует на месте сем; а я не знал! И убоялся и сказал: как страшно сие место! это не что иное, как дом Божий, это — врата небесныя. И встал Иаков рано утром, и взял камень, который он положил себе изголовьем, и поставил его памятником, и возлил елей на верх его (чтобы освятить его). И нарек (Иаков) имя месту тому Вефиль, а прежнее имя того города было Луз»[179]. Выше мы объясняли значение этого слова Luz. С другой стороны, считается также, что Beith-El, «дом Бога», стал впоследствии Beith-lehem, «домом хлеба», городом, где родился Христос[180]. Символическая связь, существующая между камнем и хлебом, тоже заслуживает значительного внимания[181]. Следует также отметить, что имя Beith-lehem применяется не только к месту, но и к самому камню: «То этот камень, который я поставил памятником, будет (у меня) домом Божиим»[182]. Следовательно, именно этот камень должен быть по сути «божественной обителью» (mishkan) по названию, которое позднее было дано Ковчегу, то есть ложу Shekinah. Все это, естественно, связано с вопросом «духовных влияний» (berakoth), и, когда говорят о «культе камней», который существовал у стольких древних народов, следует понимать, что этот культ был обращен не к камням, а к Божеству, которому они служили в качестве места обитания.

Камень, представляющий Omphalos, мог иметь форму памятника, как камень Иакова. Очень вероятно, что у кельтских народов некоторые менгиры имели это значение. И пророчества изрекались рядом с этими камнями, как в Дельфах, что легко объяснить, так как они рассматривались в качестве места пребывания Божества.

Между тем «Дом Бога» совершенно естественно отождествляется с «Центром Мира». Omphalos также мог быть представлен камнем конической, подобно черному камню Кибелы, или яйцевидной формы. Конус напоминал о священной горе или «Оси Мира». Что касается яйцевидной формы, то она непосредственно связана с другим очень важным символом, «Яйцом Мира»[183]. Следует еще добавить, что, если чаще всего Omphalos был представлен камнем, можно иногда было встретить их и в виде холмиков, вроде кургана, который тоже был образом священной горы. Так, в Китае, в центре каждого княжества или феодального государства раньше возводили холм в виде четырехугольной пирамиды, который делали из земли «пяти областей»: четыре поверхности соответствовали четырем сторонам света, а вершина была самим центром[184]. Удивительная вещь, мы нашли эти «пять областей» в Ирландии, где «вертикальный камень вождя» аналогичным образом возводился в центре каждого домена[185].

На самом деле именно Ирландия, среди других кельтских государств, дала наибольшее количество данных по Omphalos. В прошлом она была разделена на пять королевств, одно из которых имело название Mide (осталось в англизированной форме Meath), представляющее собой древнее кельтское слово medion, «средина», идентичное латинскому médius[186]. Это королевство Mide, образованное из частей территории, отнятой у других четырех, становилось собственным уделом верховного короля Ирландии, которому подчинялись другие короли[187]. В Ушнаге, который довольно точно представляет центр страны, был установлен огромный камень, называемый «пупом Земли», и обозначали его именем «делового камня» (ailna-meeran), так как он отмечал место, где сходились внутренние части королевства Mide, разделительные линии четырех первоначальных королевств. Там ежегодно, первого мая, проводилось общее собрание, совершенно похожее на сбор друидов в «центральном священном месте» (medio-lanon или medio-nemeton) Галлии, в стране Карнутов. Также напрашивается аналогия с собранием амфиктионий в Дельфах.

Такое деление Ирландии на четыре королевства, плюс центральная область, которая была резиденцией верховного вождя, связано с чрезвычайно древними традициями. На самом деле Ирландия именно по этой причине называлась «островом четырех Властелинов»[188], но это обозначение, так же как, между прочим, и «зеленый остров» (Erin), применялось ранее для другой земли, расположенной гораздо севернее и в настоящее время неизвестной, возможно, исчезнувшей, Ogygie или, скорее, Thulé, бывшей одним из главных духовных центров, если вообще не высшим центром, определенного периода. Воспоминание об этом «острове четырех Властелинов» встречается и в китайской традиции, и похоже, что на этот факт ни разу не обращали внимание; вот даосский текст, свидетельствующий об этом: «Император Яо проделал огромную работу и вообразил себя идеальным правителем; после того как он посетил четырех Властителей на далеком острове Kouchee (населенном „истинными людьми“, то есть людьми, достигшими целостности „изначального состояния“), он признал, что все испортил. Идеал — это безразличие (или, скорее, отстраненность в деятельности, „не производящей действий“) сверхчеловека[189], который не мешает вращаться космическому колесу»[190]. С другой стороны, «четыре Властителя» отождествляются с четырьмя Maharajas, или «великими царями», которые по индийской и тибетской традициям управляют четырьмя сторонами света[191]. Одновременно они соответствуют элементам: Высший властитель, который находится в центре, на священной горе, представляет в этом случае Эфир (Akasha), «квинтэссенция» (quinta essentia) герметизма, изначальный элемент, из которого происходят четыре остальных. Аналогичные традиции встречаются также и в Центральной Америке.

Глава 10. Имена и символические изображения духовных центров

Что касается «верховной страны», то мы могли бы привести здесь еще много примеров других подходящих традиций. В частности, для ее обозначения существует другое название, вероятно, более древнее, чем Paradêsha: это название — Tula, у греков Thulé. И как мы только что увидели, эта Thulé была, похоже, тождественна изначальному «Острову четырех Властителей». Следует заметить между тем, что то же самое имя Tula давалось самым различным областям, так как еще в настоящее время оно встречается и в России, и в центральной Америке. Без сомнения, нужно думать, что каждая из этих областей в какую-то более или менее отдаленную эпоху представляла собой очаг духовной силы, которая была как бы эманацией силы из изначальной Tula. Известно, что мексиканская Tula обязана своим происхождением тольтекам, тем, которые, как говорят, пришли из Aztlan, «земли среди вод», являющейся, очевидно, не чем иным как Атлантидой. Они принесли Tula со своей изначальной родины. Центр, который они так назвали, вероятно, должен был заменить в определенной степени центр исчезнувшего континента[192]. Однако, с другой стороны, следует отличать Tula атлантов от гиперборейской Tula, и именно вторая на самом деле представляет первый и высший центр для всей теперешней Manvantara. Именно она была преимущественно «священным островом», и, как мы говорили выше, ее расположение первоначально было буквально полярным. Все другие «священные острова», которые повсюду называются именами со сходным значением, были только его образами. И это относится даже к духовному центру атлантов, который правил лишь во время вторичного исторического цикла, подчиненного Manvantara[193].

Слово Tula на санскрите значит «весы», и, в частности, оно указывает на зодиакальный знак с этим именем. Однако в китайской традиции первоначально небесными весами была Большая Медведица[194]. Это замечание имеет самое большое значение, так как символизм, связанный с Большой Медведицей, естественно, самым тесным образом связан и с Полюсом[195]. Было бы уместно также рассмотреть связь, которая может существовать между полярными и зодиакальными весами, так как они считаются «знаком Правды», и то, что мы уже говорили ранее о весах как атрибуте Правды в связи с Melki-Tsedeq, может прояснить, почему его имя служило обозначением высшего духовного центра.

Еще Tula называется «белым островом», и мы говорили, что именно этот цвет представляет духовную власть. В американских традициях символ Aztlan — это белая гора, но данное изображение в первую очередь применяется к гиперборейской Tula и «полярной горе». В Индии «белый остров», который обычно помещают в далекие северные области[196], считается «обителью Блаженных», что явно позволяет отождествлять его с «Землей Живых»[197]. Однако существует одно очевидное исключение: в кельтской традиции говорится главным образом о «зеленом острове», являющемся «островом Святых» или «островом Блаженных»[198]. Однако в центре этого острова возвышается «белая гора», которую, как считается, не может затопить никакой потоп[199], а вершина которой окрашена в пурпурный цвет[200]. Это «гора Солнца» (так ее называли) — это то же а самое, что и Mêru: ведь она равным образом была «белой горой», и ее окружал зеленый пояс в силу ее расположения среди моря[201], а на вершине ее сверкал треугольник света.

К названиям таких духовных центров, как «белый остров» (название, которое — и мы еще об этом напомним — наряду с другими могло употребляться для обозначения вторичных центров, а не единственно для высшего центра, хотя в первую очередь оно подходило именно для этого), следует присоединить названия мест, стран или городов, которые также выражают идею белизны. Их существует довольно много, от Альбиона до Албании через Альба Лонга, предтечу Рима, и другие античные города, которые могли носить то же имя[202]. У греков имя города Аргос имеет то же значение[203]. И причины этого покажутся более ясными на основании того, что мы скажем немного дальше.

Следует сделать еще одно замечание относительно изображения духовного центра в виде острова, на котором есть также «священная гора», так как в одно и то же время подобное расположение могло существовать и на самом деле (хотя не все «Святые Земли» были островами), при этом оно должно было иметь символическое значение. Сами исторические факты, и особенно факты из священной истории, своеобразно трактуют истины высшего порядка, в силу закона соответствий, который является самой основой символизма и объединяет все миры в общей вселенской гармонии. Идея, ведущая к отображению, о котором идет речь, по сути связана с «устойчивостью». Именно на нее мы и указывали как на характеристику Полюса: остров пребывает неподвижным среди непрерывного движения волн, движения, являющегося образом беспокойства внешнего мира. И необходимо пересечь «море страстей», чтобы достичь «Горы Спасения», «Святилища Мира»[204].

Глава 11. Расположение духовных центров

В предыдущем изложении мы почти совершенно не затрагивали вопрос действительного расположения «верховной страны», вопрос очень сложный и при этом совершенно второстепенный с той точки зрения, которой мы желали придерживаться. Кажется, что было бы уместным рассмотреть несколько последовательных локализаций, соответствующих различным циклам, подразделениям более протяженного цикла, которым является Manvantara. Если при этом его рассматривать во всей полноте как бы за пределами времени, тогда в этих локализациях можно будет увидеть иерархический порядок, соответствующий созданию традиционных форм, которые в итоге являются лишь адаптацией главной и изначальной традиции, правящей во всей Manvantara. С другой стороны, напомним еще раз, что, кроме главного центра, одновременно могут существовать несколько других центров, которые с ним связаны и являются его образами, в результате чего легко возникает путаница, тем более что эти вторичные центры, будучи более открытыми, тем самым более заметны, чем верховный центр[205].

В этой связи мы уже, в частности, отмечали подобие Лхасы, центра ламаизма, Агартхе. Теперь добавим, что даже на западе известны еще по крайней мере два города, само топографическое расположение которых обладает особенностями, позволяющими предположить, что их происхождение обусловлено сходными причинами: Рим и Иерусалим (и выше мы видели, что второй был, на самом деле, видимым образом таинственного Салима Мелхиседека). Как мы уже указывали выше, действительно в древности существовало то, что можно назвать сакральной, или жреческой, географией, и расположение городов и храмов не было произвольным, но определялось на основании очень точных законов[206].

На основании этого можно предположить связи, объединявшие «жреческое искусство» и «царское искусство» с «искусством строителей»[207], а также почему древние цеховые объединения могли обладать истинной священной традицией[208]. К тому же между основанием города и созданием учения (или новой традиционной формы, посредством приспособления к определенным условиям времени и места) существовала такая связь, что часто город символизировал традицию[209]. Естественно, что необходимо было предпринимать совершенно особые предосторожности, когда речь шла об определении расположения города, которому предназначалось стать столицей целой части света. И с этой точки зрения заслуживают самого тщательного рассмотрения как названия городов, так и все, что связано с обстоятельствами их основания[210].

Не будем больше распространяться по этому поводу, так как с объектом нашего исследования это связано лишь опосредованно, добавим лишь, что центры, подобные тем, о которых мы только что говорили, существовали на Крите в доэллинскую эпоху[211]. Кажется, и в Египте их было несколько. Их, вероятно, создавали в последовательные эпохи, как Мемфис и Фивы[212]. Последнее название города, принадлежащее одному греческому населенному пункту, должно особенно привлечь наше внимание в качестве обозначения духовных центров по причине своей явной схожести с еврейским Thebah, то есть Ковчег потопа. Он тоже является изображением высшего центра, рассматриваемого особо в связи с тем, что он обеспечивает сохранность традиции в переходный период, как бы в свернутом состоянии[213]. Данный период — это как бы переходный этап между двумя циклами, который отмечается космическим катаклизмом, разрушающим предшествующее состояние мира, чтобы дать место для нового состояния[214]. В библейской традиции роль Noah[215] аналогична роли Satyavrata в индуистской традиции, который впоследствии становится под именем Vaivaswata, Manu современного цикла. Следует, однако, заметить, что индуистская традиция относится к началу современной Manvantara, тогда как библейский потоп является знаком начала всего лишь менее протяженного другого цикла, входящего в состав этой самой Manvantara[216].

Речь идет не о том же самом событии, но лишь о двух похожих друг на друга событиях[217].

Еще более заслуживает здесь внимания связь, существующая между символикой Ковчега и радуги, связь, которая в библейском тексте подчеркивается появлением радуги после потопа в качестве знака союза между Богом и земными тварями[218]. Ковчег во время катаклизма плывет по океану низших вод. Радуга в момент, отмечающий восстановление порядка и обновление всех вещей, появляется «в облаке», то есть в области высших вод. Следовательно, речь идет о связи по аналогии в самом строгом смысле этого слова, то есть эти два образа являются обратным отражением и дополнением друг друга: выпуклость ковчега ориентирована вниз, а выпуклость радуги — вверх, и их соединение образует круг или завершенный цикл, в котором они образуют две половины[219]. Этот образ в действительности был полным в начале цикла. Это вертикальный срез сферы, горизонтальный срез которой пред ставлен круговой оградой земного Рая[220]. Он разделяется посредством креста, который образует четыре реки, текущих с «полярной горы»[221]. Восстановление должно происходить в конце того же цикла. Но тогда, в образе небесного Иерусалима, круг заменяется квадратом[222], и это указывает на реализацию того, что последователи repметизма символически называли «квадратурой круга»: сфера, которая представляет развитие возможностей в результате расширения изначальной и центральной точки, преобразуется в куб, когда это развитие завершается и когда достигается конечное равновесие для рассматриваемого цикла[223].

Глава 12. Некоторые выводы

Согласующиеся свидетельства из всех традиций очень четко приводят к такому выводу: есть утверждение, что существует истинная «Святая Земля», прототип всех других «Святых Земель», духовный центр, которому подчинены все остальные. «Святая Земля» является также «Землей Святых», «Землей Блаженных», «Землей Живых», «Землей бессмертия». Все эти выражения эквиваленты друг другу, и сюда же следует добавить «Чистую Землю»[224]. Именно это выражение применял Платон для обозначения «обители Блаженных»[225]. Обычно считают, что эта обитель расположена в «невидимом море». Но если хочется понять, о чем идет речь, то не следует забывать, что во всех традициях говорят об одних и тех же «духовных иерархиях», которые представляют собой уровни посвящения[226].

В настоящий период нашего земного цикла, то есть в Kali-Yuga, эта «Святая Земля», охраняемая «стражами», скрывающими ее от взглядов непосвященных, обеспечивая при этом некоторые связи с внешним миром, на самом деле является невидимой, недоступной, но только для тех, кто не обладает необходимыми качествами, чтобы туда попасть. Следует ли рассматривать ее расположение в определенной области буквально или в качестве символа, или одновременно имеет место и то и другое? На этот вопрос мы ответим просто, что для нас сами географические, как и исторические, факты обладают, подобно всем другим, символической ценностью, что между тем ни в коей мере не лишает их присущей им реальности, так как они остаются фактами, но наделяет их, кроме этой непосредственной реальности, еще и высшим значением[227].

Мы не думаем, что сказали все, что можно сказать по вопросу, которому посвящено данное исследование. Отнюдь нет. И сами связи, которые мы установили, могли бы подсказать еще много других. Но, несмотря на все это, мы, конечно, сказали по этому вопросу гораздо больше, чем было сказано до сих пор, и кое у кого возникнет соблазн упрекнуть нас за это. Между тем мы не думаем, что было сказано слишком много, и, более того, мы убеждены, что не существует ничего, о чем нельзя было бы говорить. Хотя мы менее, чем кто-либо, расположены спорить об уместности рассмотрения вопросов своевременности, когда речь идет о публичном изложении определенных вещей, не слишком привычных по своему характеру. По вопросу уместности мы можем ограничиться одним коротким замечанием: в обстоятельствах, среди которых мы живем в настоящее время, события разворачиваются с такой скоростью, что для многих вещей, смысл которых еще непосредственно не проявился, скоро можно будет найти (и гораздо скорее, чем есть соблазны предполагать) довольно неожиданные области применения, а может, и вообще непредсказуемые. Мы хотим воздержаться от всего, что в большей или меньшей степени подходило бы на «пророчества». Но чтобы закончить, мы должны между тем привести здесь данную фразу мэтра Иосифа, которая так же верна сегодня, как и столетие назад: «Мы должны оставаться готовыми к самым значительным событиям в божественном устройстве, к которым мы шагаем с огромной скоростью, что должно поражать всех наблюдателей. Неоспоримые предсказания уже провозглашают, что время пришло»[228].