Основы христианской культуры

1

За последние годы русская философская литература обогатилась исчерпывающим и мудрым произведением проф. Е. В. Спекторского — «Христианство и культура» (Прага, изд. «Пламя»), которое мы и рекомендуем читателям для внимательного изучения.

2

См., напр., глубоко поучительное и объективное исследование прелата Зейпеля «Хозяйственно-этические учения отцов церкви». Есть хороший русский перевод.

3

См., напр., в моем исследовании «О сопротивлении злу силою», с. 285–287.

4

От этой опасности, по-видимому, не ушел Л. Н. Толстой. См. в той же книге с. 67–96.

5

Ап. Петр добавляет: «как рабы Божии», ибо «рабы» Божии, т. е. работающие на Бога, суть рабы «Божии», т. е. свободные «сыны» Его.

6

О дерзновении см. 1 Иоанна 4:17 и 5:14.

7

Ср. Ин 12:36: «да будете сынами света».

8

См. мою книгу «Основы художества», 1937. Рига. — Изд. Рус. академич. общества.

9

При этом я имею в виду не великую очистительную традицию монашества, о назначении которого я выскажусь ниже, а буддийскую струю, отвергающую не только грешность личной души и ее жизненных содержаний, но и самый предмет, именуемый «миром».

10

Эти идеи, изложенные здесь в выражениях первоисточников, мы находим в древних памятниках христианской литературы: «Дидахэ», «Второе послание Климента к Коринфянам», «Пастырь Ерма», а также у монтанистов, у Татиана, Оригена и других. Отголоски этого отвержения мира и тела мы находим и позднее в III–IV веках, напр., у Антония Великого (ср., напр., Добротолюбие, том III, с. 43, 80, 109, 119); см. там же у Аввы Исайи (с. 427). Ср. у проф. И. В. Попова «Конспект лекций по патрологии».

11

Напр., Рим 1:20; Еф 1:4; Евр 4:3; Евр 9:26; 1 Петра 1:20 и др.

12

Напр., Мф 26:13, срв. 24:14; Мк 14:9, срв. 13:10; особ. Мк 16:15: «идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари» (Ин 1:10; 17:25); он ненавидит Христа и его учеников (Ин 7:7; 8:23; 15:18; 17:14); он приемлет и признает «своих» (Ин 15:19). Но Христос «победил» этот мир (Ин 16:33); «и всякий, рожденный от Бога, побеждает мир, и сия есть победа, победившая мир, вера наша» (3 Ин 5:4). То, что в «этом мире» считается «немудрым», «немощным», «незнатным», «уничиженным», может оказаться перед лицом Божиим достойным и «избранным» (3 Кор 1:27,29). В этом «мире» — свои, дурные, радости и своя, неспасительная, печаль (2 Кор 7:10). «Образ» его преходящ (1 Кор 7:31); и «сообразоваться с ним» верующие не должны (Рим 12:2), ибо в нем живут «соблазны» (Мф 18:7), которым и предаются «люди мира сего» (Лк 12:30); они и будут судимы и осуждены вместе с ним (1 Кор 11:32).

13

По выражению апостола Павла, «вещественных начал мира» (Гал 4:3).

14

Только совсем ограниченные и невежественные люди могут помышлять здесь о возвращении к средним векам.

15

См. главы 6 и 7 в моей книге «Путь духовного обновления».

16

См. главу 4 «Основы христианской культуры».

17

Срв. Л. Толстой, «Закон насилия», с. 55. «Круг чтения», т. II, с. 162–165.

18

Срв. Л. Толстой, «Закон насилия», с. 53, 79, 80. «Круг чтения», III, 155 и др.

19

Напр.: когда часовой убивает бегущего преступника, то это есть «подлость и низость». «Царство Божие», с. 76; или: «пьяный сифилитик Петр со своими шутами» — там же, с. 90 и т. п.

20

Напр.: «животные живут мирно без государственного насилия», Л. Толстой, «Закон насилия», с. 129; «всякая присяга вымогается у людей для зла». «В чем моя вера», с. 92; срв. «Царство Божие»: «теперь уже нет тех особенных насильников, от которых государство могло защитить нас», с. 66; преступники «суть такие же люди, как и все мы, и точно так же любящие совершать преступления, как и те, против которых они их совершают», с. 66; «все европейские народы исповедуют одинаковые принципы свободы и братства и потому не нуждаются в защите друг от друга», с. 67; срв. о «бесполезности… и нелепости собирания податей с трудового народа», 71; «сумма насилия — ни в каком случае не может увеличиться от того, что власть перейдет от одних людей к другим», 90; «государственная власть всегда принадлежит худшим и злым», 89 и сл.; «злые всегда властвуют над добрыми и всегда насилуют их», 90 и т. п.

21

Напр.: «Политическая деятельность… правителей и их помощников… есть в сущности самая пустая, притом же и вредная человеческая деятельность». «Закон насилия», 134 и др.

22

Напр.: «Степень отрицания учения о непротивлении и непонимание его всегда пропорционально степени власти, богатства, цивилизации людей». «Закон насилия», 171; срв. 22–27, 43, 170. Государственные властители суть «большей частью подкупленные насильники», точно такие же, как разбойники на больших дорогах. Там же, с. 80, срв. 110, 129. «Признание необходимости противления злу насилием есть не что иное, как только оправдание людьми своих привычных, излюбленных пороков: мести, корысти, зависти, честолюбия, властолюбия, гордости, трусости, злости». «Закон насилия», с. 143. Срв. еще утверждение, что сенатор, министр, монарх — гаже и хуже палача и шпиона, ибо прикрываются лицемерием. Там же, с. 147. Известно, что количество таких утверждений может быть увеличено во много раз, ибо Л. Н. Толстой был щедр на подобные характеристики.

23

Следует заметить, что такому внутреннему «несопротивлению» до известной степени сродни практика «хлыстовства», отнюдь не являющаяся специфическим созданием русского сектантства, а наблюдавшаяся в самые различные времена и у разных народов. Однако хлыстовская практика сознательно организует и ограничивает несопротивление страстям для известного использования их и освобождения от них. Формула православного аскетизма гласит «томлю томящаго мя ради духовнаго очищения». Формула хлыстовства: «предаюсь томящему мя ради душевного облегчения». Несопротивляющийся хлыст имеет вместо идеи — малодушие, вместо духовной цели — душевную причину, вместо достижения — гибель.

24

Коринфянам 10:3–5. Срв. также у Климента Римского Epist. ad Cor., с. 37 о том, что пороки побеждаются только через «агонидзестай» и «стратеуэстай».

25

У Марка Подвижника и Иоанна Кассиана можно найти, однако, прямые указания на то, что злое начало остается имманентным человеческой душе.

26

Курсив мой.

27

Впрочем, у Толстого можно найти и такую непростительную формулу: «не противьтесь злу»; так он считает возможным передавать слова Христа, Мф 5:39 (по-гречески: «то понэрò», т. е. дурному человеку). Срв. «В чем моя вера?», с. 12, 13, 14, 16 и 43; иногда он добавляет «или злому», с. 14, 15, так, как если бы это было равнозначно.

28

Срв., напр., трактаты Сенеки.

29

Напр., «Круг чтения», II, 18–21, 56–59.

30

Напр., «Круг чтения», II, 261.

31

«Закон насилия», 54, 122, 173.

32

Срв. «Круг чтения», I, 273; III, 101.

33

Они называет его «насилием». Срв. «Круг чтения», II, 18–21, 162–165.

34

Напр., «Круг чтения», II, 101, 248.

35

Понятно, что добровольное, основанное на убеждении подчинение приказу (или запрету) выводит его из категории «актов заставления»: начинается органически свободная субординация, на которой покоится живая сила всякой достойной и крепкой общественной организации.

36

Напр., Л. Толстой, «Закон насилия», с. 55, 173–175. «Круг чтения», I, 238–240, II, 163. «Три притчи», XIII, 184 (при ссылках на томы XI, XII, XIII, XIV имеется в виду издание полного собрания сочинений, вышедшего в Москве у Кушнерева). Срв. еще о приравнении «силы», «насилия» и «зла»: «В чем есть моя вера», 94, 95, 193, 255, а также 17, 48, 95, 249. В воззвании Гаррисона: «основное учение непротивления злу злом». «Царство Божие», с. 3. В «Катехизисе Непротивления» Балу: «сатана — сатаною, зло — злом, неправда — неправдою». «Царство Божие», 6.

37

«Круг чтения», III, 220, срв. «Крестник», т. XI, с. 179.

38

«Круг чтения», I, 238–240.

39

Там же, II, 162–165.

40

Л. Толстой, «Закон насилия», с. 54, 55, 108, 109, 111, 178. «Круг чтения». II, 162–165, III, 61.

41

«Круг чтения», I, 238–240, II, 162–165.

42

«Круг чтения», II, 18–21.

43

«Круг чтения», II, 18.

44

Там же.

45

Там же.

46

Л. Толстой, «Закон насилия», 53; «Круг чтения», II, 18–21, III, 155.

47

«Круг чтения», II, 18–21.

48

«Круг чтения», II, 18–21.

49

Л. Толстой, «Закон насилия», 152; «Круг чтения», II, 56–59, III, 14.

50

«Круг чтения», II, 18–21; срв.: жить «без отпора». «В чем счастье», т. XI, 212.

51

Л. Толстой, «Закон насилия», 152. «Перестать заботиться о делах внешних и общих». «К вопросу о свободе воли», XI, 581.

52

«Круг чтения», II, 162–165. Срв. «Закон насилия», 54, 108, 109.

53

«Закон насилия», 80.

54

«Закон насилия», 134.

55

Там же, 147.

56

Там же, 147.

57

«Закон насилия», 53, 80, 129, 134, 139, 147.

58

Там же, 80.

59

«Закон насилия», 143.

60

См. главу вторую.

61

Срв. у Толстого: «Стóит людям только понять это… для того чтобы… каждый отдельный человек достиг высшего блага…», «К вопросу о свободе воли», XI, 581. По-видимому, Толстой считает, что люди несвободны только в «делах внешних и общих» (там же).

62

Срв. у Толстого, XI, 617. «Часовщик»: «только обращайтесь, как часовщик: нежно, осторожно…»

63

Срв. у Толстого: «весь сложный механизм наших учреждений, имеющих целью насилие», «В чем моя вера», с. 47. «Царство Божие», гл. V, VI, VII, VIII; или еще: «власть есть приложение к человеку веревки, цепи… кнута… ножа, топора», «Царство Божие», с. 61; «основа власти есть телесное насилие», там же, с. 61.

64

Срв. «Закон насилия», 139; «Круг чтения», I, 238–240, III, 101–103.

65

Срв. Толстой. «Закон насилия», 3, 139; «Круг чтения», III, 14, 101, 103. Срв. «Крестник», XI, 187; «Стыдно», XI, 629–634.

66

Срв. «Круг чтения», I, 15: «Когда услышишь о дурных делах людей — не дослушивай до конца и старайся забыть то, что услышал».

67

Срв. Толстой. «Закон насилия», 129; «Царство Божие», 66.

68

Срв. два правила, выношенные и формулированные Афинагором и Татианом, в которых Л. Н. Толстой любит усматривать своих единомышленников по «непротивлению»: «презирай мир» и «помышляй о смерти».

69

«Круг чтения», III, 101–103; срв. «Крестник», т. XI, с. 187; «Царство Божие», 13, 14.

70

Срв. У Толстого его полемические фразы о невозможности бесспорного определения зла. «Царство Божие», 13, 18; «В чем моя вера», 66–67.

71

Срв. даже у Марка Аврелия, «Наедине с собою», VIII, 55: «порок вообще ни в чем не вредит миру…».

72

Толстой, «Закон насилия», 129,138,139. «Круг чтения», III, 101–103.

73

«Закон насилия», 1–3.

74

«Круг чтения», III, 101.

75

Напр., «Стыдно», XI, 629–634.

76

Там же.

77

«Круг чтения», III, 14.

78

«Круг чтения», III, 103.

79

«Закон насилия», 3.

80

«Круг чтения», I, 15; срв. III, 14.

81

Срв. «Круг чтения», I, 68, III, 13, 14, 220.

82

Дословно: «истинная любовь… исключает возможность мысли о каком бы то ни было насилии». I, 3. «Закон насилия», 173.

83

«Круг чтения», II, 261.

84

Срв. «Закон насилия», 53, 110. «Круг чтения» III, 14.

85

Срв. «Закон насилия», 1–2, 53, 152. «Круг чтения», II, 18–21 и сл.

86

Срв., напр., все учение о соотношении «истины», «красоты» и «добра». «Что такое искусство?», XIII, 330–331, 454. «Истина» и «красота» определяются субъективистически и релятивистически и признаются лишь «средствами достижения добра». В статье «Что такое искусство?», XIII, 417, прямо разъясняется: «Религиозное сознание нашего времени в самом общем практическом приложении его есть сознание того, что наше благо, и материальное, и духовное, и отдельное, и общее, и временное, и вечное, заключается в братской жизни всех людей, в любовном единении нашем между собой». И далее (417–418): «На основании этого сознания мы и должны расценивать все явления нашей жизни и между ними и наше искусство, выделяя из всей его области то, которое передает чувства, вытекающие из этого религиозного сознания».

87

«Уяснение нравственного закона есть не только главное, но единственное дело всего человечества». «Так что же нам делать?», XI, 284. «Часовщик», XI, 615–616; «Что такое искусство?» XIII, 442: «высшее же в нашем мире, доступное людям благо жизни достигается единением их между собой».

88

Срв.: «Я не заробел перед выводами разума». «О назначении науки я искусства», XI, 385; «Я ужасался своим выводам, хотел не верить им, но не верить нельзя было». «Послесловие к Крейцеровой Сонате», ХII, 441; срв.: «наше разумное сознание». «Царство Божие», 137.

89

«Любовь есть единственная разумная деятельность человека». «О жизни», XI, 417.

90

Обычно у Толстого противопоставляется «разумное я», «духовный человек» — «животному я», «животному человеку», «животной личности», которая для своего блага готова пожертвовать «благами всеми мира». Срв., напр.: главы «О жизни», XI, 415–430; «Послесловие к Крейцеровой Сонате», XII, 433–444; «Воскресение», XIV, 63; «Страх смерти», XI, 443.

91

Срв.: «Послесловие к Крейцеровой Сонате», XII, 437: «а идеал только тогда идеал, когда осуществление его возможно только в идее», 438; «указание никогда не достижимого совершенства», 439; «спустить требования идеала значит»… «уничтожить самый идеал». «Царство Божие», 37.

92

«Жизнь есть только то, что я сознаю в себе». «Разные мысли», XIII, 522; «истинное знание человека кончается познанием своей личности, своего животного. Это свое животное… человек знает совершенно особенно от знания всего того, что не есть его личность». «Все, что находится вне этого своего я, человек не знает, но может только наблюдать и определять внешним, условным образом». О других людях человек имеет «некоторое внешнее представление, но не знает их», XIII, 525; «вполне знаем мы только нашу жизнь, наше стремление к благу и разум, указывающий нам на это благо», 527; «нужно нам знать и мы знаем только себя», 529.

93

Л. Н. Толстой настаивает на блаженстве праведных, и притом именно в здешней, земной жизни, и согласно этому излагает и учение Христа. См.: «В чем счастье», т. XI, 201–203. Оказывается, что учение Христа есть разновидность гедонистической морали: «Христос учит именно тому, как нам избавиться от наших несчастий и жить счастливо», с. 203; еще более плоско звучит другая формула: «Христос учит людей не делать глупостей», с. 210; срв. «В чем моя вера», с. 193; срв. «Так что же нам делать», XI, 300; о «полном удовлетворении» см.: «О жизни», XI, 428; «любовь — жизнь блаженная и бесконечная», там же; «то, что делает жизнь человеческую доброй и счастливой». «Предисловие к статье Карпентера», XIII, 484.

94

Срв. «О жизни», XI, 429, где подробно описывается «блаженное чувство умиления, при котором хочется любить всех» и «чтобы самому сделать так, чтобы всем было хорошо». «Это-то и есть, и это одно есть та любовь, в которой жизнь человека». Срв. «Воскресение», XIV, 416–417, «жалость и умиление… ко всем людям» и др.

95

Особенно если следовать правилу Толстого: «Не рассуждать о том… нет ли какой, еще лучшей любви, чем та, которая заявляет требования». «О жизни», XI, 428. Может быть, действительно, «только такая любовь дает полное удовлетворение» (там же, 428), но зато она наверное ведет человека к духовной слепоте.

96

От греческого слова «гедоне» (удовольствие, наслаждение) образуются термины «гедонизм» и «гедонист» для обозначения такого учения и такого человека, которые усматривают в наслаждении — высшую цель человеческой жизни. Толстой, по-видимому, не замечал своего гедонизма; именно этим объясняется то осуждение, которое он высказывает Шопенгауэру, эпикурейцам, утилитаристам и магометанству за их «гедонизм». Срв. «Религия и нравственность», XIII, 205, 208. Было бы, впрочем, вообще грубою исследовательскою ошибкою, если бы кто-нибудь захотел искать у Толстого принципиальной последовательности и систематической философской продуманности.

97

Срв. «Круг чтения», I, 15.

98

Срв. «Закон насилия», 129 — о мирной, ненасильственной жизни среди животных; срв. «исследование» князя П. Кропоткина «О взаимопомощи среди людей и животных».

99

Срв. даже в хозяйствовании: «я должен как можно меньше пользоваться работой других и как можно больше сам работать». «Так что же нам делать», XI, 301.

100

Интересно отметить, что этот наивный эгоцентризм выступает и в отношении к государству. Срв. всю систему аргументов в «Царстве Божием», с. 88: «мне не нужно более государство…»; «мне не нужно отделение себя от других народов…»; «мне не нужны все те правительственные учреждения…»; «мне не нужны ни управления, ни суды…». Курсив всюду принадлежит Толстому.

101

Срв. «Закон насилия», 3. «Страдания», XI, 460–471. Замечательно, что об этой «полезности страданий» Толстой вспоминает только тогда, когда эта ссылка подкрепляет правоту наслаждающегося моралиста, и решительно не считается с нею при обсуждении социально-педагогической работы.

102

«Закон насилия», 187. «Круг чтения», II, 18–21 и др.

103

Срв. «Закон насилия», 122, 137. «Круг чтения», II, 21–56; особенно II, 56–59. Это не мешает, впрочем, и самому Л. Толстому, и его единомышленникам аргументировать в пользу «непротивления» — его благими последствиями. Срв. «Крестник», т. XI, 177–178; «Свечка», т. XI, с. 47–59; «Круг чтения», 1, 238–240 и др.

104

Срв. «Круг чтения», III, 14; а также «Закон насилия», 122, 150, 152; срв. «перестать заботиться о делах внешних и общих», «Царство Божие».

105

«Круг чтения», II, 162–165. «Закон насилия», 138.

106

«Любовь есть предпочтение других существ себе — своей животной личности». «О жизни», XI, 425. Курсив мой.

107

Этот критерий: кто чем чему пожертвует при необходимости выбора? — известен и Толстому, см. «Религия и нравственность», XIII, 210. И здесь выше всего ставится «исполнение воли Божией», т. е. моральных требований.

108

«Царство Божие», 133.

109

«Закон насилия», 150.

110

«Закон насилия», 122.

111

Срв. обычное у Толстого истолкование «воли Божией». Напр., «О назначении науки и искусства», XI, 371; «Предисловие к сборнику…», XI, 410; «Неделание», XI, 613; «Часовщик», XI, 615, 616; «Что такое искусство», XIII, 330; «Закон насилия», 138; «Религия и нравственность», ХIII, 201–219. В последнем опыте смысл жизни особенно наглядно сводится к религиозности, а религиозность к моральности… Эту связь между религией и нравственностью Толстой совершенно неточно выражает словами: «нравственность включена уже, impliquée, в религии», с. 211. Срв. «Что такое искусство», XIII, 417 (особенно ясно).

112

«Старая мудрость, ложь которой уже развенчана». «Неделание», XI, 597; срв. о «диких, идолопоклоннических суевериях», внушаемых церковью. «Царство Божие», 28, 75; о «бессмысленных кощунствах церковных катехизисов», там же, 72; о низких мотивах, по которым духовенство все это делает, там же, 15–16. См. особенно «Критику догматического Богословия».

113

Иногда на первый план как будто выдвигается религиозное мерило, напр., в «Наука и нравственность», ХIII, 197–219; но это только видимость, ибо заданные к познанию «требования Высшей воли» (204–205) сводятся по существу к моральным заповедям. Применительно к искусству можно установить то же самое: см. «Что такое искусство», XIII, 321, 381, 415, 454, 458.

114

Срв. «О назначении науки и искусства», XI, 344–345, 362; «Послесловие к Крейцеровой Сонате», XII, 434; «Что такое искусство», XIII, 458; «Предисловие к статье Карпентера», XIII, 484 и др.

115

«Развращающее душу и тело изучение научного талмуда», XI, 369; «ненужные глупости», XI, 593; срв. еще XI, 594, 596; «праздное любопытство». «Предисловие к статье Карпентера», XIII, 484.

116

В меру своего морального служения наука получает пощаду, порабощенная и почти ослепленная, срв. «О назначении науки и искусства», XI, 341, 351, особ. 354–355.

117

Срв. «О назначении науки и искусства», XI, 327, 329, 336, 337, 340, 353, 362; «Ведь мы, жрецы науки и искусства, самые дрянные обманщики, имеющие на наше положение гораздо меньше прав, чем самые хитрые и развратные жрецы», 363; срв. «Три притчи», ХIII, 187.

118

Срв. в сказке «Иван дурак» образ «старого дьявола», «работающего головой» на колокольне. Глава XII.

119

Это прямо выговорено в «Предисловии к роману Поленца», XIII, 117, и в «Что такое искусство», ХIII, 331.

120

Срв. «Что такое искусство», ХIII, 423, 449; «Предисловие к роману Поленца», ХIII, 114.

121

Срв. «О назначении науки и искусства», XI, 348–349, особ. 357; «Предисловие к сборнику», XI, 410,411; «Предисловие к соч. Мопассана», ХIII, 88–89; «Что такое искусство», ХIII, 317.

122

«О назначении науки и искусства», XI, 362; «Что такое искусство», ХIII, 276, 278, 342 и др. Срв. огульное осуждение музыки, XIII, 430.

123

«Что такое искусство», ХIII, 382–383, 392–393, 405, 406–407; срв. особенно чудовищную характеристику Пушкина, 427.

124

«О назначении науки и искусства», XI, 351; «Предисловие к соч. Мопассана», ХIII, 88–89; срв. ХIII, 117; «Что такое искусство», ХIII, 424 и сл.

125

Напр., весь нравоучительный роман «Воскресение».

126

Срв. попытки изобразить всю благородную глубину правосознания как результат «устрашения», «подкупа», «гипнотизации» и воинского «одурения» и «озверения». «Царство Божие», 71, 72 и др.; все сводится к «самосечению» загипнотизированных людей: с. 81 и сл.

127

Срв. «Закон насилия», 129–130.

128

«Закон насилия», 139, 147.

129

Срв. «Круг чтения», III, 13, 14 и др. Срв. особ. «Царство Божие», гл. V, VI, VII, X, XII.

130

«Закон насилия», 139.

131

Срв., напр., «Воскресение», XTV, 345–346, 358 и др.

132

«Закон насилия», 134. «Царство Божие», 102, 115.

133

Срв. «Зерно с куриное яйцо», т. XI, 170.

134

Срв. «О переписи в Москве», том XI, 224; «Так что же нам делать», XI, 298.

135

Срв. особ. «Царство Божие», 68, 113–114 и главу XII.

136

Срв.: «борьба всегда останется борьбой, т. е. деятельностью, в корне исключающей возможность признаваемой нами христианской нравственности». «Религия и нравственность», XIII, 216–217.

137

Об отрицании патриотизма см. особенно: «любовь к отечеству» есть нечто «отвратительное и жалкое». «В чем моя вера», с. 252; о «диком суеверии патриотизма». «Царство Божие», с. 38, 72.

138

Срв. сказку об «Иване дураке», гл. XI.

139

Срв. нижеследующую формулу духовно-нигилистического утилитаризма, достойную любого последовательного материалиста и целиком вытекающую из сентиментального гедонизма: «В этом одном деле (в «борьбе с природой») получает человек, если уже разделять его, полное удовлетворение телесных и духовных требований своей природы: кормить, одевать, беречь себя и своих близких есть удовлетворение телесной потребности; делать то же для других людей — удовлетворение духовной потребности. Всякая, всякая другая деятельность человека только тогда законна, когда она направлена на удовлетворение этой первейшей потребности человека, потому что в удовлетворении этой потребности состоит и вся жизнь человека». «Это первый и несомненный закон Бога или природы». «О назначении науки и искусства», XI, 371; срв. «Выдержка из частного письма…», XI, 401: «служение людям как призвание всякого человека».

140

Срв. «Часовщик», XI, 616: «смысл… жизни только в том, чтобы содействовать соединению людей», «жить» «в любви с братьями», к этому и сводится «делание Божьего дела» (615).

141

«В Евангелии с поразительной грубостью, но зато с определенностью и ясностью для всех выражена та мысль, что отношение людей к нищете, страданиям людским есть корень, основа всего». См. «О переписи в Москве», т. XI, с. 221.

142

«Закон насилия», 55, 173–175; «Круг чтения», I, 238–239, III, 220. Срв. «Крестник», т. XI, 179; «Три притчи», XIII, 184.

143

Ранний очерк Толстого «Страдания» делает попытку доказать гедонистическую (XI, 461), моральную (XI, 462–471) и биологическую (XI, 461, 469) полезность страданий, но тут же устанавливает, что «все наслаждения покупаются страданиями других существ» (461) и что борьба со страданием, освобождающая ближних от него, есть «единственная радостная работа» (470).

144

Срв. главу первую.

145

Срв. «Религия и нравственность», ХIII, 197.

146

«Религия и нравственность», XIII, 201, 208.

147

Срв. «закон Бога или природы». «Так что же нам делать», XI, 371 и др.

148

«Закон насилия», 129.

149

«Начало вещественности — Он же». «Разные мысли», XIII, 534.

150

«Женщинам», XI, 394.

151

«Женщинам», XIII, 397–401.

152

Там же, 403.

153

«В чем счастье», XI, 205–207.

154

«Так что же нам делать», XI, 370–371.

155

«Что такое искусство», XIII, 442.

156

«Круг чтения», II, 18–21.

157

«Предисловие к сборнику», XI, 410.

158

«Религия и нравственность», XIII, 214.

159

Там же, 215, 216.

160

«Религия и нравственность», XIII, 215, 217.

161

Ее «полезность» подобна полезности «пожара», после которого «можно погреться и закурить головешкой трубку». «Так что же нам делать», XI, 343. Срв. «Неделание», XI, 612; «Сказка об Иване дураке», XI. 134–135.

162

«Послесловие к Крейцеровой Сонате», ХII, 434, 435, 436.

163

Там же, 433.

164

Там же, 436, 440, 441.

165

Там же, 440.

166

Там же, 440.

167

Там же, 444.

168

Там же, 436–437, 440.

169

Срв. «Послесловие к Крейцеровой Сонате», XII, 441; «Воскресение», XIV, 413. Нельзя не отметить противоречивость этой оговорки: разве «всеобщая обеспеченность» сделала бы «животную похоть» как таковую менее «унизительной»?..

170

Срв. преклонение Толстого перед последствиями физического труда: дурным запахом, мозолями на руках и даже появлением насекомых на человеке как признаком состоявшегося опрощения; напр., «Сказка об Иване дураке». Гл. III, IV, XII и др.

171

«Так что же нам делать», ХII, 301, 370–371 и мн. пр.

172

Срв., напр., «Сказка об Иване дураке», XI, 143–145, гл. XII.

173

«Что такое искусство», XIII, 423, 449.

174

«Я должен как можно меньше пользоваться работой других и как можно больше сам работать». «Так что же нам делать», XI, 301.

175

«Закон насилия», 137.

176

Там же, 178.

177

«Закон насилия», 138; срв. «Царство Божие», 14.

178

«Круг чтения», II, 18–21, III, 14. Срв., «Закон насилия», 152.

179

«Закон насилия», 122, «Круг чтения», II, 56–59.

180

«Круг чтения», II, 18–21.

181

Срв. интересные оговорки, с отвращением допускающие возможность целесообразности «насилия»: «Закон насилия», 80, 161; «Круг чтения», I, 238–240, II, 73, 163; «Царство Божие», 66.

182

«Круг чтения», II, 56–59.

183

«Неделание», XI, 613.

184

«Круг чтения», II, 21–59.

185

«Закон насилия», 152.

186

Там же.

187

Подлинные слова Толстого: «Круг чтения», II, 14.

188

Там же.

189

«Круг чтения», II, 18–21.

190

Там же.

191

Срв. «Закон насилия», 138; «Круг чтения», II, 162–165, III, 101–102.

192

Срв. особенно «Круг чтения», II, 162–165, III, 101.

193

«Закон насилия», 80, 129, 134, 143, 147. «Круг чтения», II, 18–21.

194

Срв., напр., «О переписи в Москве», XI, 221: «В Евангелии с поразительной грубостью, но зато с определенностью и ясностью для всех выражена мысль, что отношение людей к нищете, страданиям людским есть корень, основа всего»; срв. «Закон насилия», 54, 108, 109, 173 и др.; срв. изображение «заповеди непротивления злу насилием» как самой «благой вести Царства Божия». «Царство Божие», 102, 34.

195

Срв. «Что такое искусство», XIII, 442: «Назначение человека есть благо; высшее же в нашем мире, доступное людям благо жизни достигается единением их между собой».

196

См. главы восьмую и девятую.

197

См. главы третью и шестую.

198

См. главу третью.

199

Там же.

200

См. главу шестую.

201

См. главу шестую.

202

См. главу шестую.

203

См. главы четвертую и пятую.

204

См. главы шестую и седьмую.

205

См. главы шестую и седьмую.

206

См. главы двадцать первую и двадцать вторую.

207

См. главу третью.

208

См. главу третью.

209

Срв. соответствующее образное выражение этого состояния у Гераклита (по Аэцию и Сексту) и у Пушкина.

210

См. главу двенадцатую.

211

См. главу одиннадцатую.

212

См. главу шестнадцатую.

213

Гераклит. Отрывок 49.

214

См. главу восьмую.

215

См. главы двадцать первую и двадцать вторую.

216

Курсив мой. И.

217

Курсив мой. И.

218

См. главу пятую.

219

«Кто ударит тебя в правую щеку твою», Мф 5:39; Лк 6:29. Курсив мой. И.

220

«Взять у тебя рубашку». Мф 5:40,42; Лк 6:29, 38; «Просящему у тебя»… «взявшего твое». Лк 6:30. Курсив мой. И.

221

«И кто принудит тебя идти с ним». Мф 5:41. Курсив мой. И.

222

См. Н. Костомаров. Русская история, т. I, гл. 3, с. 29.

223

От слова «предмет».

224

См. главу двадцать вторую.

225

См. главы девятнадцатую, двадцать первую и двадцать вторую.

226

См. мудрый и глубоко христианский опыт поэта В. А. Жуковского «О смертной казни».

227

См. главу седьмую.

228

См. главу третью.

229

См. главы десятую, четырнадцатую, пятнадцатую и шестнадцатую.

230

См. главу третью.

231

См. главы шестую, седьмую и тринадцатую.

232

См. главы четвертую и пятую.

233

См. главу седьмую.

234

См. главы пятую, шестую и седьмую.

235

См. главу шестую.

236

См. главу одиннадцатую.

237

См. главу семнадцатую.

238

См. главу шестнадцатую.

239

См. главу вторую.

240

См. главу вторую.

241

См. главу шестнадцатую.

242

См. главу пятую.

243

См. главы шестую и седьмую.

244

См. главу тринадцатую.

245

См. главы седьмую, восьмую, одиннадцатую и тринадцатую.

246

См. главы шестую, четырнадцатую, пятнадцатую и шестнадцатую.

247

См. главу тринадцатую.

248

См. главы четвертую, пятую, тринадцатую и восемнадцатую.

249

См. главу первую.

250

См. главу восьмую.

251

См. главу первую.

252

См. главу семнадцатую.

253

См. главу шестнадцатую.

254

См. главу шестнадцатую.

255

Идея о том, что убийство на войне остается делом неправедным, нашла себе выражение в «Книге Правил Св. Апостолов и Св. Соборов». Так, 83 Правило Св. Апостолов гласит: «Епископ, или пресвитер, или диакон, в воинском деле упражняющийся и хотящий удержати обое, то есть Римское начальство и священническую должность: да будет извержен из священного чина. Ибо Кесарева Кесареви, и Божия Богови». С этим необходимо сопоставить восьмое и тринадцатое канонические правила св. Василия Великого, изложенные в канонических посланиях его к Амфилохию, епископу Иконийскому. В Правиле 8 между прочим доказывается, что убийство на войне есть убийство не нечаянное, а вольное: «Совершенно такожде вольное, и в сем никакому сомнению не подлежащее есть то, что делается разбойниками и в неприятельских нашествиях: ибо разбойники убивают ради денег, избегая обличения в злодеянии; а находящиеся на войне идут на поражение сопротивных, с явным намерением не устрашити, ниже вразумити, но истребити оных…» В Правиле 13 читаем: «Убиение на брани Отцы наши не вменяли за убийство, извиняя, как мнится мне, поборников целомудрия и благочестия. Но, может быть, добро было бы советовати, чтобы они, как имеющие нечистые руки, три года удержались от приобщения токмо Святых Тайн». К этому правилу имеется позднейшее примечание: «См. послание св. Афанасия» к Аммуну Монаху. Валсамон и Зонар согласно замечают, что предполагаемый св. Василием совет вообще не был употребляем в действие, как по неудобности, так и по уважениям, в начале сего же правила изложенным».

В «Послании св. Афанасия Великого к Аммуну Монаху» к убиению на войне имеет отношение только следующее место: «Ибо и в других случаях жизни обретаем различие, бывающее по некоторым обстоятельствам, например: не позволительно убивать: но убивать врагов на брани и законно, и похвалы достойно. Тако великих почестей сподобляются доблестные во брани, и воздвигаются им столпы, возвещающие превосходные их деяния».

Нельзя не отметить, что в послании Афанасия Великого вопрос не ставится во всей широте, но выделяется только одна сторона его, необходимая ему в его общем

256

рассуждении. Можно признать правоту Афанасия Великого и вслед за тем, не впадая во внутреннее противоречие, установить глубину и мудрость того прозрения, которое изложено в 13-м Правиле Василия Великого, ибо убиение на брани достойно похвалы и все же требует духовного очищения (см. главы 20 и 22 настоящего исследования).

Прозрение Василия Великого отнюдь не отмерло в Православии, но сохранилось в духе и традиции. Самое правило его не забыто, а излагается в Номоканоне, прилагаемом к православному Требнику современного издания (срв. правило 8). Излагается оно как сохраняющее всю полноту обязательной силы. Отблесками его проникнуты и некоторые молитвы о воинах, напр., в «Чине освящения знамен»: «изучи их и вразуми, спаси, защити, сохрани, очисти и радости духовныя исполни»…

Было бы глубоко значительно и благотворно, если бы традиция этого прозрения была бы возрождена и восстановлена в православно-церковной практике наших дней — не в форме трехлетнего отлучения от Причастия, а в форме церковно-узаконенного покаяния, совершаемого по окончании войны всем народом и в особенности воинами.

В только что вышедшем Православном Катехизисе Митрополита Антония (Храповицкого) ясно изложено воззрение на войну как на «великое зло», участие в коем, однако, обязательно ради уклонения от еще большего зла. См. главу о Шестой заповеди, с. 96–98.

257

См главы третью и четырнадцатую.

258

См. главы третью и шестую.

259

См. главу шестнадцатую.

260

См. главы шестую, седьмую, тринадцатую, шестнадцатую и восемнадцатую.

261

Martin Luther. «Ob Kriegsleute auch in seligem Stands sein künnten». 1526 г. Абзацы 5, 6, 7. «Denn die Hand, die solch Schwert führet und würget, ist auch alsdenn nicht mehr Menschenhand, sondem Gotteshand und nicht der Mensch, sondem Gott hänget, rädert, enthäupt, würget und krieget; es sind alles seine Werk und seine Gerichte».

262

Там же. Абзац 1: «großer Mut und kecks Herz».

263

Там же. Абзац 1: «den schwachen, blöden und zweifelden Gewissen».

264

Неrm. Busenbaum. Medulla Teologiae Moralis. MDCCXV. Lib. III. Tract. IV. Cap. I. Dubium IV: «An aliquando liceat occidere? Directa intentione et seienter nunquam licet, nisi Deus omnis vitae Dominus concedat», p. 125. В парижском издании 1670 г. «Dubium IV» читается так: «An aliquando liceat occidere innocentem?».

265

P. Petrus Alagona. Sancti. Thomae Aquinatis Theologiae summae compendium. Romae. 1619. Ex prima secundae. Quaestio XCIV. De lege naturali. Articulum 5: «Ex mandato Dei licet occidere innocentem, furari, fornicari, quia est Dominus vitae et mortis et sic facere eius mandatum est debitum».

266

См. главы пятую, шестую, седьмую, восьмую и восемнадцатую.

267

Этим мы решительно отводим ту казуистическую постановку вопроса, которая столь распространена в морально-теологических трактатах иезуитов. Они спрашивают обычно о позволенности того или иного поступка (an liceat?) и отвечают терминами: licet, potest, licete, poteste, excusatur, absolvetur, non tenetur, ad nil tenetur etc. Вследствие такого расширяющего толкования идеи «позволенности» эта идея начинает включать в себя множество запретных деяний, извиняемых то в силу затруднительного положения грешника («gravis necessitas»), то ввиду навязчивости греховного влечения (отсутствие согласившейся воли — «voluntas consentiens»), то ввиду аффекта, парализовавшего свободу грешника (usus rationis perturbatur, libertas tollitur), то в виду его непредусмотрительной наивности («non advertatur malitia»)». Такая постановка вопроса, выросшая из запросов католической исповедальни, отнюдь не способствует верному различению добра и зла, права и долга, греха и святости; напротив, она может только поощрять малодушие и вести к соблазнам.

268

Учение о том, что благая цель «оправдывает» или «освящает» дурные средства, не раз приписывалось за последние века иезуитам. При этом приписывающие обычно упускают из вида то обстоятельство, что иезуиты говорят в своих трактатах совсем не о «праведности» и не о «святости», а лишь о «негрешности» и «позволенности»: действительно, ради благой цели они нередко разрешают, как негрешные, различные дурные средства; однако, как мною уже указано, позволенное не есть еще тем самым праведное, а негрешное не есть еще тем самым святое. Положение иезуитов в этом споре было бы гораздо более трудным, если бы противники их говорили не об «оправдании» дурных средств, а о разрешении их. Наряду с этим у иезуитов нетрудно найти учение об оправдании дурных поступков (не средств!) благою целью. Об этом см., напр., у Escobar et Mendoza. Universae Theologiae moralis… Volumen Quartum. Lugdini. MDCLXIII. Liber XXIII. Caput XX. Probl. LXV. Говоря о деяниях, дурных «ex natura sua», этот ученый иезуит формулирует такое воззрение: «Finis enim dat specificationem actibus et ex bono, vel malo fine boni, vel mali redduntur» (буквально: «ибо цель сообщает деяниям их специфическую ценность, и в зависимости от хорошей или дурной цели деяния делаются хорошими или дурными»). Вслед за тем Эскобар «приписывает это воззрение девяти видным иезуитским богословам, в том числе Соту, Толету, Васкецу, Лессию и Санкецу». По-видимому, и сам он склоняется к нему: срв. «primam amplector sententiam», «probabiliorem esse judico».

269

См. главы восьмую и двенадцатую.

270

См. главу седьмую.

271

См. главу пятую.

272

S. Ambrosii Mediolanensis. Opera Omnia. Vol. V. Mediolani. 1883. Epistolae Prima Classis. Ep. XXXIV. Scripta acque circa annum 387. Punctum 10.

273

См. главу девятнадцатую.

274

Князь C. Н. Трубецкой выражает это так: «Логос есть истинный педагог человечества и человека» (Учение о Логосе. 54). Макс Мюллер пишет: «В религии есть нечто, указующее на ведущий Божий перст» — direction divine (La science de la religion. 30).

275

Ср., например, у Фехнера в его глубокомысленной книге «Нанна, или Душевная жизнь растений».

276

Именно поэтому и пантеисты не могут не допустить «инобытия» в пределах всеохватывающего Божества; таков у Спинозы «модуальный» состав человека; такова у Гегеля «эмпирически-конкретная стихия». Напротив, в эзотерическом пантеизме и акосмизме Парменида религия уже невозможна.

277

Бесы. Часть вторая. Глава VII.

278

См. мою книгу «Основы художества. О совершенном в искусстве». Рига, 1937.

279

См. главы четвертую, тринадцатую и четырнадцатую.

280

Поскольку слово «religio» производится от «relegere», оно выражает: совестливость, боязливость, осторожность, боязнь, мучение, беспокойство совести, т. е. чувство ответственности и лишь в дальнейшем — богопочтение, богослужение, религию, веру. См. у Цицерона: De nature deorum. II, 28; ср. там же, 72 и др.

281

См. главу двадцать вторую «О молитве».

282

См. мою книгу «Поющее сердце». Напечатана только по-немецки: «Das verschollene Herz».

283

См. главу пятнадцатую «О религиозном очищении».

284

См. главы: пятую «О приятии сердцем» и одиннадцатую «Отверзающееся око».

285

См. главу тринадцатую «О пошлости».

286

См. главу вторую.

287

Ср. замечательное сообщение Н. С. Лескова «Сибирские картинки VIII века. Из дел сибирской старины».

288

См. главу вторую «О духовности религиозного опыта».

289

Таковы чеховские «герои»: не-герои.

290

См. главу пятую «О религиозной гетерономии».

291

См. главу двенадцатую «О религиозном сомнении».

292

Ср. стихотворение Пушкина «Демон»: «Когда еще мне были новы…»

293

См. главу первую.

294

См. главу пятую «О приятии сердцем».

295

См. мою книгу «Путь духовного обновления», главу первую. А также мою речь «Кризис современного безбожия».

296

См. об этом в дальнейших главах.

297

См. главу шестую «О предметности религиозного опыта».

298

См. главу о свободе в моей книге «Путь духовного обновления».

299

См. главы шестую, седьмую и десятую.

300

См. главу девятую «О непосредственности религиозного опыта».

301

Ибо органическая традиция будет уже свободной и автономной.

302

См. главу четвертую.

303

См. главу восемнадцатую «О религиозной цельности» и главу девятнадцатую «О религиозной искренности».

304

См. мою книгу «Путь духовного обновления», главы первую и вторую; особенно стр. 48–61.

305

См. главу двадцать вторую «О молитве».

306

См. главу «Утраченная тайна» в моей книге «О культуре будущего» («Blick in die Ferne»).

307

См. главу двадцать четвертую «О смирении и трезвении».

308

См. главу тринадцатую «О пошлости», главу четырнадцатую «Вырождение религиозного опыта» и главу пятнадцатую «О религиозном очищении».

309

См. главы третью и четвертую.

310

См. главу восемнадцатую «О религиозной цельности».

311

См. мою книгу «О грядущей культуре» («Blick in die Ferne»).

312

См. главу третью.

313

Слово «интенция» имеет два значения: целевой направленности и напряженной сосредоточенности.

314

См. главы третью и шестую; и в дальнейшем главу пятнадцатую «О религиозном очищении» и главу шестнадцатую «Огни жизни».

315

См. мою книгу «Религиозный смысл философии».

316

Я имею в виду не отвлеченно-мыслящий рассудок, а именно духовно-опытно созерцающий разум.

317

От греческого слова «αὐτός», сам. Аутизм состоит в преобладании субъективно-личного над подлинно-предметным.

318

К сожалению, проникновенная и точная описательная психология, включающая в себя как корни инстинктивности, так и верхи духа, — есть дело будущего. Ученые психологи обладают часто элементарной психикой, малой духовностью и наблюдательным верхоглядством; их обычно интересует экспериментальная психо-физиология, а свое первое и основное дело — дескрипцию и классификацию душевной жизни они предоставляют обычно наблюдательности художников. Само собой разумеется, что самая зоркая и неутомимая дескриптивная психология никогда не будет притязать на исчерпание материала.

319

См. главы четвертую, пятую и шестую.

320

Строго говоря, не «представление», а «представленное в представлении».

321

От слова «проекция», которое означает «ввержение» субъективного в состав объективно-сущих предметов.

322

Т. е. сфантазированное в акте воображения.

323

См. мою книгу «Основы художества. О совершенном в искусстве».

324

См. главу пятнадцатую.

325

Ответу на этот вопрос посвящено все православное «Добротолюбие». См. русский перевод епископа Феофана Затворника. Т. I, II, III, IV, V. Издание Московской синодальной типографии.

326

См. главу о Пошлости.

327

См. главу об автономности религиозного опыта.

328

См. «Средина и Постоянство», русский перевод Конисси.

329

Ср. Брат. Религии Индии. С. 93.

330

См. Паали-Канон и Каммавача (нем. пер. Seidenstücker, München, 1923).

331

См. Ruffini. La liberta religiosa. 32.

332

Ср. Карсавин. Основы средневековой религиозности. 150–151.

333

Die geistlichen Uebungen.

334

Подлинные слова.

335

См. главы седьмую и восьмую.

336

См. главу о любопытстве в моей книге «Ich Schaue ins Leben».

337

См. главу о снобизме в «Ich Schaue ins Leben».

338

См. главу вторую «О духовности религиозного опыта».

339

См. главу вторую «О духовности религиозного опыта».

340

См. в моей книге «Blick in die Ferne», главы 29, 30, 31, 33, 34, 35, 36 и особенно главу 40 «Das verlorene Geheimnis».

341

Об этом в дальнейших главах.

342

См. об этом в дальнейших главах.

343

См. главу восемнадцатую «О религиозной цельности».

344

См. главу вторую «О духовности религиозного опыта».

345

См. главы «О пошлости» и «Об очищении».

346

См. мою книгу «Путь духовного обновления», главы первая и четвертая.

347

См. мои книги «Поющее сердце», главу о здоровье, и особенно «Blick in die Ferne», главы 16, 37, 38 и 40.

348

См. главу «Der Geist des Instinktes», в моей книге «Blick in die Ferne».

349

См. «Путь духовного обновления», глава первая.

350

Путь к спасению.

351

См. главы двадцать третью и двадцать четвертую «О единении».

352

См. главу десятую «О религиозном методе».

353

См. главу одиннадцатую «Отверзающееся око».

354

См. главу одиннадцатую «Отверзающееся око».

355

У Салтыкова-Щедрина рассказывается, например, как люди вели «благочестивую» и «душеспасительную» беседу о том, какие это такие «жезаны» («яко же за ны»), о которых читается в церкви и как их следует представлять себе.

356

Как это мы видим у Павла Флоренского, «Столп и утверждение истины».

357

См. главу пятую «О приятии сердцем».

358

См. главу одиннадцатую «Отверзающееся око».

359

См. главу пятнадцатую «О религиозном очищении».

360

См. «Буря». Действие II, сцена 2.

361

См. в замечательном исследовании Оскара Пфистера «Die Frömmigkeit des Grafen Ludwig von Zinzendorf». С. 50–54.

362

См. выше главы шестую и седьмую.

363

См. об этом в книге Деннерта «Die Religion der Naturforscher».

364

См. у Роберта Виппера.

365

См. об этом в моей книге «Основы художества. О совершенном в искусстве».

366

«Не то, что мните вы, природа».

367

Христос, снятый с Креста.

368

А у философски-невдумчивых писателей, вроде Бунина, можно и в наше время найти это недифференцированное словоупотребление; так, например, Бунин отмечает склонность русского народа к банальным афоризмам, которые он обозначает, как «мудрые пошлости». А между тем мудрость не может быть пошла, а пошлость не может быть мудра!..

369

Например, «Мона Лиза Джоконда» кисти Леонардо да Винчи или «Патетическая соната» Бетховена.

370

См. «Подросток». I, гл. 5, IV.

371

Например, «Военный марш» Шуберта.

372

См. главу вторую «О духовности религиозного опыта».

373

Monologen. Ausg. Reklam. S. 32.

374

В подлиннике у Цицерона: «Qui omnia, quae ad cultum deorum pertinerent, diligenter pertractarent et tanquam relegerent, sunt dicti religiosi ex relegendo».

375

Никто не видел с такой ясностью и не изображал с такой убедительностью пошлость черта, как Достоевский (см., например, «Братья Карамазовы». Книга II, глава IX).

376

Hegel. Natur-Philosophie. S. 74.

377

Смайльс. Характер. 121.

378

См. «Записки из подполья» и другие произведения.

379

Добротолюбие. I, с. 73.

380

Там же, 75.

381

Добротолюбие. I, 588.

382

Там же, 86.

383

Там же, 155, 157.

384

Там же, 260.

385

Там же, 623; ср. 529.

386

Добротолюбие. II, 524.

387

Там же, 598.

388

Добротолюбие. I, 71.

389

Там же, 101.

390

Там же, 206.

391

Добротолюбие. I, 211.

392

Добротолюбие. I, 350; ср. у Евагрия «неистовое вещелюбие», I, 593.

393

Добротолюбие. I, 372.

394

Добротолюбие. II, 24; ср. Исихия II, 165.

395

Добротолюбие. II, 650; ср. 751.

396

«ὅτι οὐδὲν κοινòν δι ἑαυτου̃». Рим 14:14; ср. 14:20.

397

«πάντα καθαρὰ τοι̃ς καθαροι̃ς». Тит 1:15.

398

См. книгу Prof. E. Dennert. Die Religion der Naturforscher. 1925.

399

Деннерт называет еще множество прославленных имен и приводит целую коллекцию цитат, которую мы тут воспроизвести не можем. Назовем еще имена следующих ученых: Галилео Галилея, Парэ, Эрстеда, Ньютона, Халлера, Агассица, Шлейдена, Дарвина, Лейбница, Фехнера, Хеера, Грове, Жоффруа Сент-Илера, Фарадея, Баэра, Кандолля и Брауна. См. подробности у Деннерта.

400

Добротолюбие. I, 215.

401

Там же, 224.

402

Там же, 225; ср. у Исихии Иерусалимского. Там же, II, 202; у Нила Синайского. Там же, II, 214; у Ефрема Сириянина. Там же, II, 375, 433, 464; у Аввы Дорофея. Там же, II, 631; и у других.

403

Добротолюбие. I, 229.

404

Аналогичные описания находим у западноевропейских аскетов и мистиков. См. у Н. Арсеньева. Жажда подлинного бытия.

405

По-гречески строение этого акта передается словами: «καρδιά», «ψυχή», «διάνοια», Мф 22:37; у Марка, прибавлено «ἰοχύς» и «ούνεσις»; «ἰοχύς» упоминается и у Луки 10:27; у Матфея — с предлогом «ἐν», выражающим как бы «местонахождение» любви, «объем» ее: в сердце, в душе, в помышлении; у Марка и у Луки — с предлогом «ἐξ», обозначающим «источник» и «орган» любви — из цельного сердца, из цельной души, из цельного помышления, из всей силы, из всего разумения.

406

Добротолюбие. I, 198. Феофан Затворник переводит не «чуждое», а «странное», что по смыслу одно и то же.

407

Добротолюбие. I, 284.

408

Это различие между «духовной страстью» и «грешной страстью» мы находим не у всех аскетов восточного православия. По-видимому, Исаак Сириянин имел в виду, подобно стоикам, всякую страсть, как подлежащую изгнанию. Добротолюбие. II, 650, 652, 693.

409

Enzyklopädie. § 474.

410

Добротолюбие. I, 27.

411

Там же, 51.

412

Там же, 78.

413

Там же, 90.

414

Там же, 163.

415

Там же, 384, 433.

416

Там же, 529.

417

Там же, 626.

418

Добротолюбие. II, 16.

419

Там же, 370–371.

420

Там же, 612.

421

Добротолюбие. I, 30.

422

Добротолюбие. II, 693.

423

Добротолюбие. I, 530.

424

Выражение И. С. Шмелева.

425

«Πρὸς ἑατόν». Русский перевод в издании Сабашниковых.

426

См. в Libro della Pittura: «la pittura è mentale».

427

См. мою книгу «Основы художества. О совершенном в искусстве».

428

См. мою книгу «Религиозный смысл философии».

429

Попытку дать ряд таких ответов я сделал в трех книгах, постепенно восходящих от простого к сложному: «Ich schaue ins Leben», «Das verschollene Herz», «Blick in die Ferne».

430

См. главу десятую.

431

См. в моей книге «Blick in die Ferne» главу «Утраченная тайна».

432

См. главу двадцать четвертую «О смирении и трезвении».

433

См. мою книгу «Основы художества. О совершенном в искусстве»; а также главу об искусстве в книге «Blick in die Ferne».

434

См. главу восьмую моей книги «О сущности правосознания».

435

См. главы третью, пятую и девятую.

436

Мадрас, Британская Индия. См. у Nawrath. Indien und China. Табл. 85 и 97.

437

См. Heilige Stätten. Atlantis-Verlag. P. 85.

438

Таковы же: храм Цереры в Пэстуме (Италия, VI век), храм Посейдона в Пэстуме (V век), храм в Сегесте (Италия, V век), храм Юноны в Жирженти (Италия, V век), храм Юпитера в Помпее (80 г. до Р. Х.), храм Геркулеса в Кори и другие. Ср. фасад Пантеона в Риме.

439

См. у Nawrath. Построена в 1100 году. Табл. 48 и 54.

440

См. Histoire de l’art dans l’Antiquité. V. Perse. Grav. 396. Nackh-i-Roustem. 406. Firouz-Abade.

441

Храм Св. Мартина в Мюнстермайфельде (Рейн. Р. О. Rave. Romanische Baukunst, № 35); храм в Маурсмюнстере (Эльзас. Deutsche Dome, № 39); храм Св. Квирина в Нейссе (Рейн. Там же, 49).

442

Например, храм Св. Патрокла в Сеете (Герм.; Deutsche Dome № 24); собор в Ульме (там же, 107); собор в Берне (Швейцария. Там же, № 111); собор в Кутансе (Нормандия). Таков дух готики.

443

Например, собор в Кельне (Deutsche Dome, № 68); цистерцианский храм в Пельплине (там же, 97); собор в Альби (Франция).

444

Собор в Милане; соборы в Страсбурге (Deutsche Dome, № 72); собор в Регенсбурге (там же, 79) и собор Богоматери в Париже.

445

Храм Петра в Риме.

446

См. об этом в главе двадцать второй «О молитве».

447

См. главу одиннадцатую.

448

В греческом оригинале сказано не «для Еллинов безумие», «ἔθνεσιν δὲ μωρίαν», т. е. «племенам же глупость».

449

См. выше, главу пятую «О приятии сердцем».

450

См. в моей книге «Путь духовного обновления» главу вторую «О любви».

451

См. главы «Приятие сердцем» и «Отверзающееся око». А также главу «Духовность инстинкта» в книге «Blick In die Ferne».

452

Об истинном значении совестного акта см. «Путь духовного обновления», главу четвертую, а также «Поющее сердце», главу о совести.

453

См. «Основы художества. О совершенном в искусстве».

454

См. «Учение о правосознании». Глава девятая и др.

455

См. соответствующие главы в моей книге «Путь духовного обновления».

456

См. главу восемнадцатую.

457

См. главы тринадцатую, четырнадцатую, пятнадцатую и шестнадцатую.

458

См. главу «О религиозном методе».

459

Само собой разумеется — с помощью Божией Благодати, без которой ничто благое вообще совершиться не может; но человек нередко узнает и признает это лишь впоследствии.

460

См. главу девятнадцатую «О лжи и предательстве».

461

См. главу восемнадцатую «О цельности религиозного опыта».

462

См. главу шестнадцатую «Огни личной жизни».

463

См. главу шестую «О предметности религиозного опыта».

464

См. главу двадцать четвертую «О смирении и трезвении».

465

См. главу двадцать шестую «О власти духа».

466

См. главу двадцатую «О лжи и предательстве».

467

Там же.

468

См. главу о совести в моей книге «Путь духовного обновления» и соответствующую главу в книге «Поющее Сердце».

469

См. в моей книге «Поющее Сердце» главу о дружбе.

470

См. мою книгу «Основы художества».

471

См. главу о семье в моей книге «Путь духовного обновления».

472

См. в моей книге «Blick in die Ferne» главу «Wir, Akademiker».

473

Герои и героическое в истории. Рус. пер., с. 113.

474

См. в моей книге «Путь духовного обновления» главу шестую «О Родине» и главу седьмую «О национализме».

475

Я здесь, я не могу иначе, и да поможет мне Господь, аминь (нем.).

476

Все это, конечно, относится к Главному, взятому из главного и по-главному.

477

См. главу о совести в моей книге «Путь духовного обновления» и в книге «Поющее сердце».

478

См. главу первую «О субъективности религиозного опыта».

479

См. главы тринадцатую, четырнадцатую и пятнадцатую.

480

См. в моей книге «Поющее сердце» главу четвертую «Моя вина».

481

См. главы первую, третью и четвертую.

482

См. главу об «Ответственности» в моей книге «Ich schaue ins Leben».

483

Перевожу знаменитые отрывки буквально: 1. «источник и первоначало сущих есть беспредельное»; «из каких (начал) есть сущим происхождение, в оные же и уничтожение их совершается по необходимости: ибо они получают суд и возмездие за неправду в порядке времени». Mullachius Fragmenta philosophorum graecorum. I. Liber. II. 240.

484

См. главу первую.

485

См. в моей книге «Поющее сердце» главу «О страдании».

486

См. об этом еще в моей книге «Поющее сердце», в главе «О страдании».

487

См. соответствующую главу в моей книге «Поющее сердце».

488

Hegel. Werke I: Glauben und Wissen. 59, 103, u. a.

489

Особенно вторая, пятая, шестая — девятая, десятая, одиннадцатая — пятнадцатая, шестнадцатая.

490

См. главу вторую.

491

См. главу пятую.

492

См. предшествующие главы.

493

Молитва Сегантини.

494

См. главы первую и девятую.

495

См. главы вторую и шестнадцатую.

496

См. Е. Dennert. Die Religion der Naturforscher.

497

См. главы о совести в книге «Путь духовного обновления» и в книге «Поющее Сердце».

498

Гоголь. «В чем же, наконец, существо русской поэзии и в чем ее особенность». Ср. еще там же: «Пушкин был для всех поэтов, ему современных, точно сброшенный с неба поэтический огонь, от которого, как свечки, зажглись другие самоцветные поэты».

499

Жуковский. Теон и Эсхин.

500

Ср. «Жизнь за царя» Глинки; «Бориса Годунова» и «Хованщину» Мусоргского; «Сказание о граде Китеже» Р.-Корсакова и др.

501

Правила Василия Великого различают в молитвословии две стороны: самое молитвословие и движущуюся во время его в сердце молитву. Первое составляет чин и порядок псалмопении, в церкви или дома, а вторая — благоговейное к Богу устремление «ума и сердца». С псалмопением должна быть неразлучна молитва, так что первое и цены не имеет без последней; последняя же возможна и без первого. Изложение Феофана Затворника. См. Древние Иноческие Уставы. 309.

502

Добротолюбие. I, 503, 521 (Марк Подвижник); II, 210 (Нил Синайский.)

503

См. главу первую.

504

Добротолюбие. II, 133.

505

Древние Иноческие Уставы. С. 267.

506

См. Зелинский Ф. Ф. Древняя греческая религия. С. 101.

507

См. главу о молитве в книге «Поющее Сердце» и главу об оптимизме в книге «Blick in die Ferne».

508

Макарий Великий пишет об «уводящей» молитве: «Если бы таким же образом продолжать это всегда, то невозможно было бы ему (человеку) принять на себя домостроительство и бремя слова, не мог бы он ни слышать, ни говорить о чем-либо или не взял бы на себя попечения о чем-нибудь, даже на самое короткое время, а лежал бы только, повергшись в одном углу, объемлясь восторгом, паря ввысь и уповаясь». — De charit. 8, 10; Hom. VIII, 1, 3, 4. См. И. В. Попов. Мистическое оправдание аскетизма в творениях Макария Египетского. 1905. С. 47.

509

Добротолюбие. I, 257.

510

Добротолюбие. II, 682.

511

Зелинский. Древняя греческая религия. С. 101.

512

Марк Аврелий. εἰς ἑαυτόν. Op. cit. X, 14.

513

«Захудалый род». Ч. 1, гл. 21.

514

Круг чтения. II, 324.

515

Добротолюбие. I, 83.

516

Феофан Затворник. Путь ко спасению. 240.

517

Добротолюбие. I, 215.

518

Добротолюбие. II, 682.

519

Письмо о личной молитве. См. П. Смирнов. Жизнь и учение преосв. Феофана. М., 1915, с. 157.

520

Ср. у Марка Подвижника: «пребывай в сердце умом» (Добротолюбие. I, 534); «ум начал молиться из сердца» (там же. 546).

521

Добротолюбие. I, 463. Ср. у Ефрема Сир. II, 473.

522

Там же, 576.

523

Добротолюбие. II, 207.

524

Добротолюбие. II, 216.

525

Там же, II, 224.

526

Добротолюбие. I, 96.

527

Там же, II, 230.

528

См. И. В. Попов. Мистическое оправдание. С. 47.

529

Добротолюбие. II, 137.

530

Добротолюбие. II, 229.

531

См. главу девятую.

532

См. главу пятнадцатую.

533

См. главу девятнадцатую.

534

См. гл. «О молитве» в моей книге «Поющее сердце» (по-немецки «Das Verschollene Herz»).

535

См. главу вторую.

536

См. главу двадцать вторую.

537

Там же.

538

См. главы шестую и седьмую.

539

См. Hegel. Philosophie des Geistes. 447. Vorlesungen uber die verschiedenen Beweise vom Dasein Gottes. 328, 330.

540

См. Hegel. Philosophie des Geistes. 447. Vorlesungen uber die verschiedenen Beweise vom Dasein Gottes. 328, 330.

541

От греческого «αὐτός», что значит «сам». Аутистом называется человек, не видящий предмета «из-за» самого себя.

542

Ср. у Ницше упоенную формулу этой низости: «Lust an der Vernichtung des Edelsten und am Anblick, wie er Schrittweise ins Verderben gerat». Wille zur Macht. I, 5, 129.

543

См. в моей книге «Blick in die Ferne» главу 7 о демонизме и сатанизме.

544

См. главу вторую «О духовности религиозного опыта».

545

См. главу пятую.

546

См. главу одиннадцатую.

547

См. главу пятнадцатую.

548

См. главу шестнадцатую.

549

См. главу девятнадцатую.

550

См. главу восемнадцатую.

551

См. главу двадцать первую.

552

См. главы первую и вторую.

553

См. стихотворение графа А. К. Толстого «Где гнутся над омутом лозы».

554

См. главы шестую и седьмую.

555

Dr. Oscar Pfister. Pfarrer. Die Frömmigkeit des Grafen Ludwig von Zinzendorf. 1910.

556

См. об этом подробно в главе шестой («Предметность религиозного опыта») и в главе седьмой («Акт веры и его содержание»).

557

См. мою книгу «Blick in die Ferne», главу о «Смирении».

558

См. о «демонизме» в главе двадцать третьей.

559

См. главу вторую о «Духовности религиозного опыта».

560

Ср. архим. Киприан. Антропология св. Григория Паламы. 275–428; архиеп. Серафим Соболев. Новое учение о Софии. 263–277.

561

Мф 11:28 «κοπιω̃ντες καὶ πεφορτισμένοι».

562

См. главу вторую.

563

См. главу шестнадцатую «Огни жизни».

564

См. главу десятую «О чудесном» и двадцать вторую «О молитве».

565

Путь ко спасению. 185.

566

См. главы одиннадцатую, шестнадцатую и восемнадцатую.

567

См. главу тринадцатую.

568

См. мою статью «О приятии мира», в № 6 журнала «Русский колокол».

569

См. главу шестнадцатую «Огни жизни».

570

См. главу двадцать вторую «О молитве».

571

См. главу девятнадцатую «О религиозной искренности».

572

См. главы шестнадцатую, семнадцатую и восемнадцатую.

573

См. мою книгу «Путь духовного обновления», главу вторую, стр. 47–70.

574

См. главы восемнадцатую и девятнадцатую.

575

О духовной дружбе см. соотв. главу в книге «Поющее сердце».

576

См. мою книгу «Путь духовного обновления», главу четвертую, «О совести»; а также «Поющее сердце» соотв. главу.

577

См. главу двадцать шестую.

578

См. у Даля. Толковый словарь живого великорусского языка. 1905, т. 2, с. 1671–1672: «удерживать, придерживать, останавливать, не давать ходу, бегу, воли, простору, владеть, занимать, захватывать, брать, держать во власти своей».

579

См. выше главу «О религиозном методе».

580

См. главу «О религиозном методе».

581

Побеждать — необходимо, жить — не является необходимостью (лат.).

582

Платон. Апология Сократа. 41 cd.

583

См. выше главу «О молитве».

584

См. главу вторую «О духовности религиозного опыта».

585

См. главу пятнадцатую.

586

См. соответствующие главы: восемнадцатую и девятнадцатую.

587

См. главу первую «О субъективности религиозного опыта».

588

См. главу тридцать восьмую «О доброте» в моей книге «Blick in die Ferne».

589

См. в книге «Blick in die Ferne», главы «Моя вина», «Его ненависть» и «Об излучении».

590

«Дискретный» — разъединенный, разделенный, разрозненный; «конкретный» — сращенный.

591

См. мою книгу «О сопротивлении злу силой».

592

См. в моей книге «О сопротивлении злу силой» главы восьмую — двенадцатую, содержащие критику учения Л. Н. Толстого «о непротивлении» и вскрывающие в его теории элементы «морального бегства», «сентиментальности», «духовного нигилизма» и «религиозного мироотвержения».