"Раскопанная Библия"

Ключом к пониманию энтузиазма и силы великой библейской исторической саги является осознание уникального времени и места, в которых она была изначально составлена. Теперь наше повествование приближается к великому моменту в религиозной и литературной истории, потому что только после падения Израиля Иудея переросла в полностью развитое государство с необходимым набором профессиональных жрецов и обученных писцов, способных взять на себя такую задачу. Когда Иудея сама внезапно столкнулась с не-израильским миром, она нуждалась в определяющем и мотивирующем тексте. Этим текстом было историческое ядро Библии, составленное в Иерусалиме на протяжении 7 века до н.э. Не удивительно, что библейский текст с самого начала истории Израиля неоднократно подчёркивает особый статус Иудеи, потому что Иудея была местом рождения основного писания древнего Израиля.

Именно в древней иудейской столице Хевроне в пещере Махпела были похоронены уважаемые патриархи и праматери, как мы читаем в книге Бытия. Среди всех сыновей Иакова именно Иуда был назначен господствовать над всеми другими племенами Израиля (Бытие 49:8). Преданность иудеев Божьим заповедям была непревзойдённой среди других израильских воинов во времена вторжения в Ханаан, только они, как утверждается, полностью искоренили присутствие языческих хананеев в своём племенном наследовании. Именно из иудейской деревни Вифлеем на сцену библейской истории вышел Давид, величайший царь Израиля и военный деятель. Его описанные подвиги и близкие отношения с Богом стали важными темами Писания. Действительно, завоевание Давидом Иерусалима символизировало заключительный акт драмы о завоевании Ханаана. Иерусалим, теперь преобразованный в царский город, стал местом Храма, политической столицей династии Давида и священным центром для народа Израиля на веки веков.

Однако, несмотря на известность Иудеи в Библии, до 8 века до н.э. нет никаких археологических указаний на то, что эта небольшая и довольно изолированная горная область, с востока и юга окружённая засушливой степью, обладала каким‑либо особым значением. Как мы видели, её население было скудным, её города (даже Иерусалим) были небольшими и немногочисленными. Именно Израиль, а не Иудея, инициировал войны в регионе. Именно Израиль, а не Иудея, вёл широкую дипломатию и торговлю. Когда два царства вступали в конфликт, Иудея, как правило, оборонялась и была вынуждена звать на помощь соседние государства. До конца 8 века не существует никаких признаков того, что Иудея была значительной силой в региональных делах. В минуту откровения библейский историк цитирует басню, в которой он уменьшает Иудею к статусу «чертополоха Ливана» по сравнению с Израилем, «ливанским кедром» (4Цар 14:9). На международной арене Иудея, вероятно, была только сравнительно небольшим и изолированным царством, которое, как насмешливо выразился великий ассирийский царь — завоеватель Саргон II, «лежит далеко».

Но начиная с конца 8 века до н.э. случилось что‑то чрезвычайное. Серии эпохальных изменений, начиная с падения Израиля, вдруг изменили политический и религиозный ландшафт. Население Иудеи достигло беспрецедентного уровня. Её столица впервые стала национальным религиозным центром и шумной метрополией. Началась интенсивная торговля с окружающими народами. Наконец, главное религиозное реформаторское движение, сосредоточенное на исключительном поклонении Яҳве в Иерусалимском храме — начало развивать новое революционное понимание Бога Израиля. Анализ исторических и социальных событий на Ближнем Востоке в 9 и 8 веках до н.э. объясняет некоторые из этих изменений. Археология Иудеи конца монархии предлагает ещё более важные улики.

Хорошие цари и плохие

Не существует никаких оснований серьёзно сомневаться в надёжности библейского списка царей династии Давида, которые правили в Иерусалиме в течение двух веков, следовавших за временами Давида и Соломона. Книги Царств очень сложно переплетают истории северного и южного царств в единую, комбинированную национальную историю, часто ссылаясь на ныне потерянные царские хроники, названные «летописями царей Иудеи» и «летописями царей Израиля». Даты воцарения царей Иудеи точно сопоставлены с датами правления царей Израиля, как в типичном отрывке из 3Цар 15:9, который гласит: «В двадцатый год Иеровоама, царя Израильского, воцарился Аса над Иудеями». Эта система перекрёстного датирования, которую можно проверить внешними датированными упоминаниями отдельных израильских и иудейских царей, оказалась в целом надёжной и последовательной — с несколькими небольшими хронологическими исправлениями определённых царствований и добавлением возможных совместных правлений.

Так мы узнаём, что 11 царей (все, кроме одного наследники династии Давида) правили в Иерусалиме в период с конца 10 и до середины 8 века до н.э. Отчёты о каждом царствовании лаконичны. Но ни в одном случае нет того драматического, убийственного изображения персонажа, которое мы видим в библейском представлении северного царя Иеровоама или идолопоклоннического дома Омри. Но это не значит, что теология не играет никакой роли в библейском описании истории Иудеи. Божье наказание было быстрым и кристально ясным. Когда в Иерусалиме правили греховные цари, и свирепствовало идолопоклонство, мы узнаём, что они были наказаны, и Иудея терпела военные неудачи. Когда над Иудеей царствовали праведные цари, и люди были верны Богу Израиля, царство процветало и расширяло свою территорию. В отличие от северного царства, которое по всему библейскому тексту описывается в негативных тонах, Иудея в основном хорошая. Хотя количество хороших и плохих царей Иудеи почти равно, но длина их правления — нет. Большую часть истории южного царства охватывают хорошие цари.

Так ещё в дни Ровоама, сына и преемника Соломона, «делал Иуда неугодное пред очами Господа», а его люди поклонялись на высотах «на всяком высоком холме» и подражали обычаям инородцев (3Цар 14:22–24). Наказание за это отступничество было быстрым и болезненным. Египетский фараон Шишак в 5–м году Ровоама (926 год до н.э.) двинулся на Иерусалим и забрал огромную дань из сокровищ Храма и царского дворца династии Давида (3Цар 14: 25–26). Урок не был усвоен Авией, сыном Ровоама, который «ходил во всех грехах отца своего, которые тот делал прежде него, и сердце его не было предано Господу Богу его» (3Цар 15:3). Неудачи Иудеи продолжались с периодическими конфликтами с армиями царства Израиля.

Дела повернулись к лучшему во время царствования Асы, который правил в Иерусалиме 41 год, начиная с конца 10–го века. Аса, как сообщается, «делал угодное пред очами Господа, как Давид, отец его» (3Цар 15:11). Поэтому и не удивительно, что в своё время Иерусалим был спасён от нападения израильского царя Ваасы. Аса обратился за помощью к царю Арам-Дамаска, который напал на далёкие северные границы Израиля, тем самым вынуждая Ваасу вывести свои вторгнувшиеся силы из северных окраин Иерусалима.

Следующему царю Иосафату (первый еврейский монарх с именем, состоящим из вариации божественного имени Яҳве: Yeho + Шафат = «Яҳве судил») была дана высокая оценка за хождение по пути своего праведного отца Асы. Он правил в Иерусалиме 25 лет в первой половине 9–го века до н.э., заключил мир с Израильским царством и присоединился к нему в успешной наступательной операции против Арама и Моава.

На протяжении следующих столетий Иудейское царство переживало взлёты и падения, достигнув нижней точки, когда сын Иосафата Иорам породнился с греховной семьёй Ахава и Иезавели. Предсказуемое несчастье пришло: восстал Эдом (долгое время зависим от Иудеи), а также Иудея уступила филистимлянам богатые сельскохозяйственные территории в западной Шефеле. Ещё более серьёзными были кровавые последствия падения династии Омри, которые потрясли царский дворец в Иерусалиме. Охозия (сын Иорама и царевны Гофолии из дома Омри) был убит в ходе переворота Ииуя. Вернувшись в Иерусалим и услышав весть о смерти от рук Ииуя своего сына и всех её родственников, Гофолия приказала уничтожить всех наследников царского дома Давида и сама заняла трон. В течение 6 лет жрец Храма по имени Иодай ждал. Когда пришло время, он публично объявил, что наследник Давида был спасён от резни Гофолии, и представил мальчика Иоаса, сына Охозии от другой жены. При помазании Иоаса в качестве законного царя династии Давида Гофолия была убита. Период северного (омридовского) влияния на южное царство, в ходе которого в Иерусалиме был введён культ Ваала (4Цар 11:18), пришёл к кровавому концу.

Иоас царствовал в Иерусалиме в течение 40 лет и «делал угодное в очах Господних во все дни свои» (4Цар 12:2). Его самым важным деянием был ремонт храма. В своё время Иерусалиму угрожал Азаил, царь Арам-Дамаска. Он оставил город в покое только после требования и получения с иудейского царя калечащей дани (4Цар 12:18–19), но это было не так ужасно, как разрушение, которому Азаил подверг северное царство.

Иудейский маятник хороших и плохих царей, а иногда и смешанных, будет продолжаться. Амасия, умеренно праведный царь, который «делал угодное в очах Господних, впрочем не так, как отец его Давид» (4Цар 14:3), начал успешную войну против Эдома, только был побеждён и взят в плен армиями царства Израиля, которые вторглись на территорию Иудеи и разрушили стену Иерусалима. И так история продолжается, через правление праведного Азарии (также известного как Озия), который расширил границы Иудеи на юге, и его сына Иоафама.

Драматический поворот к худшему пришёл со смертью Иоафама и коронацией Ахаза (743–727 гг. до н.э.). Ахаз осуждён Библией исключительно жёстко, далеко выходя за рамки обычной меры отступничества:

Результат был катастрофическим. Норовистые эдомитяне взяли Елаф у Акабского залива, а Рецин, могущественный царь Дамаска, и его союзник Факей, царь Израильский, пошли войной на Иудею и осадили Иерусалим. Прижатый к стенке, царь Ахаз обратился за помощью к ассирийскому царю Тиглатпаласару III с дарами из храма: «И послушал его царь Ассирийский; и пошёл царь Ассирийский в Дамаск, и взял его, и переселил жителей его в Кир, а Рецина умертвил.» (4Цар 16:9). Иудея, по крайней мере, временно была спасена умной уловкой нечестивого царя, обратившегося к могучей Ассирийской империи.

Но время далеко идущих религиозных перемен пришло. Бесконечный цикл отступничества, наказания и раскаяния должен был быть нарушен. Ибо сын Ахаза Езекия, который правил в Иерусалиме 29 лет, приступил к радикальным религиозным реформам, восстановлению чистоты и верности Яҳве, которых не хватало со времён царя Давида. Одним из самых прочных проявлений культа, которые практиковались в сельской местности Иудеи, была популярность высот (алтарей под открытым небом), которая редко нарушалась, даже самыми праведными царями. В сводке деяний каждого царя Библия, как мантру, повторяет формулу, что «высоты не были отменены», народ Иудеи продолжал приносить жертвы и кадить на высотах. Езекия был первым, который убрал высоты, а также и другие объекты идолопоклоннического поклонения:

Поэтому библейская картина истории Иудеи однозначна в своём убеждении, что царство когда‑то было исключительно праведным, но иногда покидало веру. Только воцарение Езекии смогло восстановить святость Иудеи.

Однако археология предполагает совершенно иную ситуацию, в которой золотой век племенной верности Яҳве был поздним религиозным идеалом, а не исторической реальностью. Взамен восстановления, данные свидетельствуют о том, что централизованная монархия и национальная религия, сосредоточенная в Иерусалиме, развивались на протяжении веков и были новыми во времена Езекии. Идолопоклонство народа Иудеи не было отходом от прежнего монотеизма. Наоборот, оно было обычаем, по которому народ Иудеи поклонялся в течение сотен лет.

Скрытое лицо древней Иудеи

Ещё несколько лет назад практически все библейские археологи принимали за чистую монету библейское описание государств-сестёр Иудеи и Израиля. Они изображали Иудею как полностью развитое государство ещё от времён Соломона и изо всех сил старались представить археологические доказательства строительной деятельности и эффективной региональной администрации ранних иудейских царей. Однако, как мы уже показали, предполагаемые археологические доказательства объединённой монархии были не более чем принятием желаемого за действительное. Так было и с памятниками, отнесёнными к преемникам Соломона. Идентификация фортов, по сообщениям построенными в Иудее сыном Соломона Ровоамом (согласно 2Пар. 11:5–12), и привязка массивных укреплений на месте Телль-эн-Насбе к северу от Иерусалима к оборонительным работам, предпринятым иудейским царём Асой в библейском городе Массифе (3Цар 15:22), оказались иллюзорными. Как и соломоновы ворота и дворцы, эти царские строительные операции, как теперь известно, имели место почти через двести лет после правления этих царей.

(**) включая годы совместного правления

Археология показывает, что ранние цари Иудеи по силе и административной способности не были равны своим северным коллегам, несмотря на то, что в книгах Царств их правления и даже даты воцарения переплетены. Израиль и Иудея были двумя разными мирами. С возможным исключением города Лахиша в предгорьях Шефелы нет никаких признаков развитых региональных центров в Иудее, сравнимых с северными городами Гезер, Мегиддо и Хацор. Кроме того, иудейское градостроительство и архитектура были более деревенскими. На юге монументальные методы строительства, такие как использование кладки из тёсаного камня и прото-эолийских капителей, характерные для развитого строительного стиля династии Омри в северном царстве, не появляются до 7 века до н.э. Даже если царские здания дома Давида в Иерусалиме (якобы уничтоженные более поздними зданиями) достигали, если и не величия, то какой‑то меры внушительности, в немногих городах и сёлах где‑либо на южных холмах нет никаких свидетельств монументального строительства.

Несмотря на давнее утверждение о том, что роскошный двор Соломона был местом расцвета художественной литературы, религиозной мысли и исторического письма, в Иудее совершенно отсутствуют свидетельства широкой грамотности во времена разделённой монархии. Не было найдено ни единого следа предполагаемой литературной деятельности в Иудеи 10 века. Действительно, монументальные надписи и личные печати — неотъемлемые признаки полностью развитого государства — появляются в Иудее только через 200 лет после Соломона, в конце 8 века до н.э. Большинство известных остраконов и надписанных весовых камней — ещё одни свидетельства бюрократического учёта и упорядоченных торговых стандартов — появились только в 7 веке. Не существует никаких свидетельств массового производства керамики в централизованных цехах или промышленного производства оливкового масла на экспорт до того же позднего периода. Расчётная численность населения точно показывает, какими неравными были Иудея и Израиль. Как уже упоминалось, археологические исследования показывают, что до 8 века население иудейского нагорья составляло около одной десятой от населения высокогорий северного Израильского царства.

В свете этих выводов становится ясно, что Иудея железного века не имела никакого скороспелого золотого века. Давид, его сын Соломон и последующие члены династии Давида правили незначительной, изолированный, сельской местностью, в которой отсутствовали признаки богатства или централизованного управления. Это не был внезапный упадок к отсталости и неудачам от эпохи беспрецедентного процветания. Наоборот, это был процесс длительного и постепенного развития, длившийся сотни лет. Иерусалим Давида и Соломона был лишь одним из ряда религиозных центров в земле Израиля, на начальном этапе он, конечно, не признавался в качестве духовного центра всего народа Израиля.

До сих пор мы давали только отрицательные свидетельства того, чем Иудея не была. Тем не менее, у нас есть описание того, чем Иерусалим и его окрестности могли быть, как во времена Давида и Соломона, так и их первых приёмников. Это описание не исходит из Библии. Оно исходит из египетского архива поздней бронзы Тель-эль-Амарна.

Далёкий город — государство на холмах

Среди более чем 350 клинописных табличек 14 века до н.э., обнаруженных в древней египетской столице Ахетатен (современная Тель-эль-Амарна), содержащих переписку между фараоном Египта и царями азиатских государств, а также мелкими правителями Ханаана, группа из 6 табличек предлагает уникальную возможность заглянуть в царское правление и экономические возможности в южном высокогорье — именно там, где позже возникло царство Иудея. Написанные Абди-Хебой, царём Урусалима (название Иерусалима позднего бронзового века), письма раскрывают характер его царства как слабозаселенного высокогорного района, слабо контролируемого из царской цитадели в Иерусалиме.

Как мы теперь знаем из исследований и признания повторяющихся циклов заселения на протяжении тысячелетий, отличительное общество Иудеи было в значительной мере определено её удалённым географическим положением, непредсказуемым количеством осадков и пересечённой местностью. В отличие от северного нагорья с его широкими долинами и природными сухопутными маршрутами в соседние регионы, Иудея всегда была сельскохозяйственно незначительной и изолированной от основных торговых путей, предлагая любому потенциальному правителю только скудные возможности для богатства. Её экономика была сосредоточена вокруг натурального хозяйства отдельной фермерской общины или скотоводческой группы.

Аналогичная картина вырисовывается из переписки Абди-Хебы. Он контролировал высокогорья от района Вефиля на севере до района Хеврона на юге — области около 2.300 км², в конфликте с соседними правителями в северном нагорье (Сихем) и Шефеле. Его земля была очень слабозаселенной, до сих пор были обнаружены только 8 небольших поселений. Оседлое население территории Абди-Хебы, включая жителей Иерусалима, вероятно, не превышало 1.500 человек; это была самая малонаселённая область Ханаана. Но в этой отдалённой горной пограничной зоне было много скотоводческих групп, возможно, превосходящих оседлое деревенское население. Можно считать, что основная власть в отдалённых частях территории Абди-Хебы была в руках разбойников, известных как Апиру, бедуиноподобных Шасу и независимых кланов.

Столица Абди-Хебы, Урусалим, была небольшой горной крепостью, расположенной на юго-восточном краю древнего Иерусалима, который позже будет известен как город Давида. Там не были найдены монументальные здания или укрепления 14 века до н.э. и, как предположил историк Надав Нааман, столица Абди-Хебы была скромным посёлком для элиты, которая господствовала над несколькими сельскохозяйственными деревнями и большим количеством скотоводческих групп на окружающей области.

Мы не знаем судьбу династии Абди-Хебы, и у нас нет достаточных археологических свидетельств, чтобы понять изменения, произошедшие в Иерусалиме в период перехода от поздней бронзы к раннему железному веку. И всё же с более широкой точки зрения среды, характера расселения и экономики, кажется, ничего резко не менялось в течение последующих веков. На центральном плато существовало несколько сельскохозяйственных деревень (правда, в несколько увеличенном количестве), скотоводческие группы со своими стадами продолжали следовать за сезонными циклами, а крошечная элита оказывала номинальное правление над всеми ими из Иерусалима. Об историческом Давиде нельзя сказать почти ничего, кроме как отметить сверхъестественное сходство между сбродом банд Апиру, которые угрожали Абди-Хебе, и библейские рассказами о главе разбойников Давиде и его банде храбрых рыцарей, бродящих по холмах Хеврона и Иудейской пустыне. Действительно ли Давид завоевал Иерусалим в лихом рейде наподобие Апиру, как описано в книгах Царств, или нет, очевидно, что династия, которую он основал, означала изменение правителей, но вряд ли изменила основной способ правления южным нагорьем.

Всё это говорит о том, что институты Иерусалима — Храм и дворец — не доминировали в жизни сельского населения Иудеи в той большой степени, какую предполагают библейские тексты. В первые столетия железного века наиболее очевидной характеристикой Иудеи была преемственность с прошлым, а не внезапные политические или религиозные нововведения. На самом деле, это должно быть хорошо видно даже на примере религиозных обрядов, которыми более поздние историки Иудейского царства, кажется, были так особенно одержимы.

Традиционная религия Иудеи

Книги Царств откровенны в своём описании отступничества, которое принесло столько несчастий Иудейскому царству. В докладе о правлении Ровоама оно изложено в типичных подробностях:

Точно так же во времена царя Ахаза, 200 лет спустя, характер грехов, кажется, в значительной степени был тот же. Ахаз был известным вероотступником, который ходил путями царей Израиля и даже своего сына провёл через огонь (4Цар 16:2–4).

Библеисты продемонстрировали, что они не являются произвольными изолированных языческими обрядами, а являются частью комплекса ритуалов для обращения к небесным силам за плодородием и благополучием людей и земли. По их внешнему виду они напоминали методы, используемые соседними народами для почитания и получения благословения других богов. Действительно, археологические находки по всей Иудее глиняных фигурок, алтарей для воскурений, сосудов для возлияний и подставок для приношений предполагают, что религиозная практика была весьма разнообразной, географически децентрализованной и, конечно же, не ограничивалась поклонением Яҳве только в Иерусалимском храме.

Действительно, для Иудеи с её относительно неразвитой государственной бюрократией и национальными учреждениями, религиозные ритуалы проводились в двух различных местах, иногда работая в согласии, а иногда в открытом конфликте. Первым местом был храм в Иерусалиме, о котором имеются многочисленные библейские описания из разных периодов, но (так как его место было уничтожено в более поздних строительных работах) нет практически никаких археологических доказательств. Второе направление религиозной практики использовалось кланами, разбросанными по всей сельская местность. Там на всех этапах жизни, включая религию, доминировала сложная сеть родственных отношений. Ритуалы для плодородия земли и благословения предков давали людям надежду на благополучие их семей и освящали их владение своими сельскими полями и пастбищами.

Библейский историк Барух Ҳелперн и археолог Лоуренс Стейджер сравнивали библейское описание клановой структуры с останками горных селений железного века и выявили отличительную архитектурную картину расширенных семейных владений, жители которых, вероятно, выполняли ритуалы, иногда совершенно непохожие на те, что использовались в Иерусалимском храме. Местные обычаи и традиции настаивали на том, что иудеи унаследовали свои дома, свою землю, и даже свои могилы от своего Бога и своих предков. Жертвы приносились в святилищах в пределах территории владения, у родовых могил или на открытых алтарях по всей сельской местности. Эти места поклонения редко нарушались даже самыми «благочестивыми» или агрессивными царями. Поэтому не удивительно, что Библия неоднократно отмечает, что «высоты не были отменены».

Существование высот и других форм родового и домашнего поклонения богу не было — как подразумевают книги Царств — отступлением от более ранней и более чистой веры. Это было частью вневременной традиции горных поселенцев Иудеи, которые поклонялись Яҳве наряду с различными богами и богинями известной или адаптированной от культов соседних народов. Короче говоря, Яҳве поклонялись самыми разнообразными способами, а иногда его изображали вместе с небесной свитой. Из косвенных (и демонстративно отрицательных) свидетельств книг Царств мы узнаём, что в сельской местности жрецы также регулярно воскуряли на высотах солнцу, луне и звёздам.

Поскольку высоты были, вероятно, открытыми площадками или природными возвышенностями, то никаких определённых археологических следов их ещё не было выявлено. Так ясным археологическим свидетельством популярности этого вида поклонения по всему царству является обнаружение сотен фигурок обнажённых богинь плодородия в каждом селении в Иудее конца монархии. Более наводящими являются надписи, найденные в селении начала 8 века Кунтиллет Айруд на северо-востоке Синайского полуострова — месте, которое показывает культурные связи с северным царством. Они, видимо, обращаются к богине Ашере как супруге Яҳве. И чтобы не предполагать, что женатый статус Яҳве был только греховной северной галлюцинацией, несколько аналогичная формула, говорящая о Яҳве и его Ашере, появляется в надписи конца монархии из иудейской Шефелы.

Этот глубоко укоренившийся культ не ограничивался сельскими районами. Существует достаточно библейской и археологической информации о том, что синкретический культ Яҳве в Иерусалиме процветал даже в конце монархического периода. Осуждение различных иудейских пророков делает совершенно ясным, что в Иерусалиме поклонялись Яҳве вместе с другими божествами, такими как Ваал, Ашера, небесные воинства и даже национальные божества соседних земель. Из библейской критики Соломона (вероятно, отражающей реалии конца монархии), мы узнаём о поклонении в Иудее аммонитскому Милкому, моавитскому Хамосу и сидонской Астарте (3Цар 11:5; 4Цар 23:13). Иеремия говорит нам, что число божеств, почитаемых в Иудее, сравнялось с числом городов и о том, что количество алтарей Ваала в Иерусалиме сравнялось с числом базарных прилавков в столице (Иер. 11:13). Более того, предметы культа, посвящённые Ваалу, Ашере и небесному воинству, были установлены в Иерусалимском храме Яҳве. В главе 8 книги Иезекииля подробно описываются все мерзости, практикуемые в Иерусалимском храме, в том числе поклонение месопотамскому богу Таммузу.

Таким образом, великие грехи Ахаза и других злых Иудейских царей не следует рассматривать как в любом случае исключительные. Эти правители просто позволяли сельским традициям проходить беспрепятственно. Они и многие из их подчинённых выражали свою преданность Яҳве в обрядах, выполняемых на бесчисленных могилах, святилищах, и высотах по всему царству с редким и вспомогательным поклонением другим богам.

Внезапное совершеннолетие

На протяжении большей части 200 лет эпохи разделённой монархии Иудея оставалась в тени. Её ограниченный экономический потенциал, её относительное географическое отделение и традиционный консерватизм её кланов сделал её гораздо менее привлекательной для ассирийской имперской эксплуатации, чем более крупное и богатое Израильское царство. Но с приходом ассирийского царя Тиглатпаласара III (745–727 гг. до н.э.) и решением Ахаза стать его вассалом, Иудея вступила в игру с огромными ставками. После 720 года, с завоеванием Самарии и падением Израиля, Иудея была окружена ассирийскими провинциями и ассирийскими вассалами. И эта новая ситуация будет иметь последствия для будущего более важные, чем можно было ожидать. Царская цитадель Иерусалима за одно поколение была преобразована из места пребывания весьма незначительной местной династии в политический и религиозный руководящий центр региональной власти, как из‑за драматических внутренних событий, так и из‑за тысяч беженцев из завоёванного Израильского царства, бежавших на юг.

Здесь археология внесла неоценимый вклад в создании диаграммы темпов и масштабов внезапного расширения Иерусалима. Как впервые предложил израильский археолог Маген Броши, раскопки, проводившиеся здесь в течение последних десятилетий, показали, что вдруг в конце 8 века до н.э. Иерусалим претерпел беспрецедентный демографический взрыв, когда его жилые районы расширились от своего прежнего узкого хребта — города Давида — и охватили весь западный холм (Рис. 26). Для того, чтобы охватить новые пригороды, была построена грозная оборонительная стена. В течение нескольких десятилетий — безусловно, в рамках одного поколения — Иерусалим из скромного горного города, площадью 4–5 га, превратился в огромную городскую площадь в 60 га плотно упакованных домов, мастерских и общественных зданий. С демографической точки зрения, население города должно было увеличиться в целых 15 раз, из около 1 тысячи до 15 тысяч жителей.

Аналогичная картина огромного прироста населения исходит из археологических исследований в сельскохозяйственных окраинах Иерусалима. Мало того, что в это время в ближайших окрестностях города были построены многочисленные усадьбы, но и в районах к югу от столицы, ранее относительно пустая сельская местность была залита новыми земледельческими поселениями, большими и малыми. Старые сонные деревни выросли в размерах и стали, в первый раз, настоящими городами. Также и в Шефеле большой шаг вперёд был сделан в 8 веке, с резким ростом количества и размеров селений. Лахиш — самый важный город в регионе — может служить хорошим примером. До 8 века он был скромным городом; он был обнесён грозной стеной и превратился в главный административный центр. Кроме того, долина Беэр-Шевы далеко на юге стала свидетелем создания ряда новых городов в конце 8 века. В целом, расширение было поразительным, в конце 8 века в Иудее было около 300 населённых пунктов всех размеров, от метрополии в Иерусалиме до малых хуторов, где когда‑то было всего несколько деревень и скромных городов. Население, которое уже давно колебалось на уровне нескольких десятков тысяч, теперь выросло до примерно 120 тысяч.

На волне Ассирийских кампаний на севере, Иудея испытала не только внезапный демографический рост, но и реальную социальную эволюцию. Одним словом, она стала полноценным государством. Начиная с конца 8 века в южном царстве появляются археологические признаки зрелого государственного образования: монументальные надписи, печати и оттиски печатей, остраконы для царской администрации; спорадическое использование в общественных зданиях кладки из тёсаного камня и каменных капителей; массовое производство в центральных мастерских керамических сосудов; другие ремёсла, а также их распространение по всей сельской местности. Не менее важным было появление средних городов, выступающих в качестве региональных столиц, а также развитие крупной промышленности прессования масла и вина, которая из местного, частного производства превратилась в государственную промышленность.

Сведения о новых погребальных обычаях, главным образом, но не только в Иерусалиме, показывают, что в это время возникла национальная элита. В 8 веке некоторые жители Иерусалима стали вырезать сложные гробницы в скале хребтов, окружающих город. Многие из них были чрезвычайно сложными, с остроконечными потолками и архитектурными элементами, такими как карнизы и увенчанные пирамиды, искусно вырезанные из скалы. Не существует никаких сомнений, что эти могилы были использованы для захоронения знати и высоких должностных лиц, на что указывает фрагментарная надпись на одной из гробниц в деревне Силоам близ Иерусалима (к востоку от города Давида), посвящённая «[…]яҳу, который отвечает за дом». Нельзя исключать того, что это была гробница Севны (чьё имя, возможно, сложенное вместе с божественным именем стало Шебнаяҳу), царского управляющего, которого Исайя (22:15–16) осуждает за его высокомерие при рубке гробницы в скале. Искусные гробницы также были найдены в нескольких местах в Шефеле, что указывает на внезапное накопление богатства и разделение социального положения в Иерусалиме и округе в 8 веке.

Вопрос в том, откуда взялось это богатство и очевидное движение в сторону полного государственного образования? Неизбежный вывод состоит в том, что внезапно Иудея объединилась и даже интегрировалась в экономику Ассирийской империи. Хотя иудейский царь Ахаз начал сотрудничать с Ассирией ещё до падения Самарии, наиболее значительные изменения, несомненно, состоялись после крушения Израиля. Резкий рост заселения далеко на юге в долине Беэр-Шевы может намекать, что Иудейское царство приняло участие в активизации арабской торговли в конце 8 века под властью ассирийцев. Существуют веские основания полагать, что для иудейских товаров открылись новые рынки, стимулируя увеличение производства оливкового масла и вина. В результате Иудея прошла через экономическую революцию от традиционной системы, основанной на деревнях и кланах, к экспортному производству и индустриализации под государственной централизацией. В Иудее начало накапливаться богатство, особенно в Иерусалиме, где дипломатическая и экономическая политика царства была определены и где национальные учреждения были под контролем.

Рождение новой национальной религии

Наряду с чрезвычайным социальным преобразованием в конце 8 века до н.э. пришла напряжённая религиозная борьба, напрямую связанная с появлением Библии, какой мы знаем её сегодня. До превращения Иудейского царства в полностью бюрократическое государство религиозные идеи были разнообразными и разбросанными. Таким образом, как мы уже упоминали, в Иерусалимском храме существовал царский культ, в сельской местности существовали бесчисленные культы предков и плодородия, а также существовала широко распространённая смесь поклонения Яҳве наряду с другими богами. Насколько мы можем утверждать из археологических свидетельств северного царства, в Израиле существовало аналогичное разнообразие религиозных обычаев. Помимо упоминаний резких проповедей таких фигур, как Илия и Елисей, анти-омридовского пуританизма Ииуя и резких слов таких пророков, как Амос и Осия, со стороны израильского руководства никогда не было никаких согласованных или длительные усилий для утверждения почитания только одного Яҳве.

Но после падения Самарии, с ростом централизации Иудейского царства начал проявляться новый, более целенаправленный подход к религиозному законодательству и обычаям. Влияние Иерусалима — демографическое, экономическое и политическое — теперь стало огромным и связанным с новой политической и территориальной повесткой дня: объединением всего Израиля. И решительность его жреческих и пророческих элит определить «правильные» методы поклонения для всех жителей Иудеи — и даже для тех израильтян, которые жили на севере под ассирийским правлением — соответственно выросла. Эти драматические изменения в религиозном руководстве побудили исследователей Библии, таких как Барух Ҳелперн, предположить, что в период не более нескольких десятилетий в конце 8 и в начале 7 века до н.э. родилась монотеистическая традиция иудео-христианской цивилизации.

Это большое заявление — быть в состоянии точно определить рождение современного религиозного сознания, особенно, когда его центральное писание, Библия, помещает рождение монотеизма на сотни лет раньше. Но и в этом случае Библия предлагает ретроспективное объяснение, а не точное описание прошлого. Действительно, социальное развитие, происходившее в Иудее в десятилетия после падения Самарии, предлагает новый взгляд на то, как традиционные рассказы о странствиях патриархов и великом национальном освобождении от Египта послужили поводом для религиозных нововведений — появления монотеистической идеи — в рамках вновь преобразованного Иудейского государства.

Где‑то в конце 8 века до н.э. возникло более громкое направление, которое настаивало на том, что культы сельской местности греховны, и что только один Яҳве достоин поклонения. Мы не можем быть уверены, где возникла эта идея. Она выражена в цикл рассказов об Илие и Елисее (изложенных в письменном виде намного позже падения династии Омри) и, что важнее, в трудах пророков Амоса и Осии, которые оба действовали на севере в 8 веке. В результате, некоторые библеисты предположили, что это движение возникло в последние дни северного царства среди инакомыслящих жрецов и пророков, которые были ошеломлены идолопоклонством и социальной несправедливостью ассирийского периода. После разрушения Израильского царства они бежали на юг, чтобы пропагандировать свои идеи. Другие учёные указывают на круги, связанные с Иерусалимским храмом, намеревавшиеся осуществить религиозный и экономический контроль над всё более развитой сельской местностью. Возможно, оба эти фактора сыграли свою роль в плотно упакованной атмосфере Иерусалима после падения Самарии, когда беженцы с севера, жрецы Иудеи и царские чиновники действовали вместе.

Каким бы ни был состав, новое религиозное движение (названное иконоборческим историком Мортоном Смитом «движение Яҳве — один») вело ожесточённое и продолжающееся столкновение со сторонниками старых, более традиционных иудейских религиозных обычаев и ритуалов. Трудно оценить их относительную силу в Иудейском царстве. Даже если они, вероятно, изначально были в меньшинстве, они были теми, кто позже создал или воздействовал на большую часть сохранившейся библейской историографии. Момент для этого был удачный, с развитием чиновничьего управления пришло распространение грамотности. Впервые огромное влияние получили письменные тексты, а не устный эпос или баллады.

Как должно быть уже ясно, места в книгах Царств о праведности и греховности прежних царей Иудеи отражают идеологию движения «Яҳве — один». Если бы в конечном итоге победили сторонники традиционных способов синкретического поклонения, мы, возможно, обладали бы совершенно иным Писанием или, возможно, вообще никаким. Ибо именно движение «Яҳве — один» было намерено создать неоспоримую ортодоксальность поклонения и единую национальную историю, сосредоточенную в Иерусалиме. И это блестяще удалось при создании того, что потом станет законодательством Второзакония и Девтерономической историей.

Библеисты, как правило, подчёркивали строго религиозные аспекты борьбы между Иерусалимскими фракциями, но нет никаких сомнений, что их позиции охватывали также решительную позицию по внутренней и внешней политике. В древнем мире, как и сегодня, сфера религии никогда не могла быть отделена от сфер экономики, политики и культуры. Идеи группы «Яҳве — один» имели территориальный аспект — поиск «восстановления» династии Давида над всем Израилем, в том числе над территориями побеждённого северного царства, где, как мы видели, многие израильтяне продолжали жить после падения Самарии. Это приведёт к объединению всего Израиля под руководством одного царя, правящего из Иерусалима, к разрушению культовых центров на севере и к централизации израильского культа в Иерусалиме.

Легко понять, почему библейские авторы были настолько расстроены идолопоклонством. Это был символ хаотического социального разнообразия; лидеры кланов в прилегающих районах управляли своими собственными системами экономики, политики, социальных отношений без управления или контроля со стороны царского двора в Иерусалиме. Однако, эта независимость сельской местности, веками уважаемая народом Иудеи, начала осуждаться как «возврат» к варварству предыдущего времени Израиля. Таким образом, по иронии судьбы, то, что было наиболее искренне иудейским, стало отмечаться как хананейская ересь. На арене религиозных споров и полемик то, что было старым — вдруг стало рассматриваться как чужое, а что было новым, — вдруг стало рассматриваться как правильное. А то, что можно было бы назвать только чрезвычайным излиянием ретроспективного богословия, нового централизованного Иудейского царства и поклонения Яҳве, сосредоточенного в Иерусалиме, было перенесено назад в историю израильтян как то, что должно было быть всегда.

Реформы царя Езекии?

Трудно понять, когда новая теология исключительности впервые оказала практическое влияние на положение дел в Иудее; различные реформы в направлении поклонения только Яҳве упоминаются в книгах Царств ещё во времена царя Асы в начале 9 века до н.э. Но их историческая достоверность сомнительна. Одно, кажется, достаточно определённым: восхождение на трон Иудеи царя Езекии в конце 8 века до н.э. запомнилось авторам книг Царств как беспрецедентное событие.

Как описано в 4Цар 18:3–7, конечной целью реформы Езекии было создание исключительного поклонения Яҳве в единственном законном месте поклонения — Иерусалимском Храме. Но религиозные реформы Езекии трудно проверить археологическими данными. Найденные для них доказательства, особенно в двух местах в юге (в Араде и Беэр-Шеве) являются спорными. В связи с этим Барух Ҳелперн предположил, что Езекия запретил сельское поклонение, но не закрыл государственные храмы в административных центрах царства. Тем не менее, нет никаких сомнений, что с царствованием царя Езекии на землю Иудеи пришли глубокие перемены. Теперь Иудея стала центром народа Израиля. Иерусалим стал центром поклонения Яҳве. А члены династии Давида стали единственными законными представителями и средством правления Яҳве на земле. Непредсказуемый ход истории избрал Иудею на особый статус в особенно важный момент.

Наиболее драматические события были ещё впереди. В 705 году до н.э. умер почтенный ассирийский царь Саргон II, оставив свой трон в значительной степени непроверенному сыну Синаххерибу. Последовали смуты на востоке империи, и некогда непобедимый фасад Ассирии, казалось, может опрокинуться. Для многих в Иерусалиме, должно быть казалось, что Яҳве чудесным образом готовит Иудею, как раз в самый последний момент, выполнить своё историческое предназначение.

Решение царя Езекии восстать против Ассирийской империи было, несомненно, одним из самых роковых решений, принятых в Иудейском царстве. Для того, чтобы объявить независимость от жестокого повелителя региональной империи, который всего два десятилетия назад уничтожил Израильское царство, требовалась политическая сила и государственная организация для того, чтобы произвести далеко идущие экономические и военные приготовления. Для этого также требовалось явное религиозное подтверждение того, что, несмотря на внушающую благоговение мощь Ассирийской империи, Яҳве в конечном итоге обеспечит Иудеи военный успех. Согласно Библии, все ужасные несчастия Израильского царства объяснялись идолопоклонством его народа. Теперь очищение культа Яҳве было единственным способом обеспечить победу Иудеи и спасти её народ от участи уничтожения и изгнания, постигшей народ греховного севера.

И вот, после смерти Саргона в 705 году до н.э., когда способность империи управлять своими окраинами казалась сомнительной, Иудея вступила в анти-ассирийскую коалицию, которую поддерживал Египет (4Цар 18:21, 19:9), и подняла знамя восстания — с далеко идущими, неожиданными последствиями. Спустя четыре года, в 701 году до н.э., в Иудею с грозной армией пришёл новый ассирийский царь Синаххериб. Книги Царств, описывая последствия, делают хорошую мину при плохой игре: Езекия был великим героем, идеальным царём, сравнимым только с Давидом. Он ступал по стопам Моисея и очистил Иудею от всех преступлений прошлого. Благодаря его набожности ассирийцы отступили от Иудеи, будучи не в силах захватить Иерусалим. Как мы увидим, это неполная история, также как и не является полной содержащаяся в Библии история, касающаяся 55–летнего правления Манассии, сына Езекии. В противоположность идеальному царю Езекии, книги Царств рисуют Манассию законченным вероотступником, который тратит своё долгое правление на восстановление самых ужасных мерзостей прошлого.

Если бы мы полагались только на библейские материалы, то у нас не было бы никакой причины сомневаться в этой чёрно-белой картине праведности Езекии и отступничества Манассии. Однако, ассирийские источники того времени и современные археологические исследования показывают, что библейское богословское толкование восстания Иудеи против Ассирии скрывает совсем другую историческую действительность.

Великое чудо и его предательство

Четвёртая книга Царств рассказывает историю великой авантюры Езекии как драму в нескольких действиях, в которой небольшое число актёров декламируют формализованные речи на легко узнаваемые богословские темы. Этот стиль монологов, выполненных в пользу читателя Библии, является одной из отличительных черт Девтерономической истории. Использование религиозной риторики понятно: смысл библейской истории в том, чтобы показать, что простая сила оружия или соотношение сил никак не влияют на исход войны между народами. За всем этим стоит руководящая сила Яҳве, который использует армии и сражения для того, чтобы наградить тех, кто поклоняется исключительно ему, и чтобы наказать тех, кто этого не делает.

После описания религиозного поведения Езекии 4-я книга Царств вмещает короткое отступление, точнее повторение, о падении северного царства и изгнании его людей за их грехи. Это сделано для того, чтобы напомнить читателю о контрасте между судьбами греховного Израиля и праведной Иудеи. Ситуации сходные, но результат противоположен: Израиль восстал, Салманасар V осадил Самарию, северное царство было уничтожено, а его люди — депортированы; из‑за их грехов Яҳве не пришёл на помощь. Иудея тоже восстала, Синаххериб осадил Иерусалим, но Езекия был праведным царём, и поэтому Иерусалим выстоял, а армия Синаххериба была уничтожена. Мораль ясна даже несмотря на то, что грозные войска Ассирии вторглись в царство и завоевали все его отдалённые крепости. Надежда на силу Яҳве — это единственный путь к спасению.

Ассирийские военачальники осадили Иерусалим, бросая вызов растерянным защитникам на стенах города, издеваясь над жителями и пытаясь подорвать их дух сомнениями в мудрости царя Езекии, высмеивая его веру:

Езекия был глубоко потрясён, но пророк Исайя ободрил его божественным пророчеством:

И действительно, чудесное избавление последовало той же ночью:

Независимость Иудеи (и её горячая убеждённость в силе Яҳве, спасающей от любых врагов) была чудесным образом сохранена.

Но вскоре после этого история делает причудливый поворот — со вступлением на Давидов трон сына Езекии — Манассии. В то время, когда мощь Яҳве для народа Иудеи должна была быть очевидной, новый царь Манассия сделал, в теологическом плане, полный разворот назад:

Несмотря на убеждение, что освящённый Иерусалим теперь является престолом Яҳве на земле (и косвенным образом всегда им был) и его чистота гарантирует благополучие народа Израиля, Манассия, как сообщается, соблазнил своих подданных «до того, что они поступали хуже тех народов, которых истребил Господь от лица сынов Израилевых». (4Цар 21:9).

Что же произошло? Чем были вызваны столь разительные перемены? Действительно ли Езекия был настолько праведным, а Манассия настолько падшим?

Подготовка к сопротивлению мировой империи

Книги Царств очень скупо описывают предысторию восстания Езекии, сообщая только, что «отложился он от царя Ассирийского, и не стал служить ему». (4Цар 18:7). Книги Хроник, написанные несколькими столетиями позже и обычно считающиеся менее достоверным историческим источником, чем книги Царств, тем не менее, дают более подробные сведения о приготовлениях, которые произвёл Езекия за недели и месяцы до нападения Ассирии. В данном случае, как мы увидим позже, археология предполагает, что Хроники могли сохранить достоверные исторические сведения, которые не попали в книги Царств. В дополнение к постройке повсюду в государстве складов для зерна, масла и вина, стойл для скота (2Пар. 32:27–29), Езекия приложил много усилий для обеспечения Иерусалима водой во время осады:

Хотя археологические указания на религиозные реформы Езекии скудны и спорны, существуют многочисленные доказательства подготовки и ужасных последствий его восстания против Ассирии. Конечно, центром всех действий был Иерусалим. Оборонительные приготовления наиболее очевидны при раскопках Еврейского квартала Иерусалима, где была построена укреплённая стена более шести метров толщиной для защиты недавно основанных районов на западном холме. Эта защитная стена, по всей видимости, построена во время чрезвычайного положения: западный холм был уже густо заселён, и частные дома, стоящие на пути строящихся городских укреплений, пришлось снести. По-видимому, именно это строительство стены упоминается в Библии, когда Исаия обвиняет царя за то, что тот хладнокровно «разрушает дома, чтобы укрепить стену» (Ис. 22:10).

Ещё одним важным заданием было обеспечение города тайными поставками воды в случае осады. Единственный непересыхающий источник в Иерусалиме — Гихон — был расположен на дне долины Кидрон, как можно видеть, за пределами городской стены (Рис. 26). Это было старой проблемой Иерусалима, и происходили более ранние попытки решить её, пробив туннель в скале, чтобы получить доступ к источнику из укреплённого города. У Езекии было гораздо более честолюбивое намерение: вместо того, чтобы обеспечить путь для спуска к воде, он задумал провести внутрь стен саму воду. Действительно, у нас есть бесценное описание современников этого выдающегося инженерного сооружения, первоначально высеченное на стенах самого туннеля для воды. Впервые открытые в конце 19-го века рядом с южным концом туннеля, эти памятные надписи на иврите рассказывают, как в скальной породе был вырублен этот длинный туннель, ведущий от Гихонского источника к защищённому водоёму внутри городских стен.

Длиной в полкилометра, шириной и высотой, достаточной, чтобы мог пройти человек, он был вырублен с такой точностью, что разница между уровнями воды в источнике и бассейне составляет всего около 30 см. Действительно, древний текст, увековечивший этот труд, известный теперь как Силоамская надпись, сумел передать драматический момент строительства, когда оно было близко к завершению, описывая как туннель был прорублен двумя командами с двух сторон:

Как им удалось встретиться, несмотря на то, что туннель идёт по кривой, это предмет споров. Вероятно, тут было сочетание технического мастерства и глубокого знания геологии холма. Такое выдающееся достижение не избежало внимания библейских историков, и представляет собой редкий пример, когда определённое сооружение иудейского царя может быть надёжно опознано археологически:

За пределами Иерусалима Езекия, по-видимому, в полной мере воспользовался государственными учреждениями, чтобы удостоверится, что всё государство готово к войне (рис. 27). Город Лахиш в Шефеле был окружён грозной системой укреплений, состоящей из наклонной каменной облицовки на полпути вниз по склону насыпи, и массивной кирпичной стены на её гребне. Огромная крепость защищала шестикамерные городские ворота и большое возвышение, вероятно служащее основанием дворца или резиденции назначенного царём руководителя города. Кроме того, рядом с дворцом был построен комплекс сооружений, похожих на конюшни в Мегиддо, чтобы служить конюшнями или складами. Большая шахта, вырубленная в скале, возможно служила верхней частью водопровода. Хотя некоторые из этих элементов могли быть построены до Езекии, они все сохранились и были укреплены в его время, готовые встретится лицом к лицу с армией Синаххериба.

Никогда прежде ни один иудейский царь не прилагал так много энергии и опыта и так много ресурсов для подготовки к войне. Археологические находки говорят о том, что организация снабжения в Иудее была централизована впервые. Наиболее ясное доказательство этого — это хорошо известная разновидность больших кувшинов, которые находят на всей территории царства Езекии, массовая продукция схожей формы и размеров. Наиболее важное и уникальное их свойство — это оттиск печати, нанесённый на рукоятку на ещё сырую глину, перед обжигом. Печать содержит эмблему в форме крылатого солнечного диска или жука-скарабея, которые, как считается, были символом царской власти в Иудее, и короткую надпись на иврите, которая читается как LMLK (принадлежащее царю). Упоминание о царе сочетается с названием одного из четырёх городов — Хеврон, Сохо, Зиф, и ещё не идентифицированного места, обозначенного буквами MMST. Первые три известны из других источников, в то время как последнее загадочное место может быть названием Иерусалима или неизвестного иудейского города.

Учёные предлагают несколько альтернативных объяснений предназначения этих кувшинов: они содержали продукцию царских поместий; они использовались для хранения собранных налогов и распределения товаров, или то, что печать была просто знаком гончарных мастерских, на которых производились кувшины для официальных царских кладовых. В любом случае, совершенно ясно, что они связаны с организацией Иудеи перед восстанием против Ассирии.

Мы не можем быть уверены относительно географической протяжённости приготовлений Езекии к восстанию. Вторая книга Хроник сообщает, что он направлял послов к Эфраиму и Манассии, то есть на высокогорные территории побеждённого Северного царства, чтобы пригласить израильтян присоединиться к нему в Иерусалиме для празднования Пасхи (2Пар 30:1, 10, 18). Большинство этих сообщений едва ли историчны, они были написаны с точки зрения анонимного писателя 5-го или 4-го века до н.э., который представлял Езекию вторым Соломоном, объединившим весь Израиль вокруг Храма в Иерусалиме. Но намёк на интерес Езекии к территории бывшего Израильского царства — возможно, не полностью выдуман, потому что Иудея теперь могла претендовать на руководство всей территорией Израиля. Однако, даже если это и так, то претензии — это одно, а достижимые цели — это совсем другое. В конечном счёте, восстание Езекии против Ассирии оказалось катастрофическим решением. Несмотря на неопытность, Синаххериб во главе огромной ассирийской армии более чем достаточно проявил свои полководческие таланты. Царь Иудеи Езекия не шёл с ним ни в какое сравнение.

Что в действительности произошло? Жестокая месть Синаххериба

Вопреки библейскому сообщению о чудесном избавлении Иерусалима, ассирийские надписи того времени дают совершенно другую картину последствий восстания Езекии. Ассирийский отчёт об опустошении сельской местности Иудеи представлен кратко и холодно:

Хотя заявленное число пленных может быть сильно преувеличено, совместная информация из ассирийских надписей и археологических раскопок Иудеи подтверждает интенсивность планомерной осадной кампании и разграбления сначала в богатейшей земледельческой области Иудеи в предгорьях Шефеле, а затем и выше, до самой высокогорной столицы. Разорение иудейских городов можно наблюдать почти на каждом раскопанном холме окраинной части Иудеи. Мрачные археологические останки отлично соотносятся с рассказами ассирийских надписей, например, завоевание известного иудейского города Азеки, который описан как «расположенный на горном хребте, как острое железо, бесчисленные кинжалы высотой до небес». Он был взят приступом, разграблен и разорён.

Это была не бессистемная расправа, призванная только привести в ужас жителей Иудеи и склонить их к покорности. Это была просчитанная кампания экономического уничтожения, в которой были подорваны источники богатства мятежного царства. Город Лахиш, расположенный в наиболее плодородной сельскохозяйственной области, был отдельным, наиболее важным региональным центром царской власти Иудеи. Он был вторым важнейшим городом государства после Иерусалима. На центральную роль, которую он играл в событиях 701 году до н.э., намекает текст Библии (4Цар 18:14,17, 19:8). Синаххериб своим нападением намеревался добиться его полного уничтожения. Яркое изображение ассирийской осады этого города сохранилось в необычайных подробностях на большом рельефе, который когда‑то украшал дворец Синаххериба в Ниневии, в северном Ираке (Рис. 28). Этот рельеф, около 18 метров в длину и 3 метров в высоту, был открыт в 1840-х годах британским исследователем Остином Генри Лаярдом, и впоследствии переправлен в Лондон, где он находится в экспозиции Британского Музея. Его первоначальное расположение на стене во внутреннем помещении дворца Синаххериба указывает на важность изображённых на нем событий. Короткая надпись раскрывает его тему: «Синаххериб, царь всего, царь Ассирии, сидящий на троне, в то время как добыча из города Лахиш проходила перед ним».

Впечатляющий рельеф о Лахише раскрывает всё ужасное течение событий одним кадром. Он показывает Лахиш как крайне укреплённый город. У стен произошла жестокая битва. Ассирийцы построили осадные насыпи, по которым они выдвинули свои тяжело вооружённые тараны под стены крепости. Защитники Лахиша отчаянно отбивались, пытаясь помешать таранам приблизиться к стенам. Они бросали факелы, пытаясь поджечь боевые машины, а ассирийцы поливали тараны водой. Ассирийские лучники, стоя за таранами, засыпали стены стрелами, а иудеи отстреливались. Но вся подготовка города к обороне, а также героическая борьба обороняющихся, была напрасна. Осаждённых вывели из города, многие из них были мертвы, их безжизненные тела подняли на копья. Из города была вынесена добыча, в том числе и священные сосуды для религиозных обрядов. Всё это время Синаххериб с невозмутимым величием сидел на троне перед своим царским шатром рядом с ассирийским лагерем, наблюдая, как мимо него проводят пленников и проносят награбленное из домов и общественных зданий восставшего сообщества.

Некоторые учёные ставят под сомнение точность деталей этого рельефа, утверждая, что это пристрастная имперская пропаганда, а не достоверное описание того, что произошло в Лахише. Но едва ли можно сомневаться, что рельеф изображает именно известный город Лахиш, и именно известные события 701 года до н.э. Точно изображены не только топография города и местная растительность, но есть даже возможность точно определить наблюдательный пункт, с которого художник делал набросок для рельефа. Более того, археологические раскопки в Лахише дали подробности расположения ворот, характер укреплений и системы осады, которые подтвердили точность рельефа.

Британские раскопки в Лахише 1930-х и возобновление раскопок Давидом Усишкиным при поддержке Тель-Авивского универсетета в 1970-х, показали независимую драматическую картину последних часов этой мощной крепости Иудеи. Ассирийские тараны, те самые которые изображены на рельефе, были опознаны и раскопаны. Это единственный сохранившийся пример подобных осадных орудий на всей бывшей территории Ассирийской империи. Неудивительно, что они были построены на самой уязвимой части холма, где он примыкал к гребню, со всех других сторон склон был слишком крут для того чтобы сооружать насыпь или размещать тараны.

Археологические находки внутри города представляют доказательства отчаянных действий защитников. Они построили огромную контр-насыпь прямо напротив ассирийской, но эта последняя попытка защитников помешать ассирийцам пробить стену закончилась неудачей. Город был сожжён дотла. Другие находки предоставляют доказательства жестокой битвы. У подножия городской стены были найдены сотни наконечников стрел. Рядом с местом атаки на стены были обнаружены продырявленные валуны, некоторые из них с остатками сгоревших верёвок в дырках, видимо, метаемые защитниками с крепостного вала в попытках разрушить осадные машины. В пещерах на западном склоне холма было обнаружено массовое захоронение около полутора тысяч человек — мужчин, женщин и детей — вперемешку с керамикой конца 8-го века.

Ещё одна библейская точка зрения

Хотя 4-я Книга Царств сосредоточивается на спасительной силе Яҳве над Иерусалимом и только кратко упоминает захват «всех укреплённых городов Иудеи» (4Цар 18:13), другие библейские тексты раскрывают ужасы ассирийского похода для тех иудеев, которым так не повезло стать жертвами ярости Синаххериба на просторах страны. Эти отрывки можно найти не в Девтерономической истории, а в книгах пророков. Два свидетельства современников — пророков Исайи и Михея — рассказывают о страхе и горе, которые парализовали Иудею из‑за наступления Ассирии. Исайя, который был в Иерусалиме во время осады, ярко описал военную кампанию, под удар которой попали области севернее Иерусалима (Ис. 28–32). А Михей, который был родом из Шефелы, из города недалеко от Лахиша, описал онемевших от потрясения бездомных выживших, объясняя, что они сами виноваты в своём несчастье тем, что служили идолам:

Удар, от которого пострадала Шефела, также ярко освещён в результате археологических исследований, которые показали, что эта область так никогда и не оправилась от вторжения Синаххериба. Даже в последующие десятилетия, после частичного возрождения Иудеи, Шефела была всё ещё слабо заселена. Число и местечек, и застроенных областей — на основании которых производится оценка численности населения — упала втрое по сравнению с концом 8-го века. Некоторые основные города были отстроены, но многие мелкие города, деревни и крестьянские дома оставались лежать в развалинах. Этот факт особенно примечателен, если вспомнить, что в 8-м веке, до вторжения Ассирии, население Шефела составляло около пятидесяти тысяч, почти половина населения всего государства.

Одна только вера в Яҳве не спасла землю Езекии от гнева Ассирии. Большая часть Иудеи была опустошена, а ценная плодородная земля в Шефеле была отдана ассирийскими победителями филистимским городам-государствам. Территория Иудеи была резко сокращена, Езекия был вынужден заплатить тяжёлую дань Ассирии, и значительное количество жителей Иудеи было депортировано в Ассирию. Только Иерусалим и Иудейские Холмы непосредственно к югу от столицы остались нетронуты. Несмотря на все разговоры Библии о набожности Езекии и спасительном вмешательстве Яҳве, Ассирия была единственным победителем. Синаххериб полностью достиг своей цели: он сломил сопротивление Иудеи и покорил её. Езекия унаследовал процветающее государство, а Синаххериб уничтожил его.

Собирая по частям

После неудачного восстания против Ассирии, могло показаться, что курс Езекии на религиозное очищение и конфронтацию с Ассирией — это больше, чем просто ужасная, безрассудная ошибка. Часть провинциального жречества могла даже доказывать, что святотатственное разрушение древних высот и его запрет поклоняться Ашерам, звёздам, луне и другим божествам вместе с Яҳве — это и было то, что навлекло такие несчастия на страну. Имея в основном литературу из лагеря поклоняющихся только Яҳве, мы не знаем, что утверждали их противники. Что мы знаем, так это то, что в 698 году до н.э., когда Езекия умер и его двенадцатилетний сын Манассия вступил на трон, религиозный плюрализм на всей территории Иудеи (теперь сильно сокращённой) был восстановлен. 4-я Книга Царств сообщает об этом с большим возмущением и осуждением. Для девтерономического историка Манассия был не просто заурядным вероотступником. Он описан как наиболее греховный монарх, которого когда‑либо видела Иудея (4Цар 21:3–7). По сути, Книга Царств возлагает на него вину за «будущее» разрушение Иерусалима (4Цар 21:11–15).

Очевидно, за таким поворотом официальной религиозной политики стояло нечто большее, чем богословские соображения. Выживание государства теперь завесило от Манассии и его ближайших советников, и они были полны решимости возродить Иудею. Этим обуславливалось восстановление определённой степени экономической независимости сельской местности — всё ещё величайшего потенциального источника государственного богатства. Возрождение однажды опустошённых провинций невозможно было достигнуть без объединения сети деревенских родов и племён — а это означало разрешение возобновить богослужения на издревле почитаемых местных высотах. Одним словом, вернулись культы Ваала, Ашеры и небесных светил.

Даже несмотря на то, что он был вынужден быть послушным вассалом, Манассия, видимо, правильно рассчитал, что экономическое восстановление Иудеи может показаться отвечающим интересам Ассирии. Процветающая Иудея была бы предана империи и послужила бы полезным буферным государством против Египта — заклятого врага Ассирии на юге. И Ассирия, возможно, даже предоставила покаявшейся Иудее положение самого привилегированного вассала: тексты 7-го века, сообщающие о том, какую дань платили государства южного Лаванта ассирийскому царю, показывают, что дань, которую платила Иудея была существенно меньше, чем платили соседние, более бедные ассирийские вассалы Амон и Моав.

Манассия, кажется, оправдывал доверие своего ассирийского повелителя. Документ времени Асархаддона, который сменил Синаххериба на ассирийском троне, упоминает Манассию в числе 22-х царей, которым были заказаны строительные материалы для царской стройки в Ниневии. Следующий ассирийский царь, Ашшурбанапал, поместил Манассию в список царей, которые посылали ему дары, и помогали ему в войне с Египтом. Хотя вторая книга Хроник сообщает нам, что в определённый момент своего правления Манассия был заключён ассирийцами в тюрьму в Вавилоне (2Пар. 33:11), обстоятельства и даже историческая достоверность этого заключения — это предмет продолжающихся споров. Но ясно то, что его долгое правление — 55 лет — было мирным временем для Иудеи. Города и поселения, основанные во время его правления, сохранились вплоть до окончательного уничтожения Иудеи в следующем столетии.

Археологически не так просто отличить находки начала 7-го века от находок второй половины того же века (см. Приложение 5). Однако мы знаем достаточно для того, чтобы утверждать, что во время всеобщего опустошения в Шефеле (и аннексии обширных пространств филистимскими городами), население Иудейского нагорья росло. Это почти наверняка произошло из‑за прибытия изгнанных со своих мест беженцев, которые спасались бегством из разорённых областей Шефелы. Земледельческое производство усилилось вокруг столицы. Густая сеть усадеб была построена вокруг Иерусалима и к югу от него, недалеко от Вифлеема, в 7-м веке до н.э. Её целью было, вероятно, обеспечение продовольствием увеличившегося населения метрополии.

Но самая впечатляющая застройка в Иудее 7-го века — это распространение иудейских поселений в пустынные зоны на востоке и юге (рис. 27). В иудейской пустыне, в которой не было постоянных поселений на протяжении 8-го века, в последующие десятилетия произошло что‑то необычайное. В 7-м веке группы маленьких поселений были основаны во всех экологических нишах, которые немного больше подходили для земледелия, чем остальная пустыня: в долине Бекаа на полпути между Иерусалимом и Мёртвым морем, рядом с Иерихоном, и вплоть до западного побережья Мёртвого моря. В долине Беэр-Шевы число поселений выросло намного больше, чем в предыдущий период. С 8-го по 7 век площадь застроенных районов в этой области, так же как и его население, возросла в 10 раз. Не связана ли эта застройка с политикой Манасии?

Это выглядит очень вероятным. Ясно, что до похода Синаххериба, экономика Иудейского царства была хорошо сбалансирована между различными экологическими нишами её территорий: оливковые и виноградные сады выращивались в основном в холмистой местности, зерно выращивалось в первую очередь в Шефеле, а животноводство практиковалось в основном на пустынной окраине на юге и востоке. Когда Шефела была отдана во владение филистимских городов-государств, Иудея потеряла свою богатую зернопроизводящую землю на западе. В то же время население, которое надо было кормить в оставшейся части государства, значительно возросло. Вероятно, под давлением этого часть населения Иудеи была вытеснена в периферийные области царства, в отчаянной попытке компенсировать потерю богатой плодородной земли Шефела. И действительно, использование засушливых земель могло решить эту проблему. Оценка сельскохозяйственных возможностей долины Беэр-Шевы в античности, предполагающая что производство там было хорошо организовано, показывает, что она одна могла обеспечить до четверти всей потребности Иудеи в зерне. Но этого невозможно было выполнить в таких больших масштабах без помощи государства. Поэтому разумно предположить, что расселение в пустынные области было вдохновлено, если не прямо организовано, новым политическим и экономическим курсом Манассии.

Арабские караваны и оливковое масло

Программа Манассии касалась далеко не только пропитания. Он сосредоточился на интеграции Иудеи в ассирийскую мировую экономику. Двумя главными видами экономической активности Ассирии в области Иудеи и вокруг неё были торговля экзотическими предметами роскоши и благовониями из Аравии, а также массовое производство и продажа оливкового масла.

Торговля с Аравией была одним из главных экономических интересов Ассирии, и едва ли могут быть сомнения, что с конца 8-го века она обеспечивала империи значительные доходы. Соответственно, Ассирия была сильно заинтересована в безопасности дорог через пустыню, ведущих на север от Аравийского полуострова к своему пункту назначения на побережье Средиземного моря. Ассирийский царь Тиглатпаласар III в одной из своих триумфальных записей описывал Газу, традиционный пункт назначения пустынных дорог, «таможней Ассирии» и он назначил там чиновников, чтобы собирать пошлины в гавани, которая служила местом сбора всех караванных путей страны. Саргон II объявил, что он открыл границу с Египтом, чтобы ассирийцы и египтяне могли торговать и смешиваться. Несколько ассирийских крепостей и административных центров действительно были открыты в разных местах южной прибрежной равнины, и на побережье к югу от Газы был раскопан большой укреплённый город с останками складов. Анализ костей животных, раскопанных в Телль-Джеммех, ещё одном месте рядом с Газой, показывает резкий рост числа верблюдов в 7-м веке. Изучение этих костей археологом Полой Вапниш доказывает, что эти верблюды (все они были зрелого возраста, и поэтому не могли быть частью естественного, локально размножившегося стада), могли использоваться в торговых караванах.

По самым южным территориям, всё ещё контролируемым Иудейским царством — долине Беэр-Шевы, высокогорьям Эдома и южной прибрежной равнине — проходили некоторые важнейшие караванные пути. Там были области, пережившие в 7-м веке беспрецедентный рост населения. Первое широкое заселение Эдомского плато имело место именно в это время, под ассирийским господством. Фактически, Эдом только тогда появился как полностью развитое государство, как результат этого заселения.

Богатые и разнообразные археологические находки на необъятных просторах между Эдомом и Филистией показывают, что ассирийцы, арабы, финикийцы и эдомитяне были вовлечены в процветающую коммерческую деятельность. Иудея при Манассии также занимала в ней видное место. Волну заселения в долине Беэр-Шевы нужно понимать на этом фоне. Иудея, возможно, расширилась ещё дальше на юг, до самых торговых путей. В глубокой пустыне были раскопаны две большие крепости 7-го века. Первая — это Кадеш-Барнеа на западной окраине высокогорья Негев, примерно в 80 км юго-западнее Беэр-Шевы. Этот город владел крупнейшим оазисом на важном торговом пути из южной Палестины к оконечности Акабского залива, и далее в Аравию. Вторая крепость была недавно раскопана в Хасеве, месте расположенном примерно в 32 км к югу от Мёртвого моря, на ещё одном пути на юг. Находки в этих двух крепостях привели библейского историка Надава Наамана к выводу, что оба они были построены в начале 7-го века до н.э. под эгидой ассирийцев с помощью местных вассальных государств — и были обеспечены рабочей силой группами из Иудеи и Эдома.

Южно-арабские надписи, найденные в нескольких местах в Иудее, дают исчерпывающие доказательства сильных связей с Аравией в то время. Такого же вида доказательства найдены и в Иерусалиме. Три остракона с южно-арабскими надписями были найдены в Городе Давида. Хотя они были вырезаны на типичных иудейских сосудах, а не на сосудах привозных типов, они, по всей вероятности, свидетельствуют о постоянном арабском населении в Иерусалиме. А другие типичные еврейские печати 7-го века, кажется, содержат южно-арабские имена. В этой связи, некоторые учёные утверждают, что жена Манассии Мешуллемет была арабкой. Не мог ли это быть династический брак, с целью укрепить коммерческие интересы Иудеи на юге? Не был ли девтерономический рассказ о том, как царица Савская посетила Соломона в Иерусалиме, вдохновлён культурными контактами и экономическими амбициями другого царя из рода Давида 7-го века?

Не только контакты с арабами расширяли экономические горизонты. Ассирийцы также монополизировали и развивали производство оливкового масла. Доказательства этого найдены в Телль-Микне, селении в западной Шефеле, которое находится на месте древнего Экрона, одного из главных городов Филистии. Скромный город в столетия, предшествующие захвату этой области Ассирией, Экрон в начале 7-го века вырос в гигантский центр производства оливкового масла. Там было найдено более сотни прессов для оливкового масла — больше, чем в любом другом городе за всю историю страны. Фактически, это был наиболее впечатляющий центр производства оливкового масла из известных где‑либо на древнем Ближнем Востоке. Производственная зона составляла примерно одну пятую площади города. Его годовая производительность оценивается примерно в тысячу тонн.

По-видимому, масло из Экрона перевозилось и в Ассирию, и в Египет — две страны, не имеющие подходящей земли, чтобы выращивать оливковые сады и производить масло самим. Но сам по себе Экрон не находился в классическом месте для выращивания оливок — на холмах. Фактически, он располагался на равнинной земле, типичной для выращивания зерна. По-видимому, он был выбран как производственный центр из‑за своего положения на пересечении главных дорог на равнине южного побережья, на полпути между оливковыми областями на холмистой местности и главными распределительными центрами на побережье восточнее его.

Рощи, которые снабжали оливками промышленность Экрона, должны были располагаться на холмистой местности Иудеи, и возможно также в ассирийской провинции Самарии, на севере. Как мы уже упоминали выше, 7-е столетие отмечено настоящей индустриализацией производства оливок в Иудее, и, по всей вероятности, она была главным поставщиком оливок промышленности Экрона. Раскопки на месте Экрона, проведённые Трудой Дотан из Еврейского Университета в Иерусалиме и Сеймуром Гитином из Института археологических исследований обнаружили значительное число типичных израильских рогатых кадильных алтарей в зданиях масляных мастерских, что доказывает, что большое количество иудеев было переселено Синаххерибом в Филистию для принудительного труда. Так ещё один барьер между Иудеей и остальным миром был сломан, хотя и таким жестоким и бессердечным способом.

Все эти активные, запланированные из центра экономические начинания, требовали дальнейшей централизации Иудейского государства. Крупномасштабное выращивание оливок и винограда и их промышленная переработка требовали оборудования хранилищ, транспорта и эффективного распределения. Более того, обширное заселение и обработка засушливых областей требовала долгосрочного планирования. Необходимо было запасать большие количества избытков зерна в урожайные годы и распределять их из центров в годы сильной засухи. Археологические доказательства подтверждают предположение усиления государственного вмешательства во все сферы жизни в Иудее — в той степени, что число печатей, оттисков печатей, административных остраконов и официальных гирь в слоях Иудеи 7-го века намного превышает количество, найденных ранее.

Изменение удачи

Ассирийское столетие — от последних лет правления Ахаза до дней Езекии и Манассии — это захватывающий случай разительных колебаний политики Иудеи. Три царя — дед, отец и сын — метались между восстанием и сотрудничеством с ассирийскими властями и между синкретической и пуританской религиозной политикой. Трактовка их библейским историком также отражает эти изменения, но с совсем другой точки зрения. Ахаз описан как идолопоклонник, который сотрудничал с ассирийцами. Езекия — полная противоположность. В его правление не было ошибок, только заслуги. Он был идеальным царём, который очистил Иудею от преступлений прошлого. И в отличие от своего греховного отца, который усердно служил Ассирии, Езекия храбро боролся и сбросил иго Ассирии. Ассирийцы угрожали Иерусалиму, но Яҳве чудесным образом спас город. История кончается, не давая даже намёка на будущее покорение Ассирией и, за исключением одного стиха, в ней нет ни слова о катастрофических последствиях Ассирийского похода в Иудейской сельской местности. Манассия — также зеркальное отражение своего отца, но на этот раз негативное. Он крайний вероотступник, который стёр без следа преобразования, и вернул все мерзости прошлого.

Из небиблейских источников и археологии мы знаем, что всё было совсем по-другому. Крушение северного царства пробудило в Иерусалиме мечту объединить всё израильское население под властью одной столицы, одного Храма и одной династии. Но перед лицом грозной Ассирии, было только два выбора: забыть мечту и сотрудничать с Ассирией, или настаивать на национально-освободительной политике и ждать подходящего момента, чтобы сбросить ярмо Ассирии. Высокие ставки вызывали крайние меры. Ассирийский век стал свидетелем разительных метаний между этими двумя выборами.

Ахаз был осторожным и прагматичным царём, который спас Иудею от ужасной судьбы Израиля, и провёл её к процветанию. Он понимал, что единственный путь выжить — это объединиться с Ассирией, и как верный вассал, он получил экономические уступки от своего повелителя, и включил Иудею в Ассирийскую региональную экономику. Правление Ахаза было периодом невиданного процветания Иудеи, когда она впервые достигла стадии полностью развитой государственности. Но, позволяя процветать традиционным религиозным обрядам, он навлёк на себя гнев Девтерономического историка.

В первые годы правления у Езекии не было другого выбора, кроме как следовать по стопам своего отца. Но, когда великий Саргон погиб на поле боя и к власти пришёл Синаххериб, Ассирия столкнулась с восстаниями в разных частях империи. Внезапно «восстановление» пан-израильского государства показалось реалистичным, особенно с ожидаемой помощью Египта. Езекия начал религиозную реформу, которая служила обоснованием восстания и должна была возбудить народ поддержать его. Но восстание против Ассирии оказалось безрассудным решением, которое привело к катастрофе.

Когда Манассия взошёл на трон, власть в Иерусалиме вернулась к умеренному лагерю. Поскольку ему в тот момент было всего 12 лет, вряд ли могут быть сомнения, что этот поворот в Иерусалиме был заранее запланирован. Манассия вернул всё на круги своя, как в дни Ахаза. Его долгое правление отмечено полным торжеством прагматичного, синкретического лагеря. Он выбрал сотрудничество с Ассирией и снова включил Иудею в региональную Ассирийскую экономику. Как феникс, возрождающийся из пепла, Иудея начала оправляться от ран, нанесённых походом Синаххериба.

Пророки и мудрецы из движения поклоняющихся исключительно Яҳве должны были быть ужасно недовольны таким поворотом событий. Все прежние достижения их героя Езекии в уничтожении греха идолопоклонства и борьбе с иностранной империей были стёрты начисто — сначала жестокой армией Синаххериба, а затем его собственным сыном. Если Езекия мог рассматриваться возможным спасителем Израиля, его сын Манассия был для них дьяволом. В библейском повествовании есть указания, что время от времени в Иудее разгорались гражданские волнения. Неизвестно, какие именно происшествия стоят за сообщением, что «пролил Манассия весьма много невинной крови, так что наполнил ею Иерусалим от края до края» (4 Цар 21:16), но можно представить, что противники царя могли бы попробовать захватить власть. Неудивительно поэтому, что когда «девтерономисты» победили в борьбе за власть в Иудее вскоре после смерти Манассии, и приступили к записи истории царства, они рассчитались с ним. Они изобразили Манассию самым злобным из всех царей и отцом всех вероотступников.

Приближение к кульминации

Успех Манассии в преобразовании Иудеи из пустыни, оставленной Синаххерибом, в высокоразвитое государство в Ассирийской империи принёс великое богатство некоторым и социальные неурядицы и неуверенность многим. Как впервые отметил Барух Ҳалперн, с притоком беженцев с севера после падения Самарии, реорганизаций в сельской местности при Езекии и вторым потоком беженцев при опустошении Шефелы Синаххерибом традиционное прикрепление многих племён к определённым территориям было навсегда разрушено. В сельской местности экономия за счёт масштаба, требующая производство огромного количества оливок для выдавливания и зерна для продажи, благоприятствовала тем, кто мог организовать механизм торговли и сельскохозяйственного производства гораздо лучше, чем те, кто трудился в полях. В любом случае, выжившие племена могли претендовать на непрерывное право наследования своих полей, деревень и холмов, но последствия войны, изменение населения и усиление царского экономического давления могли побудить многих мечтать о прошедшем золотом веке, настоящем или воображаемом, когда их предки безопасно селились на чётко определённых территориях и пользовались божественным обещанием вечного мира и процветания на своей земле.

Вскоре наступила кульминация истории. Манасия умер в 642 г. до н.э., и его сменил сын Амон. Согласно 4–й Книге Царств, Амон «делал неугодное в очах Господних так, как делал Манассия, отец его» (4Цар 21:20). Через два года в Иерусалиме состоялся государственный переворот, в ходе которого Амон был убит. В ужасе «народ земли» — видимо, социальная и экономическая элита Иудеи — перебили заговорщиков в посадили на трон восьмилетнего сына Амона — Иосию. Иосия будет править в Иерусалиме 31 год и прославится как самый праведный царь в истории Иудеи, соперничающий со славой самого Давида. И во время его правления лагерь поклоняющихся исключительно Яҳве ещё раз придёт к власти.

Действительно, на этот раз их страстные религиозные убеждения и целеустремлённое видение мощи Яҳве, защищающего Иудею и династию Давида от всех земных противников будут основываться на твёрдых исторических реалиях. Но на этот раз они оставят за собой блестящее свидетельство, которое сохранит их идеалы в живых. Этим великим памятником будет бессмертное собрание еврейских текстов, выражающих их взгляд на историю и их надежды на будущее. Эта коллективная сага будет незыблемой основой известной сегодня Еврейской Библии.

Правление иудейского царя Иосии означало кульминацию истории израильской монархии — или, по крайней мере, так должно было казаться в то время. Для автора Девтерономической истории правление Иосии означало метафизический момент, едва ли менее важный, чем божественный завет с Авраамом, Исход из Египта или божественное обещание царю Давиду. Царь Иосия в Библии не просто кажется благородным преемником Моисея, Иисуса и Давида: сами очертания этих великих персонажей — в том виде в котором они появляются в библейском повествовании — кажутся нарисованными с намёком на Иосию. Иосия — это идеал, который венчает всю историю Израиля. «Подобного ему не было царя прежде его, который обратился бы к Господу всем сердцем своим, и всею душею своею, и всеми силами своими, по всему закону Моисееву; и после него не восстал подобный ему» — сообщает 4Цар 23:25 в восхвалении такого уровня, какой не применяется по отношению ни к одному другому библейскому царю.

Иосия, прямой потомок царя Давида в 16-м поколении, вступил на трон в возрасте восьми лет после свержения и убийства его отца в Иерусалиме. Мы очень мало знаем о ранних годах его жизни. Истории о его религиозном пробуждении в подростковом возрасте, рассказанные в 2Пар 34:3 — это почти наверняка биографическая идеализация, написанная пост-фактум. Но на протяжении 31–летнего правления Иудейским царством Иосия был признан многими как величайшая надежда на национальное искупление, подлинный мессия, которому суждено восстановить павшую славу дома Израиля. Следуя — или соответствуя — основным принципам книги Закона, чудесным образом «найденной» в Иерусалимском Храме, он предпринял кампанию по искоренению даже следов чужих или синкретических богослужений, включая древние высоты в провинции. Он и его пуританские войска не остановились даже на традиционной северной границе его царства, но продолжали путь на север до Вефиля, где ненавистный Иеровоам установил храм, соперничавший с Иерусалимским, и где (согласно пророчеству в 3Цар 13:2) наследник Давида по имени Иосия когда‑нибудь сожжёт кости северного жреца — идолопоклонника.

Мессианская роль Иосии появилась из теологии нового религиозного движения, которое резко изменило представление о том, что значит быть израильтянином, и которое заложило основу для будущего иудаизма и христианства. Это движение в конце концов создало центральные документы Библии, и главная среди них — Книга Закона, найденная во время ремонта Иерусалимского Храма в 622 году до н.э., на 18-м году правления Иосии. Эта книга, которую большинство учёных опознают как первоначальную форму книги Второзаконие, стала искрой, от которой разгорелась ритуальная революция и полное преобразование самосознания израильтян. Она содержала центральные особенности библейского монотеизма: поклонение исключительно одному Богу в одном месте, централизованное, всенародное соблюдение главных праздников Еврейского Года (Пасха, Суккот), и свод законов, касающихся общественного благополучия, правосудия и личных моральных принципов.

Это был созидательный момент кристаллизации библейской традиции в том виде, в котором мы сейчас её знаем. Однако, повествование о правлении Иосии почти полностью сосредоточено на характере его религиозной реформы и её географической протяжённости. Мало написано о грандиозных исторических событиях, которые разворачивались в области вокруг Иудеи, и о том, как они могли повлиять на появление Девтерономической идеологии. Изучение источников того времени и археологических находок может помочь нам понять, как Иосия, в остальном забытый царь, который правил крохотным царством в тени великих мировых империй, смог — сознательно или невольно — стать покровителем интеллектуального и духовного движения, которое создало некоторые из главных этических учений Библии, и её уникальное видение истории Израиля.

Неожиданная находка в Храме

Эта важнейшая глава в политической и духовной жизни Иудеи началась с приходом на царский престол юного царевича Иосии в 639 году до н.э. Это казалось поворотной точкой в библейском изображении взлётов и падений «злых» и «праведных» царей в истории Иудеи. Потому что Иосия был праведным наследником Давида, который «делал угодное в очах Господних, и ходил во всём путём Давида, отца своего, и не уклонялся ни направо, ни налево» (4Цар 22:2).

Согласно Библии, эта праведность подвигла Иосию на решительные действия. На 18-м году своего правления (в 622 году до н.э.) Иосия приказал первосвященнику Хелкии использовать государственные средства для ремонта Дома Господа Израиля. Ремонт привёл к поразительному открытию — первосвященник нашёл в Храме свиток, и его секретарь Шафан прочитал его царю. Его воздействие было громадным — внезапно обнаружилось, к ужасу, что традиционные обычаи культа Яҳве в Иудее были неправильны.

Вскоре Иосия собрал весь народ Иудеи для заключения торжественной клятвы всецело посвятить себя божественным заповедям, перечисленным в недавно обнаруженной книге.

Затем, чтобы добиться полного очищения культа Яҳве, Иосия начал самую мощную пуританскую реформу в истории Иудеи. Его первой целью были обряды идолопоклонства, которые практиковались в Иерусалиме, даже в самом Храме:

Он искоренил святыни чужих культов, особенно святыни, которые, как сообщается, были установлены в Иерусалиме под царским покровительством ещё во времена Соломона:

Иосия также положил конец ритуалам жертвоприношения, выполняемым сельскими жрецами, которые исполняли свои обряды на священных высотах и местах поклонения в сельской местности.

Старые счета были оплачены один за другим. Следующим был великий «грех Иеровоама», идолопоклоннический алтарь в Вефиле, где он исполнил библейское пророчество о том, что однажды праведный царь по имени Иосия увидит его разрушение:

Иосия не остановился в Вефиле, и очищение продолжилось дальше на север:

Даже сейчас, во время борьбы с идолопоклонством, Иосия учреждал народные религиозные праздники:

В ретроспективе библейское описание религиозной реформы Иосии в 4Цар 23 — это не просто запись событий. Это тщательно созданное повествование, содержащее намёки на все великие персоналии и события истории Израиля. Иосия неявно сравнивается с Моисеем, великим освободителем и руководителем первой Пасхи. Он также следует образцу великих завоевателей Иисуса и Давида, он следует примеру Соломона, покровителя Иерусалимского храма. История реформы Иосии также исправляет грехи прошлого. Упоминание грехов северного царства также должно напомнить об успехе Иосии в деле разрушения алтаря Иеровоама в Вефиле, культовом центре Израильского царства, который так долго конкурировал с Иерусалимом. Потом была Самария со своими высотами, вызывающая горькие воспоминания о своём разрушении. Вся история Израиля достигла тут поворотной точки. После столетий преступлений Иосия восстал, чтобы низвергнуть грехи прошлого и вести народ Израиля к искуплению надлежащим исполнением Закона.

Что было «Книгой Закона»?

Обнаружение Книги Закона было событием первостепенного значения для последующей истории народа Израиля. Её приняли за тот самый свод законов, который Бог дал Моисею на Синае, и соблюдение которого должно было обеспечить выживание народа Израиля.

Уже в 18-м веке библеисты заметили явное сходство между описанием Книги Закона, найденной в Храме, и книгой Второзаконие. Особенности и прямые параллели между содержанием Второзакония, и идеями, выраженными в описании реформ Иосии явно подтверждают, что обе они разделяют одну идеологию. Второзаконие — это единственная книга Пятикнижия, которая утверждает, что содержит «слова завета», которым должен следовать весь Израиль (29:9). Это единственная книга, которая запрещает жертвоприношения везде, кроме «места, какое изберёт Господь, Бог ваш» (12:5), в то время как остальные книги Пятикнижия часто упоминают, без всякого порицания, о богослужениях на алтарях, установленных по всей стране. Второзаконие — единственная книга, описывающая всенародное празднование Пасхи в национальном храме (16:1–8). И хотя очевидно, что в современный текст книги Второзакония включены более поздние добавления, его основные положения именно те, которые впервые соблюдались Иосией в Иерусалиме в 622 году до н.э.

Сам факт того, что писанный свод законов внезапно появился в это время, хорошо совпадает с археологическими свидетельствами о распространении грамотности в Иудее. Хотя пророк Осия и царь Езекия были связаны с идеями, подобными тем, что содержатся во Второзаконии, сообщение о появлении определённого записанного текста и его публичное чтение царём согласуется с доказательствами внезапного, резкого распространения грамотности в Иудее 7-го века. Находки сотен личных перстней-печатей и оттисков печатей, подписанных на иврите и датированных этой эпохой, подтверждают широкое распространение письменных документов. Как мы уже упоминали, такое относительно широко распространение доказательств грамотности — это важный показатель того, что Иудея в этот период достигла уровня полностью развитого государства. До этого едва ли была возможность создать пространные библейские тексты.

Кроме того, учёные обратили внимание, что литературная форма договора между Яҳве и народом Израиля во Второзаконии поразительно похожа на ассирийские вассальные договора начала 7-го века, которые очерчивают права и обязанности подданного народа по отношению к своему правителю (в данном случае Израиля и Яҳве). Более того, библейский историк Моше Вейнфилд заметил, что в идеологических выражениях программных речей, в стиле благословений и проклятий, в обрядах основания новых поселений Второзаконие проявляет сходство с ранней греческой литературой. Резюмируя, можно сказать, что трудно сомневаться в том, что первоначальная версия Второзакония — это книга Закона, упомянутая в 4Царств. Скорее, это была не старая, неожиданно найденная книга — можно уверенно сделать вывод, что она была написана в 7-м веке до н.э., незадолго или во время правления Иосии.

Восходящий фараон и умирающая империя

Чтобы понять, почему книга Второзаконие приняла такую форму и почему она приобрела столь очевидную эмоциональную силу, необходимо сначала взглянуть на международную арену в последние десятилетия истории Иудеи. Обзор исторических и археологических источников показывает, что центральным фактором формирования библейской истории было крупное изменение баланса сил в целом регионе.

В то время, как в 639 году до н.э. восьмилетний царевич Иосия унаследовал трон Иудеи, Египет переживал великое государственное возрождение, в котором картины его далёкого прошлого и его великих основателей были использованы как мощные символы для повышения могущества Египта и его престижа во всём регионе. Начав в 656 году до н.э., Псамметих I, основатель 26-й династии, сбросил господство Ассирийской империи и позже распространил свою власть на большую часть территории Леванта, которую контроллировал великий фараон Рамсес II в 13-м веке до н.э.

Ключ к этому египетскому возрождению лежал, в первую очередь, во внезапном и стремительном упадке Ассирии в последние десятилетия 7-го века до н.э. Учёные до сих пор спорят о точной дате и причине крушения ассирийского могущества после более чем столетнего неоспоримого мирового господства. Однако, в конце правления последнего великого ассирийского царя, Ашурбанипала (669–627 гг. до н.э.), ассирийская мощь явно начала клонится к закату вследствие давления кочующих скифских племён на северных границах империи, и продолжающихся столкновений на востоке с покорёнными народами Вавилона и Элама. После смерти Ашурбанипала господство Ассирии было ещё больше подорвано восстанием в Вавилоне в 626 году до н.э. и вспышкой гражданской войны в самой Ассирии три года спустя, в 623 году до н.э.

Египет получил прямую выгоду от слабости Ассирии. Фараон Псамметих I, основатель 26-ой династии, который правил в городе Саисе в дельте Нила, преуспел в объединении местной египетской аристократии под своим руководством. Во время его правления в 664–610 гг. до н.э., ассирийские войска были выведены из Египта и оставили большую часть Леванта под египетским контролем. Греческий историк Геродот, важный источник о событиях того периода, рассказывает (в истории, приукрашенной множеством легендарных подробностей) как Псамметих выступил в поход на север, и 29 лет осаждал город Ашдод на побережье Средиземного моря. Сколько бы ни было правды в этом сообщении, но археологические находки при раскопках вдоль прибрежной равнины, кажется, указывают на возрастание египетского влияния в конце 7-го века. К тому же, Псамметих в надписи того времени хвастался, что контролировал средиземноморское побережье до самой Финикии.

Отступление ассирийцев со своих старых владений на прибрежной равнине и с территорий бывшего северного царства Израиля выглядит мирным. Возможно даже, что Египет и Ассирия достигли какого‑то рода договорённости, согласно которой Египет получил ассирийские провинции к западу от Евфрата в обмен на обязательство обеспечить Ассирию военную поддержку. Как бы там ни было, пятисотлетняя мечта египтян восстановить владычество над Ханааном исполнилась. Египтяне восстановили контроль над сельскохозяйственным богатством и международными торговыми путями в плодородной низине. Однако, как и во времена великих фараонов-завоевателей Нового Царства, относительно изолированное население высокогорий — теперь организованное в Иудейское царство — было относительно неважным для египтян. И поэтому они, по крайней мере, поначалу, были в значительной степени предоставлены самим себе.

Новое завоевание земли обетованной

Выход ассирийских войск из северных областей земли Израиля создал положение, которое должно было казаться жителям Иудеи долгожданным чудом. Столетие ассирийского господства подошло к концу, Египет в основном был заинтересован побережьем, а нечестивое северное царство Израиля больше не существовало. Казалось, открыт путь к полному выполнению иудейских амбиций. Наконец, показалось возможным для Иудеи распространиться на север, захватить территории побеждённого северного царства в нагорье, централизовать израильский культ и учредить великое пан-израильское государство.

Столь амбициозный план должен был потребовать активную и мощную пропаганду. Книга Второзакония упрочила единство народа Израиля и установила центральное культовое место, но была ещё Девтерономическая история и части Пятикнижия, которые создавали эпическую сагу для выражения могущества и страсти возрождённой иудейской мечты. Предположительно, это и было причиной того, что авторы и редакторы Девтерономической истории и частей Пятикнижия собрали и переработали наиболее драгоценные предания народа Израиля, чтобы вдохновить народ Израиля на великую национальную борьбу, предстоящую им.

Тщательно разрабатывая и приукрашивая истории, содержащиеся в первых четырёх книгах Торы, они сплели воедино региональные вариации историй о патриархах, помещая приключения Авраама, Исаака и Иакова в мир, удивительно напоминающий 7 век до н.э. и придающий особое значение господству Иудеи над всем Израилем. Они сформировали великий национальный эпос об освобождении всех племён Израиля от великого и могущественного фараона, государство которого в географических подробностях было сверхъестественно похоже на государство Псамметиха.

В Девтерономической истории они создали единый эпос о завоевании Ханаана, со сценами свирепых битв — в Иорданской долине, в районе Вефиля, в предгорьях Шефелы и в центре бывшей израильской (а позже ассирийской) администрации на севере — именно там, где должно было проводиться новое завоевание Ханаана. Могущественное и процветающее северное царство, в тени которого Иудея существовала более двух столетий, было осуждено как историческое отклонение, греховное отпадение от истинного израильского наследия. Единственными законными правителями всей израильской территории были цари из династии Давида, особенно благочестивый Иосия. Вефиль, великий культовый центр северного царства, который захватил Иосия, был решительно осуждён. «Ханаанеи», то есть все неизраильские жители, также были пренебрежены строгим запретом смешанных браков израильтян с иноплеменными женщинами, которые, согласно Девтерономической истории и Пятикнижию, только склоняют народ к идолопоклонству. Обе эти линии поведения, вероятно, были связаны с проблемой распространения на земли страны Израиля большого количества неизраильтян, которые были переселены ассирийцами, особенно в южные области бывшего северного царства, вокруг Вефиля.

Невозможно узнать, была ли ранняя версия истории Израиля составлена во времена Езекии, или диссидентскими группами во время долгого правления Манассии, или же этот великий эпос был составлен полностью во время правления Иосии. Но ясно, что многие герои, описанные в Девтерономической истории — такие как благочестивые Иосия, Давид и Езекия, и отступники Ахаз и Манассия — изображены как зеркальные отражения Иосии, положительные или отрицательные. Девтерономическая история не была историей в современном смысле этого слова. Это было одновременно идеологическое и теологическое сочинение.

В 7-м веке до н.э., в истории древнего Израиля впервые существовала широкая аудитория для таких произведений. Иудея стала высокоцентрализованным государством, в котором грамотность распространялась из столицы и главных городов в сельскую местность. Это был процесс, который, видимо, начался в 8-м веке, но достиг высшей точки только во времена Иосии. Запись составных проповедей использовалась как средство продвижения ряда довольно революционных политических, религиозных и социальных идей. Несмотря на свои истории об отступничестве и вероломстве Израиля и его монархов, несмотря на свои циклы грехов, кар и искупления, несмотря на все свои бедствия прошлого, Библия преподносит глубоко оптимистическую историю. Она обещает своим читателям и слушателям, что они участвуют в истории со счастливым концом, который наступит, когда их царь Иосия очистит Израиль от мерзостей их соседей, искупит их грехи и установит повсеместное соблюдение истинных законов Яҳве, и сделает первые шаги, чтобы легендарное царство Давида стало реальным.

Революция в сельской местности

Времена Иосии были несомненно мессианскими. Девтерономический лагерь победил, и настроение в Иерусалиме должно было быть исключительно воодушевлённым. Но урок перехода от праведного Езекии к греховному Манассии не был забыт. Несомненно, реформы Иосии встретили сопротивление. Так что это время также было временем просвещения и социальных реформ. В этой связи важно заметить, что книга Второзаконие содержит этические законы и постановления об общественной благотворительности, которые не имеют параллелей больше нигде в Библии. Второзаконие призывает к защите личности, к защите того, что мы сегодня называем правами человека и человеческим достоинством. Его законы выражают беспрецедентную заботу о слабых и беззащитных представителях иудейского общества:

Здесь дело не просто в благотворительности, но в сознательности, которая выросла из общего ощущения статуса нации, теперь крепко усиленного исторической сагой об Израиле, систематизированной в виде текста. Права на семейную землю были защищены запретом перемещения древних межевых камней (19:14), а права наследования жён, отвергнутых их мужьями, были гарантированы (21:17–18). Фермерам было дано указание отдавать беднякам десятину каждые три года (14:28–29), постоянно живущие иностранцы были защищены от дискриминации (24:14–15). Рабов полагалось освобождать после шести лет неволи (15:12–15). Это только несколько примеров широкого охвата законов, касающихся личности, которые должны были отменить несправедливость и неравенство повседневной жизни.

Было рассмотрено также функционирование правительства, с чёткой целью ограничить возможность вождей иудейского общества использовать своё положение в собственных интересах или неограниченно притеснять народ:

Даже царь был субъектом законов завета, и ясно, что авторы Второзакония имели в виду и грехи царей Израиля, и праведность Иосии:

Пожалуй, наиболее впечатляющий археологический артефакт, ясно показывающий это новое осознание личных прав, был обнаружен в 1960 году в крепости конца 7-го века до н.э., известной археологам как Мецад Хашавьяҳу, расположенной на побережье Средиземного моря к югу от современного Тель-Авива (рис. 27). В развалинах этой крепости были найдены черепки привозной греческой керамики, что свидетельствует о возможном присутствии там греческих наёмных солдат. Судя по яҳвистским именам, которые встречаются на найденных в этом месте остраконах, в этой крепости были также иудеи, некоторые из которых работали на близлежащих полях, а другие служили солдатами и офицерами. Один из рабочих составил возмущённое обращение к командиру гарнизона, записанное чернилами на черепке разбитой посуды. Это драгоценная надпись на иврите — возможно, древнейшее известное нам археологическое доказательство новых отношений и новых прав, предложенных Девтерономическим законом:

Это было личное требование того, чтобы закон был соблюдён, несмотря на разницу социального положения между истцом и адресатом. Требование справедливости от одного лица к другому было революционным шагом от традиционной ближневосточной уверенности исключительно в силе клана, к гарантиям равных прав для всех его членов.

Это единственный пример, случайно сохранившийся в развалинах города далеко от центра Иудеи. Но его многозначительность очевидна. Девтерономические законы стали новым сводом индивидуальных прав и обязанностей для народа Израиля. Они также служили основанием всеобщего общественного свода законов и системой общественных ценностей, которые продолжают действовать даже сегодня.

Археология и реформы Иосии

Хотя археология доказала свою неоценимость в открытии долговременного общественного развития, которое лежит в основе исторической эволюции Иудеи и рождения девтерономического движения, она была гораздо менее успешной в предоставлении доказательств особых достижений Иосии. Храм Вефиля — первой цели Иосии в его кампании против идолопоклонства — до сих пор не обнаружен, и до сих пор за пределами Иерусалима найден только один иудейский храм того времени. Его судьба во время программы Иосии по религиозной централизации неясна.

Более того, печати и оттиски печатей чиновников и высокопоставленных лиц Иудеи эпохи конца монархии показывают только возможные доказательства реформ Иосии. В то время как ранние иудейские печати содержат символы, связанные с астральным культом — изображения звёзд и луны, которые выглядят как священные символы, в конце 7-го века большая часть печатей содержат только имена (и, иногда, украшения в виде растений), бросается в глаза отсутствие украшений в виде изображений. Художественные стили в других областях, таких как Аммон и Моав, показывают похожую перемену. Это может быть связано с повсеместным распространением грамотности по всему региону, но она не настолько выражена, как в Иудее. Вероятно, это отражает влияние реформ Иосии, которые настаивали на том, что неизображаемый Яҳве является единственным законным объектом поклонения, и препятствовали поклонению небесным силам в видимой форме.

Другое свидетельство, тем не менее, наводит на мысль, что Иосии не удалось прекратить поклонение идолам, поскольку статуэтки стоящей женщины, придерживающей грудь руками (обычно отождествляемая с богиней Ашерой), были в изобилии найдены в частных жилых строениях во всех крупных городах Иудеи конца 7-го века. Поэтому, по крайней мере на уровне домашнего хозяйства, этот популярный культ, по-видимому, продолжал существовать, несмотря на религиозную политику, исходящую из Иерусалима.

Как далеко дошла революция Иосии?

Протяжённость территориальных захватов Иосии до сих пор определена только грубо по археологическим и историческим признакам (см. Приложение 6). Хотя святилище в Вефиле не было найдено, но вокруг были найдены типичные иудейские артефакты 7-го века. Возможно, что Иосия продвинулся гораздо севернее в направлении Самарии (как указано в 4Цар 23:19), но явных археологических доказательств до сих пор не найдено.

На западе тот факт, что Лахиш был заново укреплён и снова служил главной иудейской крепостью, является, возможно, лучшим доказательством того, что Иосия продолжал контролировать область Шефелы, возрождённую его дедом Манассией. Но Иосия вряд ли продвинулся дальше на запад, в области, которые были важными для интересов египтян. На юге непрерывная оккупация иудеями подсказывает, что Иосия контролировал долину Беэр-Шевы и, возможно, крепости дальше к югу, которые были основаны Манассией несколькими десятилетиями ранее под господством Ассирии.

В своей основе царство под правлением Иосии было прямым продолжением Иудеи под правлением Манассии. Его население, вероятно, не превышало 75 тысяч с относительно плотным заселением сельскохозяйственных областей на территории Иудейских холмов, с сетью поселений в засушливых областях на востоке и юге, и относительно редким населением Шефелы. Это были, в основном, плотно заселённые города-государства, в то время как столица содержала 20% населения. Городская жизнь в Иерусалиме достигла пика, с которым она смогла сравняться только в римскую эпоху. Государство было хорошо организованным и высоко централизованным, как и во времена Манассии. Но, с точки зрения религиозного развития и литературной выразительности, эра Иосии обозначала существенно новый этап в истории Иудеи.

Решающее сражение в Мегиддо

Жизнь Иосии оборвалась неожиданно. В 610 году до н.э. умер Псамметих I, основатель 26-й египетской династии, и его сменил на троне его сын Нехо II. Во время его военного похода на север, целью которого было помочь рассыпающейся Ассирийской империи в борьбе с Вавилоном, случилось роковое столкновение. Четвёртая Книга Царств описывает эти события лаконичным, почти телеграфным стилем: «Во дни его пошёл фараон Нехо, царь Египетский, против царя Ассирийского на реку Евфрат. И вышел царь Иосия навстречу ему, и тот умертвил его в Мегиддо, когда увидел его» (4Цар 23:29). Вторая книга Хроник добавляет несколько подробностей, преобразуя сообщение о гибели Иосии в трагедию на поле боя:

Какое из этих сообщение более точное? Что они могут сказать об успехе или провале реформ Иосии? И какое значение имеют эти события в Мегиддо для эволюции библейской веры? Ответ опять лежит в развитии политической ситуации в регионе. Мощь Ассирии продолжала убывать, и продолжающееся давление Вавилона на центральные области умирающей империи угрожало нарушить равновесие древнего мира и подвергало опасности египетские интересы в Азии. Египет решил вступиться за Ассирию, и в 616 году его армия выступила на север. Но этот шаг не остановил крушение Ассирии. Великая ассирийская столица Ниневия пала в 612 году, ассирийский двор бежал на запад в Харан, это событие описано у пророка Софонии (2:13–15). Два года спустя, в 610 году, когда Псаметих умер и его сын Нехо взошёл на трон, египетские войска на севере были вынуждены отступить, и вавилоняне захватили Харан. В следующем году Нехо решил действовать, и выдвинулся на север.

Многие библейские историки отдают предпочтение версии 2Пар., которая описывает настоящую битву между Нехо и Иосией у Мегиддо в 609 году. Согласно этому мнению, Иосия продвинулся на всю холмистую местность территории бывшего северного царства, то есть, захватил бывшую провинцию Ассирии — Самарию. Затем он распространил своё владычество дальше на север, до Мегиддо, где он построил огромную крепость на востоке холма. Он сделал Мегиддо северным стратегическим форпостом растущего государства Иудеи. Некоторые учёные предполагают, что он планировал встать на сторону Вавилона против Ассирии, блокируя наступление Нехо по узкому проходу, ведущему к Мегиддо. Некоторые даже утверждают, что отрывок из 2Пар 34:6 является достоверным, и что Иосия сумел продвинется дальше на север, на бывшую израильскую территорию в Галилее.

Однако, мысль о том, что Иосия прибыл в Мегиддо с военными силами, достаточными для того, чтобы остановить Нехо и воспрепятствовать его наступлению на север, немного натянута. Очень непохоже, чтобы у Иосии была достаточно крупная армия, чтобы рискнуть сразиться с египтянами. Приблизительно до 630 года до н.э. его царство всё ещё было под ассирийским господством, а позже невозможно себе представить, что Псамметих, у которого хватало сил контролировать всё восточное средиземноморское побережье до самой Финикии, позволил бы Иудее создать сильные войска. В любом случае, для Иосии было бы грандиозной авантюрой рискнуть своей армией против египтян так далеко от центра своей страны. Так что, версия книги Царств очевидно более правдоподобна.

Надав Нааман предложил совсем другое объяснение. Он предположил, что одной из причин, по которой Нехо выступил через Палестину в 609 году, год спустя после смерти Псамметиха и своего вступления на престол Египта, было получение новой клятвы верности от своих вассалов. Согласно обычаям, их предыдущая клятва Псамметиху стала недействительной после его смерти. Таким образом, Иосию вызвали в египетскую твердыню, в Мегиддо, чтобы встретить Нехо и принести ему новую клятву верности. Однако, по некоторым причинам, Нехо решил казнить его.

Что такого сделал Иосия, что привело в ярость египетского монарха? Продвижение Иосии на север, в холмистую местность Самарии, могло поставить под угрозу египетские интересы в Изреельской долине. Или, возможно, попытка Иосии продвинутся на запад, за пределы своей территории в Шефелу, угрожали интересам Египта в Филистии. Не менее правдоподобно предположение Баруха Ҳалперна о том, что Нехо мог быть разгневан независимой политикой Иосии на юге, вдоль уязвимых путей торговли с арабами.

Ясно одно. Девтерономический историк, который видел в Иосии божественно помазанного мессию, которому было предназначено возродить Иудею и вести её к славе, был явно в замешательстве и не смог объяснить, как могла произойти такая историческая катастрофа. Он оставил только сжатое, загадочное упоминание о гибели Иосии. Мечты этого царя и предполагаемого мессии были грубо оборваны на холме Мегиддо. Десятилетия духовного возрождения и призрачных надежд неожиданно рухнули. Иосия был мёртв, а народ Израиля опять был порабощён Египтом.

Последние цари из династии Давида

Если это всё было недостаточно потрясающим, то следующие годы принесли ещё более ужасные бедствия. После смерти Иосии, ход великой реформы, видимо, прервался. Последние четыре царя Иудеи — три из них были сыновьями Иосии — оцениваются Библией отрицательно, как отступники. Действительно, последние два десятилетия истории Иудеи описываются Девтерономической историей как период непрерывного упадка, ведущего к разрушению Иудейского государства.

Наследник Иосии Иоахаз, видимо, настроенный анти-египетски, правил всего три месяца, и вернулся на путь идолопоклонства ранних царей Иудеи. Фараон Нехо сместил и изгнал его, заменив его на брата Иоакима, который тоже «делал неугодное в очах Господних», добавив к своей нечестивости ещё такой грех, как сбор дани с населения своей страны в пользу своего повелителя, фараона Нехо.

В Библии есть чёткие описания (в том числе пророческие произведения того времени), подтверждённые внебиблейскими источниками, напряжённой борьбы между великими соперничающими державами, которая имела место в годы, последовавшие за смертью Иосии. Египет, по-видимому, ещё несколько лет продолжал контролировать западные территории бывшей Ассирийской империи, что поднимало на новую высоту мечты фараонов о возрождении славы прошлого. Но в Междуречье сила Вавилона непоколебимо росла. В 605 году до н.э. вавилонский наследный принц, ставший позже известным как Навуходоносор, разбил египетскую армию в Сирии у Каркемиша (это событие описано у Иеремии в 46:2), обратив египетские войска в паническое бегство назад к Нилу. После этого поражения Ассирийская империя окончательно и бесповоротно распалась, и Навуходоносор, теперь царь Вавилона, попытался достичь полного контроля над всеми землями на западе.

Вскоре вавилонские войска выступили на опустошённую прибрежную средиземноморскую равнину к богатым Филистимским городам. В Иудее про-египетская фракция, которая взяла верх в Иерусалимском царском дворе несколько месяцев спустя после смерти Иосии, была ввергнута в панику, и её отчаянные призывы к Нехо о военной помощи против Вавилона только усиливали её политическую уязвимость в ужасные дни, которые лежали впереди.

Итак, вавилонская петля вокруг Иерусалима затягивалась. Вавилоняне теперь намеревались разграбить и полностью опустошить Иудейское государство. После внезапной смерти Иоакима, его сын Иехония лицом к лицу встретился с мощью ужасающей вавилонской армии:

Эти события имели место в 597 году до н.э. и описаны также в вавилонских хрониках:

Иерусалимская аристократия и жречество — среди которых девтерономическая идеология пылала наиболее страстно — были уведены в изгнание, оставив разгорающийся конфликт между оставшимися группировками царского дома Давида и царского двора, у которых не было чёткого понимания, что им делать.

Но это было только первым шагом насильственного разрушения Иудеи. Навуходоносор немедленно поставил на место изгнанного Иехонии его дядю Седекию, который казался ему более покорным вассалом. Это была ошибка: через несколько лет Седекия договорился с соседними царями о новом восстании, и этим, как герой греческой трагедии, обрёк себя и свой город. В 587 году до н.э. Навуходоносор прибыл с грозной армией и взял в осаду Иерусалим. Это было началом конца.

Под неистовством вавилонских войск на окраинах страны, отдалённые города Иудеи пали один за другим. Чёткие археологические доказательства последних лет южного царства исходят почти от каждого позднемонархического города, раскопанного в Иудее: в долине Беэр-Шевы, в Шефеле и на Иудейском нагорье. В крепости Арад, центре Иудейской власти и военного управления на юге, под обломками разрушений была найдена группа остраконов — надписанных глиняных черепков, содержащих яростные приказы о движении войск и перевозке продовольственного обеспечения. В Лахише в Шефеле в развалинах последних городских ворот были найдены остраконы, дающие горький взгляд на последние моменты независимости Иудеи, о том как сигнальные огни из других городов гаснут один за другим. Написанные, предположительно, командиру Лахиша от сторожевой заставы неподалёку, они рассказывают о нависшем чувстве обречённости:

Это мрачное сообщение подтверждается описанием в книге Иеремии (34:7), которое указывает, что Лахиш и Азека действительно были последними городами Иудеи, которые противостояли атакам Вавилона.

Наконец, не осталось ничего, кроме Иерусалима. Библейское описание его последних часов ни много ни мало ужасающе:

Последний акт трагедии разыгрался около месяца спустя:

Археологические находки сообщают только о последних ужасных часах сражения. Признаки грандиозного пожара были обнаружены почти везде внутри городских стен. В домах и рядом с северными укреплениями были найдены наконечники стрел, что подтверждает интенсивность последней битвы за Иерусалим. Частные дома, которые были сожжены и разрушены, похоронив под собой всё, что в них было, превратились в обугленные груды щебня, которые ещё полтора столетия стояли памятником полного разрушения Иерусалима вавилонянами (Неемия 2:13).

Итак, всё было кончено. Четыре столетия истории Иудеи были закончены в крови и пламени. Гордое Иудейское царство было полностью опустошено, его хозяйство разрушено, его население было рассеяно. Последний царь правившей столетиями династии был изувечен и заточён в Вавилоне. Все его сыновья были убиты. Храм в Иерусалиме — единственное законное место для поклонения Яҳве — был разрушен.

Религия и национальное существование народа Израиля в этом великом бедствии могли закончиться. Чудесным образом, оба они сохранились.

Для того, чтобы понять всю историю древнего Израиля и создание библейской истории, мы не должны останавливаться ни на смерти Иосии, ни на разрушении Иерусалима и Храма, ни на падении династии Давида. Это ключевые моменты для исследования того, что случилось в Иудее за десятилетия, последовавшие за вавилонским вторжением, для обзора событий, происходивших в Вавилоне среди пленников, и для перечисления событий, имевших место в послепленном Иерусалиме. В это время и в этом месте тексты Пятикнижия и Девтерономической истории подверглись обширным изменениям и добавлениям, достигнув того, что стало в значительной степени их окончательной формой. Тем временем в течение 6-го и 5-го веков до н.э. народ Израиля разработал новые обычаи социальной жизни и богослужения в Вавилоне и Иерусалиме, которые сформировали основы иудаизма Второго Храма и, соответственно, раннего христианства. Поэтому события и процессы, которые имели место на протяжении полутора веков после завоевания Иудейского царства (как мы можем воссоздать их из исторических источников и археологических данных) имели ключевое значение для понимания того, как появилась иудео-христианская традиция.

Перед тем как продолжить библейскую историю мы должны обратить внимание на значимые изменения в библейских источниках в нашем распоряжении. Девтерономический рассказ, который повествует об истории Израиля от конца скитаний по пустыне до вавилонского завоевания Иерусалима, резко обрывается. Другие библейские авторы продолжают его. Обстановка в Иудее после разрушения описана в книге Иеремии, в то время как книга Иезекииля (написанная одним из изгнанников) предоставляет информацию о жизни и ожиданиях иудейских изгнанников в Вавилонском царстве. События, имевшие место в то время, когда последовательные волны изгнанников возвращались в Иерусалим, рассказаны в книгах Ездры и Неемии, а также пророками Аггеем и Захарией. В этот момент нашего рассказа мы должны сменить нашу терминологию: Иудейское царство стало Йеҳудом — арамейским названием провинции в Персидской империи, а народ Иудеи — иудеи — впредь станет известен как Йеҳудим, или евреи.

От разрушения до восстановления

Переломная фаза истории Израиля начинается со сцены полнейшего бедствия и отчаяния. Иерусалим разрушен, Храм лежит в руинах, последний царь из династии Давида, Седекия, ослеплён и изгнан, его сыновья жестоко убиты. Многие представители иудейской элиты депортированы. Ситуация достигла низшей точки и казалось, что история народа Израиля подошла к горькому и необратимому концу.

Но не совсем. Из заключительной главы 4Царств и из книги Иеремии мы узнаём, что часть населения Иудеи выжила и не была депортирована. Вавилонские власти даже позволили им некоторую степень автономии, назначив чиновника по имени Гедалия (в Библии — Годолия), сына Акихама, управлять народом, который запомнился по общему признанию в Иудее как «бедный народ земли». Массифа (евр. Мицпа), скромный город на севере от Иерусалима, стала центром правления Гедалии и убежищем для других иудеев, таких как пророк Иеремия, который выступал против злополучного восстания против Вавилона. Гедалия пытался склонить народ Иудеи к сотрудничеству с вавилонянами и восстановить его жизнь и будущее, несмотря на разрушение Храма и города Иерусалима. Но вскоре Гедалия был убит Исмаилом, сыном Нефании, «из племени царского» — возможно, потому, что сотрудничество Гедалии с вавилонянами рассматривалось как угроза будущему восстановлению дома Давида. Другие иудейские чиновники и вавилонские царские представители, присутствовавшие в Массифе, также были убиты. Оставшиеся представители местного населения ради спасения своих жизней решили бежать, оставив Иудею практически необитаемой. Народ «от малого до великого» пошёл в Египет, «потому что боялись халдеев» (как назывались тогда вавилоняне). Пророк Иеремия бежал с ними, что привело к очевидному концу многие столетия израильской оккупации «земли обетованной» (4Цар 25:22–26; Иеремия 40:7—43:7)

Библия предоставляет мало деталей о жизни изгнанников во время последующих 50-ти лет. Нашими единственными источниками являются косвенные и зачастую скрытые намёки в различных пророческих трудах. Иезекииль и Второ-Исайя (главы 40–55 в книге Исайи) рассказывают нам, что иудейские изгнанники жили как в столице Вавилоне, так и в глубинке. Жречество и царские изгнанники начали новую жизнь с сосланным царём из династии Давида Иоакимом, а не опальным и ослеплённым Седекией, возможно, сохранив своего рода власть над общиной. Из редких ссылок в книге Иезекииля представляется, что иудейские поселения располагались в неразвитых областях Вавилонского царства, возле недавно вырытых каналов. Иезекииль, сосланный жрец Иерусалимского Храма, некоторое время жил в посёлке на древнем холме, который назывался Тель-Авив (Иез. 3:15).

Библейские тексты рассказывают мало о характере их жизни, за исключением того, что изгнанники поселились надолго, следуя совету Иеремии: «Стройте дома и живите [в них], и разводите сады и ешьте плоды их; берите жён и рождайте сыновей и дочерей; и сыновьям своим берите жён и дочерей своих отдавайте в замужество, чтобы они рождали сыновей и дочерей, и размножайтесь там, а не умаляйтесь» (Иер. 29:5–6). Но вскоре история сделает внезапный и резкий поворот, который вернёт многих изгнанников обратно в Иерусалим.

В 539 году до н.э. могущественная Вавилонская империя рухнула и была захвачена персами. В первый год своего правления царь Кир, основатель Персидской империи, издал декрет о восстановлении Иудеи и Храма:

Лидер изгнанников по имени Шешбацар, описанный в Книге Ездры 1:8 как «князь Иудин» (вероятно, показывая, что он был сыном сосланного царя из династии Давида Иехонии), сопровождал первую группу возвратившихся в Сион изгнанников. Как сообщается, они принесли с собой храмовые сокровища, которые Навуходоносор забрал из Иерусалима полстолетия назад. Далее следует список возвратившихся изгнанников по городу происхождения, роду и количеству, в целом около пятидесяти тысяч. Они поселились на своей старой родине и положили основания нового Храма. Несколькими годами позднее в Иерусалиме собралась новая волна возвратившихся изгнанников. Возглавляемые Иисусом, сыном Иоседека, и, видимо, внуком Иоакима по имени Зоровавель, они построили жертвенник и отпраздновали праздник Кущей. В динамической сцене они начали восстанавливать Храм:

Жители Самарии (бывшие граждане северного царства и депортированные туда ассирийцами народы), услышав о начале строительства второго Храма, пришли к Зоровавелю и предложили присоединиться к работе. Но жрец Иисус и Зоровавель отправили северян прочь, резко сказав, что «не строить вам вместе с нами дом нашему Богу» (Ездра 4:3). Фракция, которая сохранилась в изгнании, теперь была уверена, что она получила божественное право на определение характера иудейской традиции.

Обидевшись, «народ земли той» стал препятствовать работам, и даже написал письмо персидскому царю, обвиняя иудеев том, что те «строят мятежный и негодный город», и предупредив, что «если этот город будет построен и стены восстановлены, то ни подати, ни налога, ни пошлины не будут давать, и царской казне сделан будет ущерб. … не будет у тебя владения за рекою» (Ездра 4:12–16). Получив это письмо, персидский царь остановил строительные работы в Иерусалиме.

Но Зоровавель и Иисус всё равно продолжили работу. И когда персидский наместник провинции проведал о ней и пришёл осмотреть место, то он спросил, кто дал распоряжение начать строительство. Его отослали к первоначальному указу Кира. Согласно книге Ездры, после этого наместник написал новому царю Дарию для царского решения. Дарий поручил ему не только продолжить работу, а также покрыть все расходы из царской казны, снабдить Храм животными для жертвоприношений и наказать всех, кто будет пытаться помешать исполнению царского указа. Строительство Храма завершилось в 516 году до н.э. Так началась эпоха иудаизма периода Второго Храма.

Прошёл другой тёмный период более половины столетия, когда книжник Ездра из рода первосвященника Аарона пришёл в Иерусалим из Вавилона (вероятно, в 458 году до н.э.). «Он был книжник, сведущий в законе Моисеевом, который дал Господь Бог Израилев… Потому что Ездра расположил сердце своё к тому, чтобы изучать закон Господень» (Ездра, 7:6, 10). Ездра был послан, чтобы навести справки «об Иудее и Иерусалиме» для персидского царя Артаксеркса, который поручил ему взять с собой из Вавилона дополнительную группу еврейских изгнанников, которые хотели вернуться туда. Персидский царь снабдил Ездру денежными средствами и судебной властью. Прибыв в Иерусалим с последней волной репатриантов, Ездра был потрясён, узнав, что народ Израиля, в том числе жрецы и левиты, не отделили себя от мерзостей своих соседей. Они свободно вступали в брак и смешивались с народом той земли.

Ездра немедленно приказал всем репатриантам собраться в Иерусалиме:

Затем Ездра, одна из наиболее влиятельных фигур библейских времён, исчезает со сцены.

Другим героем того времени был Неемия, виночерпий или высокопоставленный чиновник персидского царя. Неемия услышал о плачевном состоянии дел в Иудее и об ужасном состоянии Иерусалима. Глубоко потрясённый этими новостями, он попросил у персидского царя Артаксеркса разрешения отправиться в Иерусалим и восстановить город своих предков. Царь выдал Неемии разрешение и назначил его на должность наместника. Вскоре после прибытия в Иерусалим (около 445 года до н.э.) в ночное время Неемия отправился осмотреть город, а потом призвал народ принять участие в больших общественных работах, чтобы восстановить стены Иерусалима, чтобы «не страдать больше от позора». Но когда соседи Иудеи — лидеры Самарии и Амона, и арабы юга — узнали о планах Неемии по укреплению Иерусалима, они обвинили иудеев в подготовке восстания против персидской власти и планировали напасть на город. Тем не менее, работы на стенах продолжились до их завершения. Неемия также активно участвовал в исполнении социального законодательства, осуждая тех, кто извлекал выгоду, и выступая за возвращение земли беднякам. В то же время он выступал против женитьбы на иностранках.

Эти постановления Ездры и Неемии в Иерусалиме в 5-м столетии до н.э. заложили основы иудаизма Второго Храма и установили чёткие границы между еврейским народом и их соседями в строгом соответствии с законами Второзакония. Их усилия, а также усилия других иудейских жрецов и книжников, которые прикладывались в течение ста пятидесяти лет изгнания, страданий, поисков самих себя и политической реабилитации, привели к рождению Еврейской Библии в её окончательной форме.

От катастрофы к историческому ревизионизму

Большая священная сага, сплетённая вместе во времена правления царя Иосии, которая рассказывала историю Израиля от завета Бога с патриархами, через Исход, завоевание, Единую монархию, разделённые царства, и в конечном итоге до нахождения книги Закона в Иерусалимском Храме, была блестящей и страстной композицией. Она преследовала цель объяснить, почему события прошлого провозглашали будущий триумф, и обосновывать необходимость религиозной реформы Второзакония, и наиболее практически — поддержать территориальные амбиции династии Давида. Но в самый важный момент, когда Иосия был близок к этому, он был поражён египетским фараоном. Его преемники впали в идолопоклонство и мелочные интриги. Египет возвратил территориальные владения на побережье, а вскоре прибыли и вавилоняне, чтобы положить конец национальному существованию Иудеи. Где был Бог, который обещал спасение? В то время как большинство других народов древнего Ближнего Востока довольствовались бы вердиктом истории, пожимая своими плечами, и передавая своё почтение богам победителя, последние редакторы Девтерономической истории вернулись к чертёжной доске.

Царь Иоаким, изгнанный из Иерусалима в 597 году до н.э. и лидер иудейской общины в Вавилоне, мог бы представлять последнюю надежду на окончательное восстановление династии Давида. Но ранее господствовавшая полная уверенность, что наследник Давида будет выполнять божественный завет, больше не могла считаться само собой разумеющейся в свете катастрофы, которая только что произошла. В самом деле, отчаянная необходимость переосмысления исторических событий предыдущего десятилетия привела к переработке исходной Девтерономической истории для того, чтобы объяснить, почему долгожданный момент спасения, столь прекрасно сконструированный для правления Иосии, деда Иоакима, не состоялся.

Американский библеист Франк Мур Кросс давно определил, что он считал, что существовали две отдельные редакции (или издания) Девтерономической истории, отражающие различия в историческом сознании до и после изгнания. Более ранняя версия, которая известна в библейской науке как Dtr¹, была предположительно написана во время царствования Иосии и, как мы утверждали, целиком и полностью посвящена продвижению религиозных и политических целей монарха. Согласно Кроссу и многим учёным, которые следовали ему, первая Девтерономическая история (Dtr¹) заканчивалась отрывками описания большого разрушения языческих высот по всей стране и празднованием первой национальной Пасхи в Иерусалиме. Это празднование было символическим повторением великой Пасхи Моисея, праздником, посвящённым избавлению от рабства к свободе под властью Яҳве и предсказанием освобождения Иудеи от нового ига египетского фараона Нехо. Действительно, первоначальный девтерономический рассказ повествует об истории Израиля от последнего слова Моисея до завоевания Ханаана во главе с Иисусом Навином, и до получения нового закона и нового завоевания земли обетованной Иосией. Это был рассказ с окончанием на божественном искуплении и вечном блаженстве.

Но случилась катастрофа. Столетия усилий и надежд оказались напрасными. Иудея была вновь порабощена Египтом, тем же Египтом, от которого израильтяне были освобождены. Потом произошло разрушение Иерусалима, а вместе с ним страшный теологический удар: безусловное обещание Яҳве Давиду вечного правления его династии в Иерусалиме — основа для девтерономической веры — было нарушено. Смерть Иосии и разрушение Иерусалима должны были повергнуть авторов девтерономического рассказа в отчаяние. Как могла священная история сохраниться в это время тьмы? Какое могло быть её значение?

Со временем появились новые объяснения. Аристократия Иудеи, в том числе, возможно, те самые люди, которые сочинили изначальную Девтерономическую историю, были переселены в далёкий Вавилон. По мере того, как шок от переселения начал проходить, история всё ещё была необходима и, фактически, актуальность истории Израиля стала ещё большей. Иудеи в изгнании потеряли всё, в том числе всё, что было дорого девтерономическим идеям. Они потеряли свои дома, свои деревни, свою землю, могилы своих предков, свои сбережения, свой Храм и даже политическую независимость своей четырехсотлетней династии Давида. Переписанная история Израиля была для изгнанников лучшим способом восстановить свою идентичность. Она могла обеспечить им связь с землёй своих предков, со своей разрушенной столицей, со своим сожжённым Храмом, с великой историей своей династии.

Таким образом, Девтерономическая история должна была быть обновлена. Это вторая версия была основана в значительной степени на первой, но с двумя новыми целями в уме. Во-первых, она должна была кратко рассказать конец рассказа, от смерти Иосии до разрушения и изгнания. Во-вторых, она должна была придать смысл всему рассказу, чтобы объяснить, каким образом можно было примирить Божье безусловное, вечное обещание Давиду с разрушением Иерусалима, Храма и изгнанием царского рода Давида. И был ещё более конкретный богословский вопрос: как могло случиться, что большая праведность и благочестие Иосии были бессильны предотвратить насильственное и кровавое завоевание Иерусалима?

Так возникло отдельная редакция, известная учёным как Dtr², чьи завершающие строки (4Цар 25:27–30) сообщают об освобождении Иоакима из тюрьмы в Вавилоне в 560 году до н.э. (это обозначает, конечно, что 560 год до н.э. — это самая ранняя возможная дата составления Dtr²). Её толкование смерти Иосии, правления четырёх последних царей из династии Давида, разрушения Иерусалима и изгнания поражает почти телеграфной краткостью (4Цар 23:26–25:21). Наиболее заметными изменениями являются те, которые объясняют, почему разрушение Иерусалима было неизбежно, несмотря на большие надежды, возложенные на царя Иосию. Во вставке в Dtr¹ второй девтерономический историк добавил условие в ранее безусловное обещание Давиду (3Цар 2:4, 8:2–5, 9:4–9) и вставил зловещие ссылки на неизбежность поражения и изгнания во всём раннем тексте (например, 4Цар 20:17–18). Более того, он возложили вину на Манассию, заклятого врага девтерономического движения, который правил между праведными царями Езекией и Иосией, и который был изображён как наиболее грешный из всех царей Иудеи:

Кроме того, Dtr² представляет собой теологический поворот. Праведность Иосии теперь описывается как такая, которая только отсрочила неизбежное разрушение Иерусалима, а не принесла окончательное искупление Израилю. Охлаждающий оракул был помещён в уста пророчицы Хульды, к которой Иосия направил некоторых из его придворных для вопрошания:

Праведности одного монарха из рода Давида уже было не достаточно, чтобы гарантировать судьбу Израиля. Иосия был благочестивым, и таким образом был спасён от лицезрения падения Иерусалима. Теперь определяющим фактором для будущего народа Израиля становится праведность всего народа, с учётом их индивидуальных прав и обязанностей из книги Второзакония. Таким образом, переписанная девтерономическая история блестяще подчиняет завет с Давидом выполнению завета между Богом и народом Израиля на горе Синай. Отныне Израиль будет иметь цель и идентичность, даже в отсутствие царя.

Но даже со всеми его изгибами и объяснениями второй девтерономист не мог закончить историю безнадёжным будущим. Поэтому он закончил 7–книжный сборник истории Израиля лаконичной хроникой освобождения Иоакима из тюрьмы в Вавилоне:

Последний царь из рода Давида, из династии, которая соединила землю, столицу и Храм, всё ещё был жив. Если народ Израиля останется верным Яҳве, обещание Давиду всё ещё может быть восстановлено.

Те, кто остался

В первые дни археологических исследований существовало мнение, что вавилонское изгнание было почти полным, и что большая часть населения Иудеи была угнана прочь. Считалось, что Иудея была освобождена от населения и сельская местность осталась в запустении. Многие учёные приняли библейское сообщение, что вся аристократия Иудеи (царская семья, жрецы храма, управляющие и видные торговцы) были выселены, и что люди, которые остались в Иудее, были только самыми бедными крестьянами.

Теперь мы знаем больше о населении Иудеи, и эта историческая реконструкция оказалась ошибочной. Рассмотрим сначала цифры. 4Цар 24:14 даёт количество изгнанников в первой вавилонской кампании (в 597 году до н.э. в дни Иоакима) в десять тысяч, а в стихе 16 этой же главы восемь тысяч изгнанников. Хотя рассказ в книгах Царств не предоставляет точное количество изгнанников, увезённых из Иудеи во время разрушения Иерусалима в 586 году до н.э., он утверждает, что после убийства Гедалии и расправы над вавилонским гарнизоном в Массифе «весь народ» бежал в Египет (4Цар 25:26), предположительно, оставив сельскую местность в Иудее практически пустынной.

Совсем другую оценку количества изгнанников описывает пророк Иеремия, который до бегства в Египет якобы остался с Гедалией в Массифе и поэтому был очевидцем событий. В книге пророка Иеремии 52:28–30 сообщается, что общее количество депортированных в Вавилон составило 4600. Хотя эта цифра тоже вполне округлённая, большинство учёных полагают, что она в основном правдоподобна, потому что её промежуточные числа весьма конкретные и, вероятно, более точные, чем округлённые цифры в 4Царств. Тем не менее, ни из Царств, ни из книги Иеремии мы не знаем, представляют ли эти цифры общее число депортированных или только мужчин — глав семей (система подсчёта, довольно часто встречающаяся в древнем мире). Учитывая эти усугубляющие неопределённости, мы можем обоснованно утверждать только то, что мы имеем дело с общим числом переселенцев в диапазоне от нескольких тысяч до, возможно, пятнадцати или двадцати тысяч в целом.

Если мы сравним это количество с общей численностью населения Иудеи в конце 7-го века до н.э., до разрушения Иерусалима, мы можем получить представление о масштабах депортаций. Население Иудеи можно довольно точно оценить с помощью данных, собранных во время интенсивных исследований и раскопок, приблизительно в 75 тысяч (с Иерусалимом, вмещающем по меньшей мере 20% от этого числа, 15 тысяч, с ещё 15 тысячами, вероятно, населяющими его близлежащую сельскохозяйственную глубинку). Таким образом, даже если мы согласимся с максимальным количеством изгнанников (двадцать тысяч), то окажется, что оно составляло не более четверти населения иудейского государства. Это означало бы, что, по крайней мере, 75% от населения осталось на своей земле.

Что мы знаем об этом подавляющем большинстве иудеев, которые не отправились в изгнание? Редкие ссылки в пророческих текстах предполагают, что они, как и раньше, продолжали свой земледельческий образ жизни. Массифа к северу от Иерусалима была одним из нескольких оставшихся городов. Руины храма в Иерусалиме также часто посещались, и там продолжалась своего рода культовая деятельность (Иеремия 41:5). И следует отметить, что эта община включала в себя не только бедных сельских жителей, но и ремесленников, книжников, жрецов и пророков. Важная часть пророческой работы этого времени, в частности книги Аггея и Захарии, была составлена в Иудее.

Интенсивные раскопки по всему Иерусалиму показали, что город действительно был систематически разрушен вавилонянами. Пожар, кажется, был повсеместным. Когда в персидский период на возвышенности города Давида возобновилась деятельность, новый пригород на западном холме, который процветал как минимум во времена Езекии, не был заселён. Единая погребальная пещера 6-го века до н.э., обнаруженная к западу от города, может представлять собой семью, которая переехала в соседнее поселение, но продолжавшая хоронить своих мёртвых в своей родовой могиле.

Тем не менее, существуют свидетельства продолжающейся оккупации и к северу, и к югу от Иерусалима. Некоторое самоуправление, похоже, продолжалось в Массифе на плато Вениамина, в 13 км к северу от Иерусалима. Вскоре убитый наместник Гедалия, который служил там, до разрушения был, вероятно, высокопоставленным чиновником иудейской администрации. Есть несколько признаков (Иеремия 37:12–13; 38:19), что район к северу от Иерусалима сдался вавилонянам без боя, и археологические данные подтверждают эту гипотезу.

Наиболее тщательные исследования иудейских поселений в вавилонский период, проведённые Одедом Липшицем из Тель-Авивского университета, показали, что селение Телль-эн-Насбех близ современного Рамаллаха (идентифицированное как место библейской Массифы) не было разрушено в вавилонской кампании. И что оно действительно было самым важным поселением региона в 6-м веке до н.э. Другие города к северу от Иерусалима, такие как Вефиль и Гаваон, в ту же эпоху продолжали быть населёнными. В районе к югу от Иерусалима, вокруг Вифлеема, как представляется, была достигнута значительная непрерывность от конца монархического и до вавилонского периода. Таким образом, как на севере, так и на юге от Иерусалима, жизнь продолжалась почти непрерывно.

Как текст, так и археология противоречат представлению, что между разрушением Иерусалима в 586 году до н.э. и возвращением изгнанников после указа Кира в 538 году до н.э. Иудея была необитаема и в полной разрухе. Персидское овладение и возвращение некоторого числа изгнанников, которые были поддержаны персидским правительством, изменило здесь ситуацию с поселениями. Городская жизнь в Иерусалиме стала возрождаться, и многие репатрианты поселились на Иудейских холмах. Списки репатриантов в книгах Ездры 2 и Неемии 7 содержат почти 50 тысяч человек. Неясно, является ли это значительное число совокупным показателем последовательных волн репатриантов, которые вернулись на протяжении более ста лет, или общую численность населения провинции Йеҳуд, включая тех, кто остался. В любом случае, археологические исследования показали, что этот показатель является в высшей степени преувеличенным. Обзор данных из всех населённых пунктов в Иудее в 5-м — 4-м веках до н.э. предоставляет население провинции численностью около 30 тысяч человек (о границах Иудеи см. Приложение 7 и рис. 29). Это небольшое количество составляло собой послепленную общину времён Ездры и Неемии, которая и сформировала поздний иудаизм.

От царей к жрецам

Указ Кира Великого, позволяющий группе иудейских изгнанников вернуться в Иерусалим, вряд ли был вызван сочувствием к людям, оставшимся в Иудее, или к страданиям изгнанников. Скорее, это следует рассматривать как хорошо спланированную политику, которая была направлена на обслуживание интересов Персидской империи. Персы были толерантны и даже способствовали местным культам как способу обеспечить лояльность местных групп к ширящейся империи; как Кир, так и его сын Камбиз, поддерживали строительство храмов и поощряли выселенные народы своей огромной империи возвращаться на свои земли. Их политика состояла в предоставлении автономии лояльным местным элитам.

Многие учёные считают, что персидские цари поощряли расцвет лояльной им элиты Иудеи из‑за стратегического и уязвимого расположения на границе с Египтом. Эта лояльная элита была набрана из еврейской общины изгнанников в Вавилоне и возглавлялась высокопоставленными лицами, которые были тесно связаны с персидской администрацией. Это были в основном лица с высоким социальным и экономическим статусом, из семей, которые сопротивлялись ассимиляции и которым, скорее всего, были близки девтерономические идеи. Хотя репатрианты в Иудее составляли меньшинство, их религиозный, социально-экономический и политический статус, а также их сосредоточение в Иерусалиме и вокруг него дали им власть, далеко превосходящую их количество. Они, вероятно, также поддерживались местными жителями, которые с пониманием отнеслись к своду законов Второзакония, обнародованному столетием ранее. С помощью богатой коллекции литературы (исторических сочинений и пророческих трудов) и с помощью популярности храма, который они контролировали, репатрианты смогли укрепить свою власть над населением провинции Йеҳуд. Их спас и сделал возможным дальнейшее развитие иудаизма тот факт, что (в отличие от ассирийской политики в северном царстве веком ранее) вавилоняне не переселили в побеждённую Иудею чужестранные народы.

Но как так случилось, что династия Давида вдруг исчезла со сцены? Почему не была восстановлена монархия с царём из царской семьи? Согласно книге Ездры, первыми двумя фигурами, возглавлявшими репатриантов, были Шешбацар и Зоровавель, оба названы «наместниками» Йеҳуд (Ездра 5:14; Аггея 1:1). Шешбацар, один из тех, кто вернул сокровища старого храма, и кто заложил основы нового храма, является загадочной фигурой. Он называется «князем Иудиным» (Ездра 1:8), поэтому многие исследователи отождествляли его с Шенацаром из 1Пар. 3:18, который был одним из наследников престола Давида, возможно, даже сыном Иоакима. Зоровавель, который завершил строительство Храма в 516 году до н.э., также, очевидно, происходил из рода Давида. Тем не менее, он действует не в одиночку, а вместе со священником Иисусом. И что важно, Зоровавель исчезает из библейских рассказов после завершения храма. Вполне возможно, что его происхождение из дома Давида возбуждало в Иудее мессианские надежды (Аггей 2:20–23), что побудило персидские власти отозвать его по политическим мотивам.

С этого момента династия Давида не играла никакой роли в истории Йеҳуда. В то же время, жречество, которое в изгнании выросло до позиции руководства в изгнании, и которое также играло важную роль среди оставшихся в Йеҳуде, сохраняло свою известность благодаря своей способности сохранять групповую идентичность. Таким образом, в следующие десятилетия народ Йеҳуда управлялся двойной системой: политической — наместниками, которые назначались персидскими властями и которые не были связанны с царской династией Давида; и религиозной — жрецами. В отсутствие института царской власти теперь центром самоидентификации народа Йеҳуда стал храм. Это был один из важнейших поворотных моментов в истории еврейского народа.

Переделка истории Израиля

Одной из основных функций жреческой иерусалимской элиты после вавилонского изгнания — кроме проведения жертвоприношений и очищающих ритуалов — было продолжение производства литературы и священного писания, чтобы сплотить сообщество вместе и определить его нормы против народов вокруг. Учёные давно заметили, что жреческий источник Пятикнижия (P) является в основном послепленным — это связано с ростом значения жрецов, их выдвижение на видное место в храмовой общине Иерусалима. Не менее важно то, что окончательная редакция Пятикнижия также относится к этому периоду. Библеист Ричард Фридман пошёл ещё дальше и предположил, что редактором, который придал окончательную форму «Закону Моисея», был Ездра, который особенно описывается как «учитель закона Бога небесного» (Ездра 7:12).

Послепленным писателям, вернувшимся в Иерусалим, необходимо было не только объяснить вавилонское разрушение Иерусалима, но и объединить иудейское общество вокруг нового храма. Им нужно было дать народу надежду на лучшее, более благополучное будущее; решить проблему взаимоотношений с соседними группами, особенно на севере и юге, а также решить вопросы, связанные с внутренними проблемами общества. В этих отношениях потребности общества послепленного Йеҳуда были похожи на потребности иудейского государства конца монархии. В обоих случаях это были небольшие общины, населяющие ограниченную территорию, которая была лишь небольшой частью земли обетованной, но имела большое значение как духовный и политический центр израильтян.

В обоих случаях они были окружены чужими, враждебно настроенными соседями. Обе претендовали на близлежащие территории, которые были за их пределами. Обе столкнулись с проблемами инородцев внутри и снаружи и были озабочены вопросами чистоты общества и ассимиляции. Таким образом, многие учения Иудеи конца монархического периода были не чужды народу в Иерусалиме в послепленный период. Идея центральной роли Иудеи и её превосходства над соседями, конечно, нашла отклик в сознании общины Иерусалима в конце 6-го и в 5-м веке до н.э. Но другие обстоятельства, такие как упадок дома Давида и жизнь под гнётом империи, вынудили первых послепленных авторов изменить старые идеи.

Рассказ об Исходе приобрёл важное значение в пленный и послепленный периоды. История великого освобождения должна была вызвать мощный отклик среди изгнанников в Вавилоне. Как отметил библеист Дейвид Клайнс, «рабство в Египте — это их собственное рабство в Вавилоне, а исход прошлого становится исходом, который ещё предстоит». В самом деле, поразительное сходство темы рассказа об Исходе из Египта и воспоминаний о возвращении из изгнания, возможно, повлияло на формирование обоих повествований. Читая сагу об Исходе, возвратившиеся обнаруживали отображение своего бедственного положения. По словам Яира Хоффмана, библейского учёного из Тель-Авивского университета, обе истории рассказывают, как израильтяне оставили свою землю чужой стране; как земля Израиля считалась принадлежащей тем, кто её оставил, и кто должен был вернуться вследствие божественного обещания; как после трудного периода в изгнании народ, который её оставил, вернулся на родину; как на пути назад возвращающиеся должны пересечь опасную пустыню; как возвращение на родину вызвало конфликты с местным населением, как репатриантам удалось заселить только часть земли обетованной; и какие меры были приняты лидерами репатриантов для того, чтобы избежать ассимиляции между израильтянами и населением той земли.

Кроме того, рассказ о переселении Авраама из Месопотамии в обетованную землю Ханаана, чтобы там стать великим человеком и основать процветающий народ, без сомнения, обращался к народу в пленный и послепленный периоды. Мощное сообщение об отделении израильтян от хананеев в повествованиях о патриархах также соответствует положению народа в послепленном Йеҳуде.

Тем не менее, как с политической, так и с этнической точки зрения, наиболее серьёзная проблема послепленного общества была на юге. После разрушения Иудеи в южной части побеждённого царства поселились эдомитяне — в долине Беэр-Шевы и на холмах Хеврона — в области, которая вскоре будет известна как Идумея, земля эдомитян. Проведение границы между «нами» (послепленным обществом провинции Йеҳуд) и «ними» (эдомитянами в южном нагорье) имело первостепенное значение. Поэтому было важно продемонстрировать, как в истории Иакова и Исава, что Иудея была превосходящим центром, а Эдом был вторичным и нецивилизованным.

Традицию о гробницах патриархов в пещере у Хеврона, которая принадлежит к Жреческому источнику, следует также понимать на этом фоне. Общество Йеҳуда контролировало только часть территории разрушенного иудейского царства, и в тогдашнее время его южная граница проходила между городами Беф-Цур и Хеврон, последний оставался за его пределами. Помня о важности Хеврона во времена монархии, народ Йеҳуда должен был горько сожалеть о том, что в их дни он не принадлежал им. Традиция размещения гробницы патриархов, основателей нации, у Хеврона, углубила бы их сильную привязанность к южному нагорью. Так или иначе, история была старой, а традиция настоящей, она была очень привлекательной для авторов Жреческого источника и была подчёркнута ими в рассказах о патриархах.

Тем не менее, последние редакторы книги Бытия не довольствовались простыми метафорами. Они хотели показать, что место происхождения народа Израиля лежало в самом сердце цивилизованного мира. Таким образом, они намекали, что великий отец израильского народа пришёл из известного космополитического города Ура в отличие от меньших народов, которые возникли в неразвитых и некультурных районах вокруг них. Происхождение Авраама из Ура упомянуто только в двух изолированных стихах (Бытие 11:28 и 31 документа P), а его история кажется гораздо более сосредоточенной на севере сирийского (арамейского) города Харран. Но даже такого краткого упоминания было достаточно. Ур в качестве места рождения Авраама придал бы огромный авторитет предполагаемому национальному предку. Ур был известен не только как место глубокой древности и знаний. Он приобрёл большой авторитет во всём регионе во времена его восстановления в качестве религиозного центра в середине 6-го века до н.э. вавилонским (или халдейским) царём Набонидом. Таким образом, ссылки на происхождение Авраама из «Ура Халдейского» предоставляли бы евреям выдающуюся и древнюю культурную родословную.

Короче говоря, послепленный этап редактирования Библии повторял многие из ключевых тем начала 7-го века, которые мы обсуждали в большей части этой книги. Это было связано с аналогичными реалиями и потребностями двух эпох. Израильтяне вновь были сосредоточены в Иерусалиме, в условиях большой неопределённости, без управления большей частью земли, которую они считали своей землёй обетованной. Вновь центральной власти необходимо было объединить население. И вновь они сделали это, блестяще изменяя историческое ядро Библии таким образом, чтобы оно могло служить основным источником самобытности и духовным центром народа Израиля, так как они сталкивались со многими бедствиями, религиозными проблемами и политическими поворотами судьбы, которые им ещё предстоят.