Шри Чинмой

Единство восточного сердца и западного ума

Часть II


Источник: srichinmoyworks.org

ISBN 966-427-020-2 По изданию Sri Chinmoy. «The Oneness Of The Eastern Heart And The Western Mind». Part II. 2004.

Оглавление


Соединенные Штаты Америки

Лекции 1968-1975

ЛОДКА МЕЧТЫ БОГА И ЛОДКА ЖИЗНИ ЧЕЛОВЕКА

Йельский Университет

4 декабря 1968

ЧЕЛОВЕК И ЕГО ЦЕЛЬ

Государственный Университет Нью-Йорка

11 декабря 1968

ЗАПРЕДЕЛЬНОЕ

Университет Принстона

13 января 1969

КАК ЖИТЬ В ДВУХ МИРАХ

Колледж Сары Лоренс

14 января 1970

ВСЕВЫШНИЙ ДОЛГ

Университет Бостона

24 марта 1969

ФИЛОСОФИЯ ВЕДАНТЫ

Гарвардский Университет

25 марта 1969

БОГ И Я

Брандис Университет

26 марта 1969

ЖЕЛАНИЕ И УСТРЕМЛЕНИЕ

Университет Нью-Йорка

23 марта 1969

КАК РАДОВАТЬ БОГА

Университет Бриджпорта

14 апреля 1969

СОЗНАТЕЛЬНОЕ ЕДИНСТВО С БОГОМ

Колумбийский Университет

16 апреля 1969

СЕКРЕТ ВНУТРЕННЕГО ПОКОЯ

Университет Коннектикута в Сторрсе

19 апреля 1969

КВИНТЭССЕНЦИЯ МИСТИЦИЗМА

Американский Университет

21 апреля 1969

ДЕЙСТВИЕ И ОСВОБОЖДЕНИЕ

Университет Джорджа Вашингтона

22 апреля 1969

ВСЕВЫШНЯЯ ТАЙНА МЕДИТАЦИИ

Университет Мериленда

23 апреля 1969

ВСЕВЫШНЯЯ ТАЙНА

Университет Северной Дакоты

6 мая 1969

МИСТИЦИЗМ

Университет Миннесоты

7 мая 1969

НЕВЕЖЕСТВО

Корнельский Университет

30 сентября 1969

ВНУТРЕННИЙ ГОЛОС

Университет Сиракуз

1 октября 1969

НЕ СИЛА, А ЕДИНСТВО

Государственный Университет Нью-Йорка

1 октября 1969

БОЖЕСТВЕННАЯ ВОЗМОЖНОСТЬ И ВСЕВЫШНЯЯ НЕОБХОДИМОСТЬ

Браунский Университет

4 октября 1969

ИНДИВИДУАЛЬНОСТЬ И ЛИЧНОСТЬ

Калифорнийский Университет

16 октября 1969

ЗАЛИТЫЙ СОЛНЦЕМ ПУТЬ

Калифорнийский Университет Санта Круз

17 октября 1969

КОММЕНТАРИИ К БХАГАВАТ-ГИТЕ (1)

Университет Нью-Йорка

3 марта 1970

ИСКРЕННОСТЬ, ЧИСТОТА И УВЕРЕННОСТЬ

Бакнелль Университет

4 марта 1970

САМОКОНТРОЛЬ

Университет Саскуэханны

4 марта 1970

НАУКА И ДУХОВНОСТЬ

Хантер колледж, Нью-Йорк

6 марта 1970

КОММЕНТАРИИ К БХАГАВАТ-ГИТЕ (2)

Университет Нью-Йорка

10 марта 1970

ИСКРЕННОСТЬ И ДУХОВНОСТЬ

Университет Феерли Дикинсон

11 марта 1970

СИЛА ВОЛИ И ВЕНЕЦ ПОБЕДЫ

Государственный Университет Нью-Йорка в Стоуни Брук

11 марта 1970

КОММЕНТАРИИ К БХАГАВАТ-ГИТЕ (3)

Университет Нью-Йорка

17 марта 1970

ВНУТРЕННЯЯ НИЩЕТА

Фордхэм Университет

18 марта 1970

ВНУТРЕННИЙ СВЕТ

Университет Пенсильвании

18 марта 1970

СОЗНАНИЕ ТЕЛА

Сити колледж Нью-Йорка

20 марта 1970

КОММЕНТАРИИ К БХАГАВАТ-ГИТЕ (4)

Университет Нью-Йорка

24 марта 1970

ВНУТРЕННЯЯ ЖИЗНЬ

Колледж Дартмута

3 апреля 1970

СОЗНАНИЕ

Новая школа социальных исследований

7 апреля 1970

ВНУТРЕННЯЯ СВОБОДА

Университет Фэрфилда

8 апреля 1970

СВЯЗАННОЕ ЗЕМЛЕЙ ВРЕМЯ И ВЕЧНОЕ ВРЕМЯ

Университет Лонг-Айленда

10 апреля 1970

ПЕСНЯ ЭГО

Университет Аделфи

15 апреля 1970

БЕССМЕРТИЕ

Университет Массачусетса

24 апреля 1970

ИНТУИЦИЯ

Университет штата Мэн

24 апреля 1970

УСТРЕМЛЕНИЕ – ВНУТРЕННЕЕ ПЛАМЯ

Университет Падью

27 апреля 1970

РЕАЛЬНОСТЬ

Западный Университет Кейс Резерв Кливленд

28 апреля 1970

«ПРОБУДИСЬ! ПОДНИМИСЬ!»

Колумбийский Университет, Нью-Йорк

23 апреля 1971

СЛУЖИТЬ И ЛЮБИТЬ

Колумбийский Университет, Нью-Йорк

23 июля 1971

УПАНИШАДЫ – ПОДНОШЕНИЕ ДУШИ ИНДИИ

Принстонский Университет

22 октября 1971

РАСКРЫТИЕ СВЕТА ИНДИИ

Калифорнийский Университет

7 ноября 1971

КРАСОТА И ДОЛГ ДУШИ ИНДИИ

Университет Нью-Йорка

17 ноября 1971

КРАТКИЙ ОБЗОР ВЕД И УПАНИШАД

Университет Феерли Дикинсон

30 ноября 1971

ВЕНЕЦ ДУШИ ИНДИИ

Гарвардский Университет

3 декабря 1971

БРАХМАН УПАНИШАД

Йельский Университет

8 декабря 1971

ГАЯТРИ МАНТРА

Колумбийский Университет

10 декабря 1971

НАЧАЛО ПУТЕШЕСТВИЯ, КОНЕЦ ПУТЕШЕСТВИЯ

Корнельский Университет

26 января 1972

ЖИЗНЬ И СМЕРТЬ, АТМАН И ПАРАМАТМАН

Браунский Университет

9 февраля 1972

БЫТИЕ, НЕБЫТИЕ И ИСТОЧНИК

Университет Коннектикута в Сторрсе

11 февраля 1972

ПЛАМЯ-ВОЛНЫ ИЗ УПАНИШАД-МОРЯ, часть I

Рутгерс Университет

18 февраля 1972

ПЛАМЯ-ВОЛНЫ ИЗ УПАНИШАД-МОРЯ, часть II

Фордгэм Университет

28 февраля 1972

ФИЛОСОФИЯ, РЕЛИГИЯ, ДУХОВНОСТЬ И ЙОГА УПАНИШАД

Университет Массачусетса

1 марта 1972

ВЕДИЧЕСКАЯ ПТИЦА ПРОСВЕТЛЕНИЯ

Уэлсли колледж

14 ноября 1972

СИЯЮЩЕЕ СОЗНАНИЕ ВЕДИЧЕСКОЙ ИСТИНЫ

Рэдклифф колледж

14 ноября 1972

ВНУТРЕННИЙ ОГОНЬ-РАСКРЫТИЕ

Вассар колледж

15 ноября 1972

РИГ ВЕДА

Барнард колледж

17 ноября 1972

ПЕСНЯ БЕСКОНЕЧНОГО

Маунт-Холиоук колледж

28 ноября 1972

СВЕТ ИНТУИЦИИ ИЗ ВЕД

Смитс колледж

28 ноября 1972

МУДРОСТЬ-СОЛНЦЕ ВЕДИЧЕСКОЙ ИСТИНЫ

Брин-Маур колледж

29 ноября 1972

КУНДАЛИНИ-ЙОГА: СИЛА-МАТЬ

Университет Нью-Йорка

14 февраля 1973

ПРАНА И СИЛА ЧАКР

Университет Нью-Йорка

21 февраля 1973

КОНЦЕНТРАЦИЯ, МЕДИТАЦИЯ, СИЛА ВОЛИ И ЛЮБОВЬ

Университет Нью-Йорка

28 февраля 1973

САМООТКРЫТИЕ И ПРЕОБРАЗОВАНИЕ

Университет Нью-Йорка

7 марта 1973

КОНЦЕНТРАЦИЯ, МЕДИТАЦИЯ И СОЗЕРЦАНИЕ

Колумбийский Университет

28 марта 1973

ВНУТРЕННЕЕ ПЕРЕЖИВАНИЕ ПОКОЯ

Колумбийский Университет

4 апреля 1973

ВНУТРЕННЕЕ ПЕРЕЖИВАНИЕ СВЕТА

Колумбийский Университет

11 апреля 1973

ВНУТРЕННЕЕ ПЕРЕЖИВАНИЕ БЛАЖЕНСТВА

Колумбийский Университет

18 апреля 1973

ВНУТРЕННЕ ПЕРЕЖИВАНИЕ СИЛЫ

Колумбийский Университет

25 апреля 1973

ЛЮБОВЬ, ПРЕДАННОСТЬ И ОТРЕЧЕНИЕ

Колумбийский Университет

2 мая 1973

МЫСЛИ-ВОЛНЫ

Браунский Университет

9 января 1974

ОСОЗНАНИЕ, РАСКРЫТИЕ И СОВЕРШЕНСТВО

Гарвардский Университет

9 января 1974

МИР ВНУТРИ И МИР ВОВНЕ

Дартмут колледж

11 января

ТЫ

Университет Нью-Йорка

12 января 1974

САМОИССЛЕДОВАНИЕ

Университет Коннектикута в Сторсе

14 января 1974

ВЫБОР

Университет Мериленда

16 января 1974

МЕДИТАЦИЯ И ВНУТРЕННЕЕ ОБРАЗОВАНИЕ

Университет Нью-Арка

16 января 1974

ПЕРЕЖИВАНИЕ

Принстонский Университет

22 января 1974

СЕРДЦЕ

Университет Пенсильвании

22 января 1974

ВРЕМЯ

Мальборо колледж

25 января 1974

СИЛА

Университет штата Мэн

25 января 1974

ДУХОВНОСТЬ

Университет штата Вирджиния

6 февраля 1974

СВОБОДА

Университет Мичигана

12 февраля 1974

ПОКОЙ

Университет Толедо

12 февраля 1974

УСПЕХ И ПРОГРЕСС

Колледж Святого Джозефа

13 февраля 1974

МУДРОСТЬ-СВЕТ

Университет Рузвельта

13 февраля 1974

ЛЮБОВЬ И СОВЕРШЕНСТВО

Университет Лойолы

13 февраля 1974

ВПЕРЕД!

Университет Висконсина

14 февраля 1974

МУДРОСТЬ, СПРАВЕДЛИВОСТЬ И УМЕРЕННОСТЬ

Институт техники Джорджии

20 февраля 1974

НАДЕЖДА И ЖИЗНЬ

Университет Клемсона

20 февраля 1974

УСПЕХ, ПОРАЖЕНИЕ И ПРОГРЕСС

Университет Северной Каролины

20 февраля 1974

ЛЮБОВЬ БОГА

Бери колледж, Бери

21 февраля 1974

САМОПРЕВОСХОЖДЕНИЕ

Университет Теннесси

21 февраля 1974

СОСТРАДАНИЕ

Тулэйн Университет

27 февраля 1974

БОЖЕСТВЕННАЯ ЛЮБОВЬ И ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ ЛЮБОВЬ

Миссисипи Галф Кост Юниор колледж

27 февраля 1974

ЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ И БОЖЕСТВЕННОЕ

Университет Южной Алабамы

27 февраля 1974

ПРОБЛЕМЫ

Уилинг колледж

28 февраля 1974

ЛЮБИМ ЛИ МЫ БОГА?

Университет Небраски

5 марта 1974

ДУХОВНАЯ ЖИЗНЬ

Айова колледж Западного сообщества

5 марта 1974

БЕЗМОЛВИЕ

Канзас Сити колледж остеопатической медицины

5 марта 1974

МОЛИТВА

Университет Миссури

5 марта 1974

СЛУЖЕНИЕ

Университет Арканзаса

6 марта 1974

ОТРЕЧЕНИЕ

Университет Талсы

6 марта 1974

ДРУЖБА

Южный методистский Университет

март 1974

ПРАКТИЧЕСКАЯ РЕАЛЬНОСТЬ

Университет Невады

17 апреля 1974

ЧЕМУ НАУЧИЛА МЕНЯ ЖИЗНЬ?

Университет Стенфорда

19 апреля 1974

ПРЕОБРАЗОВАНИЕ, ОСВОБОЖДЕНИЕ, РАСКРЫТИЕ, ПРОЯВЛЕНИЕ

Университет штата в Портленде

22 апреля 1974

ИМЕННО СЕГОДНЯ

Университет Гонзаго

22 апреля 1974

СУЩЕСТВОВАНИЕ БОГА

Юношеский колледж Северного Айдахо

22 апреля 1974

КРАСОТА

Университет Монтаны

23 апреля 1974

ФИЛОСОФИЯ, РЕЛИГИЯ И ДУХОВНОСТЬ

Университет Колорадо

23 апреля 1974

КОНЦЕНТРАЦИЯ

Университет Вайоминга

23 апреля 1974

ЧЕМУ НАУЧИЛА МЕНЯ ЖИЗНЬ?

Университет Юты

24 апреля 1974

УЧИТЕЛИ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА

Университет Аризоны

24 апреля 1974

ОСОЗНАНИЕ

Университет Нью-Мексико

24 апреля 1974

МУДРОСТЬ-СВЕТ

Университет Майями

30 сентября 1974

НАСТОЯЩАЯ ДУХОВНОСТЬ И ВНУТРЕННЯЯ ЖИЗНЬ

Государственный Университет Северной Дакоты

25 октября 1974

ЖИЗНЬ-ЗВУК И ЖИЗНЬ-БЕЗМОЛВИЕ

Колледж Северной Дакоты

25 октября 1974

ЭГО И ЭМОЦИЯ

Университет Миннесоты

26 октября 1974

ЙОГА И ДУХОВНОСТЬ

Университет Гонолулу

28 октября 1974

ДОВЕРИЕ И ВЕРА

Методистский Университет Аляски

29 октября 1974

ЗЕМЛЯ В СРАВНЕНИИ С НЕБЕСАМИ

Гарвардский Университет

16 апреля 1975

КАК ДАЛЕКО ВЕДЕТ ЗНАНИЕ?

Гарвардский Университет

23 апреля 1975

ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНОЕ В СРАВНЕНИИ С ДУХОВНЫМ

Гарвардский Университет

30 апреля 1975

СИЛА УМА В СРАВНЕНИИ С СИЛОЙ СЕРДЦА

Гарвардский Университет

28 мая 1975

КАК РАЗРЕШИТЬ МИРОВЫЕ ПРОБЛЕМЫ

Гарвардский Университет

28 мая 1975

ЯВЛЯЕТСЯ ЛИ ДУХОВНОСТЬ УХОДОМ ОТ РЕАЛЬНОСТИ?

Гарвардский Университет

9 июня 1975

СВЯЗАННОЕ ЗЕМЛЕЙ ПУТЕШЕСТВИЕ И НЕБЕСНО-СВОБОДНОЕ ПУТЕШЕСТВИЕ

Гарвардский Университет

9 июня 1975

МЫ ПОЗНАЕМ

Университет Лонг-Айленда

12 июля 1975

МОЛИТВА И МЕДИТАЦИЯ

Университет Массачусетса

29 сентября 1975

ДУХОВНОСТЬ И ИСКУССТВО

Школа изобразительного искусства

8 октября 1975

СЕЙЧАС

Университет Мериленда

18 октября 1975

РЕЛИГИЯ, ДУХОВНОСТЬ И ЙОГА

Университет Сиракуз

26 октября 1975

ЧТО ТАКОЕ ДУХОВНАЯ ЖИЗНЬ?

Северо-западный Университет

17 декабря 1975


СОЕДИНЕННЫЕ ШТАТЫ АМЕРИКИ 1968-1975

ЛОДКА МЕЧТЫ БОГА И ЛОДКА ЖИЗНИ ЧЕЛОВЕКА


Йельский Университет, Нью-Хэйвен, Коннектикут, США

В. Л. Хакнесс холл

4 декабря 1968


Всегда есть определенная компенсация, даже со стороны Бога! Бог не благословил меня ученой степенью или дипломом. Не дал даже аттестата о среднем образовании. Но, по Своей бесконечной Щедрости, Он благословил мое ищущее сердце возможностью служить Ему в искателях бесконечной Истины. Вы те, кому посчастливилось быть студентами Йеля, вы служите университету своими преданными головами. Университет служит вам своим безмерным знанием. Я же приехал сюда, чтобы восходящим пламенем своего сердца и сияющей любовью своей души служить вашему беспримерному университету, вашим выдающимся профессорам и вашим расцветающим умам.


Чтобы быть с вами до конца откровенным, признаюсь, что, когда я был в Индии, я по своему невежеству знал о существовании лишь шести университетов во всех Соединенных Штатах, а именно: Йельского, Гарвардского, Колумбийского, Принстонского, Рутгерского и Корнельского. И вот, где я сейчас? Я наслаждаюсь горячим приемом-добротой Йеля!


Сократ, родоначальник философии, однажды сказал: «Я знаю, что ничего не знаю». Я смиренно и преданно пытаюсь следовать его неподражаемому примеру. В этот момент вы, мои юные друзья, возможно, поддались искушению обвинить меня в том, что я пытаюсь укрыться под просторным голубым куполом учения Упанишад. Действительно, Кена Упанишада утверждает:


Тот постиг Брахмана, кто думает, что не постиг Его.

Тот не постиг Брахмана, кто думает, что постиг Его.

Говорящие, что понимают Брахмана, не понимают Его.

Говорящие, что не понимают Брахмана, понимают Его.


Для тех из вас, кто мало знаком с индийской философией, это послание из Кена Упанишады может показаться абсурдным. Но я хочу сказать, что значение этого важного послания в другом. То, чем является Брахман, — это бесконечное Сознание. Провидцы седого прошлого времен Вед и Упанишад имели обыкновение делиться с человечеством своим внутренним осознанием того, что Брахман, бесконечное Сознание, всегда находится в процессе превосхождения безграничного расширения Запредельного. Бесконечность Брахмана вместе с Вечностью и Бессмертием Брахмана — в постоянном развитии.


Вернемся к университету и его студентам. Мне вспомнилась глубокая мысль Адлай Стивенсона: «Люди могут рождаться свободными, но они не могут рождаться мудрыми, и задача университета в том, чтобы делать свободных мудрыми».


Свобода и мудрость должны всегда идти рука об руку. Иначе свобода будет страдать от головной боли, а мудрость — от болей в животе. О край несравненной свободы! Я убежден, что твое сердце также взывает о возвышенной мудрости. Бог проливает на тебя Свои избраннейшие Благословения. Вскоре тебя увенчает беспримерный успех.


Теперь позвольте мне вернуться к теме моей лекции: «Лодка Мечты Бога и Лодка Жизни человека». Сегодняшний день — владелец нашей мечты, завтрашний день — владелец нашей реальности. То, что переживает наше связанное землей сознание, — это, по сути, наша мечта. То, что осознает наше устремленное к Небесам сознание, — наша реальность. Мечта не только готовит нас, но и предлагает себя в качестве нашей основательной подготовки. Подобно этому, реальность не только просветляет нас, но и дарит нам себя в качестве ярчайшего просветления.


Теперь давайте послушаем разговор между Лодкой Мечты Бога и Лодкой Жизни человека.


Лодка Жизни человека: Я взываю, борюсь, стараюсь, жажду и устремляюсь, о Лодка Мечты Бога. Что еще требуется от меня?

Лодка Мечты Бога: Нечто большее.

Лодка Жизни человека: Я концентрируюсь, я медитирую и созерцаю. Чего же недостает?

Лодка Мечты Бога: Чего-то большего.

Лодка Жизни человека: Я знаю, что являюсь воплощением несовершенства. А Ты — Совершенство, воплощенное, раскрытое и проявленное. Что же мне еще нужно знать?

Лодка Мечты Бога: Нечто большее.

Лодка Жизни человека: Я могу лишь сказать, что на твоем месте, я бы к этому времени исполнила во мне все Твои стремления.

Лодка Мечты Бога: О Лодка Жизни человека, Я нуждалась в тебе. Я нуждаюсь в тебе. Я буду вечно нуждаться в тебе. Наконец-то ты увидела во Мне своего Друга, настоящего Друга. Ты покорила Меня.


Бог — Вечный Друг человека. Когда человек обращается к Богу не как нищий, а как друг, он обретает Бога раньше. Он обретает Бога в Его сладчайшей Форме. Мы не рабы Бога. Мы — Его дети, Его избранные дети.


Лодка Мечты Бога — это Небесная индивидуальность Лодки Жизни человека. Лодка Жизни человека — земная личность Лодки Мечты Бога. Лодка Жизни человека плывет к Земле Обетованной, где играет Бесконечность, поет Вечность и танцует Бессмертие. Но где же эта Обетованная Земля? Она в сердце нашего «Здесь» и в душе «Сейчас». Человеческая жизнь ценна, она бесценна. Душа-поэт Эмили Дикинсон мягко и точно говорит миру:


Я сделала глоток жизни.

Теперь скажу, чем заплатила я.

Существованием своим, —

Такова, говорят, ее цена.


Что такое существование? Существование — это Тело Бога.


Что такое Тело Бога? Тело Бога — это Жизнь Бесконечности. Что такое Жизнь Бесконечности? Жизнь Бесконечности — это Мечта Бога. Что такое Мечта Бога? Мечта Бога — это воплощенное вдохновение и проявленное устремление Его Трансцендентальной Реальности.


Все мы должны осознать Бога. Мы должны быть тверды в этом намерении. У нас должно быть устремление исследовать царство Духа. Наша внутренняя потребность должна быть настоятельной, нет, — неодолимой. И тогда неизбежность Богоосознания будет отчетливо проявляться перед нами со всех сторон. Нами должен быть начертан строгий график божественных обязанностей, в котором высший приоритет должен быть любой ценой отдан медитации.


Давайте работать. Давайте медитировать. Не станем растрачивать впустую дыхание своей жизни. Смерть даст нам достаточно отдыха, больше, чем необходимо. Давайте работать, давайте медитировать, ибо наша посвященная жизнедеятельность, несомненно, является великолепным триумфом Бога.


Мы знаем, в чем состоит наша земная деятельность. Пришло время сосредоточить все свое одухотворенное внимание на деятельности Бога. Что Бог делает со Своей Жизнью? Он струится Своей Жизнью через нас. Что Бог делает со Своим Покоем? Он приходит со Своим Покоем к нам, чтобы преобразовать наши слабости в силу. Что Бог делает со Своей Радостью? Он дарит нам Свою Радость и сообщает, что Его Радость — единственная Цель нашей Лодки Жизни. Что делает Бог со Своей Силой? Он дарит нам Свою Силу любить мир, прояснять лик мира, совершенствовать свои способности так, чтобы мы могли искренне исполнять свои Небесные обязанности на земной территории.


Дорогие друзья, у вас много учителей. У меня их всего три, не больше. Мои учителя — Ум, Сердце и Душа.


Мой Ум говорит мне, что Бог — Вечная Тайна.

Мое Сердце говорит мне, что Бог —

Вечное Переживание.

Моя Душа говорит мне, что Бог —

Вечное Достижение.


Я завершаю свою лекцию горячей просьбой к вам:


Думайте о Боге. Вы увидите Бога, стоящего за вами.

Молитесь Богу. Вы увидите Бога,

стоящего перед вами.

Медитируйте о Боге. Вы увидите Бога,

находящегося внутри вас.

Посвятите себя Богу. Вы увидите Бога

внутри, вовне, здесь и повсюду.

Вручите себя Богу. Вы увидите

колоссальную гордость Бога за вас.


(Это была первая университетская лекция Шри Чинмоя в Америке, а тек же его первая лекция в университетах Лиги Плюща - старейших университетах Новой Англии.)

ЧЕЛОВЕК И ЕГО ЦЕЛЬ


Государственный Университет Нью-Йорка, колледж Фармингдейла, Фармингдейл,

Нью-Йорк, США

11 декабря 1968


Дорогие друзья, вам посчастливилось, вы особенные. Государственный Университет уделяет значительное внимание вашей специализации: садоводству и сельскому хозяйству. Вскоре вы будете хорошо владеть наукой о жизни растений и возделывании почвы. В более широком и чистом смысле, вы даете торжественное обещание целому миру, что хотите быть искренними детьми Природы и Матери Земли.


Я уверен, что все вы знаете об индийском ученом Шри Джагдиш Чандра Боше, который открыл жизнь в растениях. Он родился в Бенгалии. Я горжусь, что родился в той же провинции.


Ваша подлинная любовь к Природе позволяет и дает вам право получать особенную любовь, заботу, благосклонность и благословения Вселенной, Вселенской Жизни и Вселенской Матери.


«Мадам, — сказал человек Вселенной, — я существую!»

«Однако, — ответила Вселенная, — этот факт не вызвал во мне чувства долга».


Хотя это замечательное выражение Стефана Крейна может касаться других, оно нисколько не применимо к вам. Я хочу сказать, что Вселенная, Вселенская Жизнь и Вселенская Мать с гордостью благословят ваши преданные головы и посвященные сердца, ибо вы любите Природу, вы поклоняетесь Природе. Что такое Природа? Природа — это Божественная Мать. В Своем мужском Аспекте Бог Трансцендентален. В Своем женском Аспекте Бог Универсален. Давайте призовем Присутствие Вселенской Матери, прежде чем приступим к теме «Человек и Его Цель».


Ложная цель человека — человеческая любовь. Человеческая любовь печально терпит неудачу. Ложная цель человека — физическая красота. Физическая красота только на поверхности. Ложная цель человека — деньги и материальное богатство. «Легче верблюду пройти сквозь игольное ушко, чем богатому войти в Царство Небесное».


Подлинная цель человека — Истина. Истина пробуждает его от сна-невежества. Подлинная цель человека — Покой. Покой питает человека, его внутреннюю и внешнюю жизнь. Подлинная цель человека — Блаженство. Блаженство делает бессмертным его дыхание-жизнь.


Осознание себя — вот, что нужно человеку от Бога. Любовь — вот, что нужно Богу от человека. Вера в человека — это то, что всегда есть у Бога. Но, увы, человеку еще предстоит развить веру в себя и веру в Бога.


Человек безапелляционно заявляет: «Если бы у меня было время, я бы любил Бога. Если бы у меня было время, я бы поклонялся Богу. Если бы у меня было время, я бы даже взывал к Богу».


Но у бедного Бога время есть. У Него есть время прощать бесконечную человеческую глупость. У Него есть время благословлять бессовестный человеческий ум и исполнять все его потребности. У Него даже есть время, чтобы взывать о еще не родившейся человеческой искренности.


Человек и Бог. Старайся осознать Бога. И Бог и человек скажут тебе: «Прекрасно, иди вперед». Попытайся объяснить Бога, человек тотчас скажет тебе: «Стоп. Не умаляй Бога, не мучай Бога». Бог скажет: «Стоп. Хотя бы ради Меня, не обманывай человечество, не обманывай Моих детей».


Давайте не будем пытаться объяснять Бога. Если мы попытаемся это сделать, наше невежество будет разоблачено. Давайте все вместе стремиться осознать Бога. Медитация — то, что нам для этого нужно. Давайте медитировать, медитировать о Боге.


Человек должен идти далеко, очень далеко. Он должен достичь Берегов Золотого Запредельного. Неторопливо, неуклонно, безошибочно он должен двигаться. Но он должен двигаться вперед, а не вспять. Линкольн приглашает человека, своего собрата-путешественника, петь вместе с ним: «Я медленный ходок, но никогда не поворачиваю вспять». Мы верим в эволюцию. Человек не вернется в животное царство. Человек движется к Царству Небес, которое непрестанно дышит, растет и сияет в самых сокровенных тайниках его сердца.


Друзья, вы накапливаете знания. Мы все делаем это. Каждый человек должен собрать собственный изобильный урожай знаний.


Кто-то сказал: «Университетский диплом — это зачастую квитанция, которую молодой человек получает за счета, оплаченные его отцом».


У меня достаточно храбрости заявить, что я раз и навсегда отбрасываю эту нелепую идею. Ваши родители хотят, чтобы вы учились плавать в море знаний. Ваши профессора — опытные пловцы в море знаний — успешно и блестяще обучают вас. Я глубоко восхищен вашей пылкой искренностью и огромными способностями ваших профессоров. Но, увы, знаний, книжных знаний, недостаточно. Вы все это знаете. Я не открыл ничего нового или фантастического. Отнюдь нет! Я просто напоминаю вам о том одухотворенном факте, что существует другое море. Это море — море божественного Света, Покоя, Блаженства и Силы.


Это море дает вам осознание и освобождение. У вас будет осознание вашего сознательного и неделимого единства с Богом. Вы получите освобождение от своего тысячелетнего рабства. Это море даст вам бесконечную исполненность. А также нечто большее: это море очень убедительно даст вам почувствовать, что вы, поистине и несомненно, — Бог завтрашнего дня.


Кто говорит, что человек спит? Это неправда. Человек проснулся со своими бесчисленными желаниями, но он проснулся постыдно рано. Он открыл, что Бог не готов и никогда не будет готов принять его.


Человек проснулся со своим пылающим устремлением, но непростительно поздно. Тем не менее, Бог жаждал принять его, обнять его и, наконец, возвести на Свой собственный Трансцендентальный Трон.

ЗАПРЕДЕЛЬНОЕ

Университет Принстона, Принстон, Нью-Джерси, США

13 января 1969


Заметьте, я не читаю лекций и не подаю милостыни. Когда я даю, я даю самого себя.

Уолт Уитмен Эти трепетные слова Уитмена вновь и вновь отдаются эхом в моем сердце посвящения. В то же время, я хочу кое-что добавить к своему посвященному служению. Я читаю лекции. Я читаю лекции не потому, что могу предложить что-то особое человечеству, а потому, что хочу расширить горизонт своего ума, любовь своего сердца и служение своего тела, чтобы стать полностью единым с Божественностью Бога в человечестве. Когда я достигну этого, когда я стану единым с Божественностью Бога в человечестве, мне не придется прикладывать усилий, отдавая себя детям Бога, ибо я стану сознательно единым с ними. Тогда мы будем петь песнь единства Бога в Его многообразии.


Университет Принстона, величайший прилив радости и энтузиазма переполняет меня. В 1902 году ректором этого Университета стал Вудро Вильсон. Восемь долгих лет он служил ему и произвел немало хороших реформ в этом учреждении. Я отношусь к Вудро Вильсону с величайшим восхищением, ибо его сердце взывало о единстве человечества.


Мир помнит его как главного создателя организации, известной как Лига Наций, — потенциального шага к человеческому единству. В своей инаугурационной речи при вступлении на пост Президента Соединенных Штатов он сказал: «Сегодня не день триумфа, сегодня день посвящения. Здесь собираются не силы партии, а силы человечества». Это его послание может служить надежной гаванью для лодки жизни человечества.


Будучи ректором этого университета, Вудро Вильсон сказал нечто поразительное в адрес университета и его студентов: «Роль университета заключается в том, чтобы делать молодых людей как можно более непохожими на своих отцов». Это означает, что, каким бы величественным и значительным ни было прошлое, оно должно быть превзойдено. Послание былого не является и не может быть непреодолимой преградой для вечно прогрессирующей поступи человечества к абсолютной исполненности.


Мне кажется, сейчас было бы уместным сказать несколько слов о его дочери, Маргарет Вудро Вильсон. Но прежде чем рассказать о ней, я хочу вначале упомянуть о Льве Толстом. Толстой говорил: «Сказать, что можно всю жизнь любить одного человека, — все равно, что сказать, что одна свеча может светить вам всю жизнь». Это верно, если речь идет о мерцающем пламени свечи, и, возможно, верно, если речь идет о мимолетной человеческой любви, но это совершенно неверно, если говорить о Маргарет Вудро Вильсон. В 1938 году она пришла в ашрам Шри Ауробиндо, духовное общество на юге Индии, и села у стоп своего духовного Учителя Шри Ауробиндо. Она заявила: «Вот тот человек на земле, которого можно любить всю жизнь и в котором можно потерять себя». Она получила от своего Учителя имя Ништа. Он писал об этом: «Ништа — имя, которое означает целеустремленную, неизменную и непоколебимую концентрацию, преданность и веру в единственную цель — Божественное и Божественное Осознание» (5 ноября 1938 года). И отец, и дочь в полной мере воплощали это божественное качество — веру: отец — в человеческом смысле, дочь — в смысле божественном. Однажды, когда ее физическое состояние серьезно ухудшилось и ей предложили вернуться в Америку и посоветоваться с семейным врачом, она наотрез отказалась, сказав: «Они могут позаботиться о моем теле, но кто позаботится о моей душе?» Она скончалась 12 февраля 1944 года. На кладбище в Пондичерри, маленьком городе на юге Индии, возле которого находится ашрам Шри Ауробиндо, на ее надгробной плите была сделана простая надпись на французском языке: «Ci-git la depouille mortelle de Nishtha, Margaret Woodrow Wilson, 16 avril 1886 — 12 fе?vrier 1944». (Здесь покоятся бренные останки…)


Тема нашей сегодняшней лекции — «Запредельное». Только наша вера в Бога и, более того, в самих себя, одна может привести нас к Жизни Запредельного.


Люди говорят, что не знают Запредельного. Я скажу, что они забыли Запредельное. Они говорят, что Запредельное похищено. Я скажу, что они сами неосознанно спрятали Запредельное. Говорят, что легче осознать Запредельное, чем жить в Запредельном. Я скажу, что Бог и Запредельное — Одно, неделимое Одно. Когда вы осознаете Бога, Запредельное само будет жить в вас, расти в вас и обретать в вас свое исполнение.


Запредельное только для того, кто устремляется. Человек без устремления не видит в ночи-невежестве. Человек, имеющий желания, не видит ни в ночи-невежестве, ни в заре-знании. Но человек устремления видит и сквозь непреклонную стену невежества, и через сияющие окна знания, и за их пределы. Он воспринимает невежество и знание как одно. Его сердце жаждет впитывать Нектар Истины Упанишад, чтобы войти в исполненность Запредельного:


Vidyoe covidyan ca yas tad vedobhayam saha

Avidyayo metyuu tortvo vidyayometam aunute


Тот, кто принимает Невежество и Знание как одно,

Пройдя через Невежество, идет за пределы смерти;

Пройдя через Знание, пересекает границы Бессмертия.


Хотите ли вы видеть лик Запредельного? Хотите ли вы знать, как выглядит Запредельное? Если да, погружайтесь как можно быстрее в море духовности. Духовность — это саморазвитие. Саморазвитие в конечном счете приводит человека к самоосознанию. Истинная духовность является практичной, очень практичной. Она не удовлетворена существованием Бога только на Небесах. Она хочет доказать всему миру, что Существование Бога можно видеть и чувствовать также здесь, на земле. Бог — это


Глупец тот, кто хочет жить без воздуха. Еще больший глупец тот, кто хочет жить без пищи. Величайший глупец тот, кто хочет жить без Истины, Света и Жизни Запредельного.


Я знаю, что, поскольку я хочу жить в Запредельном, мне нужно любить Бога и быть любимым Богом. Я спросил Бога, что Он делает со Своей Любовью. Бог сказал, что Своей Любовью Он защищает меня, просветляет меня и освобождает меня. Бог спросил меня, что я делаю со своей любовью. Я ответил, что своей любовью я, как ребенок, просто связываю Его, своего Вечного Отца. И Бог пролил слезы радости, а я пролил слезы благодарности.


Когда я вижу Истину Запредельного внутри себя, я что-то собой представляю. Когда я вижу эту Истину в других, я кем-то являюсь. Я хочу и представлять собой что-то и быть кем-то, если такова Воля Всевышнего.


Если же нет, то я не хочу быть кем-то. Я не хочу быть чем-то. Я хочу лишь повиноваться Его четким Приказам. Стать единым с Волей Всевышнего, исполнять Волю Всевышнего — значит обладать Дыханием Запредельного. Жить в Запредельном — не означает строить воздушные замки. Запредельное, реальность Запредельного может дышать и дышит в безотлагательности сегодняшнего дня, в сердце нашего «Сейчас». Медитируйте! Давайте медитировать о Запредельном. Смотрите! Запредельное — наше, вечно наше.


Существует только одно Время, и это Время — Вечное Сейчас. Существует только одна Истина, и эта Истина в том, что мы принадлежим Богу и только Богу. Существует только одно осознание, и это осознание в том, что мы представляем все: земное человеческое и божественное Небесное.

КАК ЖИТЬ В ДВУХ МИРАХ

Колледж Сары Лоренс, Бронксвилль, Нью-Йорк, США

14 января 1969


Если я смогу спасти одно разбитое сердце,

Моя жизнь не будет напрасной.

Если я смогу облегчить страдания одной жизни,

Или остудить одну боль,

Или помочь одной ослабевшей малиновке

Вернуться в свое гнездо,

Моя жизнь не будет напрасной.


Эмили Дикинсон


Мои дорогие сестры, я приехал сюда, чтобы служить вам. Я должен служить. Если я смогу служить хотя бы одной из вас в усердии к самораскрытию, моя жизнь не будет напрасной. Нет, моя жизнь на земле обретет свой содержательный смысл. Вы все имеете право гордиться тем, что являетесь преданными студентами этого замечательного колледжа Соединенных Штатов. И сегодня Бог предоставляет мне несравненную возможность раскрыть ваше устремленное сердце.


Как всем вам известно, колледж Сары Лоренс — для женщин. Я хочу сказать несколько слов об индийских женщинах. Я приехал из Индии и уверен, вы знаете, что я индус. Индийская женщина является живым воплощением святости, преданности и веры. Чистота — это дефис между ее жизнью и ее делами. Ее не интересует интеллектуальное образование. Ее сердце взывает о внутреннем образовании, образовании души. Это не преувеличение. Ее жизнь спонтанной и нескончаемой жертвы — душа индийской расы. Во времена седого прошлого жила в Индии женщина Майтреи, которая сказала своему мужу Ягнявалкье, несравненному мудрецу Упанишад, что ничто не удовлетворит ее, кроме Бессмертия.


Когда она говорила о Бессмертии, она не имела в виду продление своего физического существования на миллионы лет. Она имела в виду, что хочет иметь Бессмертное Сознание, Сознание Бессмертия, внутри и вовне.


«После тридцатилетних исследований женской души великий вопрос, на который я не способен ответить, таков: «Чего хочет женщина?» (Фрейд.) От имени женщин всего мира душа Майтреи говорит нам, чего хочет женщина.


Есть два мира: один — мир Истины, а другой — мир Лжи. Что будет решающим, когда Истина и Ложь противоречат друг другу? Принятие, их взаимное принятие. Истина примет Ложь, чтобы преобразовать жизнь Лжи. Ложь примет Истину, чтобы проявить дыхание Истины.


Два мира: один известен как Принятие, другой — как Непринятие. Я принимаю. Я с глубочайшей благодарностью принимаю то, что есть для меня у Бога, — Просветление. Я с твердой решимостью отклоняю то, что есть для меня у мира, — Разочарование.


Два мира: Условие и Ситуация. Условие говорит: «Бог дает, когда даешь ты». Ситуация говорит: «Ты беспомощен. Только Бог может дать, и Он дает».


В отличие от других, у моего Бога есть два имени: Восторг и Сострадание. Во внутреннем мире я называю Его именем «Восторг». Во внешнем мире я называю Его именем «Сострадание». У моего Бога две души. Душа, которая есть у Него во внутреннем мире, воплощает Его Мечту. Душа, которая есть у Него во внешнем мире, раскрывает Его Реальность. У моего Бога — два тела. Его внешнее тело — это мое вдохновение. Его внутреннее тело — мое освобождение.


Небеса и Ад представляют в нашем сознании два мира. Небеса удивляют Ад своей безграничной Радостью. Ад удивляет Небеса своим нескончаемым плачем. Небеса говорят Аду: «Я умею танцевать и могу научить тебя, если хочешь». Ад говорит НебеКолледж Сары Лоренс сам: «Замечательно! Вы умеете танцевать и готовы научить меня. Но хочу вам сказать, что я умею ломать себе ноги и, если захочу, могу сломать ноги и вам».


Наука и Духовность — два разных мира. Наука хочет сокращать расстояния. Духовность хочет объединять. Мне же недостаточно ни того, ни другого. Мое видение хочет обожествлять и преобразовывать расстояние.


Восток и Запад — два мира. Мы должны объединить их.


Пробудившееся сознание человечества явно тяготеет к Божественному. Это самый многообещающий луч света среди окружающего мрака сегодняшнего дня. Это возможность не просто соединения рук, но объединения умов, сердец и душ. Вопреки всем физическим и ментальным барьерам между Западом и Востоком, выше национальных и индивидуальных стандартов будет реять всевышнее знамя Божественного Единства.


Внешний мир — это мир размышляющего ума. Внутренний мир — это переживания. Внешнему миру трудно поверить в Существование Бога. Но во внутреннем мире Существование Бога всегда очевидно. Шри Ауробиндо говорил: «Приводя веские доводы, мне доказывали, что Бога не существует, и я поверил им. Но потом я увидел Бога, ибо Он пришел и обнял меня. И чему же я теперь должен верить: доводам других или своему собственному переживанию?»


Можем ли мы жить в двух мирах? Конечно, можем. Если у нас есть спонтанное вдохновение, мы можем с успехом жить во внешнем мире и достигать своих внешних целей. Если у нас есть одухотворенное устремление, мы можем жить во внутреннем мире и достичь своей внутренней Цели. Внешний мир — это тело. Внутренний мир — душа.


Если мы живем в теле, нам постоянно нужно следовать приказам души, чтобы тело было не слепым инструментом судьбы, а становилось совершенным каналом для Всевышнего, для Его божественного Проявления в физическом. А если мы хотим жить в душе, чувствовать бесконечный Свет, Покой и Блаженство, тогда нельзя пренебрегать телом, нельзя разрушать тело, ибо именно внутри тела живет на земле душа.

ВСЕВЫШНИЙ ДОЛГ

Университет Бостона, Бостон, Массачусетс, США

24 марта 1969


Поэтесса пела:


Я спала, и мне снилось, что жизнь — это Красота.

Проснувшись, поняла я, что жизнь — это Долг.


Долг и Красота подобны Северному полюсу и Южному полюсу.


Что такое Красота? Красота — это единство конечного и Бесконечного. Красота — это выражение Бесконечного через человека-конечное. Красота — это человеческое воплощение Бога-Бесконечности. В материальном мире, в физическом мире Бог раскрывает Себя именно через Красоту.


Красота души — это несравненная Красота в физическом мире. Эта Красота вдохновляет внешний мир и исполняет внутренний мир. Эта Красота делает нас едиными с Душой Бога — Светом Бесконечности. Эта Красота делает нас едиными с Телом Бога — Вселенной. Когда мы живем в мире устремления, мы приходим к пониманию, что Трансцендентальный Долг и Универсальная Красота — это совершенное выражение одной и той же Реальности.


Долг. В нашей повседневной жизни долг — это что-то неприятное, обязывающее и обескураживающее. Когда нам напоминают о долге, мы теряем всю свою внутреннюю спонтанную радость. Мы чувствуем себя несчастными. Мы чувствуем, что могли бы использовать свою жизненную энергию для лучшей цели. Только лишенный здравого смысла человек может сказать, что не знает, в чем заключается его долг. Каждый хорошо знает свой долг, слишком хорошо. И только от него зависит, исполнять его или нет.


Сегодня я собираюсь говорить о Всевышнем Долге. Жизнь устремленного заключается в исполнении Всевышнего Долга. Его первый и важнейший Долг — осознать Бога. В его жизни здесь, на земле, не может быть иного долга, кроме этого Долга Богоосознания. Когда искатель увидел свет дня, он был вдохновлен Самим Богом таким посланием:


Осознай Меня на земле.

Раскрой Меня на земле.

Исполни Меня на земле.


Время летит. Время не ждет. Нам нужно быть мудрыми. Каждое мгновение можно использовать для божественной цели. Каждое мгновение можно использовать для исполнения своего духовного Долга.


Долг бывает болезненным, утомительным и монотонным только тогда, когда мы исполняем его своим эго, гордыней, тщеславием. Долг бывает приятным, ободряющим и вдохновляющим, когда мы исполняем его ради Бога. Нам нужно только изменить свое отношение к Долгу. Если мы трудимся для Бога, тогда Долга нет. Все — Радость, все — Красота. Каждое действие должно быть выполнено и возложено к Стопам Бога. Долг ради Бога — Всевышний Долг. Мы не имеем права принимать на себя никакого иного долга, пока не достигнем собственного духовного спасения. Разве Бог не доверил нам эту замечательную задачу в самый момент нашего рождения? Всевышний Долг — это постоянное устремление к Богоосознанию. Времени мало, но миссия нашей души на земле возвышенная. Как же мы можем попусту растрачивать время? Зачем нам тратить его на удовольствия чувств?


Мы часто говорим, что не имеем обязательств перед другими, поскольку ничего от них не получали. Они ничего нам не давали. Верно, мы ничем им не обязаны, но есть нечто, называемое ожиданием. Может быть, я ничего не брал у тебя, но это не значит, что ты не будешь ожидать чего-то от меня. Иногда твои ожидания могут быть законными. Ожидать ты, конечно, можешь, но есть то, чего ты делать не можешь. Ты не можешь требовать. Ты можешь надеяться, и от меня зависит, дать тебе желаемое или нет, но требовать этого ты не должен. Только Бог может требовать. Бог и только Бог может потребовать от меня всю мою жизнь. Каждому человеку следует чувствовать, что у Бога есть абсолютное право вечно заявлять свои права на него здесь, на земле, и там, на Небесах.


Любите свою семью. Это ваш великий долг. Любите человечество еще сильнее. Это ваш еще более великий долг. Любите Бога больше всего. Это ваш величайший долг, Всевышний Долг.


Есть две способности: одна — память, другая — забывчивость. Все мы знаем о своей обязанности получать зарплату. В самом деле, это — наша обязанность. И мы всегда о ней помним. Но есть и другая обязанность. Нам нужно работать. Об этом долге мы забываем. Чтобы получать зарплату, нам нужно трудиться. Мы как-то умудряемся забывать об этом. В духовном мире тоже есть обязанность. Эта обязанность — наслаждаться плодами Богоосознания. Мы все знаем об этом и горим желанием исполнить этот долг. Но, к несчастью, мы забываем о другом долге — медитации. Один долг — наслаждаться плодами, другой долг — приобретать плоды. Но у нас хватает ума взывать о плодах осознания задолго до вхождения в сферу медитации. Без медитации нет осознания. Без медитации Богоосознание — не что иное, как самообман.


У устремленного есть очень важный долг, и этот долг — иметь совершенную веру в свои божественные возможности. Если у него есть вера в себя и вера в живого Гуру, тогда он легко сможет исполнить Всевышний Долг, долг Самооткрытия, Богоосознания.

ФИЛОСОФИЯ ВЕДАНТЫ

Гарвардский Университет, Кембридж, Массачусетс, США

25 марта 1969


Семьдесят три года назад, в этот самый день, великий духовный гигант Свами Вивекананда динамично благословил своим величественным присутствием этот университет, не имеющий себе равных в Соединенных Штатах Америки. Он говорил о философии Веданты. И сегодня меня пригласили говорить о том же возвышенном предмете. Семьдесят три весны спустя, назовите это просто волей судьбы, назовите предрешенным, божественным провидением, — в этот очень плодотворный, знаменательный как в духовном, так и в историческом смысле день, я горд и счастлив связать свое скромное имя с ним, Свами Вивеканандой, духовным героем высоты Гималаев.


Когда Томас Джефферсон был назначен дипломатическим представителем во Франции, он заметил: «Я стал его (Бенджамина Франклина) преемником, но никто не смог бы заменить его».


Со всей искренностью, на которую способен, я не отваживаюсь ни заменить Свами Вивекананду, ни быть его преемником, но, как сын Бенгалии, я хочу греться в лучах беспримерной славы самого дорогого ученика Шри Рамакришны, необыкновенного сына Матери-Бенгалии.


О Гарвардский Университет, я открою тебе свою милую тайну. Наверное, ты слышал о королевских бенгальских тиграх. Страх перед этими тиграми безжалостно терзал мое детское сердце. О Гарвард, одно твое имя вызывало почти такой же страх в моем уме в дни юности. Но сегодня, к моему величайшему удивлению, ты пробудил огромную радость в моем сердце.


Веданта означает «конец Вед», конечно, это лишь буквальный смысл. Но в своей основе «Веданта» имеет множество значений: религиозное, философское, моральное, этическое, духовное, земное человеческое и Небесное божественное. Веданта открывает нашему взору вехи духовного паломничества — паломничества к абсолютной Истине. Это паломничество приглашает всех тех, кто одухотворенно взывает к Трансцендентальному Брахману.


Земной ум слишком немощен, чтобы войти в Абсолютную Истину. «Слова возвращаются с бесплодными попытками ума выразить то, чем является Истина». Эту величественную истину мы узнаем из Вед.


«Sarvau khalvidau Brahma — Воистину, все это — Брахман». Истинно любящий Брахмана непременно должен быть истинно любящим человечество. Никогда не согласится он с Самуилом Джонсоном, заявившем следующее: «Я готов любить человечество, но не американцев». Нет необходимости говорить, что учение Веданты отмечено необычайной универсальностью видения. Неизменно.


Веданта принимает не только человека с чистейшим сердцем, но и отъявленного негодяя. Веданта приглашает всех. Веданта принимает всех. Веданта включает все. Внутренняя дверь Веданты открыта не только высшему, но и самому низшему в человеческом обществе.


Шанкарачарья из Индии — безусловно, величайший ведантист, когда-либо рожденный нашей Матерью-Землей. Прежде чем он достиг Сознания Абсолютного Брахмана, в самом начале духовного путешествия, его ум терзало некое чувство разделения. Ему нелегко было принять, что все во вселенной — Брахман. Однажды Шанкара, совершив омовение в Ганге, возвращался домой. По дороге ему встретился продавец мяса — неприкасаемый. Мясник, нагруженный мясом, проходя мимо, нечаянно коснулся Шанкары. Шанкара был разгневан. Его глаза метали молнии. Его пронзительный взгляд был готов обратить мясника в горсть пепла. Несчастный мясник, дрожа с головы до пят, произнес:


«Почтенный господин, пожалуйста, скажите мне причину своего гнева. Я к вашим услугам. Я в вашем распоряжении». Шанкара выпалил: « Как ты посмел коснуться моего тела, которое только что было освящено в священнейшей реке? Разве я должен напоминать тебе, что ты — мясник?» «Почтенный господин, — отвечал торговец мясом, — кто кого коснулся? Высшее «Я» — это не тело. Вы — не тело. Так же, как и я. Вы — само «Я». Так же, как и я». Знание Единого Абсолюта озарило бедного Шанкару. В наши дни люди в Индии утверждают, что этим продавцом мяса был не кто иной, как Господь Шива, который хотел, чтобы Шанкара практиковал то, что проповедовал. Многие также считают, что Шанкара сам был воплощением Господа Шивы.


Тем не менее, мы никоим образом не должны пренебрегать телом. Тело — это храм. Душа — живущее в нем Божество. Разве Веданта не учит нас тому, что духовную дисциплину следует практиковать именно в физическом?


Прислушайтесь, Уолт Уитмен настойчиво стучит в дверь нашего сердца: «Если и есть что-либо священное, то это человеческое тело».


Вот пять кардинальных аспектов Веданты: Единство Существования, Божественность в Человеке, Божественность Человека, Человек-Бесконечность и Человек-Абсолют.


Веданта находит свое выражение в трех обстоятельных учениях: Адвайта, или Не-Дуализм, Вишиштадвайта, или Ограниченный Не-Дуализм, и Двайта, Дуализм. Эти три древние системы положили начало развитию крупных сект в Индии, которые позже были ослаблены приходом Буддизма. Буддизм поколебал дерево Вед-Упанишад. Поэтому Индия вечно благодарна Шанкаре за возрождение системы Не-Дуализма, Раманудже — за Систему Ограниченного Не-Дуализма и Мадхаве — за Систему Дуализма.


АДВАЙТА ШАНКАРЫ, ИЛИ МОНИЗМ


Согласно Шанкаре, существует лишь одна Реальность, и эта Реальность — Брахман. Брахман и только Брахман является Абсолютной Реальностью. Ничего нет и не может быть без Брахмана.


К сожалению, мир понял Шанкару неправильно. Его истолковали неверно. Если изучать Шанкару, призвав свой внутренний свет, тотчас приходишь к пониманию, что Шанкара никогда не говорил, что мир является космической иллюзией. То, что он хотел сказать и что он говорил, состоит в следующем: этот мир не является и не может быть Изначальной Реальностью.


Шанкара появился на свет в восьмом веке нашей эры. В те времена духовность в Индии была в упадке. Индийская духовность, или, точнее, духовность индусов, подвергалась серьезным испытаниям, в то время как многочисленные псевдо-религиозные секты росли как грибы. Всевышний распорядился о появлении Шанкары на индийской земле, для того чтобы эти нездоровые секты были сметены и единая религия, религия Вед, Sanatana Dharma, Вечная Религия, была возрождена. Шанкара отстаивал монизм. Этот монизм представляет собой абсолютное единство вселенной, человека и Бога.


Будда похитил Сердце и Сострадание Бога; Шанкара — Ум и Интеллект Бога; Шри Чайтанья — Тело и Любовь Бога; Шри Рамакришна — Душу и Видение Бога; Свами Вивекананда — Витал и Волю Бога.


Шанкара, выдающийся философ Индии, основал современную индийскую философию. Спиноза, выдающийся философ Европы, основал современную европейскую философию. Эмерсон, выдающийся философ Америки, основал современную американскую философию.


Kevala Advaita Шанкары выше всякого дуализма. В его монизме нет места относительным явлениям, относительным значениям, противопоставлениям, всем этим появлениям и исчезновениям. Вечен лишь Трансцендентальный Брахман. «Ekam evoadvitoyam — это Единый, кроме Которого нет ничего».


Философия Шанкары в значительной степени посвящена майе. Сейчас майя приняла значение «иллюзии», но ее буквальный смысл — «мера протяженности». Она опирается на своего рода концепцию. Когда мы хотим постичь и выразить Истину своей неспособностью или очень ограниченной способностью, майя предлагает нам помощь и приходит на выручку. Но Брахман, будучи Бесконечным, не поддается ни пониманию, ни выражению. Майя — это сила, которая понуждает мир быть для нас по-настоящему реальным и, одновременно, отличным от Бога. Майя — это сила, таинственная сила, всегда непостижимая сила.


Как сказал Свами Бодхананда:


Шанкара признает свое незнание этой силы, но он принимает ее как факт, так же как мы считаем силой электричество, не зная, что такое электричество. Он принял майю как силу, как факт. В центробежном направлении она превращается из Единого, этого Абсолютного Духа, во многих, а в центростремительном направлении опять превращается из многих в Единого. Так что, в этом смысле майя является вечной силой. С помощью этой силы Брахман проецирует Себя в формы Бога, человека и вселенной. Все они неотделимы от майи так же, как от Брахмана.


Шанкара и Веданта всегда будут идти рядом до скончания веков. Они подобны родственным душам.


ВИШИШТАДВАЙТА, ИЛИ ОГРАНИЧЕННЫЙ НЕ-ДУАЛИЗМ, РАМАНУДЖИ


По мнению Рамануджи, мир реален, абсолютно реален. Но ему недостает совершенства. И в то же время, мир не стремится к совершенству. У него нет заветной цели. Мир создан Вдохновением Бога, поддерживается Его Заботой и будет растворен по Его Воле. Мир — игровая площадка Бога. Здесь Он разворачивает Свою Лилу (драму). Эта вечная Игра — Его постоянное движение, спонтанное выражение в бесконечном повторении.


Человек реален. Но он зависит от Бога. Мир реален. Но он зависит от Бога. Без Бога и человек, и мир являются бессмысленно бесполезными. Человек может быть освобожден и однажды будет освобожден от сетей невежества, и он непременно осознает Бога. Но между Богом и человеком всегда будет оставаться некоторое различие. Человек вечно будет ниже Бога, поэтому он всегда должен поклоняться Богу. Путь Рамануджи — это, главным образом, путь Преданности. Рамануджи категорически не приемлет теорию неразделенности Кевала Адвайты Шанкары. По его мнению, Брахман является и может быть лишь личностным. Истинный искатель может осознать Высшую Истину и достичь бесконечного Знания находясь здесь, на земле.


ДВАЙТА, ИЛИ ДУАЛИЗМ, МАДХАВЫ


Философия Мадхавы утверждает полное разделение между Брахманом и собственным «я» (малым «я»). Бог, человек и мир существуют постоянно. Но человек и мир зависят в своем существовании исключительно от Бога. Бог одновременно пребывает над вселенной и во вселенной. У Бога божественное Тело, которое превосходит все наши человеческие представления. Ничто не может произойти на земле без непосредственной Заботы Бога, прямого Одобрения и четкого Приказания с внутренних планов. Высочайшая Воля Всевышнего правит миром. Она направляет мир к Предназначенной Цели. Человек может быть освобожден от цепей невежества лишь по Воле Всевышнего. Освобождение не только возможно, но и неизбежно. То, что абсолютно необходимо для освобождения, — это любящее поклонение человека Богу.


Теперь я хочу сказать вам, что я чувствую по отношению к Веданте. Просто один раз произнесите одухотворенно слово «Веданта». Вы сразу же ощутите в себе магическое очарование. Мгновенно ваше сердце почувствует вдохновение, ваше сознание возвысится, а ваша жизнь обретет просветление.


К моему сожалению, в сознании западного мира понятие греха является непомерным. В словаре Ведического мудреца нет слова грех. То, что он знает внутри и вовне, — это лишь ряд препятствий, таких как сомнение, страх и желание. Он чувствует, что не должен сомневаться в Божественности внутри себя. Он не позволяет никакому земному страху зародиться в себе. Ни одно желание, значительное или незначительное, никогда не сможет повредить его чистое сердце. Мы очень часто склонны видеть невежество повсюду. Ведантист обоснованно склонен видеть лежащую в основе Истину — здесь, там и повсюду.


Религиозные люди, в особенности духовные люди, получают огромную радость, чувствуя, что они живут в мире Бога, в едином неделимом мире. Каждый человек для них настоящий брат.


Чувство братства безраздельно правит их вселюбящими сердцами. Сердце ведантиста полностью едино с ними. Но он идет на шаг дальше. Он возвышенно заявляет: «Tat twam asi — Ты есть То». Он видит и чувствует каждого человека как воплощение Абсолютного Брахмана.


Веданта означает свободу, свободу от ограниченности, свободу от зависимости и свободу от невежества. Америка — страна беспримерной свободы. Американская почва исключительно плодородна, для того чтобы Бог в безграничной мере взращивал на ней истину Веданты. Свобода Веданты является внутренней свободой. Когда внутренняя свобода выходит вперед и ведет и направляет внешнюю свободу, наша внешняя свобода уверенно и победоносно мчится к Предназначенной Цели, Цели проявления бесконечной Истины, Покоя, Света, Блаженства и Силы Бога здесь, на земле. Внутренняя свобода — это осознание Вечного. Внешняя свобода — проявление Бесконечного. Когда внутренняя и внешняя свобода одухотворенно и божественно бегут в ногу, сегодняшний человек превращается в завтрашнего Бога.


Я хотел бы завершить свою лекцию словом о вашем студенте Джоне Ф. Кеннеди, которым гордится весь мир. Сегодняшнюю лекцию, нашу общую преданность, нашу объединяющую любовь и наши совместные достижения я хочу посвятить его благословенной памяти и его парящему устремлению.


(Эта лекция была опубликована весной 1971 в "Философе", журнале Философского общества Англии.)

БОГ И Я

Брандис Университет, Уолтем, Массачусетс, США

26 марта 1969


Добрый вечер. Сестры и братья, позвольте поделиться знанием, что доброе утро — это утро Бога, и добрый вечер — это вечер Бога. Добрый день — это день человека, и добрая ночь — ночь человека. Утро и вечер Бога говорят человеку: «Мы думаем только о тебе». День и ночь человека говорят Богу: «Мы ничего не можем, кроме как молиться Тебе».


Бог и я. Бог — мой Отец. Бог — моя Мать. Вот то, что мне известно. Я также всегда знаю, что мне делать.


Когда я говорю, что знаю что делать, боюсь, вы поймете меня неправильно. Вполне вероятно, вы будете сомневаться в моей искренности.


Дайте мне возможность оправдаться. Позвольте мне раскрыть вам свою сокровенную тайну: я знаю что делать, именно потому, что Бог делает это за меня. Затем вы можете спросить, почему Бог делает все за меня, а не за вас. Выходит, что Бог наверняка пристрастен. Будьте уверены, Бог не пристрастен. Он совсем не такой.


Я знаю что делать, ибо Бог делает это за меня. Я знаю, что я ничего не делаю и ничего не могу. Бог является Действующим, Бог является Действием. Бог — их Плод. Моя жизнь — вечное переживание Бога.


К сожалению, между вашим отношением к Богу и моим отношением к Богу есть тонкое различие. Вы помните, что сказал человечеству Сын Бога? Он сказал: «Я и Отец мой — одно». Я верую в Сына Бога и стараюсь жить этой истиной. Я также верю нашим Ведическим провидцам седого прошлого. Они говорили: «Ahau brahmasmi — Я — Брахман, Единый, кроме Которого нет ничего». У меня есть также абсолютная вера в учение Шри Кришны, которое я постиг из его Гиты, Трансцендентальной Песни: «Человек сделан из своей веры. Какова его вера, таков и он».


Я знаю, что Бога можно видеть. Я знаю, что Бога можно чувствовать. Я знаю, что Бога можно осознать. Я знаю, что каждый человек без исключения превратится в Трансцендентальное Видение Бога и Его Абсолютную Реальность.


Вы же склонны лелеять в сокровенных тайниках своего сердца несколько странных идей. Прежде всего, вы испытываете радость, говоря миру, что Бога нет, Бога, как такового, быть не может. Даже когда вы чувствуете, что Бог есть, вы говорите своим родным и близким, что Бог существует для них и для других, но не для вас. Со всем невежеством, которое есть в вашем распоряжении, вы объявляете, что Бог не заботится о вас. Вам кажется, что Бог ужасно сердит на вас, потому что десять лет назад вы страшно солгали или обманули кого-то на улице. Бедный Бог, как будто Ему больше нечего делать, как только сердиться на вас и безжалостно наказывать!


Верьте или нет, но я заверяю вас, что у Бога с вашей жизнью связано много, много важного. Для вас ваша жизнь — ничто, абсолютный ноль. Для Бога ваша жизнь — все, точнее, Его все. Вы — Его несравненная Гордость. Вы — Его единственная Мечта. Вы — Его единственная Реальность. С вами Он поет Песню Бессмертия. В вас Он видит воплощение Своего Существования-Сознания-Блаженства. Для вас, только для вас, Он существует в Вечности. Он лепит вас. Он формирует вас. Он направляет вас. Он преобразует вас в Свое собственное Воплощение, в Свою Жизнь вечно превосходящего Запредельного.


Дорогие студенты, дорогие профессора, дорогие сестры и братья, сейчас мы с вами в одной лодке. Давайте вместе споем: «Я знаю что делать, ибо Бог делает это за меня».


Позвольте мне спеть еще одну песню. И я надеюсь, что вы ее быстро выучите. Эта песня подсказывает мне что говорить и к чему устремляться:


Веди меня от нереального к Реальному.

Веди меня от тьмы к Свету.

Веди меня от смерти к Бессмертию.

ЖЕЛАНИЕ И УСТРЕМЛЕНИЕ


Университет Нью-Йорка, Нью-Йорк,

штат Нью-Йорк, США

23 марта 1969


Любимое дитя Америки — Нью-Йорк. Любимое дитя Нью-Йорка — Нью-Йоркский Университет. Этим вечером я хочу предложить свою искреннюю любовь, подлинное восхищение и смиренное посвящение вам, о любимые дети Нью-Йоркского Университета.


Желание — это неистовый огонь, который пылает и пылает и, в конце концов, сжигает нас. Устремление — это сияющее пламя, которое тайно и священно поднимает наше сознание и, наконец, освобождает нас. Жажда Высшего — это устремление. Жажда низшего — уничтожение.


Желание — это ожидание. Нет ожидания — нет разочарования. Желание убито — настоящее счастье построено. Устремление — это отречение. А отречение — это сознательное единство человека с Волей Бога.


Как война приводит экономику страны к застою, точно так и наша безмерная склонность к удовольствиям невежества приводит все наше внутреннее духовное развитие к мертвой точке.


В нынешнее время само наше рождение вынуждает нас быть на удалении от Бога. Зачем же намеренно нежится в удовольствиях чувств и еще дальше уходить от Бога? В самом деле, удовлетворение воображаемых потребностей человеческой жизни и зов об исполнении земных удовольствий — не что иное, как зло самоистязания. Но удовлетворение потребностей Бога, реальных и божественных, в нас и через нас — это самопросветление.


Бедный Бог, непросветленные люди всегда понимают Тебя неправильно. Они думают, что Ты безжалостен. Тем не менее, когда Ты исполняешь их изобилующие желания, они считают, что никто на земле не может превзойти Тебя в глупости.


А теперь, бедный человек, взгляни на свою прискорбную судьбу. По меткому выражению Джорджа Бернарда Шоу: «В жизни есть две трагедии. Одна — не исполнить своего сердечного желания, другая — исполнить его».


Желание подразумевает беспокойство. Это беспокойство находит удовлетворение, только когда оно может исполнить себя через надежную привязанность. Устремление ведет к спокойствию. Это спокойствие находит удовлетворение только тогда, когда может выразить себя через всевидящую и вселюбящую непривязанность.


Именно в желании, и нигде больше, пребывает человеческая страсть. У человеческой страсти есть ужасный враг, называемый наказанием, наказанием божественного провидения. В устремлении, и нигде больше, обитает человеческое спасение. У человеческого спасения есть вечный друг по имени Милость, всеисполняющая Милость Бога.


Желание — это искушение. Искушение вскормлено — истинное счастье умерло голодной смертью. Устремление — это пробуждение души. Пробуждение души — это рождение небесного восторга.


Настоящий искатель бесконечной Истины ничего не сможет почерпнуть для себя из открытия Оскара Уайльда: «Единственный способ избавиться от искушения — поддаться ему». Искатель уже открыл истину, что только через высокое, высшее, высочайшее устремление можно избавиться от всех искушений, видимых и невидимых, рожденных и зарождающихся.


Уайльд говорит нечто еще, и это довольно важно: «Я могу противостоять всему, кроме искушения». Излишне говорить, что никто не порицает его за это, ибо искушение — всеобщая болезнь.


Для человека, не имеющего устремления, искушение просто непреодолимо. Но настоящий искатель чувствует и знает, что он может противостоять искушению, а то, чему он противостоять не может, — это преобразование, преобразование его физической природы, всего его сознания в лоне моря Времени. Конечно, преобразование физической природы, всего земного сознания — это то, чему он никогда не противился и никогда не будет противиться. Наоборот, именно ради этого преображения он живет на земле.


Взгляните на силу пузыря желания! У него есть способность закабалить всю нашу жизнь только для своей выгоды. Посмотрите на силу капли устремления! У нее есть способность дать нам почувствовать, что Бог Бесконечный — полностью наш. И более того, бесконечная Любовь, Покой, Радость и Сила Бога — постоянно в нашем распоряжении. Объекты чувств и человеческая привязанность к ним неразделимы. Но как только они видят Улыбку Бога, они отказываются от своей близости. Более того, они становятся совершенно чуждыми друг другу.


Исполняй потребности своего тела, и ты потеряешь самоконтроль. Исполняй потребности своей души, и ты обретешь самоконтроль.


Не принимай порока. В воздержании ты приобретешь нечто более ценное — самоконтроль. Что такое самоконтроль? Это сила, которая говорит, что тебе не нужно бежать к своей Цели. Цель сама должна прийти к тебе, и она придет.


Капиталом внешнего мира служат деньги, которые очень часто превращаются в ядовитый мед. Капитал внутреннего мира — устремление, которое в конце концов преобразуется в самоосознание.


Кульминация человеческого желания выражена Юлием Цезарем в его «Veni, vidi, vici — Пришел, увидел, победил». Вершина божественного устремления была провозглашена Сыном Бога: «Отче, да будет Воля Твоя».


Человек — невольник страсти. Ребенок Бога тоже человек. Кем вы хотите быть, ребенком Бога или рабом страсти? Выбирайте. Один выбор ведет вас к полному разрушению, другой — к немедленному спасению. Выбирайте, вам предоставляется золотой и безоговорочный выбор. Выбирайте, выбирать должны вы. Здесь и Сейчас.

КАК РАДОВАТЬ БОГА


Университет Бриджпорта, Бриджпорт,

Коннектикут, США

14 апреля 1969


Как радовать Бога? Я могу радовать Бога предлагая Ему то, что у меня есть, и то, чем я являюсь. То, что у меня есть, — это благодарность. То, чем я являюсь, — устремление. Если я хочу радовать Бога больше, то я должен считать свою жизнь не печальной неудачей, а Его постоянным переживанием. Если я хочу радовать Его больше всего, и не только одним, но каждым аспектом своей жизни, тогда я должен чувствовать, что, в отличие от меня, Он считает мою жизнь, как внутреннюю, так и внешнюю, Песней Своего собственного Дыхания-Жизни, Песней Своего Совершенства, которое превращается в Его собственное совершенное Совершенство Абсолюта.


Знаете ли вы, когда причиняете Богу боль? Вы причиняете Богу боль в тот момент, когда недооцениваете свою внутреннюю способность. Вы причиняете Богу боль в тот момент, когда преувеличиваете свою, навязанную самому себе, внешнюю ответственность. Вы глубоко раните Бога, когда лелеете бесполезную идею о том, что Богоосознание — не для вас. Не сомневайтесь, ваше Богоосознание — мощнейшее заверение, величайшая уверенность в избранный Богом Час.


К сожалению, есть люди, в чьих жизнях никогда даже не возникает вопроса о том, радуют они Бога или ранят Его. Они не верят, что Бог существует. Верно, они не видели Бога, но это не означает, что они достаточно компетентны, чтобы отрицать Его Существование. А как же те, которые видели Его, чувствовали Его, осознали Его и исполняют Его в этом мире и других мирах? Неверующим и разуверившимся я говорю, что они не только безжалостно обманывают себя во внутренней жизни божественности, но и бесконечно отдаляются от внешней жизни реальности. Есть люди, категорически отвергающие существование Бога. Страстное желание Фомы, ученика Христа, иметь доказательства встречается в мире повсюду. «Блаженны не видевшие, но уверовавшие». Пусть послание Сына Бога отзывается эхом в самых сокровенных тайниках каждого человеческого сердца, устремленного и неустремленного, вдохновленного и невдохновленного. Сегодня вера — предвестник реальности. Завтра вера и реальность будут идти рука об руку. Послезавтра вера и реальность исполнят друг друга. Вера исполняет реальность в своем воплощении реальности. Реальность исполняет веру, раскрывая через веру себя.


Чувство благодарности делает человека по-настоящему счастливым, и Бог доволен, когда человек по-настоящему счастлив. Достоевский заявил: «Я считаю, что лучшее определение человека — это неблагодарное животное». Может быть, это и верно, если человек плавает в море невежества своего тела. Но когда человек живет и плавает в море света своей души, он — сама благодарность. Он является постоянным выражением и спонтанным раскрытием Бога Принимающего и Бога Достигающего.


По мнению Поля Валери: «Душа — это супруга тела. Они получают разного рода удовольствие или, по крайней мере, редко наслаждаются им одновременно». Прежде всего, духовный мир уже определенно открыл, что душа не является мужской или женской. Она выше и за пределами этих двух разделяющих сфер. Поэтому душа никак не может быть супругой тела. Упанишады учат нас, что тело — это колесница, а душа — возничий колесницы. Но Валери абсолютно прав, говоря, что тело и душа получают разное удовольствие. Мы знаем, что тело получает удовольствие в невежестве и от невежества. Медленно, постепенно и безошибочно мы начинаем понимать, что удовольствие тела — это само невежество. Что касается души, вместо слова «удовольствие» следует использовать слово «восторг». Душа переживает восторг в Бесконечности и Вечности и через них. Восторг души — это струящаяся Бесконечность, восторг души — это сияющая Вечность. Когда медитация искателя преобразует удовольствие-желание тела в восторг-устремление, душа и тело будут не только есть одну пищу, но и наслаждаться ею одновременно. А эта пища — Истина. Истина пробуждает тело и, одновременно, направляет душу.


Один человек сказал мне на днях, что Бог всегда доволен им по одной тайной причине. Затем он добровольно открыл мне свою сокровенную тайну: «Хотя у меня много недовольства Творением Бога и даже Самим Богом, я просто ловко игнорирую Его мир бесчисленных несовершенств и откровенно льщу Ему в безмолвии и при всех. Вот почему Бог так доволен мной все время, и как Ему не быть довольным».


Я сказал ему: «Мой дорогой друг, между нами есть тонкое различие. Твое понятие несовершенства в мире Бога полностью отличается от моего. Ты считаешь, что несовершенство — это что-то обескураживающее, приводящее в уныние, грязное и, наконец, вредное. Я воспринимаю несовершенство как нечто развивающееся, чему еще предстоит завершить свое путешествие. Я принимаю несовершенство как неизбежную ступень лестницы постепенного и наивысшего совершенства. Я отношусь к несовершенству как к значительному опыту, который Сам Бог переживает в человеческой жизни и через нее. И тот же самый Бог будет наслаждаться совершенством, совершенным Совершенством в каждом человеке и через каждого человека в недрах Вечности. А что касается твоей лести Богу, то Бог не нуждается в человеческой лести. Тебе не стоит льстить Ему, чтобы получить Его Любовь, Заботу и Благословение. Бог не ожидает и не требует от тебя лести. Бог — не нищий. Он ничего от тебя не ждет. Бог — не деспот. Он от тебя ничего не требует. Бог — это Любовь. Бог — это Радость. Если ты можешь одухотворенно любить себя, если ты можешь открыть свою подлинную внутреннюю Радость, ты увидишь, что Бог уже доволен тобой. Не пытайся радовать Бога обманывая Его. Мы не можем обмануть Бога. Никогда. Мы не можем обмануть даже одного человека на земле. Самое большее, что мы можем и что фактически делаем, это обманываем себя. Эмерсон был совершенно прав, когда утверждал: «Никто не может обмануть человека, кроме него самого».


Вернемся к нашему изначальному вопросу «Как радовать Бога?». Самый легкий и эффективный способ радовать Бога — это постоянная и безусловная самоотдача. Давайте попробуем. У нас непременно получится. И вот, Бог стоит прямо перед нами. Он доволен. Бог действительно по-настоящему доволен нами.

СОЗНАТЕЛЬНОЕ ЕДИНСТВО С БОГОМ


Колумбийский Университет, Нью-Йорк,

штат Нью-Йорк, США

16 апреля 1969


Приветствую тебя, Колумбия! Колумбия-страна, Колумбия-университет, приветствую тебя! Слово «Колумбия» мгновенно вдохновляет мое сердце, пробуждает ум и увлекает мою жизнь прямо в самую глубину души.


«Звездный флаг» говорит всему миру, чем ты истинно и одухотворенно являешься: «Землей свободных и домом отважных».


17 октября 1949 года Колумбийский Университет присвоил Почетную степень Доктора права премьер-министру Индии Неру. В начале своей памятной речи наш премьер-министр сказал нечто очень значительное:


Я прибыл к вам не столько как премьер-министр великой страны или политик, но скорее как смиренный искатель истины и человек, постоянно старающийся, хотя и не всегда успешно, действовать в соответствии с целями и идеалами, которых я придерживаюсь.


Неру является истинной гордостью не только Индии, но и всего мира. Он действительно был несравненным сыном Матери-Земли.


И сейчас я хочу сказать со всем смирением, что тоже пришел к вам как искатель бесконечной Истины. Я пришел сюда, чтобы служить всем вам, служить этому августейшему Университету в его внутреннем стремлении постичь высшую Истину.


Бог и человек. Бог и человек — это одно. Они вечно едины. Бог знает это. Человек тоже будет знать это. Обязательно будет.


Человека от Бога отделяет страх. Человека от Бога отделяет сомнение. Человека от Бога отделяет самопотакание.


Когда мы чего-то боимся, нам нужно понимать, что страдания, вызванные объектом страха, уже начали мучить нас. Внутри нас есть два ребенка. Один ребенок боится кромешной тьмы мира. Другой боится бесконечного Света, преобразующего мир. Тот, кто боится тьмы, — дитя невежества. Тот, кто боится Света, — неустремленное дитя.


Сомнение упрямо. Сомнение жестоко. Бедный человек, он сомневается в существовании Бога, который является Самим Существованием. Увы, что еще хуже, он все время сомневается в собственных сомнениях. Он пропал. Он погиб. «Sauuayotmo vinauyate — Сомневающаяся душа обречена на гибель». Это то, что мы узнаем из Бхагавад-Гиты, индийской Библии.


Самопотакание. То, что мы называем самопотаканием сегодня, завтра мы назовем самоуничтожением. Потакание приходит к человеку с подарком — удовольствием. Человек касается подарка и чувствует его. И вот, удовольствие превращается в горькое разочарование.


Там, где страх, нет сознательного воплощения Бога. Там, где сомнение, нет сознательного осознания Бога. Там, где самопотакание, нет сознательного единства с Богом.


Человек осознает свое сознательное единство с Богом в самопознании. Увы, мы считаем себя тем, чем считают нас другие. А также, из-за своей ограниченной способности понимания, мы считаем себя тем, чем кажемся себе. По мнению других, мы бесполезны. По нашему собственному мнению, мы незначительны. Но, по мнению Бога, мы и очень полезны, и очень значительны. Он использует нас, чтобы исполнить Себя. Мы должны использовать Его, чтобы осознать свое истинное «Я». Смысл существования человека — Восторг Бога. Смысл Существования Бога — осознание человеком Абсолюта.


Чтобы установить сознательное единство с Богом, нам нужна любовь. Если в жизни устремления мы хотим уделять особое внимание любви, тогда каждый миг нам следует придавать значение самопожертвованию.


Чтобы установить сознательное единство с Богом, нам нужно самопожертвование. Если в жизни устремления мы хотим уделять особое внимание самопожертвованию, тогда нам следует придавать значение отречению. Мы должны полностью вручить себя Воле Бога и с безусловным отречением оставаться у Стоп Бога.


Сегодняшняя вера — это завтрашнее достижение. Чтобы видеть превращение своей искренней веры в истинное достижение, вы должны молить свою совесть стать вашим постоянным проводником. Когда совесть станет вашим проводником, вы превратитесь в колоссальную Гордость Бога.


Вы очень часто думаете о том, что нужно делать, но всегда делаете то, что хотите. Сейчас вы хотите обрести сознательное единство с Богом. Посмотрите вокруг, и вы увидите, что кто-то с легкостью делает то, что другой человек считает решительно невозможным. Один был прав вчера, другой прав сегодня. Вот блестящее доказательство тому, что посланию прошлого можно с легкостью бросить вызов; или вернее, лучше сказать, что знание прошлого можно преодолеть, и ему суждено быть преодоленным.


Сестры и братья, я от всей души заверяю вас, что вы обязательно получите то, чего хотите. Вы хотите обрести сознательное единство с Богом. Это единство неизбежно. Это единство предопределено. И то, что вам следует делать для достижения сознательного единства с Богом, — это медитировать и концентрироваться, ни больше и не меньше. Медитируйте о Высшем в своей душе и концентрируйтесь на самом низшем в своей природе. Это то, что вам следует делать. Когда вы играете свою роль, Бог будет играть Свою роль в вас и для вас. Во время медитации Бог одарит вас Своей бесконечной Радостью, Покоем и Блаженством. Во время концентрации Бог превратит море вашего невежества в море вечного Света. И тогда вы, несомненно, обретете сознательное единство с Богом. И тогда вы станете исполненной Мечтой Бога в проявленной Реальности.

СЕКРЕТ ВНУТРЕННЕГО ПОКОЯ


Университет Коннектикута в Сторрсе, Сторрс,

Коннектикут, США

19 апреля 1969


Дорогие сестры и братья, я покажу вам как обрести внутренний покой здесь и сейчас. Моя помощь — не совет. Я не советую людям, что им делать и чего не делать. Верно, каждый бескорыстен и щедр, когда речь идет о совете, и, к сожалению, я не исключение. И все же, я полностью согласен с Честерфилдом, который говорит: «Совету редко рады, и меньше всего он нравится тем, кто в нем больше всего нуждается».


В этом нашем мире есть все, кроме одного — покоя. Все хотят покоя, всем нужен покой, будь то ребенок или восьмидесятилетний старик. Но представление о покое у каждого свое. К сожалению, оно разное. Представление ребенка о покое — бить в барабан. Бить в барабан приносит ему радость, и эта радость — его покой. Представление старика о покое — тихо сидеть с закрытыми глазами, глухим ко всему, чтобы избежать любящих объятий уродливого и беспокойного мира. Генерал в Эйзенхауэре говорил о мире-покое: «Мы добьемся мира, даже если ради него нам придется сражаться».


Неукротимый Наполеон заявлял: «Мы попали в беду: объявлен мир». Сын Божий учил нас: «Блаженны миротворцы, ибо они унаследуют землю».


Кто-то очень к месту сказал: «Чем больше мы боремся за мир на земле, тем больше кажется, что голубь мира — птица рая».


Разумеется, покой не является монополией Небес. Наша земля чрезвычайно плодородна. Здесь, на земле, мы можем взращивать покой в безграничной мере.


Я собираюсь говорить о внутреннем покое. Моя лекция обращена к духовному искателю в каждом из вас. Настоящий искатель покоя должен быть также искателем любви. У любви есть еще одно имя — жертва. Когда жертва чиста, любовь надежна. Когда любовь божественна, в жертве не может быть ни «моего», ни «твоего». Любовь — это тайна единства. Жертва — сила единства. Самолюбие — это самопотакание. Самопотакание — самоуничтожение. Любовь к Богу — величайшая возможность искателя осознать Бога.


Мы жертвуем своим драгоценным временем, чтобы делать деньги. Мы жертвуем свои с трудом заработанные деньги на борьбу со временем. Чтобы получать что-то от внешнего мира, нужно давать что-то свое. Точно так же во внутреннем мире мы предлагаем свое устремление в обмен на Богоосознание. Пламя нашего устремления зажжено Самим Богом. Плод осознания мы получаем тоже прямо от Бога. Бог — наш Вдохновитель. Бог — вечно Дающий. Бог — вечно Получающий в нас. С помощью устремления Бог приводит нас к Себе. С помощью осознания Бог приходит к нам Сам.


Когда мы живем в мире устремления, Бог — это жертва. Когда мы живем в царстве осознания, Бог — это жертва. Но Бог говорит, что жертвы, как таковой, нет. Здесь, на земле, и там, на Небесах, существует только одно, и это — единство: исполненность в единстве и исполнение единства.


Существует четыре типа искателей: жалкие, бездарные, обещающие и исполняющие. Жалким и бездарным нужно быть терпеливыми, им нужно ждать Часа Бога. Обещающие и исполняющие уже поют и танцуют в Час Бога. Они постоянно медитируют о Боге. Такова их внутренняя жизнь осознания. Они одухотворенно и спонтанно действуют для Бога. Такова их внешняя жизнь раскрытия.


Нашему вопрошающему и сомневающемуся уму всегда недостает покоя. Наше любящее и посвященное сердце всегда заполнено внутренним покоем. Если в уме — одни вопросы, то в сердце есть все ответы. Ответы совершенны именно потому, что исходят прямо из души, которая видит Истину и живет в Истине. А Истина, только Истина — это Цель из целей.


Если вы хотите внутреннего покоя, вы должны следовать путем духовности. Духовность — это ответ. Есть три ступени человеческого возраста: молодость, старость и средний возраст. Для молодых духовность — это надувательство, для пожилых духовность — что-то сухое, неопределенное и темное. А для среднего возраста духовность — самозабвение, самоотрицание и самоуничтожение.


Но настоящий искатель скажет, что духовность — это нечто нормальное, естественное, спонтанное, плодотворное, ясное, светлое, божественно здравое, самоутверждающее и самосозидательное. Если у вас есть духовный Учитель, который помогает и направляет, вам очень повезло. Всегда слушайтесь его до последнего своего дыхания. Если вы перестанете следовать его советам, это будет потерей для вас, а не для него. Учитель, наставник нужен даже в обычной человеческой жизни. В том, что сказал однажды Черчилль, есть значительная истина: «В те дни он был мудрее, чем теперь: он часто советовался со мной».


Если у вас нет духовного Учителя и вы не стремитесь его иметь, тогда, пожалуйста, в каждое мгновение слушайтесь велений своей души в абсолютном безмолвии. Вы хотите покоя, вам нужен покой. Чтобы иметь покой, необходим свободный доступ к своей душе. Чтобы иметь свободный доступ к душе, необходимо внутреннее безмолвие. Чтобы иметь внутреннее безмолвие, необходимо устремление. Чтобы иметь устремление, необходима Милость Бога. Чтобы обрести Милость Бога, вы всегда должны чувствовать, что принадлежите Богу и только Богу!


Сейчас мы в Коннектикуте. Девиз Коннектикута в высшей степени значителен. Мое сердце преданности и моя душа любви распевают несравненный девиз Коннектикута: «Qui Transtulit Sustinet — Кто привит, тот выдержит». Бог привил Истину земле, и Он поддерживает Истину Любовью. В комбинации того и другого и кроется секрет внутреннего покоя.

КВИНТЭССЕНЦИЯ МИСТИЦИЗМА


Американский Университет, Вашингтон,

округ Колумбия, США

21 апреля 1969


Есть три основных пути, которые ведут к Богоосознанию: путь бескорыстного служения, путь любви и преданности, а также путь знания и мудрости. Раджа-Йога (мистицизм) — это значительный аспект Йоги Знания (Джнана-Йоги). Высшее Знание — это нечто бесконечно большее, чем просто философское знание. Мистицизм — это переживание, прямое и сокровенное переживание Истины. Пройдя большую часть расстояния по пути знания, философия устает и отдыхает. Мистицизм начинается тогда и там, где заканчивается философия. Ведические провидцы, получив личные переживания знания Истины, раскрыли ее всему миру.


Провидцы пели:


Я познал Его, Верховное Существо,

Сияющее, лучезарное,

словно Солнце за пределами тьмы,

Недосягаемое для объятий поглощающего мрака.


Провидцы учат нас, что Трансцендентальная Реальность и всевоплощающее Существование — одно и то же.


Мистик воспринимает единство и многообразие как одно. Более того, он видит единство в многообразии. Он говорит миру, что Единый и Множество — это одно. Единый является Множеством в Своей Вселенской Форме. Множество является Единым в Своей Трансцендентальной Форме. В духовной жизни мы встречаемся с двумя значительными словами: оккультизм и мистицизм. Оккультизм является тайной и стремится к секретности. Он хочет хранить все в наивысшей секретности. Мистицизм не такой. Мистицизм готов предложить свое достижение — Трансцендентальное Знание — всем, кто взывает о нем.


Различие между философом и мистиком заключается в том, что философ с величайшим трудом, издали и довольно несовершенно видит часть Истины, в то время как мистик по своей воле проникает в самую душу Истины и может жить там, сколько захочет. К тому же, Всевышний позволяет ему выносить изнутри огромное богатство души и делиться им с искателями Истины. Мистицизм утверждает, что знание Божественного универсально.


Давайте на мгновение погрузимся в возвышенную тайну Vak в Ведах. Vak — это Слово. Слово воплощает и одновременно раскрывает Истину. В своем воплощении Истины оно в безграничной мере получает творческое вдохновение от Всевышнего.


В своем раскрытии Истины оно предлагает человечеству Всевышнего, Верховного Освободителя. Vak — это связующее звено между двумя мирами: миром, который еще не осознал и не исполнил себя, и миром, который себя уже осознал и исполнил.


У мистицизма — свой собственный язык. Он называется интуицией. В нем не может быть места ни уму, ни ментальному анализу. Мистик сидит на крыльях Птицы-Интуиции и летит к Изначальному Реальному. Интуиция раскрывает совершенное единство Трансцендентального Видения и Абсолютной Реальности. У мистика достаточно искренности, чтобы понимать Истину. Он говорит, что истолковать свое внутреннее переживание — для него на грани невозможного. Ни слово, ни мысль не могут адекватно передать его переживания.


Именно это и имели в виду Ведические пророки, восклицая: «Что мне сказать, о чем, в самом деле, мне подумать?» Бедный ум и чувства скончались, выбившись из сил в своей гонке к Неизвестному. Изначальная тайна Вселенной — не для них. Знание о Запредельном — не для них. Мистицизм делает акцент на единстве всех душ в Универсальной Душе. Когда мы смотрим на Вселенную, мы видим ее как арену конфликта между добром и злом, мраком и светом, невежеством и знанием. Излишне говорить, что эта борьба началась задолго до появления человека и продолжается до сих пор. Свет действует в устремленной душе и через нее, мрак действует в неустремленной душе и через нее. Настоящее преобразование человеческой природы приходит не через суровую, аскетичную жизнь или полный уход от мира, а благодаря постепенному и полному просветлению жизни. А для этого нужно устремление. Устремление и только устремление является предшественником просветления.


Мистический опыт — это внутренняя уверенность устремленного человека в Истине. Эта уверенность покоится на откровении. Откровение — это внутренний достоверный источник. Внутренний достоверный источник является решающим. И кто же владеет этим достоверным источником? Не тот, кто пал жертвой безжалостной логики, а тот, кто имел переживание и теперь превратился в само это переживание. Логика — это здравомыслящая и обоснованная истина, гордость конечного. Мистицизм — это раскрывающая и раскрытая Истина, гордость Бесконечного. Если мы верим в мистицизм, тогда нам нужно понять, что Изначальная Истина не только выше рассудка, но и противоречит ему. Если мы верим во что-то рассудком, мы вступаем на мучительный для жизни путь множественности, неосознанной множественности в результате разделенности. Но когда мы верим во что-то своей внутренней, мистической верой, мы вступаем на животворящий и жизне-исполняющий путь Трансцендентальной Реальности единства.


Мартин Лютер страстно не доверял эффективности рассудка. Не было у него веры ни в обряды, ни в простой труд как средство спасения. В его мистицизме мы видим улыбающийся и убедительный лик веры. Только вера может привести к спасению. Только вера обладает ключом к спасению.


Существование и сущность живут вместе. Они едины. Эту точку зрения динамично отстаивал в тринадцатом веке учитель Иоганн Экхарт. Нам нужно понять, что сущность — это индивидуальное проявление человеческой души в божественных качествах, в то время как существование — замечательное проявление божественной души в человеческих качествах. Концом путешествия для человеческой души является полный союз с Богом. Концом путешествия божественной души является совершенное проявление Бога.


Мистицизм говорит нам, что Богоосознание может быть достигнуто не практикой рассуждений, а постоянным чувством единства с Истиной. Идея, в лучшем случае, указывает на пассивную сторону мира чувств, потому что ментальная формация прямо или косвенно связана с миром чувств. Но чувство единства с Истиной легко выходит за пределы мира чувств и узнает и выражает активную и динамичную сторону развивающегося процесса жизни в струящемся потоке Вечности.


Мистик сообщает миру, что Тело Бога — это Мудрость, а Душа Бога — Любовь. Мирской человек чувствует, что его тело и его физическая деятельность формируют его душу. Мистик с улыбкой говорит, что именно душа формирует тело и преобразует его в безграничный свет-сознание души.


По мнению Сантояна, «мистицизм — это не религия, а религиозная болезнь». Сантояна совершенно прав, заявляя, что мистицизм не религия. По моему мнению, мистицизм — это высочайшее устремление, которое воплощает религия. Но что касается «религиозной болезни», я никогда не смогу согласиться с таким крайним пониманием Сантояна.


Со всей духовной уверенностью, которая у меня есть, я хочу сказать, что мистицизм служит панацеей не только для тех, кто взывает, чтобы увидеть Лик своего Возлюбленного Бога, но также и для тех, кто боится увидеть Лик Бога в Его Всеведении и Его Всемогуществе, и даже для тех, кто беспощадно и непростительно разуверился и не верит в само Существование Бога.

ДЕЙСТВИЕ И ОСВОБОЖДЕНИЕ


Университет Джорджа Вашингтона, Вашингтон,

округ Колумбия, США

22 апреля 1969


Джордж Вашингтон — первый,

воплотивший надежду Америки,

Первый во вдохновении, первый в уверенности,

Первый на войне, первый в победе,

Первый, покоривший сердце своего народа,

Первый, предвидевший федерацию штатов,

Единых, могущественных, объединенных, цельных.


Благословен тот, кто нашел свое дело, и пусть он не просит ни о каком другом благе.


Карлайл


Духовный человек нашел свое дело. Его дело — это бескорыстное служение. Его дело — это посвященное действие. Воистину, никакого другого блага ему и не нужно. Его действие — это Божественное принятие земного бытия. И для этого ему нужно здоровое тело, сильный ум, одухотворенное сердце и в высшей степени вдохновенная жизнь внутренней восприимчивости и внешней способности.


Действие — это вступление на поле битвы жизни. Действие — это победа над бесчисленными жизненными невзгодами и несметными ограничениями. Действие — это преобразование мучительного несовершенства жизни в сияющее совершенство. Действие — это нечто бесконечно более глубокое и высокое, чем простое выживание физического существа. Действие — это высшая тайна, которая позволяет нам войти в Вечную Жизнь.


Тот, кто сознательно не принял духовной жизни, возможно, считает действие неизбежным злом и матерью горького разочарования. Но для духовного человека действие — это божественное благословение. Это несравненная победа над зависимостью и невежеством. Это одухотворенное Видение Бога на Небесах и одновременно плодотворная Миссия Бога на земле. Бог говорит, что человек божественного действия — идеальный герой. Этот идеальный герой божественно проявляет Бога здесь, на земле. Для него Богоосознание — еще не все. Его сердце взывает о всеисполняющем проявлении Бога.


Неустремленный человек умирает, и на этом его роль заканчивается. Устремленный человек умирает, и его роль только начинается. Духовный Учитель покидает тело, а его миссия начинает приносить плоды.


Человек слеп. Он не знает что делать. Когда он хочет что-то сделать, он не знает как за это взяться, и поэтому, вместо того чтобы получать радость от работы, он тотчас проникается трудностями.


Т. Х. Хаксли остро заметил: «Самые большие трудности человека начинаются тогда, когда он может делать то, что ему нравится». Но если человек прислушивается к велениям своей души и может исполнить то, чего хочет от него душа, тогда его жизнь превращается в золотые возможности и в дверь его сердца стучится величайший успех.


Есть пословица, гласящая, что «большой палец берет на себя ответственность, а указательный — инициативу». Подобным образом инициативу берет человеческое устремление, но ответственность на себя принимает именно Забота Бога.


Кто-то сказал: «Идеалист шагает на цыпочках, материалист — на пятках». Подобно этому, можно сказать, что божественный труженик-герой шагает по пламени самопросветления; небожественный, неустремленный и лишенный вдохновения труженик, полный эгоизма, тщеславия и гордости, шагает по костру саморазрушения.


По мнению некоторых людей, человеческая жизнь — это просто жестокое, бессмысленное и безнадежное слово из шести букв: работа. Хочу сказать, что они ошибаются. Им нравится работать, но то, что они ненавидят, — это чувство труда, бремя труда. Работа отлично рифмуется со словом забота. В конце концов, чья же это забота? Забота Бога. Действительно, тот избранное дитя Бога и только тот любимец Бога, кто работает, чтобы радовать Бога. И, радуя Бога, он осознает и исполняет самого себя. Затем он говорит миру, что человеческая жизнь — это божественно значительное слово из семи букв: радость.


Освобождение. Освобождение говорит: «Мы не рабы природы». Освобождение учит. Оно учит, что каждое биение нашего сердца дает уникальную возможность достичь освобождения. Освобождение поет внутри нас: «Проснись, пробудись. У тебя — идеальная Цель, Цель из Целей».


Освобождение — это практическая мудрость человека. Освобождение — это не компромисс с миром. Освобождение — это конец соперничества человека с искушением природы. Освобождение поднимает земное сознание в небеса Запредельного.


Что труднее: взывать об освобождении или, будучи освобожденным, взывать о просветлении и преобразовании мира, любящего невежество и объятого мраком? Несомненно, последнее.


Бедный освобожденный человек, — поистине, странная его судьба. Он постоянно думает о тех, кто вряд ли когда-либо думает о нем. Когда он стоит перед миром, мир ведет себя или как испуганный ребенок, или как враждебно настроенный ребенок. Освобожденный человек говорит миру, что Бог не только познаваем, но более чем познаваем. Он также говорит, что легче познать Бога, чем мир, потому что познавать мир нужно через Бога и от Бога.


Шри Кришна — Воплощение Просветления. Будда — Воплощение Освобождения. Христос — Воплощение Спасения.


Мир предлагает свою тьму Шри Кришне. Мир предлагает свое страдание Будде. Мир предлагает свой грех Христу.


Падшее сознание мира взлетает к высочайшему Запредельному, чтобы его коснулся Христос Спаситель. Разбитое сознание мира погружается в глубочайшее Запредельное, чтобы его обнял Господь Будда Освободитель. Низвергнутое сознание мира движется к самому далекому Запредельному, чтобы получить благословение Шри Кришны Просветителя.

ВСЕВЫШНЯЯ ТАЙНА МЕДИТАЦИИ

Университет Мериленда, Колледж Парк, Мериленд, США

23 апреля 1969


Медитация — это человеческая жажда Бесконечного Реального, Вечного Реального и Абсолютного Реального. Тайна медитации заключается в достижении сознательного и постоянного единства с Богом. Всевышняя тайна медитации — чувствовать Бога своим по-настоящему собственным и в конечном счете осознать Бога ради Самого Бога, чтобы раскрыть Его и исполнить Его.


Медитацию нужно практиковать спонтанно, одухотворенно и правильно. Если это не так, мрачное сомнение отравит ваш ум и крайнее разочарование закрадется в ваше сердце. И, возможно, вы обнаружите все свое существование брошенным в глубины зияющей бездны.


Для медитации необходимо вдохновение. Священные писания могут дать вам это вдохновение. Купить духовную книгу займет десять секунд. Прочесть эту книгу займет несколько часов. Чтобы усвоить эту книгу, понадобится несколько лет. А чтобы жить ее истинами, возможно, понадобится не только вся жизнь, но несколько инкарнаций.


Для медитации необходимо устремление. Присутствие духовного Учителя, духовное или физическое, может пробудить ваше спящее устремление. Он может легко и с радостью сделать это для вас. Устремление — именно то, что вам нужно для достижения Цели путешествия. Вам не нужно беспокоиться о своем осознании. Ваше устремление позаботится о нем.


Медитация питает вашу самодисциплину. Самодисциплина укрепляет вашу медитацию. Медитация очищает ваше сердце. И только в чистом сердце начинается движение человеческой жизни к Богу. Человек может знать, что такое настоящая медитация. Он может даже практиковать ее, поскольку это то, в чем нуждается божественная природа человека. Но результат или исполненность медитации превосходит всякое человеческое понимание, ибо это неизмеримо, безгранично, бесконечно.


Медитация говорит вам только одно: Бог есть. Медитация раскрывает вам только одну истину: образ Бога является вашим.


К моему величайшему огорчению, у некоторых из вас на Западе неправильное представление о медитации. Вам кажется, что вершиной медитации является предсказание судьбы или чудотворство. Предсказание судьбы не сочетается с медитацией. Чудотворство также не сочетается с медитацией. А вот осознание прекрасно сочетается с медитацией. Освобождение одухотворенно сочетается с медитацией.


Вы действительно хотите осознать Бога? Вы действительно хотите бесконечного Света, Покоя и Блаженства Бога? Если да, то держитесь за миллионы миль от предсказателей и чудотворцев. Если вы думаете, что они вдохновляют вас, вы ошибаетесь. Погрузитесь глубоко внутрь, и вы откроете, что они просто возбуждают ваше праздное, слепое и бесплодное любопытство.


Любопытство — это не духовность. Тайно и сознательно эти предсказатели и чудотворцы предлагают вам нечто большее — искушение. Искушение — предшественник разрушения. Здесь и приходит конец божественной миссии вашей жизни, безуспешной и неисполненной. Будьте бдительными. Советую вам не путать настоящую медитацию сердца с предсказаниями и чудотворством. Не тратьте времени. Ваше время ценно. Ваша медитация бесценна. Ваше достижение станет сокровищем не подвластной времени Вечности, безмерной Бесконечности и не знающего смерти Бессмертия. Не ждите. К тому, кто ждет, приходит все, кроме того осознания, которое воплощает «сегодняшний день», и освобождения, которое раскрывает «настоящий момент».


Медитация — это зов нашей души о совершенном Совершенстве жизни. Совершенство еще не рассвело на земле, но когда-то оно рассветет. Совершенство — это идеал человеческой жизни. По мнению Свами Вивекананды: «Никто из нас еще не видел идеального человека, но нам сказано верить в него. Никто из нас еще не видел идеально совершенного человека, и все же без такого идеала мы не можем прогрессировать».


Только медитация может дать рождение совершенству. Медитация выводит нас за пределы разочарования чувств, за пределы мыслящего ума. И, наконец, медитация может подарить нам дыхание совершенства.


Высшая цель медитации — осознать Всевышнего. В Катха Упанишаде есть духовное послание миру. Это внутреннее послание.


Выше чувств — объекты чувств.

Выше объектов чувств — ум.

Выше ума — интеллект.

Выше интеллекта — Великое «Я».

Выше Великого «Я» — Непроявленное.

Выше Непроявленного — Абсолют.

Выше Абсолюта нет ничего.

Это Цель. Это высшее направление.


Действительно, Абсолют — это Сам Всевышний. Силой своей высочайшей и глубочайшей медитации мы непременно получаем свободный доступ к Всевышнему.


В начале своего духовного путешествия мы чувствуем, что медитация — это личные усилия и тяжелый труд. В конце путешествия мы осознаем, что медитация — это Милость Бога, Его безграничное Сострадание.


Цена всегда не объективна. До осознания она слишком высока. После осознания она слишком мала.

ВСЕВЫШНЯЯ ТАЙНА


Университет Северной Дакоты, Гранд Форкс,

Северная Дакота, США

6 мая 1969


Всевышняя Тайна — это Сам Всевышний. Его можно видеть. Его можно чувствовать. Его можно осознать. Когда Он видим, Он — Существование. Когда Он ощутим, Он — Сознание. Когда Он осознан, Он — Восторг. В Своем воплощении Существования Он вечен. В Своем раскрытии Сознания Он неисчерпаем. В Своем проявлении Восторга Он бессмертен. Его Трансцендентальное Видение и Его Абсолютная Реальность — будущие достижения человека. Расширяющаяся любовь, взывающая преданность и сияющее отречение человека — будущие владения Бога.


Бог одновременно конечен и бесконечен. Он в пространстве. Он может быть измерен. Он должен быть измерен. Он вне космоса. Он неизмерим. Он безграничен. Он бесконечен. Он меньше острия иглы. Он больше семи высших и семи низших миров вместе взятых. В Его Сердце — страдания земли. В Его Душе — Радость Небес. Втайне Он говорит земле: «Дитя Мое, Я — твой. Я — к твоим услугам. Используй Меня. И вот, мы с тобой исполнены». Он открыто говорит Небесам: «Дитя Мое, ты — Мое. Ты — к Моим услугам. Склони голову, пойди и дай Свет Моего Видения и Высоту Моей Реальности своей сестре, земле, которая младше тебя по мудрости, но старше по терпению».


Всевышняя Тайна — это Всевышнее Знание. Это Знание — песня освобождения. Это Знание — танец раскрытия. Это Знание — безмолвие совершенства. Когда человек освобожден, он сидит у Стоп Бога. Когда человек раскрывает высшую Истину, он играет в Сердце Бога. Когда человек абсолютно совершенен, Бог пожимает ему руку. Не сомневайтесь, однажды Бог пошлет в мир такого Своего совершенного сына.


Мир сообщает вам пугающую тайну: Бог суров, Бог требователен, Бог неумолим. Я сообщаю вам просветляющую тайну: Бога можно достичь, Бога можно любить, Богом можно наслаждаться. Когда ваш ум спокоен, Бога можно достичь. Когда ваше сердце чисто, Бога можно любить. Когда ваша душа уверена, Богом можно наслаждаться.


Ради Бога, не бойтесь Его. Он не только наслаждается вашими шутками, но и ценит их. Ваши невинные шутки приводят Его в восторг. Ведический пророк теперь поет в вас, через вас и для вас: «О Господь, если бы Ты был на моем месте, а я — на Твоем, Твои молитвы непременно исполнились бы здесь и сейчас».


И ради самих себя, ради своей радости и гордости вы можете петь вместе с Ведическими пророками: «О Бог, я не предам Тебя и за величайшую цену — ни за тысячу, ни за десять тысяч, ни за несметные богатства, о мой Всевышний Господь Полноты Бесконечности».


Самопознание — это Всевышняя Тайна. Сейчас мы пребываем и в неведении, и в знании. Иша Упанишада учит нас, что невежество и знание должны рассматриваться вместе. Через невежество, мы должны победить смерть. Через знание, мы должны обрести Бессмертие. Здесь невежество означает ритуальные действия, действия, выполняемые ради результатов. Знание означает глубочайшую медитацию, которая делает человека сознательно единым с Богом; действие, выполняемое ради исполнения Бога здесь, на земле, и там, на Небесах; Истину ради Истины.


Мир говорит мне, что человеческое рождение — самое страшное проклятие. Я говорю миру, что человеческое рождение — наилучшая возможность. Несравненный индийский Аватар (прямое нисхождение Бога) Шри Кришна может сказать миру кое-что еще. Он говорит: «Благословенно человеческое рождение; даже жители Небес желают этого рождения ради Богоосознания, достигаемого только людьми, здесь, на земле».


Дорогие жители Северной Дакоты, дорогие друзья, дорогие братья и сестры, я пришел к вам говорить о Всевышней Тайне. Я хочу застигнуть вас врасплох. Со всей своей одухотворенной радостью и полной искренностью я хочу сказать вам, что ваш собственный штат и ваш собственный университет тайно и с открытым сердцем сообщили мне Всевышнюю Тайну. Знаменательный девиз штата Северной Дакоты научил меня Всевышней Тайне: «Свобода и Союз, Сейчас и Навсегда, Единые и Неразделимые». Устремленный девиз Университета Северной Дакоты научил меня Всевышней Тайне: «Свет и Закон». С вашего любезного позволения, я хочу сказать несколько слов об этих двух божественных девизах.


Начнем с девиза штата. Свобода означает ответственность. Чью ответственность? Ответственность Бога. Когда человек освобождается от оков невежества, Бог действует в нем гордо, Бог действует через него открыто, Бог действует для него безоговорочно.


Лорд Галифакс однажды справедливо заметил: «Если бы никому не было дано свободы, кроме тех, кто понимает, что такое свобода, свободных людей в мире было бы немного».


У всех нас будет свобода, и внутренняя, и внешняя. Внутренняя свобода — это высшее осознание Абсолютной Истины. Внешняя свобода — это самое успешное проявление совершенного Совершенства Божественности на земле.


Союз, союз человека с Богом. Бог сознательно и полностью осознает его. Скоро человек тоже будет сознательно и полностью осознавать этот союз. В союзе человека с Богом мы видим человека как одухотворенную благодарность. В союзе Бога с человеком мы видим Бога как Поток Сострадания.


Сейчас и навсегда: как только свобода порождает союз человека с Богом, либо союз человека с Богом порождает его свободу, жизнь человека навсегда погружается в Вечное Сейчас.


Единые и неразделимые. Свобода и союз неразделимы, потому что они должны просветлять друг друга. «Сейчас» и «навсегда» неразделимы, потому что они должны питать друг друга. Бог и человек неразделимы, потому что они должны исполнять друг друга.


Настало время погрузиться в питающее жизнь и исполняющее душу море университетского девиза: Luх et Lex (Свет и Закон).


Свет — это не теоретическое знание, но практическая мудрость. Закон, Божественный Закон — это не власть, а переживание. Человеческое вдохновение расширяется через блаженство Света. Человеческое устремление восходит через покой Закона. Духовный Свет обладает внутренним сиянием, которое просветляет внешнюю жизнь. Недуховный свет внешне ослепляет и затмевает внутреннюю жизнь. Когда устремленный живет в Свете, он — действующий. Когда устремленный живет в Божественном Законе, он — знающий. Различие между обычным человеком и устремленным таково: обычный человек хочет, чтобы закон защищал его, хотя сам закон его не интересует и он не следует закону; устремленный же одухотворенно, безоговорочно и безусловно следует закону и защищает закон. Закон — это истина. Нам нужно знать как пользоваться истиной в своей повседневной деятельности.


Истина, сказанная с дурным намерением,

Хуже всякой лжи, которую только можно придумать.


Вильям Блейк


Это верно, абсолютно верно. Надо всегда говорить правду с божественным намерением. Наша правда должна быть наполнена любовью, заботой и единством. Наша правда должна просветлять, а не ослеплять. Наша правда должна освобождать, а не связывать. Наконец, что касается университетского девиза, хочу сказать, что Свет — это могущество Универсальной Души, а Закон — это высота Трансцендентальной Души.


Всевышняя Тайна. Если вы хотите познать Всевышнюю Тайну, вам нужно медитировать. Если вы захотите узнать как медитировать, вам нужен духовный Учитель. Пока у вас нет своего Учителя, вам придется медитировать самостоятельно. Во время медитации ничего не бойтесь. Страх — это то, от чего вы можете и должны отказаться. Постоянная Любовь Бога — то, что вы можете и должны иметь. Страх убивает вашу восприимчивость к Любви Бога. Ваше устремление к Богоосознанию и ваше отречение перед Волей Бога может убить все ваши страхи, родившиеся и еще не родившиеся. Храните божественную уверенность в сокровенных тайниках своего сердца. Уверенность — это секрет успеха. Надежда — это секрет попытки. Сомнение — это яд. Сомнение в один миг разрушает вашу жизнь устремления. Не боритесь с дурными мыслями во время медитации. Если вы постоянно сражаетесь с дурными мыслями, то, к своему большому удивлению, вы лишь укрепите их. Но если вы откроете себя божественным мыслям, тогда дурным мыслям вы больше не нужны. Они будут ужасно завидовать вашим божественным мыслям и в конце концов оставят вас.


Во время медитации старайтесь взращивать божественную любовь. Старайтесь всей душой любить человечество. Возможно, вы скажете: «Как мне любить других, если я не знаю как любить самого себя?» Я скажу вам как можно любить себя. Вы можете с успехом любить себя просто безоговорочно любя Бога. Возможно, вы спросите: «Как мне любить Бога, если я не знаю, что такое любовь?» Я скажу вам, что такое любовь. Любовь — это преобразующая сила в нашей человеческой природе. Любовь преобразует нашу жизнь застывшего рабства в жизнь могущественнейшей свободы. Любовь взывает к Жизни. Любовь борется за Жизнь. И, наконец, любовь перерастает в Вечную Жизнь.


Всевышняя тайна — это Богоосознание, не больше и не меньше. Вчера мое невежество бессознательно предложило меня Богу. Сегодня мое знание осознанно предлагает Бога мне. В моей неосознанной осведомленности о Боге ни я, ни Бог не исполнены. В моем сознательном единстве с Богом и Бог, и я полностью исполнены.

МИСТИЦИЗМ


Университет Миннесоты, Миннеаполис,

Миннесота, США

7 мая 1969


Изучайте мистицизм, если хотите. Это даст вашему сердцу радость, вашему уму — вдохновение, а вашей жизни — настоящую, исполняющую и одухотворенную уверенность. Но не пытайтесь давать ему определение. Не пытайтесь его объяснять. Если вы попытаетесь дать определение мистицизму, вы обречены на неудачу. Если вы попытаетесь объяснять мистицизм, то потерпите самую прискорбную неудачу.


Мы получаем переживания: из науки и научных открытий, истории и исторических откровений, философии и философских идей, религии и религиозных доктрин. В этих переживаниях мы видим присутствие субъекта и объекта, сущности и существования, видения и реальности. Но мистическое переживание, которое является прямым единством, превосходит все подобные различия. Мистическое переживание — это единство с Запредельным, вечно превосходящим Запредельным, которое всегда остается невыразимым.


Мистицизм, бедный мистицизм! Когда его упрощают и недооценивают, он спускается из своей изначальной сферы и приближается к религии. Но даже здесь, если человек искренен, он поймет, что его высшее религиозное переживание — не более чем неопределенное, туманное и слабое восприятие Истины, в то время как в любом мистическом переживании он будет чувствовать силу, необъятность и уверенность Истины.


Нам нужно также знать, что религиозный экстаз и мистический экстаз играют неодинаковую роль во внутренней жизни. Религиозный экстаз имеет дело, в основном, с человеческим в нас. Этот экстаз прикован к сознанию тела, дисциплинированного или недисциплинированного витала, просветленного или непросветленного ума, чистого или нечистого сердца. Но мистический экстаз сразу же переносит нас в Запредельное, где мы попадаем в объятия Вечной Жизни, где нас питает всенасыщающий Свет и благословляет Трансцендентальная Истина.


Примитивная религия подарила виталу экстаз в физическом уме и желающем сердце. Теперь полностью развитый мистицизм в бесконечной мере предлагает свой экстаз освобожденным душам и в изобилии — душам, которые на пороге освобождения.


Бедный индуизм! Когда бы и где бы ни смотрели на мистицизм свысока, главным виновником считается индуизм. На Западе много искушенных людей, которые не только не понимают возвышенного индуистского мистицизма, но понимают его совершенно неправильно. Им я хочу сказать, что индуистский мистицизм — это не самогипноз и не самообман, как они думают, а одухотворенное единство с Сердцем Бесконечности, Дыханием Вечности и Жизнью Бессмертия. Чтобы хорошо узнать индуизм, нужно практиковать Йогу, обычно под прямым руководством духовного адепта.


Индуистский мистицизм оказал значительное влияние на мистицизм в буддизме и вдохновил его. Так что, обе традиции, совсем не являясь диаметрально противоположными, практически приходят к осознанию одной и той же Истины. Нирвана превосходит боль и удовольствие, рождение и смерть. Блаженство Нирваны — это высшее мистическое единство с Освободителем. Мистик-индус, благодаря самоосознанию, также становится единым с Абсолютом и навсегда освобождается от ловушек удовольствия и боли, рождения и смерти.


Суфийский мистицизм ислама выражается в сильнейшем опьянении внутреннего витала и в исполненной истины символической любви между невестой и Женихом. Такого рода мистицизм в значительной степени приближает человека к реальной возможности переживания единства с Абсолютом. Однако, он хочет сказать нам, что Аллах в Коране требует строгой самодисциплины и жизни самоконтроля. Согласно его приверженцам, этот мистицизм в конечном счете дает к Нему свободный доступ, что является очень редким достижением.


Сияющий мистицизм иудаизма — Каббала. Эти мистические знания были основаны на оккультном толковании Библии и успешно передавались посвященным как эзотерическая доктрина.


Христианство обязано своими мистическими мотивами не иудаизму, а грекам. По мнению некоторых ученых, Новому Завету недостает мистического опыта. Мне трудно с ними согласиться. Новый Завет изобилует мистическими переживаниями. То, что они на самом деле не заметили в Новом Завете из-за своей неспособности проникнуть в глубину его посланий, — это ключа, который открывает мистическую дверь, ведущую к союзу с Богом.


В Испании Тереза Авильская предложила миру нечто глубоко мистическое. Ее мистическое переживание — самая успешная кульминация божественного союза устремленной души и освобождающего Христа, и именно здесь беспомощная, взывающая воля человека и всемогущая, всеисполняющая Воля Бога обнимают друг друга.


Мистицизм не является монополией индуизма. Христианство и другие религии тоже открыли богатство мистицизма.

ТЕЛЕГРАМ

Канал с обзорами, анонсами новинок и книжными подборками

Книжный Вестник

Бот для удобного поиска книг (если не нашлось на сайте)

Поиск книг

Свежие любовные романы в удобных форматах

Любовные романы

О психологии, саморазвитии и личностном росте

Саморазвитие

Детективы и триллеры, все новинки

Детективы

Фантастика и фэнтези, все новинки

Фантастика

Отборные классические книги

Классика
ВКОНТАКТЕ

Цитаты, афоризмы, стихи, книжные подборки, обсуждения и многое другое

Книжный Вестник
БИБЛИОТЕКИ

Библиотека с любовными романами, которая наверняка придётся по вкусу женской части аудитории

Любовные романы

Библиотека с фантастикой и фэнтези, а также смежных жанров

Фантастика

Самые популярные книги в формате фб2

Топ фб2 книги