Шри Чинмой. Единство восточного сердца и западного ума. Часть II

НЕВЕЖЕСТВО

Корнельский Университет, Итака, Нью-Йорк, США

30 сентября 1969

Дорогие друзья, я понимаю, что у вас — поток вопросов, которые вы хотите задать мне по окончании лекции. Я готов познакомиться с вашими глубокими, духовными вопросами. В связи с этим, моя лекция будет очень краткой. Я буду говорить о невежестве. Здесь, в этом величественном университете, вы так преданно учитесь, чтобы накопить знание. Сегодня вы кое-что узнаете о диаметрально противоположном предмете — невежестве.

У каждого человека своя природа. У каждого человека свое невежество. Сложна его природа. Многолико его невежество. Но, что важнее, у каждого человека есть божественная душа, несущая в себе его изначальное Совершенство.

Это правда, что человеку приходится, оступаясь, пробираться сквозь тернистые заросли невежества. В равной степени справедливо и то, что Бог выведет его на залитый солнцем путь знания. Этот день настанет. Невежество говорит, что Бог находится вне человека. Знание говорит, что Бог находится внутри человека. Мудрость говорит: «Бог внутри. Он также и вовне».

Человеческое желание видеть Бога воочию своим неосознанным невежеством или сознательным невежеством — это надежда без оснований. Человеческая мечта видеть Бога своим сознательным самопожертвованием или неосознанным самопожертвованием не только возможна и осуществима, но и неизбежно исполнима.

У невежества есть свободный доступ ко всему, и все же оно не остается или, вернее, нигде не может остаться навсегда.

Моим именем была тьма. Моим учителем было невежество. Чему же я научился от своего учителя? Только двум вещам: как быть несовершенным и как быть самоограниченным. Невежество было моей матерью. Она вскормила меня своим отчаянием. Невежество было моим отцом. Он благословил меня своей глупостью.

Я узнал. Я узнал, что желающих быть свободными от ловушек невежества мало. Еще меньше готовых заплатить за это, хотя и желающих быть свободными. Я понял. Я понял, что человеческое знание — всего лишь более высокая степень существующего невежества.

Медленно путешествует невежество в мире ночи. Быстро и безжалостно обгоняет его разрушение. Когда невежество достигает бездны дыхания самоограниченности, человек неизбежно превращается в собственную могилу в живом теле.

Душа говорит, что у нее нет врагов. Но невежество не разделяет мнения души. Оно говорит: «О душа, я твой вечный враг. Я не нуждаюсь в тебе, я не нуждаюсь в твоем свете». Душа говорит: «Я твой вечный друг, о невежество. Я нуждаюсь в тебе, потому что Бог хочет, чтобы я пробудила тебя от бесконечного сна. Мой Свет нуждается в тебе, потому что Бог хочет, чтобы ты вышло из вечной ограниченности и смерти — твоего собственного выбора».

Когда мы освобождены от цепей невежества, наше сердце становится божественной красотой. Эта божественная красота, гордость души, является блаженством жизни.

Человеческое невежество хочет править миром. Человеческая любовь хочет связать мир. Человеческая истина хочет вести мир. Божественное Знание хочет вдохновлять сердце мира. Божественная Любовь желает расширять сердце мира. Божественная Истина желает, чтобы мир был исполнен в Боге и для Бога.

Лучше быть нерожденным, чем невежественным,

ибо невежество — корень несчастья.

Платон

То, что говорит Платон, абсолютно справедливо по-своему, но если человек взывает о Богоосознании и совершенном проявлении своей внутренней божественности на земле, он должен прийти в мир, каким бы бездонным ни было его невежество. Возможно, невежество и является болезнью современной жизни, но завтрашняя жизнь может быть и будет другой. Завтрашняя жизнь может быть залита сияющим светом души. Именно отсюда должно начаться путешествие жизни. Целительная жажда божественного Света, большего Света, бесконечного Света — это не только сегодняшняя потребность, но и завтрашняя неизбежность. Всевышняя Цель не позади нас и не рядом с нами. Она впереди нас. Она в сердце Запредельного. Цель манит нас. Давайте идти, шагать и мчаться к Цели. Нам нужно отбросить все сомнения в необходимости идти к Цели. Цель ждет и готова обнять нас вместе с нашим невежеством. И как только Цель заключит нас в свои объятия, нам останется только купаться в Море вечно неисчерпаемого Света нашей Цели.

Наше кромешное невежество и связывающее желание в очень тесных отношениях друг с другом. Наше растущее знание и сияющая надежда Бога в очень тесных отношениях друг с другом. Наша струящаяся мудрость и просветляющий выбор Бога в очень тесных отношениях друг с другом.

Сомнение говорит невежеству: «Наконец-то я осознало, что ты моя сестра». Невежество отвечает: «Прости, даже тут ты ошибаешься. Я не сестра твоя, а мать. А ты — мое отважное дитя».

Невежество вооружено. Его оружие — человеческий здравый смысл. Подвергать сомнению человеческое благоразумие не является бессмысленным, но сомневаться в Мудрости Бесконечного — это глупая дерзость. Ибо как мы можем судить о Его Мудрости без надлежащей мудрости?

У человечества множество врагов, и самый ужасный среди них — отсутствие знания. Этот вид невежества в человеке сдается последним.

Что такое невежество, в конце концов? Невежество — это соединительная черта между несовершенством и ограниченностью. Невежество означает слабость. Величайшая человеческая слабость — сознательно не осознавать слабостей.

Атомная бомба уничтожила Хиросиму. Наша сознательная любовь к ночи невежества может уничтожить наш божественный Идеал на земле. Даже неоднократные неудачи не являются верным или неоспоримым знаком невозможности Богоосознания, но непроизвольное и упорное пристрастие к невежеству — истинный знак такой невозможности.

Невежество — это сила. Когда человек пользуется этой силой, он, по сути, выражает свою любовь к силе. Но когда человек полностью освободится от цепей невежества, он сможет предложить человечеству силу своей любви. И тогда у человека будет новое Имя — Бог и новая Обитель — Бессмертие.

ВНУТРЕННИЙ ГОЛОС

Университет Сиракуз, Сиракузы, Нью-Йорк, США

1 октября 1969

Я, вероятно, правдив, ибо есть те, кто верят мне.

Я, вероятно, чист, ибо есть те, кто доверяют мне.

Я, вероятно, сильный, ибо есть многое,

что нужно терпеть.

Я, вероятно, храбрый, ибо есть многое,

чему нужно бросить вызов.

Говард Арнольд Уолтер

То, что нам нужно, чтобы быть правдивым, чистым, сильным и храбрым, — это Внутренний Голос. Наш Внутренний Голос — это Сила Истины внутри нас. Наш внешний голос — сила денег вовне. Человек недостаточно чист, чтобы видеть Силу Истины, действующую в его внешнем мире желаний и требований. Человек недостаточно удачлив, чтобы видеть силу денег, действующую в его внутреннем мире устремлений и потребностей. Сила Истины, используемая для человечества, и сила денег, используемая для божественности, могут изменить и изменят лик мира. Сила Истины пробудит и просветлит спящее и темное человечество. Сила денег будет служить еще не исполненной божественности на земле и исполнять ее.

Внутренний Голос — это богатство сердца. Когда устремленный использует это богатство, оно одухотворенно улыбается. Когда этим богатством пытается пользоваться разуверившийся и не верящий в старания Бога, оно мучительно задыхается.

Внутренний Голос просит нас помогать миру только согласно особой Воле Бога. Если помощь оказана иначе, она непременно обернется потом ужасным несчастьем. Тот, чья помощь другим вдохновлена Богом и предопределена Богом, не только божественно щедр, но и всевышне благословлен.

Дать необходимое хорошо обдумав — значит дать один раз. Дать то, что просят, — дать дважды. Дать не дожидаясь просьбы — дать трижды. Дать то, что хочет Бог, — значит дать это навсегда от всей души.

Нам никогда не услышать песни Внутреннего Голоса, если мы сознательно или неосознанно дружим с беспокойством. Что такое беспокойство? Беспокойство — это разрушительное дыхание нищеты жизни.

Не может быть более великого выбора или более высокой награды, чем слышать Внутренний Голос. Если мы намеренно отказываемся слышать Внутренний Голос, наши ложные выгоды приведут нас к неизбежным потерям. А если мы одухотворенно прислушиваемся к Внутреннему Голосу, наши истинные выгоды не только защитят нас от неминуемой гибели, но и удивительным образом ускорят наше осознание Трансцендентальной Истины.

Устремленный должен понимать, что Внутренний Голос — это не дар, а достижение. Чем более одухотворенно он стремится к нему, тем скорее он, несомненно, обретет его.

Искренность говорит человеку, что ему стоит по-настоящему гордиться тем, что у него есть прозорливый Внутренний Голос. Смирение говорит человеку, что ему стоит в высшей степени гордиться тем, что у этого избегающего всего плохого, правильно поступающего, благотворного Внутреннего Голоса есть он.

Внутренний Голос — это неустанный проводник человека и одновременно его настоящий друг. Если человек идет глубоко внутрь, Внутренний Голос говорит ему что делать. Если он идет глубже, Внутренний Голос дает ему способность. Если он идет еще глубже, Внутренний Голос убеждает его, что он поступает правильно и как следует.

Есть одно очень милое, чистое и знакомое нам слово. Это слово — «совесть». Совесть — еще одно имя Внутреннего Голоса. Божественно вдохновенны слова Шекспира: «Над всеми земными тревогами я чувствую внутри себя покой — тихую и безмолвную совесть».

Совесть может жить в двух местах: в сердце истины и в устах лжи. Когда совесть тревожит нас первый раз, мы должны думать, что она показывает нам свою безусловную любовь. Когда она тревожит нас второй раз, мы должны чувствовать, что она проявляет к нам безграничную заботу. Когда же совесть тревожит нас трижды, мы должны понять, что она проявляет к нам свое безграничное сострадание, удерживая нас от погружения в море невежества.

Руссо сказал нечто действительно выдающееся: «Совесть — это голос души, как страсть — голос тела. Неудивительно, что они часто противоречат друг другу».

Совсем не обязательно, чтобы совесть и страсть противоречили друг другу, если человек стремится предложить своей страсти свет сердца, а своей совести — отречение сердца. Так он легко может превзойти это явно непримиримое противоречие. А когда человек превосходит все противоречия, он может могущественно петь с Уолтом Уитменом: «Разве я противоречу себе? Что ж, в таком случае я противоречу себе. (Я огромный, я вмещаю множества.)».

Если ты хочешь быть хорошим, тогда противоречь себе, когда этого требует искренность. Если ты хочешь быть великим, тогда не противоречь себе, даже когда в этом есть необходимость.

Страх спрашивает: «А это не опасно?» Сомнение спрашивает: «Это правда?» Совесть спрашивает: «Если не Бог, то кто же? Что же еще?»

Внутренний Голос — это храм внутри нас. Внутренний Голос — Божество внутри нас. Внутренний Голос — божественный долг внутри нас. Внутренний Голос — всевышняя необходимость внутри нас.

Бог велел Внутреннему Голосу быть другом устремленных душ и судьей неустремленных душ.

Внутренний Голос — это не только постоянное постоянство, но также и совершенное Совершенство.

НЕ СИЛА, А ЕДИНСТВО

Государственный Университет Нью-Йорка в Освиго,

Освиго, Нью-Йорк, США

1 октября 1969

У человека бесчисленные желания. Когда его желания не исполняются, он проклинает себя, он считает себя безнадежным и беспомощным неудачником. Он хочет утвердить свое существование на земле плодами своих желаний. Он думает, что, исполнив желания, он сможет доказать свое превосходство над другими. Но, увы! Он был, есть и будет неудачником. Бог приходит к нему и говорит: «Дитя Мое, ты — не неудачник. Ты не безнадежен. Ты не беспомощен. Как можешь ты быть безнадежным? Я расту в тебе Своей вечно сияющей и вечно исполняющей Мечтой. Как можешь ты быть беспомощным? Я пребываю внутри тебя как Бесконечная Сила».

Тогда человек пытается совершить что-то еще, чтобы утвердить свое превосходство. Неистово и агрессивно он пытается проявить свою силу. Он хочет извлекать радость из своего превосходства. Он хочет доказать миру свою важность. Чтобы доказать свою особую значимость, он пользуется любыми средствами, и совесть не тревожит его. Бог, по Своей бесконечной Щедрости, опять приходит к нему и говорит: «Это неверный выбор. Ты не сможешь доказать миру свою неповторимость и уникальность. То, чего ты на самом деле жаждешь от своего превосходства, — это радости, безграничной радости. Но этой безграничной радости тебе никогда не иметь, пока ты не познаешь тайну из тайн. И эта тайна — твое неделимое единство с каждым человеком на земле».

Затем Бог продолжает. Он говорит, что Он силен, Он счастлив, Он исполнен именно потому, что абсолютно един с каждым человеком, со всей вселенной. Только полностью объединившись с остальным миром, можно быть по-настоящему счастливым. И это счастье делает человека исключительной душой на земле. Не сила ставит нас выше и не сила дает нам чувство, что мы бесценны, а наше несравненное единство с Богом. Мы нужны другим не потому, что у нас есть сила. Нет, другие отчаянно нуждаются в душевном единстве с нами. И это душевное единство нужно просветленным и преобразованным образом довести до единства физического, витала и ума. Мы велики, еще более велики, мы самые великие только тогда, когда сознательно переживаем свое единство со всем миром. А Бог жаждет, Он искренне жаждет доказать всему миру, что Его устремленные, посвященные, преданные дети, поистине, — Его безграничная Гордость. Нам незачем доказывать, чем мы обладаем и кто мы. Бог жаждет доказать миру, чем обладают Его устремленные дети, Его посвященные, преданные, отреченные дети, и кто они.

Бог исполнит Свою задачу в нас, через нас, для нас. Давайте также постараемся исполнить свою задачу. Давайте постараемся осознанно чувствовать свое неделимое единство с каждым человеком здесь, на земле, и там, на Небесах.

То, что сказал Авраам Линкольн о власти, несомненно, верно: «Почти все люди могут выносить превратности судьбы, но, если ты хочешь проверить характер человека, дай ему власть».

У Черчилля есть что сказать тем, кто старается чувствовать единство со всем миром: «Бесполезно твердить “мы стараемся изо всех сил”. Вы должны добиться успеха делая то, что необходимо».

Искренность нашего сердца никогда не подведет нас. Забота нашей души никогда не подведет. Сострадание Бога никогда не подведет. Когда наше сердце одухотворенно, наша душа плодотворна, а наш Бог многозначителен.

БОЖЕСТВЕННАЯ ВОЗМОЖНОСТЬ И ВСЕВЫШНЯЯ НЕОБХОДИМОСТЬ

Браунский Университет, Провиденс, Род-Айленд, США

4 октября 1969

Все мы искатели, искатели Бесконечной Истины. Я один из вас. Благодаря единству моей души с вами, я буду говорить о возможности и необходимости.

Я не пользуюсь преимуществом земных и небесных возможностей. Я прекрасно знаю, что моя жизнь сама по себе является величайшей возможностью, которая есть у меня здесь, на земле, там, на Небесах, и повсюду.

Возможность — это человеческое стремление жить внешним миром. И, в то же время, возможность — это божественное осознание необходимости жить для внутреннего мира и в нем. Когда у меня есть возможность знать больше, использую ли я ее для того, чтобы лучше знать других или чтобы лучше знать себя? Я хочу сказать, что буду делать и то и другое. Я использую возможность, чтобы лучше познать себя, а также лучше познать других. Познавая себя, я постигаю Бога как Творца. Познавая других, я постигаю Бога как Творение. Познавая глубже себя, я постигаю Бога как Дыхание. Познавая глубже других, я постигаю Бога как Жизнь. Познавая глубже себя, я постигаю Бога как Единого. Познавая глубже других, я постигаю Бога как Многообразие.

Великий человек никогда не жалуется на недостаток возможностей.

Ральф Уолдо Эмерсон

Это верно. По-настоящему великий человек не может зависеть от внешних возможностей. У него есть огромная вера в свои внутренние способности. Однако говорить, что великий человек никогда не жалуется на недостаток возможностей, — значит идеализировать состояние сознания всех великих людей. Как бы я хотел, чтобы все великие люди осознали следующую истину и жили этой истиной:

Мудрый человек создает больше возможностей, чем находит.

Фрэнсис Бэкон

Духовный человек не только находит возможности, но также постоянно создает все новые и новые возможности. Его возможности состоят из его света-вдохновения и его высоты-устремления. Благодаря своим возможностям, он осознает Бога, он служит Богу и он исполняет Бога.

Возможность в духовной жизни означает — делать и быть. Что я могу делать? Я могу полностью отождествлять себя с каждым мимолетным мгновением и помещать себя к Стопам Бога, чтобы Он использовал меня в Своем вечном Времени. Чем я могу быть? Я могу быть Лодкой Мечты Бога. Он будет вечным Кормчим моей жизни. Служить Ему — моя единственная пробужденная и просветленная мечта. Возможность — это необходимость. В духовной жизни духовный Учитель является необходимостью и духовный ученик является необходимостью.

Давайте присоединимся к молитве Ведических пророков:

Saha novavatu

Saha nau bhunaktu

Saha voryau karavovahai

Да защитит Он нас обоих (ученика и Учителя).

Да напитает Он нас обоих.

Да исполним мы вместе свой труд с силой,

неукротимой и неиссякаемой.

Если ученик смог достичь сознательного и непрерывного единства с Учителем, он поступил правильно, абсолютно правильно. Если Учитель установил сознательное и постоянное единство с учеником, Учитель поступил абсолютно правильно. Когда единство ученика с Учителем совершенно, ученик может работать с Учителем. Только тогда, и не раньше. Только когда единство, непрерывное единство Учителя с учеником совершенно, Учитель может работать для ученика. Когда ученик работает вместе с Учителем преданно, начинается Миссия Всевышнего ради Всевышнего. Когда Учитель работает для ученика, осознание Изначальной Трансцендентальной Истины начинает озарять ученика.

Когда ученик работает вместе с Учителем, он должен работать с чистейшей преданностью. Когда Учитель работает для ученика, он должен работать с одухотворенной и безграничной заботой. Ученик должен чувствовать, что Учитель — Свет его собственного сердца. Учителю необходимо чувствовать, что ученик — сила его собственных рук. Когда ученик почувствует, что его Учитель — Свет его собственного сердца, он непременно будет счастлив внутренне и внешне. Когда Учитель почувствует, что его ученик — сила его собственных рук, его радость будет безгранична. И что же происходит в этот золотой час, избранный час, божественный час? Бог говорит с учеником и Учителем. Ученику Он говорит: «Дитя Мое, ты Моя чистейшая Гордость». Учителю Он говорит: «Сын Мой, ты Моя глубочайшая Гордость. Вы оба исполнили Меня в Моем Видении, в Моей Реальности, в Моей Миссии и в Моем Проявлении на земле».

ИНДИВИДУАЛЬНОСТЬ И ЛИЧНОСТЬ

Калифорнийский Университет, Беркли,

Калифорния, США

16 октября 1969

Человеческая индивидуальность —

это терзающая себя личность.

Божественная индивидуальность —

это раскрывающая себя личность.

Человеку не нужно терять своей индивидуальности и личности. Человеку нужно чувствовать и осознавать свою всепроникающую божественную индивидуальность и служащую всему божественную личность. Когда мы говорим об индивидуальности, мы тотчас видим, что она целиком состоит из гордыни, тщеславия, желаний, разочарований, страха, тревог, волнений и так далее. Такую индивидуальность можно наблюдать в обычной повседневной жизни. Но существует и другая индивидуальность, которую мы называем божественной индивидуальностью. Божественная индивидуальность совершенно не похожа на индивидуальность гордыни, тщеславия, эго, связанных землей желаний, ограниченных достижений и ограниченной исполненности. Божественная индивидуальность — это прямое выражение Божественного в нас.

Бог Единый. В то же время, Он — Множество. Он Единый в Своем высшем Трансцендентальном Сознании. Он — Множество здесь, на земле, на поле проявления. В Высшем Он — Единство. Здесь, на земле, Он — Многообразие. Бог — это Лотос, и у Него много-много лепестков, каждый из которых представляет индивидуальный аспект Его Самого. Он бесконечно проявляет Себя в бесконечных формах.

Когда мы говорим о человеческой личности, мы тотчас думаем о какой-то составляющей нашего физического сознания или физического тела. Человек со своими врожденными способностями, наклонностями и талантами, со всеми своими качествами образует некую личность. Когда человек стоит передо мной, его личность расширяется подобно воде, растекающейся по плоской поверхности. Когда мы думаем о человеке или предмете, наша собственная индивидуальность тотчас проникает в личность этого человека или предмета. Сейчас я вместе с вами в Беркли, этом августейшем университете. Но если мой ум переносит меня к кому-то в Индии, моя собственная индивидуальность сразу же объединяется с этим человеком. Я вошел в личность, которая в Индии, и могу использовать его личность благодаря союзу с ним. Я не потерял своей индивидуальности. Я чувствую, что моя индивидуальность преобразовалась во всепроникающую и служащую всем личность. В тот миг, когда я думаю о ком-то, мое сознание проникает в этого человека и наполняет его. Когда мое сознание переносит меня в какого-то человека, я становлюсь его неотъемлемой частью. Затем я расширяю там свое сознание. Когда мое сознание расширяется, его сознание тоже расширяется. Мы всегда служим в тот момент, когда сознательно входим во что-то, отличное от нас самих.

Все мы едины в своем истинном «Я». Но в своем внешнем «я» мы — многие. Мы видим, что один из «многих» служит другому, и другой может не принимать активного или хотя бы сознательного участия в этом процессе.

Например, я читаю здесь лекцию. Возможно, вы считаете, что я служу вам своим знанием и своим духовным светом, но хочу сказать вам, что вы тоже служите Всевышнему во мне благодаря общению со мной и своему пониманию и признанию того, что я предлагаю вам. Это то, что мы называем личностью, которая служит всему. В тот момент, когда мы стоим перед человеком, само наше присутствие составляет важную часть сознания этого человека, даже если он и не принимает активного или динамичного участия в общении. Обычный человек не понимает языка цветка, но что же на самом деле происходит, когда он стоит перед цветком? Он любуется красотой цветка, а красота цветка любуется его сознанием. Это взаимное признание, взаимная любовь, взаимное служение.

Я служу вам всем тем, чем я являюсь, и всем, что у меня есть. Вы служите мне тем, что становитесь полностью едиными с моим сознанием. Это настоящее служение. В таком служении мы не теряем своей индивидуальности. Моя индивидуальность остается внутри вас, а ваша индивидуальность остается внутри меня. Это распространение нашей личности в форме расширенной индивидуальности, которую Всевышний выражает бесчисленными способами.

Хотя крошечную каплю воды можно рассматривать как отдельную каплю, она не теряет своей так называемой индивидуальности, когда сливается с бескрайним океаном. Напротив, ее индивидуальность расширяется в бесконечном просторе океана. Когда мы смотрим на океан, мы видим его как необозримое существо, гигантскую личность, внутри которой миллиарды и миллиарды живых существ. И сам он — живое существо. Сливаясь с океаном, капля становится столь же великой, как и океан. Точно так же, когда своей индивидуальностью мы входим в свою божественную личность, мы видим, что наша индивидуальность преобразована в бесконечно обширную и всепроникающую личность Божественного.

ЗАЛИТЫЙ СОЛНЦЕМ ПУТЬ

Калифорнийский Университет Санта Круз,

Калифорния, США

17 октября 1969

Залитый солнцем путь в духовной жизни называется Преданностью. Этот путь, несомненно, кратчайший к Богоосознанию. Верно, что Бог и Его Тайны находятся за пределами выразимого речью и интеллектом. Но в равной степени верно и то, что к Богу легко приблизиться через Преданность.

Настоящий преданный испытывает огромную радость, когда чувствует: «Все это — я».

Он испытывает еще большую радость, когда чувствует: «Все это — Ты».

Он испытывает величайшую радость, когда чувствует: «Ты — Мастер, я — лишь инструмент».

Тот, кто следует Путем Знания, говорит Богу: «Отец, мне недостает Тебя».

Тот, кто следует Путем Преданности, говорит Богу: «Отец, Ты нужен мне».

Первый говорит Богу: «Отец, я владею Тобой».

Второй говорит Богу: «Отец, Ты владеешь мной».

Настоящий преданный — это искренне любящий Бога. В его жизни нет невозможного и не может быть места для невозможного.

Как и на других путях, на залитом солнцем пути преданный узнает, что не имеет значения, сколько он молится и медитирует, важно, как он молится и медитирует. Если он молится и медитирует о Божественном искренне и безоговорочно, тогда его молитвы и медитации имеют десятикратную ценность.

Когда устремленный начинает свое путешествие по залитому солнцем пути, он говорит Богу: «Отец, дай мне».

В конце своего путешествия он говорит: «Отец, прими меня».

Все мы знаем, что обитель благодарности — сердце. Как ни странно, благодарности часто удается ускользнуть из своей обители. Но на залитом солнцем пути одухотворенная благодарность всегда очевидна, она отчетливо проявляется в сердце устремленного.

Самолюбие портит благодатную почву устремления и делает ее бесплодной. Но преданность Богу зажигает восходящее пламя устремления, создавая для устремленного новый мир в Боге, а для Бога — новый мир в устремленном.

Преданность — это само блаженство. Это блаженство является самоотверженной любовью к Богу, ищущей возможности постоянно и бескорыстно служить Ему так, чтобы Он был исполнен как на Небесах, так и на земле.

На земле бесчисленное множество людей, которые не только утверждают, что молятся, но на самом деле молятся. Почему же они практически не получают результата от своих молитв? Ответ прост и ясен. Их молитвы не кристально чисты. Кристально чистая молитва — это источник самогенерирующейся энергии, самопреобразующего света и самоисполняющего восторга.

Подобно всем, у преданного устремленного есть потребности. Но его потребности и Любовь и Сострадание Бога всегда вместе. Настоящий преданный осознал, что он любит Бога не ради исполнения своих человеческих желаний, а ради исполнения Бога так, как этого желает Бог. Для неустремленного человека жизнь — это наказание, чистая пытка. Для устремленной души каждое мгновение жизни — возможность для самопросветления и исполнения Бога. На солнечном пути преданности устремленный знает, что так же, как он жаждет бесконечного Сострадания Бога, так Бог жаждет его постоянного чувства сознательного единства с Ним.

Когда тело грязное, чтобы вымыть его, нужно мыло. Когда нечист ум, для его очищения нужны слезы раскаяния. Когда нечисто сердце, прежде всего нужна преданность. Нечистота сердца — самая опасная болезнь в духовной жизни. Преданность — единственное лекарство. Преданность — единственное излечение.

Брахман по своей природе неделим, абсолютно целостный. Но из-за майи, самоограничивающей силы, Он распался на бесконечное множество частей. Преданность полного отречения устремленного легко может восстановить его целостность, божественную полноту и всевышнее единство.

КОММЕНТАРИИ К БХАГАВАТ-ГИТЕ (1)

Университет Нью-Йорка, Нью-Йорк,

штат Нью-Йорк, США

Вандербилт холл

3 марта 1970

Я читаю Гиту, потому что она — Око Бога. Я пою Гиту, потому что она — Жизнь Бога. Я живу Гитой, потому что она — Душа Бога.

Гита — это непосредственное Видение Бога. Гита — прямая Реальность Бога.

Говорят, что Гита, книга индусов, — самое значительное священное писание. Я говорю, что она — Свет Божественности в человечестве. Говорят, что Гита нуждается во введении. Я говорю, что Бог действительно желает быть представленным Гитой.

Арджуна — восходящая человеческая душа. Кришна — нисходящая божественная Душа. Наконец они встречаются. Человеческая душа говорит божественной Душе: «Я нуждаюсь в тебе». Божественная Душа говорит человеческой душе: «Я тоже нуждаюсь в тебе. Я нуждаюсь в тебе для Своего самопроявления. Ты нуждаешься во мне для своего самоосознания». Арджуна говорит: «О Кришна, ты мой, полностью мой». Кришна говорит: «О Арджуна, ни мой, ни твой. Мы — полное единство, внутри, вовне».

Гита — эпизод в шестой книге Махабхараты. Махабхарата означает «Великая Индия», «Индия Величественная». Эта беспримерная эпическая поэма в шесть раз превышает по объему Илиаду и Одиссею вместе взятые. Удивительной по объему и поразительной по мысли является Махабхарата. Основное повествование разворачивается вокруг грандиозного соперничества между двумя противоборствующими сторонами двоюродных братьев. Яблоком раздора было их наследное царство. Это соперничество получило свое завершение в конце великой битвы, называемой Битвой Курукшетры.

У Сантану было две жены: Ганга и Сатьявати. От союза Сантану и Ганги родился Бишма; от союза Сантану и Сатьявати — Читрангада и Вичитравирья. Двумя женами Вичитравирьи были Амбика и Амбалика. Дхритараштра был сыном Амбики и Вичитравирьи; Панду — сыном Амбалики и Вичитравирьи. Сто сыновей Дхритараштры — Кауравы, пятеро сыновей Панду — Пандавы.

Юдхиштхира был законным наследником царства. Его отец, Панду, царствовал много лет к величайшему удовлетворению своих подданных. В конце концов, Панду оставил трон, уединившись в лесу. Его преемником был его старший сын Юдхиштхира. И он исполнял свою миссию преданно и успешно. Дхритараштра был старшим сводным братом Панду. Бог не наделил его зрением. Достаточно странно, но любовь к ста своим сыновьям ослепила также и его сердце. Будучи слепым, он не мог унаследовать трон. Старшим сыном Дхритараштры был Дурьодхана. Девяносто девять братьев следовали за ним. За Юдхиштхирой следовало только четыре брата.

Гордостью Истины был Юдхиштхира. Гордостью лжи был Дурьодхана. Сквозь просветленные сердца пяти сыновей Панду улыбался Бог. Сквозь мрачные умы ста сыновей Дхритараштры усмехался дьявол. Дьяволу часто удавалось заключать в объятия также и их слепого отца.

Слепой отец Дхритараштра неоднократно просил, и строго и мягко, Дурьодхану, своего нравственно, психически и духовно слепого сына, не начинать на войну. Видура, чистое сердце, дядя Дурьодханы, не смог пролить свет на глупую голову Дурьодханы. Санжая, благоразумный колесничий, также потерпел поражение. Не преуспел в этом и Бишма, самый старший и мудрый. Дурьодхана дорожил своим собственным мнением превыше всего. В конце концов, Шри Кришна, Господь Вселенной, страстно пытался предотвратить эту разрушительную и безжалостную битву. Но невежество-ночь в Дурьодхане ни под каким предлогом не покорилось знанию-свету в Кришне.

Гита содержит семьсот стихов. Около шестисот из них — волнующие душу высказывания из божественных уст Господа Кришны, а остальные исходят от взывающего устремленного Арджуны, ясновидящего и яснослышащего Санжаи, а также любознательного Дхритараштры.

Мудрец Вьяса спросил у Дхритараштры, слепого отца Кауравов, хотел бы тот видеть события и иметь личную осведомленность о предстоящем сражении от зарождения битвы до угасания битвы. Мудрец был полон готовности даровать слепому это видение. Но Дхритараштра не хотел, чтобы его глаза — глаза, которые подводили его всю жизнь, — повиновались ему в этот ужасный, роковой для его совести и жизни час его царства, особенно когда его собственные сыновья возглавляли это уничтожение. Он отверг любезное предложение Вьясы. Его сердце жестоко страдало от неминуемой опасности, надвигающейся на его родственников. Тем не менее, он попросил мудреца даровать этот дар кому-то другому, от кого он мог бы получать точные донесения о ходе битвы. Вьяса согласился. Он даровал чудесную духовную силу видения Санжае, колесничему Дхритараштры, чтобы тот видел происходящее на поразительно огромном расстоянии.

Является ли Гита просто словом? Нет. Речью? Нет. Концепцией? Нет. Видом концентрации? Нет. Формой медитации? Нет. Чем же тогда она является? Она — Осознание. Гита — это Сердце Бога и дыхание человека, заверение Бога и обещание человека.

Вдохновение индуизма — Душа-Забота Гиты. Устремление индуизма — Благословение-Рассвет Гиты. Раскрепощение индуизма — Сострадание-Свет Гиты. Но заявлять, что Гита принадлежит исключительно индуизму, — это абсурд. Гита — общее достояние человечества.

Запад говорит, что может предложить Востоку нечто особенное — Новый Завет. Восток принимает предложение с глубочайшей благодарностью и в свою очередь предлагает свою величайшую гордость — Бхагавад-Гиту.

Гита уникальна. Она — Священное Писание священных писаний. Почему? Потому что она научила мир тому, что чистая эмоция, искренняя преданность могут легко идти рядом с глубокой философией, динамичной непривязанностью.

В Гите восемнадцать глав. Каждая глава раскрывает особенное учение определенного вида Йоги. Йога — это тайный язык человека и Бога. Йога означает «союз», союз конечного с Бесконечным, союз формы с Лишенным формы. Именно Йога раскрывает всевышнюю тайну: человек — это завтрашний Бог, а Бог — сегодняшний человек. Йогой нужно заниматься ради Истины. Иначе, искатель будет печально разочарован. Точно так же, Богоосознание человека происходит для Бога. В противном случае, неизбежным воздаянием человеку будет невыразимое разочарование.

Гита появилась на свет в 600 году до Рождества Христова. Ее авторство относят к мудрецу Ведавьясе. Гита начинает свой путь с важного вопроса Дхритараштры. Все повествование Гиты является ответом Санжаи на этот единственный вопрос Дхритараштры. Говорил Шри Кришна. Много. Обо всем божественно одухотворенном. Говорил Арджуна. Мало. Обо всем по-человечески сердечном. Дхритараштра был слушателем. Божественно и человечески ясновидящим и яснослышащим рассказчиком событий был Санжая. В очень редких случаях Санжая тоже вносил свои собственные глубокомысленные замечания.

Для Арджуны Шри Кришна был родственником тела, союзом сердца, освобождением души. Как Бог, он просветлил Арджуну Абсолютной Истиной, как человечный человек, он просветлил своего земного друга относительной истиной.

Философы ведут достойную сожаления полемику. Некоторые спрашивают, как такой философский разговор мог состояться в начале войны. Как он был возможен? Есть и другие, которые твердо считают, что этот важный разговор был не только возможен, но в тот час и неизбежен, поскольку это был божественно подходящий момент для устремленного индуса раскрыть внутренний смысл войны и жить в согласии с велениями своей души, вместо того чтобы следовать жалкому, непросветленному знанию морали.

Гита — итог Вед. Она спонтанна. Она представлена одновременно в обожествленной и очеловеченной форме. Она является также чистейшим молоком, нацеженным из вымени самых просветляющих Упанишад, чтобы кормить и питать человеческую душу. Гита требует принятия человеком жизни и открывает путь к достижению победы высшего «Я» над низшим «я» через духовное искусство преобразования физического, витального, ментального, психического и духовного.

Гита олицетворяет душу-мудрость, сердце-любовь, ум-знание, витал-динамизм и тело-действие.

(Четыре лекции о Бхагават-Гите, которые Шри Чинмой прочитал в Университете Нью-Йорка в марте 1970, является частью цикла из 18 лекций, охватывающих каждую из глав Бхагават-Гиты, прочитанных им частным образом для своих учеников в период с 13 февраля по 8 июня 1968 года. Полностью лекции были опубликованы издательством Рудольфа Штейнера в 1973 году под названием «Комментарии к Бхагават-Гите, Песне Трансцендентальной Души».)

ИСКРЕННОСТЬ, ЧИСТОТА И УВЕРЕННОСТЬ

Бакнелль Университет, Левисбург, Пенсильвания, США

4 марта 1970

Будем искренними. Всевышний благословит нас.

Будем чистыми. Всевышний будет любить нас.

Будем уверенными в своей Цели.

Всевышний обнимет нас.

«Будем искренними. Всевышний благословит нас». Устремленному до последнего дыхания нужно быть искренним не только в своей внутренней жизни, но также во внешней жизни. Искренность — это благодатная почва в сердце устремленного. Его искренность — это неподражаемая Улыбка Бога. Его искренность — несравненная Гордость Бога.

Искренность можно развивать. Ее можно развивать, как мышцу. Есть люди искренние от природы, а есть от природы неискренние. Благословенны те, кто искренни с самого рождения. Но те, кто с рождения неискренни, не должны себя проклинать. Они могут стать искренними, если захотят. В тот самый момент, когда они по-настоящему захотят быть искренними, Бог со Своим бесконечным Состраданием поможет им. Он поможет им Своей глубочайшей Радостью, Гордостью и Заботой.

Духовность нуждается в искренности и требует искренности от начала до конца. Духовность и искренность невозможно разделить. Если человек действительно дорожит духовной жизнью, если он чувствует, что духовность — единственный ответ, тогда я бы хотел сказать, что искренность — это ключ, открывающий двери духовности. Другого ключа нет, другого ключа не может быть.

«Будем чистыми. Всевышний будет любить нас». Если во внутренней и внешней жизни устремленного нет чистоты, тогда устремленный не лучше животного. Без чистоты он не сможет удержать ни одного духовного дара. Все будет исчезать, все будет оборачиваться для искателя разочарованием, если ему недостает чистоты. Но если он наполнен чистотой, Божественные качества в конце концов войдут в него. Они будут петь в нем, танцевать в нем и сделают его счастливейшим на земле. И, принося ему счастье, эти Божественные качества обретут собственную истинную исполненность.

Чистота в физическом чрезвычайно важна. Это не значит, что нужно купаться десять раз в день. Нет, чистота не в этом. Верно, чистота требует, чтобы тело было чистым, но истинная физическая чистота заложена в сердце. Вам нужно возвести в своем сердце внутренний алтарь. Этот алтарь — постоянное напоминание о Всевышнем Кормчем внутри вас. Когда вы постоянно и спонтанно думаете о Всевышнем Кормчем внутри себя, в сокровенных тайниках своего сердца, вы поймете, что это — высшая чистота. Если в физическом недостает чистоты, нельзя достичь полного успеха, полного проявления Бога. Вы можете добиться частичного духовного успеха, но даже этот частичный успех в жизни сильно разочарует вас, если в вашей природе не упрочилась чистота. Чистоту нужно упрочить в физическом, витале, уме, — во всей внешней природе. Тогда, что бы вы ни делали, кем бы ни были, чем бы ни обладали, — все будет наполнено чистотой. Чистота не является чем-то слабым или негативным, это нечто одухотворенное и динамичное. Она постоянно питается бесконечной Энергией и неукротимой, несокрушимой Волей Всевышнего.

Само произнесение слова чистота может помочь устремленному изменить и внешнюю жизнь, и внутреннюю жизнь. Повторяйте слово чистота сто восемь раз в день, положив правую руку на пупок. Тогда вы увидите, что изобилие чистоты войдет в вас и заструится через вас. Когда вы будете чисты, вы посмотрите на мир другими глазами. Вы увидите, как быстро чистота озаряет мир. Вы увидите, как быстро в мире расцветает красота. Вы увидите, как быстро в мире растет совершенство.

Сладка, слаще, слаще всего чистота. Когда вы видите чистоту внутри себя, вы чисты. Когда вы чувствуете чистоту внутри себя и вовне, вы еще чище. Когда вы становитесь чистотой внутри и вовне, вы чище всего. Фактически, вы убиваете свое внутреннее существо, когда ведете нечистую жизнь. Но, ведя чистую жизнь, вы ускоряете путешествие своей души. Когда чистота полностью упрочилась в жизни, ваша душа и ваша внешняя жизнь получают величайшую возможность.

«Будем уверены в своей Цели. Всевышний обнимет нас». Различие между обычным человеком и устремленным в том, что у обычного человека нет цели, а у устремленного она есть. Обычный человек доволен тем, что у него есть, или он считает идею вхождения в Запредельное невообразимой, или же чувствует, что Запредельного не существует. Он пойман тем, что видит вокруг себя. Устремленный, напротив, чувствует и верит в то, что этот наш мир — не конечная Цель. Он чувствует, что где-то должна быть Цель, и знает, что либо эта Цель придет к нему, либо ему нужно идти к ней. Целью может быть Богоосознание или что-то другое. Если это Богоосознание и если его устремление искренне, ему следует знать, что эта Цель — нечто абсолютно важное и сокровенное. Это не игрушка.

Устремленному надо быть уверенным в своей Цели. Он может нуждаться в Боге или некоторых атрибутах Бога. Некоторые устремленные взывают к Богу о Силе, Любви и Покое. Они взывают к Богу не ради самого Бога. Им не нужен Бог в Его Бесконечности и Вечности. Они хотят только часть Его. Они удовлетворены, если могут получить от Бога Покой, или Свет, или Любовь. Когда они получают то, о чем взывают, они заканчивают путешествие своей души. Но есть некоторые устремленные, которые ничего не хотят от Бога, кроме Самого Бога. Они чувствуют, что, если они получат Бога, они получат все. Они как голодные дети в саду, где есть дерево, усыпанное очень вкусными плодами манго. Они знают, что если они смогут порадовать владельца дерева, то получат все манго. Здесь Бог — владелец дерева, и, в то же время, Он — само дерево. Когда мы радуем Его, Он утоляет наш голод по бесконечному Свету, Покою и Блаженству. Если устремленные мудры, они знают, что в тот миг, когда Бог доволен ими, они получают от Него все.

В силу искреннего устремления, настоящий искатель скажет: «О Бог, если Ты чувствуешь, что мне нужно Твое Видение, если Ты чувствуешь, что хочешь исполнить Себя во мне и через меня, если Ты чувствуешь, что можешь использовать меня как Свой инструмент, я — в Твоем распоряжении. Если Ты хочешь, чтобы я предстал пред Тобой, я приду и предстану. Если Ты захочешь предстать предо мной, я буду в равной степени счастлив. Если Ты не захочешь ни того ни другого, а захочешь, чтобы пред Тобой предстал кто-то другой, я все равно буду счастлив». Это то, что называется отречением. Таково высшее отречение.

Устремленному нужно знать свою Цель. Если его Цель Богоосознание, он может начать с этой мыслью. Но Изначальная Цель — это безусловное отречение перед Волей Бога. Когда Бог видит, что Его дитя, Его преданнейшее дитя достигло этого безусловного отречения — не на секунду, не на день или год, но на всю жизнь, на все последующие инкарнации, на всю Вечность, — только тогда Бог обнимет Свое самое дорогое, Свое самое милое, Свое самое преданное дитя. И когда происходит это объятие, человек становится Самим Богом.

Нам всем без исключения предоставляется возможность исполнить Бога здесь, на земле. Если мы будем стараться, мы непременно добьемся успеха. Мы можем исполнить Бога и, исполняя Его, увидим себя уже исполненными.

САМОКОНТРОЛЬ

Университет Саскуэханны, Селинсгроу,

Пенсильвания, США

4 марта 1970

В духовной жизни самоконтроль является очень важным, значительным и плодотворным. Нет самоконтроля — нет и самоосознания. В словаре мы находим сотни тысяч слов. Из всех этих слов, самоконтроль — самое трудное для практики. Как достичь самоконтроля? Если мы хотим иметь самоконтроль, нам нужно вручить себя Источнику. Этот Источник — Свет, этот Источник — Бог.

Ребенок хочет иметь много вещей, много бесполезных, вредных вещей. Но мать знает, что, если она даст их ребенку, это его погубит. А поскольку мать и ребенок — едины, это погубит и саму мать. Поэтому мать не исполняет бесчисленных, непросветленных, разрушительных желаний ребенка. По аналогии, тело — тот же ребенок. Если мы будем исполнять желания и запросы тела, это в конце концов погубит нашу жизнь.

Тогда почему тело не слушается нас? Ответ очень прост. Потому что мы не прислушиваемся к своей душе. Если бы мы прислушивались к своей душе, тело бы тоже слушалось нас. Мы знаем, что у тела есть старший, и это — витал. Старшим для витала является ум, старшим для ума — сердце, старшим для сердца — душа. Выше души — Бог. Душа все время подчиняется Внутреннему Кормчему, Богу. Сердце очень часто прислушивается к велениям души — очень часто, но не всегда. Ум практически никогда не прислушивается к сердцу. Витал не прислушивается к уму, а тело, естественно, не прислушивается к виталу. По сути, проблема начинается с ума, в уме.

Как можно вдохновить тело, витал, ум и сердце войти в лучший и более исполняющий свет? Здесь нам надо знать, что обвиняя тело, витал, ум и сердце, мы никогда не изменим и не преобразуем их. Но если мы будем ценить их, признавая, что у них есть способность играть значительную роль в космической Драме Бога, что они столь же важны для полного проявления Бога на земле, как и душа, тогда мы сможем преобразовать их. Если мы не будем винить тело, витал, ум и сердце, а, наоборот, скажем им, что они могут быть избранными инструментами Бога, что они нужны Богу для Его божественной Лилы (Игры) на земле, тогда мы в конце концов сможем преобразовать их. Неуправляемые представители нашей семьи очень скоро почувствуют важность своей роли в проявлении Бога на земле. Они могут объединиться и объединятся, создав союз для исполнения этой единственной Цели.

Самоконтроль. Для самоконтроля нам нужна простота, искренность и смирение. Простота должна питать самоконтроль. Искренность должна питать самоконтроль. Смирение должно питать самоконтроль. Мы можем сказать, что на завтрак у самоконтроля — простота, на обед — искренность, а на ужин — смирение. К несчастью, мы живем в век, когда самоконтроль не ценят. Он стал объектом насмешек. Человек изо всех сил старается овладеть собой, а все его друзья, соседи, родственники и знакомые насмехаются над ним. Они не находят реальности в его искренних попытках овладеть своей жизнью. Они считают свой образ жизни более достойным. А человек, пытающийся контролировать свою жизнь, по их мнению, — глупец. Но кто глупец? Тот, кто хочет победить себя, или тот, кто постоянно оказывается жертвой страха, сомнения, беспокойства и тревоги? Разумеется, тот, кто хочет победить себя, не только мудрейший человек, но и величайший божественный герой.

Верховный командующий Космических Богов, божественный воин Кумар, сын Господа Шивы, сражается с враждебными силами, демоническими силами и невежеством на поле битвы жизни. Он сражается за установление Царства Небес здесь, на земле, в безотлагательности сегодняшнего дня. Как я уже говорил, люди смеются, когда человек старается контролировать себя. Иногда мы видим, что общество осмеивает и безжалостно презирает даже духовных Учителей. Жертвой критики невежественного мира становится даже духовный человек, чье сердце — кристальная чистота, чья жизнь не запятнана нечистотой, а само дыхание — поток чистоты.

Это напоминает мне одну историю. Жил однажды Дзен-Учитель, который был по-настоящему чист и действительно просветлен. Недалеко от места, где он жил, находилась продуктовая лавка. А у лавочника была красивая незамужняя дочь. Однажды обнаружилось, что она ждет ребенка. Родители пришли в ярость. Они хотели знать, кто отец, но она не называла его имени. После многих скандалов и оскорблений она сдалась и сказала им, что это — Дзен-Учитель. Родители поверили ей. Когда ребенок родился, они пришли к Дзен-Учителю, грязно браня его, и оставили ему младенца. Дзен-Учитель сказал: «Вот как?» Таков был его единственный комментарий.

Он принял ребенка и стал о нем заботиться. Тем временем, его репутация была совершенно подорвана и он стал объектом насмешек. Дни становились неделями, недели месяцами, месяцы годами. Но в нашей человеческой жизни есть нечто, называемое совестью, и девушку стала мучить совесть. Однажды, она наконец назвала родителям имя настоящего отца ребенка, человека, который торговал рыбой. Родители снова пришли в ярость. И в то же время, семью стали мучить сожаление и стыд. Они поспешили к Дзен-Учителю, умоляя его о прощении, и рассказали все как было, а потом забрали ребенка. Его единственным комментарием было: «Вот как?».

В духовной жизни все вы стараетесь покорить свой низший витал. Сегодня или завтра, в ближайшем или более отдаленном будущем, вы непременно добьетесь этого. Но если в процессе вашего самопреобразования люди не понимают вас или не ценят вашей чистой жизни, пожалуйста, не обращайте внимания на их критику. Если они не ценят вашей искренности, ваших усилий или успеха в овладении своей низшей витальной природой — не беда. Если вы хотите, чтобы они восхищались вашими усилиями и ценили их, тогда вы напрасно вносите в свою жизнь не только их критику и неверие, но также сомнение и искушение. Каждый человек неосознанно воплощает критику, неверие, сомнение и искушение. С одной стороны, вы стараетесь превзойти себя силой своего устремления, а, с другой стороны, приносите в свою жизнь искушение других людей и этим искушением неосознанно пытаетесь питать свою низшую природу. Поэтому я хочу, чтобы вы постарались быть искренними по отношению к себе. Пусть мир придирается к вам. Пусть мир смеется над вами. Ваша искренность — ваша защита. Ваша духовная дисциплина приведет вас к Заветной Цели. Кто является царем? Не тот, кто управляет страной, а тот, кто управляет собой. У каждого есть способность и возможность стать царем, если он хочет. Бог дает каждому человеку предостаточно возможностей и неограниченную способность быть царем не только в любом уголке мира, но и в целой вселенной.

НАУКА И ДУХОВНОСТЬ

Хантер колледж, Нью-Йорк, штат Нью-Йорк, США

6 марта 1970

Научные и духовные достижения человека — это сознательный свет-вдохновение и сила-устремление Божественного побуждения идти к двум Целям: к реализации бесчисленных потребностей и бесконечных способностей тела и к проявлению трансцендентального видения Запредельного души здесь, на земле, в сердце и безотлагательности сегодняшнего дня.

Наука — это та ценность на земле, которую толкает вперед сияющее воображение и тянет вперед собственный накапливающийся опыт. Духовность — это та ценность на земле, которая поддерживается внутри исполняющим устремлением, а позже выходит на передний план, где она может стать сознательно единой с Богом Полем Переживания, с Богом-Переживанием и Богом-Переживающим.

На глазах нашего поколения наука прогрессирует очень быстро, а человеческое счастье убывает с пугающей скоростью. Сегодняшний мир видит лишь мерцающее пламя свечи духовности, но завтрашний мир будет залит светом духовности, что предопределено и предначертано.

Сейчас наука занимается, в основном, материальным миром. В конце концов, что такое материальный мир? Это мир, который не верит в возможность и неизбежность божественной жизни. Духовность сейчас имеет дело, в основном, с внутренним миром. Что такое внутренний мир? Внутренний мир — это мир, который говорит, что сегодня возможность божественной жизни на земле, несомненно, нереальна, но завтра она станет возможной, послезавтра — осуществимой, а еще день спустя — неизбежной.

У науки есть способность показать человечеству полное развитие ментальной жизни. Духовность способна показать человечеству возможность и неизбежность жизни за пределами ума, супраментальной жизни.

Внешний прогресс и мир открытий быстро следуют за плодотворным воображением в мире науки. Внутренний прогресс и самооткрытие радостно следуют за одухотворенным устремлением в жизни внутреннего мира, мира духовности.

Наука и современная жизнь просто незаменимы друг для друга. Современная жизнь — это око, наука — это сила видения. Духовность и будущая жизнь человечества будут незаменимы друг для друга. Будущая жизнь человечества станет полностью пробужденным сознанием, и духовность будет ее направляющей и исполняющей душой.

Сама наука стала искусством, и теперь это искусство должно занять место в одном ряду со всеми другими видами искусства. В современном мире ни одно искусство не может обрести полного выражения без помощи науки. Духовность — это высшее искусство преобразования нашей природы. Бог Всевышний Художник использует духовность, чтобы раскрыть миру воплощенную божественную Реальность и Трансцендентальную Истину человека.

Чтобы исполнить свои насущные внешние потребности, человек мучительно взывает к науке. Чтобы исполнить свои личные внутренние потребности, человек беспомощно взывает к духовности.

Мрачное отчаяние безжалостного разрушения и несравненный экстаз внешней человеческой исполненности имеют общего друга — науку. Весьма обнадеживающая определенность нового и чистого мироздания и побуждающий жизнь, питающий жизнь, преобразующий жизнь и исполняющий жизнь восторг внутренней божественной исполненности имеют общего друга — духовность.

Наука и духовность должны объединиться. Они нужны друг другу. Друг без друга они незавершенны, почти бессмысленны. Вместе они не только предельно завершены, но и божественно плодотворны. Наука — это Тело Бога. Духовность — Душа Бога. Наука также — Бог-Тело. Духовность также — Бог-Душа. Чтобы осознать Себя, Свою Индивидуальность, Бог-Тело нуждается в Боге-Душе. Чтобы исполнить Себя, Свою Личность, Богу-Душе нужен Бог-Тело.

Душа Бога и Бог-Душа в безмолвии говорят Богу: «Бог, мы любили Тебя прежде, и мы будем любить Тебя вечно».

Тело Бога и Бог-Тело заявляют: «Бог, теперь мы любим Тебя, и эта наша любовь будет длиться вечно».

В мире Ночи и Борьбы Наука говорит Духовности: «Ты безрассудна! Ты совершенно невыносима!» В мире Ночи и Борьбы Духовность говорит Науке: «Ты — плутовка! Говорить с неодушевленным камнем — ниже моего достоинства!»

В мире Света и Восторга Наука говорит Духовности: «Сестра, мне нужна твоя Мудрость».

В мире Света и Восторга Духовность говорит Науке: «Сестра, мне нужна твоя способность».

КОММЕНТАРИИ К БХАГАВАТ-ГИТЕ (2)

Университет Нью-Йорка, Нью-Йорк, штат Нью-Йорк, США

Вандербилт холл

10 марта 1970

Вторая глава Бхагават-Гиты названа Санкхья-Йога — «Йога Знания». Доводы Арджуны против войны очень понятны нашему человеческому пониманию. Шри Кришна читал сердце Арджуны. Путаница бушевала в уме Арджуны. Недостойное мужчины чувство в своей крови Кшатрия он принимал за свою любовь к человечеству. Но в искренности у Арджуны не было недостатка. Его уста произносили то, что чувствовало сердце. К сожалению, его искренность неосознанно дала приют невежеству. Кришна хотел дать Арджуне просветление. «О Арджуна, в своих речах ты — философ, в своем действии — нет. Настоящий философ не оплакивает ни живущих, ни мертвых. Но, Арджуна, ты скорбишь и печалишься. Скажи мне, почему ты оплакиваешь ожидаемую смерть этих людей? Ты существовал, я существовал, они тоже. Никогда не прекратим мы существовать».

Мы только что упомянули о философии Арджуны. По правде говоря, в подобной ситуации мы бы вели себя так же. Настоящую философию действительно трудно изучать, еще труднее научиться ей, труднее всего — жить ею.

Санскритское слово для философии — даршан, что значит «видеть», «являть взору». Важное замечание Шри Рамакришны гласит: «В прошлом люди имели видения (даршан), сегодня люди изучают даршан (философию)!»

Столь же значительной является весть из «Ветхого Завета»: «Старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения».

Арджуне впервые пришлось узнать от Шри Кришны, что его человеческая вера, касающаяся жизни и смерти, не была основана на истине. Он чувствовал, что сбит с толку иллюзиями. Он взмолился Шри Кришне о просветлении: «Я — твой смиренный ученик. Научи меня, скажи мне, что лучше всего для меня». В первый раз с уст Арджуны слетело слово «ученик».

До сих пор Шри Кришна был его другом и товарищем. Ученик узнал: «Реальность, которая наполняет собой вселенную, является бессмертной Жизнью. Тело преходяще. Душа, — реальное в человеке, или реальный человек, — не подвержена смерти, бессмертна. Ни душа не убивает, ни ее невозможно убить. Душа неизменна и вечна, она за пределами рождения и смерти. Знающий эту истину и не убивает, и не бывает причиной убийства».

Арджуне нужно было сражаться в битве жизни, а не в так называемой битве Курукшетры. Сила у него была. В мудрости он нуждался. Сумрачное сознание физического ума у него было. Он нуждался в ярком, как солнце, сознании божественности души.

Шри Кришна использовал термины «рождение», «жизнь» и «смерть».

Рождение — это переход души от низшего тела к высшему телу в процессе эволюции, в путешествии перевоплощения души. Система Санкхья утверждает абсолютное тождество причины и следствия. Причина — это следствие, безмолвно и тайно свернутое, а следствие — это причина, активно и явно развернутая. Эволюция, согласно философии Санкхья, никогда не может начаться из ничего, с нуля. Возникновение «есть» возможно только из существования «был». Наполним свои умы бессмертным высказыванием Вордсворта из «Знаков Бессмертия»:

Наше рождение — только сон и забывчивость:

У Души, что восходит с нами, Звезды? нашей жизни,

Закат был где-то в другом месте,

И приходит она издалека:

Не в полной забывчивости

И не в абсолютной наготе,

А принося облако неземного блаженства.

Мы, в самом деле, приходим от Бога,

Который и есть наш дом.

Здесь поэт вводит нас в тайну вечного путешествия души и напоминает о неувядающем Источнике.

Что такое жизнь? Она — единственная возможность души проявить и исполнить Божественное здесь, на земле. Когда жизнь начинает свой путь, с ней обменивается рукопожатием Бесконечность. Когда пройдена половина пути, с ней обменивается рукопожатием Вечность. Когда путь жизни закончен, с ней обменивается рукопожатием Бессмертие. Жизнь живет жизнью совершенства, когда она живет в духовности. Когда жизнь живет в духовности, дыхании Бога, она стоит намного выше велений морали и требований долга.

Бог говорит человеческой жизни: «Поднимись, пробудись, устремись! Цель — твоя». Человеческая жизнь говорит Богу: «Подожди, я отдыхаю. Я сплю. Я дремлю». Внезапно жизнь стыдится своего поведения. Плача, она говорит: «Отец, я собираюсь». Волнуясь, она говорит: «Отец, я иду». Улыбаясь, она говорит: «Отец, я пришла».

Жизнь, проблема, может быть решена душой, решением, но для этого нужно сначала пробудиться изнутри.

Тот, кто живет внутренней жизнью, знает, что смерть является поистине его комнатой отдыха. Для него смерть все что угодно, только не исчезновение с лика земли. Она — полный значения уход. Когда наше сознание будет божественно преобразовано, необходимости в смерти совсем не будет. Чтобы преобразовать жизнь, нам нужен покой, свет, блаженство и сила. Мы взываем об этих божественных качествах. Они взывают о нашем устремлении. Они в равной степени заботятся о том, чтобы даровать нам вечную жизнь. Но пока наше тело, витал, ум, сердце и душа не устремятся вместе, божественная сила, свет, блаженство и покой не могут обладать нами.

Умирает тело, но не душа. Тело спит, душа летит. Вспомним волнующие душу слова о смерти и душе в этой главе Гиты. «Точно так, как человек меняет старые одежды на новые, так и обитатель тела, душа, оставляя изношенные тела, входит в новые тела. Душа переселяется из тела в тело. Ни оружие не может рассечь ее, ни огонь — сжечь ее, ни вода — вымочить ее, ни ветер — иссушить ее». Такова душа и то, что подразумевается под существованием души.

Будет благоразумным сказать о существовании смерти, если таковая вообще есть, важными словами Шри Ауробиндо, основателя Интегральной Йоги. «У смерти нет обособленного существования самого по себе, — восклицает он. — Она — только результат принципа распада тела, а этот принцип уже присутствует в нем, он — часть физической природы. В то же время, она не является неизбежной; если бы у человека были необходимые сознание и сила, распад и смерть не были бы неизбежными».

То, что мы называем смертью, есть не что иное, как невежество. Мы можем решить проблему смерти только тогда, когда знаем, что такое жизнь. Жизнь вечна. Она существовала до рождения, и она будет существовать после смерти. Жизнь существует также между рождением и смертью. Она вне рождения и смерти. Жизнь бесконечна. Жизнь бессмертна. Тот, кто ищет Бесконечную Истину, не может согласиться с утверждением Шопенгауэра: «Желать бессмертия — значит желать вечного сохранения великой ошибки». Нет и тени сомнения в том, что именно настойчивый искатель в человеке является жизнью Бессмертия, ибо само его существование свидетельствует о Видении Всевышнего, которое просветляет вселенную, и о Реальности Всевышнего, которая исполняет творение.

Затем Арджуна-ученик узнает: «Выполняй свой долг. Не проявляй нерешительности. Не будь малодушным. Ты — Кшатрия. Для Кшатрии не может быть более великого призыва, чем справедливая война».

Долг Кшатрии (воина) никогда не может быть долгом аскета. Но и аскету не следует выполнять долг Кшатрия. Кшатрия не должен также следовать путем того, кто отказывается от мира. Подражание — не для искателя. «Подражание — это самоубийство», — узнаем мы также у Эмерсона.

Долг воина — сражаться, сражаться за утверждение истины. «В своей победе он обретает всю землю, в смерти перед ним распахиваются врата Рая».

Шри Кришна раскрыл Арджуне Путь Санкхья (Знания): «Арджуна, принимай их как одно — победу и поражение, радость и скорбь, обретение и потерю. Не заботься о них. Сражайся! Сражаясь так, ты не навлечешь греха».

Учитель уже открыл Путь Знания (Санкхья-Йогу). Теперь он захотел научить ученика Пути Действия (Карма-Йоге). Арджуна с удивлением узнал, что этот второй путь, путь действия, является плодотворным и также принесет ему избавление. Величественная Истина такова: «Твое неотъемлемое право — это Действие, а не результат, не плоды его. Пусть не будут плоды действия твоей целью, но не будь привязан и к бездействию. Будь активным и динамичным, не ищи никакой награды». Мы можем одновременно зажечь пламя своего сознания учением Иша Упанишады: «Действие не прилипает к человеку».

Мы уже использовали термин «Йога». Что такое Йога? «Беспристрастие, — говорит Шри Кришна, — это Йога». Он также говорит: «Йога — это искусная мудрость в действии».

Внутренний прогресс Арджуны поразителен. Теперь он чувствует необходимость освободить себя от жизни желания. Шри Кришна учит его тому, как он может полностью отделить себя от жизни зависимости чувств, подобно тому, как черепаха ловко вбирает все свои лапки. Уход от чувств или уход от объектов чувств никоим образом не означает конца путешествия человека. «Простой уход от чувств не может положить конец рождению желания. Желание исчезает только тогда, когда появляется Всевышний. Свое существование желание-жизнь прекращает в Его Присутствии. Не раньше».

Эта вторая глава проливает массу света на Санкхью-Йогу и Карма-Йогу. Они никогда не бывают на ножах друг с другом. Одно является непривязанным медитативным знанием, другое — посвященным и самоотверженным действием. У них одна и та же цель. Они просто следуют к цели двумя различными путям.

Вернемся к жизни чувств. Жизнь чувств не должна быть прервана. Жизнь чувств должна быть прожита в Божественном и для Божественного. Обязателен именно внутренний уход, а не внешний уход. Животное в человеке должно отречься перед Божественным в человеке для своего полного преобразования. Жизнь животного удовольствия должна исчезнуть и прекратить свое жгучее дыхание во всеисполняющей жизни божественного блаженства.

Катха Упанишада объявляет ступени вечно восходящей Лестницы.

Выше чувств — объекты чувств,

Выше объектов чувств — ум,

Выше ума — интеллект,

Выше интеллекта — «Я»,

Выше «Я» — Непроявленное,

Выше Непроявленного —

воплощенный Всевышний,

Наивысшим является этот Всевышний,

Изначальная Цель.

Мы видели, что происходит, когда мы идем вверх. Давайте посмотрим, что происходит, когда мы задумываемся над объектами чувств. Гита говорит: «Сосредоточение внимания на объектах чувств порождает привязанность, привязанность порождает желание. Желание (неисполненное) порождает жизнь гнева. Из гнева появляется заблуждение, из заблуждения — беспорядок памяти. В беспорядке памяти теряется разумная мудрость. Когда мудрости нет, тогда разрушение внутри, вовне, внизу и вверху».

Танец разрушения закончился. Пожелаем спасения. Только дисциплинированный, контролирующий себя устремленный будет благословлен потоком покоя. Наконец, устремленного заключит в объятия спасение, внутреннее просветление.

(Слова на санскрите, такие как даршан, написаны Шри Чинмоем буквами английского алфавита в свободном стиле с использованием привычных эквивалентов санскритских букв, вместо диакритических знаков.)

ИСКРЕННОСТЬ И ДУХОВНОСТЬ

Университет Феерли Дикинсон, Тинек,

Нью-Джерси, США

11 марта 1970

Искренность и духовность имеют в нашей повседневной жизни первостепенное значение. Человеческая жизнь может быть успешной только тогда, когда она основана на целенаправленном утверждении Истины в многообразии жизни.

Для любящего Бога искренность — это оазис в пустыне жизни. Быть абсолютно искренним чрезвычайно трудно, но нам нужна искренность в физическом, в витале и уме. Что же такое искренность, в конце концов? Искренность — это динамичный конь глубоко внутри нас, а его наездник — наше психическое существо.

Томас Карлайл говорит: «Постарайся сам стать честным. Если ты станешь честным, тогда, будь уверен: в мире станет одним мошенником меньше». Это абсолютно верно. Если мы можем быть честными, абсолютно честными, тогда наши жизни обретут свой истинный смысл и значение.

Теперь, что такое духовность? Духовность — это внутреннее побуждение человека мчаться к самому Далекому, лететь к Высшему, погружаться в Сокровенное.

Неустремленный человек будет критиковать несовершенства и ограниченность других, хотя ему недостает намерения, готовности и способности устранить собственные несовершенства и ограниченность. Человек духовности искренен. Он не только не критикует несовершенства других, но также полностью осознает собственные недостатки и пытается их исправить. Кроме того, он рассматривает несовершенства мира как свои собственные и пытается исправлять их, совершенствуя свою собственную природу.

Искренность хочет видеть свет. Духовность показывает искренности, что такое Свет, где находится Свет, как можно увидеть Свет.

Обычный человек любит тело бесконечно больше, чем душу. Духовный человек любит душу бесконечно больше, чем тело. Почему? Он знает, что его тело выдержит только пятьдесят, шестьдесят, семьдесят или восемьдесят лет, а затем ему придется с ним расстаться. Каждый раз, рождаясь вновь, он облачается в другое тело, но душа остается прежней на протяжении всех его жизней. Он знает, что душа — сознательный представитель Всевышнего, раскрывающий и проявляющий в каждой инкарнации воплощенную на земле Истину. Вот почему духовный человек любит душу гораздо больше, чем тело.

Однако опытный искатель бесконечной Истины придает равное значение и душе, и телу. Он знает, что душа нужна ему для проникновения в Высшее, Изначальное, Трансцендентальное Запредельное. Но для проявления Истины, которой он достигает на высших планах сознания, ему также нужно тело. Ему нужно физическое, чтобы проявить Божественность в себе. Именно здесь, на земле, в теле и через тело он может исполнить Видение Бога и Реальность Бога.

Нам нужно тело, нам нужна душа. Тело взывает о свете, большем свете, изобилии света. Душа взывает о проявлении, полном проявлении Бога и о совершенном Совершенстве здесь, на земле.

Как миру нужен искренний человек, так Богу нужен духовный человек. Без искреннего человека мир будет слабым. Без духовного человека Бог останется неисполненным на земле. Искренность — это Сердце Бога, духовность — Дыхание Бога. Когда мы предлагаем Богу свою человеческую искренность, Бог становится самой Любовью. Когда мы предлагаем свой ограниченный духовный зов Богу, Бог становится самой Радостью, самой Гордостью.

Со своим внутренним светом духовный человек легко может преуспевать здесь, в материальном мире. Этот свет — сила его души. Эта сила — не разрушительная, а созидательная. Когда духовный человек имеет дело с внешним миром, ему не надо бояться никого и ничего на земле. Сила его души всегда будет выходить на передний план, чтобы помогать ему установить Царство Небес на земле.

Искренний человек очень важен на земле. Но искренность не может вести его очень далеко. Он, возможно, искренен со своими друзьями, семьей и с остальным миром, но если у него нет внутреннего зова, он не сможет войти в Бесконечность, Вечность и Бессмертие. Несомненно, он гораздо выше обыкновенного, неискреннего человека. Но если он не чувствует сознательной потребности устремляться, если он не чувствует необходимости превратиться в Свет Запредельного, если у него нет внутреннего побуждения, тогда Трансцендентальная Цель навсегда останется для него далекой мечтой. Его цель — лишь ограниченное совершенство, ограниченная радость и ограниченное достижение.

У духовного человека есть внутренний голод. Этот голод постоянен. Это голод по Безграничному, по самой Бесконечности. Его неудовлетворенность — не недовольство обычного человека, который не получает желаемого. Когда духовный человек неудовлетворен миром, он неудовлетворен именно потому, что чувствует, что богатства мира не имеют истинной ценности. Он хочет Бесконечности, Вечности и Бессмертия, а их он может получить только из устремления. Чтобы иметь устремление, ему нужно бесконечное Сострадание Бога, и он хочет всегда греться в сиянии безграничной Милости Бога.

Вместе с тем духовный человек не смотрит на искреннего человека свысока. Он считает этого искреннего человека своим младшим братом. Тот, у кого сегодня есть искренность, завтра имеет полную возможность войти в мир духовности.

Искренность и духовность должны идти рядом. Если у человека есть только искренность, Богоосознание рассветет для него лишь в далеком будущем. Но если наряду с искренностью у него есть духовность, тогда ему суждено осознать Бога очень скоро. С помощью искренности мы медленно и неуклонно можем идти к Богу. С помощью духовности мы можем привлечь к себе Бога быстро, убедительно и победоносно.

СИЛА ВОЛИ И ВЕНЕЦ ПОБЕДЫ

Государственный Университет Нью-Йорка в Стоуни Брук,

Стоуни Брук, Нью-Йорк, США

11 марта 1970

Веди меня от нереального к Реальному.

Веди меня от мрака к Свету.

Веди меня от смерти к Бессмертию.

Из Брихадараньяка Упашнишады

Сила воли. Что такое сила воли? Сила воли — это сознательное внутреннее побуждение человека войти в само сердце Бесконечности, Вечности и Бессмертия. Жить жизнью преданности — значит быть сознательным ребенком Воли Бога. В жизни устремления есть две первостепенно важные вещи: сила воли и молитва.

Молитва — женский аспект. Сила воли — мужской. Но и молитва, и сила воли очень эффективны, и обе могут привести к одному и тому же результату.

Сила воли — это вечно прогрессирующая и самопроявляющаяся реальность во вселенной. Временами нам, смертным, трудно отличить свою волю от своего желания. Мы хотим достичь своей цели решительными личными усилиями, поддерживаемые и направляемые любящей Милостью Бога. Когда мы проявляем волю в достижении чего-то, мы платим цену; а когда мы желаем достичь чего-то, очень часто мы ничего не платим, мы просто желаем. В этом случае нет усилия, нет сознательного усилия, поэтому вряд ли можно ожидать успеха.

Человеческая сила воли и божественная сила Воли. Человеческая сила воли — как веревка из песка. Она может рассыпаться в любой момент. Божественная сила Воли — это устремленное человеческое внутри нас, эволюционирующее во всеисполняющее Запредельное.

Венец победы. В чем же величайшая победа? Величайшая победа заключается в самооткрытии.

«Otmonam viddhi — Познай себя». Не может быть более великой победы, чем познать себя. Покорить народ — это человеческая победа. Эта победа ограничена. Когда Цезарь говорил: «Veni, vidi, vici — Пришел, увидел, победил», — он подразумевал человеческую победу. Но когда Сын Бога сказал: «Отец, да будет Воля Твоя», — человеческое устремление вошло в бесконечный Свет-Мудрость Всевышнего. Настоящая победа достигается только тогда, когда человек устанавливает сознательное, неделимое единство со своим Внутренним Кормчим.

Улыбка Бога — венец победы человека. А вечное устремление — гордость вечной победы. Нет устремления — нет осознания. Нет осознания — нет и раскрытия. А нет раскрытия — нет проявления божественной Истины здесь, на земле.

Вы хотите жить на земле, поскольку у вас несметные желания. Вам кажется, что на земле много дел, которые нужно выполнить. Но нет необходимости исполнять эти желания, они не могут быть исполнены и не будут исполнены без санкции Бога.

Когда вы пытаетесь открыть себя, когда хотите узнать, кто вы на самом деле, вас озаряет бесконечная Щедрость Бога. Открывая себя, вы можете раскрыть Всеведение, Всемогущество и Вездесущность Бога здесь, на земле. Именно здесь, на земле, и нигде больше, могут иметь место и будут иметь место Богоосознание и Богопроявление.

Чтобы наполниться силой воли, нам нужна концентрация, медитация и созерцание. Нам нужно уметь концентрироваться. Когда концентрация совершенна, должна начаться медитации. Когда медитация совершенна, нам нужно перейти к созерцанию.

Как можно научиться концентрации? Просто читая книги? Нет, невозможно. Книги дадут нам вдохновение, не более. Чтобы познать секрет концентрации, нужно обратиться к духовному Учителю. За внешними знаниями вы идете учиться в университет. Так же и внутреннее знание нужно получить от кого-то. Сокровище находится внутри вас, это правда. Но кто-то должен показать, как его найти и где лежит ключ. Вы идете учиться в школу, и по каждому предмету — свой учитель. Но в духовной жизни есть только один предмет, и этот предмет — самоосознание. Одного настоящего Учителя более чем достаточно, чтобы учить вас, вести вас, просветлять вас и исполнять вас.

Медитация. Медитации тоже нужно учиться, особенно вначале. На заре своего путешествия медитации нужно учиться. Сейчас вы посещаете университет. Но, получив степень, вы перестанете ходить туда. Когда вы сами осознали Бога или стали очень опытными в медитации, вам не нужен учитель. Но только тогда, не раньше.

Затем приходит созерцание, последняя ступень духовной лестницы. Вы можете созерцать личностного Бога или безличного Бога. Всегда легче, безопаснее и более исполняюще вначале идти к личностному Богу и через Него перейти к безличному Богу.

Сила воли и венец победы. В духовной жизни требуется только одно — устремление. Именно постоянное устремление нашего сердца порождает силу воли и венец победы.

Давайте устремляться вместе. Устремленная душа, исполняющая Цель — наши, здесь и сейчас, в безотлагательности сегодняшнего дня.

КОММЕНТАРИИ К БХАГАВАТ-ГИТЕ (3)

Университет Нью-Йорка, Нью-Йорк, штат Нью-Йорк, США

Вандербилт холл

17 марта 1970

Во второй и третьей главах Гиты Шри Кришна благословил Арджуну несколькими проблесками Йогического света. В четвертой главе он благословляет Арджуну потоком духовного света. Широко и откровенно раскрывает он тайны Йоги. Арджуне трудно поверить, что Шри Кришна учил этой вечной Йоге Вивасвана (Бога Солнца). Вивасван передал ее своему сыну Ману, и Ману поделился ею со своим сыном Икшваку, от него она была передана царственным Риши. Вивасван видел свет дня задолго до рождения Шри Кришны. Естественно, заявление Шри Кришны повергает Арджуну в море смятения.

Теперь раскрывается вечная тайна реинкарнации. Шри Кришна говорит: «Арджуна, мы с тобой прошли через бесчисленные рождения. Я знаю их все, но твоя память подводит тебя. И хотя Я — вне рождения и вне смерти и являюсь Всевышним Господом всех существ, Я проявляю себя в физической вселенной через Свою собственную Майю, удерживая Свою Пракрити (природу) под контролем».

Майя означает «иллюзию». Она также означает нереальность эфемерных вещей; нереальность персонифицирована как женское, которое также называется Майя. Слова дхарма и майя являются постоянным и спонтанным выражением индийской души. Согласно Шанкаре, ведантисту масштаба Гималаев, существует только одна Абсолютная Реальность, Брахман, и ничего, кроме Него. Адвайта, или Монизм, вытекающий из Веданты, — его влиятельная философия. Есть только Брахман. Ничего не существует вне Брахмана. Мир в том виде, как он предстает перед нашим ментальным взором, — космическая иллюзия, вводящая в заблуждение тюрьма. Только тогда, когда нас озарит истинное знание, мы сможем освободить себя из сетей невежества и западни рождения и смерти.

То, что есть, — реально. То, что появляется, — нереально. Вечная Жизнь — реальна. Невежество и смерть — нереальны. Майя — это вид энергии, наполненной тайной. Мы знаем, что электричество является энергией, но на самом деле мы не знаем, что такое электричество. Та же истина применима к Майе. Бог использует Свою Майю-Энергию для того, чтобы войти в поле проявления. Это — процесс становления Единого многими и, кроме того, возврат многих к изначальному Единому.

Пракрити означает «Природу». Она — материальная причина, а также изначальная причина всего в проявленном творении. Пуруша — безмолвный Лик. Пракрити — оживляющая Улыбка. Пуруша — чистое, созерцающее сознание, в то время как Пракрити — развивающееся и преобразующее сознание. В Пракрити и через Пракрити — исполненность Космической Игры.

Арджуна знал Шри Кришну как своего дорогого кузена; позднее он узнал его как своего закадычного друга; еще позднее он узнал его как своего возлюбленного Гуру, или духовного Учителя. Здесь, в этой главе, он узнает Шри Кришну как Всевышнего Господа Мира. Шри Кришна говорит: «Всякий раз, когда неправедность господствует, а праведность приходит в упадок, Я воплощаю Cебя. Чтобы защитить и сохранить добродетельных и положить конец злодеям, чтобы упрочить дхарму, Я проявляю Cебя из века в век». Из этих волнующих душу высказываний Шри Кришны мы сразу же узнаем, что Он как изначальное Знание, так и Всевышняя Власть. Уверенно, с улыбкой, заряжает он Арджуну духовным током высокого напряжения от Своей великой Энергоустановки.

Saubhavomi yuge yuge

Я воплощаю Себя из века в век.

Теперь Шри Кришна провозглашает себя Аватаром. Аватар — это прямое нисхождение Бога. В проявленном мире он воплощает Бесконечное.

В Индии есть духовный учитель, который объявил себя Аватаром. К несчастью, он стал объектом безжалостного осмеяния как на Западе, так и на Востоке. Так как он не мог смело сражаться с этим язвительным сарказмом, ему пришлось в конечном счете изменить свою безуспешную политику. Его гордое утверждение сделало один шаг вперед: «Не только я, но каждый является Аватаром». Поскольку каждый Аватар, то кто кого будет критиковать? И вот, самозванный Аватар теперь облегченно вздохнул.

Может звучать смешно, но это факт, что в Индии практически каждый ученик объявляет своего Гуру Аватаром, прямым нисхождением Бога. Прилив энтузиазма проносится над учениками, когда они говорят о своих Гуру. Духовный гигант Свами Вивекананда не мог не сказать, что в Восточной Бенгалии, Индии, Аватары растут как грибы. С другой стороны, говорить, что был и может быть только один Аватар, Сын Бога, равным образом нелепо.

Каждый раз, когда приходит Аватар, он играет в ходе эволюции отличную от других роль, в соответствии с необходимостью века. В сущности, один Аватар не отличается от другого. Настоящий Аватар, Шри Рамакришна, раскрыл Истину: «Тот, кто был Рамой, тот, кто был Кришной, пребывает теперь в форме Рамакришны».

Существуют две вечные противоположности: добро и зло. Согласно Шри Кришне, когда порок достигает максимальной высоты, Богу приходится надевать человеческую одежду в форме Аватара. Пришествию Шри Кришны пришлось заниматься самой темной злой силой — Камсой. Таким же образом, Ироду, безжалостному тирану, необходимо было пришествие Иисуса Христа. Рождество, рождение Христа, потребовало угасания жизни невежества. Джанмаштами, рождение Кришны, повсеместно празднуется в Индии с целью покинуть море невежества и войти в океан Знания.

Наиболее легкий и эффективный путь постижения идеи личностного Бога — соприкоснуться с Аватаром и остаться под его руководством. Иметь Аватара своим Гуру — значит найти надежную гавань для своей лодки жизни. В этой связи можно привести смелое утверждение Вивекананды: «Никто не может видеть Бога иначе, как через эти человеческие проявления. Как бы вы ни говорили, как бы вы ни старались, вы не сможете думать о Боге иначе, как о человеке».

По мнению многих, как Будда — самый совершенный человек, так и Кришна — величайший Аватар, которого когда-либо видел мир.

Существуют также Аншаватары (частичные Аватары). Но Шри Кришна является Пурнаватаром (полным Аватаром), в котором и через которого Всевышний проявился полно, без остатка и целостно. Когда человеческое устремление восходит, божественное Сострадание нисходит в мантии Аватара.

«Когда люди приходят ко мне, я непременно принимаю их». Не может быть большего утешения для кровоточащего сердца человечества, чем это. Если мы принимаем Кришну с верой, он просветляет наш сомневающийся ум. Если мы принимаем Кришну с любовью, он очищает наш причиняющий страдания витал. Если мы принимаем Кришну с преданностью, он преобразует невежество-мрак нашей жизни в знание-солнце Своей вечной Жизни.

Теперь Шри Кришна хочет, чтобы наши умы вновь обратились к касте. Он говорит, что именно он создал четверичный порядок кастовой системы согласно склонностям и деяниям каждой касты. Есть люди, которые всю важность придают рождению и наследственности, намеренно игнорируя тех, кто в изобилии благословлен способностями и свершениями. В результате обществу приходится страдать от безжалостных ударов полнейшего беспорядка. Верно, происхождение и наследственность имеют свою значимость. Но эта, так называемая, значимость не может даровать нам даже йоты света и истины. Здесь, на земле, мы превращаемся в Высшее и проявляем Глубочайшее именно благодаря действию, спокойному и благородному.

От стиха 16 до 22 стиха мы видим, как Кришна проливает свет на действие, бездействие и ложное действие. Действие, истинное действие, — не просто передвигать свое тело. Действие — это самоотдача. Истинное действие — это отвержение привязанности. Истинное действие — поставить чувства под контроль. Ложное действие — танцевать с желанием. Ложное действие — не подчиняться своему внутреннему существу. Ложное действие — отклоняться от пути истины, эзотерической и экзотерической.

По общему убеждению, бездействие равносильно инертности, лености и так далее. Но истинное бездействие состоит в том, чтобы предаться непрестанной деятельности, сохраняя при этом осознанный ум в состоянии величественного спокойствия или транса.

Вера и Сомнение завершают четвертую главу. Вера — это не просто эмоциональное чувство приверженности своему вероучению. Это живое внутреннее дыхание, чтобы открыть Истину, осознать ее и жить в ней. Вера — это действие, предпринятое искателем по своей собственной воле, с тем чтобы заставить себя пребывать во всевидящей и всеисполняющей Воле Бога. Яджур Веда говорит нам, что в посвящении себя расцветает освящение, в освящении расцветает Милость, в Милости расцветает вера и в вере расцветает Истина. Чем еще является вера? Процитируем Чарльза Хансона Тауна:

Мне не нужно кричать о своей вере.

Трижды красноречивы спокойные деревья,

зеленый чуткий дерн

И безмолвные звезды, чья мощь

никогда не истощается.

Холмы хранят молчание,

И все же, как говорят они о Боге!

Сомнение — это обнаженная глупость. Сомнение — абсолютная бесполезность. Сомнение — это внешний всепожирающий пожар. Сомнение — внутренняя гибель.

«Sauuayotmo vinauyati — Обладатель сомнения погибает». Он потерян, полностью потерян. Путь Духа для него закрыт. Отказано ему и в тайне просветления жизни.

Кришна говорит: «Для сомневающегося человека нет ни нашего мира, ни мира запредельного, нет даже счастья». Новый завет дарит нам ту же истину: «Человек сомневающегося ума не наслаждается ни этим миром, ни другим, ни завершающим блаженством».

В Ньяе (логике), одной из шести систем индийской философии, мы видим, что сомнение — не что иное, как противоречивое суждение относительно характера объекта. Сомнение порождается самим фактом признания свойств, общих для многих объектов, или свойств, совсем не присущих никаким объектам. Сомнение — это именно то, чему недостает правильности восприятия. К тому же, сомнение, будучи несуществующим, есть только в невосприятии.

Сомнение — это всепожирающий тигр. Вера — рычащий лев, который вдохновляет устремленного стать всепросветляющим и всеисполняющим Всевышним.

Жалкое, слепое сомнение хочет неистово сотрясать лодку жизни человека, решительно не замечая настоящей истины в том, что вера является самым мощным и убедительным утверждением жизни.

Памятные слова истины поэта волнуют наши сердца до самой глубины.

Лучше один день веры,

Чем тысячи лет сомнения!

Лучше один смертный час с Тобой,

Чем бесконечная жизнь без Тебя.

ВНУТРЕННЯЯ НИЩЕТА

Фордхэм Университет, Бронкс, Нью-Йорк, США

18 марта 1970

Все вы знаете, что такое земная нищета. Но я хотел бы поговорить о нищете с духовной точки зрения.

Бедность — очень сложное понятие. Бедность не является чистотой тела. Бедность не является ясностью ума. Бедность не является духовностью сердца. Бедность не является реальностью души. Чистота тела — это свет. Ясность ума — это простор. Духовность сердца — это высота. Реальность души — это восторг.

В физической жизни бедность — это отсутствие сознательных усилий. В духовной жизни бедность — отсутствие спонтанного отречения перед Волей Бога. Усилие в физической жизни говорит человеку, на что он способен и чего он в конечном счете может достичь для себя. Отречение в духовной жизни говорит устремленному, что Бог делал, делает и будет делать для него.

Бедность — не позор. В свете совершенства бедность — не порок и не грех. Это лишь ограниченность. Бедность — не болезнь, это препятствие. Это препятствие легко преодолимо.

Что такое бедность, в конце концов? Бедность — это страдание. Что такое страдание? Эмоциональное страдание — результат желаний ума. Существует также физическое страдание, которое вызвано напряженными нервами. Когда нет веры в себя, это — начало страдания. Когда кто-то теряет веру в своего Учителя, он падает в разрушающее дыхание страдания.

Бедность в духовной жизни не означает недостатка денег или материальных благ. Бедность в духовной жизни означает отсутствие сознательного зова к Богу. В духовной жизни человек поражен бедностью только тогда, когда не может позволить себе потратить ни одного мгновения на Бога. Если он не может тратить время на мысли о Боге, на молитву Богу или на труд для Бога, он действительно поражен бедностью во внутреннем мире.

Устремленный поистине богат, когда чувствует, что вся его жизнь — для Бога. Он еще богаче, когда видит, что его дыхание — от Бога. Он — самый богатый человек на свете, когда открывает, что они с Богом нужны друг другу, любят друг друга и вечно гордятся друг другом. Это открытие можно сделать, только когда живешь в душе. Душа устремленного постоянно выносит реальность из сокровенных тайников его сердца на передний план и помещает эту реальность перед ним. Душа дает ему почувствовать, что они с Богом неразделимо едины. Он нужен Богу, чтобы проявлять бесконечные Возможности и Способности Бога на земле, а Бог нужен ему, чтобы осознать высшую Истину Запредельного.

Ни один устремленный не беден и никогда не может быть бедным, если он живет в душе. Душа — это изобилие, душа — бесконечность. Если устремленный живет в душе, он — сама устремленность, он — само осознание, он — само совершенство. Жизнь устремленного залита светом. Свет в теле — это его красота. Свет в витале — его способность. Свет в уме — его великолепие. Свет в сердце — его победа.

ВНУТРЕННИЙ СВЕТ

Университет Пенсильвании, Филадельфия,

Пенсильвания, США

18 марта 1970

Филадельфия, тебе я предлагаю мое одухотворенное приветствие. Ты великая. Ты дала пристанище Колоколу Свободы Нового Света. Нет свободы — нет божественности. Нет божественности — нет Бесконечности.

Все мы здесь искатели. Придет время, и мы услышим колокол внутренней свободы. Именно в свободе мы можем превратиться и превратимся в само Воплощение Бога.

Филадельфия, ты божественна. Тебя называют «городом братской любви». Испытывать братскую любовь — значит чувствовать Бога-Любовь.

Знаете, что сказал наш первый индийский Аватар (прямое нисхождение Бога) Шри Рамачандра? «Dese dese kalatrani... — В каждой стране есть подруги. В каждой стране есть друзья. Но трудно где-либо найти своего брата».

Сейчас я в Университете Пенсильвании. Пенсильвания и ее основатель, Уильям Пенн, всегда будут неразлучны. Пенн был квакером. Он также был активным членом Общества Друзей. Этим вечером я читаю здесь лекцию Внутренний Свет. Настоящий квакер поправил бы меня и попросил назвать ее Духовный свет.

День 5 июня 1963 года был, несомненно, в высшей степени значительным днем для этого величественного университета. Именно в этот день ваш университет удостоил почетной степенью Доктора права доктора Радхакришнана, учителя мира-пробуждения и мира-просветления. В своей речи доктор Радхакришнан сказал нечто уникальное, единственное в своем роде:

Обратим взор мира к Солнцу. Давайте вглядимся в Него... не будем предаваться ни безосновательному оптимизму, ни беспочвенному отчаянию. Признаем реальность существующего положения дел. Примем в расчет внутреннюю сущность человека, дух, обитающий в нем. Дух этот покорит всю тьму и материю.

Свет — это Творец, еще не исполненный.

Свет — это Творение, еще не осуществленное.

Свет — это Голос Безмолвия во внутреннем мире.

Свет — это плод действия во внешнем мире.

Когда мы живем во тьме, наша человеческая жизнь — постоянные запросы.

Когда мы живем в Свете, наш божественный мир — постоянное достижение.

Свет в физическом — это красота.

Свет в витале — способность.

Свет в уме — это величие.

Свет в сердце — победа.

Тайна Света — это божественная энергия. Из божественной энергии появляется еще одна тайна — жизнь. Тайна жизни — внутренняя дисциплина. Тайна дисциплины — уверенность. Тайна уверенности — единство сознательно отреченного устремленного человека с Волей Бога.

Почему мы любим Свет? Мы любим Свет, потому что он воплощает жизнь. Почему мы любим жизнь? Мы любим жизнь, потому что она воплощает Истину. Почему мы любим Истину? Мы любим Истину, потому что Истина — дыхание Осознания Реальности.

Свет — это свобода. Нет свободы без совершенства. Нет совершенства без свободы. Свобода — это душа осознания. Совершенство — материальное проявление осознания.

Восходящий Свет, сияющий внутри, говорит нам, что Бог — из нас и для нас. Ослепляющий свет, палящий извне, говорит нам, что мы — из невежества и невежество — наше. Используя внешний свет, мы видим, как далеки мы от Бога.

Используя внутренний свет, мы видим, как далеки мы от невежества. Используя свет полностью пробужденного и осознанного сознания, мы видим, как близки мы к невежеству, но, тем не менее, оно совсем не затрагивает нас. Используя Свет Всевышнего, мы видим как близки мы к Богу и, в то же время, как мы далеки, невообразимо далеки от своего божественного проявления.

СОЗНАНИЕ ТЕЛА

Сити колледж Нью-Йорка, Нью-Йорк,

штат Нью-Йорк, США

20 марта 1970

Я хочу прочитать очень короткую лекцию о сознании тела. Вначале позвольте процитировать несколько слов на санскрите: «Sannyosa koru karma sodhano». Это означает: «Мы должны практиковать внутреннюю жизнь, духовную дисциплину здесь, внутри тела. Здесь, внутри тела нам нужно жить жизнью духа».

Беспорядок — в порядке вещей. Даже сейчас мы видим, что может происходить. Мы предполагали проводить лекцию в другом зале, но вынуждены быть здесь. Кажется, все сложилось неудачно. Итак, когда мы живем в теле, зачастую все в беспорядке. Когда мы в душе, все — просветление. Сейчас тело не просветлено, не развито, и, к тому же, оно не прогрессирует. Вот почему беспорядок бурно разрастается.

Мы никогда не должны испытывать привязанности к физическому телу. Однако, мы никогда не должны чувствовать презрения к физическому телу. Если мы привязаны к телу, мы тотчас попадаем в капкан невежества и затем теряемся в трясине зависимости и ограниченности. Вместе с тем, если мы будем испытывать презрение к телу, физическому сознанию, мы никогда не будем полностью и абсолютно исполнены здесь, на земле. Именно здесь, на земле, мы должны осознать Истину, превратиться в Истину и проявить Истину.

Когда приходит время, то есть когда душа звонит во внутренний колокол в нас, физическое сознание тотчас думает, что пришло время для его наслаждения. Витал думает, что настало время показать свою способность, ломая и круша Творение. Его агрессивность или, в лучшем случае, динамичная способность хочет смело утвердить себя и показать Творению, на что он способен: как полно, как ловко, как уверенно он может изменить план, предвиденный Волей Бога. Ум думает, что пора подвергнуть сомнению Творение Бога, подвергнуть сомнению Творца, подвергнуть сомнению само Его Существование на земле. Когда душа звонит в колокол, сердце чувствует: «Теперь настало время взывать, взывать к Свету, Покою, Блаженству и внутренней Силе, силе, которая исполняет, а не разрушает, силе неделимого единства с Творением Бога, со всей Вселенной Бога».

Когда физическое сознание пытается увидеть Истину, оно обычно смотрит на Истину с огромным страхом. Со страхом и трепетом оно встречает Истину. Когда витал пытается достичь Истины, он хочет увидеть Истину силой, всеми правдами и неправдами, безжалостно и нетерпеливо. Когда ум пытается увидеть Истину, он смотрит на нее оком подозрения, сомнения, внутренней неуравновешенности и беспокойства. Когда сердце хочет увидеть Истину, оно очень часто видит Истину с радостью, восторгом и одухотворенной молитвой.

Тело. Как человек, я горжусь этим физическим телом. То, что у меня есть, и то, чем я являюсь, — всецело мое физическое тело. Тело — это единственное, что я могу продемонстрировать всему миру. Когда я чувствую, что мое тело — единственное, чем я являюсь, тогда я очень далек от своего осознания, не говоря уже о раскрытии. Если тело единственное, что я могу назвать своим, тогда мне принадлежат также искушение, чувственное удовольствие, разочарование, разрушение.

Но если я могу назвать своей собственностью душу, если я могу почувствовать себя единым, неразделимо единым с сутью своей души, только тогда я увижу назначение своей жизни, цель своей жизни, для чего я на земле, зачем я нужен Богу и какой труд Он будет совершать через меня здесь, на земле. Я живу на земле именно потому, что у меня есть особая цель, миссия на земле. Каждый человек должен чувствовать, что он или она могут предложить нечто особенное, и это послание должно исходить прямо от души и входить в физическое сознание.

Как человек, непросветленный человек, я хвастаюсь, я горжусь. Я говорю: «У меня огромная сила». Но посмотрите. Когда меня кусает ничтожный муравей, я раздражаюсь, я лишаюсь присутствия духа. Когда меня жалит южно-индийский москит, я становлюсь буйно помешанным. Простой москит лишает меня внутреннего равновесия. У меня достаточно силы, чтобы уничтожить сотни и тысячи москитов. Но когда меня жалит один москит, я совсем растерян. Один-единственный москит лишает мое тело всей его уравновешенности и внутренней силы. Меня одолел маленький москит или муравей. Почему? Именно потому, что я живу в сознании тела.

Если я живу в душе, если мое сознание становится полностью единым с душой, которая является источником Света и Восторга, тогда меня могут жалить москиты, могут кусать муравьи, весь мир, как ядовитая змея, может жалить меня, но я останусь невозмутимым. Я буду пребывать в море безмолвия и спокойствия.

Тело, витал и ум обычно ведут друг с другом борьбу. Они спорят, они сражаются, они никогда не слушаются друг друга. Но когда душа просит их сделать что-то, они немедленно объединяются и единогласно отвергают предложение, божественное предложение души. Если душа хочет предложить им свет, внутренний свет, каждому в отдельности или всем вместе, в тот же момент тело, витал и ум становятся неразделимыми. Сговорившись, они отклоняют свет души. В сфере духовности они, по невежественности, сводят на нет свои собственные внутренние возможности.

«Otmonau rathinam viddhi shariram rathameva tu». Из Катха Упанишады, одной из самых возвышенных и известных в Индии Упанишад, мы узнаем, что душа — это хозяин, тело — колесница, интеллект, или здравомыслие, — колесничий, а ум — вожжи. Нам нужна колесница, нам нужен колесничий, нам нужен хозяин колесницы. Конечно, нам нужна лошадь, динамичная энергия бытия, а также нужны поводья, чтобы управлять этой лошадью, и поводья представлены умом. Все они необходимы, чтобы осуществить и завершить наше путешествие.

Если мы не начинаем духовную жизнь, если не обращаем внимания на внутреннюю жизнь, тогда тело вынуждено вести себя как бешеный слон, круша все вокруг. Однако, это же тело на самом деле хочет уважать своих старших: сердце и душу. Это тело хочет быть совершенным инструментом. И только сознательное единство с чем-то более высоким может дать телу почувствовать, для чего оно в сущности предназначено, сколько внутренней способности оно может выразить во внешнем мире проявления. Но мы или придаем телу излишнюю важность, или совсем не придаем ему никакого значения. Это прискорбная ошибка величиной с Гималаи. Когда мы используем тело ради наслаждения, чувственного удовольствия, не придавая значения душе, мы используем тело неправильно. Мы не уделяем должного внимания душе. Тут хорошо вспомнить великого духовного Учителя по имени Махариши Рамана, великого Йога: «Почему вы уделяете так много внимания телу? Относитесь к нему как к банановому листу. Съешьте свою еду, помещенную на банановый лист, а затем, поев, просто выбросьте этот лист. Он сыграл свою роль». Но, посмотрев на Истину под другим углом, мы увидим, что если мы просто отбросим тело, не уделяя ему внимания, если почувствуем себя непричастными к нему и просто отвергнем тело, подобно банановому листу, рассматривая его лишь как оболочку для души, тогда как здесь, на земле, может произойти проявление?

Высшую Истину можно осознать только здесь, на земле. Богооткрытие и Самоосознание могут иметь место только здесь, на земле. Душа находится внутри тела, и свет души должен выйти на передний план и просветлить темное, непросветленное сознание тела. Однажды внешнее сознание будет просветлено, и тогда не будет различия между внутренним и внешним. А до тех пор будет существовать зияющая пропасть между нашим внутренним осознанием и нашим просветлением и внешним проявлением. Пока внутреннее осознание и внешнее проявление не идут рядом, мы остаемся незавершенными. Давайте рассматривать тело как поле проявления, а душу как осознание. Сначала надо осознать, а затем проявить. Если мы не осознали Истину, что же тогда проявлять? И к тому же, если мы осознали что-то, но не можем этого проявить, Истина будет незавершенной.

Каждый искатель, каждый устремленный уже знает, что есть два типа сознания: конечное и бесконечное. Пока что тело обладает конечным сознанием или, другими словами, представляет его. А внутреннее Божество, или будем говорить «душа», представляет бесконечное Сознание. Именно здесь, в конечном, Бесконечное должно сыграть свою роль. То, что мы видим вовне, — это песня конечного. А то, чем мы становимся и во что превратимся, — Песня Бесконечного.

Либо конечное должно войти в Бесконечное, либо Бесконечное должно войти в конечное. Что легче: отцу прийти к ребенку или ребенку прийти к отцу? Несомненно, отцу гораздо легче прийти к ребенку, поскольку у него больше способностей. Но когда отец приходит к ребенку? Только когда ребенок плачет, плачет о том, чтобы быть рядом с отцом.

В заключение я хочу процитировать строки величайшего поэта Индии Рабиндраната Тагора «Simar majhe nashibo...»:

В конечном, лоне конечного, Ты играешь Свою мелодию, о Бесконечность. Твоя мелодия очаровала меня своей несравненной красотой. И это во мне и через меня Ты проявляешь Свою Бесконечность. Именно поэтому Ты — Сама Красота. Ты используешь конечное для выражения Своей Красоты. Ты — Сама Красота, Ты — Сама

Радость, Сам Нектар, Сам Восторг.

КОММЕНТАРИИ К БХАГАВАТ-ГИТЕ (4)

Университет Нью-Йорка, Нью-Йорк, штат Нью-Йорк, США

Вандербилт холл

24 марта 1970

По Своей бесконечной Щедрости, безграничной Любви и глубочайшей, одухотворенной Заботе, Шри Кришна раскрыл всевышнюю тайну, что Он пребывает во всем и что Он воплощает все. Полнейшее заблуждение Арджуны устранено и рассеяно. Он теперь наслаждается прозрачным покоем своей души.

Шри Кришна говорит от избытка Своей Любви. Арджуна слушает Его с благороднейшей преданностью своего сердца и верит в Него безгранично и одухотворенно. Особая вера Арджуны взывает о своем преобразовании, его устремление взывает о переживании. Его ум понимает истину. Но его сердце жаждет иметь видение Истины и жить Истиной. С этих пор он нуждается в таком переживании, неминуемом и неизбежном. Шри Кришна милосердно и немедленно дарует ему это несравненное переживание.

«О Арджуна, созерцай в Моем Теле всю вселенную». Физические глаза Арджуны, естественно, не способны иметь видение этого. Господь дарует ему око божественного видения, око, которое видит невидимое, — Йогическое видение.

Тело, о котором говорит Господь, — духовное тело. Следовательно, чтобы видеть духовное тело, Арджуна нуждается в духовном зрении. Тело означает форму. В этой форме пребывает лишенное формы. Трансцендентальное Видение и Абсолютная Реальность в согласии действуют в Космической Форме и через Космическую Форму. Бесчисленным изменениям подвергается тело из плоти и крови, но не тело беспредельной, божественной формы и бессмертной субстанции. Это божественное тело является воплощением и раскрытием Божественности, Бесконечности, Вечности и Бессмертия Истины.

Санжая говорит Дхритараштре: «О царь, Кришна, всевышний Учитель Йоги, Всемогущий Господь, раскрывает Арджуне Свою божественную, всевышнюю Форму. Арджуна теперь видит Кришну как Всевышнее Божество, Парамешвару».

В Едином Всевышнем Арджуна видит множество, обладающее мириадами ртов, бессчетным количеством глаз, безграничными чудесами, держащее в руках божественное оружие, одетое в божественные одежды и украшения, носящее небесные гирлянды со сверхъестественным ароматом. Сияние тысяч солнц, взорвавшихся разом в небесах, с трудом сравнилось бы со всевышним великолепием Господа. В божественной личности Кришны Арджуна созерцает Бесконечность во многообразии. Потрясенный, в экстазе, затопившем все его сокровенное существо, со сложенными руками и преклоненной головой он восклицает: «О Господь, в Тебе, в Твоем Теле, я созерцаю всех богов и все виды существ с их отличительными признаками. Я вижу даже Брахму, великолепно восседающего на Своем троне-лотосе, и провидцев и мудрецов повсюду вокруг, и символических змей — все божественное».

Когда мы поднимаемся со всем белоснежно пылающим устремлением своих сердец, мы входим в Космическое Сознание провидцев. Такой путь — восходящий путь. Это путь воплощения и осознания. Существует другой путь, известный как путь раскрытия и проявления. Такой путь — нисходящий путь. Здесь наше сознание стекает через космическую энергию, символических змей, свернувшихся и спиралевидных.

Стихи с 15 по 31 выразительно и одухотворенно описывают то, что Арджуна видел в Кришне своим только что полученным Йогическим видением.

Сражению еще только предстоит начаться. Могучие воины готовы и рвутся в бой. К своему величайшему удивлению, Арджуна видит полное угасание жизней воинов в Кришне. Смерть воинов он видит еще до начала сражения. Они разбиты. Когда он видит огонь в пылающем, всепоглощающем рту Кришны, трепещет сам его дух. Ученик вскрикивает: «О Твоем Сострадании, мой Господь Всевышний, я умоляю. Я не знаю Тебя. Кто Ты?»

«Я Время. Я — Время, могущественный разрушитель. Они обречены. Будешь ты сражаться или нет — они уже мертвы. Даже без тебя твоим врагам не избежать смерти. Поднимись, о Арджуна, поднимись. Завоюй Славу победы и признание. Победи своих врагов. Насладись огромным царством, насладись. Сникшее молчание их жизней предопределено Мною. Будь внешней причиной. Просто будь Моим инструментом, ничем больше». «Nimittamotrau bhava — Будь просто инструментом».

Не бывает более великой гордости, высшего достижения, чем быть собственным инструментом Бога, ибо быть инструментом Бога означает, что Бог принял человека как Своего самого сокровенного. В инструменте-ученике и через инструмент-ученика Учитель-Гуру видит и исполняет божественный Замысел Бога.

Кришна — всепоглощающее Время. Для нашего внешнего зрения и понимания это видение ужасно. Но согласно нашему внутреннему зрению и внутреннему постижению, оно естественно и неизбежно. Шри Ауробиндо говорит:

Время представляется человеческому усилию как враг или друг, как противодействующий, посредник или инструмент. Но в действительности оно всегда инструмент души. Время — это поле обстоятельств и сил, встречающихся и вырабатывающих результат продвижения вперед, ход которого оно измеряет. Для эго оно является тираном или противодействием, для Божественного — инструментом. Поэтому, пока наше усилие личное, Время является противодействием, поскольку оно представляет для нас препятствие тех сил, которые конфликтуют с нашей собственной. Когда божественная работа и личная в нашем сознании объединены, оно предстает как посредник и условие. Когда обе работы становятся едиными, оно предстает как слуга и инструмент.

Кришнапрем, великий искатель, говорит:

Невозможно выразить словами это дивное понимание. Все остается тем же, и, тем не менее, все изменилось. Время целиком проносится в Вечность; струящийся Поток сам является Вечным, которое, хоть и непрерывно движется, совершенно не движется.

Учение Упанишад отражается снова и снова эхом в наших устремленных сердцах: «Это движется, и, все же, Это не движется. Это очень далеко, и, все же, Это рядом и близко ...».

Время заключает в себе Истину. Шри Кришна говорит Истину, Истину Вечную, о Себе. Здесь мы можем вспомнить важные слова Вирджинии Вульф: «Если вы не говорите правды о себе самом, вы не сможете сказать ее и о других людях». И наоборот, если вы знаете духовную истину о себе, вы должны знать истину и о других. Шри Кришна проявил Божественную Истину, которая была Им Самим.

Мы также можем радостно вторить Марку Аврелию: «Я не могу понять, как может человек желать что-либо, кроме Истины».

Сомневаться в духовном Учителе, прежде чем расцветет собственное просветление, не редкость в духовной истории мира. Даже некоторые самые дорогие ученики великих духовных Учителей имели сомнение. Но покинуть Учителя именно потому, что сомнение тревожит искателя, — действие сущей глупости. Оставайтесь, оставайтесь до последнего. Губительные сомнения исчезнут без следа. Великолепие Бесконечности и Вечности расцветет в лоне времени. Ваше восходящее устремление завершит эту задачу.

Трепещущее сердце Арджуны восклицает: «Ты — первозданная Душа ...». Он умоляет Кришну о прощении. Из-за своего прошлого невежества он не осознал Кришну в Его божественной природе. Его прошлое было полно неправильных поступков, невежества и небрежности. С трепещущим сердцем он просит Кришну о прощении за свои оплошности и проступки.

«Будь снисходителен ко мне, как отец к сыну, как друг к другу, как любящий к любимому». Шри Кришна, без сомнения, прощает Арджуну. Он принимает свою обычную, естественную и привычную форму.

Арджуна приходит к пониманию того, что именно божественная Милость и только божественная Милость наделила его Йогическим видением, чтобы увидеть Невидимое, всевышнюю Славу Господа, настоящее, прошлое и будущее.

Он также узнает от Господа, что «ни изучение Вед, ни жертвоприношение, ни покаяние, ни аскетизм, ни обретение знаний не могут снискать этого космического видения ...». Даже Космические Боги жаждут проблеска этой Универсальной Формы, которую Он только что показал Арджуне из Своего безграничного Сострадания.

Вера, преданность, отречение. И вот! Кришна завоеван. Нет иного пути осознать Его, обладать Им.

ВНУТРЕННЯЯ ЖИЗНЬ

Колледж Дартмута, Ганновер, Нью-Гэмпшир, США

3 апреля 1970

С глубокой радостью и удовлетворением я хочу сказать вам, что сегодня я завершаю цикл своих лекций в университетах Лиги Плюща. Это последняя лекция, но не менее важная, совсем нет. Ваш колледж — истинная гордость Соединенных Штатов Америки. Я очень рад и очень горд быть с вами в этот вечер.

Прежде чем приступить к лекции, я хотел бы в безмолвии призвать душу выдающегося поэта, Роберта Фроста, некогда студента этого величественного колледжа:

Лес величав и тих в тенистой глубине,

Но многое еще свершить мне суждено,

Так много миль лежит передо мной,

И лишь потом — мой долгожданный сон.

Эти одухотворенные строки, несомненно, исходят прямо из сокровенных глубин поэта. Поскольку я собираюсь говорить о внутренней жизни, то есть о духовной жизни, я хочу сказать несколько слов об этих бессмертных строках.

С духовной точки зрения, лес во внутренней жизни означает устремление. Духовное значение прекрасного, тенистого и густого леса — интенсивное устремление. Что такое устремление? Устремление — это восходящее пламя глубоко внутри нас, ведущее нас к Высшему Абсолюту. И когда мы говорим «интенсивное устремление», мы должны чувствовать, что интенсивность устремления — это то, что будет вести нас быстрее к Заветной Цели и, в то же время, приближать Цель к нам. Когда в нашем устремлении отчетливо проявится интенсивность, осознание не сможет оставаться далекой перспективой. Нет, осознание скоро будет в пределах нашей досягаемости.