Сияние луны

Глава 10 Четыре ступени

18 октября 1972 года

Сутра:

Есть такие высказывания, как Тат Твам Аси - То есть Это. По ним можно понять смысл того, что такое джива, воплощенная душа, и Брашн, абсолютная реальность, шравана, слушание. Можно также разумно понять, что такое созерцание, манан.

Когда вы обращаете ум без отклонения на какой-то объект посредством слушания и созерцания, возникает гармония с этим объектом, нидидхьясана, растворение.

Когда вы отбрасываете соответственно и медитирующего, и медитацию, цель остается как единственный объект, и ум становится неподвижным, как пламя лампы в безветренном месте. Это называется самадхи, просветление.

В этой сутре используются четыре слова. Каждое слово - отдельный мир. Четыре этих слова таковы: шравана, слушание, манан, созерцание, нидидхьясана, растворение, и самадхи, просветление. В этих четырех словах содержится все путешествие к истине. Тому, кто может завершить эти ступени правильно, не нужно больше ничего делать. Вокруг этих четырех слов развивается вся духовная дисциплина, поэтому было бы полезно понять каждое из четырех слов правильно, пристально, глубоко, со всеми тонкостями.

Первое слово: шравана, слушание.

Здесь слушание не означает просто слушание. Мы все можем слушать, иметь уши достаточно для того, чтобы слушать. Мы все можем слушать, это просто механическое явление. Раздался звук, он попал нам в уши, и мы услышали его. Но слушание - это не только это. Слушание означает не только слушание ушами. Вибрации глубоко проникли в сознание, внутрь. Попытайтесь понять это.

Вы идете по дороге, ваш дом горит в огне, и вы бежите к нему. Кто-то проходит по дороге и приветствует вас. Ваши уши слышат, но вы не обращаете внимания на этот звук. И на следующий день вы не можете даже вспомнить, что кто-то приветствовал вас на дороге. Когда ваш дом горит, в огне, то, если кто-то поет на дороге, ваши уши услышат, но не вы.

Если звук попадает вам в уши, это еще не значит, что вы слышите. Если звук попадает вам в уши, это еще не значит, что вы слушали. Уши необходимы для слушания, но этого недостаточно. Нужно нечто еще. Когда ваш дом горит, вы не слышите приветствия в свой адрес. Почему? Механизм ваших ушей не изменился, но внимание не сконцентрировано. Вы обращаете все свое внимание на дом, который горит. Уши слышат, но для того, чтобы передать содержание сознания в мозг, необходим мост внимания. Этот мост убран, им уже пользуются, когда дом горит. И поэтому звук попадает в уши, но вы не слышите. Связь, мост внимания между вами и ушами, сломана.

Слышать - значит иметь уши и обращать внимание на то, что вы слышите, и тогда вы слышите. Это трудный процесс. Для того чтобы создать связь с ушами, нужны духовные устремления. Слышать - значит слышать звук, и при этом все ваше сознание становится слушанием, остается только это, и ничего больше. Никакие мысли не движутся внутрь, потому что если внутри плавают мысли, ваше внимание обращено на мышление, оно отодвигается от ушей.

Внимание очень тонкое и нежное. Небольшое мышление внутри - и внимание перемещается на него. Вы слушаете меня, а муравей кусает вас за ногу... не обязательно, чтобы ваш дом горел. Какой-то период времени вы осознаете, что вас укусил муравей, и ваше слушание прервалось. Звуки продолжают попадать вам в уши, но ваше внимание направлено на другое.

Есть еще другая трудность относительно внимания: вы не можете обращать вашего внимания на две вещи одновременно. Ваше внимание все время направлено только на что-то одно. Когда ваше внимание обращено на что-то другое, вы сразу теряете из поля обозрения первый объект. Вы можете перепрыгивать с одного предмета на другой; так мы и поступаем. Муравей кусает нам ногу, наше внимание перепрыгивает на него, потом ваше внимание возвращается обратно, и вы слышите; вы чувствуете звук покалывания в ноге - ваше внимание перепрыгивает на него, после чего оно возвращается обратно на слушание. И поэтому в слушании возникают промежутки, когда ваше внимание обращается на что-то еще, и поэтому вы не можете ясно понять смысл, потому что большую часть слышимого вы пропускаете мимо ушей. Часто вы все понимаете по-своему, потому что многое вами просто теряется, а выводы, которые вы делаете после заполнения промежутков, полностью принадлежат вам самим.

Я просмотрел книгу, написанную женщиной - ученицей Успенского. Она писала: “Когда я начала работать с Успенским с духовными дисциплинами, мне очень много неприятностей приносила одна вещь, на которую он постоянно обращал наше внимание. И я никак не могла понять смысл, потому что, с моей точки зрения, тут не на что было обращать внимание. Я не могла понять, почему такой человек, как Успенский, обращал столько внимания на подобные мелочи. Он был таким чудесным, и само собой разумелось, что если такой человек обращает столько внимания на такие вещи, в них должен быть заключен особый смысл. Но мой интеллект не мог ухватить этого особого смысла. А он повторял это пятьдесят раз на дню”.

Ученица могла говорить о чем-то, что сказал Успенский днем раньше: “Вчера он сказал то-то!” Успенский же остановил ее и попросил не говорить этого, потому что это было ее собственное понимание: “Не говори, что я сказал это!” Он отмечал это относительно всего, что говорил. Он говорил: “Никогда не говорите, что я сказал это, говорите, что вы поняли так!”

И та ученица писала: “Из-за этого у нас часто возникали трудности - говорить перед началом каждого предложения: ‘Вот что я поняла из сказанного вами!’ К чему было постоянно это повторять? Почему просто не сказать, что вы так сказали, и дело с концом?” И постепенно эта ученица пришла к пониманию, что это совершенно разные вещи.

Только те, кто постиг искусство слушания, могут понять, что было сказано. Если вы слушаете, вы поймете только то, что вы можете понять, а не то, что было сказано вам, потому что многое будет потеряно в промежутках. А пропуски будут заполнены вами самими, потому что пустое пространство всегда заполняется. Вы слушаете, но кто будет заполнять пустоты в промежутках, когда ваше внимание отвлекается? Вы будете делать это сами. Ваш ум, ваша память, ваша начитанность, ваше знание, ваш опыт будут пронизывать эти промежутки. И вы будете творцами этого конечного варианта, но это не то, что было сказано в действительности. Тот, кто сказал это изначально, не ответственен за это искажение.

Слушание означает, что сознание обращено к ушам, в нем нет мыслей, нет споров внутри. Это не значит, что вы принимаете все, что вам говорят, без понимания. Но рамки восприятия не вмешиваются в процесс слушания. Слушание означает, что вы просто слушаете, приятие и неприятие не вмешиваются в слушание, вам не нужно спешить.

Что мы делаем? Мы слушаем - и одновременно мы продолжаем принимать или отвергать. Наш ум продолжает соглашаться или выражать несогласие. Вы говорите себе: “Да, это совершенно правильно!” Кто-то другой говорит: “Нет, мне это не подходит!” Они сами не осознают того, что постоянно примешивают в процесс слушания ментальный процесс, но я это прекрасно вижу.

Это значит, что если я что-то говорю, пока слушаю, вы также принимаете решение по этому поводу, внутренне. В какой-то период времени вы принимаете решения, и в это мгновение слушание прерывается, вы упускаете. Вы сами не осознаете, что ваша голова кивает, но внутренне вы соглашаетесь с этим, и поэтому вы киваете головой. Когда я говорю что-то такое, что не подходит вам, ваша голова качается из стороны в сторону, тем самым вы говорите: “Нет, это мне не подходит!” Но движется не ваша голова, ее движения тут не при чем, движется ваше внимание внутри. Из-за этого движения внимания внутри голова также движется. И в эти мгновения ваше слушание утрачивается.

Когда говорят, что вы не должны думать, когда слушаете, это не значит, что вы принимаете все слепо. Нет, в это мгновение не возникает вопроса о приятии и неприятии, в это мгновение вы должны просто слушать то, что говорится. Вы должны слушать в точности то, что говорится вам, и лишь после этого вы сможете решить, принимать это или отвергать. Привнести процесс приятия или отвержения во время слушания -значит упустить смысл сказанного. Слушание означает только слушание.

В настоящий миг мы слушаем. Пока мы не будем думать. Ум не может делать две вещи одновременно: вы можете либо слушать, либо думать. Те, кто думают, неспособны слушать, а те, кто слушают, неспособны думать. Но спешить некуда, думать можно позже. Сначала вы должны слушать, а потом думать, это вполне нормально и правильно, потому что о чем вы можете думать? Все, о чем вы будете думать, не имеет ценности. Если вы не можете слышать что-то правильно, думать об этом бесполезно. И поэтому первый шаг, о котором говорили видящие, заключается в том, чтобы слушать: шравана.

Когда кто-то приходил к Будде, когда кто-то приходил к Махавире, они говорили им, чтобы сначала они стали шраваками, слушателями. Стать шравакой - значит стать слушателем. Даже сейчас джайны говорят в тех же терминах: садху-садхви, шравака-шравика. Но, на самом деле, нет настоящих шраваков и шравиков, потому что все эти термины подразумевают только слушание. Шравика - это тот, кто постиг искусство слушания. Но, на самом деле, нет настоящих шравиков и шраваков, слушателей, и нет ничего, что стоило бы того, чтобы слушать.

Идите и посмотрите на шраваков и шравиков в храмах. Часто вы обнаружите, что они просто спят, они не слушают. Они устают от ежедневной деятельности, и их внимание рассеивается, они приходят в храм просто отдохнуть и поспать. Даже если они не спят, они точно не слушают. Они заняты своими собственными ментальными измышлениями.

Ваш ум должен полностью остановиться. Его движения должны остановиться, и только тогда происходит слушание. Слушание - это первая ступень. И чем более важные вещи вы обсуждаете, тем глубже должно быть ваше слушание, и только тогда вы можете что-то понять. И поэтому эта сутра говорит:

Есть такие высказывания, как Тат Твам Аси - То есть Это. По ним можно понять смысл того, что такое джива, воплощенная душа, и Браман, абсолютная реальность, шравана, слушание. Можно также разумно понять, что такое созерцание, манан.

Тат Твам Аси - это самые высокие слова. В мире есть лишь три-четыре высказывания об истине, подобных этому, но среди них нет такого возвышенного. Тат Твам Аси означает: То есть Это. Вы есть То. То, Тат мы обсуждали вчера как описание Бога. Таково значение Тат Твам Аси: То - не далеко от вас, вы и есть это То. Мы говорим То, Тат, и это подразумевает расстояние. Но Тат Твам Аси гласит, что То есть вы, это не далеко, это рядом, это ближе близкого. Само ваше существование есть То. И это высшие слова. Высшие слова при пристальном рассмотрении, если вы полностью проанализируете их, - они приведу!' вас к высшему состоянию. Вот почему эти слова и считаются высшими. Никакие другие писания больше не нужны: ни Веды, ни Коран, ни Библия; Тат Твам Аси достаточно.

Если вы будете правильно слушать и созерцать их, если вы впитаете эти слова и получите этот опыт, вам больше не нужны будут никакие другие писания. Высшие слова сконденсированы, они включают в себя все остальные точно так же, как элементы в химии, или формула относительности Эйнштейна, - а тут два-три слова включают в себя все.

Эти высшие слова - формула духовной химии. В ней три слова: Тат, Твам, Аси - это вы. То и Это едины, вот и вся сутра. Но в ней содержится вся Веданта, вся философия Вед, весь опыт видящих. Это подобно математической формуле: То, существование, Бог, Это, спрятанное сознание внутри, - они неотделимы, они едины. И это сущность всех Вед. Все остальное - это просто расширение этого.

Поэтому Упанишады описывают такие слова как высшие. Из одного этого высказывания можно извлечь философию, духовные дисциплины и весь жизненный опыт.

Такие слова должны быть услышаны в полной тишине. Такие слова не должны слушаться так, как вы слушаете песни. Качество слушания должно быть совершенно отличным, только тогда эти слова могут войти внутрь. Эти слова не должны выслушиваться так, как вы слушаете что-то мимоходом, проходя по дороге.

Вот почему тысячи лет видящие в Индии так настаивали, чтобы высшее знание не записывалось на бумагу. И их настойчивость в этом отношении очень ценна. Но невозможно было соблюдать это условие вечно, эти слова должны были быть записаны. Но благодаря настойчивости высшее знание не записывалось тысячи лет. Многие люди, особенно лингвисты, думают, что Веды и Упанишады так долго не записывались на бумагу из-за того, что не было письменности. Но их мнение ошибочное. Кажется вообще невозможным, чтобы такие люди, которые обрели такое просветленное состояние сознания, которые высказали такие высшие слова истины, как Тат Твам Аси, не могли писать, не имели письменности.

Такие люди, чей гений мог прикоснуться к подобным вершинам опыта, не могли изобрести такой обычной вещи, как письменность? Это кажется очень маловероятным. Искусство письменности существовало, но они просто не хотели им пользоваться. Почему? Потому что если бы такие слова были записаны, каждый мог бы прочитать их в неподходящее время. И прочитав их, человек мог впасть в иллюзию, что он все понял правильно, потому что вы можете прочитать эти слова с определенным ментальным понимаем, которое необходимо для чтения.

Ведь это так просто - прочитать: То есть Это. Даже ученик первого класса может прочитать эти слова. И прочитав их, он впадет в иллюзию, что понимает, о чем речь: “Хорошо, я тоже Это. Вот что означают эти слова!” Потом он вспоминает их, и продолжает повторять их всю жизнь, и полностью упускает смысл этих слов. Вся цель этих слов упущена, утерян основной смысл этих слов.

Эти слова заслуживают того, чтобы выслушать их в определенном состоянии ума, с определенным свойством ума. И только тогда они проникают в ваше бытие. Существует того, что вы выслушаете их кое-как, кое-где. Существует две опасности: одна -вы можете запомнить эти слова, и у вас будет создаваться ощущение, что вы их понимаете. И вторая опасность заключается в том, что благодаря этому ложному знанию вы, возможно, никогда не совершите усилий, чтобы создать такое состояние ума, в котором вы должны слышать эти слова.

Существует определенное время года, определенные обстоятельства, благоприятное мгновение для того, чтобы посадить эти семена. Причем это необычные семена. Вы не можете их просто бросить куда угодно. Попытайтесь понять это.

Мы все слышали, что Мантра посвящения должна быть произнесена искателю шепотом. Мы думаем, что мастера шепчут эту мантру ученикам в ухо. Но это чепуха. Мастер пользуется этими словами для того, чтобы передать высший смысл ученику, только тогда, когда ученик превратился в сплошные уши, когда все его бытие готово к тому, чтобы слушать, когда он слушал не просто ушами, но всеми клетками своего тела, когда все его бытие собралось в ушах, когда вся его душа полностью отошла от остальных органов чувств и когда она настроена на уши, - только тогда мастер передает мантру. Он только говорил: “Тат Твам Аси: То есть Это”. Слова были теми же, слова не менялись, но ученик перед мастером был совершенно в другом состоянии, качество его сознания было совершенно другим, способности его сознания были...

Но что это означает: дать посвящение ученику, прошептав мантру на ухо? Даже сейчас есть много глупцов, которые шепчут мантру посвящения в уши стольких глупцов.

Они шепчут эти мантры им в уши, не волнуясь даже о том, в каком состоянии находятся их ученики. Здесь говорится об ушах, но не о тех, которые прикреплены к черепу. Здесь под ушами подразумевался образ бытия, открытость вашего бытия, присутствие своего рода покоя, готовности слушать, желания слушать, стремления, когда все ваше бытие готово слушать. И тогда только мастер выливал эти высшие слова в уши ученика. Иногда случалось так, что проникновение слов мастера в уши ученика приводило к мгновенной реализации, к высшему взрыву.

Есть много людей, которые достигли самореализации только благодаря слушанию. Другие три ступени им были не нужны. Вы с удивлением узнаете о том, что им не нужны были другие три ступени, благодаря одному только слушанию они стали просветленными.

Но все не так просто. Вы можете подумать: “Если можно стать просветленным благодаря одному лишь слушанию, к чему мне беспокоиться о том, чтобы практиковать что-либо еще? Мы есть, произнесите нам мантру, шепните на ухо, и мы станем просветленными!”

Только те могут стать просветленными, кто слушает тотально, кто не оставляет в стороне от слушания даже маленькую частичку себя, когда в них не остается даже чувства о том, что они слушают, когда они стали одним только слушанием... Когда в них остался только процесс слушания, когда все остальное внутри стало совершенно безмолвным, превратилось в ничто, и в этом ничто слышно Тат Твам Аси, То есть Это - и это приводит к взрыву бытия, достаточно всего лишь этого!

Но следует помнить еще об одном. Вся подготовка со стороны искателя, ученика должна привести к тому, что он должен стать ничем, - но прошептать Тат Твам Аси в этот миг ему на ухо должен не кто угодно. Каждый может это сделать, может прошептать даже человек, который совершенно далек от этого, можно включить магнитофон. Но это ни к чему не приведет. Слова обладают силой, но эта сила зависит от говорящего, она не заключена в словах. Все зависит от того, из какой глубины исходят эти слова и сколько жизненной энергии содержится в этих словах, сколько сока прямого опыта содержится в них. Говорящий также должен исчезнуть в миг произнесения этих слов. Говорящего просто не должно быть, эхо должно полностью исходить из души: Тат Твам Аси. Слушателя также не должно быть, эхо должно полностью исходить из души: Тат Твам Аси, То есть Это. В этот миг встречи, даже если вы не будете ничего делать, будет сделано достаточно, произойдет революция, случится взрыв, и невежественный мгновенно прозреет.

В истории бывают такие случаи, причем они записаны, - когда просветленными становились только благодаря слушанию. Нам трудно поверить в это, потому что даже при помощи множества усилий, действий с нами этого не случается, мы пытаемся по-всякому, но все равно оказывается, что ничего не происходит.

Когда происходит встреча двух таких сознаний, когда говорящего нет, но слова раскрываются, когда нет слушателя, но происходит слушание, слушания достаточно для того, чтобы завершить путешествие.

Но такое совпадение встречается редко. Даже если такое совпадение происходит, трудно им воспользоваться. Такое совпадение - тонкий вопрос. И поэтому ученик часто находился рядом с мастером многие годы и ждал такого совпадения, ждал, когда придет время для такого события, когда он сам также может быть готов. Так протекали многие годы, и единственная духовная дисциплина, которой занимался ученик, заключалась в том, чтобы оставаться спокойным и тихим.

Светакету отправился жить со своим мастером. Многие годы мастер даже не спрашивал у него, почему он пришел к нему. Светакету также чувствовал, что когда время придет, мастер спросит, и он ждал. Мастер не спрашивал его многие годы. Это очень красивая история: йагья мастера, яма, в которой горел огонь, - даже они не выдержали. Это действительно красивая история: Светакету пришел - и даже хаванкунда, яма для священного огня, - начала жалеть Светакету. Итак, прошли многие годы с тех пор, как он пришел; мастер не хотел даже спрашивать: “Что привело тебя сюда?”

Светакету рубил и носил дрова, зажигал огонь, доил коров, делал массаж стопам мастера, а когда приходила ночь, он ложился спать около ног мастера. Утром он вставал, снова занимался всякими делами. И даже священный огонь, который горит двадцать четыре часа в сутки, начал жалеть его: “Что тут происходит? Почему Светакету не говорит, зачем он пришел, а Удцалак не спрашивает, почему он пришел?”

Такое терпение, умение ждать, такая тишина автоматически делают вас слушателями. Постепенно слышны не только слова мастера, но даже дыхание мастера, даже биение сердца было слышно в такой тишине, в таком ожидании. Не обязательно, чтобы мастер говорил: даже движения мастера слышны. И когда надлежащий миг приходит, он начинает говорить; мастеру не нужно для этого делать какие-то усилия, ученику не нужно делать усилия, чтобы слышать. В надлежащее время это просто происходит.

Слушание - очень ценный шаг. Вы можете вспомнить, что есть две или три вещи: когда вы слушаете, будьте самим слушанием, забудьте о слушателе; будьте просто ушами, пусть уши расширятся и превратятся во все ваше тело, чтобы все ваше тело стало во всех направлениях ушами. Другая вещь: пусть не будет мышления, пусть ум будет полностью поглощен слушанием, и пусть мысли не движутся.

Мы все боимся, что если мы не будем думать, возможно, кто-то может вложить в наш ум неправильные вещи. Кто знает? - кто-то может нанести удар по нашим верованиям. И поэтому мы постоянно заняты самообороной. Я позволяю себе только те вещи, которые могут быть полезными для меня, и если они не будут полезными для меня, я не позволю им случиться.

Интересно, что психологи говорят, что если вам сказать сто вещей, ваш ум с трудом уловит пять. Оставшиеся девяносто пять вернутся, они не смогут поместиться в вас. Почему? Потому что ваши верования, основанные на прошлом опыте, не дают им войти в вас. Кто-то из вас мусульманин, кто-то индуист, кто-то джайн, кто-то христианин. Все это присутствует внутри вас. Это ваш ум, накопленный в прошлом, он сидит внутри вас. Постоянно наблюдайте: происходит так, что если есть что-то гармоничное вашим идеям, что усиливает их, вы позволяете этому войти в вас. Если это не согласуется с вашими идеями, если это не усиливает их, вы просто не позволяете этому войти в вас, вы останавливаете это снаружи, или притворяетесь, что вообще не слышали, или, если вы слышали, вы мгновенно яростно противитесь этому, чтобы оно не могло войти в вас.

Просто обратите немного внимания на ваш ум - и вы увидите, что внутренне вы постоянно продолжаете говорить “да” или “нет”. Кто говорит “да” или “нет” внутри вас? Это не вы, это ваш ум, который вы накопили в прошлом.

И поэтому ум выбирает то, что благоприятно для него, и отвергает то, что против него. Это трудная задача: именно ум нужно отбросить, и именно ум выбирает то, что благоприятно для него, и противостоит неблагоприятному, поэтому возникает вопрос: как же вы сможете отбросить его? Именно ум - ваш враг и контролер, и именно ум вы должны отбросить, и если вы попытаетесь отбросить его при помощи самого ума, вы никогда не сможете этого сделать. Небольшое предположение, что вам это не подходит и не согласуется с вашей верой - и ваш ум мгновенно закрывает свои двери. Он говорит вам: “Не слушай его больше, проигнорируй его, сопротивляйся этому!”

Мы постоянно защищаем себя, как будто бы идет война. В таком случае нельзя слушать, конфликт будет назревать. Но слушание также не означает слепое приятие. Оно не имеет никакого отношения к приятию. Слушание имеет отношение только к правильному слушанию того, что было сказано.

Вторая ступень - манан, размышление. После того как вы услышали то, что было сказано, вы должны размышлять над этим. Искреннее размышление над тем, что вы услышали - вот первое условие. Но если вы предпочтете что-то одно, что вам нравится, и будете размышлять только над этим, это будет не размышление, а только обман.

Поэтому первое условие для размышления заключается в том, что вы должны слушать, не говоря “да” или “нет”, в вас нет осуждения, нет восхваления, нет приятия, нет отвержения, нет ничего, нет оценки, нет суждения, вы не считаете, что это во благо или во вред. Вы только слушаете сказанное спокойно и естественно и позволяете этому погружаться в самые глубокие слои вашего сердца так, чтобы состоялось знакомство со сказанным. Потому что вы можете размышлять только над тем, что вам знакомо.

В этом отличие между мышлением и размышлением. Мышление происходит относительно чего-то, с чем вы могли и не познакомиться предварительно. Мышление - это интеллектуальная деятельность, это ментальная гимнастика. А размышление, созерцание, - это отражение чего-то, что вы восприняли, что поместили глубоко в себя. Между ними существует огромное отличие. Мышление включает в себя внутренний конфликт, размышление наполнено симпатией. В мышлении есть противоборство, в размышление есть отражение. И это большие отличия. Мышление означает, что вы с чем-то боролись. Если вы не способны выиграть, вы соглашаетесь с этим, но в вашем соглашении будет боль.

Когда вы что-то с кем-то обсуждаете, вы не должны спорить логически, отстаивая свою точку зрения, вы должны признать: а наблюдали ли вы за той болью, которую чувствуете внутри? Вы должны признать, потому что вы не можете дальше спорить... но внутри? Внутри у вас создается ощущение, что, если не сегодня, то завтра в конце концов вы возьмете свое и сможете опровергнуть доводы противника.

Но таким образом при помощи споров вы ничего не можете преобразить в этом мире, потому что споры включают в себя конфликт. Даже если вы будете способны доказать что-то этому человеку в споре и он будет чувствовать поражение, это не преобразит его, но он просто будет чувствовать поражение. Он будет чувствовать: “Хорошо, сегодня я не могу ответить как следует или найти и привести правильные доводы, но в тот день, когда я найду правильные доводы, я приду поспорить с тобой снова!” Он чувствует свое поражение.

Помните о том, что человек, который прошрал, не преображается. Вы можете заставить кого-то замолчать доводами рассудка, но так вы не можете преобразить его. Это правильно: никто не должен преображаться посредством доводов; когда два человека спорят относительно чего-то, не стоит думать, что человек, который проиграл спор, ошибался, а тот, кто выиграл спор, был прав, это не обязательно. Это значит лишь то, что выигравший спорил лучше, а проигравший спорил хуже, и только.

Поэтому, естественно, никто не преображается благодаря спорам, никакая революция не происходит благодаря этому. Когда вы проигрываете в споре, это только наносит удар по вашему эго, и раненое эго хочет взять реванш. Споры - это борьба.

В мышлении есть внутренняя борьба. Все вы боретесь с тем, о чем вы думали, внутренняя борьба продолжается. Вы призываете все ваше прошлое, всю вашу память, которая противоречит этому. Если вы признаете свое поражение, вы его признаете, но внутри вас присутствует боль, вы чувствуете, что вас укусили, вам в ногу воткнули шип. Это признание показывает вашу беспомощность. Это признание своего поражения не дает вам никакой радости. Это признание не побуждает течь ваш внутренний поток, вы увядаете. Поэтому, несмотря на все размышления, которым предаются все мыслители в мире, вы не увидите на их лицах улыбку Будды.

Но почему, в чем же разница?

В личностях мыслителей вы не найдете такого обаяния, как в Махавире. На их лицах вы можете увидеть только морщины беспокойств, а не цветы размышлений. На лбу мыслителей есть только морщины, и со временем они будут расти. Каждая линия на лбу свидетельствует о том, что мыслитель напряженно трудился всю жизнь. Но с ним не случилось того, что случилось с Буддой или Махавирой. Мысли - это бремя, вы склоняетесь под их грузом. Мыслитель выглядит обеспокоенным, в нем нет качественных изменений, мышление и беспокойства - это одно и то же. Все мышление - это форма беспокойств. За мышлением кроется беспокойство, напряжение, потому что идет внутренняя борьба, конфликты, напряжение. Поэтому мыслители, когда взрослеют, прогибаются под своим весом, под весом своих мыслей.

В случае Будды и Махавиры происходит противоположное. Когда они взрослеют, нечто внутри них становится все моложе, в них возрастает качество свежести.

Таково отличие между мышлением и размышлением.

Мышление начинается с логики, размышление начинается со слушания. Мышление начинается с борьбы, размышление начинается со слушания. Слушание восприимчиво, в нем нет борьбы. В этом отличие между мышлением и размышлением. Мышление начинается с конфликта, потому что основа его - в логике. В нем нет симпатии, нет противостояния, враждебности, споры - вот его основа. Сам факт того, что размышление начинается со слушания, показывает нам, что в основе размышления лежит симпатия.

Но что означает симпатия? - размышление с положительными эмоциями. Все, о чем мы думаем или в связи с чем мы думаем, мы думаем с большой любовью и симпатией.

В чем качественное отличие между мышлением и размышлением? Когда мы размышляем над чем-то с симпатией, у нас есть одно внутреннее желание: “Все услышанное может быть правильным. Если это правильно, может ли это принести мне пользу?” Поэтому сначала попытайтесь найти правильное. Если вы будете думать, вы начнете верить, что все, что вы слышали, было неправильным, вы начнете свой поиск с неправильного.

Поймите это так. Человек стоит около букета роз: если он будет думать, сначала он будет считать шипы, а если он будет размышлять, сначала он будет считать розы, основное отличие заключено в этом - с чего начать. Тот, кто сначала считает шипы, проявляет свое отношение противоборства, и это очевидно. Он будет сначала считать шипы - и найдет тысячи шипов. Когда он будет считать шипы, многие из них уколют его в руку, начнет течь кровь. И кровоточащие руки, шипы станут основанием для его противоборства цветам. Когда он посчитал тысячи шипов, он мог увидеть один два цветка, и его ум будет говорить ему: “Эти цветы - только обман, они не могут быть настоящими, потому что там, где есть столько шипов, откуда взяться розам? Цветок очень нежный, он не может выжить в таком окружении, это только иллюзия!”

Это естественно, и вы будете чувствовать себя правыми. Если вокруг столько шипов, они приводят к кровотечению - как могут в таком окружении существовать такие тонкие нежные цветы? Это невозможно. И даже если вы согласитесь с тем, что цветы есть, вы будете говорить: “Цветы бесполезны; зачем нужны один-два цветка среди стольких шипов? Они только маскируют цветы - и тогда тысячи шипов могут маскироваться за цветами, оставаться в мире под предлогом существования всего лишь одного цветка. Это обман. Этот цветок - маска дня шипов. Этот цветок участвует в маскировке!”

Человек, который начинает с созерцания цветов, сначала прикасается к цветам. Его руки наполняются благоуханием цветов, его глаза наполняются красками цветов. Нежность цветов становится доступна его касанию, красота цветов переполняет его со всех сторон. И тогда он приближается к шипам - после того как видит цветы, после того как он познает их и живет с ними, любит цветы. И теперь, когда он приближается к шипам, они выглядят в совершенно другом свете.

Человек, который приближается к шипам после понимания цветов, поймет, что шипы существуют для защиты цветов, они не враги цветов, они не против цветов. Один и тот же сок течет в цветах - и он же течет в шипах. Шипы существуют для защиты цветов. Тот, кто видит цветы, тот, кто может увидеть правильно хотя бы один цветок, перестанет считать для себя угрозой тысячи шипов, они потеряют для него свое значение, потому что присутствия хотя бы одного цветка достаточно для того, чтобы перестать обращать внимание на тысячи шипов. Если цветок может расцвести среди такого количества шипов, он становится уникальным чудом, и тогда невозможное становится возможным. Так как цветок может расцвести среди стольких шипов, то, если вы подумаете глубже, эти шипы могут оказаться не чем иным, как цветами.

Размышление начинается с симпатии, мышление начинается с противоборства. Если условие слушания выполняется, возникает симпатия. Если возникает симпатия, поток мышления поворачивается на сто восемьдесят градусов и превращается в размышление.

Размышление не означает слепое приятие.

Видящие говорят: “Разумное восприятие смысла сказанного переходит в манан, размышление”.

Не следует думать, что размышление - это слепое приятие. Слушание также не означает слепого приятия, нужно пользоваться разумом.

Но пользоваться разумом нужно тоже правильно. Разум как таковой нейтрален. Например, в моей руке есть меч. Меч нейтрален. Если я захочу, я могу отнять чью-то жизнь, или могу спасти чью-то жизнь, меч нейтрален как таковой. Разум также нейтрален, но есть разные образы, и пользоваться разумом можно по-разному. Если ум полон враждебности и противоборства, разум становится насильственным. Если ум полон симпатии, слушания, любви, поиска и жажды обретения истины, разум становится защищающим мечом. Разум сам по себе не так плох.

Поэтому в нашей стране мы признали два разума: один - положительный разум, и другой - отрицательный разум. Отрицательный разум - это также разум. Иногда отрицательный разум кажется даже более логичным, чем положительный разум, потому что отрицательный разум имеет границы, острые края, поэтому он может убивать и резать.

Поэтому отрицательный разум иногда кажется таким глубоко логичным. Как вы можете отличить положительный разум от отрицательного? Отличие таково: если вы ищете добро и истину, если вы полны симпатии, вы начинаете с цветов, а уже потом переходите к шипам, - это положительный разум.

Когда я говорю вам что-то, посмотрите, откуда вы начинаете. Я часто так удивлялся: я говорил час, потом кто-то приходил ко мне - и все, что я говорил целый час, так и не дошло до него, он начинал бороться против меня просто так. Он просто брал какой-то пункт обсуждения и начинал противоречить ему. Все, что говорилось в этот час, для него ничего не значило, он не помнил, помнил только этот один маленький пункт. И он также вытаскивал это из контекста. Это рассуждение имело смысл только в контексте, вырванное же из контекста, оно имело совершенно другой смысл. Но он слышал только свой смысл. Он, должно быть, был готов к этому. Он, должно быть, заранее приготовился найти какие-то ошибки.

Если вы будете слушать меня с целью найти какие-то ошибки, вы никогда не сможете перейти к размышлению.

Помните, однако, сколько бы ошибочного вы ни открыли, это никогда не поможет вам внутренне вырасти. Как точно бы вы ни определили расположение всех ошибок - а вы можете постигнуть все недостатки во всем мире, - тем не менее, никакого внутреннего роста у вас не будет.

Тот, кто ищет и интересуется внутренним ростом, не должен беспокоить себя поиском ошибок и недостатков, он должен искать только то, что правильно. Он начинает с правильного. А тот, кто начинает с правильного, может однажды прийти к осознанию того, что все, что казалось ему неправильным, также имеет какой-то смысл, также обладает ценностью. И таким образом то, что казалось ему раньше ошибочным, теперь ему кажется правильным. Отличие только в том, на что обращать внимание.

Отрицательный разум ищет ошибочного, он начинает путешествие оттуда. Положительный разум начинает с правильного.

Вы даете кому-то читать Коран. Если он индуист, он не увидит в Коране ничего важного, все важное в Коране останется им незамеченным. Он подчеркнет кучу неправильного, с его точки зрения, принесет вам со словами: “Видишь, я всегда говорил, что Коран - не религиозные писания!” Или дайте Гиту мусульманину, и он точно определит, какие в ней есть ошибки. Если вы хотите научиться этому искусству, научитесь этому у арья самаджа, индуистских фундаменталистов. Они эксперты в том, чтобы находить ошибки. Спасите себя от того, чтобы стать представителями арья самаджа, и только тогда для вас станет возможным созерцание. В противном случае, созерцание вам будет недоступно, потому что вы заперты в ошибочном, а ошибочного всегда можно найти предостаточно. В конце концов, где святость шипов? Для чего нужны шипы? Вы что, будете готовить гирлянды из шипов? И носить их вокруг шеи?

Цель, объект - цветы, а не шипы.

Поэтому если есть положительный разум, вы сможете извлечь цветы также из Корана, причем цветы не хуже, чем в Гите. Если есть положительный разум, вы можете найти цветы и в Гите не хуже, чем цветы в Коране или Библии.

Человек созерцательный ищет цветы, а мыслящий человек ищет шипы. Вы должны решить сами. Но помните об одном: вы будете окружены тем, что вы ищете. Если вы ищете шипы, вы будете окружены шипами, а если вы ищете цветы, вы будете окружены цветами.

Поэтому помните, что поиском шипов вы не повредите никому, кроме самих себе, потому что вы будете получать то, что ищете. Жизнь превратится в ад, потому что вы будете окружены всякими не теми людьми, никто из них не будет порядочным. И не потому, что порядочных людей нет - но лишь потому, что вы ищете не тех людей.

Расскажите кому-то, что этот музыкант прекрасно играет на флейте, и вам ответят: “На какой флейте он может хорошо играть? Он вор, шарлатан. Разве он может играть на таком инструменте?”

Но какая связь между вором, лжецом и игрой на флейте? Он может быть лжецом, но кто говорит, что лжец не может хорошо играть на флейте? В чем тут связь? Даже у вора может расцвести цветок игры на флейте. Воровство будет шипом, а игра на флейте будет цветком. Цветы могут цвести среди шипов - почему же вор не может играть на флейте?

Но нет, это ранит вас, вы не можете признать, что кто-то может делать что-то хорошо. Мы мгновенно начинаем осуждать его: “Он - вор, лжец, как же он может играть на флейте?”

Отношение человека, который созерцает, будет другим. Если вы скажете ему, что такой-то человек - бесчестен, вор, он ответит вам: “Может быть, но он прекрасный игрок на флейте!”

Это совершенно другой выбор. Когда человек играет на флейте так прекрасно, становится сомнительным, может ли он быть вором или лжецом. Если человек такой вор и лжец, становится сомнительным, может ли он играть на флейте. Все, к чему мы склоняемся, воздействует на все остальное.

К чему определять, честный человек или вор? Если мы хотим, чтобы наш сосед был вором и лжецом, мы найдем предлог, чтобы считать его таковым. Или если мы хотим, чтобы наш сосед был хорошим игроком на флейте, мы будем искать это в нем. В жизни присутствуют и то, и другое. Есть ночь, и есть день, есть хорошее, и есть плохое.

Не думайте, что ад где-то далеко от земли и рай где-то далеко от земли: все зависит от того, как вы смотрите. Прямо на этой земле люди живут в раю, и прямо на этой земле люди живут в аду; то, что вы ищете, становится тем миром, в котором вы живете.

Созерцание начинается с цветов, симпатии. Оно не нападает агрессивно и не ищет ошибок; сначала оно впитывает правильное. И когда правильное надлежащим образом впиталось, растворилось, только тогда оно отражает то, что казалось ошибочным тогда, при первом рассмотрении.

Помните, истинные перемены преображения в отношениях начинаются только тогда, позже. Созерцающий человек постепенно растет, вырастает, растворяет в себе правильное - и сам становится правильным. А тот, кто постоянно ищет ошибочного, постоянно растворяет в себе ошибочное - и он сам становится ошибочным. Тот, кто видит в других только ложь и воровство, не может долго оставаться честным. Истина в том, что такой человек не может сам оставаться честным.

На самом деле, вор не может поверить в то, что другие могут не быть ворами, - или может? Нет, он никогда не может поверить в то, что другие не воры. Сам образ его мышления устроен таким образом, что он везде видит воровство. Он мгновенно начинает искать и видеть качества воровства в других. Развратный человек не может поверить в то, что есть девственники, он просто не может принять этого. Сам его опыт становится препятствием к тому, чтобы поверить в это.

Это очень интересно. Ни один развратный человек не может поверить, что кто-то может быть девственно чистым. Он просто не может в это поверить. Это нормально, потому что если кто-то будет действительно девственно чист, он также не может поверить в то, что кто-то может быть развратным. Интересно то, что не только развратный человек не может поверить в девственно чистого человека, но девственно чистый человек также не может поверить в развратного.

Это очень трудный вопрос. Развратный человек не верит в то, что кто-то может быть девственно чист, и это логично, потому что его логика такова: “Если я не смог стать таким, как другой сможет?!” Но если девственник не готов поверить, что другой человек может быть девственным, его положение становится двойственным. Он тоже не девственно чист. Его собственный опыт таков, что все разговоры о целибате и все подобное просто поверхностны, внутри присутствует развратность. И поэтому он не верит в это.

Если вы столкнетесь со святым, который считает других грешниками, вы можете быть уверенными в том, что он еще не смог стать святым. Сам смысл того, чтобы стать святым, заключается в том, что после этого весь мир становится святым. И для такого человека все изменилось, потому что его видение изменилось. Когда вы становитесь святыми внутри, повсюду во всем мире вы видите святость, добропорядочность, потому что снаружи вы видите то, что у вас внутри.

Если вы в каждом видите плохое, если в каждом вы видите воровство, бесчестность и зло, отложите их в сторону и беспокойтесь о себе. Все, что вы видите снаружи, находится внутри вас, и это вы можете видеть. Это вы видите сразу, потому что оно попадает в гармонию с внутренним.

Созерцание начинается с ярких сторон в жизни. Мышление начинается с темных сторон в жизни. Если вы можете помнить об этом, тогда разум становится прекрасным средством, мысли и логика становятся прекрасным средством, и они очень помогают. Тогда разум может использоваться по назначению. Тогда разум не наносит вреда, он помогает, он становится другом.

Когда вы обращаете ум без отклонения на какой-то объект посредством слушания и созерцания, возникает гармония с этим объектом, нидидхьясана, растворение.

Вы слушали высшие слова: “То есть Это”, “Вы есть Браман”, вы слушали с чистым сердцем. Потом с симпатией вы созерцали это, пребывали в этом, искали истинный смысл этих слов, приходили к многим, многим выводам. Вы копали скрытый, глубокий смысл, смотрели под разными углами, пробовали, погружались в это, созерцали -и потом обнаружили, что это истина.

Вы, определенно, обнаружите, что это истина, потому что те, кто говорили это, говорили об этом после того, как постигли. Это не выводы, к которым пришли искатели, но слова тех, кто испытал. Это не слова тех, кто думал, думал, думал, а потом решил, что так и должно быть. Это намеки тех, кто познал, погрузился в это и открыл.

Так и должно быть. Если слушание и созерцание продвигаются хорошо, они, определенно, покажут, что эти слова истинные. Если они истинные, быть в гармонии с ними - это нидидхьясана, растворение. Если правильно то, что вы есть Браман, жить подобно Браману - нидидхьясана, растворение. В ваших деяниях, в вашем поведении всесторонне настройтесь на это и потом направьте ваши усилия на то, чтобы не оставалось отделенности между вами и правильным, потому что если эти слова правильные, вы ошибаетесь, когда считаете по-другому.

Есть только две возможности: вы можете быть либо правыми, и тогда эти слова неправильные, или если эти слова правильные, а вы ошибаетесь. Но как вы обычно считаете? Попытайтесь понять это. Наше предположение таково: “Я всегда прав!” Вот в чем наши трудности. Самое большое наше несчастье, беспокойство и страдание заключается в том, что мы верим в то, что всегда правы. Это наша отправная точка во всем: “Я прав”. Мы все испытываем это. Это наш камень преткновения: мы считаем, что мы правы. Все, что не согласуется с нами, мы считаем ошибочным.

Это должно быть решено, искатель должен решить: глупо считать, что вы всегда правы; эта мысль должна оставить вас. Если вы правы, никакой поиск не нужен.

Интересно следующее. Вчера ко мне пришла одна женщина, она сказала мне, что около двадцати лет назад она получила посвящение от какого-то свами и ее кундалини пробудилась, но покоя не было, она была крайне беспокойна.

Если бы ее кундалини действительно пробудилась, откуда было бы взяться беспокойству? Если присутствует беспокойство, пожалуйста, примите то, что кундалини еще не пробудилась в вас. Она еще спит.

Но нет, люди одновременно претендуют на противоречащие вещи. Если вы правы, если вам кажется, что вы знаете, вам больше нечего искать, - все решено. Каждый человек считает, что он прав, после чего говорит: “Я хочу искать истину!” Но если вы хотите искать истину, решение должно быть ясным, вы должны сознательно признать, что не знаете. Только тогда поиск возможен. Если вы не знаете, вы можете войти в истину, если же вы с самого начала знаете, истина сама по себе покажется вам ошибочной. Потому что когда человек, который не знает, верит в то, что знает, он никогда не может увидеть истину.

Работа ума заключается в том, чтобы все время признавать свою правоту: “Мои идеи, мои точки зрения, мою религию, мои писания”. Если вы хотите начать с того, что говорите: “Я прав”, вам можно вообще не начинать. Вы и так уже пришли к цели. Вы у цели.

Это вы должны уяснить для себя. Если сумасшествие - “Я знаю”, - овладело вами, все закончено, никакой поиск вами не должен предприниматься. Сам смысл поиска в том, чтобы не знать. Вы страдаете, у вас болит, вас охватило напряжение: “У меня беспокойства, я болею, я окружен моими болезнями, я не что иное, как сочетание всех моих болезней”. Если вы будете верить в это, вы сможете быть в поиске.

Так и есть. Вы не что иное, как сочетание болезней, букет всевозможных болезней. Каждый человек - изобретатель, он изобретает собственные болезни. И даже среди всех своих болезней он настаивает на том, что прав.

Растворение означает: вы видите, что эти высшие слова правильные. Вы слушали, отражали - и увидели, что они правильные. Ум увидел тот факт, что они правильные, сознание начало осознавать, что они правильные. И теперь изменяйте себя согласно этому предположению, начните жить в соответствии с тем, что показалось вам правильным.

Причем помните, после того как вы увидели правильность чего-то, вам нетрудно жить этим. Как только вы увидели это, вы начинаете жить с этим. Кто будет сознательно класть руку в огонь? Только невежественный человек кладет руки в огонь. Кто будет сознательно делать зло? Только невежественный человек может сознательно делать зло. Кто будет сознательно призывать безумие? Только невежественный человек призывает его. После того как вы видите правильное, сам проблеск начинает преображать вас изнутри. Все ваши вибрации постепенно начнут гармонизировать вас с тем, что вы увидели.

Это гармония, это созвучие называется растворением.

Даже после этого, если гармония не происходит, или кажется, что она тяжело дается, искатель знает, что все трудности идут от него. И он растворяет себя дальше. Если путешествие кажется ему сложным, он знает, что это его сложности, и он пытается развязать узлы.

Но если человек, который считает себя правым, продвигается на две ступени дальше и видит, что плодов нет, ему начинает казаться, что слова “То есть Это” ошибочны. И он оставляет их.

Люди приходят ко мне... вчера пришел один друг. Вчера он впервые медитировал, и вчера он сказал мне, что ничего не случилось. Существует ли предел глупости этого человека? В этом мире глупость и Браман - это единственные вещи, которые кажутся безграничными. И кажется, что им нет предела. Он пришел первый раз только вчера. Должно быть, утром он вскочил, немного попрактиковал, а вечером пришел ко мне и сказал, что с ним ничего не случилось. Он сказал: “Создается такое ощущение, что этот метод неправильный. Со мной вчера так ничего и не случилось!”

Я спросил у него, сколько жизней он практикует этот метод.

Он ответил: “Я начал только вчера - о каких жизнях ты говоришь?”

Дайте методу, по крайней мере, немного возможности работать. Будьте немного милосердны к методу.

Человек все время считает себя правым. И поэтому, когда приходят какие-то трудности, вам кажется, что другие ошибаются. Человек считает, что он прав, и движется по пути дальше. В таком случае, вам придется скитаться жизнь за жизнью. Ничто никогда не получится из этого, потому что настройка требует от вас больших усилий. Если этого не случается легко, то лишь потому, что вы жизнь за жизнью накопили обусловленность - вам придется расстаться с ней. Даже если вы придете к такому выводу и на мгновение вам покажется, что это совершенно правильно, все равно ваши ноги будут идти по инерции, ваше тело будет двигаться по привычке, ваш ум будет действовать по привычке: вас окружают длинные цепи привычек. Вы не можете сломать эту цепь внезапно, за один день. Вам придется тяжело потрудиться для того, чтобы сломать эту цепь.

Вопрос не в методах, вопрос в вас. Любой метод может сработать, но вы сами... Обратите на это внимание. Вся наша жизнь - это привычка. От малого к большему - все есть привычка. Существует большая цепь этих привычек: наше сознание так привыкло к тому, чтобы зацикливаться на этом, следовать по одной и той же тропинке. Даже если сегодня вы внезапно видите, что старый путь ошибочен, вам нужно создать новый путь, чтобы следовать по нему. Помните, вам придется создать тропинку глубже, чем старая, чтобы поток принял новое направление, отклонился от старого. Но только благодаря мышлению: если вы будете думать, что это правильно, вы ничего не решите.

Растворение означает, что все, что вы услышали и поняли как правильное, нужно воплотить в жизнь. На это требуется время, чтобы быть в согласии с этим. Ум будет создавать препятствия, тело будет создавать препятствия - все это будет происходить. Но после того как вы увидели правильный путь, вам необходимо мужество, чтобы направить себя по этому пути. И тогда вы не сможете оставаться на старом месте.

Если вы увидели путеводную звезду, - насколько бы далеко она ни была, если вы увидели звезду, отправляйтесь в путешествие. И не думайте, что теперь вы сделали один шаг и еще не добрались до звезды, сделали второй шаг - и не добрались до звезды. Пусть вас это не волнует. Даже если вы сделали только два шага, вы приблизились, и эти два маленьких шага, которые вы сделали, не такие маленькие. Есть много тех, кто просто сидит на месте многие жизни, они даже еще не встали, они просто забыли, что нужно встать, что нужно идти.

Будда сказал: “Просто идите! Не важно, сколько ошибок вы сделаете; того, что вы идете, достаточно. Вы идете, вы совершаете ошибки, мы исправим их. Вы отклонились - не беспокойтесь. По крайней мере, ваши ноги идут. Сегодня вы отклонились с пути, а завтра вы снова будете идти в правильном направлении. “Есть только одна ошибка, - сказал Будда, - вы вообще не идете, вы просто сидите, несмотря на то, что тот, кто сидит, никогда не сделает ни одной ошибки!” Как может ошибиться тот, кто просто сидит на одном месте? В этом мире ошибки делают только те, кто идет, кто что-то делает. Как те, кто ничего не делают, кто просто сидят, могут совершать ошибки? Они полностью свободны от ошибок. Но единственная настоящая ошибка в этом мире - сидеть на месте.

Вставайте и отправляйтесь в путешествие к тому, что кажется вам правильным. Даже если это окажется ошибочным завтра, по крайней мере, будет одно благо: вы научитесь идти. И после того как вы научитесь идти, вы сможете найти правильное направление. Направление - это еще не все, самое главное - это способность двигаться, способность идти.

Нидидхьясана - это усилие, направленное на достижение гармонии. Это прекрасные слова.

Когда вы обращаете ум без отклонения на какой-то объект посредством слушания и созерцания, возникает гармония с этим объектом, нидидхьясана, растворение.

Теперь ваш ум должен войти в гармонию с тем, что вы поняли благодаря слушанию. Он не должен оставаться только проблеском, он должен стать тотальным умом. Это не должна быть одна мысль среди многих, это должно стать самим умом.

Например, человек принимает саньясу. Саньяса может приниматься как интеллектуальное решение, как мысль: кажется, что она правильна, она дает ощущение смысла -и вы принимаете саньясу. Но она все равно только мысль в уме, такая же, как тысячи других мыслей, гармонии еще нет. Постепенно, постепенно цвет одной мысли распространится на другие мысли.

То, что понимается под окрашиванием других мыслей, означает, что когда вы, например, едите, должно существовать отличие между саньясином, который ест, и другим человеком. Этот вкус саньясы должен распространиться даже на такие обычные вещи, как еда, прием пищи. Саньясин должен есть таким образом, как будто бы он не ест, саньясин должен идти так, как будто бы он не идет, он должен вставать так, как будто бы он не встает, он должен отбросить все действия.

Одна из форм саньясы в том, что вы делаете посредством мысли, а другая - когда все ваше естество становится этим. И тогда сам ум становится саньясином.

Будда сказал, что даже когда саньясин спит... вы должны видеть разницу между спящим саньясином и мирским человеком. Само качество сна должно быть отличным, манера сна должна быть другой, потому что если ваш ум полностью изменился, его тень, его привкус, его оттенок, его вибрации должны распространиться на все его действия. Так и должно быть.

Таким образом, происходит растворение - не как мысль, а как созвучие. И...

Когда вы отбрасываете соответственно и медитирующего, и медитацию, цель остается как единственный объект, и ум становится неподвижным, как пламя лампы в безветренном месте. Это называется самадхи, просветление.

Самадхи - это высшее событие. Первые три ступени - это ступени к самадхи, четвертая ступень - это само самадхи. Выше него не существует мира слов. Там нет слов, нет речи. Вы можете сказать что-то только до уровня самадхи. Ничто никогда не говорилось о том, что выше самадхи, и ничто никогда не будет сказано.

Тот, кто стоит у порога самадхи, видит невидимое, узнает непостижимое, встречается с тем, без чего жизнь была бы сплошным несчастьем, болью и страданием. Он встречает то, в результате чего неизвестное становится известным. И ему открывается, раскрывается тайна. Все сложности исчезают, и сознание становится единым с истиной в открытом небе.

Самадхи - это нечто, что приходит после растворения к тому, кто настроил свой ум в соответствии с такими истинами, как Тат Твам Аси - То есть Это, Ахам Брахмасми - я есть Браман, Сохам - я есть То. Тот, чей ум и поведение стали выражениями этих слов, тот, в чьих движениях есть выражение и указание на то, что он движется в созвучии с Браманом, - такой человек способен обрести самадхи.

Когда медитация и медитирующий - оба исчезают, и остается только цель как единственный объект, это называется самадхи, просветление.

Это следует понять. Есть три слова: медитирующий, медитация и то, на что медитируют, цель. Есть цель, на которую вы медитируете. Мы пытаемся понять эти высшие слова, и это наша цель. Это стоит того, чтобы достигать, только это стоит того, чтобы достигать. Это цель, это окончательное назначение. И тогда я, медитирующий - это тот, кто думает о достижении этой цели, тот, кто созерцает эту цель, кто стремится к ней, кто жаждет этой цели, кто хочет обрести эту цель. Это я, медитирующий, сознание, которое движется к цели. И когда медитирующий бежит к своей цели, когда всякий другой бег прекращается и остается только этот бег сознания к цели - это зовется медитацией.

Когда все токи сознания начинают течь к цели, когда они объединяются и перестают течь порознь дюжинами ручьев, когда все они сливаются в один поток, когда сознание становится единым ручьем, когда оно начинает течь к цели постоянно, когда оно течет прямо, как стрела, - этот ток сознания называется медитацией.

Самадхи - Упанишады говорят, что когда медитирующий тонет в цели и не остается даже следа его жизненной энергии, когда все его сознание и энергия становятся едиными с целью, приходит мгновение, когда медитирующий даже не осознает, что он есть. Приходит мгновение, когда медитирующий даже не осознает, что он медитирует, и есть только Тат Твам Аси, есть только цель, - это состояние называется состоянием самадхи, когда больше нет троих: медитирующего, медитации и объекта медитации, когда нет этих трех вещей и есть только То.

Нужно понять это глубже, потому что разные духовные дисциплины спорят о том, что должно остаться в конце.

Упанишады говорят, что должно остаться то, на что вы медитируете: должна остаться цель, а медитирующий и процесс медитации должны исчезнуть. Махавира говорит, что медитирующий должен сохраниться, а медитация и объект медитации должны исчезнуть; только душа, чистое я должны остаться. Все это звучит противоречиво. Санкхья, путь недвойственности, говорит, что должны быть потеряны медитирующий и объект медитации и остаться должна только медитация, только сознание, только осознанность.

Все это кажется очень противоречивым, но все это не противоречит. Ученые всегда много спорили об этом, но все эти споры тщетны. Они яро спорили, и такие споры должны быть. Те, кто понимают только слова, будут спорить и утверждать, что эти три точки зрения противоречивы.

Упанишады говорят, что должен остаться только тот, на кого медитируют, кто-то другой говорит, что должен остаться медитирующий, а третьи говорят, что должна остаться медитация. Но каково тогда, в действительности, самадхи? Бывает ли самадхи трех типов? Более того, если самадхи - это только цель и остается то, на что вы медитируете, откуда может быть самадхи, когда остается только медитирующий? И поэтому нужно решать, какое самадхи правильное. Два типа самадхи будут неправильными, только один вид может быть правильным.

Ученые живут словами, а не опытом. Опыт имеет совершенно другое измерение: все эти три типа самадхи одинаковы. Почему? Есть очень интересная вещь, которую можно сказать об этом: когда двое из трех исчезают и остается только один, вы можете дать этому любое имя, и это уже ваше дело, это не важно.

Пока есть три: медитирующий, объект медитации и сама медитация. Для искателя вплоть до состояния растворения присутствуют все три: медитирующий, объект медитации и сама медитация. Когда все три исчезают и остается только одно, он выбирает для этого какое-то одно имя из трех. Этот выбор полностью личностен, и нет никакой разницы, как назвать. Если вы хотите, вы можете назвать это даже по-другому. Многие Упанишады делают именно так: они говорят о четвертом состоянии; все три, медитирующий, объект медитации и сама медитация, теряются, и не остается предлога для споров. Потому что если выбрать что-то из этих трех, а две части отбросить, это может выглядеть предвзято, и поэтому они назвали его турья, четвертое состояние. Они не дали ему никакого имени, просто назвали его четвертым, чтобы никакие обсуждения и споры были невозможны.

Но эти поиски споров не имеют основания. Говорят, что есть только три - откуда же берется четвертое состояние? Каково оно? Какое из грех становится четвертым? Или все они исчезли, а четвертое есть нечто полностью отличное от них? Или оно представляет собой сочетание всех трех? Какое четвертое? Нет разницы. Те, кто хочет спорить, хватаются за любой повод, чтобы спорить. Но тот, кто интересуется истинным поиском, - его путешествие совершенно другое.

Из этих трех Упанишады выбирают одно - объект медитации: Махавира выбирает медитирующего как того, кто выживает, Санкхья, путь недвойственности, говорит, что остается медитация. Но все это только имена. Одно можно сказать точно: остается только одно из трех. Все имена искусственные, вы можете назвать как хотите. Просто помните: когда остается только одно, наступает самадхи, просветление. До тех пор, пока есть двое, знайте, что есть все три, потому что до тех пор, пока есть двое, третий, который находится посередине и соединяет их, обязателен. Двое не могут остаться без третьего, двое всегда подразумевают третье.

Поэтому те, кто всегда думают в терминах математики, не называют мир двайтой, двойственным, они называют его трайтой, тройственным, потому что когда есть двое, третий будет обязательно, иначе кто присоединиться к двоим? Третий становится неизбежным, когда есть двое. Трое - это путь существования.

Вот почему мы сделали тримурти; эта статуя с тремя лицами представляет собой Брамана, Вишну и Махеша и показывает на трайту, на мир, который сделан из трех. Но три лица принадлежат одной личности, той же личности, которой принадлежит четвертое лицо. Вы проходите через любое из этих трех лиц, и когда вы приходите внутрь, трех лиц больше не остается. Но искателю больше всего нравится лицо, через которое он вошел, именно ему он будет поклоняться. Некоторые искатели могут войти через Брахму, некоторые могут войти через Вишну, а некоторые - через Махеша. Все они назовут тот опыт, то лицо, через которое они вошли, и поэтому они говорят, что четвертое - это лицо Вишну, Махеша или Брахмы. Но после того как они достигли внутреннего, все три лица теряются. Внутри не остается пространства, там все едино.

Это состояние тримурти - это не просто статуя, это выводы, которые мы делаем во время высших попыток постижения. Эти трое находятся перед окончательным прыжком, они остаются там: медитирующий, объект медитации и сама медитация. И остается тот, кто делает прыжок. Вы можете дать ему какое хотите имя, это зависит от вас, имена не имеют разницы. Если вы не хотите давать имени, это зависит от вас. Если вы хотите назвать это четвертое состояние красотой, это ваше дело. Если вы не хотите называть его вообще никак, если вы хотите остаться в молчании, это лучше всего.

Услышьте, станьте самим слушанием.

Думайте, превратите мышление в размышление.

Размышляйте, делайте выводы и позвольте выводам раствориться, позвольте им быть в созвучии.

И пусть это созвучие не остается просто созвучием, пусть оно в конце концов станет единством.

Поймите это отличие. Созвучие означает двоих, которые остаются в гармонии, созвучие происходит между двумя, но двое все равно сохраняются. Единство означает потерю двоих, когда остается только гармония.

Созвучие - это растворение, единство - это самадхи, пробуждение.

Достаточно на сегодня.