Скифия глазами эллинов

Герои Троянского цикла мифов в Скифии и Таврике

В любой части ойкумены каждый грек с детства знал многочисленные рассказы о Троянской войне. Наиболее громкой славой пользовались поэмы Гомера, созданные во второй половине VIII— начале VII в. С них начиналось знакомство с литературой в начальной школе. В «Илиаде» и «Одиссее» описаны лишь отдельные события войны и трудности, постигшие некоторых героев на пути домой. Сюжет «Илиады» сосредоточен вокруг одного эпизода последнего года осады Трои: отказа Ахилла принимать участие в войне из-за ссоры с вождем войска Агамемноном. В «Одиссее» рассказывается о странствиях героев во главе с «хитроумным» Одиссеем после падения Трои и о том, как никому из них, кроме Одиссея, не суждено было вернуться на родину.

Фольклорные предания о Троянской войне вдохновляли многих поэтов VII—VI вв. на создание эпических поэм, но, кроме гомеровских, ни одна не сохранилась. Сейчас известны лишь имена некоторых поэтов и краткое содержание их произведений в изложении позднеантичных авторов. Стасин Кипрский в «Киприях» излагал предысторию и начало войны. Арктин Милетский написал две поэмы «Эфиопида» и «Разорение Илиона» (Илион — другое название Трои). В первой поэме говорилось о помощи троянцам войска эфиопов во главе с Мемноном, о победе над ним Ахилла и смерти героя от стрелы троянского царевича Париса. Во второй описывалась хитрость греков, построивших огромного деревянного коня; троянцы ввезли его внутрь города, простодушно поверив, что противники отказались от борьбы и оставили коня как посвятительный дар. На деле же спрятавшиеся в коне воины ночью вышли из него и помогли своим соратникам ворваться в Трою и покорить ее после десятилетней осады. В «Возвращениях» Гагия изображались злоключения другой, не той, о которой рассказывается в «Одиссее», группы героев во главе с Агамемноном. Наконец, в «Телегонии» Эвгаммона Киренского повествовалось о последних годах жизни Одиссея, погибшего от руки своего сына Телегона, рожденного волшебницей Киркой (или Цирцеей, как ее называли римляне), которая удерживала целый год на своем острове героев, возвращавшихся из-под Трои.

Влияние эпических поэм на греческую литературу было огромным. Из них черпали сюжеты поэты и драматурги, по произведениям которых нам известны многие мифы; а художники и скульпторы иллюстрировали различные эпизоды этих поэм. В некоторых из них принимали участие герои из Скифии. Мы обратимся к этой теме в главе об искусстве, так как вазопись — единственный сохранившийся источник об этих сюжетах.

Греческие колонисты в Северном Причерноморье прекрасно знали произведения Гомера и его последователей. По одной надписи V в. из Пантикапея можно заключить, что там устраивались соревнования в исполнении эпических поэм, а в Ольвии найдены два фрагмента чернолаковых чаш того же времени с начертанными на них стихами из «Малой Илиады» и «Одиссеи».[57] Спустя несколько столетий, в конце I в. н. э., оратор Дион Хрисостом после посещения Ольвии говорил в своей «Борисфенитской речи», что почти все ольвиополиты знают наизусть «Илиаду».

Традицию особой любви к поэмам троянского цикла греческие колонисты унаследовали от своих ионийских предков. Ведь именно в Ионии к архаическому периоду лучше всего сохранились в памяти эллинов сказания о давнем совместном походе из материковой Греции на малоазийский город Трою. Остатки ее сооружений, разоренных оружием и пожарами, археологи нашли под холмом Гиссарлык на северо-западном побережье Малой Азии, недалеко от входа в пролив Дарданеллы. Таким образом, подтвердилась уверенность эллинов в реальности этого похода, который европейские ученые XVIII— XIX вв. считали такой же выдумкой, как участие в нем богов. Археологические находки не противоречат также определенному еще античными исследователями времени Троянской войны. В ее точной дате есть некоторые расхождения: по вычислению одних авторов, война произошла в XIII, по данным других — в начале XII в., а знаменитый ученый Эратосфен называл даже конкретные даты — 1193—1183 гг., если перевести их на наше летосчисление.

Цель похода, вероятно, определялась стремлением греков взять под контроль зону проливов, соединяющих Эгейское и Черное моря. Война завершилась относительным успехом осаждавших Трою. Они ее разрушили, но ни в эпосе, ни при раскопках не обнаруживается попыток победителей закрепиться в завоеванной области.

По-видимому, именно эта, одна из многочисленных войн столь прочно вошла в народную память потому, что она оказалась последним значительным успешным походом греческих племен ахейцев и эолийцев, населявших Элладу в XIV—XIII вв. На их землю вскоре после Троянской войны вторглись с севера дорийцы. Они также принадлежали к группе греческих племен, были очень воинственны, но стояли на более низкой ступени развития. Дорийцы полностью разорили поселения ахейцев и эолийцев и, став хозяевами завоеванных земель, отбросили греческий мир на несколько столетий назад, ко временам более примитивной культуры.[58]

Часть прежнего населения, спасаясь от завоевателей, переселилась в Малую Азию. Там, в Ионии, расцвели замечательные города Милет, Эфес, Фокея, а на близких к побережью островах — Самос и Хиос. Они стали передовыми культурными очагами. Здесь с VII в., в так называемый архаический период, началось зарождение естественных наук, философии, историко-географической прозы.

Деление греков на три ветви — ионийцев, эолийцев и дорийцев сохранялось многие столетия. В их языке наблюдались сильные диалектные различия, хорошо заметные в надписях из греческих городов Северного Причерноморья. Надписям из милетских колоний свойственен ионийский диалект, а в Херсонесе, единственной дорийской колонии этого региона, отчетливо выделяются особенности дорийского диалекта.

Аристократические семьи греческих малоазийских городов особенно чтили предания о своем героическом прошлом. На пирах они любили слушать народных певцов — аэдов, исполнявших под аккомпанемент лиры песни о богах и героях. Такой пир, где выступает всеми чтимый аэд, прекрасно изображен в восьмой песне «Одиссеи». Царь Алкиной торжественно принимает в своем дворце Одиссея и приглашает слепого певца Демодока исполнить песни о подвигах героев под Троей.

На сюжеты таких народных песен греческие поэты, начиная с Гомера, стали слагать поэмы о Троянской войне. «Илиада», старшая из этих поэм, создана во второй половине VIII в.[59], то есть примерно через пятьсот лет после описываемых в ней событий. Отделенные огромной хронологической дистанцией, исторические события в народной фантазии тесно переплелись с мифологией и в таком виде вошли в литературу. В эпических поэмах наряду с реальными людьми в действие включаются олимпийские боги и действуют отнюдь не беспристрастно, разделившись на покровителей и помощников их противников. Мифологическими подробностями обросли и образы героев Троянской войны.

Для нашей темы особенно важна традиция об Ахилле и его невесте Ифигении. От их судьбы зависел успех Троянской войны, а их посмертное существование греки относили в пределы Скифии.

Причиной похода на Трою в древности считалось оскорбление, нанесенное троянским царевичем Парисом спартанскому царю Менелаю. Радушно принятый в доме Менелая, Парис вероломно похитил жену царя прекрасную Елену и увез ее в Трою. Возмущенный Менелай решил отомстить и призвал на помощь соотечественников со всех концов Эллады. Для похода на Трою собралось огромное войско во главе с братом Менелая Агамемноном. С отрядами своих воинов в войну готовы были вступить многие прославленные герои: мудрый старый царь Пилоса Нестор, царь острова Итаки Одиссей, юный герой Ахилл, без помощи которого, как гласило пророчество, невозможно покорение Трои, и другие.

Из гавани Авлида, находившейся на берегу пролива между островом Эвбеей и Средней Грецией, войско собиралось отплыть на кораблях к малоазийскому побережью. Однако дни шли за днями, из-за полного штиля безжизненно висели паруса и двинуться в путь не было возможности. В войске царило нетерпение, начался ропот. Тогда прорицатель Калхас объявил вождям греков, что на них гневается богиня Артемида, и поэтому поход не может начаться. Умилостивить богиню может лишь принесение ей в жертву дочери Агамемнона Ифигении.

Выбор пал на дочь Агамемнона потому, что он оскорбил Артемиду, убив на охоте ее священную лань. Греки приписывали многим богам определенных священных животных и птиц, с которыми их часто изображали художники и скульпторы. Например, орел сопровождал Зевса, сова — Афину, павлин — Геру, лань — Артемиду. Эта символика прочно закрепилась за греческими богами и в новое время. Вспомним заключительные строки известного стихотворения Тютчева «Люблю грозу в начале мая»:

Долго не соглашался Агамемнон на смерть юной дочери, но, наконец, уступил просьбам Менелая и настроению войска, жаждавшего военных действий. Послав гонца к своей жене Клитемнестре, он скрыл от нее истинную причину и просил перед началом похода приехать с Ифигинией якобы для обручения с Ахиллом.

Когда Ахилл узнал, что дочь Агамемнона обманута, благородный герой заявил, что не даст принести в жертву ту, которая обещана ему в жены, и решил защищать ее до последней капли крови. Как изображает Еврипид в трагедии «Ифигения в Авлиде», девушка сама мужественно пошла на смерть, вняв словам отца:

Лишь только пламя жертвенного костра охватило Ифигению, подул ветер, и стало возможным отправиться к Трое. На костер спустилось облако, а когда оно рассеялось, все увидели, что Ифигения исчезла и вместо нее жертвой стала лань. Одни рассказывали, что Артемида спасла Ифигению, превратив ее в бессмертную богиню, другие полагали, что Артемида перенесла дочь Агамемнона в Таврику и там сделала жрицей в своем храме.

Этот храм находился на северном берегу Понта в стране жестокого племени тавров, которые уничтожали всех попавших в их земли чужестранцев. Ифигении предписывалось приносить их в жертву Артемиде. Такими жертвами чуть было не стали брат Ифигении Орест и его друг Пилад. Они прибыли в Таврику, чтобы по велению оракула Аполлона разыскать и привезти в Аттику священную статую Артемиды. Пока друзья решали, как проникнуть в храм, тавры их схватили и привели к Ифигении для жертвоприношения. Узнав в пленниках соотечественников, Ифигения стала расспрашивать их о родине и случайно узнала, что один из них ее брат, которого она видела лишь маленьким ребенком перед началом войны. Жрица Артемиды придумала, как похитить статую богини и бежать с пленниками к их кораблю. С большим трудом беглецам удалось спастись от преследования царя тавров Тоанта, желавшего вернуть на родину священное изображение и покарать похитителей. Возвратившись в Грецию, Орест построил храм Артемиды Таврополы, установил там таврический идол, а Ифигения стала жрицей в этом святилище. В небольшом аттическом селении Алы Арафенидские показывали могилу Ифигении возле храма Артемиды.[61]

Сказание об Ифигении оказалось самым распространенным среди греческих мифов, действие которых происходит в Северном Причерноморье. Уже в VI в. этот фольклорный сюжет вошел в эпическую поэзию. Страна тавров, где живет спасенная Артемидой Ифигения, упоминалась в «Киприях».[62] С тех пор многие писатели избирали Ифигению героиней своих произведений. Наиболее известны были в древности трагедии Еврипида, а в новое время трагедия Гёте и опера Глюка на либретто об Ифигении. Литература вдохновляла художников на изображение различных сцен мифа. Мы видим их на греческих вазах (рис. 21—23), рельефах и на уцелевших фресках, украшавших дома Помпеи и Геркуланума, трагически погибших во время извержения Везувия в 79 г. н. э.[63] Среди картин на античные сюжеты великого русского художника Валентина Серова есть «Ифигения в Тавриде».

Рассказ о жертвоприношении дочери вождя войска перед выступлением в поход уходит корнями в глубокую древность и отражает реальный обычай. Перед охотой или перед войной, когда проливалась кровь людей и животных, считалось необходимым умилостивить грозную богиню, «хозяйку зверей». Приняв в жертву юношу или девушку, богиня, по древним верованиям, без гнева смотрела на то, как лишались жизни находящиеся под ее властью все живые существа. Некоторые черты почитания этой богини из пантеона первобытного общества вошли в культ Артемиды, жертвой которой стала Ифигения.[64] Возможно, подобные жертвоприношения существовали еще во времена Троянской войны, и сказание отразило реальное событие.

Ифигения погибала на костре, чтобы обеспечить удачу в предстоящей войне, и этим исчерпывалась ее роль в древнейших фольклорных преданиях. Эта первоначальная версия мифа отразилась в произведениях некоторых писателей V в., где ничего не говорится о спасении дочери Агамемнона.[65] Уже в архаический период человеческие жертвы у эллинов ушли в далекое прошлое; поэтому появилась потребность согласовать действие мифа с новой психологией, не допускающей насильственной смерти во имя умилостивления бога. В культовых обрядах вместо реального заклания жертвы стало практиковаться символическое. Так, во время празднеств в честь Артемиды Таврополы в Аттике на шее юноши делался надрез, и капли крови падали на жертвенник. Изменилось и осмысление обряда. Его считали не воспроизведением жертвы Артемиде, а воспоминанием об опасностях, грозивших Оресту и Пи-ладу в храме в далекой Таврике.[66]

Стали иными рассказы и о судьбе Ифигении. Артемида спасала свою жертву и либо превращала ее в вечно юное божество, либо делала своей жрицей.[67] И в том и в другом случае Ифигения оказывалась в какой-то далекой сказочной стране. Ведь в фольклоре многих народов чудесные события мифов и сказок обычно происходят в отдаленных землях, граничащих с потусторонним царством. Поэтому во многих наших волшебных сказках говорится о «тридевятом царстве, тридевятом государстве», а европейцы, направляясь в неизведанные страны Азии и Америки, верили, что в заморских землях живут люди с песьими головами или находится сказочно богатая счастливая страна Эльдорадо, а где-то царит племя воинственных женщин, убивающих или обращающих в рабство всех мужчин. Напоминание об этом сохранилось в названии реки Амазонки в Южной Америке, где европейцы ожидали встретить легендарных воительниц.

До того как греческие корабли регулярно стали плавать по Понту, рубеж знакомого эллинам мира проходил южнее проливов, соединяющих Эгейское и Черное моря. Тогда считалось, что сказочное место, куда Артемида перенесла Ифигению, находилось на острове Лемнос невдалеке от пролива Дарданеллы. Царем острова называли известного по поэмам Гомера Тоанта, который в трагедиях Софокла и Еврипида предстает как царь тавров. Ведь когда Лемнос стал хорошо знаком грекам, и их географический горизонт расширился до северного побережья Понта, действие мифа об Ифигении переместилось в Таврику.[68]

Кроме сказанного, еще два обстоятельства имели решающее влияние на локализацию мифа в Таврике. С одной стороны, она оказалась одной из немногих областей, где греки воочию наблюдали человеческие жертвоприношения, о чем красочно пишет Геродот. С другой — определенную роль сыграла одна из эпиклез (прозвищ) Артемиды. В культе богов греки различали их многообразные функции, и в зависимости от того, чему в том или ином случае покровительствовало божество, ему присваивались разные прозвища. Например, Аполлон в одних храмах почитался как Врач, в других как Феб (божество солнечного света), в третьих как Мусагет, предводитель муз, покровитель искусства. Поэтому разными изображались атрибуты бога. Аполлон Бельведерский, сейчас олицетворяющий для нас этого античного бога, держал в руках лук; у Аполлона Мусагета на голове был венок, а в руках лира.

Эпиклеза Тавропола звучала сходно с названием Таврики и ее обитателей. Однако греческие корни этих двух слов, как будет показано ниже, не имеют ничего общего между собой. В сознании же греков еще в VI в. ощущение этого различия уже было утрачено.

В предыдущей главе говорилось о происхождении названия страны Таврики и ее населения от малоазийского горного массива Тавр. Определение Артемиды Тавропола указывает на ее деятельность в качестве покровительницы домашних животных, в частности коров и быков (ταύρος — бык).[69] Недаром на монете города Амфиполя Артемида изображена едущей на быке. Не только Артемида, но также Афина и Деметра иногда наделялись эпиклезой Тавропола, и, вероятно, когда-то им приписывали функции покровительниц животных. Со временем забылся изначальный смысл эпиклезы; ее стали соотносить только с Артемидой и толковать как «богиня, которой поклоняются в Таврике».[70]

Культ Артемиды Таврополы существовал в Аттике, на острове Самосе, в малоазийских городах Команах и Сипиле и других местах Греции. Честь владения статуей богини, доставленной из Таврики, приписывал себе не только храм в Алах Арафенидских в Аттике, как широко известно по трагедии Еврипида, но также святилища в Аргосе, Лаодикее Приморской и даже в греческих колониях в южной Италии.[71]

Из «Истории» Геродота ясно, что миф об Ифигении в Тавриде рассказывали греческие колонисты в Северном Причерноморье. По их мнению, тавры считали свое божество Деву дочерью Агамемнона Ифигенией и приносили ей в жертву эллинов, захваченных в плен или потерпевших кораблекрушение у их берегов.[72] Иными словами, здесь был популярен тот вариант мифа, где Ифигения по воле Артемиды преображалась в божество.

Отождествление с Ифигенией таврского божества, требующего кровавых жертвоприношений, конечно, принадлежит греческому мифологическому сознанию. В VI—V вв. тавры вряд ли имели хоть какое-нибудь представление о мифологии греков. Ведь даже после основания Херсонеса во второй половине V в. близ границ расселения тавров на протяжении 100—150 лет между херсонеситами и их соседями не было торговых контактов; археологи не находят греческих предметов при раскопках таврских памятников, которые в этом отношении сильно отличаются от скифских, в изобилии содержащих греческую керамику и украшения. Кроме того, известно, что этнические группы, еще не дошедшие до стадии создания государства, каковыми были тавры, крайне редко включают в свой пантеон иноплеменные божества. Таким образом, в архаический и классический периоды греческой истории сведения о таврах поступали лишь от тех греков, которым удалось спастись из плена и самим пришлось соблюдать церемонию человеческих жертвоприношений.

Греки, знакомясь с религией других народов, осмысляли функции варварских божеств, исходя из собственных представлений о религии и находя нечто общее со своими богами. Множество примеров такого рода приведено у Геродота. Он объяснил читателям, что ассирийцы называют Афродиту Милиттой, арабы — Алилат, персы — Митра; историк перечислил египетских богов с их греческими соответствиями, а характеризуя религию скифов, сообщил, что Папай — это Зевс, Табити — Гестия, Али — Гея и т. д.[73] Все это — не изобретение Геродота, а записи устной эллинской традиции.

Греческие колонисты осмыслили на эллинский лад не только скифские, но и таврские божества; затем они приписали свое понимание таврам, и таким образом те оказались поклонниками богини Ифигении. Сходная картина наблюдается с божествами фракийцев: Геродот не приводит и, вероятно, даже не знает их истинных имен, а называет Ареем, Дионисом, Артемидой и Гермесом.[74] Конечно, в VI—V вв. тавры не сопоставляли свое божество с образами чуждой им греческой мифологии: ведь они стояли на гораздо более низкой ступени социального развития и не стремились к мирным контактам с пришельцами из Эллады. Греческое осмысление таврского культа дает основание заключить, что божество, которому тавры поклонялись и приносили жертвы, было женским и, может быть, эта богиня была девственницей.

К рубежу VI—V вв. у греков развилась тенденция рационалистически толковать мифы, устраняя из них черты, казавшиеся невероятными. Гекатей Милетский начинал свой труд по генеалогии с утверждения, что многие рассказы эллинов ему кажутся смешными, и он хочет достоверно изложить давние события. Не сомневаясь в историческом существовании Геракла и в том, что он совершил двенадцать подвигов, Гекатей стремился описать их по-новому, без невероятных подробностей.

Рационалистическая тенденция проникла и в мифы об Ифигении. В трагедии «Ифигения в Тавриде» героиня с начала и до конца живое существо, и в финале жизни ее ждет общая участь всех смертных. В мифе осталось лишь одно чудесное деяние Артемиды во время жертвоприношения Ифигении. Эта версия все же окончательно не вытеснила более древнюю о превращении Ифигении в божество. Тот же Еврипид закончил трагедию «Ифигения в Авлиде» рассказом о включении невесты Ахилла в сонм богов, а Геродот записал, что подобный вариант мифа рассказывали греки Северного Причерноморья.

Кроме Таврики, мифы об Ифигении в Северном Причерноморье соотносились еще с двумя островами: Ахилловым Дромом и Левкой. Греческие колонисты считали, что Ахиллов Дром получил свое название из-за того, что Ахилл безуспешно гнался за Ифигенией по этому узкому длинному острову.[75] В другом мифе говорилось, что Ахилл после гибели под Троей как бессмертный герой переселился на Левку и царствовал там со своей женой Ифигенией.[76] Эти мифы были особенно популярны среди ольвиополитов, поскольку оба острова находились в сфере их влияния.

В мифах об Ифигении просматривается сюжет, широко распространенный в фольклоре многих народов: похищенная злой силой красавица живет в дальней стране, где ее находит и освобождает царевич, возвращает на родину и женится на ней.[77] В русском фольклоре на таком сюжете построены сказки о заточении девушки у Кащея Бессмертного или у Змея Горыныча, которых побеждает Иван-царевич. Тот же фольклорный мотив использовал Пушкин в поэме «Руслан и Людмила». Подобно Артемиде, Черномор похищает невесту Руслана и переносит ее в свои сказочные сады на краю земли. Жених после долгих поисков, преодолев всевозможные препятствия, находит и освобождает Людмилу, привозит обратно в Киев и женится на ней.

В известном нам мифе в роли избавителя Ифигении выступает более редкий персонаж — родственник похищенной девушки. Но, видимо, у греков существовал и классический вариант — освобождение невесты женихом. Ведь античные авторы упоминали о том, что Ахилл отправился на розыски невесты на край земли в Скифию, и в конце концов она стала его женой. Значит, в одной из версий мифа Ахилл освобождал свою невесту от служения в таврическом храме, и рассказ заканчивался традиционной свадьбой. С этим сюжетом, вероятно, соотносились мифы об Ахилловом Дроме, где герой преследовал Ифигению. Исходя из фольклорных аналогий, можно предположить, что невеста убегала от своего жениха не по собственной воле, а по принуждению той злой силы, во власти которой она жила на краю земли.

В северопричерноморских мифах Ахилл выступал не только вместе с Ифигенией; он был излюбленным местным героем; ему строили храмы и святилища, приносили всевозможные дары, прославляли в стихах и рассказывали о нем множество преданий.

Культ героев у греков основывался на древнейших представлениях, характерных для многих народов: они думали, что души умерших предков могут влиять на жизнь живых, поэтому к ним обращались за помощью в самых разнообразных случаях; наиболее подходящим местом для таких просьб считались могилы героев или местности, где обитали их души.

Особенно почитали Ахилла в Ольвийском государстве. В Ольвии, и главным образом в ее окрестностях, найдено много разнообразных надписей с посвящением герою; одни из них вырезаны на камне,[78] но большинство процарапано острием на сосудах или специально сделанных керамических кружках, которые приносили в дар Ахиллу.[79]

Громкой славой не только у колонистов, но и во всей Греции пользовался храм Ахилла на острове Левка, куда приставали корабли со всех концов Эллады. Услышанные здесь разнообразные мифы и легенды мореходы разносили по всей ойкумене. Мореплаватели не забывали поклониться герою и на другом его священном острове — Ахилловом Дроме. Об этом свидетельствуют найденные в этих местах монеты разных греческих городов.[80]

Колонисты из Борисфена и Ольвии во второй половине V в. построили на Левке первое небольшое святилище Ахилла. А в V в. на острове уже высился храм из привозного мраморовидного известняка. В его сооружении, вероятно, принимали участие эллины из многих городов, заинтересованных в торговле с черноморскими колониями. Высокий белокаменный храм играл роль не только святилища, но и маяка для судов, идущих к северным берегам Понта. И сейчас на острове Левка стоит маяк, построенный на месте храма в XIX в.; в него вмурованы античные каменные плиты, варварски использованные теми, кто не ценил памятников древности.[81]

К сожалению, от местных мифов об Ахилле в литературе сохранилось немногое, так что можно лишь пунктирно выявить историю их зарождения и развития в течение тысячелетней жизни античной цивилизации в Северном Причерноморье.

Во время первых плаваний на примитивных суденышках по бурному Понту грекам казалось, что они направляются к пределам потустороннего мира. Ведь согласно представлениям того времени считалось, что Земля окружена Океаном: он отделяет реальный мир от потустороннего, где возможны самые невероятные события, где обитают фантастические существа, а люди попадают туда лишь после смерти. Недаром именно на Понте Одиссей нашел место, откуда он вызвал души Ахилла и других умерших и последовал за ними в Аид из страны киммерийцев. Вот как Гомер описал эту страну:

Скоро пришли мы к глубокотекущим водам Океана; Там киммериян печальная область, покрытая вечно Влажным туманом и мглой облаков; никогда не являет Оку людей там лица лучезарного Гелиос...[82]

Не будем пытаться различить в поэтических строках достоверные черты ландшафта какой-нибудь причерноморской области; в устах Одиссея она скорее похожа на арктический край, чем на наше южное побережье. Перед нами эпическое представление о мрачном, безрадостном крае земли, переходящей в потусторонний мир. В нем все темно и печально в противоположность окружающей человека действительности, освещенной ярким солнцем, богатой разнообразными красками, наполненной деятельными людьми. Наоборот, в Аиде бесцветные тени умерших влачат жалкое существование, тоскуя о покинутом ими мире. Когда Одиссей жаловался тени Ахилла на свои бесконечные странствия и утешал его тем, что тот избавлен в Аиде от земных страданий, герой, «тяжко вздыхая», ответил:

Позже греки связали с загробной жизнью героя не мифический Аид, а вполне определенный остров Левку на Понте.

Устные предания не составляют единого непротиворечивого Целого. У всех народов в фольклоре имеется много вариантов различных сказаний, причем сюжет одних не согласуется, а иногда Даже противоречит другим. Так, греки считали, что души всех Умерших попадают в безрадостный Аид, и в то же время выделяли Души героев, которые после смерти ведут безмятежную жизнь на Елисейских полях,[84] или, как писал Гесиод:

В «Эфиопиде» Арктина Милетского говорилось, что Фетида унесла тело своего сына Ахилла именно на такой мифический Белый остров. Стихи милетского поэта звучали в памяти его соотечественников, отправлявшихся к неизведанным берегам Понта. Название Левка (Белый остров) Арктин знал из фольклорных преданий, где оно фигурировало как мифический остров — место обитания белых или бесцветных духов. Об этом древнем предании упоминает Дионисий Периэгет, автор римского времени. В «Описании населенной земли» он пользовался древними ионийскими источниками и по традиции соединил с реальным островом в Понте Евксинском древний фольклорный рассказ о том, как Зевс награждает героев за их доблестную жизнь: «Здесь в пустынных долинах кружатся души Ахилла и других героев. Такой дар следует наилучшим от Зевса за доблесть».[86]

Когда милетские мореходы через Боспор Фракийский вошли, как они думали, в безбрежный Океан и не встретили в нем привычных многочисленных островов, то наконец попавшийся им маленький пустынный островок близ устья Истра они приняли за мифическую Левку, или остров Блаженных. В античной литературе об этом сохранились лишь отрывочные свидетельства. Основываясь на каком-то древнем сочинении о старинных названиях, Плиний Старший в «Естественной истории» отметил, что Левка называлась также островом Блаженных.[87]

Вторая Олимпийская песнь Пиндара, написанная в 476 г. в честь победы Ферона на колеснице, пронизана образами героев, заслуживших беспечальную жизнь на острове Блаженных в Океане: «там горят золотые цветы, возникая из трав меж сияющими деревьями... туда вознесла Ахилла мать его, тронув мольбами Зевсово сердце».[88] В четвертой Немейской песне поэт также вспоминает Левку среди областей, находящихся под властью и покровительством знаменитых греческих героев:

Итак, стихи Пиндара показывают, что в начале V в. мифы о священном острове Ахилла на Понте проникли далеко за пределы колоний в Скифии. Об общегреческой славе острова во второй половине V в. и о двух его названиях говорят стихи Еврипида в «Андромахе». Ведь трагедии обращались к самому широкому кругу слушателей, и им должны были быть понятны все упоминаемые мифические образы. Героиня трагедии морская богиня Фетида вспоминает, как ей пришлось хоронить своего «прославленного сына, звезду меж юношей Эллады», который теперь обитает на острове, названном в его честь Ахилловым: «На Белом берегу его чертог Евксинскими омыт волнами».[90]

Содержание некоторых мифов об Ахилле на Левке передают авторы римского времени Арриан, Филострат и Максим Тирский.

В 131 —137 гг. н. э. Флавий Арриан, управляя от имени римского императора провинцией Каппадокией, совершил поездку вдоль южных и восточных берегов Понта. Его отчет императору Адриану, построенный на собственных наблюдениях и собранных сведениях о северном и западном берегах, называется «Объезд Евксинского Понта». В главе об острове Левка Арриан сообщил не только о его географическом положении, как о многих других пунктах, но записал услышанные им легенды и перечислил, какие дары приносят герою: чаши, перстни, драгоценные камни, стихотворные надписи на греческом и латинском языках. Мореплаватели утверждали, что одним Ахилл являлся во сне, когда они стояли на причале у острова, другие видели его наяву.[91]

О том же более красноречиво говорил в одной из своих речей Максим Тирский, живший на столетие позже Арриана. По его словам, на остров люди высаживаются только для жертвоприношений; некоторым случалось там видеть юного белокурого Ахилла в золотых доспехах, другие же слышали, как он поет. Если кто-то случайно засыпал на острове, то ему виделось, что Ахилл его будит, ведет в свой шатер и сажает для угощения вместе с Фетидой и другими божествами; его верный друг Патрокл разливает гостям вино, а сам Ахилл играет на кифаре.[92]

Разнообразные легенды собрал Филострат, современник Максима Тирского.[93] В одной из них говорилось, что по просьбе Фетиды бог морей Посейдон специально поднял из пучины остров Левку для загробной жизни Ахилла. Здесь он царил со своей женой. В этой версии Ахилл женился не на бывшей невесте Ифигении, о чем упоминалось выше, а получил в жены самую красивую женщину — Елену.

По местным поверьям, людям можно лишь днем находиться на острове и совершать жертвоприношения, а ночью здесь не место смертным. Тогда Ахилл пирует со своей супругой, он поет гомеровские и собственные песни о Трое, голос его звучит божественно прекрасно и слышен далеко в море. Кроме этого пения, мореходам слышались также конский топот, звон оружия и крики, как во время сражений.

Представление о том, что духи приходят на землю только ночью, а с рассветом их власть исчезает, характерно для многих народов. Вспомним наших русалок, резвящихся при лунном свете, их объятия заманчивы, но гибельны; родственны им французские вилиссы, девушки, погибшие от несчастной любви, о которых хорошо известно по балету «Жизель».

В другом месте у Филострата рассказывается об амазонках, приплывших на остров, чтобы ограбить храм Ахилла; герой грозным взором навел такой ужас на их коней, что лошади растерзали своих всадниц, а сами бросились в море.

Народная фантазия преломила в этом мифе реальные события. В действительности Левка привлекала пиратов, они грабили сокровища храма и превращали остров в опорный пункт для разбойничьих нападений на торговые суда. О разгроме таких пиратов в IV в. упоминается в ольвийском декрете, найденном в прошлом веке на Змеином острове.[94] Декрет сохранился фрагментарно, утрачено имя чествуемого в нем ольвиополита. В уцелевших строках говорится, что он изгнал с Левки угнездившихся там пиратов. Вероятно, это была трудная операция, потому что ольвиополиты удостоили своего гражданина редкой и дорогой почести: поставили на острове его конную статую.

Нападения пиратов на Левку греки спроецировали на мифологическую историю, найдя в ней давних врагов эллинов — амазонок, якобы живших на берегах Понта. Их побеждали герои Тесей (рис. 31) и Геракл, а царицу амазонок Пентесилею Ахилл убил, когда она привела войско на помощь троянцам (рис. 24).

Дата ольвийского декрета и издавна связанные с Северным Причерноморьем мифологические образы позволяют думать, что изложенные выше мифы об Ахилле уходят корнями в архаический и классический периоды, хотя сохранившиеся записи этих мифов относятся к римскому времени. То же самое можно сказать и о верованиях, известных по произведениям I—III вв. н. э.: Ахилл помогал мореплавателям, поклонявшимся ему не только в храме, но и на находившейся на Левке могиле героя;[95] его считали спасителем и защитником всех, кто терпел бедствия у острова;[96] многие верили, что, высадившись на Левку, можно воспользоваться чудодейственной силой Ахилла, исцеляющего от болезней.[97]

Другой священный остров Ахилла — Ахиллов Дром — славился тем, что Ольвийское государство устраивало там спортивные игры. По кратким упоминаниям Мелы и Плиния можно судить, что происхождение этих игр связывали с преданием о малоизвестном нам эпизоде из жизни Ахилла: после какой-то победы на Евксинском Понте герой устроил в честь нее состязания на острове, который в память об этом получил наименование Ахиллов Дром.[98] Здесь по-иному, чем в мифе о преследовании Ахиллом Ифигении, истолковывался смысл названия острова и одновременно объяснялось происхождение Ольвийских игр.

Вообще греки считали знаменитых героев учредителями многих состязаний. Например, существовали предания о Геракле — устроителе Олимпийских игр, и о его сподвижнике герое Тесее, который в память о расправе с разбойником Скироном учредил на Коринфском перешейке Истмийские игры, вторые по значению после Олимпийских.[99] В этот ряд хорошо вписывается миф о праздновании победы Ахилла, якобы положившей начало играм на Ахилловом Дроме.

По найденным древнегреческим надписям известно, что ольвиополиты проводили состязания во всех пяти видах античной атлетики: бег, прыжки, борьба, метание копья и диска.[100] Древнейшим и, наверное, особенно почетным видом соревнования был бег: ведь им славился учредитель игр Ахилл, чей постоянный эпитет у Гомера «быстроногий».

Как и другие греческие полисы, Ольвия приглашала на свои игры граждан из разных эллинских городов. Уже в V в. эти игры имели широкое признание, о чем говорит один стих из «Ифигении в Тавриде» Еврипида. Описывая путь корабля Ореста и Пилада по Понту Евксинскому в Таврику, хор трагедии сообщает, что судно миновало сначала остров Левку, а затем «Ахилловы Дромы с прекрасными стадиями»,[101] то есть Ахиллов Дром, где прекрасно размечены расстояния (стадии) для состязаний. По-видимому, многие зрители театра Диониса в Афинах достаточно хорошо знали этот центр атлетических соревнований в честь Ахилла.

В греческом фольклоре, а затем в эпической поэзии описывалось не только как герои Троянского цикла мифов посещали Скифию, но и как сами скифы принимали участие в Троянской войне. В реальной жизни скифы противостояли грекам, потому в мифах они также выступают противниками эллинов. В сохранившейся античной литературе лишь Страбон бегло и со справедливым недоверием пишет о тех, кто считал, что «союзное войско кочевников, живших за Борисфеном, пришло на помощь троянцам».[102] Такое мнение можно было бы отнести к измышлениям каких-то малокомпетентных авторов, если бы не многочисленные изображения скифов в сценах Троянской войны на вазах VI в. Их мы рассмотрим в главе об искусстве.

Пути Геракла по Скифии

Наряду со знаменитыми сказаниями о жизни героев времен Троянской войны в Греции существовало несколько других популярных циклов мифов о легендарных героях. Одним из самых любимых во всех уголках греческой ойкумены был Геракл. Предания повествовали о многотрудной жизни героя с момента рождения до мучительной смерти и преображении в бога. Тяжкое преступление, совершенное в молодости, Геракл должен был искупить, поступив, по велению Аполлона, на службу к царю Еврисфею.

Выполняя трудные задания царя, Геракл совершил двенадцать знаменитых подвигов: он убивал страшных животных и чудовищ, от которых страдали пастухи и земледельцы на Пелопоннесе; доставил Еврисфею обитавшую на горе Керинее лань Артемиды; добыл у амазонок замечательный пояс их царицы для дочери Еврисфея Адметы; в один день очистил громадный скотный двор царя Авгия; пригнал с края земли чудесных коров великана Гериона; спускался в Аид, чтобы привести пса Цербера, ужасного стража подземного царства, и, наконец, принес из потустороннего мира золотые яблоки Гесперид. Для этого последнего, самого трудного подвига Геракл прошел через всю землю к титану Атланту, державшему на плечах земной свод. В сказочном саду дочери Атланта Геспериды ухаживали за золотым деревом, на котором росли три золотых яблока. Атлант согласился пойти к дочерям и достать яблоки, пока Геракл заменил титана, взвалив на свои плечи земной свод.

Часть своих подвигов Геракл совершил в Греции. Например, в области Арголиде он убил льва около города Немей и гидру в болоте у города Лерны, а в Аркадии он перебил птиц, опустошавших окрестности Стимфала, и на горе Эриманфе уничтожил ужасного кабана, не дававшего покоя местным жителям. Однако задания Еврисфея заставляли Геракла отправляться не только за пределы Эллады (например, на остров Крит за неукротимым быком или во Фракию за конями царя Диомеда), но даже спускаться в преисподнюю или идти на край земли к границам реального и потустороннего мира. В описание этих долгих странствий Геракла греки включили Скифию, которая представлялась им, особенно в ее неизведанной северной части, краем мира, загадочной страной, граничащей со сказочным племенем счастливых гиперборейцев. Даже побережье Понта, хорошо освоенное греческими колонистами, нередко виделось из Эллады «страной чудес за сказочным пределом»; ведь именно так представилась Таврика Оресту и Пиладу в трагедии Еврипида «Ифигения в Тавриде», написанной во второй половине V в.[103]

Пути Геракла по Скифии пролегали во время четырех его подвигов. Здесь он преследовал Керинейскую лань, шел за яблоками Гесперид, гнал коров Гериона и сражался с амазонками. В древнейших вариантах этих мифов Скифия, конечно, не упоминалась, ведь она стала известна грекам лишь с VII в., так что включение Скифии в цикл мифов о Геракле произошло, по-видимому, в VI в. Письменные же свидетельства имеются не старше начала V в.

Преследование Керинейской лани, опустошавшей поля Аркадии, сначала ограничивалось лишь Пелопоннесским полуостровом. Чудесная златорогая лань Артемиды неутомимо бежала от героя в течение целого года. Поэтому чем больше греки узнавали отдаленных стран, тем большее их число включалось в миф. У Пиндара Геракл в погоне за ланью достигает Истра и страны гиперборейцев.[104] Объясняя стихи Пиндара, античный комментатор писал, что герой бежал за ланью по Скифии. Ту же Скифию и страну гиперборейцев Геракл миновал на пути за яблоками Гесперид.[105]

Более определенно в Скифии локализовалось место битвы Геракла с амазонками за пояс их царицы. В первоначальном варианте мифа сражение происходило на родине амазонок у реки Термо-донт.[106] Но после того как стало популярным предание о происхождении савроматов от браков скифов с амазонками, действие мифа перенесли в земли савроматов на берега Меотиды. Такую версию изложил Еврипид в трагедии «Геракл»:[107]

Древний цикл мифов о Геракле непрестанно пополнялся новыми сюжетами. Они легко включались в серию подвигов героя. Ведь исполняя задания Еврисфея, Геракл сталкивался со множеством трудностей и помимо поручений царя совершал разнообразные подвиги. Среди них — столь знаменитые, как освобождение титана Прометея, прикованного на Кавказе, или победа в Ливии во время единоборства с Антеем, сыном богини земли Геи. Оба эти деяния Геракл совершил в поисках дороги в сказочный сад Гесперид.

В разных частях греческой ойкумены наряду с известными мифами существовали местные предания о Геракле. Желая связать сказания своей малой родины с общегреческой мифической историей, греки присоединяли эти мифы в качестве эпизода к какому-нибудь из двенадцати подвигов героя. Так, миф, созданный колонистами в Северном Причерноморье, соотносился с десятым заданием Еврисфея: пригнать в Микены коров из стада трехглавого великана Гериона, который обитал далеко на Западе, на сказочном острове Эрифии. После победы над Герионом Геракл долго шел со стадом на родину и отклонялся от прямого пути, потому что коровы либо сами разбегались, либо их похищали.

Миф о Геракле в Скифии подробно изложен в «Истории» Геродота, который записал его, по собственному признанию, со слов «понтийских эллинов», т. е. греческих колонистов из Северного Причерноморья.[108]

В зимнюю стужу Геракл на колеснице прибыл в Скифию, тогда еще никем не заселенную. Утомленный герой заснул, завернувшись в львиную шкуру, с которой не расставался после расправы с Немейским львом. Проснувшись, он увидел, что таинственным образом исчезли его кони. После долгих поисков Геракл пришел в Гилею и там в пещере нашел удивительную женщину, туловище которой оканчивалось змеиным хвостом. Кони оказались у нее, но змееногая дева соглашалась их отдать лишь после того, как у нее от Геракла родятся дети. Так появились на свет три брата — Агафирс, Гелон и Скиф. Возвращая коней и отпуская Геракла на родину, змееногая богиня спросила, что делать сыновьям, когда они станут взрослыми: идти ли к отцу, или оставаться на родине. Геракл велел устроить испытание, победителю стать властителем страны, а другим ее покинуть.

Для испытания следовало натянуть лук, оставленный Гераклом, и надеть его боевой пояс, на котором висела золотая чаша. Это сумел сделать лишь младший сын Скиф, от которого, как говорилось в мифе, ведут свою родословную скифские цари. Старшие братья ушли в соседние земли, и от них произошли племена агафирсов, живших к западу от скифов, и гелонов, обитавших к востоку от них.

Грекам было свойственно связывать происхождение соседних народов со своими мифическими героями и возводить родословную племен к предку, якобы давшему наименование народу. Ионийцы считали, что их соседи персы происходят от Перса, сына Персея и Андромеды, а родословную мидян они вели от Эгея и Медеи. Соседи милетян карийцы, лидяне и мисийцы, по рассказам греков, имели родоначальников с соответствующими именами Кар, Лид, Мис.[109] В духе этой традиции милетские колонисты создали в Северном Причерноморье миф о Геракле — родоначальнике местного населения и о происхождении трех соседних племен от Скифа, Агафирса и Гелона.

Роль Геракла в мифе отвечает тенденции эллинов возводить к этому герою родословную варварских племен в разных частях ойкумены. Подобные рассказы о Геракле обосновывали право эллинов на владение землями в тех местах, куда они выводили колонии. Например, дельфийский оракул поддержал предложение основать колонию на Сицилии, так как, по преданию, Геракл владел там Эрикинской областью, и поэтому греки, его потомки, по праву могли занять эту землю[110].

Еще в прошлом веке некоторые ученые утверждали, что записанное Геродотом предание представляет скифский миф, лишь слегка переработанный греками.[111] Эту мысль активно развивают и современные скифологи.[112] Они находят некоторые параллели в иранской мифологии и считают, что Геракл заместил в устах эллинов скифского прародителя Таргитая. О нем нам известно только по записи Геродота, но у «отца истории» нет и намека на какое-то соотношение этих героев, хотя он постоянно проводит параллели между эллинскими и чужеземными богами и героями.

Исследователю античной мифологии доводы скифологов кажутся в большинстве случаев мало убедительными. Ведь они основываются на тексте Геродота, специально подчеркнувшего, что это эллинский миф, а он, как мы показали, не только прекрасно вписывается в контекст древнегреческой мифологии, но даже построен по структуре мифов, рассказывавшихся в Ионии, на родине предков колонистов.

Конечно, северопричерноморские греки привнесли в этот миф местный колорит. Одно из главных действующих лиц предания — скифская богиня, у которой, как мы знаем по археологическим находкам, ноги изображались в виде змей.[113] Лук и боевой пояс с подвешенной на нем чашей составляли неотъемлемую принадлежность скифского воина. Скифские луки (рис. 25, 26, 27, 49, 53) греки детально рисовали на вазах, воспроизводили на ювелирных изделиях и на монетах, а боевые пояса нередко встречаются в скифских погребениях.

Роль скифской богини в мифе имела для греков символический смысл священного брака греческого героя и местного божества.[114] Однако облик этой богини — полуженщины, полузмеи — не чужд и греческой мифологии. Такой представляли себе греки Ехидну, мать разнообразных чудовищ.

Описание Ехидны в «Теогонии» Гесиода, который не знал скифской мифологии, действительно напоминает змееногую богиню: «Наполовину она дева, со светлыми глазами и прелестным лицом, наполовину же чудовищная змея, огромная и грозная... у нее есть божественная пещера внизу под выдолбленной скалой, далеко от смертных людей и бессмертных богов. Там боги велели ей находиться».[115] В свете этих слов понятно, почему Геродот назвал Ехидной змееногую богиню, а в надписи о деяниях Геракла прямо сказано об этом тождестве.[116]

В причерноморском мифе есть черты, которые в равной мере свойственны и греческому и скифскому фольклору. Это распространенный у многих народов сюжет о состязании трех братьев и получение царства младшим братом. Скифологи видят в испытании сыновей Геракла черты типично скифского эпоса. Конечно, умение обращаться с луком и использование боевого пояса характеризовало скифского воина. Однако умение натягивать лук и метко стрелять из него — также широко известный мотив греческого фольклора и литературы архаической эпохи. Например, царь Эхалии посулил Гераклу отдать в жены свою дочь Иолу, если он победит ее братьев в стрельбе из лука, но обманул его. С детских лет каждый грек знал «Одиссею», в которой вся двадцать первая песня посвящена описанию состязания женихов Пенелопы: она обещала выйти замуж за того, кто натянет лук Одиссея и прострелит 12 колец так, чтобы стрела ни одного не задела. Ни один жених не сумел даже натянуть тетиву на лук Одиссея. Ведь согнуть и привести в боевую готовность дальнобойный лук было нелегким делом даже для физически сильного мужчины. Поэтому у многих народов испытание зрелости воина, наряду со стрельбой в цель, включало также сгибание лука и закрепление на нем тетивы.

Другая, характерная для разных народов черта в мифе о Геракле и змееногой богине проявляется в наличии там очень древнего обычая: за определенную плату женщина приобрела себе мужа, а не наоборот. Можно лишь предполагать, что такой обычай описывался в скифском фольклоре, а в греческом этот мотив встречается в сказаниях об аргонавтах: Медея помогает Ясону добыть золотое руно в обмен на клятву взять ее в жены.[117]

В греческой мифологии можно найти параллель к сюжету о воспитании героя одной матерью, исполняющей волю отца. Последний, покидая ребенка в младенчестве, оставляет какие-то предметы, которыми сын может овладеть, проявив незаурядную силу и тем самым доказав свое право на власть. С такой задачей справился, например, Тесей, как пишет Плутарх в жизнеописании этого героя.[118] Питфей, властитель города Трезен, хотел, чтобы его дочь Этра родила сына от Эгея, и поэтому принудил ее к связи с героем. Уезжая, Эгей спрятал под огромный камень свой меч и сандалии и велел Этре, когда сын возмужает, рассказать ему об этом. Если юноша сможет отвалить камень, то, взяв лежащие там вещи, он должен явиться к отцу. Тесей справился с этим испытанием и после совершения многих подвигов стал властителем Афин.

Вариант мифа о Геракле и змееногой богине записан Геродотом в Ольвии. Недаром действие происходит в Гилее, лесной области Нижнего Поднепровья. Ведь в фольклорных рассказах для придания им достоверности часто указываются конкретные географические пункты. Упоминание Гилеи имело определенный смысл только для ольвиополитов, чьи владения лежали на границе с этой областью. Ее лесная чаща вообще считалась у эллинов местом, где случаются необыкновенные и страшные происшествия. Недаром в Гилее происходит действие двух из трех подробно записанных Геродотом фольклорных рассказов северопричерноморских эллинов.

Упоминание интересующего нас мифа встречается и в других античных источниках. Они показывают, что миф существовал в разных вариантах. В одном из них говорилось только о двух сыновьях Геракла: Агафирсе и Скифе.[119] Устный оригинал такой версии, наверное, сложился в колониях Северо-Западного Причерноморья, для которых в реальности существовали контакты с агафирсами и скифами, гелоны же были мало известны. В другой версии супругом местной богини выступал не Геракл, а Зевс,[120] так что родословная скифов возводилась не к популярному греческому герою, а к верховному божеству. Однако суть мифа оставалась прежней: происхождение скифов связывалось с древней историей эллинов.

Итак, анализ сказания о Геракле и змееногой богине показывает, что она представляет собой не «скифский миф в греческих одеждах», а порождение причерноморского греческого фольклора с включением в него некоторых скифских образов.

Греки называли конкретные места в Скифии, которые посетил Геракл: Гилею, где он встретился с местной змееногой девой, и скалу у реки Тирас с отпечатком огромного следа героя величиной в два локтя, т. е. около 1 м. Мифологический сюжет о герое у реки Тирас не сохранился ни в одном письменном источнике, кроме краткого упоминания Геродота.[121] Трудно решить, было ли связано с Тирасом особое сказание о пребывании там Геракла, или же след героя считали доказательством его долгого блуждания по Скифии в поисках похищенных коней.

Мифы о Геракле в Скифии не исчерпывались рассмотренными сюжетами. Сохранилось беглое упоминание о том, что герой учился стрелять из лука у скифа Тевтара, о котором нам ничего не известно.[122] Вероятно, этот миф имел широкое распространение, потому что вазописцы изображали Геракла со скифским луком, а Эсхил в трагедии «Хоэфоры», рассчитывая на понимание слушателей, даже не назвал имени героя в песне хора, вопрошавшего:

О подвигах Геракла в Скифии напоминала и скифская одежда, в которой художники иногда изображали героя (рис. 30).

Сравнивая сюжеты преданий о Геракле, мы видим их несогласованность, нередко встречавшуюся в различных народных сказаниях. С одной стороны, Геракл выступает родоначальником скифов, с другой — скифы уже существуют в его молодости, когда он учится стрелять из лука или отправляется в их страну исполнять задания Еврисфея. Среди этих мифов ведущую роль для эллинов, поселившихся в Скифии, играл рассказ о Геракле и змееногой богине.

Логографы определили время жизни Геракла в поколении, предшествовавшем героям Троянской войны. Поэтому, в представлении эллинов, получалось, что за несколько столетий до вывода колоний на земли Скифии первым из эллинов сюда прибыл Геракл, от него ведут свой род местные племена, а греки как потомки Геракла имеют законные права на обладание землями на северных берегах Понта.

Новая родина амазонок

Истоки мифов об амазонках теряются в глубокой древности. Не только греки, но и другие народы считали, что где-то живет воинственное племя женщин, которые либо держат мужчин только в качестве рабов, либо вообще обходятся без них.[124] Изредка встречаясь с мужчинами для продолжения рода, они рождали детей, но оставляли в живых исключительно девочек. Их с детства приучали к военному делу, а для того чтобы было удобно стрелять из лука, им в детстве прижигали грудь.

В основе этих мифов трудно различить исторические факты. Некоторые ученые полагают, что суровая действительность глубокой древности с безусловным верховенством мужчин и частыми войнами, ведущимися исключительно их силами, получила как бы перевернутое отображение в мифе об амазонках, где господствующий слой общества поменялся местами с подчиненным.[125]

Другие исследователи стремятся выделить в рассказах об амазонках какие-то реальные черты. Еще недавно в этих мифах многие видели отображение так называемой стадии матриархата, когда женщины будто бы играли ведущую роль в жизни человеческого общества. Сейчас большинство ученых отказывается признавать существование древних обществ с доминирующей ролью женщин. Это не исключает справедливости свидетельств о том, что в доклассовом обществе женщина пользовалась большей свободой и играла большую роль в общественной и религиозной жизни, чем в более поздние эпохи. Стоит отметить также, что, осознавая систему родства, люди сначала вели ее по материнской, а не по отцовской линии. Отголоски этого сохранились в греческих мифах, где Аполлона называли по его матери Лето Летоидом, кентавра Хирона, сына нимфы Филиры, — Филиридом, хотя в подавляющем большинстве случаев указывался род отца: сын титана Крона Зевс — Кронид, сын богини Фетиды и смертного Пелея Ахилл — Пелеид, сын царя Итаки Лаэрта Одиссей — Лаэртид и т. п.

В рассказах об амазонках, может быть, нашли какой-то отзвук воспоминания о некогда важной роли женщины вне семьи, что было совсем не свойственно патриархальному укладу жизни греков.

Однако ни в одном обществе мужчины никогда полностью не подчинялись женщинам, как это изображается в мифах.

Родиной амазонок в большинстве эллинских преданий считалась область Малой Азии на южном берегу Понта у реки Термодонта и города Темискиры.[126] Отсюда они совершали воинственные походы и здесь потерпели сокрушительное поражение от греков под предводительством Тесея и Геракла. Царицы амазонок вступали в единоборство с греческими героями: Пентесилея во главе войска, пришедшего на помощь троянцам, погибла от руки Ахилла; для дочери Еврисфея Геракл отбил у Ипполиты чудесный золотой пояс; Тесей захватил в плен Антиопу, привез в Аттику и женился на ней.

Все эти мифы сложились задолго до знакомства греков с Северным Причерноморьем. Многие писатели, начиная с Гомера и до конца античности, обращались к различным версиям мифов об амазонках. Знаменитые вазописцы Клитий и Евфроний, скульпторы Поликлет, Фидий, Скопас, Леохар и другие черпали вдохновение в сюжетах мифов об амазонках.

Когда греки в степях Северного Причерноморья увидели женщин, скачущих на конях и хорошо владеющих оружием, рассказы об амазонках, знакомые каждому с детства, как бы воплотилась в реальную жизнь. Эти впечатления стали почвой для сложения нового мифа о судьбе амазонок после их поражения на родине в Малой Азии.[127]

Погрузив амазонок на три корабля, греки отправились в Элладу. Пленницам удалось перебить своих победителей; не умея управлять судами, они вынуждены были отдаться воле ветров и оказались на северном берегу Меотиды во владениях царских скифов у гавани Кремны. Здесь амазонки продолжали свой воинственный образ жизни: похитили табун лошадей, организовали вооруженный отряд и стали нападать на скифов. Те не сразу поняли, что сражаются с женщинами, но, обнаружив это, решили уклоняться от стычек и вступить с ними в связь, чтобы иметь воинственных детей. В результате военные лагеря скифов и амазонок объединились, и женщины научились говорить по-скифски. Но амазонки заявили, что не желают жить среди скифов, у которых женщины не приучаются скакать на коне, стрелять из лука, охотиться и воевать. Поэтому они предложили своим мужьям поселиться в новых землях за Танаисом к северу от Меотийского озера. Так, по мнению греков, появился народ савроматов, которые говорят на «испорченном» скифском языке, а их женщины вместе с мужчинами участвуют в охоте и военных походах.

В этом мифе, записанном Геродотом со слов эллинских колонистов в середине V в., различаются два этапа формирования. Сначала греки общались только со скифами, непосредственными соседями их колоний, и образ жизни варварских женщин напомнил эллинам легендарных амазонок. Поэтому в мифе амазонки сначала попадают в страну скифов и объединяются с ними в один народ. Позже, познакомившись с бытом савроматов, греки увидели, что савроматские женщины в большей степени, чем скифские, отвечают представлениям об амазонках. Тогда миф получил дальнейшее развитие: народное предание представило савроматов потомками скифов и амазонок. Это помогло также объяснить родство скифского и савроматского языков.

В сохранившемся рассказе скифянки изображены совершенно в греческом стиле. Подобно греческим женщинам, проводившим почти всю жизнь в своем доме и занимавшимся чисто женским трудом, скифянки живут исключительно на повозках, заменяющих им дом, и заняты только женскими обязанностями. Здесь сказалось не только греческое восприятие роли любой, в том числе и варварской, женщины, но и стремление фольклорного рассказа к контрастным противопоставлениям, в данном случае обычной женщины и амазонки.

Трудно представить, чтобы у кочевников женщины, и особенно молодые, не умели ездить верхом и обращаться с оружием. В каждом третьем женском скифском погребении археологи находят стрелы, реже встречаются мечи, копья и боевые пояса. По мнению специалиста по военному делу скифов Е. В. Черненко, вооруженные женщины занимали заметное место в скифском войске.[128] Археологические данные подтверждаются и некоторыми письменными свидетельствами о том, что скифами иногда управляли воинственные царицы, а скифские женщины в доблести не уступали мужчинам.[129]

Кроме рассмотренного мифа, греки сложили много других преданий об амазонках из Северного Причерноморья. Сейчас мы знаем о них либо по изображениям на вазах эпизодов, не сохранившихся в литературных источниках, о чем пойдет речь в последней главе, либо по отдельным кратким упоминаниям античных авторов. Наиболее выразительное из них содержится в «Жизнеописаниях» Плутарха со ссылкой на Гелланика, современника Геродота.[130] Он писал о том, как амазонки, переправившись по льду через Боспор Киммерийский, пошли покорять Аттику, когда там правил Тесей, и после неудачной четырехмесячной войны возвратились на родину. В сочинении Гелланика отразилось, с одной стороны, возникшее не ранее VI в. представление о месте обитания амазонок за Танаисом, с другой — хорошее знание афинянами Боспора Киммерийского, который кочевники зимой переходят по льду. Этот факт известен из «Истории» Геродота.[131]

Аргосская царевна Ио

С мифом о странствиях Ио в древности связывали происхождение названий проливов, соединяющих Черное море с Азовским и Средиземным морями.[132] Поэтому Ио считалась одной из греческих героинь, посетивших Скифию еще в незапамятные времена.

Миф об Ио входит в ряд преданий об изменах Зевса своей божественной супруге Гере и о рождении от возлюбленных бога героев, царей и родоначальников аристократических эллинских семей. Они гордились родословной, восходящей к различным богам. Так, Гекатей Милетский называл себя потомком какого-то бога в шестнадцатом колене, а спартанские цари, и среди них Леонид, знаменитый герой битвы при Фермопилах, считали своим предком Геракла, сына Зевса и царицы Алкмены.[133]

Гера, образец супружеской верности, тяжело переносила измены мужа. Сердясь на него, она распространяла свой гнев на его возлюбленных, безжалостно преследовала соперниц и их детей, родившихся от бога. Ио оказалась одной из жертв Геры и испытала всю тяжесть ее мщения.

Красавица Ио была дочерью речного бога Инаха, который, по преданию, стал первым царем Арголиды, области на северо-востоке Пелопоннесского полуострова. Когда Гера узнала о новом увлечении супруга, он решил спрятать от нее возлюбленную, превратив ее в замечательную белоснежную корову. Но Геру не удалось обмануть; она добилась, чтобы Зевс подарил ей эту корову, и приставила к ней пастухом своего верного великана Аргуса. Его голова была усеяна множеством глаз, так что он смотрел одновременно во все стороны и никогда не спал, поскольку у него поочередно отдыхали лишь два глаза.

Зевс решил избавить Ио от неусыпного стража и поручил это сделать богу Гермесу. Тот пленил Аргуса игрой на свирели, все глаза великана закрылись, и он уснул под песню о любви лесного бога Пана к нимфе Сиринге. Тогда Гермес смог убить Аргуса. Опечаленная Гера, собрав глаза великана, поместила их на роскошный хвост своей священной птицы — павлина.

Однако страдания Ио не закончились, ибо Гера придумала новую муку: корову стал преследовать страшный жалящий ее овод. Убегая от него, Ио миновала многие страны, пока, наконец, не достигла Египта. Здесь Зевс смог вернуть Ио человеческий облик, и тогда у нее родился сын Эпаф, родоначальник царей Египта.

Миф об Ио сложился на Пелопоннесе, недаром героиня — дочь аргосского царя, а имя сторожившего ее великана, как думали в древности, дало название области Арголиде. Странствия Ио по мере расширения географического горизонта греков охватывали все более северные области. Это хорошо видно по трагедиям Эсхила, где отразились две версии о пути Ио в Египет.

В «Просительницах» Ио бежит от овода по Греции, затем по областям Малой Азии вплоть до Египта.[134] В более поздней трагедии «Прометей прикованный» дорога возлюбленной Зевса включает европейские и азиатские берега Понта; она движется с запада на восток, минуя страну скифов и амазонок, переплывает пролив у Меотийского озера:

Благодаря огромной популярности трагедий Эсхила во всей Греции хорошо знали сюжет о странствиях Ио по землям скифов и ее переправе через Боспор Киммерийский. Не случайно Еврипид в «Ифигении в Тавриде» напомнил слушателям об Ио, которая задолго до жизни героев трагедии прошла по тем местам, где стоял храм Артемиды. Увидев Ореста и Пилада, хор трагедии вопрошает:

О популярности этого мифа в Северном Причерноморье можно заключить лишь по косвенным данным. В Пантикапее и Феодосии найдено несколько акротериев с изображением Ио. На этих архитектурных деталях, венчавших кровлю зданий V—IV вв., Ио представлена в человеческом облике, однако на голове у нее небольшие рожки, напоминающие о ее превращении в корову.

Миф об Ио связывал мифическую историю Эллады и Скифии в гораздо более отдаленные времена, чем век Геракла, Ахилла и Ифигении. Ведь у Эсхила сказано, что Геракл станет потомком Ио в тринадцатом колене.[137]

Подводя итог главы о мифах, связанных с Северным Причерноморьем, можно сделать вывод, что Скифия, особенно на первых порах знакомства с ее землями, представлялась грекам пограничьем между реальным миром и потусторонним царством. Поэтому народная фантазия отнесла сюда мифический остров Блаженных, а также никем не виденные храм Артемиды Таврополы и вход в Аид; по той же причине по Скифии пролегал путь Геракла в сказочный сад Гесперид, происходили встречи героя с легендарными амазонками и змееногой богиней.

Рассказывая о деяниях героев на северных берегах Понта, греки включали эту область в свою мифическую историю, а она в древности не отделялась от реальной. Напомним, например, что Плутарх начал свои знаменитые жизнеописания с мифического героя Тесея, поставив его в один ряд с Периклом, Цезарем и другими выдающимися греками и римлянами. Деяния древних героев на берегах Понта освящали в глазах эллинских колонистов их законное право на владение землями в Скифии и давали ощущение причастности античных государств Северного Причерноморья к древнейшей истории Эллады.