Весть Истины и Прямой Путь к Себе

КТО Я?

В основе этого произведения — ответы Бхагавана Шри Раманы Махарши на вопросы одного из первых Его учеников Шивапракашама Пиллая[71]. Последний привел в порядок вопросы и ответы, тщательно их обработал и представил Бхагавану для одобрения. Затем они были опубликованы в виде связного изложения, статьи. В настоящей книге принята первоначальная редакция.

***

Поскольку все живые существа желают быть счастливыми и не страдать, поскольку каждый с чрезвычайной любовью относится к самому себе и поскольку только счастье — причина любви, то для достижения этого счастья, которое является природой каждого и которое каждый испытывает в состоянии глубокого сна, где ум безмолвствует, человеку следует познать самого себя. Основным средством для этого является путь Знания, исследование формы „Кто я?”.

1. Кто Я?

Грубое тело, состоящее из семи частей[72] (дхату), не есть Я; пять чувственных органов познания — слух, осязание, зрение, вкус и обоняние, которые воспринимают соответственно звук, поверхность тел, цвет, вкусовые ощущения и запах, — не есть Я; пять органов волевого движения, т. е. органы речи, передвижения, схватывания, выделения и порождения, которые имеют как соответствующие им функции речь, передвижение, схватывание, выделение и воспроизведение, — тоже не есть Я; пять жизненных сил, прана и т. д.[73], которые выполняют соответственно пять функций — вдыхание и т. п., — не есть Я; даже ум, который мыслит, не есть Я; также и неведение[74], наделенное только васанами (остаточными впечатлениями об объектах), не содержащими ни объектов, ни деятельности, тоже не есть Я.

2. Если Я не является ничем из вышеперечисленного, то кто же Я?

После отрицания всего вышеупомянутого как „не это-не это” то Осознание, которое одно остается, и есть Я.

3. Какова природа этого Осознания?

Природа Осознания есть Сат-Чит-Ананда (Бытие-Сознание-Блаженство) .

4. Когда наступает осуществление Самости?

Когда мир, который есть то, что видимо, устраняется, наступает осуществление Самости, которая есть Истинный Видящий.

5. Можно ли осуществить Самость и тогда, когда мир воспринимается как реальный?

Нельзя.

6. Почему?

Видящий и объект зрения подобны веревке и змее. Как осознание того, что веревка есть субстрат, не придет, пока не кончится заблуждение об иллюзорности змеи, так и осуществление Самости, которая есть Субстрат, не будет достигнуто, если не устранена вера в реальность мира.

7. Когда мир исчезнет как объект?

Когда ум, который является причиной всех видов познания и действия, успокоится, мир исчезнет.

8. Какова природа ума?

То, что называют „умом”, есть чудесная сила, находящаяся в Самости, и она является причиной возникновения всех мыслей. Не существует ума отдельно от мыслей, а поэтому мысль и есть природа ума. Отдельно от мыслей нет и независимой сущности, называемой „миром”. В глубоком сне нет ни мыслей, ни мира. В состояниях же бодрствования и сна со сновидениями существуют и мысли, и мир. Как паук выпускает паутинку и потом снова втягивает её в себя, так и ум проецирует мир вне себя и снова растворяет его в себе. Когда ум выходит из Самости, мир возникает, и поэтому, если мир кажется реальным, то Самость не появляется; когда же, сияя, появляется Самость, мир себя не обнаруживает. При настойчивом исследовании природы ума последний придет к концу, оставив лишь Самость. То, что отнесено к Самости, есть Атман (Истинная Природа человека, его Истинное Я). Ум всегда существует только в связи с чем-нибудь грубым и не может быть самим по себе. Именно ум называют тонким телом или душой (дживой).

9. Каков путь исследования для понимания природы ума?

То, что возникает в этом теле как „я”, есть ум. Если же исследовать, где в теле впервые возникает „я”-мысль[75], то обнаруживается, что она появляется в Сердце. Именно в НЕМ первоисточник ума. Даже если человек будет постоянно думать „я”, „я”, то он обязательно придет к этому месту. Из всех мыслей, возникающих в уме, ,,я”-мысль — самая первая, и лишь за ней поднимаются другие мысли. Только после появления местоимения первого лица возникают местоимения второго и третьего лица, то есть без „я” не было бы „ты” и „он” („других”).

10. Как может ум стать спокойным?

Посредством исследования „Кто я?”. Мысль „Кто я?” разрушит все остальные мысли и, подобно палке, используемой при перемешивании погребального костра, в конце концов сгорит и сама. Только после этого возникает Само-осуществление.

11. Каковы средства для постоянного удержания мысли „Кто я?”.

При появлении других мыслей надо не следовать за ними, а спрашивать: «Для кого они возникают?». Безразлично, сколько будет мыслей, но при возникновении каждой из них следует прилежно спрашивать: «Для кого возникла эта мысль?». [Сразу или после серии вопросов — ответов в сознании][76] должен всплыть ответ: «Для меня». Если же после этого спросить: «Кто я?», то ум возвращается к своему источнику и происходит успокоение возникшей мысли. При повторении такой практики ум приобретает способность оставаться в своем источнике. Когда ум, являясь тонким, выходит наружу через мозг и органы чувств, появляются грубые имена и формы, но если он остается в Сердце, то имена и формы исчезают. Состояние, в котором ум удерживается от выхода и сохраняется в Сердце, называется „обращенность вовнутрь” (антар-мукха). Разрешение уму выходить наружу из Сердца называется „обращенность вовне” (бахир-мукха). Таким образом, когда ум остается в Сердце, „я”, являющееся источником всех мыслей, уходит, а Самость, существующая всегда, будет сиять. Что бы ни делалось, должно совершаться без эгоизма „я”. Если действовать подобным образом, то все предстанет как сущность Шивы (Бога).

12. Разве нет других средств для успокоения ума?

Кроме Исследования нет других подходящих средств. Если посредством иных способов достигается видимый контроль за умом, то создается впечатление, что он управляем, однако ум все же выходит из повиновения, как только прекращается контроль. Управление дыханием также успокаивает ум, но он будет спокойным только пока дыхание контролируется; однако при возвращении дыхания к обычному ритму ум снова начинает двигаться и блуждать под влиянием своих васан (остаточных впечатлений). Ум и дыхание имеют один источник. Мысль поистине есть природа ума, а „я”-мысль — первая мысль ума; это и есть ахамкара (эгоизм). Именно там, где зарождается ахамкара, берет свое начало и дыхание. Поэтому, когда ум успокаивается, то дыхание управляемо, и наоборот, когда дыхание управляемо, ум успокаивается. Однако в глубоком сне дыхание не прекращается, хотя ум и спокоен. Это происходит по воле Бога — чтобы сохранить тело и чтобы другие люди не вообразили, что оно мертво. В состоянии бодрствования и в самадхи, когда ум становится неподвижным, дыхание управляемо. Дыхание есть грубая форма ума. До самой смерти ум удерживает дыхание в теле, а когда тело умирает, он забирает дыхание с собой. Поэтому упражнение дыхательного контроля есть только вспомогательное средство для успокоения ума (манониграха) и оно его не уничтожает (манонаша).

Медитация на формах Бога, повторение мантр, ограничения в пище и т. п., как и практика дыхательного контроля, лишь помогают в успокоении ума.

Практикой медитации на формах Бога и повторения мантр ум становится однонаправленным, однако он по своей природе склонен блуждать. Подобно слону, держащему только цепь, вставленную в его хобот, ум, занятый именем или формой, будет схватывать только их. Когда ум расширяется в виде бесчисленных мыслей, каждая мысль его ослабевает, но после растворения мыслей ум становится однонаправленным и сильным. Для такого ума Само-исследование становится легким. Из всех ограничений наилучшим является употребление саттвической пищи[77] в умеренном количестве; в этом случае саттвические качества ума[78] возрастают, что будет полезно при Само-исследовании.

13. Остаточные впечатления об объектах кажутся нескончаемыми, словно волны океана. Когда же они все будут устранены?

По мере совершенствования медитации на Самости васаны будут разрушаться.

14. Неужели возможно растворить все васаны, пришедшие из безначального времени, и оставаться своей Истинной Природой?

Не поддаваясь сомнениям, возможно это или нет, следует неуклонно держаться медитации на Самости. Даже великий грешник не должен предаваться унынию и причитать: «О, я великий грешник, как же я могу быть спасен?»; следует полностью отвергнуть мысль «я — грешник» и ревностно заниматься медитацией на Самости, ибо только тогда успех наверняка обеспечен. Нет двух умов — одного хорошего и другого дурного; ум только один. Это лишь остаточные впечатления бывают двух сортов — благоприятные и неблагоприятные. Когда ум находится под влиянием благоприятных впечатлений, его называют хорошим, а неблагоприятных — дурным.

Не надо позволять уму прельщаться мирскими объектами и заниматься тем, что касается других людей. Какими бы плохими ни были другие люди, к ним нельзя проявлять ненависть. Следует воздерживаться от желания и ненависти. Всё, что отдано людям, дается и самому себе. Если эта истина понята, кто откажет другим? Когда самость возникает, всё (остальное) возникает, когда самость успокаивается, то и все становится спокойным. В какой степени наше поведение отличается смирением, в такой же степени будут хорошими и результаты. Если ум успокоен, можно жить где угодно.

15. Как долго следует практиковать Исследование?

Пока в уме сохраняются васаны (впечатления об объектах), практика Исследования «Кто я?» обязательна. По мере возникновения мыслей их следует разрушать — здесь и теперь — в самом источнике их появления, используя Исследование. Непрерывное созерцание Самости до момента ЕЁ осознания — это единственное, что следует делать. Пока враги находятся в крепости, они продолжают делать вылазки, но если их истреблять по мере появления, то мы возьмем крепость.

16. Какова природа Самости?

То, что существует, в действительности есть только Самость, Истинное Я. Мир, джива (индивидуальная душа), Бог — всё это только видения в НЕЙ, подобно отливу серебра в перламутре, ибо эта триада появляется одновременно и одновременно исчезает.

Самость есть то, где абсолютно нет „я”-мысли и что называют „Тишиной”. Самость Сама по Себе есть мир; Самость Сама есть джива, Самость Сама есть Бог — все есть Шива, Самость.

17. Разве всё не есть работа Бога?

Солнце всходит без собственного желании, принятии решения или усилия, однако только от одного его присутствия искрится камень, расцветает лотос, испаряется вода, люди выполняют свои разнообразные дела и затем отдыхают. Как иголка движется в присутствии магнита, так дживы, управляемые тремя (космическими) функциями[79] пли пятеричной божественной деятельностью[80]⁰, благодаря лишь присутствию Бога выполняют свои действия, а затем приходят к покою в соответствии с их индивидуальными кармами. Бог не имеет намерения, и никакая карма не затрагивает Его. Подобно этому, мирские действия не влияют на солнце, а достоинства и недостатки низших четырех элементов не влияют на всепроникающий Эфир[81]¹.

18. Из преданных — кто самый великий?

Тот, кто полностью отдает себя Самости, которая есть Бог, является наиболее преданным. Отдать себя Богу — значит постоянно пребывать в Самости, не думая ни о чем, кроме Самости.

Какие бы ноши ни опускались на Бога, Он несет их. Если всё движется высочайшей властью Бога, то зачем нам, не подчиняясь ей, постоянно занимать себя мыслями о том, что и как следует делать, а что и почему делать не следует? Мы знаем, что поезд везет все грузы, так для чего после посадки держать свой багаж на голове, причиняя себе неудобства, когда можно положить его на полку и ощущать покой?

19. Что такое непривязанность?

Если все возникающие мысли уничтожаются без остатка в самом месте их возникновения, это и есть непривязанность. Подобно ловцу жемчуга, прикрепляющему к поясу камень, чтобы опуститься на дно моря, каждый из нас должен вооружиться непривязанностью, чтобы нырнуть внутрь себя и достать жемчужину Самости.

20. Могут ли Бог или Гуру Освободить душу?

Бог и Гуру только показывают Путь Освобождения, но сами не приводят душу к состоянию Освобождения.

В действительности же Бог и Гуру не различаются. Как добыча, попавшая в пасть тигра, не может вырваться, так и те, кто попал в сферу милостивого взгляда Гуру, будут спасены Им и не будут потеряны; однако каждому следует своими собственными усилиями продвигаться по Пути, показанному Богом или Гуру, и достичь Освобождения. Осознать себя можно только своим собственным Глазом Знания. Разве тому, кто есть Рама[82]², требуется зеркало, чтобы узнать, что он действительно Рама?

21. Необходимо ли тому, кто стремится к Освобождению, исследовать природу категорий (таттв)?

Как человек, желающий выбросить мусор, не нуждается в анализе его содержимого, так и тот, кто хочет познать Самость, не имеет надобности в подсчете числа категорий и исследовании их свойств; единственное, что он должен сделать, — это отвергнуть все категории, скрывающие Самость. Мир следует рассматривать как сновидение.

22. Между бодрствованием и сновидением нет разницы?

Бодрствование — длительно, а сновидение — коротко; других различий нет. Как события бодрствования кажутся реальными лишь при бодрствовании, так и события сна — в период сна. В сновидении ум принимает другое тело. И в бодрствовании, и во сне имена и формы появляются одновременно.

23. Есть ли какая-либо польза в чтении книг для тех, кто стремится к Освобождению?

Все Священные тексты говорят, что для обретения Освобождения следует сделать ум спокойным, а поэтому их основным Наставлением является требование успокоить ум; понявшему это нет нужды в бесконечном чтении. Чтобы успокоить ум, необходимо только выяснить внутри себя, что такое Самость, Истинное Я, а как можно вести этот поиск в книгах? Следует познать свою Самость собственным глазом Мудрости. Истинное Я пребывает внутри пяти оболочек[83]³, а книги находятся вне их. Так как Самость должна быть найдена отбрасыванием этих пяти оболочек, то тщетно искать ЕЁ в книгах. Придет время, когда потребуется забыть все свои знания.

24. Что такое счастье?

Счастье — это сама сущность Самости, счастье и Самость не различаются. Счастья нет ни в одном объекте мира, но из-за нашего невежества мы воображаем, что получаем счастье от объектов. Когда ум направляется наружу, он испытывает страдания. Действительно, лишь когда его желания исполнены, он возвращается к своему источнику и наслаждается счастьем — Самостью. Подобным образом в состояниях глубокого сна, самадхи, при обмороке или когда желаемое достигнуто, а нежелательное устранено, ум обращен вовнутрь и наслаждается чистой Самостью — Счастьем. Таким образом, ум двигается без отдыха, то выходя из Самости, то возвращаясь к НЕЙ. Тень от дерева приятна, вне её — обжигает жара. Человек, много ходивший под солнцем, ощущает блаженство прохлады, когда достигает тени. Тот, кто постоянно уходит из тени на солнце, и затем возвращается обратно в тень — глупец. Мудрый неизменно остается в тени. Подобно этому ум знающего Истину не покидает Брахмана. Ум невежды, наоборот, периодически уходит в мир, ощущая страдания, и лишь на короткое время возвращается к Брахману, чтобы пережить счастье. В действительности же то, что называют миром, есть только мысль. Когда мир исчезает, то есть когда нет мысли, ум испытывает счастье, но если мир появляется, ум подвержен страданию.

25. Что такое проницательность Мудрости (джняна-дришти)?

Оставаться спокойным — вот что называется проницательностью Мудрости. Для этого надо растворить ум в Самости. Телепатия, знание прошлых, настоящих и будущих событий, ясновидение не составляют проницательности Мудрости.

26. Какова связь между отсутствием желаний и Мудростью?

Отсутствие желаний есть Мудрость. Они не различаются, это одно и то же. Отсутствие желаний — это воздержание от движения ума к какому-либо объекту, а Мудрость означает, что объекты не появляются. Другими словами, когда не ищется ничего, кроме Самости, — это непривязанность или отсутствие желаний, а неоставление Самости — это Мудрость.

27. В чем разница между Исследованием и медитацией?

Исследование состоит в удержании ума в Самости. Медитация же заключается в размышлении о том, что медитирующий есть Брахман, Бытие-Сознание-Блаженство.

28. Что такое Освобождение?

Исследование природы своей Самости, находящейся в оковах, и осознание своей истинной сущности есть Освобождение.

БОЖЕСТВЕННАЯ ПЕСНЬ

Однажды[84], когда Бхагаван беседовал с посетившим его пандитом о великих достоинствах Бхагавадгиты, один из преданных заметил, что удержать в памяти все 700 стихов очень трудно, а потому попросил отметить один стих, который следовало бы запомнить как квинтэссенцию Гиты. Бхагаван указал 20-й стих из десятой главы:

Я — Атман, о Гудакеша[85],

в Сердце каждою существа Я пребываю;

Я — начало и середина, и также конец всех существ.

Позднее Он выбрал 42 стиха и расположил их так, что композиция может служить общим руководством искателю Истины в его садхане. Он же дал переводы этих стихов на языки тамили и малаялам.

***

Санджая сказал:

1

Ему (Арджуне), преисполненному сострадания

и отчаяния, потрясенному горем, рыдающему,

Эти слова сказал Мадхусудана[86]: II : 1

Благой Господь сказал:

2

Это тело, о сын Кунти[87], названо кшетра (поле);

Того, кто его познаёт, Мудрецы именуют кшетраджня

(Познающим поле).

XIII : 1

3

Знай Меня также как Познавшего Поле во всех полях,

о Бхарата[88]:

Знание Поля и Познавшего Поле

считаю Я истинным Знанием.

XIII : 2

4

Я — Атман, о Гудакеша,

в Сердце каждого существа Я пребываю;

Я — начало и середина, а также конец всех существ.

Х : 20

5

Смерть не избегнуть рожденным,

неизбежно умерших рожденье;

Так не горюй ты о том, что предотвратить невозможно.

II : 27

6

Он никогда не рождается, не умирает;

не прекращается Он никогда, не возникнув:

Нерожденный, Пребывающий, Вечный, Первобытный —

гибели нет для Него, когда тело убито.

II : 20

7

Не рассекаем Он, Он не сжигаем; не увлажняемый,

Он также неиссушаем.

Он — Пребывающий, Всепроникающий, Стойкий,

Непоколебимый и Вечный.

II : 24

8

Познай — неразрушимо ТО, посредством чего всё это

пропитано;

Невозможно разрушение этого Неизменного.

II : 17

9

Отсутствует существование у нереального

и нет прекращения для Реальности.

Истина обоих этих утверждений зрима Провидцами

Сущности.

II : 16

10

Как всепроникающий эфир

не загрязнен вследствие своей тонкости,

Так и Самость, пребывающая везде, не загрязнена

в теле.

XIII : 32

11

Ни солнце, ни луна, ни огонь не освещают ЭТО;

И откуда достигшим нет возврата,

ТО — есть Моя Высочайшая Обитель.

XV : 6

12

Это названо Непроявленным, Непреходящим;

Высочайшим провозглашено Состояние,

из которого, раз достигнув, не возвращаются;

ТО — есть Моя Высочайшая Обитель. VIII : 21

13

Без гордости, без иллюзии, преодолевшие позор

привязанности,

Всегда пребывающие в Самости, отказавшиеся

от желаний,

Освободившиеся от противоположностей,

подобных удовольствию и страданию,

Незаблуждающиеся достигают той Неизменной Обители.

XV : 5

14

Тот, кто оставляет указания Писаний

и действует под влиянием желания,

Не достигает ни совершенства, ни счастья,

ни Высочайшего Состояния.

XVI : 23

15

Кто видит Высочайшего Господа

равно пребывающим во всех существах, не гибнущим

в их гибели,

Тот истинно видит. XIII : 27

16

Лишь неуклонной преданностью, о Арджуна,

Можно Меня познавать и наблюдать

и воистину достичь, о Парантапа[89].

XI : 54

17

Вера каждого человека, о Бхарата,

согласуется с его сущностью;

Человек соткан из веры: в чем его вера, то — он.

XVII : 3

18

Кто имеет сильную веру

и, преданный ей, обуздал чувства — обретает Знание;

И, обретя Знание, он быстро достигает Высочайшего

Мира.

IV : 39

19

Тем, кто владеет собой

и кто почитает Меня с любовной преданностью,

Я даю ту буддхи-йогу[90],

посредством которой они достигают Меня.

X : 10

20

Из сострадания к ним, пребывая в их Сердце,

Я рассеиваю сверкающим Светочем Знания

их темноту, порожденную Невежеством.

X : 11

21

В тех, в ком Незнание уничтожено джняной,

Эта джняна, как солнце, освещает Высочайшее ТО.

V : 16

22

Великими, говорят они, являются чувства;

манас — выше чувств, а выше манаса — буддхи;

Но пребывающий выше буддхи — Атман. III : 42

23

Так зная Того, пребывающего выше буддхи,

утвердив себя посредством Атмана,

Рази врага, о мощнорукий, в форме желания,

столь труднопреодолимого.

III : 43

24

Как возгоревшееся пламя превращает топливо в пепел,

о Арджуна,

Так и Пламя джняны превращает в пепел все кармы.

IV : 37

25

Его, чьё каждое начинание лишено желания или мотива,

чьи кармы сожжены в Пламени джняны,

Ученый именует Озаренным. IV : 19

26

Вокруг великих подвижников,

свободных от желания и гнева,

покоривших свой ум и осознавших Себя,

Сияет Блаженство Брахмана. V : 26

27

Мало-помалу следует достигать спокойствия

стойко обузданным буддхи,

Установив ум пребывающим в Самости

и ни о чем не помышляя.

VI : 25

28

Куда бы ни ускользал ум — в изменчивости

и колебаниях, —

Отовсюду его следует извлекать,

лишь Самости приводя в подчиненье.

VI : 26

29

Мудрец, искренне ищущий Освобождения,

обуздавший чувства, ум, интеллект,

Без желания, страха или гнева —

действительно Освобожден навеки.

V : 28

30

Самость, пребывающую во всех существах,

и все существа пребывающими в Самости

Видит устойчивый в йоге, зрящий на всё беспристрастно.

VI : 29

31

Я укрепляю и защищаю благополучие тех,

кто, медитируя на Мне,

Почитают Меня одного, всегда пребывая в настрое

преданности.

IX : 22

32

Из них — джняни, с Божественным вечно единый,

чья преданность сосредоточена в Едином,

является наиболее превосходным;

Ибо для джняни Я бесконечно дорог и он дорог Мне.

VII : 17

33

После многочисленных жизней

джняни обретает убежище во Мне,

осознав, что Васудева[91] есть всё.

Очень труднонаходим подобный махатма[92]. VII : 19

34

Когда человек оставляет, о Партха[93]⁰,

все ума вожделенья, радуясь полностью только

в Себе, Самостью,

Его именуют в Мудрости стойким. II : 55

35

Тот достигает Мира, кто, прочь все желанья отбросив,

Остаётся бесстрастным, лишенным „я” и „моё”.

II : 71

36

Кем мир не беспокоится и чей покой не нарушаем миром,

Свободный от ликования, нетерпения, страха, волнения —

он Мне дорог.

XII : 15

37

Равный к почести и бесчестию, к другу и недругу равный,

Отрекшийся от всех начинаний,

он именуется превзошедшим гуны.

XIV : 25

38

Для того, кто насыщается здесь и теперь

только Самостью,

Самостью удовлетворен

и только на Самости сосредоточен, —

нет обязанностей.

III : 17

39

Для него в этом мире нет цели

ни в деятельности, ни в её оставлении;

Здесь нет существа, от которого он зависит. III : 18

40

Удовлетворенный приношением случая,

превзошедший двойственность,

от зависти свободный,

Уравновешенный в успехе и неудаче,

он не связан, хотя и действует.

IV : 22

41

Господь в Сердце каждого существа пребывает,

о Арджуна,

Как на (гончарном) колесе вращая все существа

силой Своей майи.

XVIII : 61

42

Только Ему отдайся, о Бхарата, всем своим существом;

Его Милостью ты получишь Высочайший Мир и Вечную

Обитель.

XVIII : 62

ПРИЛОЖЕНИЕ I

А. Девараджа Мудальяр

ЖИЗНЬ УЧИТЕЛЯ

И СУТЬ ЕГО НАСТАВЛЕНИЙ

Духовный Учитель[94], известный ныне под именем Шри Раманы Махарши, родился 30 декабря 1879 года, в день АРДРА ДАРШАН, считающийся священным и благоприятным[95]. Его отец Сундарам Айяр был родом из Тиручули — деревни, лежащей в 30 милях юго-восточнее Мадурая. Респектабельный адвокат, относившийся с уважением и любовью ко всем, он был женат на Алагаммале, глубоко религиозной индуске, преданной жене и замечательной хозяйке. Ребенка назвали Венкатараманом. Несколько лет мальчик учился в школе Тиручули, а затем в Диндигуле и Мадурае. Считалось, что в школе Он особенно не отличался и в спорте достиг гораздо больших успехов, чем в учебе, ибо был физически сильнее большинства друзей и товарищей, но впоследствии Он Сам говорил, что на самом деле был безразличен и к занятиям, и к спорту в равной мере.

В Его жизни не было ничего значительного вплоть до ноября 1895 года, когда один из родичей рассказал о своем возвращении из Аруначалы (другое имя города Тируваннамалая). Это название по какой-то необъяснимой причине возымело на Него странное и глубокое воздействие, вызвав восхищение, благоговение и любовь одновременно, хотя Он услышал его не впервые. Бхагаван рассказывал мне: «С ранних лет имя Аруначалы было „сияющим и звучащим” внутри меня, была спхурана (пульсация) этого имени», а на мой вопрос, какой была спхурана, Он ответил, что она несла в себе как звук, так и свет, звук и видение, воспринимаемые не ушами, но только Сердцем, психическим Сердцем. Немного позднее Он познакомился с книгой „Пэрия Пуранам”, рассказывающей о жизни величайших тамильских святых, и был глубоко тронут ею.

В июле 1896 года, когда Ему было 16 лет, произошло самое важное событие в Его жизни. Внезапный и сильных страх смерти настолько охватил Его, что Он собрался умереть, хотя тело было здоровым и сильным. Шок этого внезапного и непреодолимого страха смерти привел Его к совершенно необычному переживанию[96], в результате которого убеждение, что «Я — Дух, нечто, превосходящее тело», ярко вспыхнуло внутри Него, словно живая Истина.

Убеждение, что Он был не телом, но Духом, независимым от тела, существующим даже с прекращением жизни тела, пришло к Нему в проблеске как мгновенный результат непосредственного переживания, а не как вывод длительного и болезненного процесса логических умозаключений. Это осознание было таким глубоким и затрагивающим Его суть, что оно никогда уже ни на мгновение не оставляло Его.

Переживание, которое, возможно, длилось не более получаса, полностью и навсегда изменило мальчика. Он утратил интерес к занятиям, друзьям, родственникам, даже к пище и стал часто посещать главный храм Мадурая, где проводил долгие часы перед святынями, моля Господа о Милости, которая сделала бы его похожим на кого-нибудь из 63 святых в „Пэрия Пуранам”. Но в основном Он пребывал в состоянии божественного блаженства внутри себя, в то время как слезы ручьем катились из глаз.

Наблюдая эти изменения в мальчике, взрослые и особенно старший брат постоянно упрекали Его. Наконец, 29 августа 1896 года наступил кризис. Когда старший брат не выдержал: «Зачем человеку, погруженному в созерцание, нужны книги, школа и дом?», то

,Аруначала, северное лицо

юный Венкатараман сказал себе: «Да, это абсолютно правильно. Какое мне дело до всех этих вещей?» — и решил сразу оставить дом и отправиться к Аруначале. Он обратился к старшему брату: «Я должен сейчас идти в школу», на что тот ответил: «Тогда возьми пять рупий и по пути заплати за меня в колледже». Духовно устремленный юноша принял эти деньги как Божий дар для поездки к Аруначале. В старом атласе Он нашел местонахождение Тируваннамалая и подумал, что трех рупий ему должно хватить, чтобы доехать туда. Поэтому Он взял только три рупии и отправился на железнодорожную станцию, оставив на видном месте записку:

«Я ушел, чтобы найти своего Отца и подчиниться Его приказу. Это (то есть я сам) становится на добрый путь, а поэтому не следует ни горевать, ни тратить деньги на поиски этого. Оставляю две рупии».

Он прибыл на станцию, опоздав более чем на час ко времени отхода поезда по расписанию, но, к счастью, поезд тоже опоздал, и поэтому мальчику удалось сесть в него. Он взял билет только до Тиндиванама, ибо, согласно старому атласу, через Тируваннамалай поезда не ходили, а ближайшей к нему железнодорожной станцией и был Тиндиванам. Но старик мусульманин, сидящий в купе, поинтересовался, куда направляется юноша с блестящими глазами, и рассказал о недавно открытой ветке Виллупурам-Катпади, проходящей через Тируваннамалай. Махарши не мог припомнить, как мусульманин попал в купе, но так или иначе он оказался здесь, чтобы руководить им. Следуя его совету, юноша сошел в Виллупураме и после ряда событий, не представляющих особого интереса, достиг Арайянайналлура. Обнаружив храм (а это был храм Атуланатха Ишвары), Он вошел в него и сел при тусклом свете одной чуть мерцающей лампады. Будучи поглощенным самадхи, Он вдруг обнаружил чистое пространство, заполненное ярким светом. С изумлением юный преданный смотрел в направлении гарбха гриха (сокровенной святыни), чтобы увидеть, откуда появляется свет. Но источник света найти не удалось, так как свет быстро исчез. На месте, где видение открылось юному Свами, прославленный святой Тирунянасамбандар некогда имел видение Господа Аруначалы и тоже в форме света. Здесь он установил лингам[97] Господа Аруначалы, почитаемый живой традицией и поныне.

Из Арайянайналлура юноша окончательно прибыл в Тируваннамалай утром 1 сентября 1896 года и сразу отправился в Храм Господа Аруначалы. Хотя Он пришел в Храм в необычное время, после утренней пуджи[98], все двери, ведущие к сокровенным святыням, были открыты. Он направился прямо туда и сказал: «Отец, я пришел по Твоей команде, да исполнится Твоя воля». После этих слов жжение в теле, которое Он чувствовал в течение нескольких дней, исчезло. Проведя некоторое время в поклонении, Он вышел из Храма, пошел в город и вернулся обритый наголо, с набедренной повязкой в качестве единственной одежды.

Первоначально Он жил в Тысячеколонном Зале Храма. Чтобы избежать помех со стороны толп людей, привлеченных необычным зрелищем юноши, почти мальчика, погруженного в такую глубокую медитацию, Он должен был перемещаться с места на место как внутри, так и вне Храма. Не менее трех лет прошло в поддержании абсолютного молчания и в глубоком, всепоглощающем погружении в Самость, в течение которого молодой аскет полностью утрачивал сознание тела. Когда Он сидел у святыни Патала Лингама, в темном углу подземелья Тысячеколонного Зала, на Него набрасывались ядовитые насекомые так, что кровь и гной сочились из ран, однако Он пребывал в Самости, не ощущая боли и неудобств, не сознавая случившегося с телом.

Поклонники собрались вокруг и пытались спасти Его физическое тело. Один такой поклонник, Аннамалай Тамбиран, начал почитать молодого Свами, предлагая фрукты, цветы и фимиам жженой камфоры, как если бы Он был священной статуей в храме. Первый день этого странного почитания прошел без протеста, но когда Тамбиран назавтра пришел вновь, снова принеся пищу и собираясь повторить свое почитание, то увидел рядом на стене такую надпись на тамили, сделанную древесным углем: «Это (пища) — достаточная служба для этого (тела)». Отсюда стало ясно, что юный Свами грамотен. Позднее другой почитатель выполнил сатьяграху[99] и принудил Свами написать, что его зовут Венкатараман и что он родом из Тиручули.

Таким образом родные узнали о местопребывании юноши, и дядя Нелайаппа Айяр приехал, чтобы забрать Свами домой, но не получил от Него никакого ответа. Позднее мать и старший брат пытались вернуть Свами опять безуспешно: юноша молчал. Наконец, уступив мольбе одного из поклонников, Свами написал им по-тамильски на клочке бумаги:

«Правитель всего управляет судьбами душ в соответствии с их прошлыми деяниями, их прарабдха кармой. Чему не суждено случиться, не случится. Что должно случиться, случится, несмотря на любые попытки это предотвратить. Здесь нет сомнений. А потому тишина — лучше всего».

Итак, мать и брат уехали ни с чем, а Брахмана Свами, как Его стали называть, остался у подножия Горы, хотя и менял здесь одно место пребывания на другое.

В 1907 году Кавьякантха Ганапати Муни, знаменитый поэт, писавший на санскрите, который в течение ряда лет практиковал интенсивную садхану, стал преданным последователем Брахманы Свами. Именно он и его ученики были первыми, кто начал называть молодого Свами Бхагаваном Шри Раманой Махарши.

Бхагаван Рамана жил в большом Храме и рядом с ним около года, в течение следующих двух лет на расстоянии мили к востоку от Храма и затем около 15 лет вблизи и в самой пещере Вирупакша на большой Горе Святого Сигнального Пламени[100]. После этого Он шесть лет оставался в ашраме, названном Скандашрамом, который был построен для Него группой энтузиастов-поклонников, возглавляемой Скандасвами. Это была скалистая местность. покрытия колючим грушевым кустарником, совершенно непригодная для постройки жилища.

Шри Рамана Махарши, 21 год

Но пылкая любовь и неутомимый труд преданных почитателей сделали невозможное возможным. Бхагаван рассказал мне, что в честь Скандасвами это место стали называть Скандашрамом.

В период пребывания Бхагавана в пещере Вирупакша Его мать приехала к Нему и занялась приготовлением пищи. До этого преданные (ученики и почитатели) Бхагавана просили пищу на улицах (Тируваннамалая) и делили ее между всеми, кому случилось быть тогда в ашраме. Бхагаван перебрался в Скандашрам в 1916 году. Мать была там с Ним и умерла в мае 1922 года. Ее тело было захоронено в месте, где ныне стоит Храм Матхрубхутешвара[101]. Бхагаван имел обыкновение посещать это Самадхи[102]. Однажды, в декабре 1922 года, Он, как обычно, пошел туда, но уже больше не вернулся в Скандашрам и прожил там до Своего махасамадхи[103]⁰ в апреле 1950 года, то есть более 27 лет. Вокруг Самадхи Матери выросла группа строений, которую мы называем Шри Раманашрамом. Бхагаван был доступен всем. Он существовал, двигался и разговаривал подобно любому из нас. Казалось, Он жил в мире, но, однако, Его реальное бытие было вне мира. Он жил без какой-либо привязанности к своему окружению. Это состояние бытия в книгах сравнивают с состоянием человека, крепко спящего в повозке. Для него безразлично, движется повозка или останавливается, выпрягаются ли волы из упряжи. Джняни, чье „я” уничтожено, чей ум или эго убито и кто спит в Себе, то есть погружен в Самость, не озабочен тем, что он может или не может делать в этой жизни. Другими словами, Махарши жил в Тируваннамалае как сахаджа ништха[104]¹, легко доступный любому, кто хотел прийти и видеть Его.

Он давал мало словесных наставлений, предпочитая метод Дакшинамурти, который учил Тишиной, однако молчание Махарши не было тупым и мрачным, словно на похоронах. Напротив, оно было динамичным, вибрирующим, насыщенным силой, что подтверждено переживаниями многих среди тысяч постоянных посетителей Его обители. Тишина могла очаровывать — безмолвие и спокойствие ума гораздо сильнее влияли на них, чем чьи-либо самые красноречивые слова.

Это бесценное преимущество — быть современником такого великого святого и провидца, и, действительно огромная трагедия, если искренние искатели не воспользовались Его присутствием в нашей среде, в то время как люди из отдаленных стран, почти с конца света обретали многое от общения с Ним и изучения Его жизни и наставлений. В наших Писаниях сказано, что неизмеримый духовный выигрыш ожидает тех, кто практикует в присутствии Существа, осознавшего Самость. Изучение священных книг, соблюдение законов, церемонии и ритуалы, джапа, тапас[105]² или йога, паломничества к святым гробницам и водам — ничто из этого не может сравниться с общением с настоящим джняни в помощи прогрессу искателя на духовном пути.

Нужно, однако, постоянно помнить о следующем. Хотя Милость Махарши, подобно Милости Самого Бога неограниченна, каждый может получить ее только в соответствии со своими способностями. Как говорит Тагор: «Божья Милость бесконечна и изливается, всегда изливается, но мы можем собрать ее только в наши маленькие ладони». Господь Иисус говорит: «Вот Я стою у двери и стучу»[106]³. Действительно, Божья Милость всегда стучится в двери наших сердец, но наше эго, наш ум и желания запирают и баррикадируют двери наших сердец и препятствуют проникновению ее вовнутрь и выполнению ее работы. Отдача себя этой Милости сотворит чудеса и совершенно преобразует качество наших жизней. Но наше смирение и само-отдача половинчаты, как у того генерала, который сказал своим солдатам: «Молитесь Богу, но держите ваш порох сухим». Бог, Гуру и Самость — одно и то же, и если мы полностью

,Великий Храм на фоне Аруначалы

,Вид Шри Раманашрама с Аруначалы

Шри Бхагаван на Аруначале

Бхагаван Шри Рамана Махарши —

Свет Истины

доверились Гуру, то мы в безопасности, ибо наше достижение цели этим обеспечено.

Сейчас мы перейдем к центральному и едва ли не единственному наставлению, которое Махарши давал всем искателям для самостоятельного изучения и опыта.

Сознание бытия, вечноприсутствующее чувство „Я есмь”, которое является постоянным во всех трех состояниях: бодрствования, дремы (сна со сновидениями) и глубокого сна, представляет Истину или Реальность, равнодушную к тому, что я есть, такому, как «я есть это тело», «я есть Рама» или «я — учитель».

Даже после глубокого сна человек просыпается и говорит: «Я крепко спал». Чувство «я есмь» всегда продолжает существовать, и оно является нитью, ведущей человека к Реальности.

То, которое сияет внутри каждого из нас как «Я есмь», суть Самость, Истинное Я, единственная реальность, а все остальное есть просто кажимость. В Библии также ясно и выразительно говорится, что Бог сказал Моисею: «Я есмь то Я есмь»[107]⁴. Стихи 13-й и 14-й третьей главы книги „Исход” резюмируют миссию Махарши, а именно, что „Я есмь” — это имя Бога, и сознание „Я есмь”, которое каждый носит внутри себя, является голосом Бога, или Самости, Истинного Я.

Махарши говорит всем искренним искателям Истины: «На каждом шагу и по любому поводу вы говорите „я”, „я”: „я хочу узнать это”, „я чувствую это”, „я думаю это” и так далее. Спросите себя, кто есть этот „я”, откуда эта „я”-мысль возникает, что является ее источником. Сохраняйте свой ум твердо установленным на этой мысли, чтобы исключить все остальные мысли, и этот процесс рано или поздно приведет вас к осуществлению Самости, вашего Истинного Я».

Прямой метод, рекомендованный Махарши, является единственным в своем роде. Возможно, он не покажется легким, но своим собственным опытом Махарши гарантирует нам, что это кратчайший, безопаснейший и наиболее надежный метод.

Заключается он в следующем. Вы спрашиваете себя: «Кто я?» и пытаетесь удержать целиком весь ум сконцентрированным на получении ответа на этот вопрос. Правда, внутри вас будут возникать различные незваные мысли и пытаться отвлечь ваше внимание. Однако для всех этих мыслей „я”-мысль является источником и пищей. Поэтому как только та или иная мысль появляется, спрашивайте, не допуская ее развития: «Кто получает эту мысль?» Ответ будет: «я». Тогда спросите себя: «Кто этот „я” и откуда?» Махарши говорит: «Не будьте обескуражены разнообразием и множественностью мыслей, которые пытаются отвлечь вас. Следуйте описанному методу с верой и надеждой, и вы наверняка достигнете цели». И Он дает пример. Вы осадили крепость. Каждого защитника, покидающего ее для вылазки, вы будете сражать ударом меча. Убив последнего из них, вы захватите крепость. До тех пор, пока все мысли не будут уничтожены, они продолжают выход. Убивайте их всех мечом Исследования «Кто я?», и в конце концов крепость будет взята. Но победа достигается не путем простого бормотания слов «Кто я?», обращенных к себе. Интенсивное усилие ума, полная интроверсия всех способностей, тотальное погружение в поиск источника возникновения „я” — все это необходимо для успеха. В одном из своих стихов Махарши говорит:

«Ныряйте глубоко внутрь себя, в сокровенные глубины своего Сердца, как искатель жемчуга, сдерживая речь и дыхание, ныряет глубоко в воду, и, таким образом, достаньте с помощью бдительного ума сокровище Самости внутри себя»[108]⁵.

Когда все мысли исчезнут, то и центральная, или коренная, мысль — „я”, ум или эго — также перестанет существовать, и Самость (то есть Истинное Я) в Сердце будет одиноко сиять как осознание „Я — Я” — безмолвно, самопроизвольно, не описуемо умом, нечто такое, что может быть пережито лишь после того, как ум перестает существовать. Пребывать в Самости, поскольку эго исчезло полностью, без остатка, как сгоревшая камфора или как река, ставшая единой с океаном, — это Мудрецы и называют Освобождением. Нет смысла философствовать о том, каково это состояние. Те, кто испытал его, говорят, что оно исполнено Мира и неизреченного Блаженства, но каждый должен узнать это сам. Как сказал наш Таюманавар[109]⁶ на своем неподражаемом тамили:

«Кто может описать и кто может понять великолепие Самости? Если вы становитесь ТЕМ, то вы будете ТЕМ, и тогда ТО само будет говорить с вами».

Но когда сказано, что Самость внутри Сердца будет говорить с тобой или даст СЕБЯ почувствовать тебе, то речь идет не о физиологическом органе с левой стороны груди, а о психическом центре с ее правой стороны.

Библия также утверждает: «Сердце мудрого — на правую сторону, а сердце глупого — на левую» (стих 2, глава 10, книга Екклезиаста, или Проповедника). Махарши цитирует „Йогу-Васиштху”, где говорится, что сердце с правой стороны — это единственное, что надо учитывать, что Сердце находится ни внутри, ни снаружи, что ОНО есть везде, будучи природой чистого Сознания, основой и источником всего [110]⁷.

Учение о том, что если все мысли прекращаются и ум успокоен, то Самость внутри откроет СЕБЯ и мы узнаем реальное блаженство, в Индии общепринято. Возьмем в качестве примера классическую строфу Таюманавара:

«Если человек остается чистым, без мысли,

Тогда ТО есть Самость, наша действительная

Обитель.

ТО есть состояние Милости.

Из такой ништхи Милость струится,

как только человек забывает свое эго;

ТО, являющееся сущностью Милости,

победоносно всходит изнутри.

ТО есть само Блаженство, больше ничего нет.

Только они, получившие сокровище такого

Блаженства,

Достигли свободы от нового рождения».

Это то же учение, которое суммировано в Библии, в 11-м стихе 46-го Псалма: «Остановитесь и познайте, что Я Бог». Если мы неподвижны в Сердце, то достигаем действительной мауны. Мы все можем познать или достичь Самости, Бога, всегда извещающего о Своем Присутствии внутри каждого из нас как «Я есмь», «Я есмь».

Для успокоения ума необходимо только повернуть его вовнутрь и заставить погрузиться в Сердце, обитель Самости. Ум — это таинственная сила, также исходящая из нас самих, существующая в Самости, как призрак-змея существует в веревке-реальности. Пока ум существует, джива, мир и Бог — все трое существуют, но когда он исчезает, то остается только Самость. Посмотрите на собаку, сделанную из камня. Когда вы видите собаку, вы забываете о камне, из которого она сделана. Когда же ваше внимание установлено на этом камне, вы не видите собаки; собака исчезла, остался только камень.

Повороту ума вовнутрь препятствует наше убеждение, что мир реален. Но, как уже говорилось выше, мир — это только видимость, творение ума. Современная наука также обнаружила, что, в предельной форме существует не атом, не вещество, каким бы тонким оно ни было, а единственно энергия или волны, вихри или центры энергетических вибраций. Определенные классы вибраций результируются в появлении одного предмета, а некоторые другие классы вибраций — в появлении другого и так далее. Все эти предметы, которые мы называем мир, являются феноменами, призраками, проистекающими из единой энергии, единственно реальной, которую адвайта веданта называет Самость, или Атман.

Мы всегда отождествляем свое чувство „Я” с нашими телами. На основе Собственного опыта Шри Рамана Махарши говорит, что когда мы поворачиваем ум вовнутрь и начинаем Исследование «Кто я?», это „я” исчезает из поля зрения подобно „другу жениха” в известной тамильской притче.

На большой свадьбе хорошо одетый человек, не знакомый никому из присутствующих, был принят всеми за „друга жениха” и некоторое время пользовался особым вниманием на всех застольях и иных церемониях. Но позже, когда люди начали интересоваться, расспрашивать друг друга, кто же этот всеми уважаемый гость, щеголь тихо исчез. Махарши говорит, что эго, которое мы кормим, балуем и столь высоко ценим, не имеет в реальности отдельного или независимого существования само по себе, и в тот момент, когда мы начинаем исследование его источника и природы, оно исчезает подобно „другу жениха”.

Ум или эго понуждают вас верить, что вы есть тело. Но и ум, и тело — оба перестают существовать для вас в глубоком сне. В это время вы их не осознаете, но, однако, при пробуждении ощущаете свежесть, а в дальнейшем чувствуете, что это именно вы получили удовольствие неомраченного счастья глубокого сна. Это „Я”, которое продолжает существовать даже в глубоком сне, когда вы не осознаете ни тела, ни ума, давая вам незамутненное счастье при отсутствии ума, тела и всех объектов чувственных радостей в поле сознания, это „Я” есть источник всего вашего блаженства и отражение реальной Самости, Истинного Я внутри вас. Поэтому преследуйте это „Я”, как собака преследует запах своего хозяина, и такой путь приведет вас к Сердцу, где пребывает Самость, Истинное Я. Вот в чем заключается Весть, принесенная Махарши. Исследование «Кто я?» — это единственный метод, значение которого Он постоянно подчеркивал.

Шри Бхагаван, однако, совсем не отрицал каких-либо других хорошо известных методов, таких, как карма, бхакти или раджа йоги, повторение мантр, церемонии почитания, посещение храмов, соблюдение ритуалов и т. п., выбранных преданными для достижения Бога. Он советовал каждому следовать тому методу, который кажется ему наилучшим или самым легким. Он уверял нас, что все паломники, идущие различными путями, достигнут одной Цели, которая, Он настаивал, есть осуществление Сат-Чит-Ананды, Одно-без-второго. Все ученые диспуты об адвайте, двайте или вишишта-адвайте Он считал пустыми и бесполезными, ибо погружение в Самость возможно лишь при условии, что деятельность ума в действительности сведена к нулю.

Мимоходом следует упомянуть вопрос о чудесах и сверхъестественных силах. Махарши не является торговцем чудесами и поэтому, далекий от рекламы способности к чему-либо сверхчеловеческому, Он имел обыкновение отрицать всю обязательность каких-либо чудесных переживаний, которые Его почитатели могли получить и искренне приписать Его особой Милости по отношению к ним. Два Его стиха сжато формулируют Его точку зрения по этому вопросу:

«Знание Самости только и является действительной сиддхи. Все другие сиддхи воображаемы, подобны тем, что мы пожинаем во сне со сновидениями»[111]⁸.

«Обретение сиддхи невозможно иначе как с помощью и деятельностью ума. С другой стороны, мукти, или Освобождение, достигается только при абсолютном спокойствии или угасании ума»[112]⁹.

Это Его знаменитая точка зрения на сиддхи. Тем не менее, в переживаниях многих Его учеников случались различные чудесные вещи, которые они не могут объяснить иначе, как истечением Его великих сил и особой добротой по отношению к ним.

Наставления Махарши сейчас доступны из многих книг на различных языках. Некоторые книги написаны Им Самим, другие — Его последователями. Книга „Кто я?", первоначально опубликованная на тамили, уже переведенная более чем на десять[113]⁰ языков — индийских и иностранных, — является заслуживающим доверия собранием наставлений Махарши, данных серьезному ученику, преданному почитателю Шивапракашаму Пиллаю. Она написана ясным, прозрачным языком и в наиболее сжатой форме дает суть философии Махарши и техники Само-исследования.

Система Махарши удачно названа „Маха-йога”, в сравнении с четырьмя видами йоги, хорошо известными в Индии. В карма-йоге существует джива, пытающаяся освободить себя от уз рождения и смерти выполнением кармы без привязанности. В бхакти-йоге существует джива, чувствующая отделенность от своего Бога, который является ее отцом, матерью, учителем, другом или любимым, и желающая воссоединиться с Ним посредством преданности и любви. В раджа-йоге джива чувствует отчуждение от своей подлинной природы и хочет восстановления единства путем различных практик, включая управление дыханием. В джняна-йоге джива пребывает в неведении и уничтожением всего ложного ищет достижения Знания Реальности. Следуя методу Махарши, вопрошанию «Кто же это „я”?», связанному с йогическими практиками, мы исследуем происхождение, природу и источник самой дживы. Искатель обнаруживает, что „я”, которое, по общему мнению, проводит все эти практики, является не существующим, а только видимостью, и что единственной Реальностью является Самость, Одно-без-второго, чья природа есть Сат-Чит-Ананда, Бытие-Сознание-Блаженство.

Так будем же все изучать и практиковать эту прямую и простую Маха-йогу и достигать Мира и Блаженства!

ПРИЛОЖЕНИЕ II

Неизвестный искатель

ПОИСК ИСТОЧНИКА ЭГО —

ПРЯМОЙ ПУТЬ К СЕБЕ

ВЕНОК СОНЕТОВ

Ключ

В пещере Сердца Истинное Я

Сияет тонким Светом одиноко,

Собой являя Сущность без порока —

Блаженное Сознанье Бытия.

Реальность — в Брахмане, ТО — Истина Сама,

Мир двойственности — магия Истока,

Объект для эго, жаждущего сока,

Игрушка беспокойного ума.

Есть Путь прямой к Природе неизменной,

Шри Раманой открыт, Учителем нетленным:

Лишь осознать, что эго — блеф, не-Суть,

Найти источник мысли в Той Пещере

Самозапросом «Кто я?», свято веря,

Войти, познать и завершить свой Путь!

1

В пещере Сердца Истинное Я,

Источник Славы, пребывает вечно —

Бессмертная, бескрайняя Заря,

Зов Бесконечности, Отрада человечья.

Здесь разрушаются обманы бытия

При обнаженье Истины конечной —

Сгорает эго лживый облик. Нечто

Чудесное есть в смене „я” на Я.

Когда восходит личности звезда,

„Мое” и „я” твердящая всегда,

Нить возникает к Бытию-Истока,

Природе, Знанию, Блаженству. В Путь, адепт!

Исследуй самость[114], зная, что Завет

Сияет тонким светом одиноко.

2

Сияет тонким Светом одиноко

ОН — Атман, скрытый троицею тел...

Бесстрашный и Бесстрастный, вне упрека.

Шатра ЕГО непреходящ удел!

— «То излученье чистое далеко ль?»

— «Взор отврати от извержений дел,

Внутрь устреми ТО жаждущее око,

Ведь ждет всегда целительный Предел.

Где Цель — бесценная, а Цельность — Суть,

В Пещере пламенной сгорает Путь,

Даруя Избавление-от-Рока,

Когда лишь Свет воистину Один

Присутствует — и раб и господин, —

Собой являя Сущность без порока».

3

Собой являя Сущность без порока,

Искателя приветствует Оно —

От века заповедное звено,

Завещанное Мудростью Востока.

О, Истина, Исток и суть Потока!

О, в жизни бренной вечное зерно!

О, ТЫ, внутри царящее глубоко,

Все — только ТЫ, везде лишь ТЫ — Одно!

О, силу дай отвергнуть мира злато,

Извергнуть васаны, влекущие обратно,

Извлечь из тела Твое чувство — Я!

К ТЕБЕ спешу, к Себе — в Приют сердечный

Познать Себя в ТЕБЕ, несущем вечно

Блаженное Сознанье Бытия.

4

Блаженное Сознанье Бытия,

Сат-Чит-Ананда — тройственность в Едином,

Подарок разума в его кончине.

Напиток воскрешающих Себя.

О, состоянье вечного Огня,

Горящего спокойствием Причины,

Живущего одним дыханьем с Я,

Оно Само. Где ты, приют родимый?!

Вооружась Учителя Заветом —

Святого Раманы, как Светом Света,

Иду на Поиск, Им полна сума.

Исконное призванье недоступно,

Пока не осознаешь целокупно —

Реальность — в Брахмане, ТО — Истина Сама.

5

Реальность — в Брахмане, ТО — Истина Сама.

Бездонность бездн бильонов измерений,

Бесчисленность имен и форм творений —

Лишь голый блеф, глобальнейшая Мгла.

«Всё — ТО, всё — ТО» — вот пропуск сквозь Туман,

«Кто я? Кто я?» — вот меч, разящий Тени,

И ТО-что-ЕСТЬ поднимется как Гений,

Единый, без другого, без ума.

О, Лучезарность! Вечно юный миг!

О, Океан, не знающий вериг!

Единственный! Спасенье всех потоков!

А остальное — Фокус иль Игра?...

Теорий — хватит. Осознать пора:

Мир двойственности — магия Истока.

6

Мир двойственности — магия Истока,

Плод майи дивной, ее тайных сил:

Как только тамас Истину сокрыл,

Уж раджас с жаром мыслеформы точит.

И чувство „я” покинуло Источник,

Забыло ТО — доподлинный Настил,

Родилось „я”, „мое”, „они” и прочее —

Добро и зло, различья всех мерил.

Тут самость правит персональный пир:

Нагайкой логики орудуя, вампир

В пространстве-времени обжился, лживый дока.

Все содержимое многоразличных чаш —

Напиток твой, безудержный алкаш,

Объект для эго, жаждущего сока.

7

Объект для эго, жаждущего сока, —

Капуста оболочек, тот сосуд,

Где полыхают жизненные токи,

Что дживу к воплощению влекут.

Там страждут пищи пять голов жестоко

И плоти мира бешено сосут:

Вкус, зренье, осязанье, нюх и слух,

А двигаться желают тоже столько:

Речь, руки, ноги, род и выделенье,

Дыханий пятерица — дополненье;

Но не цветами лишь полна сума...

Внутри сидит коллегиальный орган[115],

А вся Вселенная — всего лишь пешка, орден,

Игрушка беспокойного ума.

8

Игрушка беспокойного ума —

Желаний жаждущих, стремлений вечно новых,

Рациональной стянутых основой —

Весь лес творений, всех объектов тьма.

Как блудный сын, забывший Дом, куда

Ни бросится, не обретает крова,

Так чувство „я” — вне Брахмана родного —

Мартышкой мечется. Повсюду и всегда.

И джива бедная — суть Истинное Я —

Страдая корчится на круге бытия

В перерожденьях к жизни эго тленной.

Ей невдомек, что есть Тропа-Домой,

К Свободе подлинной, Возврат к Себе-Самой,

Есть Путь прямой к Природе неизменной.

9

Есть Путь прямой к Природе неизменной,

Что выше всех условий и начал.

Безбрежность Абсолюта — тот Причал,

Приемник душ, взыскующих бессмертья.

Столетьями сей Полюс сокровенный,

Сансары растворяющий печать,

Манил подвижников, желавших Избавленья,

Писанья чтивших и наказ Махатм.

Религий всех, дорог духовных — он

Есть Цель конечная с рождения племен,

Хоть и по-своему сгибают все колени...

Средь многих троп, что к Брахману ведут,

И вертикальный, словно шест, маршрут —

Шри Раманой открыт, Учителем нетленным.

10

Шри Раманой открыт, Учителем нетленным,

В шестнадцать лет преодолевшим Страх,

Познавшим тела миф и суть Костра

И Поиском достигшим Просветленья,

Покинувшим родимые места:

Аруначала — вот Его селенье...

Земное воплощенье Света Сердца,

Зовущее к исследованью „я”.

В пещере и в Ашраме, у вершины,

Он был везде бесплотный и Единый —

Писаний подтверждение и Сутр!

Сад-Гуру, Тишиною наставляя,

Адептов учит — к Брахману прямая:

Лишь осознать, что эго — блеф, не-Суть.

11

Лишь осознать, что эго — блеф, не-Суть,

Бесплотный дух, скучающий по формам:

Сансара, тело, беспокойный ум,

Всё — отраженье Света и не более.

Мир восприятий это чувство кормит

И холит индивидуума чум.

„Я” маскируясь, Истинною Ролью,

Вулканом самость грязь струит из дум.

Где кратер, где начало ряби той,

Что позже обернется суетой,

Тем знаменуя Вечности-Потерю?

Чтобы вернуть утраченную Суть,

Шри Рамана указывает Путь —

Найти источник мысли в Той Пещере.

12

Найти источник мысли в Той Пещере,

Им умиранье обретя свое, —

Профанное исчезнет бытие,

Не возникая вновь. Достигнут Берег!

Иначе океан сансары в теле

Как переплыть? Тяжелы „я”, „мое”...

Без этой всеобъемлющей потери,

Не жертвуя, как в Жизни Соль войдешь?

На Лотос Сердца с правой стороны

Вниманье непрерывное стремить,

Сад-Гуру! Милость — дай! Утопим зверя,

Что, чувство Я присвоив, эго стал,

Тем микро-Я, что майи мир создал,

Самозапросом «Кто я?», свято веря.

13

Самозапросом «Кто я?», свято веря,

Неколебимо это „я” гоня,

Адепт достигнет тонкого Огня

В Сердечном Лотосе, в завещанной Пещере.

На ложе убиения себя

Единое рождается как Феникс.

Равны приобретенье и потеря,

Раз эго исчезает головня.

Шри Рамана! Молю я Милости, как манны, —

Исследованье сделать неустанным,

С дороги заповедной не свернуть...

Твой ученик лелеет только эту

Мечту, возникшую в Твоем чудесном Свете, —

Войти, познать и завершить свой Путь!

14

Войти, познать и завершить свой Путь!

Чей? Кто? Куда? Отпали все сомненья,

Единство, двойственность. Лишь Истины биенье —

Сат-Чит-Ананда, Бытие и Суть.

Тат-Твам-Аси... Закончился маршрут.

Цель Жизни — Тождество, Освобожденье —

Достигнута. Первичное Блаженство

Возвращено, коль нет в сознанье пут.

Мудрец объемлет всё и вся Собою.

Свидетель пламенный, навечно успокоен,

Он — воплощенье Славы Бытия.

Он — ТО. Он — Брахман, Тонкое Сиянье,

Он сам — заветный принцип Почитанья,

В Пещере Сердца Истинное Я.