Всеобщая история

ПРИЛОЖЕНИЕ 1.

У Евсевия мы находим следующее исчисление: «От исхода из Египта до Соломона и до построения храма 480 лет. — От Авраама до исхода, совершенного Моисеем, 505 лет. — От потопа до первого года Авраама 942 года. — От Адама до потопа 2242 года. — Вообще от Адама до Соломона и до построения храма 4150 лет, (см. его Хронику, Ч. I, стр. 172).

Армянский хронограф, Самуил анийский, живший во второй половине XII столетия, с своей стороны представляет следующее исчисление:

«От Адама до потопа 2242 года. — От потопа до столпотворения 525 лет. — От столпотворения до Авраама 417 лет. — От потопа до рождения Авраама 942 года. — От Авраама до исхода Моисея из Египта 505 лет. — От исхода до Соломона и первого построения храма 480 лет. — От первого построения храма до второго 511. — Отсюда до Р. X. 518: итого 5198 лет (!).

«От Р. X. до святого Григория (просветителя Армении) 312 лет. — От св. Григория до начала армянского летосчисления 241 год» (Рукопись моей библиотеки).

ПРИЛОЖЕНИЕ 2. Списки парсийских царей по армянскому хронографу Самуилу анийскому, по Евсевию и греческим историкам.

В исчислении царей парсийских наш автор вероятно следовал одному и тому же источнику, которым руководствовался и Самуил анийский. Этот последний предлагает следующий полный список парсийских царей, который мы приводим здесь для восполнения некоторых неточностей, встречающихся в нашем подлиннике. Вот этот список по Самуилу:

А. 1. «Кир 30 лет.

2. Камбиз 8 лет.

3. Два брата Мага 8 месяцев.

4. Дарех Вештасп (Дарий Гистасп) 36 л.

5. Ксеркс, сын Дареха, 21 год.

6. Артаван 7 месяцев.

7. Арташес (Артаксеркс) Долгорукий 40 л.

8. Ксеркс 2 месяца.

9. Согдиан 7 месяцев.

10. Дарех Незаконнорожденный 19 л.

11. Арташес Мудрый (Мнемон) 40 л.

12. Арташес Ох 26 л.

13. Арташес, сын Оха, 4 года.

14. Дарех, сын Аршама (Арсеса, т. е. Дарий Кодоман) 6 л.

Всего 230 лет (Рукоп. моей библиот.)

Самуил анийский не считает 24 месяца, которые он дает двум братьям — Магам, Артавану, Ксерксу и Согдиану, что составило бы 232 года, а не 230 лет.

В. Список парсийских царей по Евсевию (Ч. I. стр. 104-105):

1. Кир 31 год.

2. Камбиз 8 лет.

3. Смердис маг 7 месяцев.

4. Дарий, сын Гистаспа, 36 л.

5. Ксеркс, сын Дария, 20 л.

6. Артаксеркс Долгорукий 41 год.

7. Дарий 7 лет.

8. Артаксеркс 40 л.

9. Ох 26 лет.

10. Арсес 4 года.

11. Дарий 6 лет.

По Евсевию царствование этих одиннадцати царей продолжалось 219 лет 7 месяцев.

С. Цари парсийские по греческим историкам:

1. Кир 30 лет.

2. Камбиз 7 лет и 5 месяцев.

3. Смердис 7 месяцев.

4. Дарий Гистасп 36 лет.

5. Ксеркс I. 21 год.

6 Артаксеркс Долгорукий 41 год.

7. Ксеркс II 2 месяца.

8. Согдиан 7 месяцев.

9. Дарий Незаконнорожденный 19 лет.

10. Артаксеркс Мнемон 46 лет.

11. Артаксеркс Ох 21 год.

12. Арсес 2 года.

13. Дарий Кодоман 6 лет.

Итого царствование 13-ти государей продолжалось 230 лет 9 месяцев.

ПРИЛОЖЕНИЕ 3. Список Птоломеев по Евсевию и по Самуилу анийскому.

Список Птоломеев, царей египетских, у нашего автора значительно пострадал в руках переписчиков: собственные имена искажены, видны значительные пропуски, а годы правления некоторых из Птоломеев представляют огромную разницу против показания Евсевия и Самуила анийского. Поэтому не лишним считаем представить здесь список Птоломеев по вышеупомянутым двум источникам для более ясного разумения этого места нашего автора.

По Евсевию:

1. Птоломей, сын Лага, 40 лет.

2. Птоломей Филадельф 38 лет (на 191 стр. Евсевий показывает 28 л.)

3. Птоломей Евергет 24 года,

4. Птоломей Филопатер 21 год.

5. Птоломей Епифан 22 года.

6. Птоломей Филометор 30 л. (на 192 стр. показано 34 года).

7. Птоломей Младший, прозванный Евергетом, 29 л.

8. Птоломей Фискон, прозванный Сотером, 17 л. и 6 месяц.

9. Птоломей, он же Александр, изгнанный матерью своего отца, 3 года.

10. Птоломей Филадельф, возвратившийся из бегства по изгнании Александра, 8 лет.

11. Птоломей Дионисий, он же Филадельф, 30 лет.

12. Клеопатра, дочь Птоломея, 20 лет. — В ее время Кай Юлий стал самодержавно управлять римлянами. — После него цезарь Севаст Октавий, он же Август, убил Клеопатру и тем уничтожил владычество Птоломеев, царствовавших 295 лет (см. у Евсев. Ч. 1, стр. 251-253).

По Самуилу анийскому:

1. Птоломей Лаг 40 лет.

2. Птоломей Филадельф 38 лет.

3. Птоломей Евергет 26 лет.

4. Птоломей Филопатор 17 лет.

5. Птоломей Епифан 24 года.

6. Птоломей Филометор 35 лет.

7. Птоломей Евергет 29 лет.

8. Птоломей Фискон, он же Сотер, 17 лет.

9. Птоломей Фискон, он же Александр 10 лет.

10. Птоломей Изгнанник, 8 лет.

11. Птоломей Дионисий 30 лет.

12. Клеопатра 22 года. — На ее 3-ем году воцарился в Риме Кай, он же Юлий, 5 лет. — После Август 56 лет, который убил Клеопатру на 15 году своего (царствования) и завладел Египтом. — Птоломеи царствовали в Египте 296 лет (Рукопись моей библиотеки).

ПРИЛОЖЕНИЕ 4. Происхождение названий: Сирия и Ассирия.

Скажем несколько слов о происхождении названий: Сирия и Ассирия. Когда греки впервые познакомились со страною, находящеюся между Малой Азией и Египтом, они нашли там господствующим народ Тира (Цур), т. е. тирский, и по нем страну, им обитаемую, назвали Сириею потому, что язык их не позволял им выговаривать звук Цирия. Когда впоследствии они узнали о существовании ассириян, думали что это должно быть одно и то же имя, несмотря на слишком большую разницу в звуке и происхождении обоих имен. Геродот первый обратил внимание на то, что народ, живший в верхней Месопотамии, называл себя не сирянами, но ассириянами (см. кн. VII, 63). Ксенофонт безразлично употребляет слова: Сирия и Ассирия, одно вместо другого (см. Кироп. кн. V, гл. 4; кн. VI, гл. 2; кн. VIII, гл. 7). Римские писатели также не ясно различали эти два народа: у Плиния Сирия употребляется вместо Ассирия (см. Hist. natur. V, 12).

Мы уж заметили, что армянские писатели Сирию называют Асорик’, а Ассирию — Асорестан (см. примеч. 1-е к гл. IV кн. 1).

Разницу между обоими этими словами можно видеть ясно, если обратимся к языкам, которым они принадлежат. Корень слова: Сирия есть еврейское цур, а корень слова: Ассирия — ассурх. В ассирийских надписях Ассирия называется Ас-сур, а Тир или Тирия — Цур-ра-я. Думают, что слово цур означает скалу, на которой был построен город; между тем как ас-сур значить счастье, богатство, а потому это последнее не может иметь ни малейшей связи с Цур-ом.

ПРИЛОЖЕНИЕ 5. Происхождение и значение армянских слов: Марк’, Мурк’ и Мар’ский, ***, ***, под которыми армянские писатели разумеют Мидию и мидян.

Не только армянские переводчики Библии, древнейшие писатели, каковы Агафангел, Фауст византийский, Моисей хоренский и другие, но и древний дохристианский армянский народный эпос называют мидян: первые Мар’ами, последний — Мур’ами[523].

Как объяснить происхождение этого названия у армянских писателей?

Мы не имеем прямого ответа на этот вопрос; ибо в Бехистунской или Бисутунской надписи Мидия называется Мадайа, а мидяне — мада. Так назывался этот народ во время Дария, т. е. непосредственно прежде и после 520 года до Р. X. Имя это известно было Геродоту в половине V века до Р. X. Оно под формою мед’ацы, *** встречается и у армянских писателей и, без сомнения, относительно к названию мар’ы есть позднейшего происхождения.

Как мы заметили выше, в армянском народном эпосе находим имя мар’ы или мур’ы, которое в первый раз является во время Аждахака (Астиага) и Тиграна I Хайкида, т. е. в первой половине VI века до Р. X. Значит, название мар’ы или мур’ы древнее парсийского мада и греческого меды.

Спрашивается: откуда взялись они? Вот мои догадки насчет происхождения слова: мар’ы, являющегося у рапсодов и писателей армянских.

В народном армянском эпосе Астиаг называется Аждахаком, как и у мидян. Полковник Henry Rawlinson в своем Notes on the Early History of Babylonia, на стр. 30, примеч. 2, слово Аждахак, Ajdahak, объясняет через «biting snake», т. е. «ужаливающий змей», принимая аж за змей и дахак за ужаливающий[524]. Это последнее слово он находит также и в имени Дейок, которое он читает Дахак. «Оба эти слова, продолжает он, в Зендавесте означают врага, под которым вероятно разумели скифов, с которыми арийские завоеватели вели продолжительную ожесточенную борьбу. Когда мидяне покорили скифов и слились с ними, они приняли у последних эту скифскую эмблему». — Объяснение знаменитого Rawlinson’a находит себе подтверждение и новое доказательство в армянском языке, на котором иж, *** (мидийское аж, русское уж) также значит змей. Что Rawlinson верно толкует имя Аждахак, тому доказательством может служить объяснение, данное этому слову Моисеем хоренским, который в XXX гл. I кн. своей Истории, приводя слова рапсода, говорит: «в песнях об Арташесе и его сыновьях аллегорически упоминается о потомках Аждахака, называемых вишапазунк’ами (т. е. потомками дракона); ибо Аждахак на армянском языке значит вишап (т. е. дракон)». Народный эпос не Киру, но Тиграну I Хайкиду приписывает убийство Аждахака; «после чего царь армянский, говорит легенда, все семейство мидийского царя и 10,000 мидян, взяв в полон, поселяет у подошвы Арарата» (там же). С той поры эти мидийские переселенцы не иначе называются у рапсодов и писателей армянских, как вишапазунк’ами т. е. «потомками змея или дракона».

Аж в переводе с мидийского на язык парсийский будет мар, что значит змей. Таким образом без малейшей натяжки мы доходим до происхождения названия мар’ы, под которыми древние армяне разумели мидян.

На основании слов того же Моисея хоренского мы можем предположить, что название Мар не безызвестно было и самим парсам. Ибо во время войны Арташеса с Еруандом парсийские войска, пришедшие на помощь первому, нападая на Еруанда, кричали: «Мар амэд», что значит «Мар пришел» (кн. II, гл. XLVI), желая тем выразить свою насмешку над Еруандом, не признававшим Арташеса сыном Санатрука, но безродным мар’ом, т. е. мидянином, выдающим себя за сына царя армянского.

Таким образом имя мар, которое первоначально было только эпитетом, стало собственным именем и от мидийских переселенцев, выведенных в Армению Тиграном I, перенесено армянами на весь мидийский народ, и с той поры оно стало у них наименованием мидян и Мидии вообще.

ПРИЛОЖЕНИЕ 6. Ассирийские цари по Кефалиону. — Ассирийская Хронология.

Так как списки Асох’ика и Евсевия представляют значительную разницу в именах и годах, то нужным считаем привести здесь список ассирийских царей во всей его полноте по Кефалиону (жив. 115 л. по Р. X.) у Евсевия; Ч. I. стр. 98.

1. «Нин, о котором говорят, что он первый царствовал над всею Азией, за исключением Индии. 52 года. — В его время жил Авраам, патриарх еврейского народа.

2. Шамирамь (Семирамида) 42 года.

3. Замес, он же Ниний, 38 л.

4. Ариос 30 лет.

5. Аралиос, он же Амирос, 40 лет.

6. Ксерксес, он же Балеос, 30 лет.

7. Амрамитес 38 лет.

8. Бэлохос 35 лет.

9. Балеас 12 лет.

10. Аладас 32 года.

11. Мамитос 30 лет.

12. Маххалеос 30 лет.

13. Сферос 22 года.

14. Мамилос 30 лет.

15. Спаретос 40 лет.

16. Аскатадес 40 лет. В его время жил Моисей, еврейский законодатель.

17. Аминтас 45 лет.

18. Бэлохос 45 лет. — Дочь его, Тратрес, прозванная Ахурардистою, царствовала с ним 17 лет. — В это время были Дионисий и Персей.

19. Балаторес 30 лет.

20. Лампридес 32 года.

21. Сосмарес 8 лет.

22. Лампарес 30 лет.

23. Панниас 42 года. — При нем поход аргонавтов и Геркулес.

24. Сосармос 19 лет.

25. Митреос 27 лет.

26. Тевтамос 32 года. — При нем взят Илион.

27. Тевтеос 40 лет.

28. Тинеос 30 лет.

29. Дерусос (Деркилос) 40 лет.

30. Евпалмес 38 лет. — При нем жил знаменитый царь еврейский, сын которого, Соломон, построил храм в Иерусалиме.

31. Лаостепес 45 лет.

32. Перитиадес 30 лет.

33. Офратеос 21 год.

34. Офатанес 50 лет.

35. Акразанес 42 года.

36. Сарданапал 20 лет. — При нем Лакоригес (Ликург?) дал законы лакедомонянам... Владычество ассирийское, по указанию верных историков, продолжалось 1240, а по другим — 1300 лет. Тоннос Конхолерос, — так называют греки Сарданапала, — побежденный Варбаком и Белесиосом, предал себя огню».

Ассирийская хронология, как вообще хронология государств древнего Востока, представляет большие трудности своей неопределенностью и запутанностью. Чтобы дойти до результатов сколько-нибудь удовлетворительных обыкновенно обращаются к греческим писателям, при помощи которых возможно еще бросить хоть небольшой свет на эту часть истории Востока. Относительно ассирийской хронологии, как и государств западной Азии, единственным, по крайней мере до сих пор, руководителем, более других заслуживающим доверие, остается все еще Геродот. На основании его-то указаний ученые дошли до приблизительно верного решения вопроса о возникновении и прекращении ассирийской монархии. Приведем здесь результаты, добытые по этому вопросу западными учеными: они осветят как ассирийскую хронологию, так и нашего автора и источник его — Евсевия.

Желая уяснить себе вопрос об этой хронологии, знаменитый Volney пришел к следующему заключению:

По Геродоту, владычество ассириян над верхней Азией прекратилось с отложением от них мидян, примеру которых последовали и прочие подвластные им народы, хотя политическое существование ассирийской империи еще продолжалось и только по взятии Киаксаром Ниневии прекратилось окончательно в 597 г. до Р. X.

Мидяне отложились в 717 г. до Р. X., ассирийское владычество продолжалось 520 лет (см. Герод. кн. I, 95); следовательно, ассирийская монархия существовала с 1237 по 717 г.

Так как Геродот имел намерение написать отдельную «Историю Ассирии» (см. кн. I, 184); то он мимоходом упоминает только о Нине, как ее основателе (кн. I, 178), начавшем свое царствование в 1237; — потом о Сеннехериме и походе его (кн. II, 141) и наконец о последнем царе Сарданапале (кн. II, 50).

Упоминание о Сеннехериме и его походе дает возможность провести параллель между хронологиями Геродота и Библии. По последней поход Сеннехерима падает на 714 г. до Р. X. У Сеннехерима, умершего вскоре после своего похода, преемником был сын его, Асордан (4 царст. 19, 36-37). Тут явное противоречие; ибо по Геродоту ассирийское владычество прекратилось тремя годами раньше, т. е. в 717. Volney думает разрешить эту трудность введением в текст Библии древнего чтения, по которому надлежало бы дать иудейскому царю Аммону 12 лет царствования (4 царст. 21, 19). Тогда поход Сеннехерима пал бы на 724 год. Таким образом после смерти последнего останется 7 лет на царствование преемника его Асордана, который, и по времени, когда он жил и по своему имени, есть Сарданапал греков (греческое название образовалось от ассархадданпал, что значит: Ассар, государь, сын Фала); и мы дойдем до полного между собою согласия обеих хронологий (см. его Recherches nouvelles sur lHistoire ancienne, Chronologie dHerodote, Empire assyrien de Ninive, §§ III, V, X. — Heeren, Manuel de lHistoire ancienne).

Английский переводчик Геродота, George Rawlinson, приступая к определению начала и конца ассирийской монархии, рассуждает так:

По всему видно, что Геродот в своем понятии вместе соединял основание лидийской и ассирийской монархий. Если б имена Нина и Бэла отдельно встречались в генеалогии Агрона, то мы быть может не имели б права делать заключение, что тут речь идет о Нине или Бэле, упоминаемых другими историками. При виде этих двух имен, встречающихся в геродотовском списке лидийских царей (кн. I, 7) всякое разумное сомнение исчезает и вместе с тем становится очевидным, что Геродот хотел представить Агрона, первого лидийского царя, сыном Нина, бывшего мифическим основателем Ниневии. По его мнению, Агрон вступил на престол около 1229 г. до Р. X.; следовательно, отец его Нин должен был царствовать одним поколением раньше, т. е. в 1262 до Р. X. Таким образом оказывается, что 520 л. в понятиях Геродота обнимают пространство времени от 1262 по 742 г. до Р. X.

Далее Геродот заключает 520 год восстанием мидян, которому предшествует у него неопределенное пространство времени прежде нежели мидийская монархия получила свое основание при Дейоке. Это последнее событие по его уверению, совершилось за 228 лет до марафонской битвы, т. е. в 708 году до Р. X. Если дадим целое поколение этому неопределенному промежутку, которое у Геродота оказывается довольно продолжительным; то придем почти к тому же результату, который мы уже получили. Ибо по этому воззрению 520 год заключается 741 годом до Р. X. и следовательно начинается с 1261 года.

С другой стороны Геродот в своей Истории Вавилонии (кн. I, 184) говорит, что Семирамида, которую он представляет вавилонскою, а не ассирийскою царицей, жила за четыре поколения до Никотрисы, царствование которой у Геродота кажется представляет собою царствование Навуходоносора. Следовательно, если считать будем обратно четыре геродотовых поколения (133 года) от 604 г. до Р. X., который по таблице Птоломея был первым годом Навуходоносора, мы придем к 737 г. до Р. X., как ко времени начала вавилонской независимости и, следовательно, к концу великой ассирийской монархии. Из этого следует, что Геродот относит конец 520 лет по крайней мере не позже как к 737 г., а начало их никак не позже как к 1257 г. прежде Р. X.

Из этих трех отдельных и независимых друг от друга соображений мы с достоверностью можем заключить, что по мнению Геродота великая ассирийская монархия была основана в первой половине XIII столетия до нашего летосчисления и что она распалась около половины VIII века.

У Полигистора Бероз заключает свой 526-летний период вступлением на престол Фула или Пула, которого Евсевий отожествляет с Фулою св. Писания (4 царств. XV, 19). Время царствования Пула определяется синхронизмом Манаима 770-760 г. до Р. X. И потому если Полигистор верно цитует Бероза, то вероятно этот последний правление первой ассирийской своей династии относил целым поколением ранее времени, назначенного Геродотом для своей великой ассирийской монархии. При этом впрочем возникает такое сомнение: или Полигистор неверно цитует Бероза, или Евсевий неверно цитует Полигистора. Есть большое вероятие думать, что Фула св. Писания был последним представителем какой-нибудь династии, и очень возможно и даже вероятно, что Бероз действительно представлял его таким и его царствование в 526-летний период своей 7 династии. В таком случае хронологии греческого и вавилонского историков сойдутся между собою; ибо царствование Пула кажется оканчивается 747 г. до Р. X. — временем, хорошо известным в вавилонской истории под именем эры Набонассара. И потому Бероз расходится с Геродотом не более как на 5 или на 6 лет в вопросе о прекращении, и на 11 или 12 лет в вопросе о начале ассирийской монархии. Эта разница в последнем случае есть следствие употребления Геродотом круглого числа. Нет сомнения, что полное несогласие было бы отстранено, если б Геродот в своих «Музах» соблюл более точности и если б мы имели другое его творение, в котором он излагал «Историю Ассирии».

Вообще оказывается довольно достоверным, что 520 или 526 лет этих двух писателей следует считать обратно с половины VIII столетия; и вероятною точкою отправления служит всем известная историческая эра, когда Вавилон положил у себя основание своей quasi независимости, т. е. 747 г. до Р. X., а именно, эра Набонассара (см. History of Herodotus, vol. I, Essay VII).

ПРИЛОЖЕНИЕ 7. А. Мидийские цари по Кефалиону. — Мидийские цари по греческими историкам. — Армянские сказания о последнем мидийском царе Астиаге (Аждахаке). — В. Династия Ахеменидов по Бисутунской надписи и по греческим историкам.

А. Список мидийских царей у нашего автора значительно разнится от списка Кефалиона у Евсевия (см. его Хрон. Ч. I, стр. 10); и потому приведем его здесь для проверки нашего автора и в то же время посмотрим, что говорят о мидийских царях греческие историки.

1. Варбакес .............. 28 л.

2. Мавдакес ............. 20 л.

3. Сосармес ............. 30 л.

4. Артикас .............. 30 л.

5. Дейокес .............. 54 г.

6. Фраортес ............. 24 г.

7. Киаксарес ............ 32 г.

8. Аждахак 38 л. — Итого 256 лет.

По Ктезию. По Геродоту.

1. Арбакес .............. 28 л. ..............

2. Мандакас ............. 50 л. ..............

3. Сосармос ............. 30 л. ..............

4. Артиас ............... 50 л. ..............

5. Арбианес ............. 22 г. ..............

6. Артеос ............... 40 л. 1. Дейокес ......... 63 г.

7. Артинес .............. 22 г. 2. Фраортес ........ 22 г.

8. Астибарас .............40 л. 3. Киаксарес ....... 40 л.

9. Астиагес .............. — = 4. Астиагес ........ 35 л.? 150.

282 (см. Ктезий у Диод. Сиц. (см. у Герод. кн. I, 96-131), кн. II, 32-34).

По Ктезию мидийское царство началось за 282 года до вступления Астиага на престол, т. е. около 875 года до Р. X.; а по Геродоту 167 годами позже, т. е. в 708 до Р. X.[525] Оба историка вдаются в подробности, доводя число государей: один до девяти, другой до четырех с тщательным обозначением годов царствования каждого из них. При этих условиях мы естественно придем к следующему заключению: или показания обоих писателей одинаково верны, или же из них один только передает нам настоящую историю Мидии.

Ученые не мало старались о соглашении обоих греческих историков. Одни полагали, что последняя половина Ктезиева списка тождественна со списком Геродота, и что первая — просто вставка или же список подвластных Мидии государей. Геерен думает, что Ктезий передает нам историю какой-нибудь другой династии, господствовавшей в восточной Азии (см. его Manuel de l'Hist. ancienne, T. I., Monarchie des Medes). Чтобы ни говорили ученые, показания Ктезия возбуждают сильное к себе недоверие. С первого взгляду виден в нем характер вымысла, повторение одних и тех же чисел, придаваемых им каждому из мидийских государей и преобладание круглых чисел в его списке уже одни делают этот последний сомнительным.

Рассказ Геродота заслуживает более доверия. Его мидийские цари, несмотря на некоторую неясность во взгляде на них Геродота, прежде всего выражают собою или мидийские понятия, или суть исторические лица. Несмотря на греческий колорит, данный Геродотом Дейоку[526], полковник Henry Rawlinson видит в его имени повторение слова Аждахак (см. выше Приложение 5), под которым, как под мифическим титлом, олицетворялся народ мидийский. — Имя Фраорта не только чисто мидийского происхождения, но встречается даже в Бехистунской Надписи под формою Фравартиш (колон. II, парагр. 5): подробности его жизни также не имеют в себе ничего невероятного. Но вот затруднение; если Фраорт действительно жил и основал, как рассказывает Геродот (Кн. I, 102), мидйскую монархию; то на Киаксара не стали б смотреть вообще как на основателя величия его династии (Герод. там же, следующ. гл.), как это делали в Мидии, Сагартии и Греции. Фравартиш был просто отложившийся от Дария мидянин, которому удалось на несколько месяцев занять мидийский престол, как это ясно видно из Бехистунской Надписи (колон. II, парагр. 5-13). Очень немудрено, что Геродот смешивает рассказ об этом событии с древней историей мидян, как независимого народа. Мимолетная удача Фравартиша в борьбе его с парсийским царем показалась Геродоту завоеванием Парсии мидянами. Из этого ясно, что существованию Фраорта, как предполагаемого мидийского царя, подлежит сомнению.

Зато мы имеем полное основание думать, что Киаксар первый основал великое мидийское государство в 633 г. до Р. X. Еще до Геродота греки смотрели на Киаксара, как на основателя династии мидийских царей (см. Диодор. Сиц. Кн. II, 32); такого же мнения были и восточные народы. Ибо когда претенденты покушались на верховные права царей Ахеменидов, прежде всего старались доказывать, что они происходят от Киаксара. Фравартиш напр. выражал свои права на мидийский престол в следующих словах: «Я — кса фритес (хшафрита) из рода Киаксара; я — царь мидийский (Бехистун. надп. колон. II, парагр. 5). Так поступал и Читратахма, взбунтовавшийся против Дария в отдаленной Сагартии, лежавшей на востоке от Каспийского моря (см. там же, колон. II, парагр. 14). Словом, никто из царей не оспаривает у Киаксара этого его преимущества.

Из сказанного видно, что мидийское могущество растет не постепенно, как это говорит Геродот, но возникает вдруг во всей силе, быстро доходит до апогея и потом скоро приходит в упадок. Подобно Киру, Аттиле, Чингиз-хану, Тимуру и другим восточным завоевателям, Киаксар выходит из неизвестности и во главе неотразимых орд своих сметает все на пути своем, мгновенно создает громадное могущество, которое, не имея прочного основания, сокрушается также скоро, как оно и возникло. Его продолжительная борьба со скифами, осада и взятие им Ниневии, разрушение ассирийской монархии, поход его в Лидию, война с Аллиатом отцом Креза суть факты, не подлежащие никакому сомнению. С него-то начинается история Мидии, как независимого государства, или вернее сказать — и то и другое начинаются и кончаются с ним вместе. Ибо о его преемнике Астиаге мы ничего не знаем кроме поэтических сказаний, которые скорее относятся к Киру, нежели к нему самому. Так как греческие историки ничего не говорят о царствовании Астиага, то, за исключением схватки его с Тиграном I царем армянским, кончившейся не в его пользу, можно думать, что оно протекло спокойно, пока великий парсийский завоеватель не положил ему конец[527].

Если от греческих историков перейдем к армянским источникам, то в последних найдем интересные подробности о последнем царе мидийском. Эти подробности сохранены Моисеем хоренским, на которые занимающиеся древней историей Востока до сих пор не обратили надлежащего внимания. Они бросают совершенно новый свет на последние годы существования мидийского царства, и потому мы намеренно останавливаемся на них, дабы короче познакомить с ними читателя. В рассказе армянского историка о Аждахаке (Астиаге) не Кир является сокрушителем мидийского могущества, но современный им обоим армянский царь Тигран из поколения Хайка; Кир же играет только роль союзника царя армянского. Надобно заметить, что Моисей хоренский говорит здесь не на основании мидийских, парсийских или греческих[528] источников, как это он делает вообще, когда ведет речь о древнейшем периоде своего отечества: он черпает свои данные из весьма важного источника, к которому он впрочем нередко обращается — я разумею исторический народный эпос древней Армении. В нем-то Тигран представлен не только победителем Астиага, который падает под его ударом, но и полонителем всего царственного семейства последнего, и десяти тысяч мидян, отведенных им в Армению и поселенных у подошвы Масиса (Арарата). Если скажем, что армянская легенда о Аждахаке, не имея за собой свидетельства древних восточных или западных писателей, стоит на нетвердой почве и есть плод фантазии армянских рапсодов, которые, желая польстить народному чувству, обстановили всевозможными доблестями любимого царя-героя; то указание на пленную колонию 10,000 мидян, поселенных в самом сердце Армении, продолжавших свое существование до начала I столетия по Р. Х. т. е. до Артавазда II, и известных в истории армянской под именем «Вишапазунк’ов», т. е. «Потомков дракона» (Аждахака) — есть такой факт, который пожалуй и даст некоторую возможность допустить историческую правду, лежащую в основании армянской легенды. Но так или иначе, этот вариант[529] истории последних дней мидийского царства, на мой взгляд, не лишен интереса и важности; и потому мы его приведем здесь несколько подробно, предлагая на суд ученых, более нас опытных в деле оценки и разумения исторических фактов.

Приступая к описанию борьбы Тиграна с Аждахаком, Моисей хоренский прежде всего рисует перед нами портрет армянского царя в следующих выражениях: «для нашей страны (т. е. Армении) Тигран сын Еруанда совершил много полезного: Тигран белокурый, с завитыми волосами, красивоокий, румяный, статный, широкоплечий, быстроногий, красивоногий, умеренный в пище и питье и воздержанный на пиршествах. Певцы говорят: он владел своими страстями, был красноречив и велемудр во всем… Был правдив, справедлив и на весах ума своего взвешивал поступки каждого…

Аждахак при виде союза Тиграна с Киром, не мало опасался их дружбы, не дававшей ему покою ни днем, ни ночью. Не раз обращался он к своим советникам с вопросом: «как бы разорвать нам узы дружбы, связующие парса с многодесятитысячным хайкидом?» Терзаемый этой мыслью, как-то раз видит он пророческий сон, в котором ясно изобразилась вся предстоящая жизнь его. Он видит себя в какой-то неведомой стране близ горы, высоко возвышающейся над землею, вершина которой, казалось, была покрыта льдами; говорили, будто это была земля Хайкидов. Пока Аждахак пристально смотрел на эту гору, представилась его глазам женщина, сидящая на самой ее вершине, облеченная в пурпур и покрытая небесного цвета покрывалом. Это была женщина с прелестными глазами, высокая, румяная: она мучилась родами. Между тем как Аждахак в великом удивлении пристально смотрел на это зрелище, женщин вдруг разрешилась тремя взрослыми, совершеннолетними героями. Из них первый, сев на льва, устремился к закату, второй на леопарде держал путь на полночь, а третий, взнуздав чудовищного дракона, нападал на царство мидийское.

Когда все это происходило, Аждахаку казалось, что он стоит на кровле своего дворца, покрытой многоцветными красивыми шатрами; что он видит венчавших его богов стоящими там в дивном величии, видит себя, окруженного своими советниками и чествующего их жертвоприношениями и фимиамом. Но, подняв глаза, он увидал сидящего на драконе несущимся как бы на орлиных крыльях, который, подошед, хотел сокрушить богов. Аждахак бросился между ними и всадником и, приняв на себя нападение дивного полубога, вступил с ним в бой. Сначала они копьями наносили друг другу раны и скоро блестящую кровлю дворца обратили в море крови; потом в продолжение долгих часов они бились на других оружиях. Наконец бой кончился поражением Аждахака. — Тут улетает сон с глаз царя и он просыпается, облитый потом.

Была полночь. Несмотря на то, он немедленно сзывает своих советников и, рассказывая им свой сон, в то же время сообщает мысли и сомнения, до тех пор глубоко лежавшие на дне его сердца. Он говорит: «сновидения эти предвещают сильное на нас нашествие, подготовленное Тиграном хайкидом. Тот из вас, кто предложит полезный совет — как избавиться от предстоящей опасности, будет иметь полное право делить с нами царскую власть нашу». После долгих совещаний положено избрать орудием против Тиграна дружбу. Аждахак, скрывая под личиною этого благородного чувства вражду свою и опасения, пишет письмо к армянскому царю и просит руки сестры его Тигрануи, «прекраснейшей девы», с условием назначить ее царицею цариц. Тигран соглашается, отправляет сестру свою к мидийскому царю, который с той минуты во всем царстве своем ничего не предпринимает без совета и согласия Тигрануи. Наконец Аждахак с большой осторожностью приступает к ней: «знаешь ли ты, говорит ей, что твой брат Тигран, подстрекаемый женою своей Заруи, начинает завидовать тому, что ты назначена арийскою царицей? Чем может это разрешиться, если во-первых, не смертью моею, а во-вторых, не назначением Заруи над арийцами и не занятием ею места богинь? А потому тебе предстоит одно из двух: или из любви к брату согласиться на позорное унижение в глазах арийцев, или же для собственного блага предложить полезный совет и позаботиться о предстоящих обстоятельствах.

Между этими ковами скрывалось и то, что если Тигрануи не согласится с Маро-Парсом, то она будет умерщвлена. Но хитроумная красавица угадала измену, и потому отвечала Аждахаку словами любви; а между тем через верных людей немедленно передала своему брату об этих ковах».

После того Аждахак приступает к делу: через посланных предлагает Тиграну съехаться в назначенное на границах обоих государств место, как бы для личного совещания о важном деле. Но Тигран, зная цель посольства, в письме своем открывает Аждахаку его собственные замыслы. И когда таким образом личина была сорвана, война сделалась неизбежною; и потому армянский царь начинает собирать свои войска. Ужас овладевает Аждахаком при мысли о встрече с Хайкидом. Враждебные отношения продолжались около пяти месяцев, потому что Тиграна заботила мысль о спасении сестры его, Тигрануи.

Наконец настало время боя. Легенда говорит: «страшный копьеносец Тигран, стройный, красивый, быстрый, не имеющий равного себе в силе, при самом начали сражения нападает на Аждахака; копьем своим как воду разрезывает крепкий железный его панцирь, и в одно мгновение мидянин, насквозь пронзенный, является на конце длинного его копья» (см. Ист. Арм. Моисея хоренского, кн. I, гл. XXIV—XXX).

Таков рассказ армянских рапсодов о поражении Астиага!

1. Ахеменес (Hakhamanish), родоначальник Ахеменидов, под предводительством которого парсы пришли и поселились в стране, которая с тех пор стала называться Парсиею. Геродот (кн. VII, 11) в генеалогии Ксеркса дает надлежащее ему место, а из Бехистунской Надписи видно, что Дарий возводит себя до Ахеменеса через четыре посредствующие лица (перв. колон. парагр. 2). Тот же Геродот (кн. I, 126) совершенно прав, говоря, что у парсов царственный род называется Ахеменидами.

Парсийские цари от Кира до Артаксеркса Оха с гордостью употребляют этот титул, как замечает полковник Henry Rawlinson (Behistun Memoir, vol. I, p. 195 и след.). Время появления Ахеменеса можно отнести к 700 годам до Р. X.

2. Теиспес (Chishpaish), сын и преемник Ахеменеса, как то видно из Бехистунской Надписи (перв. колон. парагр. 2) и из Геродота (там же). У него было два сына: Камбисес и Ариарамнес и одна дочь, по имени Атосса, бывшая за Фарнаком, царем каппадокийским (Диод. сиц. у Фиотия).

3. Камбисес (Cambujiya) — лицо, существование которого несколько сомнительно. В генеалогии Ксеркса, приведенной у Геродота, имена Камбисеса и сына его Кира не встречаются. Во всяком случае Камбисес этот, которого сестра в четвертом колене была родоначальницею одного из семи заговорщиков, должен быть по времени старше того царя Камбисеса, сын которого был их современником. На Камбисеса I можно смотреть с одной стороны как на сына и преемника Теиспеса, а с другой — как на брата Ариарамнеса и Атоссы.

4. Кирус, Кир (Kyraush); о нем Геродот упоминает в одном только месте (кн. I, 111), как об отце Камбисеса, женатого на Мандане. Кир I был сын и преемник Камбисеса I и четвертый царь парсийский: жил около 600 л. до Р. X.

5. Камбисес и, сын и преемник Кира I и отец Кира II, названного Великим, был не только, как говорит Геродот (кн. I, 107), человеком благородного происхождения, но и государем страны подобно предкам своим и преемникам. Он был наследственным царем своего народа, удержавшего за собою природных своих государей из рода Ахеменеса, даже после мидийского завоевания. В Бехистунской Надписи (перв. колон. парагр. 4) Дарий возводит свою генеалогию до Ахеменеса, говоря, что «из его рода прежде него было восемь царей и что он — девятый».

В число этих восьми царей вероятно включены: Камбисес отец Кира, сам Кир и Камбисес сын Кира.

6. Кир II, прозванный Великим, могила которого находится в Mypx-абе, древнем Пасаргате, с следующей надписью на парсийском и мидийском языках: «Я — царь Кир, ахеменид». — О нем упоминается в Бехистунской Надписи (перв. колон. парагр. 10), ее говоря уже о Геродоте, Ктезие, Ксенофонте и о св. Писании (см. Даниил, I, 21; VI, 28; X, 1. — Ездра, I, 1-8; III, 7; IV, 5 и д.). — Он царствовал с 558 до 529 г. до Р. X.

7. Камбисес III, сын и преемник Кира. О нем подробно говорится в двух параграфах (10 и 11) Бехистунской Надписи, из которых видно, что он должен быть тот самый, который убил брата своего Смердиса (Bardiya), предпринял поход в Египет, был лишен своего царства лже-Смердисом (Gautama, парагр. 12) и добровольно лишил себя жизни. Его имя встречается у Манефона, в египетских надписях и у известных историков. Быть может, Ездра (кн. I, гл. IV, 6) под именем Ассуира разумеет его.

8. Смердис, сын Кира и брат Камбисеса, собственно назывался Bardiya или Бардес. (Греческая форма этого имени Мардус; у Ник. Дамас. и Юст. кн. I, 4, оно является под формою Мердис, Смердис у Геродота). О тайном его убийстве собственным его братом упоминается в Бехистунской Надписи. Ктезий называет его Таниоксарсесом, что должно быть эпитетом, означающим «великий или сильный телом» и указывающее на физическое его превосходство, описанное Геродотом (кн. III, 30).

9. Атосса, дочь Кира, бывшая попеременно женою брата своего Камбисеса, лже-Смердиса и Дария. О ней ничего не говорится в надписях, но Геродот упоминает (кн. III, 68, 88, 133-4; VII, 3).

10. Артистоне, младшая дочь Кира, бывшая за Дарием. Ее свадьбу описывает Геродот, (кн. II, 88) который говорит, что у нее было двое детей — Арсамес и Гобриас (кн. VII, 69, 72).

11. Ариарамнес является в Бехистунской Надписи в числе предков Дария (перв. колон. парагр. 2). Он — сын Теиспеса. У Геродота упоминается о нем в генеалогии Ксеркса (кн. VII, 11).

12. Арсамес — сын Ариарамнеса и отец Гистаспа.

13. Гистаспес (Vistaspa, парагр. 2; армяне. Вештасп) — сын Арсамеса и отец Дария, Густасп парсийского эпоса. Его мы находим не только в генеалогических списках греков и парсов (Герод. кн. VII, 11), но и в Бехистунской Надписи, где он показан живущим в царствование своего сына и служащим ему (колон. II, парагр. 16; колон. III, парагр. 1).

14. Дариус, Дарий (Darayavush) — старший сын Гистаспа. О нем мы имеем более подробные сведения, нежели о прочих парсийских царях. Не говоря уже о Бехистунской Надписи, мы находим о нем любопытные подробности в Персеполисе, Эльвенде, Нахши-Рустеме и Суэце, где на так называемом Суэцском камне с клинообразными письменами читаются следующие слова: «Дариавуш нака вазарка», т. е. «Дарий, царь великий». Геродот уверяет, что на берегу Босфора Дарий воздвиг две колонны из белого мрамора, на которых он начертал имена всех народов, входивших в состав его армии: одну с греческими, другую с ассирийскими буквами[531] (кн. IV, 87, 91). Это, вероятно, тот самый Дарий, в царствование которого построение второго храма было приведено к концу.

18. Ксерксес — старший из сыновей Дария от Атоссы, дочери Кира. О нем, по уверению Н. Rawlinson’a, упоминается в Персеполисе, Ване и Хамадане (Memoir on the cuneiform inscriptions, vol. I, pp. 319-339). Поход его в Грецию и вообще деяния его описаны греческими историками. Он наследовал престол Дария.

Дарий — старший сын Ксеркса.

Гистасп — второй сын Ксеркса.

16. Артаксеркс I, по прозванию Долгорукий, или Длиннорукий, третий сын Ксерксеса, царствовал 40 лет (с 466-425). От жены своей Дамаспии он имел единственного законного сына Ксерксеса II. О нем говорят: Геродот (кн. VI, 98) и Фукидид (кн. I, 104, 127; кн. II, 67; кн. IV, 50), бывшие его современниками.

17. Ксерксес II, единственный законный сын Артаксеркса Длиннорукого, царствовал 2 месяца; был убит Согдианом, незаконнорожденным своим братом и сыном Артаксеркса (Диод. Сиц. кн. XII, 71).

ПРИЛОЖЕНИЕ 8. О начале династии аршакидов.

При взгляде на списки аршакидов, естественно возникает вопрос: когда начинается их династия?

Из них ни один не дает прямого ответа на этот вопрос. Себеос (см. о нем выше 9 примеч. к I гл. I кн.), говоря о аршакидах, так заключает свой о них рассказ: «царство аршакидов началось на 30 году Птоломея Филадельфа и продолжалось 457 лет» (см. его Ист. стр. 28). — У Асох’ика находим такое же косвенное указание на начало и конец упомянутой династии, что дает нам возможность добраться до года основания, а следовательно и прекращения ее. У него список этих царей заключается словами: «Его (т. e. Артавана) убил сын Сасана, Арташир стахрский, и тем положил конец владычеству Пахлавиков (т. е. Бахлских аршакидов) на 2-м году римского императора Филиппа. Здесь прекращается царство парт’евов (парфян) в роде Пахлавиков, начавшееся на 30-м году царствования Птоломея Филадельфа и продолжавшееся 457 лет» (см. в тексте стр. 19). Каким образом сложилась цифра 457, которую находим у двух этих писателей?

По Асох’ику династия аршакидов началась на 30 году Птоломея Филадельфа. Птоломей вступил на престол в 284 и царствовал до 246 г. до Р. X.; след. 30-й год его будет 254, который и должен быть годом основания аршакидской династии. И потому если 254 есть начало упомянутой династии и если верна цифра 457, показывающая у Себеоса и Асох’ика ее продолжительность; то она должна была прекратиться в 203 по Р. X.

Далее, тот же Асох’ик утверждает, что династия аршакидов прекратилась на 2-м году императора Филиппа, т. е. в 245, повторяем — если действительно она продолжалась 457 лет, то она должна была начаться в 216 до Р. X.

Если допустим верность цифры 457, показывающей у Асохик’а и Себеоса продолжительность существования аршакидской династии, то по вышеприведенным расчетам придем к двум заключениям относительно начала аршакидской династии, заключениям, выведенным из слов двух упомянутых историков, а именно: с одной стороны год ее основания будет 254, а с другой — 212. Таким образом мы получим новые цифры для начала династии аршакидов кроме тех, к которым привели Сен-Мартена, Ленормана и других ученых их исследования. Говорю новые потому, что Сен-Мартен в своем «Memoire sur lepoque de la fondation de la dynastie des Arsacides», как видно не пользовался указанием Асох’ика и не мог пользоваться таковым же указанием Себеоса, творение которого в его время считалось еще утраченным. Несмотря на разницу, представляемую вышеприведенными цифрами этих историков, мы не имеем права пренебречь ими, ибо они предлагают их не голословно, но на основании точных исторических указаний, каковы: 2-й год императора Филиппа и 30-й год Птоломея Филадельфа. Правда, эти новые цифры еще более осложняют вопрос о начале Аршакидов и без того уже запутанный, но основания их до того точны и определительны, что историческая критика при исследовании упомянутого вопроса не должна прейти их молчанием.

У Моисея хоренского мы находим другое указание, которое приводит нас к иному выводу относительно начала аршакидов. Он говорит, что спустя 60 лет после смерти Александра воцарился над парфянами Аршак Храбрый (кн. II, гл. II, стр. 78 моего перев.). Если Моисей хоренский под именем Александра разумеет здесь сына Александра Великого, убитого в 311 году, то основание Аршаком Храбрым его династии, спустя 60 лет после смерти сына Александра Великого, должно отнести к 251 году.

Наконец Евсевий говорит, что Птоломей II Филадельф царствовал 38 лет, что на 34 году его парфяне свергнули македонское иго и воцарился Аршак (см. Canon, рр. 228 и 232); следовательно, по мнению этого писателя аршакидская династия началась в 246 г. до Р. X.

Таким образом на основании указаний этих древних писателей мы получим следующие цифры для начала и конца арашакидской династии, а именно:

1. По Евсевию она началась в 246 до Р. X.[532]

2. По Моис. хоренскому[533] она началась в 251 до Р. X., кончилась в 226 по Р. X., продолжалась 455 л.

3. По Себеосу[534] она началась в 254 до Р. X., кончилась в 203 по Р. X., продолжалась 457 л.

4. По Асохику[535] она началась в 212 или в 254 до Р. X., кончилась в 245 или в 203 по Р. X., продолжалась 457 л.

Исследования Мих. Чамчяна и западных ученых по этому вопросу привели их к следующим заключениям.

5. По Мих. Чамчяну[536] она началась в 246 до Р. X., кончилась в 226 по Р. X., продолжалась 472 г.

6. По Сен-Мартену[537] она началась в 250 до Р. X., кончилась в 226 по Р. X., продолжалась 476 л.

7. По Геерену[538] она началась в 255 до Р. X., кончилась в 226 по Р. X., продолжалась 481 г.

8. По Джорджу Ролинсону[539] она началась в 256 до Р. X., кончилась в 226 по Р. X., продолжалась 482 г.

Затем представим параллельный список царей-аршакидов по Моисею хоренскому, Себеосу и Степаносу Асох’ику, в котором читатель может усмотреть значительную разницу не только в годах, но и в именах царей.

Наконец приведем список аршакидов по парсийским писателям, которые число государей этой династии доводят до 12 без означения годов и продолжительности царствования каждого из них.

Заметим, что у парсов аршакиды называются ашканиан’ами или ашаканиан’ами, родоначальником которых был

1. Ашк или Ашак I (Аршак), ведший свой род от древнейших царей парсийских;

2. ему наследовал Ашак II;

3. потом брат его, Шапур;

4. за ним Бахрам Гудурз;

В. сын его, Волас I (Вологез);

6. после его Хурмуз;

7. брат его, Нарзи,

8. брат последнего, Фируз;

9. потом Хусру;

10, 11. ему наследовал Волас II и Воласин (Вологез II и III);

12. сын Воласина, Ардуан убитый Ардеширом, сыном Бабека (Баба хан)[540].

Из сказанного видно, что вопрос об аршакидской династии не может считаться окончательно решенным. Хотя все вышеприведенные историки и ученые, кроме нашего Асох’ика, и сходятся во мнениях своих относительно прекращения упомянутой династии, полагая его в 226 по Р. X., однако в вопросе о начале ее мы замечаем у них большое разногласие, начиная от Евсевия и Мих. Чамчяна, предлагающих для этого 246-ой, и доходя до George Rawlinson’a, дающего 256 год до Р. X. Разница огромная, как видит сам читатель, а именно, в целых 10 годах.

ПРИЛОЖЕНИЕ 9. Значение названий: Ария и Анария.

Арик’ и Анарик’, *** и ***, Ария и Анария. — После Анкетиля в его переводе зендских книг и Сильвестра-де-Саси в его Мемуарах о надписях и памятниках Нахши-Ростама и о сасанидских медалях (см. в его Memoires sur diverses antiquites de la Perse), Сен-Мартен в свою очередь обратил внимание на слова: Ария и Анария в своих «Memoires historiques et geographiques sur lArmenie, Paris, 1818, t. I, pp. 268-278», где он доказывает, что название Армения встречается в зендских книгах, приписываемых Зороастру, с правописанием несколько измененным по духу зендского языка. По уверению ученого француза в этих творениях слово Армения в Виспереде является под формою Эериемено, в Изешне — Эериемена, в Вендидаде — Эериемеенае. Об этой стране Зороастр постоянно отзывается с величайшими похвалами, называя ее святою, чистою, могущественною во-первых потому, что она была его родиной; во-вторых, что она первая приняла его учение, а в-третьих потому еще, что в вышеупомянутых зендских книгах неоднократно встречаются названия рек: Аракса (—Вооракашо) и Кура (—Керо) и города Урмии (—Аериама), что по-видимому, говорит Сен-Мартен, имеет некоторую связь с названием Армения. Аиран, встречаемое также в зендских книгах, означает часть Армении, лежащую на севере от Аракса и ныне известную под именем Арана [Карабах), входившего в состав Эериемено, т. е. Армении. Страну Аран Зороастр постоянно называет ваэджо т. е. чистою потому вероятно, что она служила колыбелью его учения.

На основании различных преданий, сохранившихся в книгах последователей Зороастра, Сен-Мартен полагает, что парсийский народ получил свое начало в Армении, в Аране, в Атерпатакане (Адербейджан) и в смежной с ним части Мидии; ибо первоначально эти страны не были заняты армянами, которые поселились в них только впоследствии. Аериано ваэджо, Иран вэдж или Иран чистый[541] по Вендидаду был первою страною, созданною на земле и впервые населенною. Здесь-то жили первые парсийские цари и древнейший законодатель Хеомо, явившийся много прежде Зороастра. Отсюда-то Джемшид вывел колонии, которыми населил южную Мидию, Парсию, Седжестан и остальную часть Ирана. Вместе с своим учением Зороастр вероятно распространил и название своего отечества до пределов Индии и земли Туранов. Страбон и Плиний под именем Ариана разумели вообще все провинции, простиравшиеся от Бактрианы на севере и от Парсии на юге до Индии и до самого моря. Кроме этого древние знали также страну Ария, заключавшуюся в нынешнем городе Герате. Со времени вступления сасанидов на престол Парсии название Иран стало означать всю эту страну вообще. Ардешир Бабекан принял титул: «малкап малка аиран», т. е. царь царей Ирана, а сын его Шапур и преемники прибавили к этому титлу и слово Аниран, означающее то что не есть Иран, и потому они назывались: «малкап малка Аиран ве Аниран», т. е. царями царей Ирана и Анирана.

Таким образом исторически определив перенесение имени Армения, первоначального жилища Зороастра и его последователей, на Иран, т. е. на собственную Парсию, Сен-Мартен переходит к слову Арик’ ***, под которым армянские писатели разумеют парсов и которое должно быть, полагает он, одного происхождения, с Ираном. Он думает: так как мидяне в древнейшие времена назывались арийцами, Arii; то вероятно, что армяне дали всей Парсии имя этого могущественного народа, жившего в их соседстве и завоевавшего эту страну, вследствие чего они стали называть парсов Ари, ***, означающее по-армянски сильный, крепкий, храбрый. Сен-Мартен заключает свое рассуждение приведением зендского слова аериао, которое он объясняет также через сильный, желая тем доказать его тожественность с армянским ари. — Это он писал в 1818 году.

После Сен-Мартена изучение языка священных книг, приписываемых Зороастру, сделало большие успехи. Знаменитый Ев. Бюрнуф в своем Commentaire sur le Yacna слово Эериемено, под формою которого Сен-Мартен видел Армению, читает Аириаман и говорит что, несмотря на старание Анкетиля и последующих за ним ученых (разумея в их числе и Сен-Мартена), думавших видеть в зендском Аириамане слово, означающее город Урмия — отечество Зороастра и самую Армению, представляющую собою будто бы неоспоримое сходство с Аириаман’ом — во всех местах текста Ясны, где употребляется Аириаман, оно никогда не имеет значения: город или страна. Бюрнуф не отрицает того, чтобы Аириаман не имело никакого отношения к слову Армения, но только положительно утверждает, что до сих пор ни в одном зендском тексте он не встречал места, где автор, употребляя слово Аириаман, разумел под ним Армению. Периозенг переводит это слово то через господин, то через порядок. Оба последние слова не выражают, как может видеть читатель, понятия: город или страна (см. там же Notes et eclaircissements, p. cvij).

Ясно, что старание Сен-Мартена объяснить происхождение слова Ария через Аериемено, не имея верного основания, разрешается ничем. Даже толкование, которое он дает слову аериао (Бюрнуф читает аириао), а именно: сильный, также оказывается неверным; ибо по мнению последнего аириао есть винительный падеж множественного числа женского рода слова: аириа (Aria древних) и означает превосходный (см. там же, стр. lxxviij).

Следуя тому же ученому, мы придем к заключению, что Аириа должно значить, страна превосходных людей, людей благородных, обитаемая племенем арийцев — Aria, c’est-a-dire le pays habite par la race des Arya, ou des hommes nobles» (там же стр. cv, примеч. 66).

Макс Миллер, уверяет, что на позднейшем санскрите слово: Arya, значит «благородный», adelig, «из хорошего семейства», von guter Familie; что в догматической литературе ведаического периода arya употребляется, когда речь идет о трех первых кастах индийских (см. его Die Wissenschaft der Sprache, p. 200).

Профессор Коссович на основании толкований Лассена и Боппа объясняет слово: Аириа через а) venerandus, досточтимый и b) верный, преданный. Отсюда он выводит, что Аириана значит: принадлежащий почтенным, населенный почтенными (см. его Четыре Статьи из Зендав. VII. стр. 99 и Предисл. стр. XXII).

Читатель ясно видит, что все эти толкования, имея в своем основании нечто общее в частностях, а именно, в понимании значения вышеприведенных зендских слов, значительно расходятся между собою. Чтобы согласить эти противоречия, я считаю не лишним обратиться к языку армянскому, который, будучи в сродстве с зендом и санскритом, может придти нам на помощь в этом случае. В нем слово: ари, *** в состоянии бросить значительный свет на занимающий нас вопрос. Хотя Сен-Мартен и знал о существовании этого слова, однако он не извлек из него тех результатов, каких мы вправе были б ожидать от него. Но что бы то ни было, снова возвращаясь к упомянутому слову: ари, скажем прежде всего, что оно — прилагательное, образовавшееся из существительного айр, ***, «муж», и означает: мужественный, (напр. ***, «мужественный воин»), ретивый (напр. ***, «ретивое копье»; см. у М. хорен. кн. I, гл. XI). Что оно в сродстве с зендским и санскритским vira (—heros, J. Grimm, Deutsche Mythologie, cap. XV. p. 316), с латин. vir и готским vair, означающим муж по преимуществу, vir fortis, в том не может быть ни малейшего сомнения. Раз допустивши это сродство, нам нетрудно будет добраться до точного значения зендского Аириа, Aria древних западных писателей, и армянского арик’, ***.

Следует заметить, что множественная форма слова «ари», а именно арик’, ***, кроме того что означает мужественные, по духу армянского языка выражает также понятия: местожительство, страна, родина. И действительно, множественная форма существительных и прилагательных нередко в этом языке имеет подобную силу. Просим читателя обратить внимание на нижеследующие примеры, которые вполне убедят его в сказанном нами. В армянском языке Парс, ***, значит «перс, персиянин», между тем как множественная форма его: Парск’, ***, значит и персы и страна Парсов: Парсия. — Хай, ***, значит «Армянин и армянский», а множественное Хайк’, ***, значит армяне и в то же время Армения. — Ах’ванк’, *** значит и ах’ваны и Ах’вания, (Албания азиатская). — Асори ***, значит «Сирянин», Асорик’, *** — Сирия и т. д. На основании этого общего правила из слова ари — «мужественный», образовалось множественное арик’[542] — «мужественные», которое в то же время значит: страна Арийцев, т. е. людей мужественных, людей по преимуществу.

Отсюда ясно, что если Ариа, Арик’, значит «страна арийцев, т. е. людей мужественных, людей по преимуществу»; то Ан-ариа, Ан-арик’, ***, должно значить: «страна не-арийцев, т. е. людей чудовищных (***, анари ска — «чудовищный исполин»; см. у М. хорен. кн. III, гл. IX), безобразных, диких». Кроме этой общеупотребительной формы — Арик’ и Ан-арик’ — у армянских писателей мы встречаем еще другую форму, выражающую то же понятие, а именно: Еран и тан-Еран, *** и ***. Читатель вероятно с первого же взгляда узнает в армянском Еран’е парсийское Иран, что еще до начала III века по Р. X. было в употреблении в Парсии, как общее название этой страны. Еран или Иран, — у Моисея хоренского Еран-а-стан, *** — есть название местожительства, родины еранов, т. е. иранцев, арийцев (см. его Геогр.). Что же касается Тан-Ерана, то эта форма, кажется, просто образовалась в одно и то же время под влиянием двух парсийских форм: древней ан-ариа и новой — ту-ран (ту-Иран). Обе начальные частицы слов: ан-ариа и ту-ран, удержаны в армянском т-ан-Еране, которое и есть Туран или Ту-Иран парсийских писателей, разумевших под ним: все народы не-иранского происхождения[543].

Объяснение, которое академик Броссе[544] дает слову — Тан-Еран, полагая видеть в нем двойное отрицание, кажется мне не совсем удовлетворительным потому, что в армянском языке мы не встречаем ни одного слова, в котором двойное отрицание образовалось бы через m и ан, *** и ***, в одно и то же время. К тому же двойное отрицание в одном и том же слове дает в армянском языке не отрицание, но напротив — утверждение. Так напр. слово ох’дж, ***, означающее целый, принимая префикс б, ***, образует из себя б-ох’дж, ***, означающее не-целый; с прибавлением второй отрицательной частицы ан, ***, к отрицательному префиксу б, ***, образуется ан-б-ох’дж, ***, которое имеет уже силу утверждения и означает не-нецелый, т. е. целый (***,***,***).

ПРИЛОЖЕНИЕ 10. Армянские цари из династии Хайка.

Наш автор начинает историю Армении, как сам читатель может заметить, прямо с аршакидов, оставляя в стороне огромный период 1779 лет, в продолжение которого господствовали хайкиды, (с 2107 по 328 г. до Р. Х.). С целью восполнить этот пробел приводим здесь список родоначальников и царей из поколения Хайка с показанием времени управления каждого из них.

Начиная от Парета до Скай-орди, родоначальниками являются лица из разных поколений хайкидов.

ПРИЛОЖЕНИЕ 11. Армянские, к’ушанские и маскутские аршакиды.

Древние западные писатели знают только парсийских аршакидов; об армянских, к’ушанских и маскутских аршакидах они и понятия не имеют. Вместе с восточными историками западные писатели считают Аршака I, прозванного Храбрым, основателем аршакидской династии, начавшейся в 251 г. до Р. Х. и продолжавшейся до 226 года по Р. Х. (см. Приложение 8). В политической иерархии тогдашней Азии парсийские аршакиды занимали первое место. За ними второе место принадлежало армянским аршакидам, вступившим на армянский престол в лице Вахаршака в 150 г. до Р. Х. В этой стране династия последних прекратилась только в 428 по Р. Х. после свержения с престола Арташеса IV (он же Арташир) парсийским царем Вахрамом (Бахрам IV). Она продолжалась 578 лет; след. после династии парсийских аршакидов существовала еще 202 года.

Далее следуют к’ушанские аршакиды. — Но прежде нежели познакомить читателя с известиями, сообщаемыми о них армянскими писателями, уясним себе — кого разумели эти последние под именем к’ушанов.

Между народами, населявшими юго-восточную часть парсийского государства (в эпоху Ксеркса), на пространстве между восточной Парсией или Карманией и устьями Инда в древности жил народ, известный у греков под именем «азийских эфиоплян», Aethiopes asiaticis. Полковник Henry Rawlinson уверяет, что на этом только пространстве и встречаются настоящие черные люди. Можно полагать, что именно этой стране и непосредственно смежным с нею землям древние греки и давали название Эфиопия (см. Одис. Песнь I, 23-24). Мемнона, сына Титова (Tithonus) они представляли эфиопским царем, отец которого царствовал в Сузе; сам же он во главе 10,000 эфиоплян и такого же числа сузанцев ходил на помощь дяде своему, троянскому царю, Приаму (см. Диод. сиц. кн. II, 22; кн. IV, 75; — Моис. хоренс. Ист Арм. кн. I, гл. XXXII). Если мифический Мемнон — сын сузанского царя, то он не египтянин. На неегипетское его происхождение указывает и то обстоятельство, что когда фессалийцы убили его, то найденный его труп был сожжен эфиоплянами. Ясно, что последние были азийские эфиопляне, ибо африканские не имели обыкновения сожигать мертвых. Во всей Греции было принято сказание о построении Мемноном в Сузе города Мемнониума и бывшего в нем большого дворца. Это может служить доказательством тому, что греки знали племенную связь, действительно существовавшую между Эфиопией и Сузианой. Поэтому можно предположить, что потомки Хуса, сына Хамова (Быт. гл. X, 6), жившие выше Египта, первоначально были распространены по протяжению всего берега южного океана, начиная от Абиссинии до самого Инда. Весь индийский полуостров был населен племенем эфиопского характера прежде появления здесь арийцев. Оно простиралось от Инда по морскому берегу через Белуджистан и Керман — бывший собственной страною азийских эфиоплян — и было господствующим племенем в Сузиане и Вавилонии до тех пор, пока в первой из этих стран оно не было покорено арийским, а во второй — семитическим нашествием. Можно следить за этим племенем по всему южному берегу аравийского полуострова и найти его в настоящее время живущим в Абиссинии, где язык главного племени этой страны (галла) даст ключ к разумению клинообразных надписей, находимых в Сузиане, которые по всему вероятию могут считать за собою по крайней мере 1000 лет существования до Р. Х.

Племя, о котором идет речь, распространяясь от берегов моря во внутренние страны материка, должно было впоследствии встретиться с могущественными арийцами, которые, остановив дальнейшее его распространение, заставили его держаться только морского берега. От хуситов (кушитов) весь путь на восток от Кермана (Кармания) до эпохи сасанидов назывался Кусаном (см. полковн. Henry Rawlinson’a Early History of Babylonia в Asiatic society journal, vol. XV, par. II, p. 233)[545]. Должно полагать, что эти-то азийские эфиопляне, потомки Хуса, у древних армянских писателей называются к’ушанами. Их указаниями вполне подтверждаются исследования новейших ученых по этому вопросу. Название к’ушаны в 280 г. до Р. X., т. е. в эпоху появления аршакидов на исторической сцене уже окончательно вытеснило, по крайней мере у восточных писателей, древнее имя: эфиопляне. Кроме Моисея хоренского, который в одном месте, а именно где он, приводя сказания Гомера о помощи, оказанной Тевтамом Приаму во время, троянской войны, употребляет общепринятое в тот древнейший период название: эфиопляне — все армянские писатели, в их числе и сам отец армянской истории, называют их к’ушанами. Агафангел (стр. 26 и след.), Фауст византийский (кн. V, гл. 7, 37), Ехише (стр. 10, 45) и другие упоминают о к’ушанах, о земле К’ушанов, о великом царе-аршакиде к’ушанов имевшем свое пребывание в Балхе, *** или ***. По их уверению, государство к’ушанов называлось восточною страною потому вероятно, что оно находилось на востоке от Парсии, на юге же от этого государства, говорят те же писатели, была Индия.

Здесь-то в этой стране основала свою династию третья ветвь аршакидов; но когда, не говорят армянские историки. Первое известие о ней, как о династии, находим у Агафангела: оно относится к 228-му году по Р. X., т. е. ко времени смерти последнего парсийского аршакида[546]. Фауст византийский говорит о войнах, веденных к’ушанскими царями-аршакидами с сасанидами, в половине IV века. После этого у армянских историков хотя и встречается, и довольно часто, имя: к’ушаны, однако не упоминается более об их царях-аршакидах. И потому о династии к’ушанских аршакидов можем сказать только то, что о ней впервые упоминается в 228 по Р. X. и что она существовала еще в 360 году.

Наконец четвертая ветвь аршакидов вступает на престол в земле Маскутов, как называют армянские писатели массагетов. О маскутских аршакидах говорят два писателя: Агафангел в известии о разделении аршакидов на четыре царствующие ветви и Фауст византийский по случаю войны царя маскутов — Санесана-аршакида, с армянским царем Хосровом II Младшим, аршакидом же (кн. III, гл. 6 и 7, стр. 13-18). Это известие равным образом относится к IV веку. О начале и прекращении этой династии мы также ничего не знаем.

ПРИЛОЖЕНИЕ 12. «Танутэр, аспет, т’агадир» — ***, ***, ***:

По поводу этих слов представим здесь беглый очерк политического устройства древней Армении, историю которой Асох’ик предлагает нам в этом отделе своего творения.

Первый и древнейший период армянской истории, обнимающий собою время правления Хайка, родоначальника армянского народа, и его потомков (с 2107 по 351 г. до Р. X.), представляет преимущественно картину патриархального быта; говорим патриархального потому, что первый из потомков Хайка, возложивший на себя венец, а именно Паруйр, сын Скай-орди, является только в 748 г. до Р. X. До него землею армянскою правили Хайкиды под наименованиями, указывающими на родовое начало, преобладавшее в древней Армении, как и вообще во всех первоначальных человеческих обществах. Вследствие этого в первых письменных известиях о начале армянского народа мы встречаем

а) нахапета, *** или *** (от нах, *** = «первый» и пет, ***, парсийское бэд = «начальник»), который был «главою народа,» азг’а, ***, и управлял им по усмотрению своему, как патриарх. Он был в одно и то же время и главным судьею и военачальником, давал суд и расправу и вел его на войну. Таким представляет нам древнейшая армянская летопись Хайка. Под непосредственным веденьем нахапета находился

b) танутэр, *** (от тун, *** = «дом» и тэр, *** = «владетель»), т. е. домовладыка, который управлял отдельным родом, цех’, ***. На этом простом начале основывалось управление Арменией до 748 г. до Р. X., когда мидийский царь, Варбакис, возложил венец, песак, ***, на Паруйра, сына Скайорди (Моис. хорен. кн. I, гл. XXII). Тут впервые встречаем

с) венчанного главу народа, песакавора, ***. Летописец говорит, что Арам, один из славных потомков Хайка, своими завоеваниями внушивший сильные опасения современнику своему, ассирийскому царю Нину, получил от последнего право называться

d) вторым по нем, ***, и носить жемчужный варсакал, ***; М. хорен, кн. I, гл. XIII. (Варсакал происходит от варс, *** = «длинные волосы», какие имели право носить цари и вообще люди высокого происхождения, и от кал, *** — от глагола уним, *** = «держу, захватываю»; поэтому варсакал значит собственно: — «повязка, — обхватывающая длинные волосы»).

Вах’аршак, основатель аршакидской династии в Армении (в 150 л. до Р. X.) со вступлением своим в эту страну вносит в нее устройство своего первоначального отечества. С этой поры устанавливается новый порядок в Армении, и во главе государства является

аа) арк’а *** = «царь» (арк’а — слово сложное, состоящее из айр, *** = «муж» и к’а или к’ай, *** = «царь»; обе они древне-парсийского происхождения и означают: муж-царь. Армянский язык по духу своему любит подобного рода сопоставление двух слов, выражающих одно понятие, так напр. говорится: айр т’агавор, *** = «муж венценосец», т. е. царь или король. Слово: к’а, ***, до сих пор сохранило свое архаическое значение у армянских женщин простого сословия, которые мужей своих обыкновенно называют к’а, т. е. «господин»). Арк’а был окружен царедворцами, между которыми на первом плане находим

bb) т’агадира, *** (от т’аг, новоперсидское тадж = «корона», и от дир = «возлагающий»), т. е. венценалагателя, который при вступлении на армянский престол царя из рода аршакидов возлагал на него корону. Это был чисто парфянский институт, чему доказательством может служить свидетельство Плутарха и Тацита (см. у него М. Красс и у Тац. Annal. lib. VI, 42). Право это принадлежало роду Багратуни, которым первый был облечен Шамба Багарат, еврей по происхождению, поселившийся в Армении еще во времена венценосца Храчья-хайкида, современника Навуходоносора (М. хорен. кн. 1, гл. XXII). Род Багратуни с этим вместе соединял также титул

cc) аспета, *** или вернее асп-пета, *** (от древне-парсийского: аспа или асба, новоперсид. асп, санскритского асва = «конь», и от пет, парсийск. бэд = «начальник»), т. е. начальника конницы. Так назывался главноначальствующий над всею конницей страны[547].

За царем следовал

dd) второй сановник государства, *** (М. хорен. кн. I, гл. VIII) — первое лицо после царя. Это было звание, которое давалось родовитому лицу за важные заслуги. Так при Вах’аршаке вторым был какой-то мидянин из рода Аждахака. Сановник этот во время дворцовых выходов возлежал возле царя, занимая таким образом второе место после него, ***. Можно думать, что это звание было наследственным вроде потомков Аждахака, переселенных Тиграном I в Армению; ибо мы видим из Моисея хоренского, что Арташес по воцарении своем жалует второе место Аргаму, танутору армянских мидян (кн. II, гл. XLVII).

За вторым сановником государства следовали:

ее) нахарары, *** (от нах = «первый» и арар = «деятель»), т. е. «первый деятель» в государстве. Судя по словам Фауста византийского, они были то же, что сатрапы в древней Парсии (кн. IV, гл. 3, стр. 67; — гл. 5, стр. 79), ибо он безразлично употребляет слово: сатрап вместо нахарар. — Они имели свои нахарарства, ***, т. е. отведенные им владения, вотчины, где они чинили суд и расправу. Они находились в вассальных отношениях к царю и, имея свое войско, обязаны были в главе его являться по первому зову своего государя. Нахарарское достоинство жаловалось за верную службу царю, который отымал его у непокорных нахараров. Они считались заслугами, и потому разделялись на старших и младших, *** и ***. Этот разрядный порядок существовал долго, и только под конец аршакидского владычества в Армении замечается в нем некоторое колебание; ибо мы видим, что многие из младших нахараров пересели старших. С распадением Армении при Феодосие Младшем (в 428 по Р. X.) на две половины — на парсийскую и греческую, — этот беспорядок усиливается еще более. Нахарары при малейшем неудовольствии на своего государя переходили из парсийской Армении в греческую, и наоборот. В таком случае они исключались из разрядных книг и на места родовитых людей назначались новые люди, худородные (см. мое изд. Ист. Ах’вании Моис. Ках’анкат. Ч. II, гл. I).

ff) Пограничные провинции в Армении управлялись военными наместниками, известными под именем бдешхов, ***, — слово, значение которого до сих пор не определено, потому что не знаем его происхождения. Оно не значит: марз-пан, ***, как полагал Сен-Мартен (см. Hist. du Bas-Empire par Lebeau. T. VI, p. 278), ибо тогда все пограничные правители должны были бы называться бдешхами. Между тем как история представляет нам совершенно противное тому. Из нее видно, что звание бдешха носили только четыре наместника четырех провинций: ахдцник’ской, гугарк’ской, нор-шираканской и кордук’ской (см. Ист. Агафанг. Венеция, 1835, стр. 646-647). Их также называли метц ишханами, ***, т. е. «великими повелителями».

gg) Правители прочих провинций назывались безразлично: кусакалами ***, кох’мнакалами *** или сахманакалами, ***.

Владетельными лицами, кроме нахараров, были также:

hh) тэр, *** (см. об этом слове в моем переводе Вардана, примеч. 124) — «владетель», человек наследственно владевший отдельною частью Армении, каковыми — были: «владетель Сюник’ский», ***, «владетель Мамиконский», ***, и пр.

ii) Ишхан, ***, означающее: «повелитель»; отсюда глагол ишхем, ***, «повелеваю». Оно было равносильно слову тэр; ибо тот же владетель сюник’ский назывался также ишхан сюниац, ***. Обыкновенно принято — слово: ишхан, переводить через князь или prince; но на каком основании, я решительно не понимаю; ибо все три слова: ишхан, князь и prince, имеют различные происхождения, а общего — ничего.

jj) Сепух, *** (другая форма этого слова — спах, ***; и то и другое значат: «всадник» — корень его парсийское аспа, асп. С понятием: «всадник», первоначально соединялось понятие: «благородство»; отсюда сепух значит «благородный», «человек благородного происхождения». От сепух образовались: аспах-а-пет, и спарапет, означающие: «начальник всадников»). Как выше было замечено, сепухи принадлежали к сословию владетельных лиц в Армении, и потому земля, владение сепуха называлось сеп-хаканутьюн, ***; отсюда слова: сепхакан сепхаканутьюн, ***, *** впоследствии стали выражением понятий: «собственный и собственность».

Затем, к низшему дворянству принадлежали:

kk) азаты, ***. Принято вообще переводить это слово через: «свободный», что в высшей степени неверно.

Прежде всего заметим, что оно должно бы писаться аззат, ***, подобно слову аспет, ***, которое, как мы уже показали выше, надлежало писать асппет, ***. Допустив это правописание, мы найдем, что аззат образовалось от аз, *** и зат, ***, парсийское зад. От корня аз, ***, через прибавление суффикса н, ***, образуется азн, *** = «племя». От последнего происходит «азн-ив», ***: творительный падеж, употребленный вместо именительного и означающий: «человек с родом, с племенем»; следовательно: «родовитый, благородный». Азаты были в некоторой зависимости от нахараров.

Из воинских чинов главнейшие были: зоравар, *** = «воевода» и спарапет, *** = «начальник конницы». И то и другое употреблялись безразлично и означали также «главнокомандующего».

О сословии жрецов см. ниже Приложение 14.

Со времени подчинения части Армении владычеству сасанидов, парсы стали назначать марз-панов, ***, в руках которых сосредоточена была власть главного правителя страны. Они чинили суд и расправу, собирали подати и начальствовали войсками в военное время.

Аравитяне, вытеснив парсов из Армении, стали посылать сюда своих правителей, известных в армянской истории под именами: остиканов ***, и амирайев или эмиров ***, которые, имея свое пребывание в Атерпатакане (Адербейджане), заправляли делами покоренной страны через своих комиссаров. Они относились к последней также, как и марз-паны, т. е. собирали дань, чинили суд и предводительствовали во время войны.

В IV веке греки внесли в Армению достоинства: куропалата, патрика, магистра, дукса, комса или комеса, ипатоса или консула, экзарха и др. Значения этих титулов слишком известны, чтобы останавливаться на них; и потому ограничимся этим беглым очерком, набросанным здесь с целью облегчить для читателя разумение текста нашего автора, в переводе которого мы удержали почти все вышеприведенные термины.

ПРИЛОЖЕНИЕ 13. Происхождение и значение имени: Иверия — Вирк’, ***, армянских писателей.

Так как в вышеприведенном примечании речь идет о Иверии, называемой армянскими писателями Вирк’, ***, то не некстати будет сказать здесь несколько слов о происхождении этого имени, которое у некоторых ученых, и в особенности у западных арменистов, получило превратное, на наш взгляд, толкование.

Нынешняя Грузия, Иберия греческих и римских писателей, самими грузинами называется Картли, от родоначальника их Картлоса. Как мы сказали, у армян эта страна является под наименованием Вирк’, под которым они разумеют также и народ грузинский на основании правила, подробно изложенного нами выше (см. Приложение 9).

Южным своим соседям, т. е. армянам, грузины дают имя Сомехи (т. е. Южный), а стране их — Сомхети (т. е. Юг), вследствие чего некоторым ученым пришла мысль построить такой силлогизм: у грузин армяне называются южаками, ergo — армяне в свою очередь должны были видеть в грузинах верхних т. е. северян. — Это произвольное толкование, пренебрегающее основными правилами данного языка, вызвано было неправильным производством слова Вирк’, корня которого думали искать в армянском вер, ***, и в предлоге вера, ***, от первого из которых через прибавление суффикса ин, ***, образовали слово вер-ин, *** — верхний, и Вериац, *** — ивериец. Таким образом дошли до заключения, что Вирк’, ***, должно значить верхний (т. е. северный); следовательно — Грузия. Мало того, даже греческое Иберия, по мнению этих ученых, имеет своим началом армянское Вирк’ (см. Brosset, Histoire de la Georgie, derniere livraison, St-Petersbourg, 1858, Introduction, p. IV-VI).

Посмотрим, совершенно ли согласно это толкование во-первых с правилами, по которым в армянском языке коренные слова производят из себя другие; а во-вторых, не логичнее ли было б видеть в армянском Вирк’ название греческое?

Нужно заметить, что коренные односложные армянские слова, каковы: сэр, *** — «любовь»; гэр, *** — «жирный»; гэш, *** — «труп»; дэт, *** — «страж» и т. п. при склонении своем и при образовании и производстве из себя новых слов подвергаются некоторому изменению, а именно: гласные э и е, *** и ***, постоянно переменяют на и, ***. Это одно из коренных правил армянского языка. Так напр.

сэр, ***, в родительном гласную э, ***, переменяет на и, ***: сиро, *** — а глагол из себя образует сир-ем, *** — «люблю»;

гэр, ***, в глаголе является в форме гир-анам, *** — «жирею, тучнею»;

гэш, ***, производит из себя глагол гиш-атем, *** — «растерзаю на части»;

дэт, ***, образует из себя дит-ем, *** — «пристально гляжу».

Если возьмем все без изъятья армянские слова, в состав и образование которых входит слово вер, ***, то ни в одном из них не увидим, чтобы гласная е, ***, подвергались хотя бы малейшему изменению; напротив, она везде и всегда сохраняет свою самостоятельность. Спрашивается: каким образом из вер, ***, могло вопреки правилам и духу армянского языка образоваться Вирк’, ***? Если бы этот метаморфоз являлся в коренном армянском слове, мы могли б еще допустить ее, как исключение; но так как он представляется в собственном имени чужой земли, то на основании вышесказанного мы имеем полное право не признавать за последним армянского происхождения, ему приписываемого.

Далее, хотя древнейшие армянские писатели: Зеноб Глак, Агафангел, Фауст византийский, Ехише, Лазерь п’арпский и др., говоря о Грузии и грузинах, называют их Вирк’ — ***, однако Моисей хоренский в своей Истории сверх того употребляет еще выражение «ивериа-цоц ашхарх», *** — «Иверийцев земля», Вериа-цоц ашхарх, *** — «Верийцев земля» (см. кн. II, гл. VIII и XI арм. текста), и в географии своей даже Вериа, ***, говоря о Грузии. Для нас в особенности важны последние три формы разбираемого нами слова потому, что они прямо указывают на греческое его происхождение. При самом поверхностном взгляде на Вериа, Вериа-ци, Ивериа-ци, встречаемые у Моисея хоренского, ясно представляется образование их от греческого Ибериа. Было б излишне входить в дальнейшие доказательства греческого происхождения приведенных форм.

С другой стороны невероятным кажется мнение, которое силится видеть в греческом Ибериа армянское Вирк’. Если эпохою заимствования греками мнимого армянского названия считать время похода аргонавтов, то в таком случае не естественнее ли, не короче ли было б грекам знакомиться с этническим названием грузин в соседней с Грузией Колхиде, нежели заимствовать его у отдаленных армян? (Заметим мимоходом, что греки, которые будто бы заимствуют у армян название Грузии, не знают — как себя называют сами армяне!). Нечего и говорить о позднейшей эпохе Александра Великого. В письменных армянских памятниках оно в первый раз является только в первой половине IV столетия по Р. Х. Начиная с этого времени, имя Вирк’ встречается под пером армянских писателей, воспитанных преимущественно на греческих книгах, из которых без всякого сомнения они, заимствовав греческое Ибериа, переработали его по духу своего языка в Ивериа-цоц ашхарх, Ивериа-ци, Вериа, Вериа-ци и наконец в Вирк’.

Может быть спросят: помимо греческого названия Грузии, разве у армян не было туземного, армянского названия для этой соседней им страны? — на этот вопрос мы ответим в другое время.

ПРИЛОЖЕНИЕ 14. Очерк религии и верований языческих армян.

На религию языческих армян, как на теогонию одного из древнейших народов западной Азии, ученые, сколько нам известно, до сих пор не обратили серьезного внимания. При случае говорили об отдельных божествах армянского пантеона или даже о некоторых вместе, но все это без критики, скажу более, без ясного понятия о деле, которого они касались. Западные ученые на этот счет или ограничивались скудными известиями греческих и римских писателей, или же без разбора принимали, как конечный результат, все что по этому интересному предмету выходило из-под пера венецианских мхитаристов, несмотря на то, что исследования этих почтенных тружеников по части вопроса, о котором мы намерены говорить здесь, дают читателю о мифологии древних армян самое превратное понятие. С одной стороны мхитаристы не поняли идеи, лежавшей в основании религии их предков, а с другой не могли или не хотели классифицировать божества армянского пантеона и показать связь и соотношение их с божествами народов западной Азии. Они ограничивались только сопоставлением богов своего отечества с божествами древней Греции. Поверхностность подобного взгляда тотчас бросается в глаза, ибо немногие обломки древней армянской религии, для нас уцелевшие, указывают между прочим и на такую эпоху, когда между Грецией и Арменией не установилось еще никаких сношений. Знакомство с греческими богами относится к позднейшему периоду армянского язычества, как будет показано ниже. Словом, мхитаристы, от которых западные ученые вправе были бы ожидать более удовлетворительного ответа на вопрос о религии армянской, ничего не сказали о ней связного и определенного. Мало того, они, как мы заметили, не поняли даже идеи, лежавшей в армянской теогонии; ибо из них главнейшие, более других заслуживающие внимания, а именно отцы: Лука Интчитчиан[548] и Арсен Багратуни[549], в до-христианской Армении во что бы то ни стало хотели видеть монотеизм или поклонение единому истинному богу, завещанное, по их мнению, древним их соотечественникам Ноем и его непосредственным потомством, вышедшими из ковчега после потопа и поселившимися у подошвы Арарата. Мнение это, основанное на одном только предположении, не имеющем за собою ни исторических данных, ни даже местного предания, есть плод наивного благочестивого почтения, которым эти ученые монахи желали окружить своих послепотопных предков: мнение похвальное, но к сожалению ни на чем не основанное. Мы не хотели прейти его молчанием, потому что оно явилось под пером людей, пользующихся в ученом мире заслуженным уважением по трудам своим на поприще критической разработки многих вопросов, относящихся к древней армянской письменности.

Затем заметим, что древнейшие народные сказания, заимствованные Моисеем хоренским у сирянина Мар-Абаса Катины, жившего за 150 лет до Р. X., и переданные нам отцом армянской истории, перенося нас ко временам столпотворения и Нимврода, представляют родоначальника армян — Хайка, выходцем из Вавилонии. С другой стороны внимательное изучение древнеармянского языка, по крайней мере того, который уцелел в книгах и называется классическим книжным языком, указывает на сродство его с санскритом и в особенности с зендом или, употребляя общепринятый термин, с индоевропейскими языками. Таким образом на основании народных преданий и языка мы видим, что народ армянский находится в непосредственной связи с одной стороны с древней Вавилонией, с другой — с зендскими племенами. Те немногие известия о древней армянской религии, которые дошли до нас в творениях Агафангела, Зеноба Глака, Фауста византийского и Моисея хоренского, действительно указывают на эту связь, к которой привели нас и наши исследования. Чтобы не вдаваться в область бесплодных предположений, которые ровно ни к чему не ведут, приступим прямо к делу и посмотрим — что именно сообщают нам вышеприведенные писатели о древней армянской религии. Просим читателя смотреть на то что будет сказано нами об этом вопросе, как на первую сколько-нибудь полную попытку, какая до сих пор была сделана по этому интересному предмету. В ней читатель, смеем думать, найдет все что сказано армянскими писателями о древней их религии. Мы не оставили без внимания также указаний греческих и римских историков, равно как и последние результаты, до которых дошла европейская наука в своих изысканиях по части истории и археологии древнего Востока и преимущественно западной Азии. — На этот раз мы берем на себя роль простого докладчика, и только.

Религия древних армян имела в своем основании дуализм. С таким по крайней мере характером представляется она в тех отрывочных известиях, которые уцелели до нас. В них имя верховного божества — Арамазд’а встречается на каждом шагу; и хотя имя его антагониста, Ахриман’а, как божества армянской мифологии, нигде не является, тем не менее однако же, Архмн, Харамани, как называют его армянские писатели V века, говоря о парсийской религии (см. Ех’ише, Истор. Венеция, 1859, стр. 20-22; — Езник, Опровержен. ересей, Венеция, 1826, стр. 113-117), не последнюю роль играл у древних армян. Это мы увидим ниже, когда речь зайдет о служителях его, дэвах. Впрочем необходимо заметить, что и в древнейших зендских религиозных гимнах владыка мрака, антагонист Ahuro mazdao, не имеет еще особенного имени: он называется просто Angro mainyus (— «malus spiritus»), Ахриман же — позднейшее его название (см. Мах Mueller, Vorlesungen ueber die Wissenschaft der Sprache, bearbeitet von C. Bottger, Leipzig, 1863, р. 172 и след.). В Бисутунской и Нахши-рустемской надписях, где беспрестанно повторяется название Ahuramazda, тоже нигде Ахриман не назван по имени[550]. Отсутствие имени антагониста Арамазда в известиях армянских писателей, быть может, следовало бы приписать той же самой причине, по которой умалчивается о нем в древнейших зендских гимнах и вышеупомянутых надписях.

Заметив это, обратимся к тем из божеств, имена которых дошли до нас и которым поклонялись древние армяне.

При взгляде на немногие данные относительно религии армян прежде всего следует обратить внимание на существование туземной, национальной религии в Армении периода Хайкидов. Это доказывается присутствием чисто армянских божеств в кругу богов различного происхождения, встречаемых в армянском пантеоне. Так как здесь армянские божества представляются второстепенными, то можем смело предположить, что верховные армянские боги были, вероятно, впоследствии вынуждены уступить место таким же богам ассирийских и парсийских завоевателей. И потому несмотря на различные разряды божеств различных происхождений, которые чествовались в Армении, первое место принадлежит божествам парсийским и ассирийским, за которыми в исторической последовательности являются уже после боги индийские, греческие и сирийские.

Начнем с верховного божества, которое в сонме армянских богов занимает главное место.

1. Арамазд, *** — Ахура-Мазда[551] Зендавесты, Оромазис, Ормузд или Ормизд древних западных писателей. Как верховное божество, Арамазд у армян назывался: «отцом всех богов» (Агаф. Венеция, 1835, стр. 586). Кроме того, постоянными его эпитетами были: «великий и мужественный» (там же, стр. 47, 48, 57, 102) «творец неба и земли» (стр. 57) «производитель обилия и плодородия» (там же стр. 102).

Храм его находился в провинции Бардцер-хайк’е в округе Даранх’и, в крепости Ани — место погребения армянских царей-аршакидов (Агаф. стр. 586; — Моис. хорен. кн. II, гл. 53). Вот все, что знаем о Арамазде.

2. Анахит, ***, — Об этом божестве армянского пантеона западные ученые составили себе понятие неточное вследствие поверхностных толкований; которые дают ему армянские ученые. По мнению последних, в божестве Анахит следует видеть Диану на том основании, что при обратном чтении имени Анахит они получали Диана (почему не Тихана?): выдумка детски-остроумная и обличающая совершенное непонимание значения этого божества армянской мифологии. Ибо сведенья, сообщаемые армянскими писателями о Анахите, диаметрально противоположны понятию, которое имеем о Диане, не говоря уже о том, что название божества римского пантеона было совершенно неизвестно древним армянам. Ниже мы увидим, в чем именно заключается сущность этих сведений, но теперь обратимся к нетуземным источникам и постараемся определить значение и место, занимаемое этим божеством в кругу армянских богов.

Выше было замечено, что армянские божества — различных происхождений. Мы видели, что Арамазд не что иное как арийский Ахура-мазда, Анахит же, как божество вавилоно-ассирийского происхождения, есть просто Бельтис (или Билат — «госпожа») ассирийцев и Милитта вавилонян (см. у Геродота, кн. I. 131), которую и тот и другой народ называли то «матерью богов» представляя ее женою Нина — ассирийского Геркулеса, то — «царицею земель». Последний эпитет скорее наводит нас на сравнение ее с Деметрою или Геметрою греков, нежели с Дианою или Артемидой. Такою по крайней мере представляют нам богиню Анахит ассирийские надписи. Ей поклонялись не только в Вавилонии и Финикии, но и в Парсии, где мы видим ее под тем же именем Анахид (она же Таната, см. у Hyde’a в его De relig. vet. Pers. Oxford, 1700, р. 98; — также у Плутарха в его Артаксерксе) или Митры. Судя по числу храмов, в честь ее воздвигнутых в Армении, должно полагать, что нигде она не чествовалась так, как в этой стране. О богатстве храмов этой богини говорят писатели не только армянские, но и древне-западные. Плиний в своей Натуральной Истории (кн. XXXIII, 24) говорит что первая статуя из цельного золота была воздвигнута в Армении в храме богини Анахит, которая статуя была взята в добычу Марком Антонием во время войны с парфянами. По его уверению, она пользовалась большим уважением у жителей страны. Страбон же говорит (Геогр. кн. XI, гл. XIX), что армяне преимущественно поклонялись Анахит, что во многих местах в честь ее возвышались храмы, из которых замечательнейший находился в провинции Акилисине (Екехиац), что при последнем были не только лица обоего пола, посвятившие себя служению богине, но и дочери знатнейших семейств, имевшие право выходить замуж не иначе как после долговременного распутства, которому они предавались в храме Анахит. — Понятие, которое дают нам древне-западные писатели об армянской Анахит, скорее рисует перед нами «Dea Syria» — «великую богиню сирийскую», нежели божество, которому поклонялись армяне. Ибо немногие сведенья, которые находим у писателей последнего народа, представляют эту богиню в совершенно противоположном свете. Агафангел изображает ее в следующих выражениях: «великая царица (или госпожа, тикин, ***) Анахит, слава нашего народа, поддерживающая жизнь его; мать всякого целомудрия; благотворительница всего рода человеческого, чествуемая царями и преимущественно царем греческим; рождение великого и мужественного Арамазда (стр. 47-48); великая Анахит, от которой получает жизнь и которою живет земля армянская» (стр. 57). Эти эпитеты, придаваемые Анахит ясно указывают на огромное пространство, разделявшее «мать всякого целомудрия» от «великой богини сирийской». Нет сомнения, что греческие и римские писатели, имевшие вообще поверхностное понятие о религии восточных народов, и в этом случае увлеклись скорее мнимым, нежели существенным сходством Анахит с «сирийской богиней» и не задумались отожествлять ее с последней. Ибо ни один из древних армянских писателей не представляет культа Анахит в тех условиях, при которых видим его в Вавилонии, Финикии и Фригии, где при звуках барабана и флейты исступленные женщины с еще более исступленными мужчинами предавались омерзительным пляскам и совершали чудовищные мерзости. Если б действительно что-нибудь подобное сопровождало поклонение Анахит у языческих армян, то христианские писатели этого народа в религиозной своей ревности не преминули б упомянуть о том с целью внушить возможно большее отвращение к вере в ложных богов. Но так как они этого не делают, то мы имеем полное право заключить, что поклонение богине Анахит в Армении, сопровождавшееся с торжественной простотой, какая подобала «матери всякого целомудрия», по мере того как выходило из пределов этой страны и отдалялось от нее, более и более получало новый характер и наконец являлось окруженным теми сценами исступления и сладострастия, при которых совершалось поклонение Афродите в западной Азии вообще. Даже жертвоприношения, с которыми армянские цари являлись в храм Анахит, указывают на чистоту понятия, какую соединяли армяне с своей богиней. Агафангел, живший в начале IV века по Р. X. и бывший секретарем царя Тердата, описывая мученичество св. Григория Просветителя, говорит, что царь Тердат прежде нежели подвергнуть последнего пыткам, приказал ему нести в дар на жертвенник богини Анахит «венки и густые ветви дерев» (там же, стр. 45-46). Эти «венки и густые ветви» не указывают ли на простоту чествования, которою окружено было в Армении поклонение великой Анахит? Агафангел не умолчал бы об оргиях и мерзостях, о которых говорит Страбон, если б они действительно происходили при храме богини. Это простое бесхитростное указание христианского писателя имеет важное в наших глазах значение; ибо по нем можем безошибочно делать заключение, что армянская Анахит, несмотря на одинаковость ее происхождения с Бельтис ассирийцев, Милиттою вавилонян и с Митрой или Анаид парсов — является с особенным характером целомудренности, который резко отличает ее от таких же однородных богинь упомянутых народов. На этом мы и остановимся и не скажем даже с Крейцером, чтобы армянская Анахит была прототипом прочих Анахит западной Азии и чтобы Армения была колыбелью поклонения этого божества. Для доказательства подобной мысли нужно было б иметь немного больше данных, нежели сколько мы их имеем; ибо немногих слов Агафангела, с которыми впрочем не был знаком Крейцер, и немногих сбивчивых сведений, мимоходом набросанных Страбоном, конечно недостаточно, чтобы можно было сделать положительное заключение о месте рождения поклонения богине Анахит, несмотря на чистоту и простоту, которыми оно окружено было в Армении даже в позднейшую эпоху, а именно в начале IV века по Р. X. — Но оставим предположения и снова обратимся к фактам.

Поклонение богине Анахит в Армении было в особенности распространено. Тому доказательством служат многие храмы, в честь ее воздвигнутые в разных местах этой страны.

Главнейший из них находился в деревне Еризе округа Екехиац, провинции Бардцер-Хайк’. Храм этот назывался «великим и коренным», ***, и в нем преимущественно армянские цари поклонялись великой богине (Агаф. стр. 45-49, 586-588). Он был знаком Плинию (Nat. Hist. 1. V, 20; XXXIII, 24), Страбону (кн. XI, 12), Прокопию (Ист. воин. римл. с перс. кн. I, 17) и другим из древних.

Второй ее храм находился в городе Арташате (Artaxata греческих и римских писателей) в айраратской провинции (Агаф. стр. 580).

Наконец третий храм был в Аштишате таронского округа, туруберанской провинции. Деревня или селение Аштишат находилось на возвышенном месте недалеко от Евфрата за горою Карке насупротив Тавра (Агаф. стр. 602-603; — Фауст визан. кн. III, гл. XIV, стр. 37-38; кн. V, гл. 25, стр. 218-219). По уверению Фауста, Аштишат назывался «престолом Анахит», *** (см. там же).

Хотя мы уже и указали на свидетельство Плиния о статуе богини Анахит из цельного золота, однако не лишним считаем привести здесь из него это любопытное место, которое, как увидим ниже, находит себе полное подтверждение у армянских писателей: Aurea statua prima omnium nulla inanitate, et antequam ex aere aliqua illo modo fieret, quam vocant holosphyraton, in templo Anaitidis posita dicitur... numine gentibus illis sacratissimo. Direpta est Antonii Parthicis rebus: scitumque narratur dictum unius veteranorum Bononiae, hospitali divi Augusti coena, quum interrogaretur, essetne verum, cum qui primus violasset hoc numen, oculis membrisque captum exspirasse? Respondit enim, tum maxime Augustum de crure ejus caenare, seque illum esse, tutumque sibi censum ex ea rapina».

Эти слова подтверждаются, как мы заметили, армянскими писателями; ибо последние, описывая изображение богини Анахит, придают ему следующие эпитеты: оске-шцин, *** — «рожденная, т. е. сделанная из золота»; оски-а-майр, *** — «золотая мать», т. е. мать-богиня, сделанная из золота; оске-хат, *** — «резанная, т. е. сделанная из золота»[552] (Агаф. стр. 602-603). Далее тот же автор статую Анахит называет: «золотое изображение» (стр. 586-588).

Этот третий храм славился своим богатством по всей Армении. Агафангел говорит: «он обладал огромными сокровищами, был наполнен золотом и серебром и множеством приношений, сделанных величайшими царями» (там же). Чтобы иметь сколько-нибудь приблизительное понятие об этих приношениях, вспомним, что Тердат по возвращении из похода, предпринятого против Арташира Стахрского, послал в этот храм «белых быков, белых козлов, белых коней, белых мулов, золотые и серебряные убранства (для коней) с блестящими кистями; шелковые попоны с вышитыми узорами, золотые венки; серебряные умывальницы (для заклания жертв), усыпанные драгоценными каменьями; золото и серебро; великолепные одежды и чудесные украшения» (стр. 29-30). Если при этом вспомним, что по существовавшему в древней Армении обычаю после счастливого похода цари обязаны были пятую часть добычи отдавать в пользу этого храма, то нам легко будет составить понятие о несметном его богатстве (см. там же, стр. 30).

Рядом с богиней Анахит мы видим еще двух богинь, встречаемых как в Ассирии, так и в Парсии; это — Астх’ик и Нане, ***:

3. Агафангел, говоря об Астх’ике, прямо называет ее Афродитою и тем положительно определяет ее значение. И действительно, если обратимся к самому имени этого божества, то найдем, что слово Астх’ик, образовавшееся от астх’, *** — «звезда» и ласкательного ик, ***, означает просто «звездочка»: слово, имеющее одинаковое происхождение с санскритским тара, с зендским астар и старе — «звезда» и наконец с тистрия, таштер парсов и иштар ассириян, под которым последние разумели Венеру. Таким образом самое имя божества, несмотря на совершенный об нем недостаток сведений у армянских писателей, дает некоторую возможность определить его значение. Если предположение наше относительно тожественности названий; Астх’ик, Таштер и Иштар имеет основание, в чем кажется нельзя сомневаться, то мы смело можем видеть в нем Венеру, которой поклонялись не только древние парсы как источнику чистейшего огня, но и ассирийцы в великолепных храмах, воздвигнутых в честь ее в Ниневии и Арбеле. George Rawlinson полагает, что Иштар и Нана различные названия одной и той же Венеры, которая в Ассирии называлась Нана, а в Вавилоне — Иштар.

Главный храм ее находился в Аштишате таронской провинции, за горою Карке насупротив Тавра на берегу реки Евфрата, где цари Великой Армении преимущественно любили совершать жертвоприношения (Агаф. стр. 602-603).

Другой храм ее стоял на вершине горы Пах’ат в округе Анцавацик’, васпураканской провинции, вместе с храмом Арамазда, как повествует Моисей хоренский (Ист. св. дев, сопутниц Рипсиме в Полном Сочин. стр. 301; — Письмо его к Сааку Артцруни, там же, стр. 294-295). Из слов Агафангела замечаем, что древние армяне смотрели на богиню Астх’ик, как на жену Вахагна, армянского Геркулеса, о котором речь будет ниже.

4. Мы уже упомянули о богине Нане. Армянские писатели называют ее «дочерью Арамазда». Вот все, что говорится об ней! Тожество ее с Нана, Нанайа более чем очевидно. У евреев это имя является под формою Нанеа (втор. кн. Маккав. гл. I, 13, 15), которое Иосиф передает через греческое имя: Артемида (Antiq. XII, 13), между тем как армянские писатели, сколько можно судить по скудным их известиям, отождествляют ее с Астх’ик.

Армяне поклонялись ей в селении Т’ил’е округа Екех’иац, провинции Бардцер-Хайк’, недалеко от реки Гайль (Ликос). Изображения ее Агафангел характеризует словами: «литые, изваянные, иссеченные».

Что Анахит, Астх’ик и Нане принадлежат к одной и той же группе, в том не может быть сомнения; но что они, и в особенности Анахит, в Армении являются с характером, отличающим их от таких же одноименных божеств вавилоно-ассирийских, парсийских и сиро-финикийских, это можно было видеть из того, что сказано нами о каждом из них выше.

5. К ряду этих богов отнесем также другое армянское божество, название которого равным образом указывает на ассирийское его происхождение; это — Баршимниа, ***. — Храм его находился в деревне Т’ордане округа Даранахи, провинции Бардцер-Хайк’. Историк дает этому божеству эпитет: «спитакап’ар», ***, «славный т. е. блестящий — белизной» (Агаф. стр. 585). У Моисея хоренского имя его пишется Баршамин, ***; Анания ширакский называет его: Баршам ассирийский, ***. Легенда говорит, что армянский Геркулес, Вахагн, как-то раз во время жестокой зимы, украв у него солому, нес ее по небу. Оброненные дорогою соломинки образовали «Млечный Путь», который вследствие того, у древних армян и назывался «Следом соломокрада», ***[553]. Отец армянской Истории пишет, что изображение Баршамина перенесено из Месопотамии в селение Т’ордан Тиграном II, сыном Арташеса. Он описывает его в следующих словах: «оно состояло из слоновой кости и хрусталя и было обделано серебром» (кн. II, гл. XIV). Вероятно, по этой самой причине армяне и дали Баршамину или Баршимние эпитет: «блестящий белизной».

Указание Моисея хоренского и Анании ширакского не оставляют ни малейшего сомнения относительно происхождения этого божества, что еще более подтверждается самим его названием. Имя Баршамин или Баршимниа или вернее Баршамнин, не имея в армянском никакого значения, находит себе толкование в языке ассирийском. Это божество не что иное, как Нин или Нин-ин, иначе называемый Бар — «бог войны у ассирийцев». Слово Нин объясняют через «владыка, господин», ин же означает просто имя. Бар имеет то же значение что и нин, т. е. «владыка, господин»; а шем, или как оно является в армянских названиях этого бога шам, шим, тожественно с ин — «имя». И потому Бар-Шам-Нин (Бар-шим-ниа) есть не что иное как Нин, который иначе назывался Бар-шем, или Бар-Шам. Нин или Бар чествовался у ассирийцев как «Геркулес, покровитель ассирийских царей». Таковы по крайней мере результаты, до которых привели ученых их исследования ассирийских памятников, недавно открытых.

6. В армянском пантеоне встречаем божество, в происхождении которого ученые, сколько нам известно, еще не дали себе ясного отчета; это — Тир, ***[554], о котором упоминает опять-таки Агафангел в одном только месте. Приведем здесь это место целиком, которое впрочем, будучи сильно искажено переписчиками, представляет не мало трудности при переводе. Вот оно:... «сам же царь (Тердат) отправился... в город Арташат чтобы разрушить жертвенники богини Анахит на месте, называемом Еразмуйн[555]. По дороге (в Арташат) сначала (царь) встретил (храм) бога Тир’а, где (божество это) внушало сны, (а жрецы) давали им толкование: (храм) учителя жреческой мудрости, который назывался училищем писца (дебир) Ормизда и в котором учили всем художествам. Сначала взялись (за тот храм), который разрушив, предали огню (стр. 580)[556].

Из этих немногих строк мы выводим: 1. что древние армяне вместе с прочими своими богами поклонялись также божеству Тиру; 2. что Тир назывался учителем жреческой мудрости; 3. что он был в то же время «Писец, scriba, Ормизда; 4. что он учитель всех художеств, ***; 5. что он желающим внушал сны и тем открывал будущее в светлом или мрачном свете и что наконец 6. при его храме предлагалось толкование как снам, внушенным этим богом, так и снам вообще. — Эти качества достаточно характеризуют Тира и дают возможность с одной стороны определить его собственное значение, а с другой — добраться до его происхождения.

Тир армянский есть Гермес или Меркурий. Подобно божествам Тету или Тоту египтян, Тауту финикиян, Гермесу греков и Меркурию римлян — бывшим учителями таинственного учения жрецов, изобретателями языка, письма и всех наук и искусств, проводниками душ по различным сферам неба, земли и ада — и Тир армянский, как мог уже видеть читатель, является перед нами со всеми этими атрибутами. Он также «учитель жреческой мудрости и всех художеств, писец Ормизда или Арамазда, внушитель снов добрых и зловещих, проводник душ в подземное царство, подобно Гермесу Психопомпу или Некропомпу[557]. В Армении до сих пор в языке ее жителей уцелела брань, хотя и потерявшая для них свой первоначальный смысл, однако все еще указывающая на свое двадцативековое происхождение: она стала выражением недобрых пожеланий на устах нынешнего армянина; это ***, т. е. «пусть возьмет тебя герох’. — Последнее слово, как причастие настоящего времени от глагола герем, ***, значит: «пишущий, писец» и совершенно тождественно и однозначуще с словом: герич, ***, употребленное Агафангелом в вышеприведенном отрывке. Это — один из эпитетов, придаваемых древними армянами Тиру, которого они считали также «проводником душ» в подземное царство, как было сказано выше. Так по крайней мере я себе объясняю это загадочное выражение, которое, как обломок языческих понятий, до сих бессознательно употребляется армянами, не подозревающими, что, употребляя его, они говорят и мыслят как дохристианские их соотечественники.

Тир был ассирийского происхождения. В Ассирии он является сыном Небо, Небу — «бога и покровителя учения», ассирийского Гермеса. В Бирс-и-Нимруде в последнее время открыта комната, нечто вроде молельни, где на всех кирпичах отпечатано треугольное изображение клина или остроконечной стрелы — одной из божественных вообще эмблем у ассирийцев. Это изображение стрелы, входившее, как известно, в клинообразное письмо элементом существенным и служившее символом бога Небо, есть именно Тир, что с одной стороны означает «стрела», а с другой — служило названием планет Меркурию у древних парсов. У последних, по уверению Hyde’a (De Relig. vet. Pers. р. 242)

планета Меркурий назывался Тир[558] (— стрела) по причине быстрого своего вращения. В ассирийских надписях Небо называется «владыкою Борсиппы», где вероятно при его храме находились школы, в которых воспитывались известные борсиппские халдеи, упоминаемые Страбоном (Georg. Paris, 1805-1819, t. V, 1. XVI, § 5, р. 169).

Тир’ом заключается ряд богов, общих Ассирии и Армении.

7. Михр, ***. На парсийское его происхождение указывает самое его имя. Агафангел называет его «сыном Арамазда», которого храм находился в деревне Багариндже дерджанского округа, провинции Бадцер Хайк’, и славился своим богатством (стр. 586-588). Впоследствии царь Тигран приказал поставить здесь взятую Арташесом I в добычу и принесенную им в Армению статую Гефеста, «бога огня» (кн. II, гл. XIV). Имя этого божества, известного у греков и римлян под названием «Митра» или «Митрас», на древне-парсийском языке означало «солнце», что подтверждается свидетельством зендских книг. Михр был богом невидимого огня, что доказывается происшедшим от этого имени словом хур, ***, которое до сих пор у армян служит выражением понятия: «невидимый, невещественный огонь»; между тем как видимым проявлением Михра были:

а) Арег-акн, ***, «око «Арега» —[559] видимое солнце, которое Зендавеста равным образом называет «Оком Ормузда», «блестящим героем, мощно протекающим свое поприще, оплодотворяющим пустыни, возвышеннейшим из Изедов, никогда не дремлющим, покровителем страны». Арег-Акн служил в то же время символом «огня мужеского пола».

b) Лус-ин, ***[560] — «Луна» была символом «огня женского пола», который у Моисея хоренского называется «огонь-сестра». ***[561] (см. Ист. св. дев сопутниц Рипсиме, Полн. Сочин. стр. 301).

Главный храм Арег-акн’а и Лусин’а находился в Армавире, древнейшей армянской столице. Изображения этих божеств были поставлены здесь Вах’аршаком, родоначальником армянских аршакидов (М. хорен. кн. II, гл. VIII). — Другой храм, где поддерживался неугасимый огонь, называвшийся «огнем Ормизда», ***, находился в Баг-аване, в нынешнем Баку, (М. хорен. кн. I гл. 75). Наконец есть вероятие думать, что храмы этих богов были и в других местах, напр. в округе Анднавацик’, васпураканской провинции (см. Письмо Моис. хорен. к Сааку Артцруни, Полн. Сочин. стр. 294-295) и на востоке от пах’атской горы на месте, называвшемся Бут’, ***[562] (М. хорен. Ист. св. дев сопутниц Рипсиме, Полн. Сочин. стр. 301). В этих храмах на алтарях Михра поддерживался неугасимый огонь, что подтверждается словами Моисея хоренского: «ненасытимый огонь, непрерывное горение», ***.

8. Наравне с огнем армяне поклонялись и Воде[563], которую они называли: «источник-брат», ***. В Зендавесте в числе двадцати восьми Изедов мы встречаем Ардеи-зур — «источник небесной воды», Деву, дочь Ормузда. Вторая половина имени: Ардви-зур имеет общее происхождение с армянским словом: джур, *** — «вода»; и нет сомнения, что армяне в «источнике-брате» поклонялись, как древние парсы, «источнику небесной воды», т. е. Ардви-зуру. По Моисею хоренскому, поклонение «огню-сестре» и «источнику-брату» происходило у подошвы горы, (местоположение которой он к сожалению не определяет) в пещере в местности Бут’, как уже замечено выше.

9. В связи с этими божествами находился и бог Аманор, ***. Это — слово сложное, состоящее из ам, *** — «год» и нор, *** — «новый»; следовательно, Аманор значит: «новый год». Агафангел уверяет, что он был «покровителем плодов» и в то же время назывался «Ванатур дик’, ***, т. е. «бог приютодатель».

Храм его находился в Баг-аване багревандского округа, айраратской провинции, где в начале нового года в месяце Навасард’е[564], соответствующем 11-му августа, древние армяне, собравшись со всех концов Великой Армении, с большим торжеством праздновали праздник Аманора, продолжавшийся шесть дней. В продолжение этого времени они в Баг-аване около храма получали не только «приют и ночлег» (отсюда эпитет ванатур — «приютодатель»), но даже «пользовались от жертвоприношений». (см. Ист. Агаф. стр. 619-620; — Моис. хорен. кн. II, гл. 66).

У парсов новый год также назывался Нев-руз: слово, которое значит собственно: «новый день»; но он начинался и праздновался не в начале августа, как у армян, а в месяце фервадине около весеннего равноденствия; между тем как во время осеннего равноденствия они праздновали в месяце михргане праздник Михра или Митры. Ясно, что источник поклонения с одной стороны Аманору, с другой — Михру, первоначально был один и тот же; но что у армян и парсов оно видоизменялось по тем понятиям, которые тот или другой народ имел о божестве, им чествуемом.

Читатели не должны удивляться, что мы, основываясь на словах Агафангела, Аманора назвали богом, а не приняли его имени просто как выражение понятия: год. Мы знаем, что до сих пор в этом последнем только значении и принималось указание армянского историка[565]. Что не в одной Армении смотрели на год, как на известный период времени, и с тем вместе как на божество, которому приносили жертвы, тому доказательством служат алтари, воздвигнутые жителями Тира в честь не только Года, но и Месяца, как символов самого долгого и самого короткого времени, т. е. двух периодов, из которых большой измерялся Солнцем, а малый — Луною, т. е. месяцем (см. Religions de lantiquite par F. Creuzer, trad. I.-D. Guigniaut, t. 2, troisieme partie, note 8 du livre IV, p. 964-965).

10. Нераздельно с Арег-акн’ом — Оком невидимого Арамазда, было и божество Арев[566], *** — видимое проявление невидимого света, живительного начала всего существующего. Эпитет его — «податель жизни». В нем армяне поклонялись невидимому Арамазду, и как в языческие времена, так и теперь нередко они клянутся именем этого божества, говоря: *** = «свидетель твой Арев» или *** — «знает твой Арев»: выражения, соответствующие теперешним: «свидетель Бог, что»... «знает Бог, что»...

Судя по живучести, которую замечаем в учении о поклонении Арамазду, должно полагать, что это последнее было повсеместно распространено между жителями древней Армении. Драгоценные, хотя и весьма краткие, известия о поклонении Арев’у находим у Нерсеса Благодатного (жив. в XII в.) в его грамоте к месопотамийскому армянскому духовенству, из которой узнаем, что в городе Самосате, восемь веков спустя после принятия армянами христианской веры, продолжало еще существовать поклонение Арев’у у жителей упомянутого города, называвших себя Арев-ордик’, т. е. «Сынами Арев’а». Нерсес называет их учение: «ересью, проповедующую поклонение дэвам», ***, присовокупляя, что Арев-ордик’, любя мрак, отказались от принятия учения света и со времени Григория Просветителя не переставали пребывать в языческой вере отцов своих. Из немногих слов армянского иерарха узнаем, что эти армяне-язычники поклонялись: 1. Арег-акн’у; 2. Лусин’у; 3. звездам; 4. дереву барти (вид тополя), к которому мы возвратимся ниже и в которое вселяясь, требовали себе поклонения дэвы; и что наконец 5. женщины у них занимались ворожбой, колдовством, приготовлением различных зелий, посредством которых они разжигали преступную любовь между лицами обоего пола, предлагая их в напитках или в пище.

Из слов Нерсеса видно, что Арев-орди’к, следовательно и предки их, поклонялись, кроме Арег-акн’а, Лусин’а, Арев’а, также Звездам вообще[567] (см. упомян. Грам. Нерсеса в Полн. Сочин. последнего, Венеция, 1838, стр. 238-253).

Хотя, как выше было замечено, Ахриман, антагонист Арамазда, и не называется по имени у армянских писателей, тем не менее однако в некоторых словах, которыми последние его характеризуют, мы узнаем эпитет, придаваемый ему древними парсами. Моисей хоренский в одном месте говорит, что в начале IV века армяне поклонялись «двум почерневшим вишап’ам (= драконам), в которых вселялись дэвы (см. в его Полн. Сочин. Ист. св. дев, сопутниц Рипсиме, стр. 301-302); а мы знаем из сказаний парсов, что после неудачного нападения на царство Ормузда, совершенного Ахриманом во главе всех своих дэвов, последний должен был искать спасения в бегстве и в виде дракона бросился с неба на землю (см. Rhode, Heil. Sage, р. 174 и далее 376). Замечательно, что этим вишап’ам (= драконам), как уверяет тот же Моисей хоренский, приносили человеческие жертвы: «целомудренных дев и невинных юношей». При этом он замечает, что «дэвы, обрадованные видом крови, жертвенников, огня и источника, являли какие-то видения, сопровождаемые блеском, стуком и пляской». Историк заключает свой интересный рассказ словами: «вокруг скалы, где это происходило, были глубокие ущелья, наполненные змеями и скорпионами, с смертоносным ядом» (там же). Кажется, слова: змеи и скорпионы не требуют здесь объяснения; ибо читатель конечно знает, что эти гадины, будучи творением Ахримана, служили ему в то же время символом.

11. Кажется не будет натяжки, если из вышесказанного заключим, что армяне, поклоняясь началу добра — Арамазду, чествовали в то же время начало зла — Ахримана. И это тем более, что мы находим у них дэвов[568], служителей Ахримана, созданных последним. Если наконец вспомним, что подземное царство называется у армян джохк’, ***, напоминающее собою парсийское дузах — первоначальное место пребывания Ахримана, противоположное Горотману жилищу блаженных, соединявшемуся с первым посредством Чинвад-моста, то нетрудно будет в царе этой бездны узнать Ахримана.

12. В древне-армянском языке сохранилось слово Сандарамет, ***, или Сандарапет, ***, парсийское происхождение которого кидается в глаза с первого же разу. Армянское сандарамет или сандарапет есть, без сомнения, Сапандомат или Еспендармат древних парсов, под которыми последние разумели «духа земли», — одного из Изедов, созданных Ормуздом. Нериозенг называет его «la maitresse de la terre (Eug. Burnouf, Yacna, ch. 1. р. 157-158). Это слово, перенесенное армянскими писателями IV и V веков из языческого мира в мир христианский и служившее для древних армян, как и парсов, названием «духа земного, святого и покорного», у первых стало выражением понятия совершенно противоположного: под ним стали разуметь, правда, духа же, но «не святого и покорного», а злого — духа подземного царства, бездны, ада (см. также 515 примеч. к моему перев. Ист. Моис. хорен., стр. 327). В таком по крайней мере метаморфозе своего значения является оно в переводе армянской Библии (Иезек. гл. XXXI, 16), у Моисея хоренского (кн. II, гл. LXII) и у других последующих писателей армянских.

За 150 лет до Р. X., а именно в царствование Вах’аршака, два брата индийца, Гисане и Диметр, ***, ***, являясь к нему, просят у него убежища. То были индийские князья, навлекшие на себя гнев царя своего. Вах’аршак приказал отвести им таронскую землю, где они, построив себе город Вишап, поселились. Вскоре они отправились в соседний Аштишат, где поставили изображения идолов, которым поклонялись в Индии.

По прошествии 15 лет, по неизвестной причине, армянский царь приказал убить их и земли, которыми они владели, передать трем их сыновьям. Последние удалились на гору Карке, выбрали там красивое и прохладное место, богатое дичью, травой и лесом, и поставили там медные изображения двух идолов: одно в 12, а другое в 15 локтей вышиною. Зеноб Глак, ученик св. Григория, в первых годах IV столетия как очевидец описывает потомков этих индийских переселенцев. По его словам, «они были черного цвета, отвратительного вида и с длинными волосами». По этой картине без особенного труда мы узнаем выходцев с берегов Ганга; но к сожалению она не дает никакого понятия о том, в чем именно заключалось учение этих переселенцев, что это были за изображения и каких именно божеств? Зеноб с уверенностью утверждает только одно, что «там, где стояли идолы, столько же было дэвов (злых духов), сколько и в бездне Сандарамета» (т. е. ада).

Несмотря на полнейшую неопределенность известия нашего автора о индийских идолах, некоторые ученые во что бы то ни стало хотели уяснить себе — какие именно индийские божества следует видеть в упомянутых двух кумирах?

Армянский ученый, Авдал, живущий в Калькутте, нимало не затрудняясь отсутствием данных, отождествляет этих идолов с индийским Яганнат’ом и Кали Гат’ом (Memoir of a hindoo colony in ancient Armenia в Journal of the asiatic society of Bengal, Calcutta, 1836, vol. V, p. 332). Известный немецкий ученый, Лассен, силится видеть в Гисане Кришну а в Деметре — Хабад’ару или Балераму (см. у Риттера в его Erdkunde, Berlin, 1843, zehnter Theil, drittes Buch, West-Asien, p. 557). Усилие, которое он делает для отождествления Гисане с Кришною и Деметра с Балерамою, совершенно напрасно и бесплодно потому, что из рассказа Зеноба никак не видно, чтобы два индийские божества назывались Гисане и Деметр’ом. Это были просто имена двух братьев, первых индийских выходцев, и ничего более. После того как они были умерщвлены по приказанию армянского царя, сыновья их из Аштишата перенесли изображения отечественных богов своих на гору Карке, которые с той поры и стали известны у жителей таронской провинции под общим наименованием «богов братьев Гисане и Деметра (см. Зен. Глак, Ист. Таронской Провинц. Венеция, 1832, гл. I. стр. 8; 25-39). Таков точный смысл повествования армянского летописца! Авдал, Нейманн и другие, к сожалению, не могли уловить этого смысла рассказа Зеноба, который, скажем мимоходом, довольно запутан, и неверным толкованием текста ввели ученых Риттера и Лассена в заблуждение и произвольное объяснение имен: Гисане и Деметр (Die Erdkunde, там же стр. 554-557; — Uebersicht der neuesten Erscheinungen der armenischen Litteratur, eine Zeitschrift fur die Kunde des Morgenlandes, Gottingen, 1837, 8, В. I, р. 253).

Факт неоспоримый, что в таронской провинции в течение 450 лет (с 150 г. до Р. X. до 302 по Р. X.) стояли изображения индийских богов, чествуемых ее жителями; но что это были за боги? в чем состоял их культ? — на эти вопросы текст Зеноба решительно не дает никакого ответа. — Несовместимо с понятием о достоинстве науки желание во что бы то ни стало строить на воображаемой почве здание, которое при первом прикосновении критики разлетается как дым.

В позднейшую уже эпоху армянской истории, а именно в 114 году до Р. X., впервые мы встречаем известия о греческих богах, внесенных в армянский пантеон. По Моисею хоренскому великий воитель, царь Арташес I, внук Вах’аршака, во время счастливого своего похода в Малую Азию вывез оттуда, как трофеи, изображения греческих богов с тем, чтобы поставить их в своей столице Армавире. Это были, как он говорит, вылитые из меди, золоченые изображения Артемиды, Геракла и Аполлона, которые были встречены главными жрецами и поставлены в Армавир. Из них статую Геракла, после смерти Арташеса I, те же жрецы перенесли и поставили таронского округа в деревне Аштишате. Тот же историк уверяет, что Арташес к этим трофеям присовокупил еще изображения: Дия (Dios) олимпийского, Афины, Гефеста, Афродиты и другое изображение Артемиды, которые все, как военная добыча, были вывезены из Еллады и отправлены в Армению. Жрецы поставили их в крепости Ани даранах’ского округа, провинции Бардцер-Хайк’ (Моис. хорен. кн. II, гл. XII). Когда воцарился Тигран и (89-55 до Р. X.) первою его заботой было разместить бывшие в Ани упомянутые изображения греческих богов. При этом мы замечаем, что армянские жрецы размещают их по тем туземным храмам, в которых находились соответствовавшие им, по их понятиям, божества армянские. Так напр. олимпийского Дия они поставили в анийском храме, посвященном Арамазду, отцу богов (Агаф. стр. 586; — M. хорен. кн. II, гл. 14 и 53); Афину в Т’иле, селении округа Екех’иац провинции Бардцер-Хайк’, где был храм богини Папе (М. хорен. кн. II, гл. 14; — Агаф. стр. 586-88); Артемиду в Еризе, деревне того же округа той же провинции, где находился храм богини Анахит (Агаф. стр. 45-46; — Моис. хорен. кн. II, гл. 14 и 60); Гефеста в Багариндже, деревне дерджанского округа, провинции Бардцер-Хайк’, где стоял храм бога Михра (М. Хорен. кн. II, гл. 14; — Агаф. ст. 590); Афродиту в Аштишате таронской провинции, где был храм богини Астх’ик (М. хорен. кн. II, гл. 14; — Агафан. стр. 602-603), Моисей хоренский говорит, что эти боги и богини были внесены в Армению в сопровождении греческих жрецов (кн. II, гл. XIV).

В древнем языческом мире явление очень обыкновенное — заимствование чужеземных богов и введение их в круг божеств того или другого народа. Не говоря уже о народах западной Азии, мы замечаем это и в Риме, где в особенности в последнее время его существования пантеон его завоевали, можно сказать, боги всего восточного мира. Это же самое замечаем и в Армении за сто слишком лет до Р. X., когда греческие боги являются в этой стране и чествуются ее жителями наравне с божествами туземными.

О сирийских богах Моисей хоренский упоминает мимоходом. Говоря о царе Абгаре, жившем во время Христа Спасителя и перенесшем свою столицу из Мецбина в Едессу, он по обычной своей сжатости замечает только следующее: «(царь) переносит туда (в Едессу) свой двор из Мецбина и всех своих идолов — Набог’а, Бэл’а, Батниках’а и Тарату»... (кн. II, XXVII). Одной этой номенклатурою и ограничивается историк; затем мы узнаем из его немногих слов, что изображения этих богов прежде стояли в Мецбине (Низибисе) и что Абгарь перенес их в Едессу. Стало быть, они не переходили за пределы армянской Месопотамии и чествовались там как туземные, т. е. сирийские, божества, получившие гражданство в армянском пантеоне.

Посмотрим, что это были за боги?

1. Первый из них, Набог, есть не что иное как ассирийский Небо, или Небу, который в Сирии является под формою Набук. В древней Ассирии, как мы видели выше (см. 271), это был бог учения; в Сирии же и в армянской Месопотамии под Набог’ом, или Набук’ом разумели Меркурия (см. Chwolsohn, Die Ssabier und der Ssabismus, B. II, р. 22, 164). Это божество в Великой Армении известно было под именем Тир’а (см. выше стр. 269). Его эпитеты были: scriba, sapiens, т. е. «писец», «мудрый или прозорливый», у армян и парсов: депир, *** — «писец» (см. выше стр. 270), у раввинов же «der Schreiber der Sonne», как уверяет г. Хвольсон (там же, стр. 685). Приведенные эпитеты ясно указывают на значение божества, которое в древней Ассирии чествовалось под формою Небо или Небу, в Сирии Набу или Набук, а в армянской Месопотамии под формою Набог, ***: это был бог учения.

2. За ним у Моисея хоренского следует Бэл, ***. — В Вавилонии ему придавали эпитеты: the suprime, the father of the gods, the procreator, the lord, the king of all the spirits, lord ot the countries», т. е. «верховный, отец богов, первосоздатель, владыка, царь всех духов, владыка стран»; следовательно, говорит полковник Henry Rawlinson, Бэл соответствует «великому отцу Юпитеру римлян — he answers to the great father Jupiter of the Romans» (см. его ст. «On the Religion of the Babylonians and Assyrians» в перев. Геродота, Ч. I, стр. 594-598). Этот характер верховного существа Бэл сохранил и в Сирии. Здесь он известен был под эпитетом «der ernste Greis», под которым разумели Хроноса, и означал, как и в Ассирии, «первоначальное существо, творца всего сущего» (Chwolsohn, там же, стр. 39, 165, 171). Нет сомнения, что Бэл Моисея хоренского есть то верховное существо, творец всего сущего, которому поклонялись как в древней Ассирии, так впоследствии и в Сирии.

3. Бат’никах’, *** — третий из богов, перенесенных Абгарем из Мецбина в Едессу, остается до сих пор загадкой. Что это было за божество, не знаем. Профессор Хвольсон, как специалист во всем, касающемся сабейского мира, мог бы разрешить эту загадку; но к сожалению, он в вышеприведенном ученом своем труде, говоря о божествах Абгаря, молчанием проходит о Бат’никах’е.

Позволяю себе предложить здесь вопросы по поводу Бат’никах’а, которые могут разрешить посвященные в древности Харрана.

Не есть ли Бат’никах’ слово сложное, состоящее из Батни (— Батне, Батна, древний Сарудж или Серутч, как пишет Вардан), названия города в северной Месопотамии, и из армянского ках’, *** — «козел»?

Не было ли в Сирии бога, которому жители этой страны поклонялись бы под изображением козла?

Наконец четвертое божество месопотамийских армян была Т’арат’а, ***. — Под этим названием является здесь божество, известное в Сирии под именем Таргата, «prodigiosa Atargatis» Плиния. По мнению последнего, греки из Atargatis образовали Деркето (Hist. Nat. lib. V, 23). Ее представляли женщиной, у которой нижняя половина туловища оканчивалась рыбой (Diod. Sic. Bibl. hist. lib. II, 4). В этой богине ученые видят Астарте, которая под различными наименованиями чествовалась не только в западной Азии, но и в отдаленном Западе (см. Creuzer, Religions de lantiquite. t. II, 3-me partie, note 4, р. 910; note 6, р. 945. — Chwolsohn, Die Ssabier... B. II, р. 159. — G. Wilkinson, «On the worship of Venus Urania throughout the East» in the History of Herod. vol. II, р. 537-547). Нет сомнения, что первоначальная форма названия этой богини — Таргата, из которого с опущением буквы г образовалась армянская T’apama’, греческое же Деркето или Деркет непосредственно происходит от первой из двух вышеприведенных форм. У Плиния и Страбона это имя, принимая в начале а и на конце is, является в форме A-targat-is.

Мы уже упомянули о дэвах, служителях Ахримана. Само собою разумеется, что не ими одними были окружены армянские божества высшего разряда, но что вместе с дэвами делили эту честь и другие духи низшего порядка. Судя по немногим наименованиям, уцелевшим в древне-армянском языке, можно полагать, что это только обломки от языческого верования древних армян, которое некогда составляло нечто целое и стройное. Таковы напр. юшкапарик, ***; хамбару, ***; пай ***; парик, *** и др., значение и роль которых мы не беремся определить, не имея для того достаточно данных. Толкования, даваемые этим словам мхитаристами в их Большом Словаре, не заслуживают никакого внимания, как лишенные логического основания; ибо эти ученые объясняют их, опираясь на древние переводы с греческого, где армянские писатели передают имена известных существ греческой мифологии словами, заимствованными из языческого мира армянского. Известно, как мало можно положиться на верность перевода или передачи христианскими писателями первых веков названий языческих богов вообще и их, характеристики в особенности. Армяне не делают из этого исключения; так напр. греческое гиппокентавр они переводили через юшкапарик, тогда как в этом армянском слове не слышно и духу ни гиппос, ни кентаврос. Ясно, что переводчики для выражения греческого гиппокентавр употребили первое попавшее им под перо слово из армянского язычества не потому, чтобы последнее означало именно гиппокентавр, но потому, что слово юшкапарик существовало уже и служило наименованием одного из духов армянской мифологии. То же самое можно сказать и об остальных словах, уже приведенных нами выше. Мхитаристы без малейшей критики приняли за чистую монету значение, в котором употреблялись означенные слова первыми армяно-христианскими писателями и впали таким образом в непростительную, ошибку, в которую они вовлекли за собой как армянских, так и западных ученых. Мы удерживаемся от толкования этих слов, которые, без сомнения, некогда служили выражением понятия о целом ряде второстепенных существ армянского пантеона, но которые за недостатком точных известий и точного их употребления у писателей этого народа совершенно утратили для нас и смысл и первоначальное свое значение.

Зато с другой стороны мы можем обратить внимание ученых на названия двух духов, роль и значение которых нам удалось определить еще прежде, благодаря на этот раз довольно удовлетворительным сведеньям, оставленным о них древнейшими армянскими писателями. Мы разумеем аралезов, ***, и к’аджов, ***. Мхитаристы, венецианские и венские, и некоторые из европейских ориенталистов приняли наше толкование значения аралезов и к’аджов, как не лишенное основания. Оно было предложено нами в нашем «Исследовании об Эпосе древних армян», стр. 80-92, и в переводе «Истории» Моисея хоренского, стр. 251-256 примеч. 57. Для полноты этого Очерка приведем здесь в немногих словах результат наших исследований по значению слов: аралез и к’адж.

Начнем с аралеза. — За 180 л. до Р. X. Мар-Абас Катина, современник Вах’аршака, родоначальника армянских аршакидов, первый употребляет это слово, рассказывая, на основании народных легенд, историю борьбы Семирамиды с Арою, армянским царем из династии Хайка, жившим за 1767 л. до Р. X. Знакомым с Моисеем хоренским (кн. I, гл. XV) известно, что смерть этого царя, павшего на войне против, ассирийской царицы, вместо того чтобы положить конец бою, еще сильнее раздражила армян, решившихся во что бы то ни стало отомстить за любимого своего государя; известно также что Семирамида, чтобы успокоить армянское войско распустила слух, что «она приказала богам лизать раны царя Ары, вследствие чего этот последний оживет»; и что когда разложился труп, она велела бросить его в глубокую яму, вывела одного из своих любовников в царской одежде и распустила про него молву, что «боги, облизав Ару, оживили его» и тем успокоила народ. — Так говорит народная легенда.

Другой писатель IV века, а именно Фауст византийский, по случаю убиения армянского главнокомандующего Мушеха, жившего в 384 г. по Р. X. в царствование Вараздата-аршакуни, рассказывает следующее: Бат Сахаруни, кормилец царя Вараздата, завидуя славе Мушеха, своими беспрестанными наветами восстановил государя против него до такой степени, что тот решился наконец приказать умертвить Мушеха. Злодейство было совершено за царским столом по данному условному знаку (кн. V, гл. 38). Историк продолжает: «когда понесли тело главнокомандующего Мушеха на дом к его родственникам, то они не хотели верить его смерти, хотя и видели его голову отсеченною от тела. Они говорили: он бывал в бесчисленных сражениях и ни разу не бывал ранен; никогда стрела не касалась его, ниже кто-нибудь наносил ему рану оружием. — Другие, не надеясь на то чтобы он воскрес, приставив пришили голову к туловищу и возвели на кровлю одной башни. Так как Мушех был муж храбрый, то они говорили: «Арлезы сойдут и воскресят его». Стояли, сторожили в ожидании его воскресения до тех пор, пока наконец, не сгнил, труп его. Тогда снесли его с башни и, совершив над ним тризну, погребли, как подобало» (кн. V. гл. 36).

Наконец Езник — жив. в V веке — в своем «Опровержении лжеучений» также упоминает о существовании Аралезов, оживлявших мужей, павших в бою (кн. I, §§ 24-25).

Из этих указаний видно, что языческие армяне верили в существование духов-аралезов, содействовавших воскресению павших в бою. Эти духи, по выражению Фауста, сходили и лизанием ран убитого на поле сражения возвращали ему жизнь.

Этимология слова аралез или арлез, как пишет его Езник, вполне определяет роль этих духов. Оно состоит из иар, *** — «беспрестанно» и из лез, *** — корня гл. лез-ум, *** = «лизать»; и потому аралез значит: «беспрестанно лижущий». Мнение мхитаристов, производящих это слово от имени Ары и от лез-ум — «лизать», лишено всякого основания (см. в их Больш. Словаре); ибо тогда следовало б приписывать смерти Ары и выдумке Семирамиды также и происхождение этого поверья. Но мы видим из Моисея хоренского, что ассирийская царица прибегает к этому поверью как туземному, еще до нее существовавшему в Армении с тем, чтобы успокоить взволнованные умы армян. Понятно, что если армяне-язычники вняли голосу царицы, то это единственно потому, что по их учению воскресение Ары была вещь возможная при содействии Аралезов.

Ни Фауст византийский, ни Моисей хоренский не говорят — в каком виде представляли себе аралеза древние их соотечественники. Из их слов мы узнаем только, что аралезы пребывали в воздушном пространстве, ибо сходили сверху; следовательно они — не подземные духи. Один только Езник в упомянутом своем сочинении, говоря об аралезе производит его от собаки. Несмотря на неопределенность этой характеристики, мы из нее все-таки можем заключить, что древние армяне изображали его с собачьей головой (см. также 57 примеч. к нашему переводу Ист. Арм. Моисея хорен. стр. 251-256).

Что касается до слова к’адж, *** — то, как мы уже заметили, архаическое значение его до нынешнего времени оставалось непонятым. Мхитаристы объясняли и переводили его через храбрый; за ними и прочие арменисты повторяли то же самое. Правда, у позднейших писателей оно только в этом смысле и употребляется; но не таково было его значение во времена языческие и не таково оно даже у Моисея хоренского, хотя и христианского писателя V века. Обратимся к нему: он даст нам нить, при помощи которой можем добраться до точного разумения первоначального значения этого слова.

В своей Истории этот писатель приводит из народного эпоса отрывок, в котором царь армянский Артавазд IV (120 л. по Р. X.) с упреком обращается к тени умершего своего отца Арташеса III, говоря: ты умер и унес с собою всех и все, как же мне теперь царствовать над развалинами? За подобный упрек Арташес из могилы проклинает неблагодарного сына в следующих словах: «Если ты выедешь на охоту на свободный Масис (Арарат), тебя захватят к’аджи, повлекут на свободный Масис: там останешься и света не увидишь более (кн. II, гл. LXI). В предложении: «тебя захватят к’аджи», последнее слово по понятиям языческих армян означало: дух[569], что и подтверждается смыслом последующих за ним слов: «повлекут (тебя) на свободный Масис: там останешься и света не увидишь более». В доказательство нашего толкования приведем еще объяснение слова к’адж, встречаемое в одном древнем рукописном словаре нашей библиотеки, где оно объясняется так: «к’адж есть дух по сущности своей добрый», ***.

Поэтому к’аджи были «духи добрые» в противоположность дэвам — «духам злым». Что к’аджи действительно были духи по сущности добрые, это мы видим из того еще, что армянские цари-аршакиды именовали себя к’аджами, разумея под ними существа, стоявшие выше обыкновенных смертных, существа небесного происхождения (Моис. хорен. кн. I, гл. XI; — кн. III, гл. XVII, XXVI, LI). В этом случае слово к’адж по значению своему тожественно с словом четре, которое находим в надписях на сасанидских медалях с прилагательным иездани — «небесный»; и потому четре иездани значит: «семя небесного происхождения» (Маздасн бех Арташетр малкан малка Иран миночетри мен иездан, т. е. «Поклонник Ормузда, превосходный Арташетр, царь царей Ирана, из небесного поколения богов»; см. Silvestre de Sacy, Memoire sur diverses antiquites de la Perse, p. 177-178), каким себя представляли парсийские цари-сасаниды[570].

Как во всем греко-римском и восточном мире, так и в языческой Армении мы находим между божествами и смертными вообще ряд посредствующих существ, служащих связью, постоянно указывающею на постепенность перехода, по понятиям древних, от мира видимого к миру невидимому; я разумею полубогов, называвшихся у древних армян дюц-азн’ами, ***, т. е. «мужами божественного происхождения». Между такими дюц-азн’ами первое место занимает Вахагн, ***, сын, как говорит армянский эпос, Тиграна I Хайкида, современника Кира и Креза. Память о нем сохранилась в песнях рапсодов, в которых рождение Вахагна представлялось в поэтических красках, изобличающих необузданность фантазии последних. Моисей хоренский сохранил в своей Истории отрывок, в котором воспевалось рождение этого полубога и который начинался следующими стихами:

К сожалению, этот драгоценный отрывок, по причине совершенного недостатка цельных сведений о веровании языческих армян, остается непонятным для нас и мы не можем уяснить себе чудесного рождения армянского полубога, этого юноши с огненными волосами, с пламенной бородой и с очами, горящими как два солнца, появлению которого на свет содействуют и небо и земля и пурпуровое море и этот дивный тростник, извергающий дым и пламя, которые как бы пеленами охватывают рождающегося юношу. Моисей хоренский во второй половине V века собственными ушами слышал эту песнь, воспеваемую рапсодами при сопровождении музыкального инструмента, называвшегося бамбирн’ом, ***[571]. Он говорит, что в этой песне воспевались также борьба Вахагн’а с драконами и его победа над ними; что все воспеваемое в честь его имело большое сходство с подвигами Геракла и что наконец он был причислен к сонму богов[572] (кн. I, гл. XXXI). Подобно Меркурию, художнику в деле воровства[573], армянский полубог крадет у ассирийского Баршама солому, и вследствие бегства его с этой добычей по небу образуется Млечный Путь, как мы заметили выше (см. стр. 268). Древнейшему армянскому писателю, Агафангелу, небезызвестен был миф о Вахагне: в своей Истории он ему придает эпитет вишапак’ах’, ***, т. е. «истребитель драконов», что вполне согласно с представлением древних рапсодов, как замечено выше на основании слов Моисея хоренского. Вахагн был в большом почете у армян за то, что он оказал им великую услугу, очищая их страну от зловредных хищных зверей. — Храм его находился на берегу Евфрата в Аштишате, таронской провинции, и был одним из богатейших храмов в Армении, наполненным золотом и серебром, множеством приношений от великих царей и любимым местом жертвоприношений царей Великой Армении (Агаф. стр. 602-603). К сожалению, Вахагн’ом открывается и им же замыкается для нас ряд армянских полубогов, о которых христианские писатели поскупились оставить более подробные сведенья. Само собою разумеется, что их было не один, ибо мужи вроде Торк’а, ***, жившего во время Вах’аршака (150 л. до Р. X.), существовали без сомнения и в древнейшем периоде хайкидов, которые за свои необыкновенные умственные, нравственные или физические качества причислялись вероятно к сонму богов. Поместили же языческие армяне на небо родоначальника своего в созвездии Орионе, которое у переводчиков Библии называется Хайком (прор. Исайя, XIII, 10; — Иов, XVIII 31). Но остановимся, ибо бесполезно пускаться в область предположений.

Выше было замечено, что армянские цари-аршакиды считали себя происхождения божественного, т. е. полубогами. Так напр. Вах’аршак I письмо свое к Аршаку Великому заключает словами: «здравствуй, знаменитый сожительством между богами» (кн. I, гл. IX); после построения храма в столице своей Армавире тот же Вах’аршак рядом с изображением Арег-акн’а и Лусин’а ставит в нем и статуи своих предков (М. хорен. кн. II, гл. VIII), которые известны были в жреческом мире под названием: «отечественных богов», *** или «изображений предков», *** (Моис. хор. кн. II, гл. 49 и 77); Тигран последний VI, по уверению Бардезана-гностика, воздвигает жертвенники на могиле брата своего великого жреца Мажана в Багаване, багревандского округа (М. хорен. кн. II, гл. 66); Тердат Великий в циркулярной своей грамоте, обращенной ко всем подданным, начиная от вельможи до последнего простолюдина, называет себя дюцахарн Парт’ев, ***, т. е. «Парфянином божественного происхождения» (Агаф. стр. 102) и пр. и пр. Таким образом армянские цари-аршакиды при жизни чествовались наравне с богами, после же смерти причислялись к сонму богов[574].

У Моисея хоренского мы читаем, что древние армяне, подобно многим восточным и древне-западным народам, имели священные рощи, где они поклонялись священным деревьям. Древнейшая роща в этом роде была насаждена Араманиаком, сыном Хайка, за 2000 с лишком лет до Р. X., в айраратской провинции, на берегу реки Ерасха (Аракса) недалеко от холма, на котором впоследствии сын его, Армаис, построил город Армавир[575], первую и древнейшую из армянских столиц. Деревья, насажденные Араманиаком, Моисей хоренский называет соси, *** — «род серебристых тополей». В таинства поклонения этой рощи первоначально посвящались только избранные мужи, как напр. Анушаван, сын Ары, — «муж, богато одаренный от природы и многоумный», вследствие чего и прозванный Сосаневер, ***[576]. В этой роще армянские жрецы гадали по шелесту листьев упомянутых тополей подобно додонским жрецам, гадавшим по движениям «многоязычного» — полиглоссос — «пророчествующего дуба» — quercus fatidica. — «Колебания листьев этих деревьев, говорит Мар-Абас Катина, при тихом или сильном дуновении ветра в течение многих веков составляли науку гадания в земле армянской» (М. хорен. кн. I, гл. XX).

Рядом с деревом соси древние армяне поклонялись и дереву барти, *** — особому виду тополя, которого к сожалению с точностью определить не можем. Поклонение этим деревьям, с ними быть может и другим, продолжалось не только во времена язычества, но и много спустя после введения христианства в Армении. Так напр. мы видим, что горсть Арев-ордик’ — «Сынов Арева» (см. выше стр. 277), сохранивших языческие свои верования до XII столетия по Р. X. в Самосате, в Месопотамии, вместе с поклонением Арев’у поклонялись и дереву барти. Патриарх Нерсес Благодатный, сохранивший нам это известие, говорит, что дэвы входили в этого рода деревья и от людей требовали поклонения (см. его Посл. Венеция, 1838, стр. 238-253). Ясно, что Нерсес говорит здесь общими местами и с полным пренебрежением к учению «Сынов Арева», и таким образом лишает нас возможности составить себе точное понятие о воззрении Арев-ордик’ на барти — предмет их поклонения. Ибо мы знаем, что и у других народов древнего и нового мира деревья нередко служили символом понятий отвлеченных. В Индии священная смоковница была символом производящей и творящей силы природы (см. у Creuzer’a t. I, premiere partie, liv. I, ch. II, pp. 140-150). Во Фригии и в Риме во время весеннего равноденствия в праздник матери богов посвящали ей сосну, в Финикии подобная честь отдавалась кипарису; в древней Скандинавии, а именно в южной Швеции — тиссовому дереву наравне с другими деревьями, каковы: дуб, ясень (— Yggdrasil в Эдде), сосна, бук и ореховое дерево[577], в которые входили духи и которым северные жители Европы и германские племена в особенности приписывали чудесную силу (см. J. Grimm, Deutsche Mythologie, II Band. cap. XXI, р. 617-619; — Les etudes et les decouvertes archeologiques dans le Nord, A. Geffroy, Revue des deux mondes, novembre 1862, pp. 154-176; — Die Ssabier und der Ssabismus, B. II, p. 223-225, not. 241). Вероятно и деревья: соси и барти, бывшие за 2000 лет до Р. X. в большом уважении и у древних армян, первоначально служили видимым выражением идей высшего порядка. За недостаточностью дошедших об этих деревьях сведений они утратили для нас смысл священного своего значения. Поэтому мы ограничиваемся здесь указанием на одни только факты.

Выше мы имели случай обратить внимание читателя на поклонение в древней Армении Михр’у — «богу невидимого огня» (— хур, ***), видимым выражением которого служил вещественный огонь (— крак, ***). Мы видели также, что «этому вещественному огню» (— огню-сестре, ***), поклонялись почти во всей Великой Армении. Судя по остаткам языческих обрядов, упорно уцелевших до сей поры между нынешними персидскими армянами, можно наверное заключать, что эти обряды соблюдались у них и во времена язычества: я разумею между прочим религиозную пляску, совершаемую вокруг зажженного огня и теперь. Это делается обыкновенно в праздник Сретения Господня: во время вечерней службы на церковном дворе воздвигается костер из легкосгораемого топлива и преимущественно из терновника; костру придается пирамидальный вид; его обыкновенно убирают дикорастущими плодами и в особенности п’ешатом, ***, вроде кизила. Молодые девицы и вновь вышедшие замуж женщины составляют около него хоровод. Когда один из юношей, густою толпою обступивших хоровод, подложит под костер огонь, хоровод тихо и торжественно начинает кружиться около зажженного огня. По мере того как пламя более и более охватывает костер, хоровод сильнее продолжает кружиться, усиливая мерное, но слабое в начале, топанье ногами. Эта пляска продолжается до тех пор, пока пламя значительно не спадет; тогда хоровод расступается, на сцену выступают молодые люди только что женившиеся, женихи и вообще юноши и начинают перепрыгивать через костер с необыкновенной легкостью. Под конец, когда пламя совсем утихает, тот же процесс совершают только что вышедшие замуж женщины, которые впрочем быстро пробегают мимо почти что угасшего костра. Вся эта церемония обыкновенно продолжается, как мы сказали, во время вечерни, после которой расходятся по домам.

Что это обыкновение имеет свое начало в глубокой языческой древности, в том не может быть ни малейшего сомнения; но какую именно мысль выражали языческие армяне в этой религиозной пляске, мы не хотим и не беремся определить по догадкам. Верно одно, что пламени огня придавалось очистительное свойство; и потому перепрыгивающие через него получали это очищение. Как некогда пророк Моисей предостерегал израильский народ от подобных языческих обрядов[578], точно также и церковь христианская на Востоке не раз восставала против остатков язычества в ее пастве. Несмотря на то, языческие обыкновения, как мог видеть читатель, продолжают свое существование и до нашего времени. Впрочем и на противоположном Западе духовенство не мало боролось с подобными же суевериями. В Ирландии находим языческие обряды, которые до сих пор существуют между персидскими армянами и которые вынесены ирландцами, вероятно, из первобытного своего отечества. Здесь старики еще недавно, вращаясь около огня, читали молитву; пускавшийся в дальнее путешествие трижды через костер перепрыгивал в обратном смысле; таким же способом очищались перед вступлением в брак и сообщали себе неуязвимость перед отправлением на войну; когда пламя начинало ослабевать, выступали девушки, которые, переходя через него, выражали заветное задушевное желание иметь хороших женихов и т. п. (см. приведенную выше статью Geffroy). Подобные же обряды существуют до сих пор и на европейском севере у славян великорусских и белорусских. В праздник Купалы накануне Иванова дня. т. е. 23 июня, и у них, как известно, зажигают костры и перепрыгивают через них. И здесь, как на западе Европы и в Армении, прыганию через зажженные костры приписывалась очистительная сила, так как языческие славяне веровали, что огонь предохраняет от заразы и болезней.

Храмы, в которых древние армяне поклонялись богам, назывались мехьян’ами, ***. Ученые еще не высказались относительно происхождения этого слова. На наш взгляд, оно в непосредственной связи с именем бога Михр, которое и служит ему корнем. Первоначальная форма его вероятно было михрьян, или мехрьян, *** или ***. Если наше предположение может быть допущено, в таком случае мехьян значило: «место поклонения Михр’у». Желательно, чтобы знатоки древнеармянского языка обратили внимание на предложенное здесь толкование.

В связи с мехьян’ом встречаем у древних армянских писателей и слово багин, ***, которое до сих пор вкось и вкривь толкуется учеными армянами, разумеющими под ним иногда храм, иногда алтарь. Такое колебание в толковании обличает в них отсутствие ясного представления о слове багин. Внимательное изучение тех мест Агафангела и Моисея хоренского, где у них употреблено это слово, приводит нас к заключению, что эти писатели смотрели на мехьян и багин не как на слова, выражающие тождественные понятия, но как на выражение отдельных представлений. Везде, где у них употребляется слово багин, ***, ясно видно, что они под ним разумеют: жертвенник богу воздвигнутый, на котором совершались заклания и на который клались жертвенные дары (см. армянский текст Агаф. стр. 29-30; 45-46; 586; 602-603; — Моис. хорен. кн. II, гл. 18; 40; 66; 77. — Фауст визант кн. III, гл. 14, стр. 37, 38).

При одном мехьян’е было несколько багинов (см. там же), что служит новым доказательством в пользу нашего мнения, а именно, что багин значило жертвенник, и ничего более.

Корень этого слова баг (древне-парсийское бага), встречающееся в армянском языке преимущественно в именах собственных (Баг-аран, Баг-аван, Баг-ариндж, Баг-н-айр — ***, ***, ***, *** и пр.) значит бог и потому баг-ин значит «жертвенник, воздвигнутый богу» или в самом храме перед изображением божества (Моис. хорен. кн. II, гл. 77), или перед храмом, известному богу посвященным (кн. II, гл. 14), или же независимо от этих условий, отдельно, как напр. над могилой великого жреца (кн. II, гл. 66).

Определив значение слова: багин, скажем мимоходом, что корень его — баг или бага, представляется также в древне-парсийских именах и преимущественно в собственных, каковы: Багеус, Багапатес, Багасакес, Багоас, Багафанес, Мабог (= Maha bag), и пр.

Таким образом слова: мехьян и багин, указывая нам на зендское свое происхождение, в то же время дают возможность предполагать, что религия армян в древнейшую эпоху, без сомнения, имела с религией парсов один общий источник.

Священные города, деревни и селения в которых находились храмы и стояли жертвенники, по указаниям Зеноба Глака, Агафангела, Фауста византийского и Моисея хоренского, были следующие:

1. Армавир; — М. хорен. кн. I, гл. 20; кн. II, гл. 12, 77.

2. Арташат; — Агаф. стр. 580. — Моис. хор. кн. II. гл. 49.

3. Багаран; — Моис. хорен. кн. II, гл. 40, 49.

4. Гора Карке; — Зеноб Глак, стр. 36. — Фауст визан. кн. III, гл. 14. стр. 38; кн. V. гл. 25. стр. 218-219.

5. Крепость Ани; — Агаф. стр. 586. — Моис. хорен. кн. II, гл. 12, 14, 53.

6. Мецбин

} Моис. Хорен. кн. II, гл. 27

7. Едесса

8. Аштишат, Зеноб Глак, стр. 25, 29, 36. — Агаф. стр. 603. — Моис. хорен. кн. II, гл. 12.

9. Багаван; — Агаф. стр. 608. — Моис. хорен. кн. II, гл. 66, 77.

10. Т’ордан; — Агаф. стр. 585. — Моис. хорен. кн. II, гл. 14.

11. Т’ил; — Агаф. стр. 587. — Моис. хорен. кн. II, гл. 14.

12. Ериза или Ерез; — Агаф. стр. 45, 587. — Моис. хорен. кн. II, гл. 14.

13. Багариндж; — Агаф. стр. 590. — М. хорен. кн. II, гл. 14.

По вышеприведенным писателям, в упомянутых тринадцати священных или жреческих городах и селениях древние армяне поклонялись своим богам и совершали жертвоприношения. Помимо их география древней Армении представляет и другие города, названия которых указывают на жреческое их происхождение. В них, вероятно, некогда возвышались изображения божеств, о которых не позаботились оставить сведения армянские историки, таковы между прочим: Багарчо-дашт, Багнайрь, Багреванд и пр.

При храмах были жрецы и жрицы, называвшиеся у армян к’урм, ***, и к’ермухи, ***[579] — слова, происхождение и значение которых еще не объяснены.

О происхождении сословия курмов — к’ермутьюн, ***, армянские историки положительно ничего не говорят. Если верить Мар-Абасу, то вероятно первым жрецом был Арамашак, сын Хайка, живший за 2026 лет до Р. X. и насадивший первую «священную рощу серебристых тополей»; потом Анушаван, живший за 1725 лет до Р. X, и прозванный Сосаневер, *** потому, что был посвящен в таинства культа, совершавшегося в упомянутой роще (Моис. хорен. кн. I, гл. XX; — и стр. 293-294 этого Очерка); наконец потомки Вахагн’а (см. выше стр. 290-291), жившего за 520 лет до Р. X. (М. хорен. кн. I, гл. XXXI), которые после причисления отца их к сонму богов получили преемственное право на к’ермутьюн, т. е. на «достоинство великого жреца» в Армении. Вахаршак за 150 л. до Р. X. утверждает за родом Вахагн’а главное начальство над жрецами и жреческим сословием (М. хорен. кн. II, гл. VIII), называя его Вахнуник’, ***: имя, которое потомки Вахагн’а удержали за собою до 89 года по Р. X., когда Тигран II лишил их жреческого достоинства, сохранившегося в их роде с лишком 600 лет (М. хорен. кн. II, гл. 14).

Из этого видно, что достоинство великого жреца, или к’ермапета ***, ***, в период хайкидов постоянно оставалось между членами царского дома. То же самое замечаем и во время владычества аршакидов в Армении: царь Еруанд, вступивший на престол в 58 году по Р. X., назначает брата своего Еруаза, к’ермапетом в Багаране (М. хорен. кн. II, гл. 40); Арташес III, воцарившийся в 78 г. по Р. Х., сына своего Мажана ставит к’ермапетом в Ани при храме Аримазда (М. хорен. кн. II, гл. 53, 66)[580].

Сословие жрецов в Армении находилось в некотором вассальном отношении к царю, по крайней мере так это было в периоде аршакидов; ибо «Вах’аршак, говорит историк, оказал большие почести потомкам Вахагн’а, поручил им главное начальство над жречеством, причислил их к первым нахарарским родам, назвав их Вахнуник’ (М. хор. кн. II, гл. VIII). Вследствие этого жречество составляло в Армении как бы государство в государстве. Оно имело свое войско, *** (см. Зеноб Глак, Ист. Таронс. Провинц. Венеция, 1832, стр. 28), которое было расположено в жреческих землях», *** (Зеноб Глак, стр. 37). В случае войны войско это стягивалось и при трубном звуке (Зеноб Глак, стр. 25), имея во главе жрецов или кермапетов, выступало на врага. Подобные войны конечно всегда имели, как и следует полагать, характер религиозный. Стоит только вспомнить жестокие войны, которые выдержали царь Тердат, князья и нахарары армянские во время введения христианского учения Григорием Просветителем; о них говорят современники — Зеноб Глак и Агафангел: один — ученик св. Григория, другой — секретарь армянского царя. Но чтобы иметь некоторое понятие вообще о владениях жрецов, о числе людей, поселенных на их землях, и о их войске, стоит обратить внимание на следующий любопытный отрывок, в котором писатель начала IV века говорит о владениях жрецов, служителей индийских божеств, в таронской провинции. Это были селения: «Куарс, где находилось 3012 дымов и 150 всадников; Тум с 900 дымов и 400 всадников; Хорни, заключающий в себе 1906 дымов, 700 всадников и 1007 человек пехоты; Брех, имевший 1680 дымов, 1030 всадников и 400 человек пехоты; Кетехк’ с 1600 дымов, 800 всадников и с 600 человек пехоты; Базу, который имеет 3200 дымов, 1040 всадников, 840 человек пехоты, вооруженной луками, 680 вооруженных копьями и 200 пращников. (К тому же) весь округ Хаштианк’ский (в Четвертой Армении) служил пастбищем, по которому паслись их стада. Все эти большие селения с самого начала были отданы на служение идолов князьями (армянскими), которые теперь (т. е. во время Григория Просветителя) укрепили их за церковью на 32 года» (см. Зеноб Глак, стр. 20-39). Любопытный отрывок этот предлагает нам драгоценные статистические данные о состоянии жречества и языческих храмов в древней Армении. Из него узнаем, что один храм индийских божеств и их служители владели в таронской провинции шестью огромными деревнями, в которых было 12,298 дымов; что они имели право пасти свои стада на пастбищах хаштианк’ского округа, лежавшего на юго-западе от Тарона, и что у них было в распоряжении 7847 человек войска.

Жрецам из рода Вахагн’а, т. е. Вахнуник’ам, принадлежал Аштишат, в таронской же провинции, с обширными принадлежавшими к нему землями, Аштишат, в котором возвышались храмы Вахагн’а, ***, и богинь: Анахит и Астх’ик.

Какими сокровищами владели вообще жрецы и великие жрецы в особенности, об этом можно составить себе понятие по одному известию, оставленному нам Моисеем хоренским: когда Сембат, военачальник Арташеса III, после победы над Еруандом, вступив в Багаран, убил великого жреца Еруаза и, захватив его сокровища, представил их к царю, тогда последний приказал отвезти их в дар парсийскому царю Дареху, помогавшему Арташесу в войне с Еруандом (кн. II, гл. 48). Можно судить о ценности и великолепии этих сокровищ, если их находят достойными одного из великих государей западной Азии! У того же Еруаза собственные его земли были населены принадлежавшими ему людьми, которых Арташес III подарил своему полководцу, Сембату (там же).

Жречество в Армении было хранителем таинственной языческой мудрости, которую оно передавало своим адептам в школах, составлявших всегдашнюю неотъемлемую принадлежность храмов (Агаф. стр. 580. — Моис. хорен. кн. II, гл. 27).

Сословие жрецов, как класс людей преимущественно образованных и посвященных в тайны государственной жизни своего отечества, имело за собою исключительную привилегию писать историю, или вернее сказать, вести анналы, в которые оно по дням, неделям, месяцам и годам записывало события, относившиеся как к собственной жреческой, так и политической жизни страны. Такие анналы известны были в древней Армении под общим наименованием мехенакан патмутюн, ***, т. е. «Храмовой Истории». Моисей хоренский сохранил для нас имя одного из этих жрецов-анналистов, я разумею анийского жреца, Ух’ьюпа, ***, жившего во второй половине I столетия нашей эры, произведением которого, как видно, пользовался отец армянской истории (кн. II, гл. 48).

Вследствие этого-то условия, при храмах находились архивы, о целости и сохранности которых тщательно заботились не только жрецы, но и цари (Моис. хорен. кн. II, гл. 27). Как видно, главное хранилище архивов и памятников Храмовой Истории находилось при храме Арамазда, в крепости Ани; ибо здесь знаменитый гностик Бардатцан (Бардезан), около половины II столетия по Р. X., после тщетной попытки найти себе последователей в Армении, занялся изучением религиозных и исторических памятников и написал в высшей степени, как должно полагать, интересные два сочинения, к сожалению, недошедших до нас. В одном из них он трактовал о «Судьбе и культе идолов», а в другом описывал деяния армянских царей (М. хорен. кн. II, гл. 66).

Если бы, за недостатком туземных памятников, уцелел для нас по крайней мере первый из этих трудов знаменитого гностика, мы бы имели теперь более цельное и связное понятие о религии древних армян; но так как в этом отказало нам время, в неудержимом своем течении безвозвратно унесшее эти драгоценные памятники вероучения языческой Армении, то ограничимся здесь теми немногими загадочно-отрывочными известиями армянских писателей, по которым мы составили предлагаемый Очерк. Успели ль мы бросить на этот темный, но интересный вопрос свет, сколько-нибудь его освещающий — об этом предоставляем судить ученым специалистам[581].

ПРИЛОЖЕНИЕ 15. О Крезе. — Легенда о Крезе.

Наш автор, подобно всем армянским историкам, рабски копируя Моисея хоренского, повторяет здесь странный анахронизм, сделанный отцом армянской истории. Известно, что этот последний пленение Креза и сокрушение лидийского могущества приписывает армянскому царю Арташесу I, внуку Вахаршака, родоначальника армянских аршакидов (кн. II, гл. 12, 13). Позднейшие армянские историки: Иоанн католикос, Нерсес Благодатный в своей рифмованной Истории, Вардан Великий и многие другие с слепою верою в авторитет Моисея хоренского без малейшего разбора повторяют сказание последнего о царе лидийском. Из них ни один не остановился на чудовищном анахронизме у Моисея хоренского; и потому все они с непонятной наивностью уверяют, что Арташес взял Креза в плен и возвел его на костер, ни мало не думая о том, что с лишком 450 лет разделяло этих двух государей между собою. Должно полагать, что великий армянский историк, увлеченный неточными, но в то же время льстящими его национальному чувству рассказами неизвестных историков вроде Поликрита, Евагра и Камандра, при передаче своим соотечественникам их напыщенного сказания, намеренно забывал хронологию (кн. II, гл. 13). Иначе, как объяснить подобный промах под пером такого ученого, правдивого и добросовестного писателя, каков Моисей хоренский. И это тем более, что он не мог не знать из Геродота, которого он цитует в своей Истории, что Крез был современником Кира и жил за 560 л. до Р. Х., и что, следовательно, не мог вести войну с Арташесом, вступившим на престол только в 114 г. до Р. X. Из той же вышеуказанной XIII гл. видно, что он слишком хорошо знает достоверную историю Креза и что он намеренно предоставляет Поликриту с братьей рассказать армянам приятную для патриотического чувства последних историю о небывалой победе их царя над могущественным государем лидийским.

Из дошедших до нас памятников видно, что в первые века христианства легенда о Крезе была в большом ходу, что и тогда обращались к ней с такою же любовью, с какою это делали в эпоху до- и после- геродотовскую. Судьба лидийского царя представляла много привлекательного; резкий переворот в его жизни сильно занимал греков, как некогда древнее сказание о Эдипе. Народное воображение с особенной любовью на нем останавливалось и, как видно, не жалело красок чтобы придать ему как можно более поэтичности. В самом деле, если вспомним предостережение Солона, прибытие Адраста, сына фригийского царя, смерть Атиса, глубокую печаль его отца, чудесный ответ оракула, немого сына получающего способность говорить, сцену на костре, упрек Аполлону и ответ последнего — то увидим, что все это прививка к остову исторического факта, которую Геродот или нашел уже готовою и внес в свою Историю[582], или же создал сам.

Легенда о Крезе не остановилась на той форме, в какой мы ее находим у Геродота: она продолжала развиваться, украшаясь новыми свежими подробностями. Доказательством тому может служить отрывок, сохранившийся у Николая Дамаскина, жившего во времена Августа. Не лишним считаем привести его здесь потому, что по нему можно составить себе некоторое понятие — как у самого Геродота образовалось сказание о Крезе, не говоря уже о Поликрите, Евагре и Камандре, через посредство которых оно очутилось в Армении и так некстати приняло в себя Арташеса I Аршакида.

«Кир жалел о Крезе. Но персы, сердитые на последнего, воздвигли огромный костер у подошвы высокого холма, откуда они готовились смотреть на зрелище страданий Креза.

Из дворцовых ворот двинулось царственное шествие, посреди которого находился сам государь. Кругом толпились чужеземцы и жители города, желавшие видеть зрелище. Немного спустя показались воины, ведшие в цепях узника и с ним дважды семь лидийцев. Тогда из собравшейся толпы послышался пронзительный крик: мужчины и женщины равно плакали и били себе в грудь. Не было сравнения между плачем по случаю взятия города и тем, что теперь происходило. Жестокосерд должен был быть тот, кто бы, присутствуя при этом, не сжалился над бедствием падшего государя и не восхищался бы любовью к нему народа, ибо все смотрели на него, как на своего отца. При виде его одни раздирали на себе одежду, другие рвали себе волосы, а большое множество женщин провожало его с воплем и било себе в перси. Царь же продолжал свой путь без слез, но с лицом, проникнутым глубокою скорбью. — Во все это время Кир ни во что не входил, предоставляя событиям идти своим порядком в надежде, что хоть малейшее сострадание тронет сердца персов. Дошед до того места, где сидел Кир, Крез воззвал к царю громогласно, прося у него позволения видеть своего сына: он хотел видеть того самого сына, который, быв нем, снова получил способность слова, теперь говорил свободно и был юноша умный и чувствительный. Кир приказал привести его; и вот явился он окруженный товарищами, его сопровождавшими. Тут Крез не мог долее владеть собою и впервые заплакал. Юноша весь в слезах с плачем бросился к отцу на шею и сказал, рыдая: «увы! отец, неужели, несмотря на твое благочестие, боги не придут нам на помощь!» Потом, бросившись к персам, он воскликнул: «прошу вас, возьмите и меня, сожгите и меня с ним на костре: я был вашим врагом не менее его». Но Крез присовокупил: «ты неправду говоришь, сын мой; я один заслуживаю порицания за начатую войну, а не ты, не твои товарищи и не кто-нибудь из лидян. И потому по справедливости мне следует нести наказание». Юноша, крепко обняв отца, повис на нем и не пускал его идти, продолжая в то же время испускать самые раздирающие вопли, возбуждавшие жалость во всех». Он увещевал персов возвести на костер их обоих вместе; «ибо, сказал он Крезу, будь уверен, отец, я не переживу тебя. Если они не дадут мне умереть с тобою теперь, то жди меня вскоре. Что ожидает в жизни меня, со дня рождения бывшего только бременем и себе самому и для тебя? Когда ты был в счастии, я с радостью избегал встречи с тобою по причине стыда, внушенного мне физическим моим недостатком. Когда нас постигло бедствие, ко мне возвратился голос, который боги кажется дали мне на то, чтобы я мог оплакивать наше несчастье». — Отец отвечал: «сын мой, в твои лета несправедливо предаваться отчаянью; перед тобой еще много лет жизни; даже я сам не совсем еще отложил надежду на какую-нибудь помощь свыше». — Между тем как он это говорил, показалась целая толпа рабынь, которые несли дорогие одежды и множество различных ценных украшений, присланных лидийскими женами для убранства смертного костра царя их. Тогда Крез, обняв своего сына и близстоявших лидян, взошел на костер. Юноша с распростертыми к небу руками молился: «о царь Аполлон и вы все боги, которых мой отец чтил, придите теперь нам на помощь, иначе всякая религия вместе с Крезом исчезнет с лица земли». С этими словами он хотел было броситься на костер, но друзья, схватив его, не допустили.

Между тем как Крез восходил (на костер), показалась Сивилла, которая, спускаясь с возвышенности, шла к месту, чтобы видеть происходившее там. По всей толпе мгновенно пробежал шепот — «пророчица идет» — и все в удивлении ждут от нее божественного изречения насчет Креза. Она не обманула их; ибо немного спустя, она воскликнула торжественным и страстным голосом:

Кир, услышав это, тотчас разослал глашатаев разносить между персами изречение; но они недоверчиво смотрели на Сивиллу, которая будто бы наущенная приходила спасать Креза. Когда этот последний сидел на костре с дважды семью лидийцами, персы, вокруг стоявшие с горящими факелами, зажгли костер. Сделалась тишина, посреди которой слышно было, как Крез, глубоко рыдая, трижды произносил имя Солона. Кир при этом звуке заплакал, думая про себя — как он сильно гневит богов, уступая воле персов, сожигая государя, равного ему саном, а некогда и счастьем. Но вот некоторые из персов, оставив Креза, собрались около своего государя и, видя глубокую печаль последнего, предложили ему затушить пламя. Кир дал приказание погасить огонь, но костер уже весь был объят пламенем и горел так сильно, что никто не решался подойти к нему. Говорят, тогда Крез взглянул на небо и стал призывать Аполлона себе на помощь, ибо теперь даже враги его желали ему спасения, но не имели на то власти.

День был бурный; дул сильный восточный ветер, хотя и не было еще дождя. Между тем как молился Крез, воздух вдруг помрачился и со всех сторон собрались тучи с громом и молнией, разразилась буря и полил такой дождь, который совершенно залил пылающий костер и потопил было на нем сидевших. Персы тотчас развернули над Крезом пурпуровый шатер и великий страх напал на всех. Приведенные в ужас мраком, сильным ветром, а еще более громом, поражаемые копытами коней устрашенных бурей, они дрожали от страха. Припоминая предостережение Сивиллы и изречение Зороастра, теперь они громче взывали к Киру и, бросаясь на землю, молили богов о пощаде.

Некоторые говорят, что Фалес по известным приметам, им подмеченным, предвидел бурю и ожидал ее к тому именно времени, когда она и случилась. С той поры персы начали соблюдать закон Зороастра, воспрещавшего сожигать трупы или лить что-нибудь в огонь. Таким образом древний закон, уже забытый, был снова восстановлен между ними.

После того Кир, взяв с собою Креза в свой дворец, стал покоить его и обращаться к нему с приветливыми словами; ибо он думал, что Крез благочестивейший из всех людей. Он убеждал последнего сказать без страха и говорить смело, если есть у него какая-нибудь просьба. Тогда Крез сказал: «если ты, государь, уже так милостив к своему рабу, то позволь мне, прошу тебя, отправить эти цепи в Дельфы и спросить бога: что я ему такое сделал, что он обманчивыми изречениями вовлек меня в войну с тобою, дав полную надежду на победу; и все это для того, чтобы мне выиграть подобную новинку (тут он указал на свои цепи) — и отчего греческие боги так скоро забывают приношения (сделанные им)?» Кир с улыбкой согласился на его просьбу, обещав ему равный успех в более важных милостях. Скоро оба государя стали короткими друзьями. Кир возвратил Крезу его жен и детей и, уезжая из Сард, взял его с собою. Некоторые говорят: Кир назначил бы его правителем этого города, если б не опасался, что он отложится».

ПРИЛОЖЕНИЕ 16. Колонизация древней Армении.

В числе разноплеменных колонистов, в различные времена переселенных и переселившихся в Армению, одни из главных мест занимают евреи. Скажем несколько слов о каждом из этих колонистов, вкратце представляя здесь в хронологическом порядке их историю.

1. Хананеяне, прибывшие в Армению во время хайкида П’арнаса или П’арнака в 1531 г. до Р. X. под предводительством Хананидаса, отделившегося от Иисуса Навина. От них происходил род Гентуни (М. хорен. кн. I, гл. IV, XIX), из потомков которого Вах’аршак в 150 г. до Р. X. назначил себе придворных сановников, обязанных надевать ему рукавицы (М. хорен. кн. II, гл. VII).

2. Ассирияне являются в Армению в лице двух сыновей ассирийского царя Сеннахирима — Адрамела и Саннасара, которые по умерщвлении отца своего нашли себе убежище в этой стране. Это было в 765 г. до Р. X. во время хайкида Скай-орди (М. хорен. кн. I, гл. XXIII. — Фл. Иосиф, Древн. Ист. Иуд. кн. X, гл. I и II. — Четв. кн. Царст. гл. XIX, 37. — Прор. Исайя, гл. XXXVII, 38). Из их потомков происходят славные нахарарские роды: Артцруни и Генуни, потомкам которых Вах’аршак пожаловал почетные придворные звания (М. Хорен. кн. II, гл. VII, VIII; кн. III, гл. LV). Роль Артцруни — потомков Адрамела или Адрамелека (он же Аргамозан по Мар-Абасу), не ограничивалась одним нахарарством; ибо впоследствии мы их видим не только царями в Васпуракане (Ване), но и на византийском престоле императорами.

3. Евреи, которых впервые видим в Армении в 700 г. до Р. X. при хайкиде Храчья в лице Шамбата, одного из знатнейших евреев, отведенных в плен Навуходоносором (М. Хорен. кн. I, гл. XXIV). Царь Вах’аршак при вступлении своем в Армению встречает в одном из его потомков, Шамбае Багарате, «муже мудром и могущественном», как называет его Моисей хоренский, ревностного себе помощника, вследствие чего он назначает Багарата нахараром, дав ему наследственное право возлагать на армянских царей-аршакидов корону (тагадир) при восшествии их на престол, а роду его называться по его имени Багратуни (М. хорен. кн. II, гл. III, VII). Во второй половине IX века потомки этого Багарата занимают престолы армянский и иверийский.

В 89 г. до Р. X. царь армянский Тигран II, современник Помпея, по окончании победоносного своего похода в Палестину привел оттуда взятых им в плен евреев, часть которых поселил в Армавире и в селении Вардгеса, на берегу реки Касаха близ нынешнего Вахаршапата (М. хорен. кн. II, гл. XVI), где впоследствии при царе Вахарше (в 194 по Р. X.) образовался пригород, славившийся своей торговлей (М. хорен. кн. II, гл. LX), и другую часть — в городе Шамирамакерте (там же, гл. XIX). Моисей хоренский, который сообщает эти известия о переселенных в Армению евреях не дает никаких подробностей о числе их. Этот пробел его Истории пополняет Фауст византийский, который, описывая опустошения, произведенные парсийским царем Шапухом II во дни Аршака II (363-381), говорит между прочим, что парсийские войска по разорении города Арташата вместе с его сокровищами вывели оттуда 9000 еврейских семейств; из города Вахаршапата и Еруандашата — 30,000; из Зарехавана (Багревандского округа) 8000; из города Заришата, Ахиовитского округа, 14,000; из Вана, Тоспского округа, 10,000; из города Нахчавана — 16,000 (кн. IV, гл. IV, стр. 169-174). Выведенные из упомянутых армянских городов 87000 еврейских семейств были поселены царем Шапухом в столице Парсии, Аспахане (см. у М. хорен. кн. III, гл. 35).

4. Мары или мидяне: они приведены в Армению во время Тиграна I Хайкида, победителя мидийского царя Аждахака (Астиага), как говорит армянская легенда. Это было за 568 л. до Р. X. Все семейство павшего в бою мидийского царя вместе с главной его женой Ануйш, дочерьми, сыновьями и 10,000 мидян было приведено Тиграном в Армению и поселено у восточного склона Арарата в пределах гох’тенского округа до самой крепости Нахчавана (М. хорен. кн. I, гл. XXX). — Потомки их пользовались большим почетом в новом своем отечестве, так что когда глава армянских аршакидов, Вах’аршак, вступил на престол, из них он назначил второго сановника государства (кн. II, гл. VIII). Славнейшим из этих мар’ских переселенцев был Аргаван, оказавший сильную помощь Арташесу II во время войны его против Еруанда. За эти услуги Арташес по воцарении своем пожаловал ему второе место, что, как должно думать, было наследственным правом у армянских астиагидов — вишапазунк’ов (М. хорен. кн. II, гл. XLVII). История говорит, что Аргаван, возбудивший подозрение царя, был обвинен в намерении свергнуть Арташеса с престола и занять его место. Вследствие чего сын последнего, Артавазд, получил приказание убить его, что и было исполнено злобным царевичем, который в первой половине II столетия по Р. X. (88-129), вместе с мидийским родоначальником истребил и весь род его (М. хор. кн. II, гл. LI).

5. Индийцы. О них Моисей хоренский вовсе не упоминает. Другой армянский писатель, живший прежде него, а именно Зеноб Глак (IV в.) в своей Истории Таронской провинции говорит, что они пришли в Армению в царствование Вах’аршака, т. е. за 150 л. до Р. X. Это была чисто жреческая колония, которая, более четырех с половиною веков существуя в Армении, ни разу не изменила своему жреческому характеру. Она была истреблена при царе Тердате при содействии св. Григория во время введения последним в Армению христианской веры в первых годах IV столетия. Об этих индийцах читатель найдет подробности в Приложении 14, стр. 280 — 282.

6. Тчены — китайцы. В последний год царствования парсийского царя Арташира, сына Сасана, один из двух сыновей кормильца тченского царя, Арбока Тчен-Бакура, по имени Мамгун, навлекший на себя гнев своего государя, со всею своей свитой и домочадцами, пришед к Арташиру, просит у него убежища. Тчен-Бакур, узнав о том, требует выдачи Мамгуна. Тем временем парсийский царь умирает; а сын его Шапух во избежание неприятных столкновений с тченским государем советует ему удалиться в Армению. Здесь он был принят царем Тедатом (М. хорен., кн. II, гл. 81), который вскоре за верную службу и преданность назначает Мамгуна нахараром (М. хорен. кн. II, гл. 84). С этой поры потомки Мамгуна под именами ишханов и тэров (см. Приложение 12) мамиконских не перестают занимать в армянской истории самое видное место. В летописях древней Армении трудно найти личности, которые могли бы состязаться с Мамиконами в рыцарском благородстве, беспримерном патриотизме и преданности национальной своей церкви. Они всегда были ангелами-хранителями земли армянской, в самые тяжкие минуты являлись ей на помощь и ценою собственной крови выкупали ей и политическую ее свободу и свободу совести. Имена Вардана Великого, прозванного Красным, ***, Варда, Вахана и других не безызвестны занимающимся армянской историей. Управляя своим отечеством как марз-паны они оставили по себе славную память, к которой с особенной любовью до сих пор обращаются их соотечественники.

Вот главнейшие переселенцы, пришедшие в Армению и ассимилировавшиеся в этой стране, начиная от древнейших времен до начала IV в. по Р. X. — Были и другие выходцы, не игравшие особенной роли в новом своем отечестве; и потому мы ограничимся здесь только исчислением их имен, не вдаваясь в подробности. Это были булкары (М. хорен. кн. II, гл. VI), аланы (кн. II, гл. III), каспы (кн. II, гл. LIII), род Аматуни (кн. II, гл. LVII) и другие.

ПРИЛОЖЕНИЕ 17. О начале и прекращении династии армянских аршакидов.

Существует большое разногласие у армянских историков и летописцев относительно начала и прекращения династии армянских аршакидов.

По мнению нашего Асох’ика, аршакиды начали царствовать в Армении с 12 года Птоломея Евергета II (Птоломей VIII Фискон, управлявший с 145 по 117 г. до Р. X.), т. е. с 133 г. до Р. X. Владычество их прекратилось на 21 году Феодосия II Младшего (408-450); следовательно, в 432. Таким образом династия армянских аршакидов по Асох’ику должна была продолжаться не 559 лет, как стоит в тексте его, а 565.

Хронограф Самуил анийский (XII в.) говорит: «Аршак Великий воцарил в земле армянской брата своего Вах’аршака на 27-м году Птоломея Евергета, в 4-м году 167 олимпиады»; в хронологических же своих таблицах дополняет это известие следующим образом: «династия Вах’аршака прекратилась на 14-м году Феодосия Младшего», (рукоп. моей библиот.). — 27 год Птоломея Евергета II, это — 118 г. до Р. X., что совпадает с 4-м годом 167 олимпиады. Стало быть, по Самуилу, начало аршакидов в Армении должно отнести к 118 г. до Р. X.; конец же их так как он относит к 14-му году Феодосия Младшего, то это будет 421 г. по Р. X.; следовательно, они царствовали 539 лет.

Т’ома Артцруни (X. в.) прекращение упомянутой династии относит ко 2-му году парсийского царя Язкерта II, сына Врама II, присовокупляя, что «она продолжалась 415 лет» (см. его Ист. Константинополь, 1852, стр. 81). Но здесь цифра 415 явная описка и Т’ома Артцруни не мог сказать подобной нелепости. Ибо на 46 стр. своей Истории он на основании показания Моисея хоренского говорит, что 60 лет спустя после Александра воцарился в Бахле Аршак Храбрый и что брат последнего (?), прибыв в Армению, занялся благоустройством этой страны. Если это так, то Т’ома Артцруни не мог не знать начала аршакидской династии в Армении, которое он вероятно относил к 144 г. до Р. X. вместе с Моисеем хоренским, как увидим ниже. И потому если 2-й год Язкерта II, т. е. 440, принять, как он говорит, за год прекращения упомянутой династии, то продолжительность ее должна измеряться цифрою 584.

Киракос гандцакский (XIII в.) говорит, что после 6-летнего царствования Арташира владычество аршакидов, продолжавшееся 568 л., прекратилось в Армении (см. его Ист. Москва, стр. 19). — Если 128 принять за 7-й год царствования Арташира VI, то для получения цифры 568 мы должны отнести начало армянских аршакидов к 140 году до Р. X.

Летописец Мхитар айриванк’ский 452 принимает за год прекращения этой династии (см. мое изд. Москва, 1860, стр. 47) и говорит, что она продолжалась 568 лет (там же стр. 16). Следовательно: если она прекратилась в 452 по Р. X. и продолжалась 568 лет, то должна была начаться в 116 году до Р. Х. Итак —

a) По Асох’ику аршакидская династия в Армении началась в 133 г. до Р. X. прекратилась в 432 по Р. X.

продолжалась 565 лет.

b) По Самуилу анийскому она началась в 118 до Р. X. прекратилась в 421 по Р. X.

продолжалась 539 лет.

c) По Т’оме Артцруни она началась в 144 до Р. X. прекратилась в 440 по Р. X.

продолжалась 584 года.

d) По Киракосу гандцакскому она началась с 140 до Р. X. прекратилась в 428 по Р. X.

продолжалась 568 лет.

e) По Мхитару айриванк’скому она началась в 116 до Р. X. прекратилась в 452 по Р. X.

продолжалась 568 лет.

Чтобы выйти из лабиринта этих противоречий у нас один исход, это — Моисей хоренский, у которого в Истории находим руководящие для того нити. Он говорит, что 60 лет спустя после смерти Александра (сына Александра Великого, случившейся в 311 г. до Р. X), Аршак Храбрый основывает династию аршакидов (парсийских, или как он называет, бахльских), т. е. в 251 году до Р. X. (см. его Ист. кн. II, гл. II, стр. 78 моего перевода).

Поэтому если 251 год примем за начало бахльских аршакидов и если к тому же возьмем во внимание другое указание Моисея хоренского (кн. II, гл. LXVIII), а именно, что основатель могущества аршакидов — Аршак Храбрый, царствовал 31 год (251-31 = 220), сын его Арташес 26 лет (220-26 = 194), сын последнего Аршак Великий 53 года (194-53 = 141), и что Аршакан по смерти Аршака II Великого вступил на престол на 13 году Вах’аршака, родоначальника армянских аршакидов — то мы придем к следующему заключению: Вах’аршак взошел на престол Армении за 13 лет до смерти брата своего, Аршака Великого, т. е. на 40-м году царствования последнего; следовательно, в 144 до Р. X.

Моисей хоренский не предлагает никаких данных для года прекращения этой династии, следовательно и продолжительности ее. И потому если для этого примем за точку отправления указание нашего Асох’ика, т. е. 24 год царствования Феодосия II Младшего; то придем к 432-му году по Р. X.; следовательно, с цифрой 144, полученной уже нами по данным Моисея хоренского, мы найдем, что династия армянских аршакидов продолжалась 576 лет.

Мхитарист Михаил Чамчян 149 год до Р. X. принимает за начало армянских аршакидов, а 428 за конец их владычества, продолжавшегося следовательно 577 лет (см. Хронол. Табл. в его Простр. Ист. Ч. III).

Сен-Мартен относительно этого вопроса на слово верит Чамчяну и полученную последним цифру принимает как положительный факт, не желая входить, за неимением точных указаний туземных историков, в бесплодные, по его мнению, разыскания (см. его Memoires historiques et geographiques sur lArmenie, t. 1, Paris, 1818, pp. 320, 404, 406, 410, 414; — Fragments dune Histoire des Arsacides, t. I, Paris, MDCCCL, p. 62; t II, Tableau chronolog. des rois arsacides de lArmenie, №№ 2 et 3).

ПРИЛОЖЕНИЕ 18. Время установления армянского летосчисления.

У нашего автора это место, где он говорит о установлении армянского летосчисления, противоречит истории во многих пунктах. Нам кажется, в этом немало виноваты переписчики; но как бы то ни было, следует заметить, что армянское летосчисление установлено не в патриаршествование Нерсеса. Достоверные показания предшествовавших Асох’ику историков относят этот факт ко времени патриарха Моисея II. Так напр. Иоанн, епископ мамиконский, живший в VII веке и написавший «Историю Таронской Провинции», приводя список настоятелей Глакского монастыря, упоминает между прочим о настоятеле Афанасие, ***, жившем во время Моисея II, по поручению которого он, как человек сведущий в математических науках, написал в городе Девине трактат о новом летосчислении (Венеция, 1832, гл. I, стр. 8). — Далее, Иоанн католикос, занимавший патриарший престол с 898 по 924 и оставивший нам «Историю Армений», рядом с политической историей своего отечества год за годом с необыкновенной точностью и последовательностью упоминает и об армянских патриархах и их деяниях. Как человек, стоявший во главе духовенства своего народа и имевший в полном своем распоряжении патриарший архив, он более всякого другого писателя имел возможность верно передать нам деяния предшествовавших ему иерархов. Он говорит, что армянское летосчисление было установлено при патриархе Моисее (см. мое изд. стр. 38), а не при Нерсесе. Авторитет этих двух писателей вполне ручается за достоверность их рассказа.

Определив вопрос о патриархе, при котором установлено армянское летосчисление, пойдем дальше и проверим другие показания Асох’ика.

a) Марз-пан Межеж управлял с 518 по 548 = 30 лет; следовательно, его 7-й год это — 524.

b) Нерсес II патриаршествовал с 524 по 533 = 9 лет; следовательно, 4-й его год — 527, соответствующий 10-му году Межежа.

c) Юстиниан I царствовал с 527 по 565 = 38 лет; следовательно, его 14-й год — 540.

d) Хосров I, сын Кавата, царствовал с 531 по 578 = 47 лет; следовательно, его 24-й год — 554.

e) Изд-Бузит принял мученичество в 552.

Таким образом мы получаем ряд синхронизмов, который вероятно в первоначальном подлинном списке нашего историка был приведен во всей точности его, а не в следующем неточном и запутанном виде, по милости переписчиков:

Верный ряд синхронизмов, показывающих начало армянского летосчисления можно было бы восстановить так:

Далее, если, следуя Асох’ику, принять не 551, но 553 за первый год армянской эры, то в таком случае эта последняя цифра должна совпасть с 28, а не с 14 годом Юстиниана; с 21, а не с 24 годом парсийского царя Хосрова, начиная от 527 года, т. е. от второго девинского собора, созванного патриархом Нерсесом.

Что же касается до того места нашего автора, где он говорит: «и было (тогда) греческого летосчисления лето 304-е от императора Филиппа 7-е»; то следует заметить, что последняя цифра, благодаря невежеству переписчиков, показана здесь неверно. Вместо: «от императора Филиппа 7-е» следует читать: «от императора Филиппа 307-е», что действительно и совпадает с 553 г. от Р. X.

Наконец цифра 252, которую Асох’ик предлагает здесь, даст также 553-й год, если придать к ней 301 — год официального принятия христианской веры армянами.

Заключим нашу проверку синхронизмов нашего историка замечанием ученого академика Броссе относительно цифры 553 .... «je me contente dajouter que lannee 553, dans laquelle fut organise le comput armenien... repond en effet a 551 de lere chetienne, parce que la chronologie dEusebe, alors suivie par les Armeniens, place la naissance du Sauveur deux ans avant le commencemet de lere vulgaire» (Analyse critique de la Всеобщая История de Vardan, St-Petersbourg, 1862, р. 18).

ПРИЛОЖЕНИЕ 19. Время появления Махомета по армянским писателям.

Появление Махомета, как пророка, наш автор относит к 12-му году правления Давида Сахаруни, т. е. к 612, начало же владычества измаильтян (Хиджры) к 72-му году армянского летосчисления, т. е. к 623.

Самуил анийский и Мхитар айриванк’ский с большей точностью определяют время появления Махомета, как пророка, когда указывают на 60 год армянского летосчисления, т. е. на 611 по Р. X.

Исследования Коссен-де-Персеваля привели его к этой же последней цифре; ибо, по его мнению, Махомет, родившийся в 570, начал свою проповедь в 611; убежал из Мекки 19 апреля 622; следовательно, первый год хеджры будет от 19 апреля 622 по 7 мая 623 года (Essai sur lislamisme, Paris, 1847-1848, t. I. liv. III, pp. 282-283, 354, t. III. р. 10 и далее).

Что же касается до 68-года армянского летосчисления (= 619), который наш автор сопоставляет с 12 годом правления Давида Сахаруни, то мне он кажется опиской переписчика и ничего более: ибо вероятно первоначальный подлинный текст нашего Асох’ика не имел этой цифры.

ПРИЛОЖЕНИЕ 20. Что следует разуметь под словами: Внасп, храт, ***, *** и проч.

«Сокрушил жертвенники зажженного великого огня, называемого (парсами) Внаспом; — ***, ***.

Что значит слово Внасп, встречаемое у нашего автора, равно как и у Себеоса? Хотя значение его нам неизвестно, однако мы кажется не ошибемся, если скажем, что Внасп было название жертвенника огня, воздвигнутого в Гандцаке (Тавризе) атерпатаканском. Жертвенник этот здесь назывался Внаспом точно также, как именовался Аршеком жертвенник огня, который возвышался некогда недалеко от Герата, на расстоянии двух фарсангов от этого города на вершине горы (см. Ист. Сасанидов, перев. Silvestre de Sacy, стр. 389, примеч. 84).

Высказав наше предположение относительно Внаспа, заметим кстати, что в вышеприведенном месте нашего автора речь идет о священном огне, бывшем, как известно, в большом уважении у парсов. В периоде сасанидов, как видно из слов Себеоса и Асох’ика, главный жертвенник этого огня находился в Гандцаке атерпатаканском. Себеос, говоря об этом огне, сообщает мимоходом следующие любопытные сведенья: «Цари парсийские всегда переносили его с собою, ибо верили в его помощь себе. Этот огонь, который (парсы) называли Атеш (= «огонь»), считался у них выше всякого огня; он был взят. Вместе с мовпетан мовпетом (т. е. жрецом жрецов, — великим жрецом) было потоплено в реке множество знатных вельмож» (см. арм. подлинник, стр. 50). Этот великий огонь Себеос называет по-армянски храт метц, ***, что собственно говоря, не одно и то же со словом хур, ***, значение которого мы имели случай объяснить в другом месте (см. Приложение 14, стр. 272). Храт значит зажженный огонь, иначе крак, *** — видимый огонь. Г. Патканян, переводчик Себеоса, принимает слово храт (он пишет его Грат) за собственное имя города и недоумевает о его существовании (см. его 56 примеч., стр. 182, где между прочим он говорит: «близ Гандзака — Тавриза — действительно находился знаменитый жертвенник, но существовал ли город Грат, мы не знаем» — Еще бы! искать в слове храт «города», когда оно, как нарицательное имя, просто означает огонь!). Недоумение переводчика происходит от неясного понятия, которое он имеет о слове храт; по этому самому и упомянутый отрывок переведен им неверно. Вот он, перевод г-на Патканяна: «Овладели (?) также гратом (?) — священным огнем — который всегда возил с собою царь на помощь себе, почитаемый (?) выше всякого огня и называемый ими (?) Аташ. Множество знатных вельмож потонуло (?) в реке вместе с мовпетан-мовпетом» (см. рус. перев. отд. III, гл. I, стр. 29). Знакомые с армянским языком могут проверить оба вышеприведенные перевода отрывка, о котором идет речь, с текстом подлинника: ***, ***, ***.

К сожалению, прекрасное творение Себеоса сильно пострадало в русском переводе, который не может похвалиться ни точностью, ни верностью. В этом отношении Себеос не был счастливее Х’евонда (см. наши 8 и 17 примеч. к IV гл. II книги), равно как и Моисея Каханкатуаци. Мы надеемся в досужное время дать ученой публике нашей отчет в достоинстве этих переводов г-на Патканяна.

ПРИЛОЖЕНИЕ 21. Начало и прекращение династии сасанидов.

По мнению нашего автора, династия сасанидов началась на 3-м году императора Филиппа, т. е. в 247;

прекратилась на 18-м году Ираклия, т. е. в 628;

следовательно, она продолжалась 381 год, как стоит в тексте нашего автора;

77-й год армянского летосчисления, это — 628, что совершенно совпадает с 18 г. Ираклия.

По Себеосу (отд. III гл. XXXV, стр. 181) и Т’оме Артцруни (см. стр. 115), она продолжалась 542 года. Ни тот, ни другой не предлагают данных, по которым можно было бы определить начало и конец упомянутой династии.

Самуил анийский дает нам цифру с одной стороны 649, показывающую, по его мнению, продолжительность сасанидской династии, а с другой — 97 год армянского летосчисления, т. е. 647 (рукоп. моей библиотеки).

Вардан уверяет, что она продолжалась 481 г. (см. мой перевод, стр. 87).

По мнению Сильвестра де Саси, родоначальник сасанидов, Ардешир Бабекан завладел престолом парсийских аршакидов в 226 году по Р. X. (см. его Memoire sur les medailles des rois de la Perse de la dynastie des Sassanides, p. 200, хотя в другом месте тот же ученый для этого события предлагает цифру 223; см. Предисловие его, стр. 3, к его Memoires sur diverses antiquites de la Perse). Династия его, по мнению ученого француза, продолжалась 417 лет; следовательно, до 643 или 640 года по Р. X. (см. его Предисловие).

В своей Histoire des Arabes Sedillot указывает на цифру 652, как на год прекращения царствования последнего сасанида, Иездеджерда (liv. III, ch. III, р. 132).

Из этих разнородных показаний видно, что мнение Асох’ика, как основанное на положительных указаниях и определенных цифрах, заслуживает более внимания; но насколько оно верно, решить трудно.

По Себеосу, после убиения юного Арташира Хорем сам воцарился;

за ним Бебор (у Т’омы Артцруни — Бор), дочь Хосрова, 2 года;

по ее смерти Хосров из рода Сасана;

после него Азарми-духт (у Т’омы Артцруни — «Азармик», возведенная на престол одною партией, между тем как партия Хорема в городе Метцуине посадила на престол Ормизда. Таким образом разделившись, говорит тот же писатель, парсийское царство пришло в упадок. «После этого воцарился в Тизбоне Язкерт, управлявший государством робко, не как повелитель, но как человек думающий только о самосохранении. При нем настал конец царству парсийскому»; стр. 108);

после нее Ормизд, внук Хосрова, которого задушило войско Хорема;

после воцарился Язкерт, сын Кавата, внук Хосрова, имевший свое пребывание в Тизбоне (см. Ист. Себеоса, отд. III, гл. XXVIII, стр. 110).

Сасаниды по Мирхонду:

1. Ардешир Бабекан, царствовавший по убиении Ардевана 14 л., а до этой катастрофы 12 лет, итого 26 л.

2. Шапур, сын Ардешира, 31 г.

3. Хормуз, сын Шапура, 1 г. и 10 дней.

4. Бахрам, сын Хормуза, 3 г. и 3 мес.

5. Бахрам, сын Бахрама, 17 лет.

6. Бахрам, сын Бахрама, названный Бахрамом III; по мнению одних он царствовал 9 л., по мнению Фирдуси 4 мес.

7. Нарси, сын Бахрама III, 9 лет.

8. Хормуз, сын Нарси, 7 л. и 5 месяцев.

9. Шапур Дулактаф, 72 года.

10. Ардешир, сын Хормуза, 4 года.

11. Шапур, сын Шапура Дулактафа, 8 л. с лишком.

12. Бахрам, сын Шапура Дулактафа, 11 месяцев.

13. Иездеджерд Алатим, 22 года и 5 месяцев. — После него вельможи возводят на престол одного из его сыновей по имени

14. Хосру, он же Кесра.

15. Бахрам Гур (продолжение царств, не показано).

16. Иездеджерд, сын Бахрам-Гура, 18 лет.

17. Хормуз, сын Иездеджерда, 1 год.

18. Фируз, сын Иездеджерда, по одним 26, по другим 21 год.

19. Палаш, сын Фируза, (продолжение царствов. не показано).

20. Кобад, сын Фируза, 43 года.

21. Кесра, сын Кобада, известный под именем: Нуширван Справедливый, царствовал 48 лет.

22. Хормуз, сын Нуширвана (продолжение царств. не показано).

23. Хосру Парвиз, 38 лет.

24. Шируйе, сын Парвиза, 8 лет.

25. Ардешир, сын Шируйе, по одним царствовал 5 месяцев, по Ибн-Атиру в Камел-ал-теварихе, 1 г. и 6 месяц.

26. Шахриар, по одним 40, по другим 20 дней.

27. Нурандохт, дочь Хосру Парвиза, 1 год и 4 месяца.

28. Чашниненде, 1 месяц.

29. Арземидохт, дочь Хосру Парвиза

30. Кесра, сын Хаисса

} продолжение царствования не показано

31. Ферахзад, сын Хосру

32. Иездеджерд, сын Шахриара

(Histoire des rois de Perse de la dynastie des Sassanides, traduite du persan de Mirkhond par Silvestre de Sacy в его Memoires sur diverses antiquites de la Perse, Paris, MDCCXCIII, p. 273-417).

ПРИЛОЖЕНИЕ 22.

Недостающие в печатном тексте Истории Степаноса Асох’ика три отрывка: первый — конец IV гл. II книги; второй — V гл. II же книги: «О амир-ал-мумининах татчиков»; третий — VI гл. той же книги: «Греческие императоры от Константина до сего времени, имена и годы их (царствования)».

«и с каждого человека брал много зуз. Этот злобный палач довел народ до крайней нищеты невыносимыми своими притеснениями, (вследствие чего) 1200 человек перешло в греческую землю под предводительством Шапуха и сына его Хамама, из рода аматуник’ского. Неприятель, (узнав о том), пошел по их следам и настиг в пределах Кола. Они вступили в бой с татчиками, обратили их в бегство и сами перешли через реку Акампсис, которая берет начало в тайк’ской провинции и, протекая на северо-запад, впадает в Понт. Император Константин, известившись о том, поселил их в прекрасном и плодоносном месте. Простой же народ, оставшийся в нашей земле, вынужденный лишениями, вступил под иго сынов Измаила, став дровоколами и водовозами у последних.

В то время скончался в благочестивой жизни армянский католикос Исайя. Ибн-Докл (Доке) с большими угрозами приказал принести к себе все сокровища и утварь церковную, из которых он брал себе то, что ему нравилось. — На престол патриарший вступил Степ’анос посредством больших подкупов».

«Как мы прежде сказали, в 68 году (армянского) летосчисления явился Махомет, пророк татчиков и властвовал 2 года. — Абубакр 60 лет. — Омар 11 лет. — Отман Ибн-ан’ан 10 лет. — Совия (Моавия?) старший 23 года. — Изид 6 лет. — Мавия Ибн-Изид 1 год. — Мерван 1 год. — Абдел-Мелик Ибн-Мерван 20 лет. — Велид Ибн-Абдел-Мелек 9 лет, — до 192 года армянского летосчисления (= 743). После Велида стал эмиром-альмуминином в 192 = 743 году Мерван. — Абдалла умер в 219 = 770 году. — Стал эмиром-альмуминином Махдии. — Аарон... умер в 155 = 606 году. — Другой Абдалла ибн... совершивший нападение на Грецию. — Аарон, которого брат Джапр, умер в 298 = 849 году. — Джапр в 311 = 862 году. — Ахмат, пославший в Армению Алия, сына Яйия и назначивший Ашота князем князей в 311 = 862 году.

Чтобы написать это краткое сказание о прошедшем, мы должны были долго рыться в сочинениях (наших) предшественников; и потому верно все, что мы сказали. (Несмотря на то), некоторые имена и годы эмиров-аль-мумининов мы нашли (в различных) историях не совсем согласными (между собою), вследствие ли двойных имен (эмиров), или потому что многие лица, захватившие власть, становились независимыми, имена которых также записывались. Все это мы внесли в наше сочинение, дабы не было в нем пробелов. Исследовав, читатель наверное узнает, что в 68 году армянского летосчисления (= 619) и в 8 году царствования Ираклия явился Махомет (?), что с того времени началось владычество или царство татчиков в мире, продолжавшееся до 364 г. армянского летосчисления (= 915), до 24 года царя Сембата, возведенного на виселицу и до воцарения над греками Льва, сына Василия. Но с тех пор, а может быть и прежде (того времени), если не иноплеменники владели татчиками, то сами они разделились на враждующие между собою партии; ибо не только сильные властители завладевали известными городами, но и начальники небольших городов и крепостей становились независимыми и с ожесточением вели между собою войну».

«На третьем году Диоклетиана воцарился в Армении Тердат, Диоклетиан сверх 3 лет царствовал еще 17.

Затем Константин 32 года. На 2 году своего царствования он перенес свой двор из Рима на остров Византию, обвел его стенами, (обстроил) в обширных размерах и назвал его своим именем — Константинополем. Он принес (туда) с собою часть от мощей святых Петра и Павла для прочности царства; над этими мощами он впоследствии построил обширную и знаменитую церковь в всемирной столице, названную «Апостолами». На 3 году (? 20) он созвал собор 318 отцов в Никее, в Вифинии, против Ария александрийского, называвшего Сына Божия творением. На 7 году (на 22) он отправил мать свою в Иерусалим за честным крестом Христа. Константин просил у парсийского царя Шапуха и получил древнюю корону пророка Давида, отнятую царем Навуходоносором у Иехонии, сына Иоссии, как о том повествует тебе История Шапуха Багратуни, сына Ашота антипатрика. В двадцатилетие Константина исполнилось 221 год (?) со времени страстей Господних.

После воцарились сыновья его, Константин и Констанций, Константин над греками и римлянами 24 года (337-361). — Во дни их Андрей, брат епископа Магнуса, написал трактат о календаре. К нему написал письмо Кирилл иерусалимский о явлении креста.

После Юлиан, племянник (по брату) Константина, 2 года (361-363). Во дни его блаженный Афанасий, патриарх александрийский, находился в ските (?), вторично изгнанный последователями Ария. Юлиан умер в Персии и был похоронен в Тарсе, как повествует Сократ.

Иовиан 1 год (363-364).

Валентиниан и Валенций 11 лет (364-375). Последний сослал св. Нерсеса, патриарха армянского, на остров Патмос (?), с ним и многих других отцов, которые питались рыбою, выбрасываемою морем. На их 11 году скончался блаженный Афанасий по возвращении из ссылки в Александрию. В их же время жили святые учители: Василий кесарийский, брат его Григорий нисский и Григорий Богослов назианзинский.

Грациан 5 лет (375-383). При нем епископ кипрский, Епифаний, написал свой Анхоратон.

Святой Феодосий 15 лет (383-395). Он созвал в Константинополе собор 150 отцов против духоборца Македония и умер прежде чем состоялся последний.

Аркадий и Гонорий, сыновья Феодосия, 24 года (395-423). — В их время прославились: Иоанн Златоуст, Епифаний кипрский, Аммон (Аммиан?) александрийский, написавший оглавление Евангелий, и Евфалий александрийский, который достойным удивления образом установил вступления, главы, свидетельства и (разделения на) стихи Деяний апостолов и апостольских Посланий.

Феодосий (II, 408-450) Младший, сын Аркадия, 42 года. Он созвал в Ефесе собор 200 святых отцов против Нестория, который учил, что Мария — человекородица, а не богородица, за что преданный анафеме, был он отлучен от собора. В его время жил святой патриарх армянский Саак, при котором армянская азбука, из 29 букв, была составлена сирмийским философом Даниилом (?); недостающие же 7 букв блаженный Месроп таронский получил от Бога через посредство молитв.

Маркиан 7 лет (450-457). — На 3 году своего царствования он созвал собор в Халкидоне с намерением отомстить за отрешение Нестория, которого приказал вызвать из Хужастана: но гнев божий постиг его и он околел, снедаемый червями.

Лев Великий (I) 17 лет (457-474).

Онтос (?) Лев (II Младший) 1 год (474).

Зенон I, 1 год (? 474-491, след. 17 лет).

Василиск 1 год (?).

Онтос (?) Зенон 12 лет (?)

Он (т. е. Зенон) был человек прожорливый. Как-то раз в последний день масленицы он с жадностью предался еде и питью (и просидел) до рассвета постного дня. Проснувшись, он нашел в своих зубах остатки мяса, (и это от того, что) греки не имеют обыкновения промывать рот содою (?), но просто полощут водою. Вследствие чего через патриаршее предписание, под опасением быть предану анафеме, он приказал масленицу (впредь) разрешить одним сыром. Он написал послание, называемое Генотиконом, обращенное ко всем грекам и римлянам, в котором он предает анафеме халкидонский собор и тех, кои признают во Христе два естества. Он возвратил в Александрию Тимофея, изгнанного Зеноном (?), который умер на втором году (своего возвращения?).

Анастасий 25 (491-518, след. 27) лет. Он остался при православии Зенона.

Юстин 9 лет (518-527). Он принял учение халкедонитов.

Юстиниан 37 (527-565, след. 38) лет. На его 14 году на Девинском соборе (?) установлено было армянское летосчисление; на его 19 году александрийцы установили 19-летний период, ... который на 28 своем обращении составляет круг в 532 года. Изгнанный своими войсками по каким-то ничтожным причинам, он отправился к хакану хазаров, женился на его дочери, взял за нею в приданое город Ихридию (?), в сопровождении хазарского войска возвратился в царственный город Константинополь и, утвердившись на престоле своего царства, начал строить святую Софию.

Юстин (II) православный 11 (565-578, след. 13) лет.

Тиверий 4 года (578-582). — При нем по поводу постановлений халкидонского собора был созван в Константинополе собор из армян и греков, где армяне были побеждены.

Маврикий 20 лет (582-602). Говорят, что он был из Армении, уроженец деревни, называемой Ошаканом, арагатц-отенского округа. Это (мнение) оправдывается поговоркой: «отсюда в Ошакан ладан посылается». В его время был убит царь парсийский Ормизд; и воцарился Вахрам, а Хосров, сын Ормизда, бегством спасся у Маврикия, был крещен и с помощью Маврикия вступил на парсийский престол.

Фока 8 лет (602-610). Он убил Маврикия. Хосров начал мстить (Фоке) за убиение Маврикия, мечом и пленом опустошал греческую землю и, взяв город Иерусалим, унес в Парсию святый крест.

Ираклий 31 год (610-641). На 18 году своего царствования он умертвил царя Хосрова и возвратил из Парсии крест; это было в 77 году армянского летосчисления (= 628).

С 19 года Тиверия, со времени распятия Спасителя, до 18 года Ираклия и до возвращения спасительного креста 595, а от Адама 5907 лет.

Константин 3 года (с 12 марта по 23 июня 641 года, след. 3 мес. с лишком). При нем татчики покорили Сирию и наложили дань на Иерусалим.

Константин, сын Константина, внука Ираклия, 19 (641-668, след. 28) лет.

На 2 году его (царствования) Девин был взят татчиками.

Константин (Поганат) 13 лет (668-685).

Юстин IV (Юстиниан II), сын Константина, 7 (685—695, след. 10) лет. На его первом году северный народ, называемый хазирами, завладел Арменией, Иверией и Ахванией.

Лев (Леонтий) 20 лет (695-698, след. 3 года).

Апсимар (он же Тиверий) 7 лет (698-705).

Куар (? Юстиниан II Риномет) 6 лет (705-711).

Филипп (Филиппик) 2 года (711-713).

Артемий 2 (713 — 716, след. 3) года.

Феодосий (III) 1 год (716).

Лев (III) 24 года, (716-741, след. 25 лет). На его 12 (11) году татчики пришли в Никею.

Константин (Копроним) 33 (741-775, след. 34) года. На 21 году своего царствования он взял город Карин в 204 г. армянского летосчисления (= 755), а на 2 (читай 22) году его в 205 = 756 эмир Иезид возобновил город Карин.

Лев (IV Хазар) 5 лет (775-780).

Константин (VI) и Ирина, мать его, 10 лет (780-790). В их время было восстановление икон в Риме в 237 г. армянского летосчисления (= 788). Рассказывают, что пришлось им видеть какую-то большую мраморную обширную гробницу и что, удивленные ее громадностью, они приказали отвалить ее крышу, на нижней стороне которой нашли (следующую) надпись: «какая тебе польза скрывать меня, ибо во время царя Константина и матери его Ирины солнце увидит меня».

Никифор 9 лет (802-811). В 260 = 811 году он вступил в Булхарию, где погиб с своими войсками.

Михаил (I) 2 года (811-813). При нем происходило опустошение Фракии.

Лев (V Армянин) 5 (813-820, след. 7) лет. Неприятель подступил к Златым Вратам, взял многие города и завладел Адрианополем, столицей Македонии. Лев отверг иконы; он построил Бизу, Аркадиополь и Камарах (?) в 265 = 816.

Михаил (II) 9 лет (820-829). При нем явился обманщик Фома; при нем же происходили смуты между христианами и гибель их. В 272 = 823 году Михаил вступил в бой с Фомою, которого взяв, приказал отрубить ему ноги и руки и повесить. После того Михаил дал сражение войску татчиков и истребил многих из них в Курнаве, а в Анкире одержал над ними победу.

В 278 = 829 скончался Михаил и вступил на престол сын его, Феофил, 13 лет (829-842). В его время греческие войска (***?) вступили в Басенский округ, многих предали мечу, напав на город Гомадцор; сам же Феофил отправился в Хахтик’, вступил в Цамак’-камурдж (не Цамакаберд ли?) и отвел в плен множество армянских семейств. Он пожаловал в консульское достоинство Ашота, сына Шапуха, назвал его великим консулом и патриком и оставил в Сперском округе; сам же, собрав дань с феодосиопольцев, возвратился домой. После этого греческие войска (***?) пришли в деревню Катчкак’арь, что в Вананд’е, где они понесли поражение от руки Саака, сына Исмаила. В том же году Феофил вторгнулся в Сирию, взял город Урпели, дал татчикам сражение в Альмулате и победил их. Во время похода своего на восток к пределам Армении он завладел крепостями: Тцму, Асах’ином, Метцкертом и Албердом в гех’амском округе, опустошил (округ) Хозан в Четвертой Армении, истребляя человека и скот.

После него воцарился сын его, Михаил (III), 24 года (842-859, след. 17 лет), который был тайно убит Василием, которого он избрал было себе соправителем.

Василий (Македонянин) снова (?) царствует еще 22 года (867-886, след. 19 лет). Он построил большую церковь в Константинополе, украсил ее золотом, назвав «Церковью святых воинов». Говорят, что он был уроженец деревни Т’ила, таронской провинции. В его дни патриарший дворец процветал подаянием милостыни и учением. В его же время воцарился в Армении Ашот.