Адвайта

Сон, иллюзия и Реальность

Сумиран: В начале нашего диалога я хочу несколько слов сказать о практике. А именно о процессе засыпания, потому что практика Дза-дзен очень способствует этому процессу. Самая способствующая практика (смеется).

Утром мы говорили о том, что удержание внимания на чувстве «Я существую», является одним из способов не уснуть, потому что, когда вы засыпаете глубоким сном, то чувство «Я существую» вы теряете. Но вы можете заснуть двумя путями. Второй способ заснуть — это заснуть не в фазу глубокого сна, а в фазу сна со сновидениями. Когда мы засыпаем сном со сновидениями, чувство «Я существую» не теряется, потому что мы присутствуем при наблюдении своего сновидения. Что значит заснуть в этом смысле, ведь я же не исчез, я присутствую? Это происходит следующим образом: вы начинаете видеть какие-то образы внутри, то есть ум проецирует образы, до какого-то момента вы помните, что вы сидите в практике и это просто образы. Есть разделение, вы адекватны — вы оцениваете то, что вы видите адекватно, как некоторую проекцию вашего ума. Но иногда наступает момент, когда вы как бы прыгаете в эти образы, то есть вы начинаете воспринимать образы как реальность, значит, вы заснули. Вы теряете эту реальность полностью, и находитесь в реальности сновидения, причем вы не знаете что это сновидение. То есть пока вы спите, вы не знаете, что вы спите. Когда вы спите и знаете, что вы спите, это не совсем уже сон. Это уже осознанное сновидение: с одной стороны я продолжаю видеть сон, но при этом я знаю, что это сон, а я лежу в кровати, или сижу. Надо быть внимательным, к этой фазе засыпания, потому что часто люди, когда сидят, начинают теряться в образах. Просто будьте внимательны, не теряйте адекватность: когда вы начинаете видеть образы вы должны все время помнить, что это образы, картинки, а вы тот, кто их наблюдает. Иначе эта фаза забывания будет моментом вашего засыпания. Когда вы продолжаете видеть картинки, но уже забыли о том, что это всего лишь картинки, сон становится некоторой реальностью, в которой ваша психика начинает существовать, а реальность этого мира перестает для вас существовать. В глубоком сне исчезает как переживающий, так и вселенная. То есть в глубоком сне не существует ни объектов восприятия, ни самоосознавания субъекта. А во сне со сновидениями существует самоосознавание субъекта, который воспринимает объекты сновидения, но сам субъект не осознает, что те объекты, которые он воспринимает, являются проекциями его собственного мышления, то есть он забыл об этом, и это называется сон.

Далее. Что есть медитация. Медитация, в случае появления образов — это когда я помню, что я наблюдатель, а это всего лишь образы. А в другом случае вы держите внимание на чувстве «Я существую». Если все образы исчезают, то соответственно исчезает и наблюдающий. То есть, наблюдающий и наблюдаемое существуют вместе, если нечего наблюдать, то нет и наблюдающего. Наблюдающий — это тот, кто связан с наблюдаемым процессом наблюдения. Если наблюдать вообще нечего, то я, как наблюдающий, не существую. Именно как наблюдающий, потому что нет объектов наблюдения. Поэтому я существую просто как переживание «Я есть». То есть, я не могу определить ни свои характеристики, ни свою форму, ни свои размеры, ничего. Мы себя определяем каким образом? Мы отталкиваемся от объектов. Обратите внимание, мы можем себя определить как кого-то только относительно объектов. То есть относительно кого-то я являюсь сыном, относительно кого-то я являюсь матерью или отцом. Мне всегда нужно что-то, от чего я оттолкнусь для самоопределения. Даже когда мы говорим, что мы люди, мы определяем себя относительно биологического ряда, который существует. Если нет биологического ряда, то, что такое «человек» непонятно. Мы вводим понятия определенных типов биологических существ, и мы одно из них, и таким образом мы определяемся как люди. Если мне не от чего «оттолкнуться», то есть, нет объектов, относительно которых я себя определяю, то соответственно я не могу быть кем-то. Я могу только БЫТЬ, но ни кем-то. Чувство «Я есть» остается, но чувство «я есть кто-то» не может быть подтверждено, потому что нет объектов, относительно которых я могу самоидентифицироваться. Более того, я исчезаю как наблюдатель, потому что мне нечего наблюдать. То есть наблюдатель — это некоторая точка, из которой я наблюдаю другого, допустим человека, или образы, или мысли, или эмоции. Но эта точка все равно должна определяться относительно другой точки, которую она наблюдает. Если существует только наблюдатель, и нет наблюдаемого, то наблюдатель не может себя определить даже как определенную точку в пространстве, потому что пространство подразумевает систему координат, а система координат подразумевает уже не одну точку.

Если вы сохраняете чувство «Я существую» при потере объектов, это состояние называют нирвикальпа самадхи. То есть вы не являетесь кем-то, но, тем не менее, присутствуете. Даже не как наблюдатель, потому что наблюдать нечего. Состояние глубокого сна иногда называют бессознательным самадхи: объекты исчезли, но и вы исчезли, вы потеряли себя как некоторое переживание. Говорят, что есть другой вариант, когда объекты исчезают, но сознание за счет интенсивности внимания к самому себе продолжает оставаться самоосознающим. То есть, вы продолжаете испытывать чувство присутствия, но при этом не воспринимая ни одного объекта, включая свое тело, эмоции, мысли. Фактически вы отсутствуете как форма, но присутствуете как ощущение. Это то, что есть самадхи. В этом состоянии нет времени и нет пространства, потому что нет объектов и нет мыслей. А чтобы задать пространство, необходимы объекты, чтобы задать время необходимо сопоставление двух мыслей. Поскольку там это отсутствует, вы находитесь в состоянии, которое вне времени и пространства. Чтобы в него попасть требуется определенная интенсивность внимания. А вот вариант осознанного сновидения для многих знаком, когда мы во сне просто помним, что это сон. И в практике иногда это случается, вы сидите, начинаете видеть образы, картинки прошлого или просто какие-то абстракции, но при этом вы ощущаете тело, вы помните, что вы сидите, а сон продолжается. Тут главное не потерять это чувство: я в практике, а это просто картинки. Будьте к этому внимательны.

Иногда это можно практиковать, когда вы засыпаете. Засыпая, попробуйте нащупать эту точку: что значит уснуть? Попробуйте почувствовать, что это значит. То есть, не пытайтесь не спать, а попробуйте быть осознанными до самого последнего момента, и вы увидите, что там есть переход. Вроде бы вот вы в кровати, а потом раз — кровать исчезала, появилось какое-то сновидение и вы там… Или просто — все исчезло. Эту точку очень интересно понаблюдать, когда вы засыпаете. И та же самая переходная точка возникает, когда вы просыпаетесь. Только что вас не было, и вдруг вы, восприятие возникло. До этого вы не воспринимали комнату, свое тело, мысли, в какой-то момент в зоне восприятия все это возникло. Или вы видели сон, была одна реальность, и вы думали, что это реальность. Потом в какой-то момент вы просыпаетесь, та реальность исчезает, и появляется реальность этого пространства. Можно с этими точками немного поэкспериментировать, я вам рекомендую. Потому что они являются некоторой подсказкой для поиска того, что не меняется. То есть, понимая то, что меняется, мы можем коснуться того, что неизменно, на фоне чего происходят изменения.

Одна из составляющих наших встреч — это беседы, то, что называется исследованием, или на Востоке джняни. Это попытка рассмотреть какие-то моменты, которые создают проблемы в жизни человека, и путем рассмотрения при определенном понимании прийти к разрешению этих проблем. Многие проблемы объективно не существуют, а созданы неправильным, искаженным восприятием или ошибочными жизненными установками, концепциями. Такие проблемы надо решать не путем изменения событий жизни, а путем пересмотра определенных идей о жизни, или определенных форм восприятия жизни, и это происходит в момент диалога. То есть диалог является не просто информационным обменом, а он является пересмотром в прямом режиме времени. Мы что-то рассматриваем, что мы не можем понять или что нас беспокоит, и начинаем это рассматривать с помощью внимания, и привнесения сознания в эту зону. И часто путем таких диалогов люди освобождаются от каких-то напряжений и проблем психологического характера.

Искатель: Не то чтобы вопрос, а как бы уточнение. Что значит Дза-дзен?

Сумиран: Дза-дзен переводится, как сидеть неподвижно.

И.: А дзен? Это переводное слово?

С.: «Дзен» — это «медитация». В Индии медитацию обозначали словом дхиана. Когда оно пришло в Китай, оно трансформировалось через местный диалект как чань, дхиана стало чань. А когда оно пришло в Японию, чань превратилось в дзен. Дхиан, чань, дзен — это медитация, это просто медитировать.

Дза-дзен — это медитировать сидя, не двигаясь, просто форма медитации. Причем «не двигаясь», относится не только к телу. Мы очень много двигаемся внутренне. Истинный дзен — это когда человек находит то, что действительно не движется. Никогда. Дза-дзен — это поиск того, что никогда не двигается, не двигалось, и не будет двигаться. Это не положение тела, не мысль.

Иногда бывает так: мы сидим, и мысль останавливается. Но это не Дза-дзен, потому что через какое-то время ум опять активизируется. Так же и эмоции, они могут успокоиться, но кто-то пошумел, кто-то что-то сказал не то, и они опять активизируются. То есть Дза-дзен — это поиск того, что никогда не может быть потревожено в человеке. И когда человек это находит, и утверждается в том, что никогда не может быть потревожено, можно сказать что он находится в практике Дза-дзен. А неподвижное положение тела — это просто символ.

И.: Сидение помогает это состояние почувствовать?

С.: Помогает. Почему? Обратите внимание, когда вы сидите, вы можете чувствовать, что вы не являетесь телом, помнить об этом. Но как только вы начинаете двигаться, вы сразу идентифицируетесь. Любое ваше действие, или когда вы начинаете говорить — сразу возникает ощущение: это Я говорю. Возникает переживание себя как говорящего. Любая форма активности не является чем-то неправильным, но она наше внимание на себе акцентирует. И пока мы не устойчивы в чувстве «Я не есть это», то в ней очень сложно удерживать самовоспоминание: Я существую, но я существую не как некоторая форма. Это наиболее легко делать, когда мы сидим неподвижно. Это некоторый…

Из зала: Облегченный вариант.

С.: Да. Это некоторая теплица. То есть в этом состоянии, в определенной атмосфере, когда определенные люди с тобой вместе практикуют, и нет отвлекающих факторов, тебе просто легче помнить об этом. Гораздо сложнее об этом помнить в обычной активности. Только поэтому люди садятся. Когда ты достаточно устойчива, чтобы удерживать это качество в активности, тебе не обязательно сидеть больше. Ты делаешь то, что тебе свойственно, но при этом постоянно помнишь.

И.: Как таковой, как мне кажется, смерти я не боюсь. Физической смерти. Но у меня есть большой страх растворения. Все кто описывают эти состояния, когда начинают садиться в медитацию, или просто приходит состояние само по себе, когда человек начинает соединяться с божественным, по разному это называют. Это состояние меня очень пугает, я это воспринимаю, как то, что я уже никогда больше не буду существовать… никогда, это слово НИКОГДА для меня паническое. Это бессознательная реакция мешает сделать шаг в этот опыт.

С.: Чтобы немного с этим разобраться… Вот ты говоришь, что ты не боишься физической смерти, но боишься растворения, тогда вопрос следующий: что значит для тебя существовать?

И.: Наверное, осознавать себя. Сложный вопрос.

С.: Что значит осознавать себя?

И.: Ну, дышать.

С.: Чтобы дышать, нужно тело, а ты говоришь, что ты физической смерти не боишься.

И.: Да.

С.: Когда тела не будет, чем дышать будешь?

И.: Есть сознание. И это сознание, которое становится… Вот есть образ, что капля сливается с океаном. И ты становишься не частью, вот чего я боюсь, а единым с чем-то, и как персональное сознание я перестаю существовать. Я становлюсь ничем, но опять же я говорю, что ничего подобного не испытывала, это страх интеллектуальный. Как я представляю, если капля сливается с морем, то ее уже трудно оттуда обратно вычленить.

С.: Просто не возможно. А тебе хочется быть каплей?

И. (смеется): Это как-то более понятно, скажем. Другого я не понимаю совершенно.

С.: А в чем сложность?

И.: Мне кажется, я перестаю существовать как нечто такое единое.

С.: Ты перестаешь существовать как частное, наоборот. Начинаешь существовать, как единое, и перестаешь как частное.

И.: А. Я понимаю, что ты говоришь, но для меня сейчас я — как что-то единое. А если…ммм… вот обособленность моя…

С.: Обособленность твоя, да.

И.: Для меня это более понятно. А когда там, я так понимаю, я сливаюсь и все, больше ничего не остается.

С.: И ты туда не хочешь?

И.: Я боюсь.

С.: Я сейчас спрашиваю, ты туда хочешь или не хочешь? То, что ты боишься, я уже понял. Смотри, если ты туда хочешь, но боишься — это проблема, а если не хочешь и боишься, то проблем никаких. Тебя туда никто не тянет.

И.: Мне трудно ответить на этот вопрос.

С.: Ты подумай. Потому что мы же тут работаем с ситуацией, которая вызывает сложность в жизни. Некоторые боятся в Индию ехать — там много странных индусов, миллиард. (В зале смеются) Но и не хотят. И у них проблем не возникает с Индией. А некоторые хотят, но боятся. Вот у них проблемы.

Важно определиться с этим растворением, потому что если ты боишься и не хочешь, ну и не иди. Говорят, Господь очень деликатен, никого насильно туда не тянет. Пока человек хочет себя чувствовать обособленным, он себя и чувствует обособленным. Вот если ты туда хочешь, но боишься, тогда можно уже с этим разбираться.

И.: Нет, все-таки боюсь. Я боюсь, что сольюсь и перестану существовать.

С.: Во-первых, я тебя хочу тогда еще немного подбодрить. У тебя сейчас есть некоторая идея, что ты сейчас существуешь. (хохот) Что ты потом сольешься, а сейчас ты существуешь, ты в этом убеждена. Здесь место опасное, давай рассмотрим: а так ли это? Когда люди говорят: я боюсь смерти, или я не боюсь смерти — сам факт того, что человек говорит «я умру потом», или я «сольюсь потом», говорит о том, что он убежден в том, что сейчас-то он не слит с этим, он обособлен.

И дальше мы можем рассматривать эту ситуацию, действительно ли обособленность реальна, или это просто иллюзия, человек себя убедил в том, что он обособлен, что его обособленность имеет некоторое объективное подтверждение. Надо начать не с того, что ты будешь сливаться, или будешь умирать, а с исследования: существуешь ли ты, как персона в настоящем, или это просто твоя идея об этом, ты просто себя так представляешь — обособленно. Если в это глубже войти, все может оказаться совсем не так как кажется. Должно быть желание, готовность рассматривать эти вещи, то есть понимать, что я собой на данный момент представляю, это чувство обособленности, в чем оно выражено. Как ты чувствуешь свою обособленность? В чем твоя уникальность и обособленность от мира?

И.: Ну, мне легче с физического тела начать. Я воспринимаю тех, кто напротив — как других.

С.: Если взять физическое тело, что это такое? Был сперматозоид папы и яйцеклетка мамы, которых ты собой сейчас не называешь. Но твое тело состоит из сперматозоида папы, который не ты, и яйцеклетки мамы, которая тоже не ты. Потом эти клетки, когда они соединяются, начинают делиться. Для того чтобы делиться, они нуждаются в пище, которая поступает из внешней среды в организм матери. Таким образом, твое тело состоит из двух клеток от двух людей, которые тобой не являются, плюс пища, которая поступает из внешней среды, которую ты тоже определяешь не как себя.

(В зале молчание, потом хихиканье)

И. (задумчиво): Получается, что да.

С.: Это если говорить о физическом теле. Теперь, если поговорить о твоих идеях, о мышлении. До определенного момента у тебя не было мышления, потому что не было речи. С какого-то момента в тебя начали из окружающей среды загружать информацию, которую ты собой не считала. До какого-то момента ты понимала, что это мнение папы, мнение мамы, партии, мнение учителя. С некоторого момента ты начала говорить: это мое мнение. А информация изменилась, которой ты оперируешь? То есть вся информация, которой ты оперируешь для своего мнения, была получена из внешней среды от других людей. Где там ты?

И.: Близкие себе идеи я сохранила и ими оперирую.

С.: Близкие себе идеи. Но эти идей все равно были получены из внешней среды.

И.: Ну и что. Это мне близко. И я, вот как раз моя индивидуальность заключается в том, что я взяла отсюда, отсюда, отсюда. И вот я сейчас из этого набора…

С.: Когда ты говоришь «мне близко», чтобы понять, что какая-то идея тебе близка, что нужно тебе сделать?

И.: Мой мозг совершенно вышибает. У меня чистота в голове…

С.: Слушай меня внимательно. Допустим, мы берем идею и нам надо понять: близка она нам или нет. Вот эта коробочка большая или маленькая?

(берет коробок со спичками)

И.: Средненькая.

С.: Как вы узнали?

И.: Это относительно.

С.: Чтобы определить большая она или маленькая, что нам необходимо?

И.: Сравнить.

С.: Сравнить. То есть, мы определяем характеристику путем сравнения. Смотри дальше. Ты берешь из внешней среды какую-то информацию или идею, и затем определяешь, близка она тебе или не близка. То есть тебе надо сравнить ее, чтобы определить. С чем ты сравниваешь?

И.: Должно быть, с чем-то внутри меня.

С.: С чем?

И.: Резонирует ли эта мысль со мной, моя ли она.

С.: С чем ты сравниваешь идею? Вот допустим вес. Мы не можем сравнивать вес и длину. Два сантиметра, они не больше и не меньше трех килограмм. Поэтому когда ты берешь идею, это мысль, набор мыслей, ты их не можешь сравнить с эмоцией, ты можешь сравнить только с другой идеей. Так вот, когда ты говоришь о близости какой-то информации тебе, ты должна эту информацию сопоставить с той информацией, которая внутри тебя находится, которую ты называешь собой, подходит эта информация той информации, которая уже в тебе находится или не подходит. Так ты определяешь, близка тебе идея или не близка. То есть ты или соглашаешься, или не соглашаешься. Но соглашаешься или не соглашаешься на основе некоторой информации, которая для тебя уже существует. Так вот я спрашиваю, откуда появилась первая информация? Как определился тот блок информации, относительно которого ты сопоставляешь остальные блоки, и которые ты называешь собой?

И.: Получается все извне…

С.: Получается. Ведь ребенок, когда у него еще не было никакой идеи, он не сопоставлял, у него не было близких идей. Вот спросите у Гоши: Гоша, идея просветления тебе близка? Он скажет: я не знаю что это такое. Она ему не близка и не далека. Она ему так. Потому что у Гоши еще нет своих идей. Но ему их скоро сформируют, ему скоро объяснят что хорошо, а что нет. И через эти объяснения в дальнейшем он будет ориентироваться относительно другой информации. То есть он заглатывает информацию, полученную от авторитета, допустим от мамы, и с какого-то момента он начинает заглоченную информацию называть собой, и сопоставлять с этой информацией последующие объемы информации, дополнять ее, переструктурировать. Но изначально все было получено извне. Так где же тут мы?

Тело было получено от слияния двух клеток чужих людей, плюс пища полученная из внешней среды, ум, которым мы обладаем это набор информации, просто определенным образом переструктурированный, но, тем не менее, полученный из внешней среды. Где наша индивидуальность?

Даже если взять эмоциональную базу. Что такое наши эмоции? Это набор психологических паттернов, травм, следы воспитания — нас в детстве определенным образом воспитывали, у нас были какие-то психологические ситуации. Плюс врожденные данные: невротик, сангвиник, холерик. Это все задано центральной нервной системой, скоростью протекания импульсов, электронов в нервной системе, это врожденно, это тоже от папы с мамой. Получается, моя психика — это врожденные структуры, плюс некоторые ситуации внешних событий: кто-то меня ударил, что-то происходило в жизни — и так сформировалось мое психическое состояние, мое мироощущение. То есть все было сформировано внешней средой, плюс биологическая наследственность. А где моя индивидуальность во всем этом?

И.: Все вместе. Набор этих комплексов и есть индивидуальность.

С.: Это я и называю своей…

И.: Это я…

(Смех, шум.)

С.: Вопрос в том, что это делается по согласию. Есть люди, которые уже устали от личности, ну слегка.

Как правило, человек любуется своей личностью. Подавляющее большинство людей в мире как раз выстраивают личность. Это процесс становления: я становлюсь лучше, получше справа, слева, как я хорошо выгляжу, и так далее. Внутри уже неплохо начал выглядеть. А если внутри что-то не так, то можно внешне что-то подправить. (Все смеются) Много людей этим занимается, но какая-то часть людей видит, что сам этот процесс как раз и есть ловушка. Как ни странно процесс становления с одной стороны дает некоторое удовольствие для личности, для эго, но он же дает и страдание. Это как две стороны одной монеты, нельзя иметь только одну сторону. И часть людей говорит, а есть ли что-то такое, что не имеет второй стороны в виде страдания. Можем ли мы попытаться найти то, что не имеет противоположности в виде страдания, негатива, а имеет только светлую сторону. Можно ли оставаться персоной, которая имеет некоторые накопления и при этом перестает страдать? Не получается, ни у кого еще не получалось. Если нельзя, тогда я хочу разобраться, а кто такая персона, может быть в ней все дело?

И.: Можно по поводу иллюзии? Иллюзия порождена нашей мыслью, да?

С.: Как правило, идеей, да.

И.: Идея какая-то? Она порождена, как, например, комар. Он живет несколько часов, да? И иллюзия, она живет короткое время, и исчезает. Но в то время когда она живет, не является ли она такой же реальностью, как и все, что является реальным, и не влияет ли она с такой силой, как и все, что является не-иллюзией?

С.: Нет. Иллюзия может влиять только на иллюзию. Как компьютерный герой имеет возможность влиять только на компьютерные картинки, но не на тебя, сидящую за компьютером. То есть то, что на экране, влияет на то, что на экране.

И.: Но она же способна порождать в нас эмоции определенные, еще что-то.

С.: Безусловно.

И.: А значит влиять и посредством этого воздействия может побуждать нас к каким-то вещам реальным.

С.: На Востоке определяют Реальность очень конкретно. И тогда становится все на свои места. На Востоке говорят, что вы должны найти то, что не меняется в трех временах — прошлое, настоящее и будущее, и что не меняется в трех состояниях — бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна. Когда вы находите то, что не меняется во времени и не меняется в трех состояниях психики, то есть оно присутствует постоянно, 24 часа в сутки в течение всей вашей жизни, — это и есть Реальность. Все остальное они определяют как иллюзию, включая эмоции, мысли, саму идею себя, потому что все остальное меняется.

И.: Все остальное можно игнорировать.

С.: Не игнорировать, просто знать как иллюзию.

И.: Чувство «Я существую», получается, реальность?

С.: Что происходит с чувством «Я существую» во время глубокого сна?

И.: Ну, оно просто не регистрируется.

С.: Возможно. Смотрите, есть два чувства. Первое — то, что называют сознанием человека. Это отражение осознавания, которое едино, от тела. Когда осознавание отражается от объекта, то возникает персональное сознание. Обычно то, что мы называем «Я существую» — это ощущение персонального сознания, которое исчезает с исчезновением объекта, как отражение, которое исчезает, когда зеркало разбивается. Наше чувство «Я существую» — это отражение света Бога от тела. Но отражение — это единственная связь между нами и самим Источником света. То есть, чувство «Я существую» персональное…

И.: Отражение реальности?

С.: Отражение, да. Почему? Потому что оно связано с телом. Но через это чувство можно выйти в сам свет, сам Источник света. Если ты в него выходишь, то практически для тебя сон перестает существовать как таковой, или другое качество приобретает.

И.: Сумиран, можно так рассуждать? Вот человек родился, или, например, в жизни что-то произошло, и он стал горбатым. Он есть. Это то, что не иллюзия. А то, что он горбатый — это иллюзия. Но эта иллюзия не дает ему жить, да? А жизнь — это тоже иллюзия. А тем не менее она воздействует на его чувство «Я есть». Как ему быть, как ему осуществлять это «Я есть» через такой свой образ, который… Может быть он не хочет даже и существовать, потому что он такой есть. Как с этой иллюзией быть?

С.: Первая иллюзия это то, что он родился.

И.: Он горбатый, а значит он…

С.: Нет, нет, нет. Горбатое тело, а он причем здесь?

И.: Но он живет в этом теле. Он, может быть, хочет любить и быть любимым.

С.: Стоп, стоп, стоп. То, что он живет в теле — это еще вопрос.

Первое, я не согласен с тем, что он родился. Второе, я не согласен, что он живет в теле. Тело живет в нем. Потому что тело живет в Сознании. Без сознания нет тела. Когда он спит, у него нет горба, потому что нет сознания. Когда мы спим глубоким сном, мы все одинаковые. Никакого тела. То есть, чтобы регистрировать тело, необходим ум, чтобы регистрировать ум необходимо сознание, чтобы присутствовало сознание необходимо осознавание, которое является тем, что мы называем Реальностью.

И.: Поэтому жить все время во сне и не жить в реальности или как это назвать то, что мы сейчас…

С.: Вот смотри. То, что ты переживаешь сейчас — для тебя реальность, а Источник — концепция. Это твоя матрица восприятия. Если ее перевернуть, то для тебя Источник будет реальностью, а эта вселенная будет концепцией, мыслью, проекцией сознания. Существует и Источник и эта вселенная. Но для нас Источник сейчас это только мысль, идея, что есть нечто высшее, а этот мир мы воспринимаем как очень реальный. Когда мы переворачиваем восприятие, мы воспринимаем высшее как факт, а этот мир как концепцию. То есть этот мир остается, он продолжает жить своей жизнью, но он воспринимается как некоторая вторичность, то есть некоторое проявление Реальности, которое мы воспринимаем так же ярко, как сейчас мы воспринимаем этот мир. Все остается.

И.: Я просто хочу для себя понять, если встать на эту точку и принять ее глубоко и смотреть, как говорит поэт, на этот мир как на мыльный пузырь. Наша жизнь это что-то такое, как радужный мыльный пузырь и больше ничего, какая-то иллюзия.

С.: Нет. Здесь есть одна ловушка: ты можешь смотреть на мир как на мыльный пузырь, но себя ты считаешь реальной. То есть я — Ярика, реальная, которая смотрит на мир, как на мыльный пузырь. Это ошибка. В первую очередь надо смотреть на себя так же, как и на мир. Если ты можешь и себя видеть как мыльный пузырь, тогда у тебя не будет перекоса. Когда ты себя не воспринимаешь, как мыльный пузырь, а мир воспринимаешь, как иллюзию — это перекос. То есть твое тело — это часть мира.

И.: Но поможет мне это жить здесь и сейчас, или это мне поможет после жизни, или кода? Как это, как я могу… ммм… чем, каким инструментом это будет являться, чтобы мне вот эту жизнь прожить?

С.: Это уберет из жизни страх.

И.: Это может убрать страх? Такая позиция?

С.: Конечно. Но это не позиция, если это позиция, то страх так и останется. Это должно стать фактом, а не концептуальной позицией.

И.: Тогда возникает вопрос, я есть где? В чем я нахожусь? Я вот в этой жизни, но я не в этой жизни — эта жизнь иллюзия.

С.: О…

И.: Я есть ГДЕ?

С.: Да, интересный вопрос, где ты?

И.: В каком я пространстве, где я?

С.: Где ты?

И.: Где я есть, чтобы не бояться, чтобы мне не было страшно?

С.: Ты ЕСТЬ, но ГДЕ ты есть?

И.: Вот где я?

С.: Где ты?

И.: Я не знаю. (Засмеялась. И смех в зале)

С.: Смотри, если ты себя определяешь, как некоторую форму, персону, то тебе надо где-то находиться. Если ты отрицаешь себя, как некоторую персону, как некоторую форму, то есть ты знаешь, что ты существуешь, но при этом ты отрицаешь себя как все, что воспринимаемо, а любая форма является воспринимаемой. Таким образом, ты существуешь, но не имеешь места пребывания. Иисус говорил, что сыну Божьему негде голову преклонить. То есть, у тебя нет места, где ты живешь. Соответственно, ты живешь нигде, но если ты живешь нигде, то ты являешься одновременно и всем. Вот это парадокс. Если ты никто, но при этом ты существуешь, то ты любая форма, которую ты воспринимаешь. Поэтому, в Тибете говорят, что есть восприятие — это факт, но нет того, кто воспринимает. Есть просто пространство восприятия, в котором существует очень много объектов. Это таинство — нет воспринимающего, есть только восприятие.

Далее, ум на фоне восприятия и объектов создает идею субъекта и объекта. То есть ум делит объекты на того, кто воспринимает и то, что он воспринимает. Но это уже включается мысль. На самом деле ты же воспринимаешь и себя и всех остальных, но с помощью мысли ты говоришь что я — это я, а остальные — это другие. Это происходит с помощью ума. Природа ума — разделять. Далее, ты, зная эту природу, не позволяешь уму вводить тебя в заблуждение. То есть, ты все время осознаешь, что ты являешься просто восприятием, которое регистрирует объекты, которые находятся в поле твоего восприятия, включая твое тело, которое не является чем-то обособленным от всей совокупности объектов. И дальше ты начинаешь жить с этой позиции. И смотришь, что из этого получается. Вот ты сейчас спросишь, а что получится? Сделай и посмотри.

И.: Надо немножечко быть тогда не в теле, а над телом. Потому что…

С.: Нет, надо быть вообще нигде. Над телом — это другая точка положения, другой вид позиции. Зачем? Зачем быть над телом? Если ты над телом, то ты себя определяешь как нечто, находящееся в пространстве и времени. И опять ты оказываешься связанной пространством и временем, понимаешь? Ты ничего толком не меняешь. Даже если ты выходишь астрально из тела, ты оказываешься некоторым объектом просто другого функционального качества. Ну и что? А здесь ты делаешь полный выход за пространство и время.

И.: А может такое измененное восприятие себя, может ли оно быть постоянным? Или оно временно, как медитация пока ты пребываешь вот здесь…

С.: Сначала это вспышками, ты вспоминаешь об этом периодически, ты вспомнила, потом ты забываешь, то есть твое внимание опять схватывается некоторой идеей образа себя. Потом ты опять вспоминаешь. Сначала идет борьба, ты преодолеваешь инерцию, привычку ума определять тебя как какую-то форму. Потому что ты не являешься формой. Но ум определяет тебя от момента к моменту как что-то. Сначала ты преодолеваешь эту инерцию. То есть ты все время себе напоминаешь, чем чаще, тем лучше. Даже ночью. Я иногда ночью сплю, мне снится сон, и я вспоминаю, что я этой практикой занимаюсь, я вспоминаю, что я не являюсь ничем. Даже во сне, то есть это переносится в сновидение, в подсознание человека. Рано или поздно эта привычка напоминать себе становится автоматической, то есть тебе уже не надо делать усилия, она перестает быть практикой и становится медитацией. То есть ты без усилия помнишь, что… Вот как ты сейчас без усилия помнишь, что ты человек, ты себе не говоришь: я человек, я человек — ты это знаешь, нет усилия, вот так же ты без усилия ты будешь знать, что ты не человек.

И.: И через это, наверное, приходит память о прошлых своих состояниях, жизнях…

С.: Нет, прошлые жизни существуют у тебя, как у некоторой персоны. Если ты знаешь себя как Ничто, у тебя нет прошлых жизней, потому что ты не рождалась.

И.: А чтобы избавиться от страха, я понимаю так, что страх перед смертью и перед жизнью и вообще перед всем уйдет тогда, когда ты поймешь где ты.

С.: Когда ты поймешь не ГДЕ ты, потому что пока ты где-то страх все равно остается. А когда ты поймешь, что ты никогда не имела формы, а то, что не имело формы никогда не рождается, и, следовательно, никогда не умрет. То есть вопрос о смерти вообще не стоит. Вопрос о рождении и смерти стоит для того, кто имеет форму. Если ты себя знаешь как то, что не имеет формы, вопрос о рождении и смерти просто не встает. Таких явлений не существует для тебя. То есть в поле твоего восприятия, то, что имеет форму, рождается и умирает, но ты, как само восприятие никогда не рождалось и не умирало, потому что ты не имеешь формы. И, следовательно, вопрос о создании тебя не стоит, потому что создается только то, что имеет форму. И ты об этом все время помнишь. Поэтому вопрос о смерти тебя вообще не интересует, он к тебе никакого отношения не имеет. Пусть этим интересуется то, что имеет форму, но не ты. Ты умираешь сразу, сейчас, от момента к моменту. Ты говоришь «я не вещь» — это и есть смерть. Ты не ждешь смерти, ты умираешь сразу раз и навсегда. Каким образом? Ты перестаешь знать себя как то, что имеет какую-то форму. Смерть может коснуться только того, что имеет форму и живет во времени. А если ты Ничто, то ты не имеешь формы и не живешь во времени. Поэтому смерть тебя не может коснуться. И ты просто это все время знаешь.

И.: Это очень сложно, потому что это, ну я не знаю как… Потому что мы живем вот в этом теле. Да?

С.: Нет.

И.: Но, тем не менее, зачем тогда нам тело дано? Оно дано!

С.: Кому?

И.: Да вот любому из нас.

С.: Сейчас ты говоришь от лица ума, то есть, есть ум…

И.: Во-от. Ум, он не позволит…

С.: Тело дано уму, но кто хозяин ума, ты должна выяснить. Кому дан ум?

И.: Для чего нужно все это? Вот такая высокая философия, для чего она нужна людям, которые не ушли в горы, не бросили социум, не бросили семью. Для чего им такая высокая философия? Можно же сойти с ума, потому что ум будет сражаться за свои позиции, и он не даст так думать.

С.: Потому что, смотри…

И.: Для чего она мне, как она мне поможет эту жизнь жить? Или мне в горы уйти, чтобы не сойти с ума? Или что мне нужно сделать, чтобы мне эта философия помогла жить! А не умопомешательством заниматься. Вот чего я хочу. Для чего мне это?

С.: Как это помогает. Это понимание лишает тебя обособленности. Если ты не обособлена, то ты не боишься, потому что страх — это следствие чувства обособленности, защиты своей обособленности. И если ты не боишься, то ты не будешь агрессивной в этой жизни. Потому что агрессия — это просто реакция на свой страх перед жизнью. А если ты не агрессивна в своей жизни, ты не будешь создавать конфликт для других людей и для себя. Это следствие понимания. Пока я чувствую себя обособленным, я боюсь, следовательно, я агрессивен, следовательно, я создаю конфликт, проблемы. Если я знаю себя как то, что необособленно, я перестаю бояться, следовательно, я перестаю агрессировать и создавать внешний и внутренний конфликт. Если я действительно это прожил, я реально теряю состояние конфронтации и агрессии к людям и чувство страха. Это то, что может быть достигнуто. Это не вопрос, того, что я просто имею некоторую идею. Это реальное состояние. И люди, которые к этому пришли, демонстрируют это своей жизнью. Это не вопрос ухода в горы или перемещения тела куда-то. Это вопрос качества нашей жизни.

И.: Ну надо с этой мыслью пожить, потому что у меня как матрешка — на один вопрос возникает второй вопрос. (смеется)

С.: Это хорошо. Надо их задавать, и мы будем их разбирать, потому что эти диалоги как раз для того, чтобы снять сомнения. Сейчас мы убеждены в одном. Но путем диалога, возможно, мы сменим свое отношение, позицию. Но для этого надо говорить об этом, говорить, сомневаться, спрашивать. И какие-то сомнения начинают разрешаться. Это важно. Цель диалогов — чтобы у вас не осталось сомнений и непонимания. Вы должны все сами увидеть. Это важно

Инчегери Навнатх Сампрадайя Парампара Судак, 24 июня 2004 года

Сумиран: Я хочу сказать несколько слов о практике сидения.

Когда вы сидите, ваше внимание направьте на чувство «Я существую». Что значит направить внимание на это чувство? Вы осознаете свое сознание. Для чего это нужно? Для того чтобы во время практики чувство «Я есть» не перешло мягко в «меня нет». Иногда это случается. Человек, который имеет достаточно опыта в практике, никогда не уснет, каким бы он уставшим ни был. Обычный человек, если он садится в практику, то почему бы ни поспать. Заниматься нечем, почему бы ни поспать. Психика так устроена, что она находится в состоянии бодрствования только тогда, когда есть какие-то стимуляторы: телевизор, звуки, образы. А когда стимуляторов мало, наше сознание настолько слабое, что оно перестает быть осознающим и засыпает. Первое чему вы начинаете учиться — это быть присутствующими без стимуляции. Самого вашего чувства «Я существую» достаточно чтобы не спать. Вы на это чувство свое внимание замыкаете и стараетесь его не потерять — попросту говоря, не уснуть.

Второй момент: Обычно когда мы знаем, что мы существуем, мы параллельно самоопределяемся — мы знаем «кто мы». У нас помимо чувства «Я есть» постоянно создается образ себя.

Первая ваша задача — это держаться чувства «Я существую», не терять его. Вторая — не создавать образ себя, не иметь образа себя. Ум создает образ, а вы его разрушаете. Вы говорите — я не являюсь этим. Почему? Потому что, когда вы сидите все проблемы, которые возникают в психике, возможны только когда вы Кто-то. Ваши права, ваши обязанности, ваше будущее связанны не с чувством «Я существую», а с вашим образом. Вы должны обратить на это внимание. Когда есть образ себя, то появляется будущее и прошлое, появляются обиды, ожидания, проблемы. Если нет образа, то какие бы проблемы не приходили, для них никого нет дома. Кому они будут создавать проблемы? Образ себя — это корень, из которого возникают все остальные психологические сложности. Они опираются именно на то, что есть кто-то и к этому кому-то начинают приходить определенные психологические трудности. Ваша задача не работать с проблемами, а работать с тем, чтобы не было того, у кого есть проблемы. Когда Вас нет и проблем нет. Когда вы не родились, у вас разве были проблемы? У мертвых тоже нет проблем. В чем была проницательность людей медитации? Они поняли, что не обязательно умирать, чтобы не иметь проблем.

Физические проблемы невелики: поесть, поспать — телу много не надо. Большая часть наших проблем носит психологический характер. Они относятся не к телу, которому много не надо, а к ожиданиям, амбициям, ревности, страхам. Весь этот комплекс опирается не на тело, а на «образ себя психологический, то есть «кто я» и «кем я должен стать». Поэтому, как только мы создаем идею о себе, идею о своей жизни, о том, как должно быть, возникает очень большой объем напряжений психологического плана. Но первично мы создаем идею о себе. В практике Дзен мы разрушаем эту идею о себе. Я не знаю кто я, я — никто. Если я никто, то мне не надо думать о будущем, мне не надо строить какие-то планы, не может быть обид. В этом состоянии вы сидите. Это очень интересное состояние, попробуйте его нащупать. В нем вы неуязвимы для ума. Ведь ум — это мысль. Мысль может затронуть только мысль, а ваш образ себя — это тоже мысль. Почему мысли цепляют вас? Вы тоже являетесь мыслью. Компьютерный пират может убить только компьютерного героя. Вас он убить не может, если вы сидите перед компьютером. Мысль приносит беспокойство только мысли. А как мы себя отождествляем с мыслью? Я отождествляю себя с «я — образом. Я знаю, что я вот это и это, и это. Соответственно все остальные мысли, которые приходят в наше сознание, коррелируют с нашим образом, цепляют его, и мы начинаем эмоционально вовлекаться, начинается раскрутка всей нашей психологической жизни. Далее мы говорим: «я не буду создавать себя как мысль, как образ», тогда когда в вашей голове появляются мысли, вы с ними не боретесь, просто они для вас проблемы не составляют. Для кого они будут составлять проблему? Ваша задача не быть мыслью, которая борется с другими мыслями, как обычно люди делают в практике. Они сидят и думают: «Я двигаюсь к просветлению, я должен уничтожить все остальные мысли, особенно негативные, приятные можно оставить на время». То есть они являются мыслью, представлением «Кто я такой», которое работает с другими представлениями. Естественно те представления обладают определенной силой, они беспокоят представление, которое работает с ними и т. д. В Дза-дзен другой подход: вы просто не имеете представлений о себе, поэтому наличие мыслей в вашей голове никаких проблем не представляет. Они просто приходят и уходят. Какое это к вам отношение может иметь? Вы есть, но вы не образ, вы просто присутствие. Поэтому вы двигаетесь в чувство «Я есть» в это присутствие, отказываясь от любого определения себя как кого-то. Это все чем вам надо заниматься когда вы сидите. То есть не терять чувство «Я существую», все внимание вкладывать в это чувство и не самоопределяться как кто-то. Вы получите определенный психологический эффект, и не только психологический, и постепенно он будет углубляться.

Эта практика называется Инчегери Навнатх Сампрадайя Парампара. Древняя практика, которая пошла от Риши Даттатрейи, который был воплощением Вишну, Брахмы и Шивы. Эта традиция концентрации внимания или замыкания осознавания само на себя, то есть, мы внимание замыкаем на внимание, потому что внимание это и есть чувство существования. Восприятие, которое воспринимает не объекты, а само себя, есть чувство «Я существую». Это символ змеи кусающей себя за хвост.

А дальше следующий параллельный шаг — не позволять уму определять Вас как какой-то объект. Все, больше ничего делать не надо.

Эта практика не связана с какой-то перспективой, здесь нет делателя, потому что делатель подразумевает, что вы что-то делаете, а здесь вы ничего не делаете. Просто присутствуете и не самоопределяетесь. То есть вы ничего не создаете. Большинство практик основано на идее что вы кем-то становитесь, а здесь вы никем не становитесь. Идея становления это идея Эго, в любом случае она приносит конфликт. Здесь нет никакого становления, нет времени, вы всегда присутствуете. А поскольку вы не самоопределяетесь, вам не надо развиваться. Поэтому исчезает конфликт: «А вдруг я не успею. Жизнь так коротка». Успевать не надо, куда вам гнаться. Так вы отбрасываете невроз спешки. Вы сидите, проблемы у вас возникать не могут — потому что не у кого, развиваться тоже некому. И вы попадаете в определенное состояние, которое есть тишина покой мир, любовь. В этом состоянии нет страха, чего бояться: я исчез, но при этом остался. Очень интересно: я исчез как кто-то, но остался как жизнь.

Искатель: А можно продолжить мысль, что это как бы квартира, где ничего нет, никаких атрибутов. Есть сами стены, а я могу сравниться с пустотой, у которой есть эти стены. Или не нужно этого делать? Ограничить пустоту, чтобы не посещали мысли, чтобы ничто не цепляло. Окружить себя этой оркужностью, стенами, или не стоит себе эти образы воображать?

С.: Зачем тебе стены оставлять? Если вынесла все, то выноси и стены.

И.: А кто же тогда я, который все-таки существует. То есть у меня больше пространства чем квартира, дом?

С.: Почему бы и нет. Мы хотим быть большим, чем человек, но при этом остаться в пределах своих стен.

И.: Видите, вы опять к этим стенам, может быть я за стенами…

С.: Аналогия, когда мы берем комнату с мебелью, предполагает что сама комната — это наше персональное сознание. Почему персональное? Потому что есть стены, которые определяют границы. Внутри комнаты существует мебель — это наши эмоции, чувства, переживания — это что-то что нас наполняет.

Далее первый шаг: выносим мебель из комнаты. Остается просто пустотность — это чистое сознание, но оно еще имеет стены, которые определяют нашу персональность, нашу обособленность.

И. 2: А стены это что — личность?

С.: Смотрите, мебель — это идеи о себе, а стены — это идея об ограничении. То есть мебель внутри комнаты — это идея, стена — это тоже идея. Только мебель — это идея о том кто я, а стена — это идея что я ограничен. Это тоже идея. За неё можно не держаться, тогда мы можем представлять не комнату, а просто пространство, точнее оно не представляется, оно переживается. Реальность не надо представлять, мы просто воспринимаем то, что есть.

Чувство «Я существую» не есть представление, не есть мысль в обычном понимании этого слова, оно хорошо тем, что это не форма нашей идеи. А скажем образы, мысли, вторичны: хочу думаю, хочу не думаю и так далее. Поэтому чувство «Я существую» обладает некоторым свойством, которое приближает его к реальности, потому что о нем не надо думать, чтобы оно было. Мы на нем акцентируемся, мы не думаем, что оно есть, мы переживаем это, просто мы не теряем внимание к этому переживанию. Сознание образов во время медитации необходимо для людей, которые не могут сразу удерживать внимание на чувстве «Я существую». Этот подход сделает психику человека более устойчивой и зрелой, чтобы он мог впоследствии сосредоточиться на чувстве «Я существую» и внимание держать без образа. У некоторых людей тела и психика настолько слабые, что когда они на это чувство начинают акцентироваться, они просто или засыпают, или начинают в мысли вовлекаться. Тогда им даются вспомогательные образы. Рано или поздно они должны будут их оставить. Я вам предлагаю сразу отказаться от этих костылей.

Механизмы формирования негативных эмоций Судак, 26 июня 2004 года, 21:03

Сумиран: Еще раз хочу вам сказать, чтобы вы постарались научиться не засыпать и в тоже время отдыхать. Это искусство расслабиться — расслабить тело, психику, но при этом не уснуть, оно называется состоянием аллертности, т. е. расслабление плюс присутствие внимания — ясность. В практике Дза-дзен ему необходимо научиться потому что, как правило, если человек расслабляется, то он засыпает. Глубокое расслабление для нас связанно с состоянием сна. Вот здесь старайтесь сохранить ясность. Учитесь отдыхать, но при этом не в бессознательном состоянии. Это искусство. Но это не сразу происходит. Если вы будете серьезно заниматься, сидеть, много раз засыпать, просыпаться, вы научитесь чувствовать границу перехода в сон. Это все очень постепенно развивается в человеке. И второе, то, что касается наших бесед. Я хочу, чтобы вы понимали, что эти беседы, имеют целью не дать вам определенное концептуальное понимание, а сформировать в вашей психике способность к, с одной стороны, новой форме восприятия, а с другой стороны, к новой форме обработки информации и отклика на какие-то внешние ситуации. То есть, это не теоретические идеи, это формирование совершенно реальной возможности, способности начать по-другому откликаться на вызов внешней среды и внутренней. Это аспекты практики, это не философия. Это не оторвано от жизни, если вам действительно это удается. И я стараюсь вам давать понемногу раскрытие этого механизма. Хотя мы говорим о некоторых принципах и рассматриваем их, но параллельно я стараюсь всегда двигаться пошагово и показывать вам, что такое исследование вообще, понимание.

Сейчас мы продолжим исследовать нашу утреннюю тему. Я сегодня днем смотрел в этом направлении и нашел еще несколько моментов связанных с тем, что формирует психологический негатив в нашей жизни. Изначально, когда я глядел, я видел три механизма, а сейчас я около пяти нашел. Мы пока поговорили только об одном. О механизме, когда факты жизни, которые я переживаю в настоящем, сталкиваются с моими представлениями о жизни. И несовпадение фактов и представлений о жизни вызывают эмоциональный негатив. Это один из способов формирования эмоционального негатива. И пока мы еще не говорим, что с этим делать, мы пока просто пытаемся найти механизмы формирования. Пока мы даже еще не пытаемся работать с ними. Потому что перед тем как работать нужно, по возможности, выявить всю гамму. Работа — это еще отдельное занятие. Кажется, понял и разобрался — это не так. Люди часто очень тяжело отпускают многие вещи, даже те, которые вроде бы очевидно приносят страдание. Человек все равно иногда очень жестко цепляется, на словах соглашается, но на деле продолжает по-старому вести себя. Реально изменить какое-то отношение, ситуацию иногда бывает очень не просто. Так вот, давайте дальше смотреть в этом направлении — это как раз есть процесс направления вашего внимания на ситуацию. Давайте попробуем увидеть, что еще вызывает, каким образом еще возникает эмоциональный негатив? Вам становится эмоционально плохо. Да? Мы разобрали один способ, механизм, один аспект возникновения этого. Какие еще? Надо смотреть прямо на свою жизнь, на свои эмоциональные ситуации, когда вам становится плохо. Смотрите и пытайтесь увидеть, по какой цепочке вы это получили, каким образом это развернулось. Какие еще вы видите пути?

Искатель: То есть пути возникновения плохого состояния?

Сумиран: Да.

И. 2: Когда я, например, очень сильно чего-то хочу и не получаю….

И. 3: Когда потребности эмоциональные не удовлетворены. Например, партнер. Возникает с ним какая-то эмоциональная связь, а он находится с другим сейчас в этот момент. Такой разрыв… И поднимается такой эмоциональный негатив…

С.: Смотрите. То, что Лариса говорит — это нечто объективное. Бывает, когда эмоциональное тело требует какой-то пищи, подпитки реально и не получает этой энергии, оно тоже испытывает то, что называется страдание или проблема. Это неудовлетворение реальной потребности, как телу нужна пища реально, и мы если не даем этой пищи, то тело испытывает определенный дискомфорт. Эту ситуацию, о которой Лариса говорит, мы разбирать пока не будем, мы ее только обозначим, потому что она объективна. Бывает объективно нам что-то нужно, а у нас этого нет. Я имею в виду в эмоциональном плане. Это не невротический аспект, а объективный факт. Здесь просто можно говорить об искусстве получения из внешней среды необходимых эмоций или переживаний. Искусство построения отношений с людьми, искусство построения отношений с партнером и т. д. Как существует, допустим, искусство добывание пищи. Или в нашем веке это искусство добывание денег. Какие еще механизмы?

И.: Если когда что-то хочешь и не получаешь.

С.: Но это как раз то, что Лариса говорила — это какая-то потребность, которая не удовлетворяется. Вы приблизительно сказали об одном немножко разными словами.

И.: Потеря близких людей ни с чем не сравнима.

С.: Этот аспект надо посмотреть. Мы иногда попадаем в негативные эмоциональные состояния, когда теряем. Т. е. интенсивность состояния может меняться. Потеря близкого человека — более высокая интенсивность, а потеря кошелька — менее высокая интенсивность, но она существует. Т. е. у меня что-то было и когда это уходит из моей жизни, то исчезновение какой-то вещи или человека, или ситуации, или обстановки, в которой я привык жить, сопровождается эмоциональным негативом, т. е. мы этого не хотим. Я бы это определил как то, что называют привязанность к определенным вещам, к людям, к ситуациям. Что это значит? Когда это исчезает, мы попадаем в сотояние эмоционального негатива. Это из разряда того, когда в мою жизнь приходит что-то неприятное, то, что я не хотел, чтобы появлялось, я переживаю эмоциональный негатив. И я эмоционально негативен, когда из моей жизни исчезает что-то, чего бы я не хотел, чтоб исчезало. Это называется привязанность к приятному и бегство от неприятного. Эти два события иногда тоже создают то, что мы называем проблемой. Почему? Потому что это вызывает эмоциональный негатив. И смотрите, допустим, я с каким-то человеком нахожусь в контакте. Мне с ним хорошо. Это факт. Но когда этот человек по каким-то причинам из моей жизни исчезает, то, обязательно ли мне должно быть плохо? Обязательно ли хорошо должно смениться на плохо? Или просто было хорошо, потом человек исчез, ну исчез. Смотрите: когда общаюсь с человеком, я могу получать наслаждение от самого факта контакта, просто мы общаемся и мне приятно. А могу получать наслаждение от чувства обладания человеком. Мой. Это мой человек, я им обладаю, это мое. Если я получаю наслаждение от чувства контакта, то в момент контакта возникает стимуляция — это стимуляция к позитивным переживаниям. Потом контакт закончился, стимуляции к позитивным переживаниям нет, но нет и стимуляции к негативным переживаниям, т. е. никто меня не стимулирует переживать какое-то несчастье. А если у меня есть чувство обладания этим человеком? Если мне важно именно ощущение принадлежности, то когда человек исчезает, я теряю это ощущение. Я получаю удовольствие не от самого факта контакта с человеком, а еще и от того, что объект или ситуация принадлежит мне. Буддисты говорят, что это одна из основных причин страдания па Земле. Т. е. психология людей. Каждый из 6 миров в буддизме обладает своими основными ловушками психологическими. На планете Земля одна из ловушек базовых — это привязанность. Мы привязаны. Это вызывает эмоциональное страдание при потере.

Вот мы еще один фактор определили. Этот фактор более сложен потому, что он не полностью опирается на наши идеи. Скажем, то, что мы говорили, когда ум, мышление, идеи о жизни сталкиваются с фактами жизни, мы видим, что это конфликт, связанный с нашими представлениями, с мышлением. А вот привязанность — это не совсем мышление. Это более глубокая вещь. Потому что, даже животные привязаны к некоторым вещам, к своей территории, самец к самке привязан, хотя у них нет концептуального описания вселенной. Но все равно у них есть некоторая форма страдания при потере определенных объектов или условий, видно, что они определенным образом реагируют. Вот даже собака, когда теряет хозяина, может умереть, не принимать пищу и т. д. Мы видим, что качество страдания через привязанность имеет корни и с ними надо разбираться. Что это за корни, что это за глубина, возможно ли не быть подверженным этому явлению? Т. е. возможно ли, теряя объект, который нам нравится, отпускать его без эмоционального негатива. Эмоциональный негатив ничего не меняет. Если объект исчез, то исчез, т. е. само эмоциональное состояние не помогает его удержать. Может быть, какие-то действия могут помочь, но действия могут быть в позитивном состоянии психики, а могут быть и в негативном. Возможно ли не получать негативные состояния психики при потере значимых для нас объектов или субъектов? И возможно ли не получать негативные состояния психики, когда что-то вторгается в нашу жизнь, что бы мы не хотели чтобы приходило? С этим можно работать, как-то взаимодействовать, но, опять-таки, без эмоционального негатива. Пока мы только это обозначили, потому что, это явление очень непростое. Это одна из базовых ловушек психики — страдание при потере.

И.: А эмоциональная боль и эмоциональный негатив — это одно и тоже?

С.: Не совсем. Вот смотри, какая ситуация. Здесь просто надо глубже смотреть. Когда мы с кем-то связанны, допустим с человеком. С вещью это не так сильно работает. Когда мы близки с человеком, то эмоциональные структуры начинают устанавливать определенные взаимоотношения, т. е. возникает замыкание. Это реальный эффект, наши энергии действительно начинают создавать общую систему. Это просто фактично. Это как общая кровеносная система становиться. Только на энергетическом плане, допустим, эмоционально. И когда человек исчезает или переориентируется на другого человека, мы еще на него ориентированны, а он уже закрыт для нас. Получается, достаточно объективное отсекание, а наши системы еще настроены на контакт. Это похоже на то, как если бы мы порезались. Это объективная эмоциональная боль. С ней ничего не сделаешь, ее надо пережить. Это фактичность жизни. Т. е. пока наша эмоциональная структура тела не перестроилась на другой режим работы, она будет испытывать определенные страдания. Нужно какое-то время, чтобы зажила рука, если она порезана. Какое-то время она будет болеть, никуда не денешься, надо просто терпеть и все. Здесь тоже самое. Но человек привносит в этот аспект разрыва отношений еще много дополнительных страданий, которые уже не являются… Как ты это назвала? Эмоциональная боль, эмоциональный негатив. Да. Эмоциональная боль — это объективно, а эмоциональный негатив, это, когда я начинаю накручивать себя больше. Как правило, смотрите, эмоциональная боль находится в астральном теле, т. е. в эмоциональном теле. А негатив, который связан с потерей, он скорее запускается структурой мысли. Я начинаю себя накручивать через мысли, т. е. мысль помнит о потере. И если бы я себя не накручивал, я через какое-то время уже эмоционально восстановился. А я могу годами через память и ментальный процесс, активизировать свою эмоциональную боль. Т. е. я могу постоянно не давать ране заживать. Она затягивается, а я какую-то активность ментальную проявляю, и она опять начинает болеть. Нужно какое-то время спокойно дать ей зажить, а мы не даем через некоторую ментальную провокацию. Т. е. мы привязаны не только эмоционально — именно замыканием каналов, а мы привязаны еще и через образ человека и т. д.

И.: Скорее через каналы.

С.: Ну, про каналы я сказал, если разрыв произошел, какое — то время пока они не перестроятся, это их боль эмоциональная. А можно так сказать, что это на биохимическом уровне. Если биохимическая реакция происходит, ее нельзя остановить. Это объективная вещь. Но что мы начинаем делать? Мы начинаем с помощью мыслей и ума подкидывать катализатор в эту химическую реакцию, и она никак не кончается. Эмоциональная боль все продолжается и продолжается, потому что мы ее подпитываем некоторой идеей или памятью о человеке.

И. 3: А это же сходно с первым типом, который мы рассматривали утром. Есть представление, что так быть не должно в нашей картине мира…

С.: Это не совсем представление, что так быть не должно. Почему оно немножко отличается? Потому что это просто воспоминание, допустим, я вспоминаю и…

И. 3: Нет, я построила иллюзию типа того, что я с этим человеком, предположим, близким и это мои представления. А реальность она как-то отличается и соответственно конфликт. Т. е. мы вернулись к первому типу.

И. 4: Нет, ну на каком-то этапе ваши представления совпадали и фактически у вас были хорошие отношения, и все было складно, но на каком-то этапе эти ваши взаимоотношения разошлись и убеждения разошлись. Происходит разрыв и здесь уже возникает эмоциональная боль.

С.: Еще как происходит, смотрите, отношения еще существуют, разрыва нет. Но ум создает привязанность и может возникнуть негатив из-за страха, как будет в будущем, как дальше будет. Неуверенность или, допустим, ревность. Часто ревность, это страх потерять партнера. Страшен не сам факт измены, а мысль о том, что ему другой понравится больше чем я, а я привязан. И тогда возникает желание удержать. Т. е. мне нравится этот объект, но я не просто получаю наслаждение от него, а я еще выстраиваю политику как бы его удержать. И сама мысль о том, что мне это не удастся, вызывает у меня депрессию, ревность, страх. Все то, что на самом деле и есть негативные эмоции или психологическая проблема. Я не только владею, но хочу владеть в дальнейшем. Так мы создаем негативные эмоции, в том числе через будущее. В ощущении «я буду владеть» вектор в будущее направлен. Т. е. я владею, хочу владеть и боюсь потерять. У нас часто бывает негатив, когда мы думаем о будущем. Почему мы так ум внимательно изучаем? Ум говорит, что в твою жизнь может что-то неприятное войти, инфляция, еще что-то, с работы могут уволить. Ум создает некоторую перспективу будущего, а я боюсь, т. е. у меня есть сопротивление тому, что в мою жизнь может что-то прийти. Я не хочу привносить что-то. Или я боюсь, что из моей жизни может что-то уйти, таким образом, я попадаю в определенное психологическое состояние. Т. е. еще ничего не случилось, а я уже в негативе. Почему? Потому что я предполагаю, что это может случиться.

И.: То есть, мы попадаем в зависимость от этих своих проекций.

С.: Да. Получается страх что-то впустить в свою жизнь или страх что-то отпустить из жизни, хотя это еще не случилось. Абстрактные образы формируют реальный негатив. Парадокс получается, это еще абстракция, но негатив-то реален. Психологическое состояние реально, хотя вызвано некоторой идеей или представлением. А идея в следующем: мы не готовы брать то, что жизнь нам даст и относиться к этому без претензий. Что придет, то придет. Если придут сложности, я буду с ними жить, если придет хорошее, буду с хорошим. Я в этом расслаблен. Ведь наш страх не всегда удерживает человека. Чаще наоборот. Наше психологическое напряжение скорее отталкивает человека. Чем больше мы хотим его удержать, тем больше он чувствует напряжение, связанность, дискомфорт. И мы получаем обратный эффект зачастую. Но продолжаем это делать. Продолжаем создавать себе определенное психологическое напряжение из-за этих вещей. Этот механизм психологический тоже надо увидеть, и не просто увидеть, а пресечь. Если мы хотим у себя не создавать этого психологического напряжения, первое, вы должны узнать о нем. Вот сейчас говорим о нем, узнаем. Потом вы должны (второй шаг) увидеть его сами. В обычной жизни у вас куча ситуаций будет. Вы должны увидеть, что это так, что это не просто Сумиран взял, вам сказку рассказал. Вы должны увидеть, как это работает, в какой момент вы попадаете в негатив, и вы смотрите, как вы в него попали и видите, что именно по этой цепочке. И видите, что эта цепочка существует, это не просто какая-то концепция — это факт вашей жизни. А следующий шаг — это уже пресечение этой цепочки. Не позволение этой цепочке разворачиваться и формировать у вас негативное эмоциональное состояние. Как это делается, мы потихонечку тоже будем разбирать. Пока мы это обозначили.

Вот уже три составляющие мы обозначили: 1. Столкновение представлений и фактов. 2. Неудовлетворение реальных потребностей эмоционального тела. И 3-й фактор — это привязанность и отталкивание. Первый и третий фактор они идут через ум. С помощью ума. Ум привязывается и ум пытается отталкивать — это наши отношения. И так же ум создает представления. Хорошо. Еще как вы получаете негатив? Сидите, сидите и вдруг поплохело.

И.: Телу стало плохо, например, какая-то боль в теле возникла.

С.: Ну боль в теле и эмоциональный негатив — это как раз столкновение представлений, что ее не должно быть. Если вы первый фактор понимаете, у вас не будет эмоционального негатива при боли в теле.

И.: Ляг, поспи и все пройдет.

С.: А вот смотрите, еще есть фактор. Первый принцип, когда я сталкиваюсь с фактами внешней среды и, имея представления, не соответствующие фактам внешней среды, получаю негатив. Это я получаю негатив из настоящего. Это все находится в настоящем и факт и мое представление в настоящем. На данный момент времени. Привязанность и отторжение — это мы увидели, как будущее формирует негатив. Мы переносим себя и ситуацию в будущее, а в настоящем мы привязаны к чему-то, т. е. мы что-то ценим, потом переносим это в будущее и начинаем беспокоиться, формировать негатив. А как с помощью прошлого возможно формировать негатив?

И.: Память, память о прошлом, о каких-то событиях, которые вызывали неприятные ощущения и когда они в очередной раз… то ли мы уходим мыслями туда в это переживание, то ли еще что-то приводит нас к тому, что мы, как бы вспомнили. Это заставляет нас повторить эту ситуацию. Вызывается стереотип динамический, повторение пройденного.

С.: Смотрите, еще один способ испортить себе настроение, причем легко, это память о прошлых ситуациях. Что такое память о прошлых ситуациях? Это информационные блоки, которые мы в себе несем, и которые время от времени о себе заявляют. Т. е. на самом деле сначала мы вспоминаем ситуацию, а потом эмоционально ее наполняем теми эмоциями, которые возможно проживали в реальном режиме времени когда-то, сейчас это просто стало воспоминанием, но эмоции опять наполняют это воспоминание реальным режимом времени. Т. е. в самой ситуации была не память о ситуации, а ситуация, были события и реальные эмоции, а потом что происходит: событий уже нет, а остались мысли, но наполненные теми же реальными эмоциями. Т. е. мы наполняем уже не ситуацию, а мысли о ситуации реальными эмоциями. Вот еще один механизм, который запускается через ум, потому что если бы мы не вспомнили ситуацию, то эмоции ни с того ни с сего могут не возникнуть. Они возникают как возвращение, воспоминание ситуации, а потом уже вовлечение эмоциональное в то, что мы вспоминаем. Через ум получается три механизма: 1. Вспоминание — это когда ум через прошлое создает проблему. 2. Привязанность — ум через будущее создает проблему. 3. Несогласие — это когда ум через настоящее создает проблему.

Первое что необходимо — это как только у вас начинает возникать любая негативная эмоция, вы должны осознать, по какому механизму она возникла. Вот с чего надо начать тренироваться. И четвертый механизм, о котором мы сегодня вечером сказали — это когда эмоциональное тело испытывает какую-то потребность и не получает ее. Этот механизм объективен и с ним ничего не сделаешь, его надо кормить. Это искусство как покормить эмоциональное тело, как получить то, что необходимо. Это искусство, в общем-то, отношения к жизни. Первые три механизма — невротические, а этот механизм требует просто искусства реализации эмоциональной потребности.

И.: А с эмоциональной потребностью все тоже самое как с прошлым? Положим в плане эмоциональной неудовлетворенности в прошлом. Тело страдало эмоционально. Возвращаясь туда к каким-то своим воспоминаниям, можно попасть опять в ту же депрессию, все что там было.

Голос из зала: Как ребенка в детстве…

С.: Ну, да. Это же с помощью памяти. Ты же возвращаешься с помощью воспоминаний. А потом уже наполняешь их эмоциональностью.

И.: Значит без памяти, чисто так по аналогии сложно представить, да?

С.: Можно. Приходится ввести еще одну тонкость. Вы поймите, что наше эмоциональное тело, также как и физическое имеет собственную память. Т. е. память бывает не только ментальная, и в эмоциональном теле, в астральном, записываются определенные впечатывания.

И.: Вот пример хороший — когда работаешь с терапевтом и человека погружаешь в ту ситуацию.

С.: Да, он иногда не может вспомнить ее мысленно, но проживает ее эмоционально, хотя у него образов нет, но он ее эмоционально прожил и отпустил. Бывает и так, но это уже здоровая терапия, не невротическая реакция, когда мыслями все время себя возвращаю и прокручиваю, а здесь у меня в эмоциональном теле есть зона патологическая. Что значит патологическая? Там остался какой-то эмоциональный негативный след, как рубец. Когда мы проживаем ситуации жизненные в эмоциональном теле, и если мы не имеем достаточной осознанности, то остаются рубцы. Т. е. каждая ситуация оставляет след на эмоциональном теле. Если ткань здоровая, то она быстро рассасывает рубец. Молодая ткань достаточно легко потом заживает, а у людей старых сложнее заживают всякие царапины. Психологическое тело, поскольку это не физическая материя, оно может быть очень легко обновляющимся. Т. е. я пережил какую-то ситуацию, где у меня был эмоциональная боль или какой-то стресс, но я её прожил, пережил это чувство, и у меня в эмоциональном теле не осталось рубца, и я живу дальше без психологической травмы. Оно обновляется. Я не позволяю ситуациям оставлять эти рубцы. А обычный человек, если не обладает таким искусством, то у него каждая ситуация оставляет впечатывание в эмоциональном теле. И терапия заключается в том, чтоб эти впечатывания начать уничтожать. И вот тогда через воспоминание, я нахожу эмоциональную травму или шрам, и этот рубец рассасываю путем терапии. Вот такое воспоминание позитивно. Это есть терапия и исцеление. А когда ум возвращается постоянно к ситуации, и я наоборот накручиваю обиду, я уже забыл, что обижался, но потом опять вернулся в ситуацию, вспомнил какой он негодяй. Это называется патологией. Я усиливаю эту психологическую травму путем мышления, путем воспоминания. Поэтому воспоминание воспоминанию рознь оказывается. Можно как терапию это делать, а можно как невроз наращивать. Надо разбираться, каким образом вы вспоминаете. Вот, кстати, то, что в христианстве называют покаяние, каяться. Т.е покаяние часто наоборот формирует чувство вины: кайся, кайся, ты грешник. Но на самом деле покаяние настоящее — это отпускание чувства вины. Наоборот, когда я каюсь, я отпускаю, я прощаю другого, прощаю себя. Покаяние на самом деле, это глубинная терапия. Я расстаюсь с чувством вины за что-то. Вот это есть покаяние. Я возвращаюсь к ситуации и понимаю, что никто не виноват ни я, ни кто-то другой. И я отпускаю эти переживания, энергии. Искусство покаяния — это искусство не нести груз прошлого, эмоциональные травмы прошлого. Это когда прошлое не создает у меня эмоционального негатива, я покаялся, осознал, отпустил и прошлое больше не создает груз на душе. Если человек умеет это делать, то он обладает искусством каяться, а если человек чем больше кается, тем больше чувствует себя грешником, то это искусство невроза. Чем больше каюсь, тем хуже себя чувствую. Странно, зачем каяться? Настоящая христианская мистика помогает избавиться от этого груза, а официальное христианство наоборот заинтересованно в том, чтобы человек себя чувствовал грешником. Тогда ему придется идти в церковь и за деньги выкупать хорошее место в аду или в раю, куда пустят.

И.: Почему, есть индульгенция. Можно заплатить деньги и тебе простят грехи. Это когда денежный эквивалент какой-то вносится.

С.: Церкви это выгодно. Чем больше грешников они сформируют с чувством вины, тем больше денег получат. Задача церкви не помочь человеку чувствовать себя свободным от греха, а помочь чувствовать максимально грешным.

И.: Но не все так однозначно в церкви.

С.: Нет, конечно, не все. Я имею в виду ту церковь, которая вымогает. А так мистическое христианство имеет прекрасные традиции, как любая духовная школа. Есть ветви, которые профанируют, а есть ветвь, которая несет истинные знания. Хорошо разобрались с этим немного.

И еще один фактор хотелось бы сегодня обозначить. Что еще портит нам эмоциональную жизнь? Вы должны четко увидеть, что портит вам жизнь.

И. 2: Может быть старение? Некоторые люди очень расстраиваются, что они не молодеют, а стареют.

С.: Почему они расстраиваются, как ты думаешь?

И. 2: Наверное, функциональные возможности теряют.

С.: Это из серии привязанности. Когда что-то теряется, а я не хочу терять.

И. 2: Нет, функциональные, я имею ввиду природные возможности.

С.: Я тоже их имею в виду. Теряются, терять не хочу.

И. 3: Не могу быть все время молодым. Конечно — это привязка

определенная.

С.: Это определенная привязка к чувствам, к переживаниям.

И. 2: Многие расстраиваются. Например, папа мой, ему 80 было (смех в зале), он всегда молодым себя чувствовал. Он не зацикливался на этом. А когда он слег, то тогда уже понял. Говорил: «Она — болезнь, меня поборола».

С.: Т. е. факты все-таки взяли свое. Но это не только у него такое происходит.

И. 4: Страх смерти или страх потери Эго.

С.: Да, смотрите, Вика обозначила один момент, т. е. страх. Есть разные страхи, есть страхи, вызванные умом. Страх смерти или страх потери Эго. Это важный момент. Мы очень многие вещи в жизни эмоционально не можем переживать позитивно, потому что у нас всегда есть некоторый страх — страх разрушения. Физического, психологического, энергетического. Мы боимся исчезновения. И этот страх также имеет много разных побочных эффектов. Когда я боюсь, я агрессивен часто. Из страха возникает агрессия как желание защитить себя. А когда я агрессивен, сосед агрессивен и все, в общем-то, из хороших побуждений — защитить себя, то общая атмосфера начинает выглядеть очень странно — накапливаем ядерное вооружение во имя мира. И причина этой агрессии именно страх. Т. е. есть страх, что я могу быть уничтожен внешней средой как некоторая персона. Я себя начинаю защищать. Лучшая защита — это нападение. Все это давно уже поняли. Я не могу, допустим, какие-то вещи более интенсивно проживать, потому что я все время помню, что я рано или поздно буду разрушен тем или иным образом. Так вот, с чем этот страх связан и что с ним делать?

И. 2: Люди верующие не боятся, у них нет страха смерти. Они считают, что они из этого мира перейдут в другой мир, т. е. из одного состояния можно перейти в другое состояние.

С.: Честно говоря, я не встречал верующих людей, которые не боятся.

И.: Опять же это перенос в будущее… перенос своих ощущений в будущее.

С.: Да, это есть, но какова база страха, страха исчезновения или страха разрушения, самая первичная база? Потом ум начинает переносить, но самое первичное с чем связано?»

И. 5: С отождествлением с формой.

И. 6: С исчезновением.

С.: Смотрите, это связанно с формой восприятия себя как некоторого существа обособленного, которое живет, а потом исчезнет.

Форма страха связана не с умом, это уже вторично, а с формой восприятия себя, знания себя как обособленной формы жизни, которая, по определению, рано или поздно должна исчезнуть. Т. е. эта форма страха и эмоционального негатива связана именно с формой восприятия, знания себя. Она связана не с движением мысли, а со знанием себя как определенного объекта или субъекта. С этой формой страха возможно работать не путем работы с мыслью, а путем знания себя как чего-то другого, т. е. это работа с формой восприятия. Мы должны сместить свое восприятие, чтобы знать себя не как ту личность, которой мы себя знаем сейчас. Потому что то, как мы себя сейчас определяем, порождает страх. Определенную форму страха. Т. е. та форма восприятия, которая у нас сейчас имеется, порождает определенные формы страха.

И.: А другого представления у нас пока нет.

С.: Восприятия. Потому что представление поменять легко. Можно сказать я — Бог, но бояться так же будешь.

И. 6: А у животных же тоже есть восприятие?

С.: Животные тоже воспринимают себя как некоторые обособленные объекты.

И. 6: Ну вот, у них значит тоже есть страх.

С.: У них, безусловно, есть страх, да.

И. 5: Они же агрессируют, защищают себя.

И. 6: Нет, негативная эмоция как бы…

С.: Формы негативных эмоций есть и у животных, в животном мире. Т. е. они так же подвержены страданию, страху смерти. Животное боится в прямом режиме времени, например, когда на него кто-то кидается. А у человека еще мысль включается, мы не только боимся умереть, когда реальная опасность, но еще и боимся умереть, проецируя это в будущее. Т. е. мы знаем, что умрем и начинаем по этому поводу беспокоиться. Поэтому мы выстраиваем буфер, придумываем царствие божие, следующие жизни все что угодно, а на самом деле это концептуальная защита.

И. 6: Гурджиев сказал, что природе человека не свойственны негативные эмоции.

С.: Здорового человека… Т. е. просветленного. Знающего себя как Бога.

И. 6: Так это же не природа человека — это природа Бога.

С.: Здоровый человек и Бог — это одно и тоже. Здоровый человек становится Богом.

И.: Получается, мы подошли к тому моменту, что нам надо лечиться. (Слышится дружный смех) Надо поменять свое восприятие.

С.: Мы подошли к тому моменту, мы об этом уже говорили, что основное, с чем вам необходимо работать — это осознавание ума, его движений. Потому что движение ума и создает всю ту структуру конфликта, в которой мы находимся. И плюс к этому нам необходимо понять, что такое восприятие.

Т.е. мы должны понять две вещи: что есть ум, осознать движения ума, увидеть. И что есть восприятие. Мы должны работать с изменением формы восприятия и с изменением или чисткой ума. Т. е. мы должны ум определенным образом почистить, чтобы убрать те структуры, которые вызывают страдания. И мы должны определенным образом изменить фокус восприятия, чтобы убрать то восприятие, которое вызывает страдание. И когда мы имеем чистый ум и правильную форму восприятия, то жизнь перестает быть тем, что есть страдание, как Будда определял. Жизнь перестает нести в себе фактор негативности.

Вот это то, с чем необходимо работать. Это зрелость, когда человек приходит к пониманию, с чем ему надо работать. До этого человек может работать с чем угодно, кроме ума и восприятия. Но пока у него искаженный ум и восприятие, он может делать все что угодно, кучу техник, ездить в Индию, на Гималаи взбираться, но что бы он не делал, ни к чему не приведет, потому что база, на которую он опирается, т. е. его мышление, память, знание и восприятие, несет в себе патологию. Это зрелость и если вы действительно придете к пониманию этого, то вы свои усилия будете направлять на это, а не на какие-то экзотические формы практик и работу с чем-то второстепенным. Потому что это база. Если человек с этим не разобрался — все бесполезно, все что он будет делать. В этом надо иметь определенную убежденность. Поэтому я вам и рекомендую задавать вопросы, т. е. вы должны внутренне получить ощущение, что это правильно. Это даст вам энергию, чтобы начать в этом направлении что-то делать.

Одна из целей наших бесед — это чтобы вы сформировали ощущение, что то, о чем здесь говорится, не пустые слова. И если это так, то вы будете заниматься этим более серьезно, т. е. у вас будет некоторая устремленность с этим разобраться, т. е. часть своего внимания, энергии вы будите этому отдавать. Важно правильно расставить акценты, шкалу ценностей. Жизнь имеет определенную протяженность, и если вы ошибетесь в выборе методики и поймете это только в 80 лет, это будет обидно, по крайней мере.

И.: Т. е. можно продолжать заниматься каким-то видом деятельности, но измениться качественно.

С.: Да, в этом уникальность практики, она не требует изменений событийности жизни. Т. е. исследовать ум и исследовать восприятие — это не действие, это движение внимания. А внимание не требует какого-то специфического образа жизни, уединения в горах или особых ретритов. Это просто ваше внутреннее искусство работы с этим, и если вы обладаете этим искусством, то вы можете заниматься этим где угодно. Никто даже знать об этом не будет кроме вас, что вы этим занимаетесь. Но это непросто, необходимо наработать некоторое качество и когда мы общаемся, старайтесь проникаться этим. Мы об этом утром поговорили, я сегодня днем сижу и рассматриваю это. Я точно знаю, что я это не помню, у меня в памяти этого нет. Но когда я направляю на это внимание, я открываю какие-то аспекты, т. е. я их просто вижу. Раньше я, может, и не думал вообще об этом, но если мне необходимо, то я могу на какое-то явление посмотреть, и оно мне раскрывается. Т. е. я точно знаю, что не вспоминаю об этом, и если я что-то увидел, я потом это не записываю в память. Я знаю, что когда мне надо, то я опять посмотрю и опять увижу. Таким образом, я не загружаю свой ум информацией. Это как книга. Если в ней есть нужные формулы, я не запоминаю формулы, а закрываю книгу и ставлю на полку. Я знаю, где она стоит, когда мне надо, я ее открою и посмотрю, что мне надо. Здесь тоже самое, когда мне нужна какая-то информация, я смотрю в этом направлении, и я ее получаю, но я не вспоминаю об этом, я ее просто вижу. Я хочу, чтобы вы развили этот механизм в себе — смотреть и видеть все, что вам необходимо видеть и знать. Т. е. вы получаете это знание непосредственно тогда, когда оно вам необходимо. Когда нет необходимости, вы его в своей базе данных не несете. Иначе вы будете просто перегружены.

И еще убежденность должна быть, что пока вы с этим не разберетесь, всё чтобы вы не делали, чтобы свою жизнь как-то подретушировать, это всё просто не серьезно.

У вас должны быть вопросы. Все то, что я говорю, не совсем вписывается в представления обычного человека. У вас должны появиться вопросы! Надо их задавать, потому что вопросы — это сомнения. Пока у вас есть сомнения вы не будете целостны, вы всегда будете фрагментарны, у вас всегда будет конфликт. Вы должны стать целостны в понимании. Ваше понимание должно быть настолько ясным в этих вопросах, что ваша энергия объединится. Она не будет расщепленной — а может это так, а может не так, одна часть думает так…. Тогда вы будете обладать интенсивностью, которая позволит вам выйти за пределы обусловленности. Для этого колоссальная энергия нужна. Это возможно когда вся ваша энергия вся ваша система психофизическая согласна с этим. Тогда однонаправленность появляется. Вы устремлены всеми частями своей психики, души в одном направлении. Это возможно когда у вас есть полная убежденность, ясность и тогда у вас возникает эффект слияния векторов и прорыв. Если у вас какие-то сомнения это вас исподволь гасит, часть энергии сжигается на этих сомнениях. Вы должны начать их убирать, надо начать отслеживать и уничтожать свои деструктивные концепции о жизни. А это происходит путем диалога — вы в чем-то убеждены, но ваши убеждения приводят вас к страданиям, значит с ними что-то не так, надо с ними что-то делать. Путем диалога можно увидеть, что не так и то, что не так убрать, чтоб оно не существовало в вашем представлении. Этим надо заниматься.

И.: Диалог с кем, с оппонентом или с собой? Вернее кто может быть оппонентом?

С.: Пока у вас есть возможность со мной общаться общайтесь со мной. Можете между собой что-то исследовать на кухне, на прогулке, на море. Попробуйте в таком же режиме, но это не просто. Я с людьми работал — это обычно превращается в конфронтацию мнений. Не исследование, а бодание какое-то: «А я вот так считаю…» Искусство исследования это очень тонкое искусство, это не вопрос убеждения «у меня свое мнение, у тебя свое», кто кого перетянет, здесь нет авторитета. Это искусство увидеть факты. Тогда я никого не убеждаю, я просто показываю факты и если у человека ясное видение, он просто соглашается или не соглашается. И если это факты и у человека не искажено восприятие, он скажет: «Да это так». Это не вопрос, что я его убедил. Это искусство диалога не как формы конфронтации и самоутверждения, а как формы поиска истины, который возможен только если люди заинтересованы, оба человека заинтересованы, не в том чтобы статус свой поднять, а в том чтобы понять.

И.: Этот диалог может внутри себя быть?

С.: Может, безусловно, когда вы сидите в дзен молча, то вы внутри можете определенные вещи просматривать. Т. е. сами с собой — это возможно. Я те явления, о которых с вами говорю, вначале просматриваю сам. Вы можете попробовать тоже самое — безусловно будете что-то видеть, что-то нет, пробовать надо. С помощью этих попыток вы начинаете активизировать аджню, которая отвечает за просмотр. И не стесняйтесь, задавайте вопросы, не бойтесь быть глупыми. Лучше быть глупым здесь, чем глупым потом в жизни. Здесь у нас полигонная площадка. Мы здесь для того, чтобы понимать. Здесь можно чувствовать себя совершенно свободно.

И: А можно какой-нибудь маленький пример, на котором вы просто покажите кратко пример использования механизмов, как можно диалоги придумать… Какой-то конкретизированный пример из жизни.

С.: Мы тут уже час этим занимались. Лучший пример, нет лучший способ — это ваши вопросы и исследование, т. е. какая-то ваша ситуация, вы её не понимаете, затем мы вместе идем — вот это пример из жизни.

И.: Но не всегда это можно озвучить.

С.: Не всегда можно, но что-то можно или пробовать нужно. Если вы не знаете полностью, то хотя бы начать, я буду помогать вам двигаться. Вы первый шаг делаете, а потом вместе начинаем рассматривать.

И.: Значит надо вопросы писать?

С.: Писать, спрашивать, что-то я буду говорить от себя. У нас завтра будет шестой день семинара, т. е половина. Я половину отработал сам, я вам дал некотурую энергию. Я бы хотел, чтобы от вас пошла отдача в виде ваших наблюдений, размышлений. Мы что-то обозначили, теперь надо это прояснять, делать объемным.

И.: Сумиран, я сейчас попробовала посмотреть какие-то вещи и взаимодействия с другими людьми. Здесь я отслеживаю свои реакции, свои чувства и эмоции, какие мысли у меня возникают в процессе общения, или как я реагирую на ту или иную ситуацию. И я вот это все отслеживаю, делаю какие-то выводы, а дальше что? Отпускаю или корректирую, или просматриваю ситуацию?

С.: Много вопросов. Я, наверное, на них отвечу, но не сегодня. У меня как было, если я вижу какую-то цепочку и нахожу её деструктивной, то она в моей жизни больше не возникает никогда. Т. е. само понимание, настоящее понимание, не позволяет больше этому возникать никогда. Привожу пример: вы идете в гору у вас рюкзак и в него кто-то накидал камней. Вы об этом не знаете. Потом на привале вы начинаете перебирать рюкзак и находите эти камни. Вы понимаете, что они вам не нужны. Просто вы о них не знали, но обнаружили, увидели и после этого у вас точные знания, что вам этот груз не нужен. Просто вы их выкидываете и идете дальше без них. Вот здесь похожая ситуация. Если я прокручиваю свои цепочки и нахожу какие-то цепочки не нужными абсолютно, если ясность, убежденность полная, то избавиться несложно. Это не то, что я буду постепенно избавляться… ничего подобного. От некоторых вещей избавиться можно только если есть полное понимание, что это абсурд. Вообще нет никаких проблем. Но нужно очень ясное видение, что это так. Смотрите, если вы думаете, что вы поняли что это вам не нужно, но это остается, значит вы что-то не поняли.

И.: А может ли здесь в этом осмыслении помочь конспект, дневник? Не обязательно подробно все описывать, допустим, возник вопрос, и я по мере осмысления его констатирую, я это заметила, еще в какой-то ситуации я еще что-то заметила, еще что-то проявилось. Постепенно вытаскивая какие-то особенности деструктивного состояния.

С.: Можно, хуже не будет. Если есть предрасположенность к дневнику можно писать дневник. Это не необходимо, но и не противопоказано. Это должно быть творчество, каждый это по-своему делает. Важно чтобы было желание заниматься, а как оно у каждого будет выражаться — это индивидуально. Но я хочу сказать, приятно удивлен. У нас есть некоторый дух, атмосфера на этих беседах, который возможен только при заинтересованности людей в том, что происходит. Это чувствуется. Я очень восприимчив к аудитории, я с ней уже больше 10 лет работаю. Мне нравится, я чувствую, у вас есть мотивация — это хорошо. Это здорово, потому что у меня тоже есть мотивация с вами общаться. Значит что-то будет происходить. Очень важно, в какой атмосфере происходит беседа, она имеет тогда свою силу, звучание. Если люди не заинтересованы, то мне просто не о чем говорить с ними. В первую очередь должен быть интерес к этому. Если его нет…… У меня много информации, но она просто не будет рождаться. Информация рождается как некоторый отклик на ваш запрос. Мне не нужна информация, которую я сейчас говорю, я её тысячу раз просматривал и она уже отработана для меня. Но для вас она рождается, как отклик на желание понять что-то. Если у вас не будет желания, мне не о чем будет говорить. Поэтому смотрите, что вам интересно, что можно исследовать.

Два пути в «Никуда» Судак, 27 июня 2004 года

Сумиран: Хочу немного сказать о той информации, которая звучит на наших встречах. И хочу еще раз обратить ваше внимание: то, что здесь говорится, не является заранее подготовленным или известным. Информация, которая здесь возникает, является откликом и результатом того, в каком качестве, в каком состоянии находится аудитория. И поэтому, как правило, такие встречи, сатсанги, их глубина, их ценность связанна с тем, насколько искренен и интенсивен запрос людей.

Предполагается, что людям, которые приходят на такие встречи, интересен поиск Истины или Бога. Не только решение каких-то своих частных ситуаций, жизненных проблем, такие люди, обычно, приходят к психологам или психотерапевтам. Подразумевается, что у человека имеется стремление, желание разобраться в действительно фундаментальных, базовых вопросах: что есть жизнь? Кто есть я? Есть ли истина? Если она есть, возможно ли ее достижение в этой жизни? Был ли я рожден? Что первично: вселенная или мое сознание? То есть эти вопросы должны как-то внутри вас зреть. Это не просто любопытство, потому что оно очень поверхностно. Должна быть именно страсть, как говорил Кришнамурти: Вы должны страстно желать с этим разобраться, понять. За этим должна быть энергия. Тогда есть возможность передачи от одного человека к другому как мастера к ученику. Есть два канала:

1. Джняни — это канал, когда ученик имеет очень высокую интенсивность желания разобраться. Устремленность к Истине. В человеке есть очень глубокая устремленность к Истине, попытке достичь Бога, слиться с ним. И если у ученика есть такая устремленность определенной интенсивности, то есть возможность искры между человеком, который уже достиг, и человеком который ищет. Как разность потенциалов, если она достигает определенной величины, то проскакивает искра. Если определенного заряда нет, то искры не будет. Должен быть заряд.

В мастере заряд существует всегда, он сам является этим зарядом. А в ученике постепенно формируется желание. И момент зрелости ученика — это когда появляется возможность передачи чего-то, что не может передаться в ином случае.

2. Второй канал передачи больше свойственен Востоку — это Бхакти — любовь. Иногда передача возможна, когда ученик любит мастера. Очень глубокое чувство любви и сонастроенности. Любви не в том смысле, который мы обычно понимаем: привязанности, зависимости, обладания. Именно чистой любви, безусловной любви. Когда есть такие отношения между учеником и мастером это один из каналов, одна из возможностей.

Две возможности: через сердце и через устремленность. И в принципе это одно и тоже. Одним людям свойственно объективизировать, им легче любить человека. Человек любит мастера, идет через любовь к нему. А некоторым нет необходимости иметь образ, им достаточно знать само качество. Это внеобъектное, не персональное. Существует влюбленность в Истину за пределами какого-то образа или человека. Но и то и другое в принципе одно и тоже, потому что Мастер символ Истины. Кому-то более свойственно и естественно ориентироваться на человека, кому-то более свойственно двигаться к Истине как таковой. Но что необходимо? Одно из этих качеств должно присутствовать внутри вас. И если этого нет, то возможности что-то передать, поделиться по-настоящему, гораздо меньше.

Духовная зрелость не связана с процессом накопления знаний. Человек знающий — духовно незрел. Потому что, что можно знать? Все знания — это наши идеи. А мы говорили о том, что Бог не является идеей. Поэтому все знания бесполезны. Они не говорят о зрелости. Ваше искусство в каких-то методах это еще не духовная зрелость, потому что мы говорили, что Истина не есть объект. Вы не можете с помощью методов достичь ее. Потому что все методы работают с формой. Слушайте, что я говорю: все методы работают с формой, вы не можете иметь метод без формы. Это может быть внешность — физическое тело, мысли, эмоции и все что угодно. Но вам требуется форма, чтобы работать, а Бог не есть форма.

Вы не можете с помощью метода достичь того, что не имеет формы. Поэтому ваше искусство в любом методе или еще в чем-то, ни о чем не говорит в плане постижения Истины. Вы можете достигнуть с помощью метода всего чего угодно, разных вещей, но не Бога. Поэтому ваша духовная зрелость и ваше искусство в методах — это не одно и тоже.

Далее: Бог не является переживанием, мы об этом говорили. Поэтому духовная зрелость это не количество вашего опыта. Вы какие-то состояния сознания могли переживать, какие-то психические состояния, какие-то изменённые состояния, энергетические состояния. Все это не говорит о вашей духовной зрелости. То есть все это никак не связанно с духовностью. Потому что переживания не есть Истина. Поэтому ни ваши знания, ни искусство в методах, ни ваш прошлый опыт ни о чем не говорят. И когда вы приходите на сатсанг, ваша зрелость определяется только одним: искренней устремленностью к Истине. Вашей интенсивностью, страстью, желанием понять.

Для меня это единственный критерий в человеке, который говорит, насколько он является духовно зрелым. Потому что вы не знаете, куда вам двигаться, но сила самого желания вас будет вести. Ничто другое вас вести не может, потому что все остальное является знаниями. А Бог не может быть знанием. Не может быть знания о пути к тому, что не имеет формы. Поэтому, что вас может вести? Только ваша устремленность, только ваша искренность. Бог сам к вам приходит, вы не можете к нему прийти. Иначе Бог был бы чем-то, чем можно манипулировать. Если есть методы, которыми можно достичь Бога, и они научны, то Бог — это то, чем я могу манипулировать. Хочу, приду сегодня, хочу, приду завтра. А мы не можем этим манипулировать. Соответственно Бог к нам приходит, а не мы к нему. Но Бог откликается на запрос. То есть когда в человеке интенсивность запроса единения достигает определенной точки, то Бог «замечает» это, вы как бы засвечиваетесь. И он откликается. И то, что можно было бы назвать духовным ростом, — это рост интенсивности вашего желания. Это надо в себе формировать. Потому что куда вы будете двигаться, какими методами? А само желание, саму мотивацию, можно наращивать, никуда не двигаясь. Это есть ваш духовный рост. Желания постепенно исчезают, кроме желания Истины. Вы становитесь целостны в своем желании. Это желание становится единственным. И только люди, имеющие такое качество, могут иметь надежду, что Бог, откликнется.

А если у вас много желаний помимо этого, то вашей интенсивности может быть не достаточно. Это не значит, что вы должны бросить заниматься всем остальным. Бытовые дела и внешняя жизнь остается, но ваше внутреннее желание Истины остается на первом месте.

И еще я хочу сказать, что духовная зрелость не является результатом ваших переживаний, она не результат накоплений. Иисус говорил, что легче верблюду пройти в игольное ушко, чем богатому войти в царствие божие. Это люди очень хорошо подметили, но богатство стали ассоциировать только с деньгами: «Вот у него много денег, поэтому ему тяжело войти в царствие божие. А я не могу заработать, мне будет легче». Но богатство — это не только деньги. Деньги это просто символ накопления, символ обладания. «Богатство» — это символ накопления: кто-то накапливает деньги, кто-то знания, переживания, опыт. Когда Иисус говорит о богатстве, он говорит не о деньгах. Он говорит о человеческом уме, который имеет тенденцию накапливать и за счет этого накопления чувствует свою значимость: «Я есть кто-то и что-то». Многие нищие монахи тоже «богаты», они тоже накапливают переживания, заслуги и т. д. И думают, что они отличаются от человека, который имеет деньги. Имеют некоторую привилегию. На самом деле это не так. Что значит «богатым тяжело войти в царствие божие?» Это сказано о людях, которые накапливают, несут груз обладания чем-то, неважно чем. Таким образом войти в царствие божие возможно только нищему. Еще есть такое выражение: «блаженны нищие духом». Нищие духом — это значит, что у вас нет за душой никаких накоплений, духовных в том числе. Вы ничего не имеете, не считаете, что те переживания, которые были — это ваше достоинство. Вы от всего отказываетесь.

Что значит быть нищим — ничего не иметь? Это состояние когда вы ничего не имеете, не в материальном плане, а в психологическом. Вы отказываетесь от чувства обладания. То о чем мы говорили. Вы отрицаете себя как собственника. А если вы ничем не обладаете, то вы никто. Обратите внимание: вы кто-то, пока вы чем-то обладаете. На внешнем плане это, допустим, семья: вы муж, отец, ребенок. А если у вас нет семьи, то функции мужа, отца, ребенка исчезают. Исчезает чувство обладания, и вы как «кто-то» исчезаете. Этот процесс можно развивать. Обладатель и то, чем он обладает — это одно и тоже. Как наблюдатель и наблюдаемое — это одно, так обладатель и то, чем он обладает, определяют друг друга. Чтоб быть кем-то я должен чем-то обладать. Если я ничем не обладаю — я никто.

Я сейчас говорю не только о внешних предметах, но и о внутренних состояниях, включая тело, эмоции, переживания, состояния сознания. То есть я отказываюсь обладать всем этим. Если я отказываюсь, то я, как персона, которая обладает, не существую. Потому что нет меня как некоторой формы. Тогда я не имею никаких отношений ни с чем, понимаете? Пока вы имеете отношения с чем-то, с человеком или с внутренним состоянием, — это на вас влияет, то есть вы подвержены закону причины и следствия, законам кармы. Некоторые люди говорят о том, что они хотят выйти за пределы закона кармы, но при этом остаться кем-то. Такое наглое заявление: «Я хочу быть кем-то, но при этом быть свободным от кармы». Каким образом? Когда вы влияете на вещь… Что значит влиять на вещь? Это значит обладать. Я обладаю только тем, на что могу влиять. Если я могу влиять на человека, то я им обладаю. Хозяин обладает слугой, поэтому его приказ выполняется. Но невозможно влиять в одном направлении. Ученые это заметили, они говорят, что наблюдатель влияет на то, что он наблюдает. Но то, что он наблюдает, влияет на наблюдателя. Потому что есть закон действия — противодействия. Поэтому если я чем-то обладаю, то чем я обладаю, влияет на меня. То есть оно в какой-то степени тоже обладает мной. Соответственно я становлюсь одной из вещей, которыми обладаю. Я оказываюсь в цикле взаимосвязи. И говорить о свободе не приходиться. Я просто оказываюсь некоторой точкой в паутине. Вся паутина на меня влияет. Есть связи, а я может быть и центральная точка, но что с того, я связан паутиной, которую сам построил. И после этого вы будете говорить о свободе выбора? Вы зависимы от вещей, которыми обладаете. Это факт. И вы можете это увидеть. Немного внимания к жизни и человек видит, как то, что он контролирует, исподволь контролирует его. Даже президент вынужден подстраиваться под народ. Хотя предполагается, что он управляет государством, но если он будет вести себя так, что народу не понравится, его просто сместят. На самом деле ему приходится вести себя так, чтоб народ его переизбрал. Соответственно народ управляет его поведением. Это замкнутый круг. Так же в семье происходит. Не надо брать большие масштабы. Поэтому если у вас есть желание обладать, вами тоже будут обладать. Поэтому если я хочу свободы, я не должен ничем обладать. Это плата, которую никто платить не хочет. А что значит не обладать? Отказаться от контроля. Обладание — это контроль. А мы любим контролировать. Иногда мы это называем лучшими побуждениями. Когда мы контролируем детей, мы называем это воспитанием, заботой. Но часто это весьма жесткий контроль. Ребенок нам это возвращает — он начинает контролировать нас: своими истериками, манипуляциями. Он очень быстро разбирается в ситуации. Это замкнутый круг, по которому движется человек. Психологически перестать контролировать ситуацию, человека, себя очень не просто. Понимание этого — это зрелость.

Искусство взглядом вещи двигать или телепортироваться — это просто фокусы. А зрелость — это понимать то, о чем мы сейчас говорим. Это Понимание, если вы в него глубоко войдете, даст вам свободу. Настоящее Понимание приводит к действию. Если вы понимаете, но это не приводит к изменению, значит вы не понимаете. Вы делаете вид, что понимаете. Если вы понимаете, что вас связывает, то это больше вас не связывает. То есть само понимание вас освобождает. Не так что сначала понял, а потом буду освобождаться. Это не работает, это я вам гарантирую.

Почему вы сейчас меня слушаете? Потому что большинство из вас это попробовали. Обычно ко мне приходят люди, которые много лет занимаются этим. Психологией, просветлением. И они поняли, что-то не так. Занимаюсь, занимаюсь, а до сих пор не просветлел. После этого человек готов слушать. Обычно люди, ум понимает только активность. Если есть задача, цель, метод, то «я понимаю». Людям, которые в этом не накувыркались, как детям, надо сначала дать побегать, а потом, когда они устанут, они способны сидеть на уроках. Иногда требуется лет 10–15 эзотерической активности, чтобы человек мог просто слушать и понимать. Хотя, если человек достаточно разумен, он может это с самого начала сделать. Но таких людей очень мало.

Ваш предыдущий опыт является подводящим. Он просто показывает, что какие-то вещи не работают. Значит, вы что-то не понимаете, следовательно, необходимо задуматься: а правильна ли моя концепция пути движения к Истине? Может мне надо сначала разобраться со своими мозгами, а потом уже что-то делать в этой жизни?

Я сам двигался этим путем, я не сразу столкнулся с Мастерами. Я очень много делал и делал тотально. Я этим жил. Я увидел, что это не работает не потому, что я мало стараюсь, а потому что я что-то недопонимаю. Энтузиазма у меня хватало.

Люди ценят приобретения. Важно не то, что вы чему-то научитесь, а важно, что вы что-то поймете. Научить — это еще одно приобретение в копилку. Но тот, кто приобретает, не изменился, а Понимание работает с самим приобретающим. Это уже зрелость.

Утром мы уже затронули аспект восприятия. Что это такое? Интересно, что я эти темы хотел с вами исследовать, но не получалось. Должно сложиться определенное пространство и ситуация. Некоторые вещи нельзя сказать, не имея определенного пространства. Их можно сказать, но это будет плохим тоном. Будет звучать вычурно, как философия. Я много чего могу сказать, но необходима определенная ситуация, чтобы это было сказано, говорить без ситуации просто невозможно. Я это интуитивно чувствую. Как-то у нас была группа в Воронеже, и мы по одной из книг тибетского просветленного мастера вели беседы. Там был такой эпизод: Он сидит с аудиторией и говорит ей: «Я чувствую ваше внимание, ваш интерес, я сейчас могу некоторые вещи сказать, которые я хотел сказать много лет, но не было определенной ситуации, вы были не в том состоянии, не было смысла вам это говорить. Я хотел. Я ждал. Я несколько лет ждал, чтобы вам это сказать». Когда вы приходите на сатсанг к Мастеру, старайтесь сделать все от вас зависящее, чтобы что-то происходило. Это вы формируете ваше желание, а оно дает возможность быть озвученным чему-то. И слово тогда проникает глубоко. Оно не просто несет информацию, но и силу трансформации. Когда Иисус читает проповедь — это одно. Его слова повторяют 2000 лет проповедники, но это не работает. Поэтому человек должен быть в определенном качестве.

Что у нас вопросами?

Искатель: Я хотела бы разобрать вопрос с чувством «Я есть». Это как-то приходит, как я поняла, это тоже результат перефокусировки внимания или что-то еще, или для этого должна быть какая-то милость? И как это отличается от просто переживания?

Сумиран: Смотрите. Сложность, на мой взгляд, не в фокусировке на чувстве «Я есть», а в том, что оно постоянно модулируется самоопределением. Что такое модуляция? Это наложение одной волны на другую. То есть, мы никогда не переживаем чувство «Я существую» само по себе. Мы всегда модулируем его. Работа идет с тем, чтобы очистить его от любой модуляции «Я есть кто-то». Мы можем говорить научным языком современных людей. Будда немного по-другому об этом говорил. Но нам более понятен такой язык. Переживание «Я существую» модулируется динамикой ума, который определяет нас как какой-то объект. Первая модуляция: «Я есть тело». Она накладывается на чувство «Я существую». Вторая модуляция — это модуляция идеи. Я не только тело, но имею какие-то характеристики: характер, психологическое знание о себе. Обе эти модуляции являются ограничениями. Тело ограничено, и модулируя себя знанием о себе как о теле, мы ограничиваем себя как тело. И второе ограничение — это модуляция психологическая: мы знаем кто мы такие. Реагируя на внешнюю среду, мы откликаемся из представления «кто мы», какими мы должны быть и чему мы должны соответствовать. И после того как мы ограничили себя этими двумя модуляциями: идеей «Я есть тело» и образом себя, мы начинаем от этого усиленно освобождаться. И называем это духовным путем. А мы хотим быть свободными. Получается парадокс: мы себя идентифицируем с тем, что ограничено, а потом начинаем искать свободу.

С чего начинается Адвайта? Не спешите искать свободу. Сначала поймите, действительно ли то, что вы себя идентифицировали с телом и с идеей, это реальность? Или это просто ошибка восприятия? Потому что мы ищем свободу, приняв идею того, что мы есть тело, приняв некоторую идею о себе, кто мы. И из этого состояния мы начинаем искать свободу. Сначала мы постулируем, что мы ограничены, а потом от этого постулата начинаем освобождаться. Так вот, революция в духовности — это когда Мастера говорят: вы не ограничены, не связаны уже сейчас. Вам не надо освобождаться, вам надо просто понять это. Потому что если вы начинаете с того, что вы связанны, вы начинаете с иллюзии. А, начиная с иллюзии, вы никогда не придете к Истине. Вы начинаете с ложного постулата, а все, построенное на ложном постулате, будет давать ложные теоремы. Если я предполагаю, что прямая — это кривая и построю на этом теоремы, то все они будут не верны. Они не будут работать. Если я начинаю с постулата, что я некоторая персона, ограниченная телом и психикой, и с этого начинаю двигаться в своем поиске, то я никуда не прихожу. Потому что сам постулат был изначально ошибочен. Поэтому, говорят: не спешите освобождаться, посмотрите, откуда у вас взялась идея связанности? Как ваша психика приходит к тому, что вы связанны? Утром мы говорили о тонкости этого явления, которая требует высокой степени вашего внимания. Мы говорили о том, что внимание — это посредник между одним объектом и другим. Из чего состоит внимание: из регистрации. Это нечто не живое, фотоаппарат регистрирует, но он не осознает что регистрирует. То есть это машина, она создает фотографию. Но у нее нет чувства, «Я регистрирую», нет осознавания своей регистрации. Так вот, человеческое внимание — это регистрация, в этом мы похожи на обычный фотоаппарат. Физики это выяснили, тот же электромагнитный сигнал попадает на сетчатку глаза, идет химическое преобразование, идет картинка в мозгу. Мы просто регистраторы и наше тело физическое — это фотоаппарат. Что делает нас уникальными? Осознавание. Мы на процесс регистрации накладываем чувство «Я существую». Фотоаппарат не осознает. Он существует, но он не знает, что он существует. У человека более сложная психика: мы существуем, и мы знаем, что мы существуем. Это существование и знание об этом существовании. Я знаю, что я есть. Плюс на это накладывается регистрация. Соединение чувства «Я существую» и регистрации дает то, что мы называем вниманием.

Внимание — это регистрация плюс самоосознавание. Если мы регистрацию убираем, все объекты из поля восприятия, соответственно внимание минус регистрация остается одно самоосознавание. «Я есть», но нет объектов — это то, что есть Творец — чистое Сознание, которое не дифференцируемо, которое вне пространства и времени. Пространство, время и объекты появляются и исчезают одномоментно. Не так что было пространство и время, а потом в нем возникли объекты. Появление пространства, времени и объектов одномоментно. В этом мистика: пространство и время возникают в момент, когда вы получаете тело. Оно начинает регистрировать вселенную, ту, которую вы видите. Ведь каждый видит свою вселенную в зависимости от тела. Поэтому вселенная, ваше тело, пространство и время возникают одномоментно. У вас есть идея, что было пространство и время, и я в него родился. Ничего подобного. Вы, вселенная, время и пространство появились в один момент времени. Пока не было вас, вы не регистрировали вселенную. Соответственно не было регистрации, не было вселенной, времени, пространства.

И.: Отсюда получается, что если я перестаю существовать, то и вы перестаете существовать.

С.: Если ты перестаешь существовать, то та вселенная, в которой ты живешь, ты лично, безусловно, перестает существовать. У муравья совсем другая вселенная. На самом деле у каждого своя вселенная. Те объекты, которые ты видишь — это следствие того, что у тебя есть тело. Не будет тела, не будет этих объектов. Не тело следствие вселенной, а вселенная следствие тела, через которое мы воспринимаем.

И.: Я — нечто, вхожу в это тело и с этого момента только все и начинается.

С.: Да, с этого момента. А та вселенная, в которой мы живем, — это и есть наша вселенная. Еще раз смотрите: вселенная, которую вы видите, зависит от того, какое у вас тело, то есть, какие частоты вы считываете. Вселенная — это вещь в себе, она не познаваема. А та вселенная, в которой мы живем, следствие нашего аппарата восприятия, соответственно, та вселенная, которую мы воспринимаем, есть следствие того, какое мы имеем тело. Немного биохимию меняем, немного наркотиков, алкоголя — уже другая вселенная. Это сильный переворот в сознании. Не тело рождается во вселенную, которую я воспринимаю, а вселенная и тело появляются одномоментно. И исчезают они тоже одномоментно. Когда я умираю, вся вселенная, которую я знаю, которую я сейчас воспринимаю, тоже умирает со мной. У каждого живого существа своя вселенная. Они рождаются и исчезают одномоментно. Смотрите: почему она индивидуальна? Потому что то, что регистрируется, зависит от инструмента, который регистрирует, а у каждого инструмент индивидуален. Поэтому у каждого своя вселенная.

Чувство «Я есть» не является объектом регистрации через тело именно поэтому оно универсально. В этом уникальность этого чувства. Говорят, что Будда, Иисус и муравей переживают «Я есть» одинаково. Это чувство не имеет градации. Это очень ровное состояние, для его регистрации не требуется органов чувств. Оно за пределами органов чувств. Просто вещь в себе. А вот регистрация других объектов является персональной, в зависимости от тела я воспринимаю определенные объекты. И наша индивидуальность связана с формой тела и регистрацией. Наша универсальность не связана с органами восприятия. А абсолютная Истина не может быть субъективной. Но из этого надо сделать вывод, что Бог не может регистрироваться органами чувств. Органы чувств будут искажать, поэтому у каждого будет свой Бог. Следовательно, если мы говорим о едином переживании, как Будда говорил: «Вкус океана везде одинаков», мы делаем вывод о том, что Бог не познается через органы чувств. А также через мышление, потому что у каждого свое мышление. Это тоже будет привносить искажение. То есть Бог — это нечто, что не связанно с умопостижением и чувственным восприятием. Тогда мы спрашиваем: «А что это?» Любой объект, любая идея связаны с движением мысли. Но это не может быть Богом, потому что тогда никаких разговоров о единстве быть не может. Тогда мы приходим к тому, что мы должны ориентироваться на то, что не связанно с инструментом восприятия, потому что это будет очень расплывчато. Даже если я создал Бога, и потом у меня меняется биохимия от того же наркотика, то и Бог будет меняться. Он будет чем-то вторичным относительно меня. И тогда мы говорим: «А что же не зависит от органов чувств? Есть ли что-то, что не меняется со временем в нашей жизни? Не зависимо от биохимии, от самочувствия и т. д.?

И мы видим, что это знание о том, что «Я есть». Как бы нам не было плохо, хорошо, в каком бы состоянии мы не были, один факт остается: «Я есть». Следовательно, это чувство в человеке является некоторым мостом между предельным и запредельным. Это чувство является ключом, который может нам раскрыть Творца. Здесь есть некоторые тонкости. Первое: мы должны выйти за пределы трех матрешек.

Первая матрешка: я определяю себя как тело и образ. То есть, надо перестать позволять уму определять меня как объект. Это первый шаг. Далее, если мы это делаем, остается просто наблюдатель. Я присутствую, но я не знаю кто я. И если вы это сделаете, то у вас останется чувство, что вы являетесь центром наблюдения, вы есть некоторая точка, которая наблюдает. Вот это ощущение «Я есть», но я есть некоторый центр наблюдения. Оно очень устойчиво, — это Джива, душа. Если вы себя не определяете как кого-то, все равно остается ощущение того, что вы есть обособленность в пространстве. Это вторая матрешка: чувство ограниченности как центра наблюдения.

И. 2: Называть себя кем-то.

С.: Это делает ум, самоопределение с помощью памяти. Как только ум определяет тебя, ты отрицаешь это. И поскольку у нас в уме наработан механизм самоопределения, мы должны наработать такой же устойчивый механизм отрицания этого самоопределения. 24 часа в сутки надо напоминать себе, что я не являюсь тем, чем я себя определяю. Это первая матрешка, это первый уровень работы. На уровне ума.

И.: Ситуации, которые не соответствуют определению меня, есть у меня в уме. Но я сохраняю некоторую целостность, ощущение контакта или это не совсем так? Действие не из каких-то шаблонов. Если даже возникает ситуация, неприятная для меня, несмотря на это я сама в контакте с собой.

С.: Что значит для тебя быть в контакте с собой?

И.: В том чтобы постоянно чувствовать «Я есть»?

С.: Чувство «Я есть» — это очень простое чувство, ты его всегда чувствуешь. В чем заключается твоя работа? Ты можешь действовать по шаблону. Живя в социуме, мы вынуждены действовать по шаблону. Это судьба тела — оно будет действовать по шаблону. Это иногда адекватно. Живя в социуме, мы живем по его закону. Но в чем заключается практика? Ты всегда знаешь, что ты не есть этот шаблон. Ты не есть та роль, которую ты играешь. Ты всегда помнишь об этом. А это очень не просто помнить, мы все время забываем, что это роль. Мы себя знаем как эту роль. Первое — это устойчивое состояние вспоминания в каждой ситуации, что все, что со мной происходит, все роли, которые я играю, мной не являются. Я не определяем как роль, функция и т. д. Я могу играть роль начальника, матери, могу играть великолепно. Но для себя я всегда знаю, что я этим не являюсь. Никогда этим не являлся. Роли возникают: я не был начальником, потом стал; они так же уйдут, это что-то случайное в моей жизни.

И. 3: И по отношению к этим ролям я являюсь наблюдателем.

С.: Да, по отношению к этим ролям вы являетесь наблюдателем. То есть точкой наблюдения. Чтобы быть кем-то нужна память, мысль. А чтобы была память нужно время. Когда вы живете как роль, как личность, то вы находитесь в пространстве и времени. Т. е. время — это память. Через память вы определяете себя, вы знаете себя. Когда вы начинаете жить, как наблюдатель, вы делаете первый шаг. Вы выходите за пределы времени. Наблюдение всегда в настоящем, вы просто наблюдаете, но вы не знаете кто вы. Поэтому время вам не нужно, память вам не нужна, чтобы быть. Вы свободны от фактора времени, оно вас больше не связывает. Это первый шаг к свободе. Но вы еще чувствуете себя точкой наблюдения. Это чувство очень устойчиво — это Джива. Если вы это чувство держите, то находитесь на уровне души. Персональной души, то, что в христианстве называют душой. Если вы в этом состоянии находитесь постоянно, то после смерти вы больше можете не перевоплощаться. Только по своему желанию, если захотите. Это самая тонкая энергия во вселенной — Душа. Но это еще энергия, связанность. Почему? Потому что вы еще связаны чувством обособленности. Есть разделение: Я и то, что я наблюдаю. Это ловушка пространства. Выходя за пределы личности, вы выходите за пределы ловушки времени, но остаетесь в ловушке пространства. Потому что есть ощущение, что есть я и вселенная. И это несет конфликт, это еще тонкая форма страдания. Хотя это состояние несет блаженство, оно не завершено, есть напряжение, потому что вы еще не слились с Богом. Вы еще персональны. В этом состоянии сделать ничего нельзя. Вы просто живете и когда интенсивность достигает определенной точки, то состояние персональности и чувство себя центром наблюдения исчезает. И вы вдруг обнаруживаете себя как поле сознания, в котором находится наблюдатель и наблюдаемые объекты. То есть ваша идентификация с центром наблюдения исчезает и перераспределяется на пространство, в котором происходит наблюдение. Но это происходит не через усилие, это невозможно сделать через усилие. Отрицание — это некоторая форма усилия, необходимая для выхода за пределы личности. А выход за пределы души — это милость Бога, которая проявляется при определенной интенсивности самоосознавания себя как центра наблюдения. Когда интенсивность достигает определенного предела, обособленность взрывается в целое, и вы себя уже знаете как объем сознания, в котором происходит вся эта активность. Тело, личность, свидетель, — это все остается, но вы уже знаете себя, как сам объем сознания, а не как детали, которые находятся в сознании. Это следующая матрешка — выход за пределы души.

И.: Это и есть сошествие Святого духа?

С.: Да, это и есть сошествие Святого духа. Если вам интересны христианские термины, мы можем раскрывать в свете Христианской терминологии.

И.: Тогда с душой соединение на уровне христианства это…

С.: Смотрите, есть троица знаменитая: Отец, Сын, Святой дух. Соединение с Христом — это слияние души, то есть вашего свидетеля, с источником этого свидетеля. Часть вливается в целое. Но мы об этом чуть позже поговорим, нам еще нужны некоторые детали, что бы об этом говорить. Это вещи, о которых можно и нужно говорить, но нам надо подготовить концептуальный аппарат. Потому что Иисус — это еще не предел, потому что есть еще Отец, то, что называют Отцом в христианстве. Это еще одна матрешка: сам Творец имеет Источник. И об этом христианские мистики говорят. Но этот Источник неописуем, об этом нельзя ничего сказать. Вы из личности переходите в душу, из души переходите в Бога, из Бога переходите в Источник. Если вы себя знаете как личность, ваш следующий шаг — это знать себя как Дживу, наблюдателя. Вы наблюдатель, вы центр, который наблюдает. Вы наблюдаете свои мысли, ощущения, энергии, состояния сознания, но при этом вы знаете, что вы не это. Вы все время помните и отрицаете себя как любое проявление, которое вы наблюдаете. Из этого состояния происходит слияние с Творцом. Это состояние «Я существую», но не как что-то. Вот эта ваша практика. Вы знаете, что вы есть, но вы не позволяете себе самоопределяться. И если вы в этом настойчивы, то постепенно это становиться не усилием, а спонтанным действием. Как сейчас вы автоматически определяете себя как тело и человека. Вы не говорите: я человек, я человек, я человек. Вы просто знаете, это автоматически. Точно также вы будете помнить спонтанно, что вы не человек, и вообще ничто из воспринимаемого вами. Это становится медитацией. Спонтанное знание в каждый момент времени о том, что вы ничем не являетесь, кроме как полем внимания, можно определить как медитацию. Медитация — это не усилие. Самопроизвольное отсутствие какой-либо самоопределености при констатации того, что я существую — есть медитация.

И. 3: На пути этого осознавания возможен конфликт между тем, что я постоянно привык осознавать, что я есть и отождествлять себя с этим и тем, что я вношу новые понятия в свое сознание. Или как я все время осознавал то, что я есть, а теперь я новое понятие противоположное вношу. Я теперь не есть то, что я есть. Здесь возникает конфликт в том, что я отрицаю то, что было до этого. В этот момент у человека много сил уходит на то, чтобы решить этот конфликт.

С.: Конфликт существует не в вашей природе. Если у Вас есть, какая-то патология в теле, то, когда вы исправляете эту патологию, патология будет чувствовать себя не удобно. Если у человека плохая осанка, то при ее исправлении человек будет чувствовать себя неудобно. Ум привык находиться в искаженном положении, которое вызывает страдание, и болезнь. Исправляя это положение, мы будем испытывать сопротивление и некоторый кризис. Это в медицине называется восстановительный кризис, кто занимался телом, тот может знает. В теле, есть патологии, мы о них уже забыли, не замечаем, но когда начинаем выздоравливать, становиться не лучше, а хуже. Потому что мы вводим в поле осознания хронические болезни. А хроника, это известно в медицине, восстанавливается через обострение. Острая фаза, потом сходит на нет.

И. 3: Иногда говорят: я пришел поправить здоровье, а получилось наоборот.

С.: Тут нужна определенная степень терпения и вера. Без веры очень трудно иногда пройти какие-то кризисы, но важно различение: вы можете ухудшать состояние здоровья и психики, потому что вы что-то неправильно делаете. Здесь необходима глубокая интуиция или мастер наставник, который за вами присматривает. Или нужен внутренний садгуру, который говорит, что все нормально, или внешний, который вас поддерживает. Иногда это можно пройти на некоторой интуиции: у тебя все разваливается, а ты понимаешь, что все хорошо, а каким местом ты понимаешь не понятно. Иногда тело через это должно пройти для некоторой трансформации. Бывает глубинное чувство радости, ты понимаешь, что все правильно. Это не рациональная вещь, это требует тонкого проникновения в природу явлений, которые в тебе происходят. Не у всех людей существует тонкость проникновения, обычно требуется поддержка человека, который тебя курирует. Или просто вера, но она более слепа. Естественно будут какие-то сложности. Не без этого.

И.: Мы сейчас должны перенастраивать системы.

С.: Слово «должны» — некорректно. Не должны. Это ваш выбор. Вы не должны, но я вам рекомендую, если вы хотите что-то изменить.

И.: Получается так, что мы сами себе внушаем, что я не образ, что я нечто другое и т. д. Если человеку постоянно говорить, то он поверит в это. Это психологический эффект. Человек может себе внушить все что захочет.

С.: Безусловно. Первое, что ты себе внушила — то, что ты человек. Это первое внушение. А внушение, как мы говорили, мнимую болезнь, можно убрать только мнимым лекарством. Если человек воображает, что он человек, значит лекарства против этого нет. Нужно просто убрать эту идею. Ты не гипнотизируешь себя, а разгипнотизируешь себя. Все наоборот. Это как бы контридея. Ты начинаешь с идеи и потом проверяешь это. Ты начинаешь смотреть, как меняется твое мироощущение, что происходит с сознанием. Идея всегда утверждающая, согласись. А отрицание идей — это не совсем идея. Мы несем идею «Я человек» и плюс набор понятий о себе, это утверждающие понятия.

Как выстраивать практику? Просто перестань утверждать, что ты являешься чем-то. Не нравится тебе работать с идеей отрицания — не работай. Просто перестать работать с идеей утверждения. Живи вообще без идей. Более корректно сказать, что мы не создаем идею «Я не это». Просто отбрасываем идею «Я это». И останемся вообще без идеи. И тогда не будет сомнений. Откуда они возьмутся, если нет почвы. Нет человека, нет проблем.

По поводу веры есть история: проповедник с кафедры говорит своей пастве: «Сейчас я вам объясню, что такое вера. Обратите внимание на прихожан, сидящих в первом ряду. В первом ряду сидит Иван и Мария и пять их детей. Мария знает, что это ее дети. Это есть знание. А Иван верит, что это его дети. Вот это, паства, и есть вера». Итак, с определением Веры мы тоже разобрались.

И. 3: А можно про сон. Мы на одной из бесед говорили, что хорошо бы было отслеживать состояние перехода: ухода ко сну и обратно. Дело в том, что я пробовала много раз, но у меня точка перехода совершенно теряется. Может быть, есть какая-то рекомендация?

С.: Первое, не надо это делать лежа. Потому что у нас, есть два контура бодрствования. Один идет в центральную нервную систему. Она активизирует центр бодрствования. А другой контур замкнут на спинной мозг, в позвоночнике. Когда мы сидим, он в некотором тонусе и это не позволяет центру бодрствования отключаться. Сон — это релаксация нервной системы и если мы лежим, то также происходит релаксация второго контура, и мы просто засыпаем. А когда сидим, некоторый тонус за счет второго контура остается. Второе: когда человеку не дают спать сутки, двое, трое, и он засыпает за сутки раз сто, но его будят тут же. Когда за сутки раз сто туда и обратно пройдешь, начинаешь чувствовать. Как только сон приходит, ты начинаешь чувствовать. Но работа со сном не простая, это проходится на усилии воли. Тебя вырубает и нужно согласие психологическое. Сначала все хотят, а потом начинается агрессия, сопротивление.

И. 3: Чтобы наработать этот механизм желательно экспериментировать сидя?

С.: Да, во-первых, сидя, во-вторых, поначалу в группе, где тебя будят. Потому, что все равно ты засыпаешь, ты уснул и потерял целые сутки. Есть еще секрет: это некоторый дискомфорт физического тела, чтобы не потерять физическое тело. Что значит спать и не спать? Знать, что ты в теле и в тоже время видеть сон. Ты засыпаешь, но чувствуешь дискомфорт. Дискомфорт является якорем между сознанием и телом. Один мой знакомый ложился так, что рано или поздно у него рука начинала затекать, и чувство дискомфорта пробуждало сознание к телу. При этом он продолжал смотреть сон. Есть чудесная книга «Йога сновидений». Мы по ней работали. Это целая наука…

Покой в движении Судак, 27 июня 2004 года

Я несколько слов скажу о практике сидения, практике Дза-дзен.

На этом семинаре у нас достаточно контрастная получается ситуация, потому что обычно мы занимались этой практикой в более ретритной атмосфере, и там дни проходили в монастырском режиме. А здесь существует контрастность, есть внешняя среда: море, горы, общение, и такие вкрапления, когда мы просто сидим, и когда здесь жизнь затихает, в нашем дворике, то есть все останавливается. В принципе, если бы сидели вообще все кто здесь живут, это было бы еще более сильное переживание. В Пуне так и происходит, когда тысячи человек в какой-то момент вдруг замолкают и садятся. До этого что-то происходило и вдруг все останавливается. Ошо в этом плане очень талантливо сыграл на контрасте.

И я хочу сказать, что эта остановка должна происходить не только событийно: вот мы двигались, двигались, куда-то ходили, что-то делали, а потом сели. Очень важно понять, что практика как таковая, является остановкой внутри. Что значит остановиться внутри? В этом плане практика Дзен иногда сложна для понимания, потому что человек обычно подразумевает под словом практика движение куда-то. Для большинства людей практика — это средство для достижения какой-то цели. Но если мы в таком качестве садимся в практику, то получается, что мы остановились внешне, но продолжаем двигаться внутренне. То есть процесс становления не прекращается. А Дзен как раз и подразумевает под собой остановку. «Дза-дзен» — сидеть неподвижно. Слово практика может быть даже не совсем удачно, потому что когда мы садимся, мы садимся не для достижения чего-то. Вы сидите неподвижно, но ум представляет, что вы это делаете, для того чтобы стать более тихим, более просветленным. То есть он продолжает привносить в ваше состояние некоторую идею того, что вы куда-то движетесь, вы это для чего-то делаете. Не просто сидите и пребываете в тишине, а делаете это для чего-то еще. И тогда уму легко. Но это не позволяет вам действительно стать тихими, потому что внутри вас продолжается некоторое психологическое движение, то есть вы думаете, что вы к чему-то двигаетесь, чего-то хотите. Очень важно понять, что сидение не подразумевает становления, вы это делаете не для того, что бы кем-то становиться. Это просто вещь в себе, то есть вы сели и успокоились.

Далее, если вы таким образом сидите, то вы обнаружите что… Вот для чего человек вообще чего-то пытается достигать? Чтобы в конце концов сесть и успокоиться. То есть мы куда-то едем, что-то делаем, а какая у нас конечная идея? — что мы все это поделаем и наконец-то будем отдыхать. И вот здесь вы понимаете, что для того, чтобы расслабиться, не надо много чего делать, надо просто сесть и расслабиться. Вы понимаете, что вам никаких специальных условий для того, чтобы глубоко релаксироваться и погрузиться в состояние удовлетворенности, растворения, не надо, кроме вас самих. Здесь вы получаете такой опыт. Когда мы просто садимся, когда мы перестаем физически двигаться — это уже не только чувство кайфа от отдыха после активности. Но когда вы еще и психологически перестанете двигаться, то чувство кайфа возрастет многократно, я вас уверяю (смеется). Вы не позволяете себе глубинно испытать это состояние именно потому, что у вас есть идея: «я время зря теряю, надо же поработать над собой или над чем-то еще». Постарайтесь убрать эту идею. Дайте себе возможность хотя бы тридцать-сорок минут, пока мы здесь сидим, просто ничем не заниматься, ни внутренне, ни внешне. И вы увидите, что это имеет определенный вкус, аромат. И может быть вам понравится (смеется) и вы потом станете этим заниматься чаще. Потом, если вы поймете секрет этого, вы научитесь двигаться физически, но не двигаться психологически. То есть это чувство кайфа нарушается больше не физическими движениями, а психологическими, мы вовлекаемся во внешнюю активность психологически. И постепенно вы почувствуете, как можно двигаться — то, что называют на Востоке «покой в движении», надо найти движение в покое и покой в движении. То есть вы двигаетесь физически, но при этом не двигаетесь, психологически. И получается такая ситуация, что вы начинаете жить только по потребностям. То есть у вас исчезают желания, но вы не останавливаетесь полностью, потому что у тела есть потребности, у психики, это объективные вещи, и они вас будут как-то ориентировать в этом мире. Вы будете понимать что вам необходимо и по потребности уже будете двигаться. А психологически вы будете в состоянии отсутствия желаний, расслаблены, что само по себе является состоянием удовлетворенности и отсутствия конфликтности, проблем.

Есть дзеновская пословица, когда у Мастера спрашивают: а в чем же ваше мастерство? А он отвечает: когда хочется есть — ем, когда хочется спать — сплю. О чем он говорит? Я живу по потребностям, у меня нет желаний, у меня есть потребности. Желание пищи — это потребность, желание сна — это потребность. Я перестал жить идеями, говорит он. Возникает какая-то потребность, я ее реализую — в этом мое мастерство.

Вам надо попробовать это качество почувствовать. Когда мы сидим, мы сидим не для чего-то, мы просто сидим.

Путь без пути Судак, 28 июня 2004 года

Сумиран: Борис и еще несколько человек у меня спрашивали боле подробно о практике. Вопрос звучал так: сложно понять, а что же все-таки делать?

И я хочу сказать, что в той области, о которой мы говорим, то есть в поиске того, что есть Реализация или Истина или Бог, говорить о методике не правильно, с одной стороны.

Мы привыкли к тому, что существуют какие-то прямые директивы, что есть возможность дать какую-то вводную, и, следуя этой вводной, мы получаем результат. Это наш привычный способ функционирования, мы так ориентируемся в мире. Есть информация, на основе этой информации мы формируем идею, и на основе этой идеи мы выполняем действия. Большинство практик, так называемых духовных практик, действуют по той же схеме. Но мы с вами говорили о том, что если мы пытаемся понять природу самого ума и восприятии, эти два аспекта: что такое мышление и что такое восприятие, то здесь любая практика… Любая практика является следствием идеи, идея является следствием работы ума, следовательно ум первичен по отношению к идее и к практике. То есть ум первичен к пониманию, таким образом, когда дается информация, мы пытаемся ее понимать через ум. А практика является следствием работы ума, и, следовательно, она не может привести к раскрытию природы работы ума, потому что она является производной, понимаете?

Соответственно, в общепринятом смысле, в каком вы привыкли, вы не можете понять что такое практика (имеется в виду Дза-дзен). И второй аспект касается восприятия: когда мы совершаем любую практику, мы ее совершаем с чем-то, есть какие-то объекты — или наше тело, или внешние объекты, или наши мысли. Но все это зависит от восприятия. Нам надо сначала воспринимать себя или что-то, а потом с этим можно работать. А мы говорим о том, что мы хотим понять само восприятие. Все объекты, которые мы воспринимаем, и с которыми мы хотим работать, менять их, они — следствие нашего восприятия, какое восприятие, такие объекты мы и видим, с ними и работаем. Соответственно, работа с объектами не может помочь нам постичь природу восприятия. Поэтому этот привычный способ ориентации здесь не подходит. Мы можем сначала получить информацию, на фоне этой информации или на базе этой информации создать какую-то идею, на фоне этой идеи или на базе идеи создать метод, потом через свое восприятие коснуться каких-то объектов, и с этими объектами с помощью метода работать. Но тогда мы работаем уже с производными восприятия и ума. И если у нас восприятие и ум искажены, соответственно все, с чем мы работаем, тоже является искаженным. Поэтому здесь вопрос: а что нам делать тогда?

И здесь приходится отойти от прямых директив «что делать». И вопрос «как?», на который Кришнамурти отвечал, что «никак», он не встает. Тем не менее можно слушать. Когда я говорю, вы слушаете, воспринимаете, причем, я обращаюсь здесь не совсем к уму, потому что, если в человеке существует только ум, то шансов нет. Если мы состоим только из ума, то мы не можем осознать весь ум как одно целое, воспринимать, ум как целое. То есть, если у нас существует способность воспринимать информацию и ориентироваться только через ум, то выйти за пределы ума мы не можем, потому что мы и есть ум. Значит, если в человеке не существует какого-то качества, которое не является умом, которое он должен раскрыть или обнаружить в себе, то шансов нет. Поэтому предполагается, что когда к вам обращаются, то обращаются не обязательно к уму, не обязательно к личности. Предполагается, что внутри вас есть некоторая разумность, которая не является функцией ума, и которая способна раскрыть природу ума. У Рамеша есть такое выражение, он говорит: Сознание говорит с Сознанием. Когда происходит разговор, диалог, то Сознание обращается к Сознанию. С каким посылом? С посылом знать себя, как себя. Осознать себя не как персону, и не как движение ума и так далее. Но это обращение не к уму, потому что ум может знать себя только как ум. Это обращение к чему-то другому в человеке.

И поэтому, когда мы говорим о чем-то, беседуем, рассматриваем что-то — мы не пытаемся понять метод, то есть, КАК мы будем делать. Сам разговор, это и есть в какой-то степени процесс, в ходе разговора что-то происходит. Одна из возможных форм рассмотрения природы ума и восприятия, это беседа. Вторая — это когда вы сидите в Дза-дзен, когда вы сидите — это созерцание, это не метод, не «как», вы просто созерцаете, вам не надо ничего делать, вам надо присутствовать, и на фоне вашего присутствия, хотите вы этого или нет, возникают какие-то объекты. Ваша задача просто созерцать природу этих объектов, увидеть ее чистым взглядом, взглядом без интерпретаций, то есть иметь внимание, не модулируемое знанием. Иметь восприятие, которое не модулируется отношением. Это можно назвать практикой.

То есть быть. Бытие — это восприятие, я воспринимаю, что я есть, я воспринимаю определенные объекты. Когда я сижу с закрытыми глазами, я воспринимаю что-то, стараясь не привносить в это отношение, мнение и т. д. И само это восприятие раскрывает природу того, что вы наблюдаете. Именно истинную природу, потому что ваше восприятие не модулируется, или не искажается вашим отношением. Или когда мы разговариваем, мы рассматриваем, пытаясь не привносить в это отношение, обусловленность и так далее. То есть я, допустим, говорю какие-то факты, а вы просто стараетесь этих фактов коснуться своим вниманием, не привнося в это свое отношение, связанное с вашим предыдущим опытом, знаниями, обусловленностью. Просто рассматриваете это. И если вы действительно так рассматриваете, вы как персона исчезаете, да? Потому что, если вы рассматриваете как личность, то вы привносите в ваше восприятие отношение — личность всегда имеет отношение, она не может без отношения. Личность формируется через отношение к чему-то. То есть личность и модуляция внимания отношением — это одно и тоже. Поэтому, если вы, когда мы разговариваем, воспринимаете, и стараетесь рассматривать то, о чем я говорю, просто как объекты в поле вашего восприятия, касаться их вниманием, не привнося в это отношение, то вы как субъект, как некоторая персона, исчезаете. Вы остаетесь только как форма восприятия, в которой возникают определенные явления, которые мы рассматриваем, то есть вы их просто наблюдаете. Таким образом, вы наблюдаете «вещь в себе», то есть вещь как она есть. Не через призму искажения вашим отношением, а просто как она есть. И здесь прямо не говорится ни о чем фактически, а просто мы с разных сторон пытаемся создать некоторый объем, объем видения: с одной стороны, под одним фокусом смотреть, под другим, под третьим. И постепенно у вас формируется способность расширять поле внимания с одной стороны, то есть охватывать целостность каких-то процессов движения ума, а с другой стороны — постепенно вы учитесь не привносить свое отношение. Это если говорить о методе. Если мы это можем назвать методом. Потому что в этом методе нет идеи «как делать», просто есть внимание к тому, что мы делаем. Акцент не на том, ЧТО мы делаем, вопрос КАК мы это делаем, в каком качестве вы находитесь в данный момент времени — вот что важно. А это качество вашего внимания и вашего отношения. В настоящем присутствует качество вашего восприятия и вашего отношения, и вы должны работать с отношением и с восприятием. То есть отношение — это работа с умом, с пониманием ума, а работа с восприятием — это второй аспект.

Мы говорили, что существует матрешка, из которой нам надо вывести свое сознание. И мы говорили, что первая матрешка — это личность, то есть мы определены, как кто-то, как какая-то персона, относительно чего-то. Вы должны увидеть, что чтобы определить себя, вы должны сначала определить мир, вселенную. Чтобы иметь картину себя, кто я, вам необходимо иметь картину вселенной, потому что вы потом себя будете определять относительно этой картины. То есть человеку необходимо иметь концептуальное описание мира, идею о мире, и только имея идею о мире, он может, отталкиваясь от этой идеи вписать идею о себе в этот мир.

Поэтому, смотрите, самоопределение личностное требует предварительно того, чтобы существовало концептуальное описание мира, то есть идея о мире. Далее, у ребенка нет еще самоопределения. Как ребенок получает самоопределение? Путем действия? Нет. Когда он стоит на голове, сидит, прыгает — это не самоопределение. Ребенок получает самоопределение путем информации, то есть в него вносится информация, информация о мире. И потом в контексте этой информации о мире, в него вносится информация о нем в этом мире. То есть смотрите, я попадаю в эту матрешку обусловленности не путем действия, а путем получения информации — мне что-то говорят, наговаривают, некоторая форма, можно сказать, зомбирования. Мне наговаривают: мир такой, мир такой, а ты такой в этом мире, ты такой. Меня не заставляют что-то делать, чтобы получить это самоопределение, мне дают информацию, то есть работа идет на информационном уровне. Мне дают информацию, и потом через эту информацию определяют меня, как часть этого блока информации. Далее, смотрите какой парадокс получается — люди говорят: мы хотим выйти за пределы обусловленности, мы хотим не отождествляться, мы хотим не самоопределяться, какие нам для этого надо асаны принимать, какие действия делать, как дыхание затаивать?

Чтобы стать личностью, вас заставляли все это делать?

Ответ из аудитории: Нет.

Сумиран: Не заставляли. А почему-то для того чтобы перестать быть личностью — вы начинаете заниматься событийностью, то есть вы начинаете работать не с информацией, а с некоторыми событиями: я туда поехал, сюда поехал, эти упражнения поделал, эти.

Важно увидеть, что работа по созданию, формированию личности была информационна, это было информационное влияние среды, следовательно, выход их этого состояния идет не через действия, он идет тем же путем — информационно. Поэтому, когда я с вами разговариваю, я пытаюсь вывести вас из этого информационного зомбирования, потому что нельзя вывести вас из информационного зомбирования путем физических действий.

И.: Сумиран, получается, что клин клином вышибают, да?

С.: Безусловно. Да, в этом случае клин клином вышибается. Это выход из первой матрешки, которая является информационной обусловленностью. Сначала вас очень долго убеждали, что мир такой, а вы такие, да? Вас годами в этом убеждали. Причем постоянно в эту копилку подкладываются все новые и новые проекты: кто вы, что такое мир. То, что я делаю, я отнимаю у вас все эти определения. Я вас убеждаю, что вы этим не являетесь. Но опять, если вас убеждали через слово, как я могу вас убедить не через слово, что вы не это.

То есть вам нужен или прямой опыт, который очень редкое явление, как грэйс, когда люди вдруг попадают в како-то состояние, — это один вариант. Или вот таким путем, когда мы об этом говорим и вы осмысляете, вы осмысляете процесс того, как вы начали это делать, и, понимая процесс того, как вы себя начали самоопределять, вы отказываетесь от этого процесса, понимая его абсурдность.

Иногда говорят: зачем люди разговаривают — это все ерунда, надо делать что-то… А что делать? Ну делайте… от лица той же персоны, да?

Поэтому, смотрите, основной яд проник через информационное влияние, а не через физическое действие. Значит надо его убирать приблизительно тем же процессом.

И.: Но его так много, как он будет убираться?

С.: Не по частям. Смотрите, когда мы накапливаем, мы можем накапливать годами, а когда отказываемся, мы можем отказаться сразу. Понимаете? Вы можете кладовую вещами набивать в течение тысячи лет, а потом взять и сказать: а это не мои вещи. Вот в этом уникальность. Отказ и накопление имеют разные качества. Накопление всегда во времени, отказ не обязательно должен быть во времени. «Я буду постепенно отказываться», постепенно — значит человек не хочет отказываться.

И.: А может он мазохист — по частям отрубает хвост собаке.

С.: Мазохист, значит по частям, но те, кто хочет сразу, имеют возможность сразу. Это хорошо, что если человек не мазохист, он может сразу. Но опять, как сразу? Нужна убежденность в том, что процесс самоопределения приводит меня к конфликту. Вам нужна убежденность, чтобы отказаться от него, потому что если нет убежденности, отказываться сложно от своих мнений, убеждений, от своих самоопределений «кто я». Тем более что процесс становления очень для ума заманчив. И тут мне предлагают от всего этого отказаться. Я столько сил потратил на то чтобы стать кем-то, а мне говорят: а ты откажись.

Очень часто это связано и со статусом, и с зарабатыванием денег, и много с чем еще. Это легко сказать, но попробуйте реально перестать самоопределяться. Ведь если вы перестанете самоопределяться, то вы и вести себя будете по-другому. Это может не обязательно в лучшую сторону развернуть вашу внешнюю жизнь, не обязательно. Тут вопрос, насколько искренне человек хочет свободы, что он готов платить за нее? Плата вполне реальной может быть — и комфортом, и отношениями, и всем остальным, то есть не обязательно все это изменится в лучшую сторону. Хотя не обязательно и в худшую, это связано с вашей судьбой.

Это первая матрешка. Она идет через понимание. То есть через понимание, через ум мы входим в эту матрешку, через ум мы из нее можем выйти. Это матрешка концептуального самоопределения, идеи «кто я».

Есть такое понятие, как просветленный ум, или интеллигентный ум. Когда ум становится интеллигентен, он начинает в некоторой степени сотрудничать с сознанием. То есть он действительно пытается самоосознать себя и встать на свое место. Не пытаться быть хозяином, а просто играть ту роль, которая ему и предназначена. Некоторая интеллигентность ума — это согласие ума исследовать эти явления, потому что ум, скажем, обычного человека сопротивляется, он даже не будет об этом думать, он скажет: все это ерунда, что вы мне голову забиваете. А здесь ум начинает соглашаться, то есть он говорит: я согласен попытаться сделать себя предметом исследования.

И третье, о чем я сегодня хотел с вами поговорить, касается уже не ума, а восприятия — второго аспекта нашего исследования на этом семинаре.

Вот смотрите, мы говорили, что существует чувство бытия в виде «Я есть», мы говорили, что существует такой процесс как регистрация, когда сигнал от одного объекта регистрируется другим объектом. Один из примеров — пленка фотоаппарата. Кода сигнал из одной части пространства, от какого-то объекта, двигается и достигает другого объекта, другой объект его регистрирует, потому что полученный сигнал вызывает изменение в том объекте, который его получил. Мы это называем регистрацией. И когда мы говорим, что мы внимательны к чему-то, это совокупность регистрации и чувства «Я есть». То есть мы регистрируем и осознаем, что мы регистрируем. Фотоаппарат отличается тем, что он регистрирует, но не осознает, что регистрирует, у него нет самоосознавания того, что сигнал получен. Он просто регистрирует. Можно определить: что регистрация плюс чувство «Я есть», самоосознавание, — это то, что мы называем вниманием.

Теперь смотрите: если мы говорим о регистрации без самоосознавания, то мы говорим о материи. Материя, как таковая, неживая материя, она регистрирует, но не самоосознает. То есть внимание минус самоосознавание есть регистрация. Далее, внимание минус регистрация, остается чувство «Я есть». Чувство бытия остается, но нет регистрации, когда ни один объект не регистрируется — это то, что мы называем Сознанием, или Творцом. Материя — это творение, это регистрация минус самоосознавание. А Творец — это самоосознавание минус регистрация, это чистое самоосознавание в себе. А человек, это соединение регистрации и самоосознавания. То есть мы в себе несем качества материи, мы регистрируем, воспринимаем, и мы также самоосознаем. Вот самоосознавание плюс регистрация, наложение этих двух явлений создает то, что называют живые субъекты, допустим человек. Если убрать регистрацию и оставить самоосознавание — это будет Творец, если убрать самоосознавание и оставить регистрацию, то это Творение, материя. А человек является совокупностью регистрации и самоосознавания, и это дает чувство внимания. Понятен этот момент?

Так вот, мы говорим о том, за кого мы себя принимаем во всем этом. Как правило, мы себя принимаем за материю, за то, что регистрирует. То есть во внимании есть два аспекта — это факт регистрации и самоосознавания. Мы обычно себя находим в том, что регистрируется: какие-то мысли, чувства, переживания. И мы определяем себя как то, что регистрируется, а не как то, что самоосознает. Перенос знания себя в ту часть, которая самоосознает, и понимание того, что, то, что регистрируется просто материя, можно назвать медитацией.

Когда вы регистрируете чувство «Я есть», это тоже регистрация. То есть я существую, и я регистрирую, что я существую. Чувство «Я есть» это еще не Источник. Это сознание, но не Источник сознания, это шестое тело, но это не Первопричина. Но если вы в этом состоянии находитесь устойчиво, то потом вам раскрывается и сам Источник этого состояния. Хорошо. Вопросы?

И.: Сумиран, ты говоришь, что регистрируемое — это материя?

С.: Да.

И.: А как же чувство «Я есть», если оно тоже регистрируется?

С.: Это тоже материя. Это материя, это ум, но ум в саттвическом состоянии, так называемом. То есть, это материя, которая однородна. Вот все что мы воспринимаем — это материя, которая неоднородна, она дифференцирована на объекты. А состояние материи, которая является однородной, это то, что есть сознание. То есть это однородная форма ума. Ум в своем состоянии целостности составляет сознание, а в своем состоянии дифференциации составляет феноменальную вселенную.

Творение и Творец являются двумя ипостасями Единого. Единое из своей потенциальности создает Творца, как не дифференцируемую форму сознания, и творение, одномоментно. И вот наложение сознания на форму дает ощущение того, что мы переживаем себя как люди, живые существа.

Значит, что необходимо? Необходимо, первое, раскрыть в себе вторую составляющую, составляющую, которая есть не дифференцируемое сознание, чувство «Я есть», которое не зависит от изменения формы. То есть знать себя, как это чувство. Следующий шаг — знать себя как то, что является Источником этого чувства «Я есть».

Регистрация всегда вторична. Почему говорят, что мир это иллюзия? Потому что мы не можем регистрировать не присутствуя. То есть регистрация должна подтверждаться тем, кто регистрирует, иначе не будет знания, что есть регистрация. Должен быть кто-то кто присутствует при регистрации. Иначе сама по себе регистрация смысла не имеет. Если нет никого, кто подтверждает факт регистрации, то ее как бы не существует. Поэтому чувство «Я есть» первично. Сначала мы должны быть, а потом мы можем регистрировать. То есть мы можем Быть, но не регистрировать, но не можем регистрировать и не Быть, понимаете?

Почему этот мир называют майей, иллюзией? Потому что, чтобы мир существовал, должен существовать сначала я, который констатирует наличие этого мира. Потому что если никто не констатирует наличия вещи, то ее не существует. Для кого она существует? Следовательно, мир форм не может существовать без творца, без чувства бытия. Но чувство бытия не опирается на форму. Форма может исчезнуть, а бытийность остается, потому что бытийность первична, это более базовое переживание, чем мир, мир более иллюзорен. Но даже бытийность опирается в своем проявлении на Первопричину. То есть она возникает из Первопричины и, следовательно, не имеет независимого существования. И поэтому даже она, в классической Адвайте, не является Реальностью, Творец — это не Реальность.

И.: Переход от Творца к Первопричине, это переход к седьмому телу?

С.: Да. Поэтому вот такая получается картина. И далее что нам делать в практике? Наше чувство «Я существую» еще не Реальность. Чувство «Я существую» — это то, что мы называем Сознанием.

В нас существует точка наблюдения, мы чувствуем, что мы — некоторый свидетель, то есть точка. Пока мы себя воспринимаем, как центр наблюдения — есть ощущение, что я в этой точке локализован и из нее наблюдаю, мы находимся на уровне индивидуального сознания, или души — дживы так называемой. Это индивидуальная форма сознания, которая появляется и исчезает вместе с материей. То есть пока есть тело, есть эта точка. В нашем настоящем состоянии мы имеем только это чувство — Я есть. То есть единственное, что мы можем — это центрироваться в этой точке. Эта точка связанна с телом, это отражение осознавания от тела. Если мы в этой точке устойчиво находимся, то в како-то момент, путем грэйса (милости), эта точка раскрывается в объем. И тогда у нас чувство «Я существую» перестает иметь локализацию, центр. То есть мы начинаем переживать себя, как объем всего пространства. Наш наблюдатель остается, но уже не идентифицируется, как Я. То есть как раньше мы себя перестали идентифицировать, как идею, тело, чувства, точно так же в конце этого раскрытия, мы перестаем себя идентифицировать, как наблюдателя, как центр наблюдения. Об этом Кришнамурти говорит: наблюдение без наблюдателя, восприятие без воспринимающего.

Но вы пока, на данный момент времени, можете знать себя, только как центр наблюдения. И в этом состоянии вы пытаетесь быть устойчивыми. Мы не определяем себя через тело, эмоции, мысли, образы, энергии. Это первый шаг. Мы как бы себя собираем в это состояние «Я есть», в этот центр наблюдения. Потом, через какое-то время, если вы находитесь в нем устойчиво, оно раскрывается в объем вне центра наблюдения. Вы себя уже знаете как объем Сознания, внутри которого происходят процессы, включая свидетельствование.

И.: Сумиран, мы сейчас знаем себя как ум, да? Чтобы эту точку нащупать нужно осознавать все большую часть ума, наблюдать все большую часть ума, как можно меньше идентифицироваться с умом?

С.: Ум сам будет себя показывать, тебе не надо пытаться наблюдать больше ума. Сколько покажет, столько покажет. Потому что вселенная бесконечна по объему. И она может раскрывать себя все больше и больше. У психики очень мощные способности, у нас пятиступенчатое энергетическое тело. Но тебе надо не осознавать все большие объемы, а просто в тех объемах, которые ты уже осознаешь, не самоопределятся через воспринимаемые объекты.

И.: Тогда ум сам будет раскрываться?

С.: Он будет раскрываться на столько, на сколько это свойственно твоей карме, судьбе. Тебе не надо все знать, чтобы знать, что ты не это, понимаешь? Чтобы не самоопределяться, не обязательно знать много. Ты просто не определяешь себя в том объеме, который ты уже знаешь, и этого достаточно. Глубокое раскрытие ума не обязательно. Важно не раскрытие больших объемов ума, а отсутствие самоопределения в тех объемах, в которых сознание твое находится. А когда ты себя не самоопределяешь, как что-то, то ты оказываешься именно этим чувством присутствия, точкой, из которой происходит восприятие. Ты как бы стягиваешь себя в ничто. А все остальное является объектами в поле твоего восприятия.

И.: У меня ассоциации с какой-то психологической работой. У меня попытка не самоопределяться ассоциируется: вот в жизненных ситуациях возникают страдания, конфликты, и отсутствие самоопределение — работа как бы по жизни.

С.: В смысле работа по жизни?

И.: Ты себя не самоопределяешь не в практике, когда сидишь в Дза-дзен, а именно в жизни, когда у тебя возникают какие-то ситуации, и ты себя не ассоциируешь с какими либо идеями или мыслями.

С.: Медитация это не практика, которая какое-то время делается, а потом не делается. Это делается по возможности постоянно. И как только ты можешь помнить, ты помнишь. Эта практика вне времени: ты или помнишь об этом, или не помнишь. Это всегда сейчас. Поэтому это не совсем практика, потому что практика подразумевает некоторое развертывание, становление. А здесь ты что делаешь? Здесь ты просто в каждый момент времени помнишь или не помнишь. Тут нет переходных качеств. Ты или не определилась, или определилась стопроцентно. Потому что, если ты никто, то ты стопроцентно никто. Если ты что-то, ну хоть что-то, ты уже стопроцентно то, чем ты себя определила. Это всегда вертикально, всегда сейчас. Эта практика всегда в настоящем, у нее нет времени. Или ты это делаешь, или не делаешь. Все.

И.: Ну, можно же с запозданием замечать, что ты себя определила. Чтобы в каждый момент об этом помнить, для этого нужна тренировка, да? То есть ты можешь сначала с запозданием замечать: О! Я себя определила, да? А потом оно уже будет сиюминутно определяться.

С.: Да. Но если ты замечаешь с запозданием, то ты не в практике находишься. Ты являешься некоторой персоной, которая регистрирует свое прошлое. В этом нет смысла. Если ты где-то пропустила кусок — это не важно, это уже ушло, важно чтобы ты сейчас себя не самоопределяла. То есть, ты можешь себя определять 1000 лет, а в какой-то момент перестать себя определять, и 1000 лет исчезнут из твоей жизни. Потому что ты будешь знать, что к тебе это никакого отношения не имеет. Потому что ты себя перестала определять, как то, что имеет историю. Ведь историю имеет твое тело и психика. В какой-то момент ты понимаешь, что ты не являешься этим, и вся твоя предыдущая жизнь перестает иметь какое-то значение, отношение к тебе.

И.: Но в следующий момент я же могу себя с чем-то ассоциировать опять.

С.: Вот в следующий момент ты опять создаешь себе предыдущие тысячи жизней. То есть тысячи жизней могут появиться за один момент, когда ты себя отождествила с тем, что имеет историю, и могут исчезнуть за один момент.

И.: А нельзя путем анализа какой-то ситуации понять, что ты себя определил в тот момент и часть того, с чем ты себя определяешь, может уйти?

С.: А зачем часть? Ты так будешь бесконечно — одна часть уйдет, другая придет. Тот, кто отбросил часть, остался.

Когда спрашивали Намхай Норбу Ринпоче, это тибетский Мастер, о том, как возникла сансара, или когда возникла иллюзия, он отвечал: «Она возникла сейчас, она всегда сейчас возникает». В тот момент, когда вы себя самоопределяете она возникает, в тот момент, когда вы себя не самоопределяете она исчезает. Поэтому, он говорит, она возникает в каждый момент времени. Потому что вы в каждый момент времени самоопределяетесь. Поэтому на ваш вопрос, КОГДА возникла вся эта вселенная и вся эта иллюзия, он говорит, Сейчас. Вы каждый момент создаете свою сансару. Его спросили: «А когда это можно разрушить?» Он ответил: «Сейчас». Когда возникла — сейчас, когда разрушить — сейчас. Он говорит, что каждый момент времени, каждую секунду у вас есть выбор: или создать всю эту кухню, или не создавать. И каждый момент времени вы делаете выбор в сторону создавать. Но вы можете в любой момент сделать другой выбор. Вот в этом еще одна уникальность — отсутствие времени. Вы можете в любой момент это закончить. Но почему-то вы выбираете не заканчивать. Вот тут тоже надо понять почему, какая мотивация у человека. Почему вы продолжаете быть кем-то, хотя вроде бы стремитесь стать никем.

Духовный поиск Судак, 28 июня 2004 года, 21:03

Сумиран: Вчера мы говорили о таком факторе как духовная зрелость человека. И мы говорили, что она не определяется набором знаний, не определяется переживаниями, которые человек имел когда-то. Один из аспектов духовной зрелости — это интенсивность устремленности к Истине. Интенсивность устремленности к Истине — сама по себе не является знанием, это не набор опыта, т. е. не количество переживаний, и это не искусство в чем-то, не мастерство в техниках. Эта интенсивность устремленности поиска Истины является вещью в себе, которая в человеке в какое-то время возникает. Есть люди, у которых интерес к поиску Истины отсутствует полностью. Их жизнь — это череда каких-то действий, направленных на получение удовольствий и избегание страданий. Для них такой фактор как поиск чего-то, что можно назвать абсолютным, конечным, Истиной или Богом, отсутствует в принципе. Потом у некоторых людей появляется интерес к этому. Человек начинает этим интересоваться, но сам интерес находится на уровне любопытства, т. е. они этим интересуются в свободное от поиска удовольствий время или в трудные времена, как Валентина говорила: «Наступают трудные времена — вспоминаю что Бог есть». И есть люди, у которых интенсивность, поиск, устремленность становятся фоном жизни, т. е. постоянно присутствуют. И далее уровень этой интенсивности может меняться, т. е. он может нарастать.

Искатель: Сумиран, а нельзя сказать, что поиск Бога присутствует у всех людей? Просто одни осознают, что это поиск Бога, а другие заменяют его другим поиском, т. е. этот поиск как инстинкт какой-то. Он есть этот поиск, т. е. ты ищешь что-то постоянно в этом мире, но одни понимают, что постоянно, а другие ищут это постоянство в удовольствии, но поиск един для всех.

С.: Можно сказать и так, но здесь есть небольшая разница. Разница в том, что некоторые люди удовлетворены своей ситуацией, т. е. они видят, что удовольствия временны, но, тем не менее, они не пытаются задать себе вопрос: «А есть ли что-то вневременное?». Они принимают жизнь с тем фактом, что все временно, но я постараюсь побольше иметь временных удовольствий и поменьше временных неприятностей. И они живут мироощущением, что ничего постоянного не бывает, так почему бы не попытаться временное растянуть как можно дольше. А люди, которые заняты поиском Истины, говорят: «Не важно сколько длится удовольствие, я знаю, что оно всё равно рано или поздно закончится, а я хочу попытаться найти то, что не закончится и не начиналось. Они уже осознают, что в объектах, в вещах они это найти не могут и тогда они спрашивают: «А есть ли что-то, что не является вещью, не является временным?» Это первый вопрос. И если это есть, то возможно ли соединение с этим, контакт, взаимодействие? Это люди которые хотят постоянства, но не постоянства как непрерывных удовольствий одно за другим, что невозможно, а открыть первопричину, которая постоянна.

Вчера мы говорили о том, что интенсивность желания найти Истину — это один из признаков духовной зрелости. И сегодня я хотел бы сказать еще об одном критерии, который говорит о духовной зрелости человека — это понимание, что освобождение от связанности, от сансары, от кармы не приходит через действия, а приходит через понимание. Это сильный ход, потому что для большинства людей движение к освобождению — это движение через тело. Я что-то делаю, переживания получаю, тело чищу, еще что-то. Но для меня определенная тонкость в понимании и зрелости — это когда я осознаю, что не действие меня освободит. Если я когда-нибудь буду освобожден, то не через действие, а через понимание.

Далее, что такое понимание в этом контексте? Это не то, что в науке мы называем пониманием — набор знаний о каком-то объекте. Это знание. А мы говорили о том, что знание о Боге иметь невозможно, потому что Бог не является наблюдаемым объектом. Тогда что такое понимание? На Востоке вводят определенное слово, я не помню его на санскрите, но оно переводится как различение. Это считается одним из аспектов духовности в человеке — способность различать, отличать Истинное от ложного. Т. е. видеть истинное как истинное, а ложное как ложное. Здесь говорится о фокусе восприятия, на Востоке считается, что человек воспринимает ложное как истинное, а истинное как ложное. Это наше восприятие, для нас Бог где-то, он не реален, а мы реальны, а себя мы очень реально переживаем. Мистики говорят, что на самом деле это не так, что Бог реален, а мы нет, т. е. идея о себе это фикция, а Бог это Реальность. Т.е истинное, Бога мы переживаем как ложное, как абстрактное, а себя — ложную идентификацию, мы переживаем как реальное. Это перевернутая матрица восприятия человека. Они говорят о том, что правильное восприятие — когда мы себя видим как ложное психологическое образование, а Бог для нас становиться реальностью. И только переворот матрицы внимания нас может освободить, но не действие, поскольку все действия базируются на ощущении себя как реального, а Бога как некоторой абстрактной цели. Соответственно любое действие, основанное на неправильном восприятии, приводит к неправильному результату. Это как мы говорили, что если у ружья сбита мушка, сколько мы не стреляем, мы промахиваемся. Неправильное восприятие приводит к промаху, и когда вы это осознаете, вы перестаете много двигаться внешне, и начинаете добиваться того, что есть правильное понимание, а правильное понимание — есть результат настройки вашего восприятия. Если вы начинаете открывать это для себя, то ваши усилия в духовном пути перестают быть усилиями, связанными с какими-то действиями на внешнем плане. Вы понимаете, что вам надо работать с внутренним состоянием, с состоянием восприятия своей психики. Зрелость — это когда человек имеет убежденность в том, что сколько я не буду практиковать внешние формы практик, работать с энергиями, это меня не освободит, потому что всё это находится в ложной системе восприятия, которую я имею. Соответственно я перестаю этим заниматься. Я могу, например, чистить тело, но не для того чтоб достигнуть Бога. Просто чтобы иметь здоровое тело. Кесарю — кесарево. И я занимаюсь психотерапией для того, чтобы иметь здоровую психическую систему. Я всё ставлю на свои места. Я уже не несу идеи о том, что занимаясь чистками, терапией и другими практиками, связанными с действиями, я приду к Истине. Эти практики корректируют психоэнергетическую систему организма, и я их оставляю на своих местах. Я не бросаю ими заниматься, но я перестаю профанировать, понимая, что это и Бог — разные вещи. Всё что я в мире делаю, позволяет мне работать с объектами этого мира и достигать цели в этом мире, но если я этими же методами буду достигать Бога, который не есть объект, не есть что-то переживаемое, то это просто абсурд. Поэтому я перестаю спекулировать.

И.: А это можно назвать инструментами — эти чистки, приведение в порядок организма и прочие практики, нельзя ли их считать инструментом для того, чтобы двигаться к Богу?

С.: К Богу нельзя двигаться через инструмент. Через инструмент можно двигаться к чему-то, что находится в пространстве, потому что сам инструмент находится в пространстве и времени. И он может достигнуть того, что находится там же, в пространстве и времени, а Бог не находится в пространстве и времени. Поэтому какая тебе разница, какой у тебя инструмент?

И.: Но если я буду больна, немощна и буду занята только излечением своих болезней, то пойду ли я к Богу?

С.: Может не пойдешь, может пойдешь… Здесь нет прямой связи, это важно понять, нет прямой зависимости, что чем у меня здоровее тело, тем я ближе к Богу.

И.: Это называется «На тебе Боже, что нам не гоже». Когда мы немощны мы тогда пойдем к Богу получается?

С.: Бог принимает все, иначе он будет такой же невротик как и человек: это мне нравится, это мне не нравится, вот этого товарища я впускаю в царствие божие, а этого нет, — это христианская проекция на Бога своих неврозов. Не Бог нас создал по образу и подобию, а мы его создали по своему образу и подобию. Не важно, в каком теле человек находится, при условии, что он имеет правильное понимание. Правильное восприятие не есть здоровое тело, психика и т. д.

И.: А что есть правильное восприятие?

С.: А правильное восприятие — это видение истинного как истинного, а ложного как ложного. Но у нас такого видения нет. Более того, оздоравливая своё тело, мы не обязательно это видение приобретаем. Определенная связь может быть, но она не прямая, потому что мир знает просветленных Мастеров, которые были в отнюдь не здоровых телах. И многие долгожители отнюдь не просветлены. Также как и многие маги, йоги великие не были просветленными. Они имели очень много сиддх, они могли материализовывать, перемещаться в пространстве, но при этом они не знали Истины. Т. е. они двигались в том же мире иллюзий, и они приходили учиться у людей, которые не обладали такими способностями, но имели правильное восприятие.

И. 2: Можно ли сказать, что психологическая работа помогает?

С.: Она помогает, но вы должны сразу использовать правильное понимание. Если вы можете с этого начать, то лучше начать с этого. Здесь вы просто пробуете, когда я говорю. Если человек способен двигаться со мной вместе в том что я говорю, то, возможно, ему не надо заниматься терапией много лет перед тем как начать слушать. Может он сразу начнет это ухватывать, и вы должны пробовать — слушать и смотреть, меняется ли структура или нет. Это возможно.

И. 2: Это целостно… этого достаточно… можно без всего остального обойтись, если человек в той же медитации начинает осознавать себя уже целиком, полностью, осознавать все что ему мешает прийти к Богу, тогда не нужно ни каких работ психологических и тогда можно предположить, что и тело должно стать совершенно здоровым.

С.: Не обязательно. Это просто так хотелось бы, но это не обязательно.

И.: Но разве плохо когда все хорошо?

С.: Получается, что мы хотим не Истины, а комфорта. Мы говорим: «Если я достигну Истины, буду ли я иметь комфорт?». Некоторые люди после реализации сразу умирали, потому что тело не выдерживало интенсивности переживания.

И.: Но для чего это все? У меня есть идея того, что если человек двигается к Богу, то он по мере этого сам становится Богом, становится совершенным.

С.: Бог уже совершенен, но Бог не есть твое тело как таковое.

И.: Бог есть мое тело?

С.: Нет. Бог уже совершенен, просто надо осознать тот аспект себя, который уже совершенен. Он и сейчас совершенен в тебе, но ты его просто не осознаешь, твое внимание схвачено твоим телом и когда ты достигаешь Бога, это просто твое внимание становится центрированным в Боге, а не в теле. Но тело, какое было, такое и остается, это не значит, что оно чудесным образом засветилось и от всех болезней исцелилось. Просто ты знаешь в себе божественный аспект, твое внимание в нем находится, а тело продолжает жить по законам своей судьбы, кармы, которая будет раскручиваться не зависимо от того, осознаешь ты в себе божественное или нет.

И.: В моем представлении божественное — когда все совершенно. Тогда я не понимаю, как же может быть совершенно то, что какая-то часть не совершенна?

С.: Нет, смотри, все и так совершенно, даже твои болезни совершенны. Рак совершенно убивает человека. Просто то, что тебе не нравится, ты называешь не совершенным. Но это уже ты привнесла идею несовершенства, потому что тебе это не нравится.

И.: А как мне это убрать, то, что мне не нравится? То, что в моем представлении существует понятие…

С.: Мы об этом говорили, что ты не можешь убрать факты, но ты можешь убрать представления. Т. е. ты можешь убрать представления о том, что что-то не совершенно, а не факты. Факты как были, так и останутся. Поэтому идея, что мое тело не совершенно, это следствие того, что мы им недовольны. Но это наше представление о том, каким оно должно быть, а оно такое, какое оно есть. Мы его не можем убрать, а можем убрать представление. Например, я должен жить не 60 лет, а 120. Почему так? Потому что мы так решили. А кто мы такие, собственно говоря, что мы так решили?

И. 2: Мы творцы своих представлений.

И. 3: Начиная какую-то деятельность, мне удается договориться со своим телом, я прошу его занять удобную позу, и оно как бы соглашается. Дальше я на уровне чувств и эмоций даю команду, и они согласны с тем, что дается время отдыха. Не возбуждая эмоций и не пробуждая никаких чувств, они отдыхают и самым подвижным оказывается ум, который никак не хочет, не соглашается усмириться, как необъезженный конь, которого надо привести и приручить. Мы вчера говорили о том, что есть точка наблюдения. Я не совсем поняла, где эта точка наблюдения? Хотела уточнить. Потому что я увидела, что самое сложное обуздать этот ум.

С.: Сейчас об этом поговорим. Когда я с вами разговариваю, я вам описываю природу вашего ума. Обычно как происходит в жизни человека? Ум описывает природу всех остальных явлений, т. е мы используем ум чтобы описывать мир. Сатсанг — это когда уму описывают ум. Здесь: ум созерцает сам себя. Он пытается осознать, что представляет само движение себя как такового. И это в какой-то степени есть понимание. Если ум полностью осознает свой механизм работы, то это приводит к выходу сознания за пределы самого механизма. Т. е. если вы полностью осознаете механизм ума, то вы являетесь чем-то, что не является умом. Чтобы осознавать, надо иметь дистанцию между тем «что» осознаем и тем «кто» осознает. Если вы фрагментарно ум осознаете, вы из одной части ума смотрите на другую часть ума — это не выход за пределы ума. Фрагмент мы можем видеть, не выходя за пределы системы, как наши глаза видят нашу руку, т. е. фрагмент тела. Но глаза не могут видеть сами себя или мы не можем видеть лицо. Почему? Потому что мы находимся в пределах той системы, которую мы хотим наблюдать. Если мы вдруг увидели себя целиком — это говорит о том, что мы вышли за пределы себя. Например, в астральном теле физическое тело целиком увидели, т. е. мы уже не в той системе, которую мы видим целиком. Поэтому задача ваша увидеть ум целиком, в целом, не из одной части смотреть на фрагмент другой части. Когда вы осознаете ум в целом, то вы оказываетесь тем, что не является умом как таковым. Т. е. для выхода за пределы надо осознавать ум как целое. Это то чем мы пытаемся здесь заниматься. Я вам описываю то, что тут происходит, я на это смотрю, и вы тоже начинаете рассматривать. По мере того, как объем того что вы видите расширяется, вы охватываете своим вниманием все больше фрагментов движений ума, пока наконец эта мозаика у вас не завершается как единое целое поле ума, пространство ума, которое находится в вашем сознании, которым вы являетесь, и вы воспринимаете все поле.

И. 3: Еще мы говорили, что у каждого человека существует та вселенная, которую он создал. Не есть ли это умозрительная вселенная, которую создал мой ум, мое восприятие и мироощущение? И если мне удается увидеть всю работу ума, полную картину, то тогда мне удается выйти за пределы той вселенной, которую я себе создала, да?

С.: Не то чтобы выйти, а осознать эту вселенную как свою собственную проекцию, как мыслеформу.

И. 3: Получается, что я вижу миф, который я себе…

С.: Да, ты видишь вселенную как миф. Ты первична, а вселенная — это вторичное относительно тебя. Сейчас ты как себя воспринимаешь? Что вселенная первична, а ты в нее родилась. А здесь ты переворачиваешь матрицу восприятия и понимаешь, что твое сознание, поле твоего сознания, первично и в нем проявляется вся вселенная, включая твое тело, как часть этой вселенной. Т. е. та вселенная, которую ты создаешь — это не твоя мыслеформа внутри головы, — это все пространство восприятия, которое существует, включая меня и людей здесь находящихся, твое тело, твои мысли, пространство твоего сознания. Если ты будешь без сознания, то все это исчезнет, т. е. твое сознание первично по отношению не только к твоим мыслям, но и ко всем объектам, которые ты воспринимаешь. Тут сильный переворот в психике — что вселенная находится внутри моего сознания. Не моя вселенная, а все что я воспринимаю.

И. 4: Существует какая-то объективная вселенная вне нашего сознания?

С.: Существует объективная вселенная — но эта вещь не постижима человеком, потому что часть не может постигнуть целое. Тут надо сразу расслабиться, то есть мы никогда не узнаем о том, что представляет из себя вся вселенная, как целое. Мы можем только знать ту вселенную, которая воспринимаема персонально нашим инструментом. Мы знаем мизерный фрагмент жизни, который очень уязвим, потому что зависит от нашего тела, от нашего настроения, от алкоголя, от наркотиков, это вообще мизер.

И. 4: Получается, через свой инструмент мы видим какую-то часть объективной вселенной, так?

С.: То, что ты видишь, всегда субъективно по определению, потому что воспринимаешь через тело. Т. е. ты видишь субъективное отражение объективной картины, которое находится в поле твоего сознания.

И. 1: Получается мы зеркало, кривое зеркало?

С.: Да, в принципе да.

И. 5: Сумиран, а ученые они разве не пытаются создать инструмент дополнительный, который воспримет вселенную объективно?

С.: Нет, нет инструмента, который может воспринять вселенную объективно.

И. 5: Они же изучают какие-то закономерности, которые не зависят от конкретного человека — сила тяжести …. Эти же системы строятся, чтобы понять что объективно, как вселенная существует.

С.: Мы просто берем какой-то кусок субъективности, который свойственен большой массе людей, то есть мы имеем похожие аппараты восприятия. Для тех, кто левитирует, закон тяготения каким-то образом нарушается, но в нашу картину объективности это не входит, в ней человек не может левитировать.

И. 6: Или перейти в другую реальность скажем?

С.: Правильно, а если способов воспринимать реальность много, об объективности мы говорить не можем. Мы можем говорить только о том, что мы можем иметь определенный инструмент, и в жизни этого инструмента эти факты объективны, а в жизни другого они могут быть другие.

И. 4: А законы, которые работают, которые выводят ученые, они работают реально, но из-за чего такое происходит?

С.: Из-за того, что это договоренность в восприятии определенной группы людей, то есть это коридор реальности, который свойственен определенной группе людей.

И. 5: Но они же создают на этих основаниях какие-то механизмы, которые….

С.: Находятся в той же реальности, в которой живут эти группы людей.

И. 5: Но они же работают…

С.: В той же реальности… Предположим, вы спите и видите сон. Вы там создаете механизмы, они работают, там куча ученых в вашем сне, они открывают законы, все это там крутится, все работает. Потом вы просыпаетесь. Куда это все делось? Где вся эта объективность, которая вам снилась? Мир, который вы воспринимаете — это не объективный мир, этот мир существует пока вы есть, пока ваше сознание присутствует. Все эти ученые находятся в вашем сознании и поэтому все так согласованно.

И. 4: Наше сознание ведь пересекается, каким-то образом взаимодействует…

С.: С чем?

И. 4: Друг с другом хотя бы?

С.: Нет другого, есть объекты в твоем сознании. Есть два вида сна: первый вид сна — это когда вы спите в кровати и вы можете сами себе сниться и там разговаривать с другими, и другой вид сна — это когда вы просыпаетесь, то есть ваше сознание переходит в другой диапазон восприятия, вы продолжаете видеть собственные проекции. Естественно там все согласуется.

И. 5: А факт, он тоже наша проекция, договоренность? Факты, которые мы не можем менять, но на которые ориентируемся в своей адекватности.

С.: Факт существует, пока существует твое сознание, если у тебя болит зуб это факт до тех пор, пока ты не уснула глубоко.

И. 3: В моей жизни был период, когда произошла потеря интереса двигаться дальше. А затем произошли события, которые меня выпихнули в совершенно другое пространство. И здесь я посмотрела и увидела, что есть нечто, которое движется помимо моего желания. У меня не было такого желания дальше двигаться и произошла остановка и потеря интереса. Что это за механизм, что это за нечто, которое заставляет меня делать что-то помимо моего желания?

С.: Есть две вещи: это то, что случается с нами в жизни — события и наши желания. То, что случается с телом, с физическим телом, в жизни — это его карма, судьба, она предопределена причинно-следственными связями. А то, что мы хотим — это наша идея, это наша обусловленность опытом, ситуациями. Допустим, я что-то пережил, и я хочу это повторить. Переживал я через чувство, а повторить хочу через память. Мне, допустим, говорят: «Знаешь как на Таити хорошо, я там был….», у меня еще нет чувств, я там не был, но мне это сказали и у меня сформировалось желание. Желание формируется двумя путями: я что-то пережил, потом это стало воспоминанием, и я это хочу это или повторить, или избежать, если это было не приятно. И второе, когда я этого не переживал сам. Мне об этом рассказали. Я, опять-таки, или хочу этого или боюсь этого, потому что меня напугали.

И.: …и как бы поверил человеку…

С.: Да, я беру эту информацию и на основе этой информации формирую новые желания, не на основе чувств, опыта своего, а на основе какой-то информации. Так формируются «я хочу». Желания — это ментальный процесс, сформированный прошлым опытом или информацией, привнесенной извне. Желания накладываются на факты жизни, которая есть наша судьба, предопределенность причинно-следственных связей. Когда наши желания совпадают с фактами жизни, у нас возникает иллюзия что то, что я хотел, я сделал. Да, так бывает, мои желания совпадают с моей судьбой. Возникает идея, какой я крутой, хочу и делаю. Бывают ситуации, поскольку эти две плоскости не полностью синхронизированы, когда желания не совпадают с нашими возможностями, тогда возникает ощущение, что не везет мне в жизни, я неудачник, чувство неполноценности и т. д. Третья ситуация — это когда человек начинает осознавать эти два механизма и понимать что и совпадение и несовпадение — это просто случайность, то есть то «хочу» которое у меня формировалось, и те события, которые происходят, вообще не связаны. Если я это понимаю, то я не начинаю гордиться, когда это совпадает, и не начинаю испытывать чувство неполноценности, когда не совпадает. Более того, если мы понимаем, что это вещи не взаимосвязаны, ситуация когда у нас «хочу» исчезает, а тело продолжат жить — воспринимается вполне нормально. Просто исчезла концептуальная надстройка. Событийность жизни кармическая — то, что есть судьба, осталась, но мы перестали иметь какие-то идеи о жизни. Тогда жизнь становится чередой фактов. Мы просто убираем аспект представлений о том, чего я хочу, куда хочу двигаться. Но мы замечаем, к своему удивлению, что жизнь при этом не кончается. Исчезновение «хочу» не прекращает факты жизни, потому что есть судьба, то есть тело было создано для выполнения определенных действий самой жизнью. Наши тела — это инструмент реализации причинно-следственных связей, жизнь создает наши тела, чтобы были выполнены определенные действия. Когда функция тела закончена, оно умирает. И тело будет проходить эти действия, причинно-следственные, в любом случае. Оно было создано природой и Богом для этого. На проживание фактов накладывается ощущение «я делатель», которое формируется из памяти, в которой возникают желания, а потом ощущение, что я их реализую.

И.: То есть вырастает ЭГО…

С.: Да, вырастает эго. Это чувство делателя. «Это я делаю», «это я живу жизнь». Когда у тебя исчезают желания, ты начинаешь жить как ребенок, что-то случается, тело продолжает жить. Когда исчезает механизм того, что я хочу что-то делать — это очень не плохо, но вторым должно исчезнуть беспокойство по поводу того, что что-то происходит. Потому что если у тебя остается некоторое ощущение того, что я ничего не хочу, а почему-то это происходит, это еще тонкая часть ума, которая имеет идею что должно происходить, а что не должно. У тебя еще осталась часть представлений о жизни, — это часть представлений, что с исчезновением желаний ничего не должно происходить.

Первое — это отпускание чувства делателя.

Второе — отпускание беспокойства по поводу того, что когда отпустил чувство делателя, что-то продолжает происходить.

И. 3: Здесь я еще такую вещь осознала, что когда я, как бы, ничего не предпринимаю, а события происходят, это гораздо комфортнее, чем когда я напланировала что-то, и это реализуется — этот деятель. Когда это естественным ходом происходит, рождается само по себе, это гораздо комфортнее.

С.: Это комфортнее, но очень важно это чувство комфортности сохранить, когда в твоей жизни начнут происходить события, которые не приятные для тела, для психики. Искусство сохранить чувство комфорта, когда в твою жизнь попадают явления дискомфортные для систем тела и психики: кто-то уходит, кто-то ругает, а ты при этом, за счет чувства невовлеченности, оставляешь некоторый позитивный фон все время. Даже на фоне страданий тела у тебя остается некоторая благость за счет переживания: «Я ведь ничего не делаю в этом». Это сложнее, потому что люди легко отпускают ситуации, только когда все идет хорошо.

И. 3: Здесь есть еще один момент. Я позволяю событиям происходить, но возникает такой момент, что я становлюсь непонятной окружающим. И каким-то образом, хочу я этого или не хочу, я их могу как-то травмировать или задевать, и от них тогда идет агрессия. Потому что у них появляется внутреннее напряжение, которое они не осознают. На сколько должно быть мое движение в этой среде мягче, чтобы это не так травмировало, … возможно, это или не возможно?

С.: Все-таки мягче, это уже ты пытаешься привнести некоторую идею, некоторое желание. Как есть, так есть. Если уж ты не присутствуешь, так не присутствуй до конца. Уходя, уходи. То есть ты, просто наблюдаешь, ты стала не вовлеченной. Твое тело продолжает функционировать. Это вызывает какую-то реакцию, ты при этом присутствуешь. Более того, ты присутствуешь как кто? Ведь ты присутствуешь не как личность. Личность определяется выбором. Почему каждый индивидуален? Потому что каждый реагирует по-своему. Личность и есть реакция, нет меня, который выбирает. Я определяюсь своими выборами, т. е. я и выбор одно и тоже. Соответственно, если ты перестаешь выбирать, а что значит перестать иметь желания? Это перестать выбирать, потому что если нет желаний, то я не выбираю. В этом плане есть такая пословица: «Кто выбирает, тот не свободен». А казалось бы, если у меня есть свобода выбора, то я свободен. Оказывается наоборот: когда у меня нет свободы выбора — я свободен! Причем нет конфликта. Выбор — это всегда конфликт. Одна часть хочет этого, другая другого и что бы я ни выбрал, одна часть оказывается подавленной. Поэтому чтобы быть свободным, т. е. не иметь конфликта (что значит быть свободным? — не быть в конфликте), я должен не иметь выбора. То есть все должно быть целостно. Только так и никак по-другому, тогда у меня нет чувства сожаления, что я что-то не так сделал. Когда есть выбор, я сначала делаю выбор, а потом сожалею, а может, надо было, по-другому сделать. То есть я сожалею о прошлом, и я напряжен по отношению к будущему. Потому что я пытаюсь постоянно думать, что мне делать. А здесь я начинаю жить без выбора, жизнь со мной случается, я не выбираю. Но если я не выбираю, то кто я тогда? Если я не выбираю, то меня, как персоны, не существует, потому что персона есть выбор. Тогда я остаюсь как точка наблюдения, свидетель. Если я перестаю выбирать, то я перестаю быть кем-то. Потому что личность — это выбор, отклик: я реагирую как отец, как начальник, я не могу не реагировать. Если я никто, то я не могу реагировать. Из какого места я буду реагировать? Поэтому остается только чувство «я присутствую», «я наблюдаю». Т. е. факт присутствия остается и регистрация того, что происходит, остается, но самоидентификация исчезает. Нет самоопределения и, следовательно, нет выбора, эти две вещи исчезают одномоментно, т. е. самоопределение и выбор — это одно и тоже. Если я самоопределен, я выбираю, если я выбираю, то я самоопределяюсь через это. Понимаете? Поэтому если вы пресекаете самоопределение, вы перестаете выбирать, если вы перестаете выбирать, то вы пресекаете самоопределение.

И. 6: Сумиран, а ты считаешь, что между желаниями и фактами абсолютно нет никакой связи? А если рассматривать желания как намерения, как какую то потенциальность, которая может проявиться?

С.: Вы начинаете задавать такие вопросы, чтобы вам их раскрывать надо еще более …… боюсь, что вы потеряетесь, где-нибудь. Смотрите, наши желания это тоже факты. Ведь мы же не контролируем, какие желания у нас возникают, то есть возникновение желаний являются фактом. Ощущение того, что я имею желания — это иллюзия, скорее желания имеют меня. Вот это правильней, это точное выражение. Желание вдруг появляется, вдруг мне начинает чего-то хотеться — это факт. Если б желания были под нашим контролем, было бы просто: чего я не имею, того я и желать не буду, и весь конфликт исчез, а буду желать то, что есть. Мы предполагаем, что мы владеем этими системами, но на самом деле системы владеют нами. То есть желания являются фактом. Теперь, когда факт желания совпадает с фактом действия, возникает ощущение, что я это делаю. А когда факт желания не совпадает с фактом действия, возникает ощущение, что у меня что-то не получается. То есть две системы: ментальные факты, которые воспринимаются как желания, намеренья, и событийные факты. Это две пространственные вселенные, которые между собой двигаются определенным образом. На трении этих двух вселенных мы накладываем ощущение, идентифицируем себя с желаниями, как себя, нам кажется, что это мы хотим. То есть возникает иллюзия личности. Эти две вселенные, ментальная и событийная, они иногда идут в одном направлении совпадения, иногда нет.

И. 6: Это как броуновское движение.

С.: В какой-то степени, там есть корреляция, но не полная. Важно увидеть, что само желание тоже факт. Я этого захотел почему-то, потом это или совпало с движением событийным или не совпало, это тоже некоторый факт. То есть желание — это факт, движение материальной вселенной — это факт, и их совпадение или несовпадение. Мы имеем три факта. А дальше на фоне этих трех фактов ум создает персону — образ персоны, который не существует. А существует только движение фактов. Движение ума как таковое, движение материи как таковое, определенная корелляция этих движений. Но персоны не существует. То есть ум создает персону, которая начинает говорить: «вот есть я, потом есть мои желания, моя жизнь» — т. е. некоторый посредник между движением ума, но его нет на самом деле. Если мы имеем чистое восприятие, мы видим в этом поле восприятия движение желаний, движение событий и их корреляцию, но мы не видим делателя. Вот это правильное восприятие. Правильное восприятие — не находить делателя, то есть видеть факты, но не создавать того, кто их производит. А не правильное восприятие — это знать себя как персону, которая якобы оперирует фактами.

И. 6: Это выстраивать логические цепочки между желанием и последующим за ним фактом.

С.: Логические цепочки могут быть, но нет персоны, которая является исполнителем этих логических цепочек.

И. 6: Логическая цепочка в том смысле, что факт случившийся есть следствие этого желания.

С.: Это может быть. Но ты не являешься посредником между желанием, как движением ума и фактом. То есть связь существует, но нет посредника.

И. 6: Я понимаю, что может быть.

С.: Да, но сложность в том, что ты себя знаешь, как посредника. Есть определенное движение в уме, то есть в поле ума, оно вызывает некоторые следствия в поле материи, это то, что происходит. Все, никого нет больше. Но я создаю образ себя, который якобы оперирует движениями в поле ума. И далее этот образ себя, регистрируя некоторые движения в поле ума, начинает их переводить в некоторые действия с чувством, что я это делаю. Хотя на самом деле просто движение в поле ума с помощью тела, как посредника, проявляет себя в материи. Но нет никакой персоны, обладающей волей, то есть тело просто механизм выражения причинно-следственных связей между умом и материей, а психологическая структура создающая персону, имеющую свободу воли оперировать этими фактами, — это иллюзия восприятия. С этой иллюзией надо работать. Есть связь, но она происходит не по моей воле, а по определенным причинно- следственным связям всей вселенной.

И. 1: А можно пример какой-нибудь. Возникает желание, какое-нибудь как это происходит без делателя и как с делателем?

С.: Совершенно одинаково, только в одном случае чувство «я делаю» присутствует, а в другом чувство «я делаю» отсутствует. Само действие совершенно одинаково.

И. 6: Пример простой, мы оказались в этой комнате потому что мы за полгода или за месяц думали, что приедем сюда на этот семинар. Оказывается нет, это никак не связано что мы там думали…

С.: Нет, лучше сказать по-другому, что если вы здесь сидите и у вас есть мысль, что у вас были варианты, значит вы верите, что у вас есть свобода воли и выбора. Если вы понимаете, что вариантов у вас не было и не будет, что если вы здесь сидите, значит так предопределенно всем ходом вселенной, миллиардами лет развития вселенной, факт того, что мы здесь сидим … и в этом у вас есть полная убежденность.

И. 2: А куда же себя поставить?

С.: Куда деть себя любимого?

И. 2: Уже как бы тебя ничего не держит, тогда и ты свободен.

С.: Да, вот уже мы не плохо двигаемся, уже свободен….уже чувствую себя лучше.

Смех в зале…

И. 2: Как-то даже страшно… потому что вся энергия уходила на эту иллюзию, чтобы держать это все. Считать, что это я или кто-то мне мешает и он виноват, что я делаю, и он мне мешает, и все тратится на это… вся энергия…, даже не хватает порой… когда это все убираем, если я правильно понимаю, то мы свободны… А куда нам тогда деваться?

Дружный смех в зале.

С.: Это ядерный взрыв, вся энергия напряжения высвобождается.

И. 2: Страшно вообще-то…

С.: Страшно — это из личности, ей всегда страшно. Вы должны понять, что уму всегда страшно, вы не можете быть умом и не бояться. Это еще одна иллюзия, что я останусь, только страх исчезнет, а я такой бесстрашный здесь останусь. Природа ума — движение, это надо глубоко понять. Не надо его останавливать, вы будете заниматься полным идиотизмом всю свою жизнь. «Мы сейчас остановим ум» — очень интересно, а кто его останавливать собрался, другая часть ума. Движение относительно, когда что-то движется относительно меня, мне кажется, что оно движется, но относительно него я двигаюсь. Что движется? Одна часть ума движется относительно другой части ума. Поэтому ум не останавливается, ум это движение, это его природа. Природа воды быть мокрой, если вода не мокрая, это уже не вода. Природа ума двигаться. Все эти системы остановки ума — это абсурд. Надо не ум остановить, а найти то, на фоне чего он движется. Если вы хотите остановиться, вам надо найти то, на фоне чего движется ум, а не остановить ум, потому что ум не может быть остановлен. Может на какое-то время. Это некоторое насилие, пока у вас хватает энергии его держать, он будет спокоен. Может быть пять минут, год, десять лет, когда у вас закончится энергетический потенциал, он опять начнет двигаться, нет возможности его остановить навсегда, его природа двигаться. Поэтому если вы это понимаете, это то, что называется мудростью, вы перестаете заниматься ерундой и называть это духовной практикой.

И. 1: У Ричарда Баха есть произведения, в которых описаны ситуации, когда остается полная иллюзия того, что ты постоянно делаешь выбор. Смотрим сверху на свои жизненные пути, которых мы не прошли, но могли бы пройти, выбираем один и идем по нему. И этих возможных вариантов моей жизни очень и очень много. Вот на эту тему, немножко…

С.: То же самое, смотри, когда ты стоишь в плоскости, ты видишь два выбора, то есть у тебя конфликт из двух вариантов, когда ты стала в большем объеме сознания находиться, ты увидела 10 выборов, это привело еще к большему конфликту, пришлось из 10 выбирать. Выход в точку, из которой видно много выборов это магия. Маг находится в большем объеме вариантов, видит больший объем жизни, но продолжает находиться в конфликте, потому что он остается выбирающим. То есть меняется не сам принцип, выбирающий и выбираемое, а число вариантов выбора расширением сознания. Задача мистики уничтожить выбирающего, если нет выбирающего какая разница сколько выборов, один, два. Например, вода, когда течет, не выбирает, она течет по определенным законам, определенному пути и все. Нет конфликта. «Почему я сегодня вправо потекла?» Русло пошло вправо, и я пошла вправо. При этом она движется очень разнообразно, и мы любуемся на реку, то есть красота движения не теряется, и движение не теряется. Хотя выбора у реки нет. Это чувство течения жизни, мистик говорит «я теку». Разнообразие жизни не меняется, исчезает конфликт в жизни: «А почему не туда я сегодня теку?». Поэтому у Ричарда Баха есть какие-то прозрения, но это скорее не в мистику, а в магию.

И. 1: А что же он тогда видит все эти остальные возможные жизненные пути?

С.: Это просто расширение персонального сознания. Он расширил сознание, но при этом остался выбирающей персоной. Просто он изменил объем потенциальности своей, вот и все. Но базово он не решил ситуацию, просто увеличил пути возможности ее решения.

И. 5: Я еще не совсем поняла, есть еще какие варианты… эта плоскость движется событийно и плоскость желаний. Они могут двигаться с ощущением делателя и без ощущения делателя, а может плоскости желания не быть, и желания могут исчезнуть?

С.: Исчезновение желаний — это исчезновение ментального пространства. Могут исчезнуть, да.

И. 5: Просто исчезает желание, и просто поддаешься событийности жизни…

С.: То есть ты действуешь по потребностям, потребности не желания. Вот смотрите: когда мы держим будильник, потом отпускаем, он падает вниз, у него нет такого желания, но есть такая потребность. Что значит потребность: есть такой закон. Этот закон воспринимается им не как желание падать, а как некоторая потребность упасть. Есть более сложные законы биохимические, которые выражаются как чувство голода, допустим, некоторый закон притягивает тело к пище. Тогда ты начинаешь жить без желаний созданных ментально, но по потребностям, существующим в твоих системах.

И. 5: А может такое быть, что остаются желания, а ты к ним относишься как к событийности жизни? Т. е. ты поддаешься событийности жизни.

С.: Это и есть событийность жизни, только это событийность ментальной жизни. В самих желаниях не всегда есть проблема, если нет чувства персонализации этих желаний, ты просто их наблюдаешь как объект, как факты. Твоя система восприятия настроена так, что она регистрирует определенные желания, которые не являются твоими, а просто регистрируются в твоем сознании. Дальше ты наблюдаешь, как эти регистрируемые желания вызывают определенные действия, но ты ни причем, ты не присутствуешь при этом как некоторая персона, которая есть посредник между желанием и действием. То есть желания и действия могут взаимодействовать без посредника, и ты это видишь, то есть, у тебя нет идеи себя как посредника, а ты знаешь себя как поле восприятия, в котором происходят желания и выражения их действия. Ты просто воспринимаешь непосредственно.

И. 5: Это и есть отсутствие делателя?

С.: Это и есть отсутствие чувства делателя.

Хватит на сегодня. Думайте об этом, медитируйте, проникайте. Если в это глубоко войдете, это изменит вашу жизнь. Это понимание, которое переворачивает все полностью. И если в него войти, вы уже пришли….Будут тела, но не будет персон.

Смех.

И. 2: А как же семинар, его же нужно закончить, надо же доучиться?

С.: Мы будем сидеть в тишине, может, будем разговаривать, но без чувства того, что мы это делаем.

И. 2: Семинар будет закончен раньше срока.

С.: Семинар будет продолжаться, но сам по себе, без тех, кто его делает…. Вы думаете, что вы некоторая персона, которая разговаривает со мной как с некоторой другой персоной. Другая форма восприятия: существует поле сознания, и внутри этого поля сознания два объекта, которыми являются ваше тело и мое тело, имеют определенную активность, но никаких персон здесь нет. Здесь есть только одна персона, которая присутствует при проявлении всех этих объектов и вы и есть эта персона, а все остальное это ваше феноменальное проявление, то есть выражение в форме. Это как вы видите сон и вспоминаете, что это сон и понимаете, что вы сами себе снитесь, но вы знаете что тот, кто вам снится как вы — сновидение, другой — тоже сновидение и оба эти персонажа находятся в поле вашего сновидения. Только здесь вы сновидите не от лица человека, а от лица Творца, и если вы чувствуете ситуацию сейчас, то эту ситуацию сновидит Творец. То есть вы себя знаете как творец, как Бог, который сновидит то, что находится в поле восприятия, и вы это все время удерживаете как чувство незабывания о том, кто вы. Вот это есть правильное переворачивание матрицы восприятия, вы все время пытаетесь помнить, что здесь происходит. Не группа личностей, которые общаются, а набор объектов, которые проявлют активность на фоне одного субъекта, который присутствует здесь через сознание, одухотворяющее всю эту динамику общения.

И. 2: Это Бог.

С.: Это то, что мистики называют Богом.

И. 2: А как же быть с теми автоматизмами, когда существует наработанная система рефлексии на те или иные события, она меня сейчас очень напрягает?

С.: Это тебя напрягает как персону, а Бога она не напрягает. Есть два варианта решения задачи: или работать с автоматизмами или онулировать себя. Если хочешь работать с автоматизмами, оставляя себя, то это психотерапия, если хочешь убрать себя, но оставить автоматизмы — это мистика. Дальше ты выбираешь, каким путем ты хочешь двигаться.

И. 2: Психотерапией мы уже занимались.

С.: Попробуем мистикой….

О природе Ума и Восприятия Судак, 1 июля 2004 года, 10:56

Искатель: Сумиран, ты говоришь, что ум создаёт желание. Какой ум, персональный или вселенский? Какова связь того и другого с сознанием?

Сумиран: Первое, что важно понимать, что разделение ума и желания (ум создаёт желание), не совсем верно. Потому что ум это не какая-то система отличная от желания, сами желания являются структурой ума. Это неразделимые вещи, как, скажем, кровь является частью нашего тела. Поэтому ум практически является состоящим из совокупности различных явлений, одно из которых есть желание.

Далее давайте поговорим о персональном уме и вселенском. Сначала нам надо рассмотреть, как формируется наш ум? Мы говорили о том, что наш ум — это работа с информацией, это информационный процесс. Чтобы думать нужно иметь информацию на базе, которой мы будем думать. То есть, в принципе, наш ум состоит из файлов информации и файлов обработки этой информации. Можно сказать так, есть информация и обработка этой информации, Это составляет то, что мы называем мышлением. Как происходит обработка информации? Одни файлы информации обрабатывают другие файлы информации. Как с восприятием, помните, мы говорили, что тело это взаиморегистрация, взаимоучёт различных частей. Чтобы часть существовала, её должен кто-то регистрировать, иначе она не существует в восприятии. Поэтому наше тело, если мы его осознаём, это взаимоучёт различных регистраций. То есть любая часть тела регистрируется другой частью какой-то. Это то, что называется восприятием, мы воспринимаем себя как тело. Это учёт взаиморегистраций.

Далее. Что такое мышление? Чтобы обрабатывать информацию, нужно на что-то опираться, на какую-то другую информацию. Допустим, когда мы говорим: это правильная информация или неправильная. Мы её сопоставляем с какой-то другой информацией, которая изначально постулировалась как правильная. То есть, есть какой-то эталон. Или мы говорим: эта вещь длинная или короткая. Нам надо какой-то эталон иметь относительно которого мы вообще об этом говорим. Так и с информацией. Чтобы её обрабатывать, у нас уже должен быть какой-то блок информации, относительно которого мы остальную информацию обрабатываем. То есть наше мышление — это просто взаимоучёт информационных блоков, взаимная обработка информационных блоков. Все, очень похоже на работу компьютера. Пока надо понять, что наше мышление как таковое, это просто взаимоучёт информационных блоков. Теперь вопрос: как эти блоки в нас формируются и являются ли они нашими персональными блоками? Мы информацию делим на ту, которую мы обрабатываем, то есть какие-то сигналы поступают, и ту, с помощью которой мы обрабатываем. И то и другое является информацией, но мы психологически их разделяем. Есть блок, с помощью которого мы обрабатываем информацию и та информация, которую мы обрабатываем.

Теперь вопрос: как тот блок, с помощью которого мы обрабатываем информацию, в нас сформировался? Чем мы отличаемся? Мы отличаемся, не получением информации. Мы все читаем одну и ту же книгу или слышим одни и те же слова. В этом различия нет. А в чём различие? В том, что мы этот сигнал начинаем обрабатывать, интерпретировать. Вот в этом появляется наша персональность. То есть, персональность не в той информации, с которой мы работаем, она предполагается одинаковой, а в том блоке, который обрабатывает информацию, вырабатывает отношение.

Теперь надо понять, как этот блок сформировался? Как блок, который я называю своей индивидуальностью, внутри меня был сформирован, тот блок, через который я воспринимаю всю остальную информацию, внешнюю по отношению к этому блоку? Смотрите: рождается ребенок. Соответственно в нём ещё никакой информации нет. Пока оставим причинно-следственное тело, возьмем просто с рождения, личность. В личности ещё нет блока обработки информации, поскольку ему не с чем сопоставлять. То есть он должен сначала накопить какую-то информацию, а потом из этой информации, которую он накопил в ходе жизни, взросления, он составит тот блок, который и будет взаимодействовать с другой информацией.

Теперь далее. У ребенка нет никакой индивидуальности в плане отношения информационного, потому что нет самого объёма информации.

И.: А ум есть у него?

С.: У него есть ум, как способность накапливать информацию, но не сама информация. Как есть чашка, она потенциально может получить воду. Но чашка это не вода. То есть, в процессе формирования коры головного мозга постепенно возникает и потенциальность работы с информацией, но это не есть сама информация, просто ёмкость для неё.

И.: Я не знаю, на сколько у всех это есть, но некоторые способны, допустим, к определённому роду деятельности…

С.: Об этом чуть позже поговорим. Давайте пока определимся с той информацией, которую мы получаем после рождения. Ребёнок рождается и дальше в зависимости от той среды, где он растет (т. е. какие у него родители, какое вероисповедание, какая социальная среда), он начинает получать определённые блоки информации. Значит, эти блоки являются информацией той среды, в которой он растёт. Они не индивидуальны. Это не его индивидуальность. Это та среда, в которой ребёнок оказывается. Потом на основе этой информации он формирует некоторую структуру внутри себя, которую мы называем обрабатывающим блоком, и который якобы придаёт человеку чувство индивидуальности. Я — это мой индивидуальный ум. На самом деле этот индивидуальный ум составлен из информации полученной от социального ума, той структуры, в которой он вырос. То есть индивидуальный ум является просто какой-то частью внешнего социального ума, ничем не отличимой от неё.

И.: А, каким образом именно эту информацию человек поместил в обрабатывающий блок, а не другую какую-то?

С.: Важно понять, что какую бы он информацию не помещал в свой блок, это не его информация. Это информация окружающей среды. Это, как если я делаю какой-то замок и у меня материал только песок, то как бы я не компоновал замок, он будет из песка и не из чего другого. Поэтому как бы мы не компоновали эту информацию внутри себя сам принцип того из чего мы её создали, это не наша персональность, это просто коллективное поле информации, привнесённое внутрь. В этом плане, это коллективное информационное поле, на базе которого мы создаём какой-то эпизод этого коллективного поля. Далее смотрите. Если говорить о душе, которая перевоплощается. Перевоплощённое тело тоже несёт в себе информацию. Но какую информацию? Допустим, в прошлой жизни вы были одним человеком, в другой другим человеком, в третьей — третьим. Наше причинно-следственное тело является совокупностью целой группы людей, то есть набора людей. Это не что-то персональное, это срез многих, многих жизней. Вы, допустим, были сотнями мужчин, сотнями женщин и вы это привнесли как память в причинно-следственном теле в себя. Но эта память является социальной памятью, потому что это опыт не одного мужчины какого-то конкретного, а сотен мужчин, не одной женщины, а сотен женщин. Соответственно, если говорить об этом дальше, например наше тело, ДНК… ДНК — это что? Это накопление кода поколений, то есть информация не какого-то конкретного папы, а всего мужского рода, и не мамы, а всего женского рода. Я опять имею дело не с персональностью, а с родом, как таковым, то есть с целостным явлением. Так вот, получается, из какой памяти человек состоит? Биологической, потом память причинно-следственного тела, которое является набором очень многих личностей, плюс наша память, которую мы получаем в этой жизни. Она тоже является набором социальных знаний, которые нас окружают. То есть не чем-то персональным, а коллективной структурой. Получается, что мы формируем свой персональный блок из информации, которая принадлежит не нам лично, а социуму как таковому, то есть всему человечеству. Таким образом, получается, что нет персонального ума. То есть, вся эта информация гуляет по планете. Она едина и периодически какие-то куски этой информации оказываются в мозгах разных людей. Но сама информация едина для всех. Поэтому, какого-то уникального персонального ума быть не может. Потому что уникальность, это когда я в своём уме имею что-то, что эксклюзивно, то есть, неповторяемо. А поскольку мой ум является набором частей, которые я получил от коллективного ума, он не может иметь ничего эксклюзивного. Он всегда будет в разных комбинациях повторять функцию и жизнь ума в человечестве. Поэтому это тоже сильный момент, если человек осознаёт, что нет персонального ума. Есть ум человечества, с которым мы и разбираемся, поэтому, понимая свой ум, вы понимаете ум любого человека. Нет разницы между вашим умом и умом любого другого человека. Принципы везде одни, блоки везде одни, немного разные комбинации, вот и всё.

И.: Я хотел спросить по поводу своих менее осознаваемых частей или частей каждого человека, которые по наследству передаются. То есть, вот эта физическая составляющая — гены. Это по роду, как ты говоришь, и причинно-следственное тело. Просто если ты говоришь, что это память всего рода, всего поколения, если причинно-следственное тело; сотни мужчин, сотни женщин… Там есть какие-нибудь выделения, более ярко представленные личности, или они все, в равной степени размазываются там? И вообще, по какому принципу какие-то черты не передаются, какие-то передаются. Это просто в том контексте, чтобы понять для чего я родился. У нас тут поднимался вопрос насчёт миссии. Вот может быть миссию в этом контексте как раз и стоит рассматривать? Причинно-следственное тело зачем-то рождается, а так как всё это в подсознании закладывается, то мы не осознаём и начинаем двигаться исходя из того, что нам навязывают, не слушая себя.

С.: Давайте по порядку, потому что темы достаточно тонкие. Первое что надо постараться осознать, что ум один. Что когда вы работаете со своим умом, вы работаете с умом человечества.

И.: То есть один на всех?

С.: Да, это общее информационное пространство, проявленное через какие-то частные формы. Которыми является наша психика.

И.: Это информационное поле земли так называется ещё, да?

С.: Можно и так назвать, да. Это так же, как наше тело, оно вроде бы и индивидуально, но является частью материи вселенной. То есть не будет солнца, не будет тела. Более того, электроны на солнце и электроны в теле, это одни и те же электроны. Они ни чем не отличаются. Элементарные частицы, из которых состоит материя, вообще никакой разницы не имеют, электрон всегда электрон. Поэтому в принципе, если с этой точки зрения посмотреть, моё тело ничем не отличается от материи в любом другом месте. Это просто разные комбинации электронов. А если мы будем основываться именно на электронах и ядрах, то оказывается, что никакой разницы нет. Материя — это просто материя, нет разницы между материей в теле, материей на солнце, материей на земле. Наше тело — это просто некоторое уплотнение единого тела вселенной. Единое тело вселенной, состоящее из электронов и атомов, оно в каком-то месте пространства уплотняется, и мы ощущаем, что появилось моё тело. Точно также мы думаем, что у нас какое-то особое оригинальное мышление. Наше мышление — это просто уплотнение информации в едином поле вселенной, которое также как и тело рано или поздно развеется. Куда деваются электроны, когда тело умирает? Они просто распределяются по пространству, то есть, один электрон попадёт в одну точку, другой в другую. Кто-то горшок из тебя глиняный слепит, как Омар Хайям говорил. Так куда же электроны подеваются? Они нейтральны, они могут попасть в любую точку. Что происходит со мной, если я себя знаю как мышление, как личность, как персону? Куда денутся мои информационные блоки? Разлетятся по вселенной. Кто-то их скушает, потому что информация везде информация. Когда формируется физическое тело, в него входят информационные блоки, то, что мы называем причинно-следсвенным телом. Это просто набор информационных блоков. Откуда они взялись? Иногда они входят из одной структуры, иногда человек бывает набором разных информационных блоков. То есть, его причинно-следственное тело — это просто сочетание разбросанных кусков информации, которые скомпоновались по каким-то признакам вместе и вошли в его тело. Здесь у нас возникает конфликт: мы одного хотим, а другая часть другого хочет, а они совершенно разные, и так далее. Есть информационные куски и надо понять, что это просто единое поле, которое нами, из-за искажения восприятия, принимается как что-то персональное. То есть, уплотнение единого информационного поля в некоторой части пространства воспринимается как уникальная персона. Не как информационные блоки скомпонованные в одной точке, а как я — обособленное живое существо. Вот в чём сложность. Мы воспринимаем себя, как обособленное живое существо. Хотя это просто набор информации.

И.: А ко мне приходят мои же блоки, скажем из предыдущих моих воплощений. Или они могут быть совершенно другие из этого общего коллективного информационного поля?

С.: Смотрите, мои или не мои, это свойства ума присваивать себе что-то. Как с электронами. Тумбочка не говорит: это мои электроны. Так и информация. Мы являемся совокупностью информации, которая в нас каким-то образом попала по каким-то законам. После этого другой блок информации присваивает себе эту информацию. То есть, мы имеем прошлые жизни, потому что мы присваиваем их себе с помощью, опять таки, ума. Ведь почему мы считаем, что те люди, которые когда-то жили, были нами? Это просто мысль. То есть мы связываем себя сейчас и тех людей, которые когда-то жили, и информация от которых в нас попала. Точно также как мы, допустим, имеем прошлое. Мы были ребёнком шести лет, но сейчас этого ребёнка нет. Где он сейчас этот ребёнок? Он просто в нашей памяти. То есть мы связаны с этим ребёнком просто присваиванием себе его образа. Но сейчас ребенок не существует. Поэтому мы связаны с прошлым только путём памяти. То есть, память присваивает себе некоторую информацию и говорит: вот это я. Таким образом, ты свободна присваивать себе это. То есть: говорить, это были мои прошлые жизни; а можешь не присваивать, это были прошлые жизни каких-то людей. Зачем называть себя ещё и теми людьми? Тут в этой жизни проблем много, ещё и те.

И.: Так может выбрать тогда лучше?

С.: Выбрать что получше.

И.: Закопаешься. Перед выбором встанешь, как на распутье.

С.: Соответственно смотрите, я подхожу к тому вопросу, который Борис задал. Когда в нас есть много блоков информации, то часть этих блоков осознаётся, часть не осознаётся. Это первое чем они отличаются. А второе, чем они отличаются, что часть блоков несет более сильные заряды к действию, а часть блоков лежит в латентном виде. То есть какие-то желания могут быть, но мы даже не знаем о них, пока не возникнут соответствующие условия для того, чтобы они проявились. Это в буддизме называют вторичной причиной. То есть, некоторые желания, блоки, могут не проявляться, пока мы не встретим какого-нибудь человека, не попадём в какую-то ситуацию, или какую-то книгу не прочитаем. Тогда у нас возникает очередной толчок к действию. Так вот, первое: блоки отличаются интенсивностью эмоционального заряда. То есть, с какой силой этот блок будет заставлять реализовывать себя в этой жизни. Потому что каждый информационный блок, каждое желание должно быть рано или поздно реализовано. Пока он не будет реализован, вы будете воплощаться снова для его реализации. То есть ум создаёт тело, для того чтобы реализовать свою потребность. И пока у ума существует желание, он беспрерывно формирует всё новые и новые структуры. Мы сейчас имеем определённые блоки, заряды, желания, которые себя реализуют через наше тело. Опять, что мы называем собой? Какой-то информационный блок, который, может, сформирован тысячу жизней назад, залетел в моё тело при рождении, и теперь себя раскручивает. Но я это ощущаю как моё желание, я идентифицируюсь с этим зарядом эмоциональным, и он начинает двигать мной. Возникает ощущение, что это я хочу, как персона. Не просто какой-то заряд информационный себя реализует, а я хочу.

И.: Сумиран, получается, мысль, которая залетела в меня, живёт своей жизнью. И как бы используя…

С.: Нет. Мысль, которая залетела не в тебя, а мысль, которая сформировала твое тело, причём определённое тело. Как раз для того, чтобы оно было потенциально способно реализовать эту мысль. Что такое наше тело? Это материя, сформированная мыслью для реализации своих желаний. Это всё чистая механика, то есть мысль формирует материю для реализации каких-то образов, которые она несёт. Далее на эту механику накладывается чувство бытия самого сознания, возникает ощущение живой персоны. И дальше механика раскручивается своим чередом, то есть мысль использует тело. Это две формы материи, тонкая материя и грубая материя. Тонкая материя использует грубую материю для каких-то своих тенденций. И на фоне вот этой механики возникает ощущение персонального делателя, который живёт эту жизнь.

Так вот, часть желаний, которые в нас находятся, являются осознаваемыми. Мы их уже сейчас осознаём и реализуем. То есть, мы какие-то блоки осознали и называем это «я хочу». Мы в жизни движемся тем, что мы хотим, стараемся, во всяком случае. А часть желаний лежит в латентном виде и ждёт своей очереди. И, соответственно, когда желание возникает, оно может иметь более или менее сильный заряд. Допустим, я хочу, но, в принципе могу и отказаться от этого. А есть желание, которое настолько сильное, что я буду это делать, делать и делать. Это сила эмоционального заряда желания. Плюс осознавание самого желания. Сами желания не являются чем-то индивидуальным, потому что когда мы умираем, эти желания просто начинают двигаться в пространстве ментального эфира. Они формируют или находят подходящую оболочку и начинают через эту оболочку прокручивать свои программы. Точно так же наше тело биологическое прокручивает свои программы. И получается, если в это глубоко входить, что на ни на уровне ума, ни тела, ни поведения, человек не несёт какой-то индивидуальности. Принципиальной индивидуальности. Мы отличаемся все за счёт чего? За счёт большего числа возможных вариантов, комбинаций этих информационных файлов. То есть их можно по-разному скомбинировать. Но это всегда является некоторым единым пространством общего коллективного ума или общего биологического движения материи. И, таким образом, мы приходим к тому, что Юнг определял как архетипы. То есть, мы архетипичны по своей природе. Это собирательный образ женщины, так как в вашем причинно-следственном теле сотни этих женщин. Причинно-следственное тело уже проживало жизни сотен женщин и собрало этот образ. Если я с ним в контакте, то я касаюсь архетипа. То есть я касаюсь собирательного образа женщины. Далее, если меня воспитывала моя мать, то кто воспитывал мою мать? Её мать. Это передача определённого собирательного образа женского поведения. Ведь я же сформировал свою женщину, даже в этой жизни, и своего мужчину, ориентируясь на то, каких я видел мужчин и женщин вокруг себя, и ни как иначе. А это и есть собирательный образ, это и есть архетипический образ мужчины и женщины, который я получаю. Но потом я архетипический образ начинаю чувствовать как свой индивидуальный образ. Получается есть только архетипические образы и нет личности. То есть архетипы живут себя через формы. Наши тела или наши умы персональные, — это просто проявления архетипического движения, то есть движения материи или психики через конкретное тело. Вот то, что реально происходит. А мы себя ощущаем персонами, которые размышляют об архетипах.

И.: А у нас же нет ума. (Смех)

С.: А у вас индивидуального ума нет. Поэтому когда вы сталкиваетесь с механизмом ума, с привычками, с тенденциями, вы сталкиваетесь с умом человечества. Представляете, какая это машина? То есть вы пытаетесь выйти за пределы не своего ума, своего у вас нет. Ваш ум — это маленький фрагмент движения вселенского ума. А вы пытаетесь выйти за пределы вселенского ума, потому что иначе невозможно. Потому что ум целостен. Это как вы пытаетесь остановиться. Вы думаете, что вы сейчас сидите? А на самом деле вы часть земли, которая несётся со скоростью 30 000 километров в секунду, при этом ещё и вращается. Остановитесь!!! Вам надо землю остановить для этого!!! Знаете сколько вам надо сил и энергии, чтобы землю остановить? А земля, это ещё и часть нашей галактики, которая вращается среди других галактик. Остановитесь!!! Как вы можете остановиться, когда вы просто фрагмент материи, которая несётся по вселенной с бешеной скоростью. Хотя вы просто этого не осознаёте. Вот также и ваш ум. Вы думаете, у вас есть персональный ум, который вы сейчас возьмёте и остановите. А ваш ум — это часть механизма вселенского ума, который движется уже миллиарды лет, как и вся эта материя. И вы хотите остановить свой ум. Понимаете, что вы останавливать хотите?

И.: Сумиран, тогда получается, что все эти практики, учителя, которые говорят про освобождение от мысли… Мне давно приходило, что это в принципе не возможно. Потому что, например, у нас на занятиях задают вопрос: как долго вы можете находиться в состоянии без мысли? Ну, кто-то говорит 30 секунд, там минуту, кто-то 3 минуты. Я всегда думаю, сколько я могу всё — таки хоть как-то без мысли. Нет вот…

С.: Вы никогда не задумывались, что регистрация отсутствия мысли, сама является мыслью?

И.: Да. Но понимаете, через эту практику получается мы должны прийти к противоположному. Задание дали, мы вроде пыжимся, из себя выжимаем все силы, чтобы эту машину остановить, и получается, в конце концов, мы должны изнутри прийти, что это…

С.: Невозможно.

И.: Невозможно.

С.: Только честно в это поверить и самим это попробовать. И действительно в это поверить можно только когда попробовал. Гурджиев ученикам говорил: «Вы должны заниматься практикой воспоминания не потому, что она у вас получится, а чтобы убедиться, что вы не можете этого делать». Цель того чтобы пробовать не для того чтобы научиться, а убедиться в том, что это бесполезно для вас. Поэтому задача не остановить эту машину, потому что эта машина движется и имеет колоссальную мощь. А наше тело — это часть этой машины, материи которая движется. Ум — это ещё большая грандиозная машина. Ещё более сложная, многомерная. А задача найти то, на фоне чего всё это движется. То есть не остановить то, что движется, а найти то, что не движется. А люди всё время пытаются остановить то, что движется и всегда будет двигаться по определению.

И.: Иногда у меня возникает ощущение тщетности всех моих усилий. Довольно-таки некомфортное состояние.

С.: Я считаю, что когда человек приходит к тщетности усилий, ему всё-таки надо искать какой-то другой подход. Потому что если ему дать просто не правильный подход и убедить его в том, что он не работает и на этом его оставить, что тогда? То есть, я считаю, что важно дать какую-то альтернативу. Если ты говоришь, что это не верно, то скажи как верно. Иначе, какой смысл того, что ты скажешь не верно? Вы должны для себя иметь какое-то понимание. Первое понимание, что ум — это механизм очень древний и единый. И наше мышление просто фрагмент этой единой машины. И пытаться какими-то личными персональными усилиями, с той энергией, которую мы имеем в своём личном распоряжении, остановить эту машину, это всё равно, что пытаться землю остановить. Поэтому задача найти то, что не движется, а не останавливать то, что по природе не может быть остановлено. То есть, природа ума — движение, природа материи движение. Вообще, природа всего, что имеет форму, двигаться. Мы уже подходим к пониманию восприятия. То есть, начать воспринимать то, что не двигается. То есть мы воспринимаем то, что двигается, потом мы начинаем останавливать то, что двигается. У нас это не получается, потому что тот, кто останавливает, сам есть движение. Как движение может создать неподвижность? Объясните мне. Вы пытаетесь быть неподвижными, но вы есть функция движения. Движение тела, мыслей, эмоций, ощущений. Вы сами есть движение. Как вы, будучи движением, создадите то, что не является движением? Это просто не возможно. Поэтому, если вы это понимаете, вы раз и навсегда заканчиваете с этим. И больше этим не интересуетесь до конца своей жизни. И начинаете другими вещами интересоваться.

И.: Когда ж это кончится-то? Только освобождаемся от одного, начинаем о другом, ну как же так? Где же правда жизни?

Смех и гомон в зале.

С.: Получается что выход один. То, что движется, никогда не будет неподвижным. Это первая аксиома, которую надо усвоить. Если что-то движется, значит его природа — движение. Оно может быть успокоено на какое-то время путём волевого усилия. Но это всегда закончится, то есть не возможно успокоить навсегда то, что проявляет себя как движение. Физики открыли закон сохранения энергии. Энергия просто переходит из одной формы в другую. Вы можете взять мяч, он повисит немножко. Вроде бы не движется, но отпусти его, он упадёт. Потом кинетическая энергия пойдёт, потом тепловая. Всё равно будут переходы всё время. Поэтому мы перестаём успокаивать то, что движется. Далее вопрос такой: то, что движется, всегда будет двигаться, то, что неподвижно, всегда было неподвижно. Оно не успокаивается, оно открывается как неподвижное. То есть это не успокоение чего-то, а открытие того, что никогда не двигалось, не движется и не будет двигаться. Мы открываем этот фактор. Это уже несколько другой процесс, потому что первый процесс подразумевает некоторую динамику действия. Я что-то успокаиваю. А второй процесс подразумевает открытие. Что такое открытие? Это внесение этого в область моего восприятия. Я осознаю нечто. То есть это уже есть, просто мне его надо осознать. Это совсем другие вещи. То есть созидание, становление: этого ещё нет, но я это буду делать. А это уже есть, просто это надо увидеть, открыть.

И.: Посмотреть в ту сторону.

С.: Посмотреть в ту сторону. А теперь дальше, такой интересный момент. Смотрите, мы ведь можем воспринимать только то, что движется. Как вы предполагаете открыть то, что неподвижно?

И.: Ещё раз (смех), и помедленнее.

С.: Хорошо. Смотрите, ещё раз. Мы имеем дело только с тем, что движется. Почему? Потому что мы должны регистрировать что-то, мы имеем дело с тем, что мы регистрируем. Регистрируем мы только то, что имеет форму, так? А всё что имеет форму подвержено влиянию, а всё что подвержено влиянию будет двигаться, тем или иным образом. Соответственно, все, что нами воспринимается как нами, включая нас самих, поскольку мы себя тоже регистрируем, движется. И в связи со своим движением, фактом своего движения, возможна регистрация этого, то есть восприятие этих явлений. Далее мы говорим, что мы хотим найти то, что неподвижно. То есть мы пришли к тому, что мы не можем успокоить то, что движется. А должны открыть то, что не движется. Дальше следующий вопрос: что значит, открыть то, что не двигается? Ведь я не могу это регистрировать, поскольку оно неподвижно, оно не поддаётся никакому восприятию.

И.: Сумиран, получается, в жизни всегда есть как бы два явления. Если мы открыли движение, то должно быть и противоположное.

С.: Это мы постулируем как гипотезу.

И.: Ну да.

С.: Смотрите, факт это только движение. Вы поймите, что фактом вашей жизни является движение и его регистрация. Как гипотезу мы предполагаем, что есть что-то неподвижное и мы стремимся к этому неподвижному, потому что оно имеет фактор постоянства, который человек ищет. Он ищет постоянства, а всё что движется непостоянно. А мы хотим чего-то, чтобы найти раз и навсегда, уж нашли, так нашли. Более того, мы хотим найти то, чего мы не потеряем после смерти тела. То, что наше по определению. С другой стороны мы понимаем, что найти это как объект, который я зарегистрирую, что я его нашёл, я не могу. Потому что тогда это будет какой-то движущийся объект. Соответственно, если вы это понимаете, вы просто перестанете делать много лишних движений в жизни, как внешних, так и внутренних. Это то, что есть успокоение. Вы перестанете бегать за всеми этими вещами. Потому что поймёте, что бежать-то особо некуда. Далее. Я не могу это зарегистрировать. Таким образом, что мне делать? Я предполагаю, что это есть, и я это ищу. Я понимаю, что это не может быть формой моей регистрации, включая мои переживания. Потому что переживания тоже движутся. Вот они возникли, достигли интенсивности, угасли и ушли. Всё это не то, значит. Так что это тогда? Как я тогда определяю ту вещь, которая не движется? Это то, что не регистрируется, значит, это не может быть объектом восприятия.

И.: А кому это надо? Это не движущееся. Кто это ищет? Ум получается. Ум своим движением ищет чего-то постоянного.

С.: В принципе, да. Если вы ищите от ума, если ваш ум ищет это, он это никогда не находит. Вот представьте, компьютерный герой ищет сахар, который стоит на столе. Сколько он его будет искать? Компьютерный герой может найти только компьютерный сахар. То есть, чтобы найти через ум такой объект неподвижный, вам надо в уме, внутри ума, создать образ этой неподвижности. Идеализированный ум, концептуальный, может найти только концептуального бога. Понимаете? Вы никогда не найдёте реального Бога, реальность. То есть в уме вы можете найти только то, что создано умом. Поэтому, если вы движетесь в пространстве ума, вы находите только то, что смоделировано самим умом, но не то, что реально.

И.: И называем это Богом.

С.: И называем это Богом. Многие люди вот так и просветлевают. Они находятся внутри самого ума, а ум имеет колоссальные возможности, он может создать даже пространство неподвижности. Некоторые входят в это пространство неподвижности внутри ума, временно естественно, и думают, что они нашли реальность или Бога. Хотя на самом деле то, что они нашли, является моделированием пространства неподвижности внутри ума. То есть ум может создать всё что угодно. Он может создать Бога, он может создать пустоту, он может создать экстаз, он может создать всё что угодно, его возможности очень велики. Но это всё ложные явления, потому что рано или поздно, когда энергия ума заканчивается для поддержания этой структуры, и вы оказываетесь опять у разбитого корыта. Вы оказываетесь тем же субъектом, который потерял то, что он имел как Бога. А человек ищет того, чего он не может потерять. Почему он это ищет? Ведь мы ищем того, что абсолютно. Абсолютной свободы. Не так, что сегодня я свободен, а завтра мне пришли, сказали, что вы арестованы.

И.: Сумиран, а кто будет искать? Если мы себя как ум воспринимаем?

С.: Тогда кто ищет? Кто может найти Бога? Сам Бог!!! Понимаете, это великая шутка. Если человек ищет Бога от ума, как личность, он никогда его не находит. Что такое начало поиска? Почему говорят, что это благословение? Потому что в человеке Бог начинает искать осознавание самого себя через человека. То есть, поиск Бога должен вестись самим Богом, никак иначе. Только Бог может прийти к Богу, то есть, то, что находится в реальности сахарницы, может прийти к этому сахару. То, что находится в реальности компьютера, не может прийти к сахару. Поэтому сахар должен начать искать тот, кто находится в реальности сахара. А кто находится в реальности Бога? Только сам Творец. Поэтому это уникальное явление, что через человека Господь ищет самого себя, то есть он играет сам с собой таким образом.

И.: В прятки.

С.: Да, в прятки. И только он рано или поздно может найти. Поэтому ваш поиск, если он настоящий, это не ваш поиск. Если это ваш поиск, он ни к чему не приведёт никогда. Это должно быть движение сознания, движение господа в человеке. Это милость. Потому что вы сами не можете смоделировать это в себе. Вы можете создать желание, но это личностное желание будет. А желание, которое не личностное, не может быть создано личностью. Оно проявляется в человеке как милость. То есть, ТО проявляет себя в человеке как начало поиска. И потом следующая милость, это когда ТО находит самоё себя в человеке. Это называется просветление. Поэтому человек становится настоящим учеником, если говорить об ученичестве, в тот момент, когда Бог, и никто иной, начинает через его тело и психику двигаться к осознаванию самого себя. И когда процесс этого поиска приходит к завершению…. А что значит «прийти к завершению»? Это когда тот, кто ищет, осознаёт что, то, что он искал и есть он, то есть ищущее и есть искомое. Полное осознавание этого факта, что ищущий есть искомое, есть завершение поиска. Потому что искать больше нечего. Это вторая милость, реализация. Следовательно, я должен искать не Бога, а ищущего, себя. Потому что тот, кто ищет и то, что он ищет, одно и тоже. Поэтому вопрос: что есть Бог и кто есть я, об одном и том же. В вопросах «кто я?» и «где Бог?», я и Бог не две разные веши. Это первое, что я осознаю. Поэтому я начинаю искать не Бога, а себя, то есть «кто я». Я понимаю, что я и есть тот, кого я ищу. Далее, когда я начинаю понимать кто я, я начинаю идти методом отрицания, что тело мной не является, это набор генов, комбинаций, которые вообще случайность. Я не являюсь умом, потому что ум — это совокупность информации, которая залетела в меня с разных сторон, Далее, я не являюсь состояниями сознания, потому что это, опять-таки, приходящее. На что мне опираться? Единственное чувство, которое постоянно в моей жизни, это чувство «я существую». Чувство «я существую» первично. Оно уникально тем, что никогда не меняется. Это на его фоне всё меняется. Есть состояния, они меняются, я их констатирую, но я не меняюсь как регистратор. Это первая уникальность этого чувства. Вторая уникальность этого чувства это то, что нельзя сказать, что оно приобретено. У нас есть идея, что с появлением тела оно возникло, но это не очевидно. То есть, мы не знаем. Мы точно знаем, что тело появилось. У нас, его не было. Мы точно знаем, что наш ум появился, что он был сформирован, потому что у ребёнка нет ума как такового. Он формируется путём получаемой информации. То есть, его не было. Он сформировался. Это что-то привнесённое в нашу природу. Тело — это тоже что-то привнесённое. Кто-то его создал. Но вот чувство «я есть» нельзя привнести или отнять у человека. Потому что тело у вас можно отнять, ум тоже. Тело отнимается в состоянии глубокого сна, его нет. Ум отнимается в определённых психологических состояниях. Следовательно, мы за чувство «я есть» начинаем якориться. Мы пытаемся выяснить, а что это за чувство? Что это за явление такое? Теперь разберемся, что мне делать. Я есть, а что это значит? Как чувство существования во мне присутствует? Является ли это чувство моим персональным или это общее чувство? И так далее. То есть я начинаю с этим работать. Каким образом работать? Я начинаю держать своё внимание на этом чувстве. Я это чувство переживаю и дальше возникает вопрос: я существую, но кто я, откуда возникло это чувство? Из какого источника? Где природа возникновения этого чувства? И внимание постепенно, а внимание это энергия, начинает переориентироваться. То есть ваше внимание начинает двигаться в это чувство. Вы начинаете погружаться, тонуть в этом чувстве. А когда вы начинаете это делать, с вами начинает случаться определённое понимание. Что же это всё-таки значит «быть»? Не быть кем-то, а просто быть? Что это значит? Вы своё внимание, энергию, которая обычно течёт изнутри наружу, направляете снаружи внутрь, в это чувство. А всё остальное для вас становится второстепенным, это неважно. То есть важно то, что вы существуете, это факт. Но кто вы? Вы существуете, но кто вы? Откуда это чувство возникло? Ваше внимание течёт по направлению к источнику. Чтобы найти солнце надо двигаться по лучу солнца в обратном направлении. И вы приходите к солнцу. Ваше чувство «я существую», это отражение солнца, это не само солнце. Помните, мы говорили, отражение сознания от материи создаёт чувство «я существую» у персоны. Пока что наше чувство «я существую» — это отражение солнца. Но чтобы прийти к солнцу мы должны двигаться по лучу в обратном направлении. То есть, мы должны двигаться не от чувства «я существую» к самоопределению во внешнем мире, а от чувства «я существую» в сторону, откуда это чувство возникло. То есть в обратном направлении. Мы должны понять, откуда возникло отражение? А чтобы понять мы должны двигаться по лучу, создавшему отражение, в обратную сторону. Тогда мы приходим к источнику, который породил это отражение. Тогда ваше персональное сознание раскрывается в сознание творца. А ключ или методика — это направление энергии внимания по лучу ощущения «я существую» в сторону источника этого ощущения. Когда эта интенсивность достигает определённого предела, то персональное чувство «я существую» раскрывается в чувство «я существую» осознавания, которое отражает то, что предшествует появлению материи и отражению в материи всего остального. Вот такая динамика практики. То есть, мы отталкиваемся от внешнего, мы говорим «я не это». А притягиваемся к источнику, вопрошая «кто я?». То есть «я существую», но откуда это чувство взялось? Вот такое двойное действие получается: отталкивание от самоопределения отрицанием и притяжение к источнику путём движения внимания в этом направлении. То есть, всё время в это «я есть» глубже и глубже погружаться.

И.: Ну да, я ещё прочувствовала такой момент: когда я раньше медитировала, то мысли меня раздирали. То я улетела в одно место, то я улетела в другое место, то ещё меня какая-то мысль захватила или эмоция. А когда я концентрируюсь на состоянии «я есть», я абстрагируюсь от этих всех хаотически бегущих мыслей. И всё-таки в какой-то степени создаю некое пространство, в котором я могу двигаться. Я ощущаю что-то такое, что не очень уловимо, но, тем не менее, помогает.

С.: То, что я рекомендую, это просто смена восприятия. Ведь сейчас для нас существует «я есть». Мы это знаем. И регистрация объектов. Но для обычного человека объект является фигурой, то есть это то, что мы очень явно переживаем, а «я есть» фоном. Фигура и фон. А вы должны переменить эту матрицу восприятия. Чувство «я есть» становится фигурой, это очень явно, «я есть», а всё остальное становится просто фоном. А то, что вы есть — это база. Таким образом, вы хотите превратить старую женщину в молодую на картинке. Вам надо поменять фигуру и фон. До этого, допустим, белое полотно было фигурой, а чёрное фоном. Белое полотно было старой женщиной. Если вы белое видите как фон, а чёрное как фигуру, то сразу вы видите молодую женщину. Эта перемена — просветление. Когда для меня чувство «я есть» — фигура, а активность — фон, это состояние просветленного сознания. Я знаю, что я есть, а всё остальное просто фон. А когда для вас фигурой является проявленная вселенная, то вы захвачены движениями внешних объектов, включая ваши мысли, эмоции и мысль о самом себе в том числе. Потому что мысль это тоже объект. Мысль о самом себе — это тоже объект. Она очень значима для нас, в нашей жизни. Есть «я», это объект, значимый. Соответственно, это «я» формирует мысли о моей жизни. Возникающие жизненные ситуации можно решать, но решать так, чтобы это не было фигурой. Просветлённые так же решают жизненные ситуации, но для них они не являются фигурой. Их внимание, их сознание всегда держится за чувство «я есть». Оно там укоренено. А ситуации решаются по ходу поступления, как фон на базе этого чувства. У нас наоборот. Нас ситуация захватывает, становится фигурой, а то, что мы есть, это фон на заднем плане. С чем идёт ваша работа? Ваша задача постепенно сместить своё восприятие в чувство «я существую» как фигуру, сохраняя внешний мир и взаимодействия с ним, но уже как фоновое явление. Потому что это вторично по отношению к вашему бытию. Если это удаётся, то жизнь начинает по-другому восприниматься.

И.: В это понимание, надо вживаться.

С.: Безусловно.

И.: Вы говорили, что это может произойти моментально. Оно может и может моментально произойти, но также моментально мы можем это состояние и потерять.

С.: В любой момент времени. Это вертикально. Это или есть или нет.

И.: То есть это всё время постоянно помнить, как держаться за эту серебряную нить.

С.: Сначала да.

И.: Схватились и всё, как за крючок и не отпускать никогда.

С.: Сначала да. Вот мы держимся, держимся, но потом, это становится привычкой. То есть, как для нас сейчас привычка быть внимательными к объектам и не внимательными к бытию. Это на самом деле просто привычка, это не естественное состояние человека. Как в ушу, когда мы движемся, для нас неправильные движения естественны, а правильные не естественны. Но после нескольких тренировок для нас правильные движения становятся естественными, а не правильные мы уже понимаем как не правильные. Вот здесь то же самое. Наше восприятие несёт патологию. Как мы это понимаем? Потому что мы страдаем в жизни. Само чувство того, что я страдаю, говорит мне о том, что что-то не в порядке с моим восприятием. Сам факт страдания об этом говорит. Если я этот факт не игнорирую, если я честен, я понимаю, что я страдаю в той или иной форме. Иногда в очень тонкой форме страдаю, но всё равно страдаю. То есть имею конфликт. Я понимаю, что что-то не так с моим восприятием. Потому что вряд ли что-то не так со вселенной, которую создал Творец. Скорее всего, что что-то не так с моим восприятием этой вселенной. И далее я начинаю эту матрицу восприятия пытаться крутить. То есть искать то положение, в котором чувства страдания не будет. Когда я его нахожу, по самому факту отсутствия страдания я понимаю, что я нашёл нужное положение. Это как мы садимся в кресло, и у нас затекает нога. Мы понимаем, что что-то не в порядке с положением нашего тела. И мы вертимся до тех пор в кресле, пока мы не садимся удобно. Когда мы садимся удобно, нам никто не говорит, что мы сели удобно. Мы это понимаем по факту отсутствия конфликта в теле. Вот и вам надо двигать своё восприятие, пока вы не придёте к факту отсутствия страдания в жизни. Пока какое-то чувство напряжения существует, значит, вам нельзя останавливаться. Значит, вы ещё что-то не доработали. То есть надо продолжать, продолжать, продолжать…. Но рано или поздно вы находите нужное положение. Но поскольку оно новое, вам всё время надо помнить себя. Потом самовоспоминание становится привычным и это происходит автоматически. То есть нужное положение восприятия становится автоматическим. С этого момента начинается спонтанная медитация. То есть, вы в состоянии медитации оказываетесь самопроизвольно. Но пока, до какого-то момента, вам надо прилагать некоторые усилия, чтобы находиться в этом восприятии, удерживать его. Вот такой процесс работы над собой.

Вот видите, вопросы помогают. Кстати, последний момент. Какова связь персонального ума и вселенского с Сознанием? Первое, что мы определили, что нет персонального ума. Поэтому вопрос: какова связь вселенского ума с Сознанием? Это одно и тоже. То есть ум и Сознание в нашей терминологии — это одно. Когда ум в покое, (саттвический ум), он проявлен как чистое Сознание, как Творец. Когда ум начинает двигаться, создавать формы, динамику, то он называется раджасом и тамасом. Динамика в виде движения — это раджас, материя — это тамас. А само Сознание это саттва, саттвическая форма ума. Человек из себя представляет комбинацию саттвического ума, то есть осознавания «я есть», раджастического ума, который двигается, и тамаса, который формирует наше физическое тело. То есть мы комбинация тамаса, раджаса и саттвы. Саттва даёт нам чувство бытия, раджас — динамику, возможность двигаться нашим мыслям, нашему телу, а тамас формирует саму материю, из которой состоит тело. Надо выйти за пределы всех трёх. А за пределами всех трёх лежит то, что не определяемо словами. И мы являемся как раз Тем. То есть мы не являемся ни чувством бытия, ни движением объектов, ни самими объектами. Представляете, какая мистерия? И являясь вот этим таинством жизни, мы себя ощущаем тем, кем мы себя ощущаем. Вообще странная шутка.

И.: Сумиран, а я вот не поняла, в этой картине отделения ума и сознания. Вот когда….

С.: Нет разделения ума. Это два слова синонимы.

И.: Когда персональное сознание узнаёт себя как вселенское сознание, как это происходит? То есть персональный ум узнаёт себя как вселенский ум? Или как?

С.: Персональное сознание это вообще эффект отражения. То есть, когда неподвижный саттвический ум отражается от подвижного ума, возникает эффект отражения, который и есть персональное сознание. Оно не существует. Отражение существует или не существует? Оно вроде бы есть и его нет. Оно не имеет независимого существования вообще.

И.: Значит, получается, как мы ощущаем наш персональный ум, также устроен вселенский ум. Получается как по подобию?

С.: В этом плане да, по подобию. Чем отличается вселенский ум от персонального? Просто границами. Чем отличается персональное сознание от божественного? Просто тем, что ограничивает себя, как чувство «я есть». А Бог себя не ограничивает. Ты говоришь: «я существую в данном объеме. А Бог не ограничивает себя. Он говорит: я есть, но я есть всё.

И.: Сумиран, тогда состояние саттвического ума возможно при ощущении себя как личности, как ума.

С.: Нет, если ты себя знаешь как саттвический ум, то ты знаешь свою личность как часть себя в проявлении. То есть, твоя персональность остаётся, но ты знаешь себя не как эту часть, а как целое, которое знает тебя как часть себя. То есть, твоё тело становится одним из объектов в поле осознавания. Вот и всё.

И.: Вот мы сейчас разговариваем, это раджастический ум получается, да?

С.: Динамика — это раджастический ум.

И.: А саттвический ум — это состояние «я существую» в состоянии наблюдателя, да?

С.: Это состояние присутствия, которое здесь разлито. Но каждый из нас, его обосабливает и считает, что он присутствует. Где кончается ваше присутствие, можете почувствовать? Вот тело понятно, где кончается. А где ваше присутствие кончается? Как вы понимаете, что ваше присутствие ограничено в пространстве? Покажите мне точку, где кончается «я есть» ваше, персональное. Я хочу её видеть.

И.: Там, где нет нашего внимания. Там мы и кончается, так получается?

С.: Получается так, но твоё внимание находится везде, что ты воспринимаешь. Соответственно, всё что воспринимаешь, является ещё пределами тебя, как сознания.

И.: Ну да. Это не ограничивается вот этой комнатой. Где-то ещё бродят мои мысли.

С.: Нет, не мысли.

И.: Ну, внимание.

С.: Чтобы воспринимать все эти объекты, ты там должна быть. Следовательно, твоё чувство «я есть» не ограничено телом, а оно ограничено тем, что ты воспринимаешь. Более того, оно возможно не ограничено даже этим, потому что, когда ты закроешь глаза чувство «я есть» не исчезает, оно может даже усиливаться. Когда вы сидите в практике, вы замечали, что меньше мыслей, ощущений, а чувство «я есть» всё больше и больше? Такое странное явление. Казалось бы, чувство жизни должно быть откликом на стимуляцию органов чувств. А здесь наоборот, вся активность затухает, а чувство бытия, то, что мы называем медитацией, усиливается. На этом опыте можно увидеть, что чувство бытия не связано со стимуляцией органов чувств. Что чувство «я есть» не зависит от того, есть у нас тело или нет. Вы можете в медитации полностью потерять чувство тела. И тогда ваше переживание «я существую» будет ещё более интенсивным, идет обратная зависимость.

О природе человека Судак, 1 июля 2004 года

Искатель: Познать природу человека — это познать себя, как сознание, или увидеть первопричину? Какие основные качества присущи природе человека?

Сумиран: Давайте попробуем воспринимать то, что сейчас происходит без знания, уберем все знания: о себе, о мире, и оставим просто данный момент, просто восприятие данного момента. Попытайтесь послушать не как человек, имеющий знание кто он и что есть мир, а просто попробуйте послушать как некоторая самоосознающая природа, которая слушает. Так вот для этой самоосознающей природы на данный момент времени, если убрать все знания, есть два факта. Первый — факт самоосознавания. То есть вы сейчас самоосознаете себя. Причем у вас нет знаний кто вы — вы просто самоосознаете: вы знаете, что вы есть — это факт, это не знание. И второй факт, который не является знаниями — это то, что вы сейчас регистрируете что-то: вы регистрируете звук моего голоса, вы регистрируете звуки на улице, вы регистрируете ощущения. То есть происходит регистрация или восприятие каких-то событий, да? Эти два факта очевидны. Причем очевидность этих фактов самоутверждающа: факт присутствия самоутверждающ, и факт того, что есть регистрация чего-либо, тоже самоутверждающ. Эти два факта не требуют никаких знаний, эти факты не требуют работы мышления.

Далее, по всей видимости, это вообще единственные два факта, которые мы можем утверждать с уверенностью. Все остальное является или нашими представлениями, или нашими гипотезами, или нашими идеями. Включая знание себя как тела, или знание о мире — это просто наши знания, представления, но не факты.

Поэтому, если остаться с фактами, то факта только два у любого человека. Даже не у человека два факта, поймите, не у вас, как у человека два факта. Не думайте сейчас от лица человека. Попытайтесь сейчас переживать от лица просто неизвестно чего — вы не знаете кто вы, но кто бы вы ни были, вы знаете присутствие и знаете восприятие, регистрацию объектов.

Далее, выделение себя, как объекта из того, что вы регистрируете, это уже не совсем очевидно.

Итак, мы переживаем два факта — самоосознавание и регистрация. Самоосознавание — это переживание «я существую», оно не имеет формы, а то, что мы регистрируем, имеет и качества и форму.

Это Творец и Творение: Творец — это переживание «Я есть», и Творение. Творение — это то, что регистрируется в поле Творца, в поле Сознания. Все, больше ничего нет.

Далее, в христианстве и на востоке Троица: Бог Отец, Бог Сын, Святой Дух. Мистики говорят, причем они обращаются, опять таки, не к человеку, они обращаются к некоторому самоосознающему принципу… Они говорят: «послушайте, вы не являетесь ни объектами, которые воспринимаются, ни сознанием, в котором находятся объекты». Это двойное отрицание. То есть они говорят: вы — ни то, ни то. Вы ни объекты восприятия, и вы даже не само восприятие. Вы То, что является Природой, Источником самих объектов, и самого восприятия. То есть они говорят, что вы за пределами и Сознания, в поле которого находятся объекты, и объектов.

И вот христианская Троица: Отец, Сын, Святой Дух. Иисус говорил от лица Сознания. Он говорил: «Я Сын Божий» от лица Сознания, он говорил «Царствие Божие внутри вас». Смотрите, что это значит: Сын Божий — это Сознание, это «я есьм», Святой Дух — это творение. Дух — это шакти, энергия, движение, это все, что воспринимается в поле самоосознавания, в поле Творца, в поле «я есть», это Святой Дух. Отец, то что Иисус назвал Отцом, — это Источник, это то, из чего возникло Сознание, которое потом создало творение. Или, более точно, из Источника одномоментно возникло сознание и творение. То есть Отец порождает Сына и Святого Духа, это источник Сына и Святого Духа. Троица христианская так раскрывается. И когда Сын говорит: «Царствие Божье внутри вас», он имеет в виду вас, как Сыновей Божьих, как Сознание, то есть внутри сознания находится Царствие Божье. Не вы находитесь, как тело, внутри Царствия Божьего, а Царствие Божье находится внутри вас в том смысле, что вы являетесь Сознанием, которое содержит в себе весь объем воспринимаемых объектов, и в этом смысле Царствие Божье находится внутри вас. Но он говорит о том, что «Я Сын Божий», то есть Сознание — это еще не Бог Отец, это еще не Источник, это то, что проявлено из Источника. В эзотерическом христианстве Бог Отец и Первопричина — это одно. Отец — это То, что предшествует и Сознанию и творению, и Творцу и творению.

В этом контексте реализация — это устойчивое, постоянное знание, убежденность в том, что вы не являетесь ни полем сознания, в котором все происходит, ни объектами, которые двигаются в поле сознания. Когда у вас присутствует постоянное, твердое знание себя, как того, что за пределами и самого поля сознания и объектов, и эта убежденность становится самоутверждающей — это не мысль, а самоутверждающая убежденность всех систем в этом, которая длится от момента к моменту, это и есть то, что называют Реализация. То есть вы знаете себя, как То, что не определяется, через сознание и материю.

В связи с этим, когда встает вопрос, какие основные качества присущи природе человека — у этой Первопричины нет качеств. Все качества присущи материи и сознанию. Какие качества? Сознание — это что? Это Сат-Чит-Ананда — Бытие-Знание-Блаженство. То есть оно существует, оно знает, что оно существует, и оно блаженно. Это качества сознания. Когда вы себя находите в сознании, то вы проявляетесь как эти качества, вы знаете себя, как Бытие-Знание-Блаженство. Но это не форма, да? Это три качества, они не являются формой, они являются просто переживаниями. То есть сознание имеет качества, но не имеет формы. Дальше, материя, объекты — они имеют и качества и форму. Скажем, вода в сосуде имеет какую-то форму и имеет какие-то качества воды, огонь имеет какие-то качества и форму пламени. То есть все объекты во вселенной имеют качества и форму, само сознание имеет качества, но не имеет формы, а Первопричина, то, чем являемся мы, это то, что не имеет ни качества, ни формы. Поэтому это то, что не регистрируется ни как качества, ни как форма. Но при этом каким-то образом возможно, говорят мистики, прийти к Знанию этой первопричины. Потому что с одной стороны она не самоутверждает себя через какое-то качество и форму, с другой стороны — те, кто ее открыл, говорят, что она самоочевидна на столько, что все остальное по сравнению с ней кажется просто тем, что называют сон, иллюзия.

И вот, что мы можем делать? Мы можем создать некоторый энергетический посыл внутри нас. Мы, допустим, услышали эту информацию, и мы доверяем людям, которые ее говорят — мы видим качества этих людей, и мы чувствуем, что эти люди не могут нас обманывать, они не заблуждаются, мы это чувствуем по их состоянию. Дальше, эти люди говорят: поверь нам, что ты не являешься формой, и ты не являешься полем сознания. Ты нечто другое — То, что за пределами и того, и другого. И вот наша убежденность, поскольку мы им верим, создает в нас некоторый вектор поиска. Потому что я понимаю, что я есть, и в то же время я отрицаю себя, как все, что я воспринимаю. И это создает некоторую потенциальность, которая, в конце концов, приводит к раскрытию этой Первопричины. Я есть, но кто я? Я не форма, но если есть поле сознание, то откуда я возник как сознание, то есть откуда я возник, как сомоосознание? Я этим вопросом начинаю жить, и это вопрос мне начинает раскрывать мою природу.

Когда сознание понимает, что оно не является объектом в поле восприятия, оно, в свою очередь, задает вопрос: хорошо, я поле сознания, но откуда я возникло? Откуда появилось это самоосознавание, где Источник самоосознавания? Есть ли Источник, который предшествует самоосознаванию?

И дальше Бог раскрывает себя самому сознанию. То есть мы идем от личности к свидетелю, от свидетеля к творцу, от творца к Богу, к Причине. То есть от Духа к Сыну, от Сына к Отцу.

Это коротко, но это должно запасть в душу. Когда человеку говорят это, это или западает в него и начинает там какую-то работу совершать, или не западает, или он это игнорирует.

Эта информация всем говорится, может быть сказана, но кто-то начинает через нее жить, и как-то двигаться, а кто-то просто ее отбрасывает.

Когда Нисаргадатту спрашивали: как вы реализовались? Что вы делали? Он говорил: «Ничего. Просто мне сказал мой Мастер, что ты не являешься ни телом, ни сознанием, что ты То, что за пределами, и я просто ему поверил. Я его так любил, что я не мог подумать, что этот человек может меня обманывать. Это запало в душу, я понимал, что он говорит правду, что невозможно чтобы он меня обманул. И все свое свободное время я пытался думать, вспоминать об этом. А потом, мне даже не надо было специально вспоминать, у меня начался автоматический процесс — процесс попытки выяснить что же он имел в виду, когда говорил, что я не являюсь ни телом, ни сознанием, и что я есть То, то что неопределяемо. И я знал, что он меня не мог обмануть, потому что ему не было смысла меня обманывать, ему от меня ничего не было нужно. И вот это доверие и убежденность в том, что он сказал правду, привела меня через три года к Реализации. И я убедился в том, что он был прав. То есть, через три года я понял, что он говорил правду. И никаких особых специальных техник я не делал, я ничего такого особого не делал, потому что я не знал как мне двигаться, куда. Я просто знал, что это правда и хотел выяснить сам лично. И как-то это развернулось во мне».

Мне кажется, это похоже для каждого человека. Сначала мы это слышим, и дальше… Кто такой ученик? Это человек, который любит Мастера, любит и доверяет. И тогда, когда Мастер говорит, его слова воспринимаются в определенном качестве, так что мы начинаем руководствоваться этим, верить. И на сколько полно мы доверяем Мастеру, на столько мы будем полно вкладываться в это. Ведь если для нас это абстракция: почему мы должны свою жизнь на это тратить, да? Но если это сказал Мастер, то это не абстракция, потому что это сказал человек, которому я полностью доверяю и люблю, то есть я не могу допустить, что он меня может обмануть. Если это для меня абстракция, то значит не с Мастером что-то не так, а с моим восприятием. И я пытаюсь выяснить, что же со мной не так, я все время пытаюсь выяснить, потому что слова Мастера я не ставлю под сомнение, я ставлю под сомнение свое восприятие. Потому что я вижу, что этот человек более проницателен, чем я. И я это осознаю, я отдаю себе в этом отчет. Когда что-то не получается, я что-то не понимаю, я не говорю, что это, может быть, он что-то не то говорит, я всегда знаю, что это что-то с моей психикой, с моим восприятием, с моими идеями неправильно. И я с ними все время работаю.

Существуют две возможности доверия Мастеру. Или через сердце, потому что вы его любите, и чувствуете, что он вас любит, и вы через сердце можете довериться, или через понимание, через аджню, то есть вы видите, что человек что-то чувствует, чего вы не чувствуете. Если ваша аджня (третий глаз) достаточно развита, вы смотрите на человека и понимаете, что он живет в другом измерении, гораздо более высоком и экстатичном, чем ваше. Вы это видите, вас не надо убеждать в этом. Если у вас аджня не развита, то есть вы не видите качество человека, то возможен путь через сердце, вы чувствуете через сердце его любовь к вам, и свою любовь к нему. Вот два способа довериться, или через сердце, или через собственную проницательность, в зависимости от вас, что вам свойственно больше, какой канал. Но если у вас нет ни любви, ни проницательности, то фактически довериться чужому человеку, который просто пришел и что-то вам говорит, невозможно. То есть ум никогда не доверится. Ум — это такая система, которой свойственно сомневаться. Это важно понять. Через ум вы никогда никому не сможете полностью доверять. Поэтому если вы знаете только ум в себе, или эмоции, вы никогда не будете доверять, потому что часть эмоций — это напряжения, а свойство ума — это анализ и недоверие. Пока вы не начнете жить или через сердце или через аджню, у вас не будет канала замыкания, через который вы сможет довериться. Поэтому важно раскрыть в себе хотя бы один из этих каналов. И тогда начинается алхимия между Мастером и учеником.

Сайт Сумирана: http://sumiran.narod.ru