Афоризмы йога Патанджали

Глава 4 Независимость

1. Сиддхи (силы) приобретаются от рождения химическими средствами, силой слов, самообузданием или сосредоточением.

Иногда человек родится с сиддхами (силами), конечно, вследствие упражнения в этих силах во время предшествовавшей жизни. Он родится в этот раз как бы для того, чтоб наслаждаться плодами своих прежних упражнений. Говорят о Капиле, великом отце философии санкхья, что он родился сиддхой, что буквально значит «человек, достигший успеха». Йоги говорят, что эти силы могут быть также приобретены при помощи химических средств. Все мы знаем, что химия вначале была алхимией: люди отыскивали философский камень, жизненный эликсир и т. п. В Индии была секта, называемая расайяны. По ее учению, стремление к идеальности, знанию, духовности и религии совершенно правильно; но достигнуть их можно только при посредстве тела, служащего для этого орудием. Если тело по временам разрушается, нужно гораздо больше времени для достижения цели. Например, человек упражняется в йоге и хочет сделаться бестелесным. Раньше, чем достигнуть серьезных успехов, он умирает. Тогда он берет другое тело и начинает снова; затем опять умирает и т. д. Таким образом, то умирая, то опять рождаясь, он теряет много времени. Но если бы его тело могло сделаться настолько сильным и совершенным, что могло бы освободиться от рождения и смерти, он имел бы гораздо больше времени для того, чтобы стать бестелесным. Расайяны говорят, что тело должно быть сделано очень крепким и что оно может быть сделано бессмертным. Их идея заключается в том, что если сознание вырабатывает тело и, если верно, что каждое сознание есть только частичное проявление бесконечной энергии, и что для каждого частичного проявления нет пределов получать какое угодно количество силы извне, то почему невозможно, чтоб мы удержали наше тело навсегда. Мы сами должны создавать все тела, которые когда-либо будем иметь. Как только это тело умирает, мы должны создать другое. Если мы в состоянии это сделать, почему мы не можем сделать то же здесь теперь, не уходя? Теория вполне правильная. Если возможно, что мы живем после смерти и создаем наши новые тела, почему невозможно, чтоб мы были в состоянии создавать эти тела здесь, без полного разложения настоящего тела, просто постоянно возобновляя разрушенные частицы его? Они также думают, что в ртути и сере скрыта в высшей степени удивительная сила и что посредством известных их препаратов человек может сохранять тело так долго, как ему угодно. Некоторые верят, что известные снадобья могут дать такие силы, как летать по воздуху и прочее. Многими из самых удивительных лекарств настоящего времени мы обязаны расайянам, особенно употреблением в медицине металлов. Некоторые секты йогов заявляют, что многие из их главных учителей еще живут в их старых телах. Патанджали, великий авторитет йоги, не отрицает этого.

Сила слов. Есть некоторые священные слова, называемые мантрамы, имеющие силу, будучи повторяемы при соответствующих условиях, производить эти чрезвычайные силы. Мы день и ночь живем среди такой массы чудес, что совсем не думаем о них. Нет границ силе человека, силе слов и силе ума.

Самообуздание. Мы видим, что во всех религиях практикуется укрощение страстей и аскетизм. В этих религиозных идеях индусы всегда доходят до крайностей. Вы найдете людей, стоящих всю свою жизнь с поднятыми руками, пока их руки не высохнут и не замрут. Люди спят, стоя день и ночь, пока их ноги не распухают, и, если они остаются живы, их ноги так костенеют в этом положении, что они более не в состоянии согнуть их, но должны всю жизнь стоять. Я видел однажды человека с поднятыми таким образом руками и спросил его, как он себя чувствовал, когда начал делать это. Он сказал, что было ужасно мучительно, так мучительно, что он должен был ходить к реке и погружаться в воду, и только это немного облегчало его страдания, через месяц он больше не страдал. Такими упражнениями могут быть приобретены силы (сиддхи),

Сосредоточение. Сосредоточение есть самадхи, и это настоящая йога: оно главный предмет этой науки и самое высшее средство. Предыдущие суть только второстепенные, и ими мы не можем достичь самого высшего. Самадхи есть средство, посредством которого мы можем достичь и чего хотим, и всего умственного, нравственного или духовного.

2. Переход из одного вида в другой совершается через восполнение природой.

Патанджали говорит, что упомянутые выше силы получаются от рождения иногда при помощи химических средств или посредством самообуздания. Он также признает за достоверное, что тело может быть сохранено в течение какого угодно продолжительного времени. В настоящем афоризме он продолжает выяснять, что составляет причину изменения тела в другой вид, и говорит, что она заключается в пополнении природой. В следующем афоризме он объясняет это.

3. Добрые дела и прочее не суть прямые причины превращений в природе, но они действуют как, устранители препятствий к эволюции природы, как земледелец разрушает препятствия течению воды, которая затем бежит вниз, следуя собственной природе.

Когда земледелец орошает свое поле, вода уже имеется в каналах, но только там есть заграждения, шлюзы, удерживающие воду. Земледелец открывает эти шлюзы, и вода течет сама по закону тяжести. Таким же образом весь человеческий прогресс и сила уже есть во всем: совершенство есть общечеловеческое свойство, только оно загорожено и не допускается принять свойственный ему ход. Если кто-нибудь может устранить заграждение стремлениям природы, он приобретает уже имеющиеся силы. Те, которых мы называем злыми, становятся светлыми, как только заграждение сломано и природа устремляется в них. Сама природа влечет нас к совершенству и в конце концов приведет к нему всех. Все упражнения и стремления сделаться религиозным суть только отрицательная работа – устранить заграждение и открыть дверь к совершенству, которое есть наше прирожденное право, наша природа. В настоящее время теория эволюции древних йогов может быть лучше понята при свете новейших исследований. И все-таки теория йогов представляет собою лучшее объяснение. Две причины эволюции, выставляемые новейшими учеными, – именно половой отбор и выживание наиболее приспособленного – недостаточны. Предположим, что человеческое знание подвинулось вперед на столько, что уничтожило соперничество как из-за добывания физической пищи, так и из-за приобретения подруги. Тогда, согласно новейшим ученым, прогресс человеческий остановится и род вымрет. Следствия этой теории – снабжение всех угнетателей доказательством, служащим им к успокоению угрызений совести, и то, что явилось немало людей, которые, выдавая себя за философов, хотели бы истребить всех злых и нежизнеспособных (они, конечно, единственные судьи жизнеспособности) и таким образом сохранить человеческий род. Но великий древний эволюционист Патанджали заявляет, что настоящая тайна эволюции есть обнаружение совершенства, которое уже имеется в каждом существе; что это совершенство заграждено и что бесконечный поток его, находящийся за заграждением, стремится обнаружить себя. Наша борьба и соперничество суть только результаты нашего неведения, так как мы не знаем настоящего способа открыть шлюз и пустить воду. Бесконечный поток, находящийся позади преграды, должен проявить себя, и он-то и есть причина всех явлений (эволюции), а не соперничество за жизнь или половое наслаждение, которые суть только временные, не необходимые внешние явления, производимые неведением. Даже когда всякое соперничество прекратится, совершенная природа, стоящая позади, будет заставлять нас идти вперед, пока всякий не станет совершенным. Поэтому нет никакого основания верить, что для прогресса необходимо соперничество. Человек скрыт в животном, но как только дверь открывается, он устремляется наружу и является человеком. В человеке есть скрытый бог, удерживаемый замками и заграждениями неведения. Когда знание ломает эти запоры, Бог проявляется,

4. Созданные мнения произошли только от эгоизма.

Теория кармы состоит в том, что мы испытываем последствия наших хороших или дурных дел; а вся задача философии – приблизить блаженство человека. Все писания воспевают блаженство человека, его души, и тотчас вслед за тем поучают о карме: добрые дела приносят такой результат, а дурные дела – такой. Но если б на душу могли влиять добрые или дурные дела, она дошла бы до ничтожества. Дурные дела ставят преграду проявлению нашей природы, пуруши, а добрые дела устраняют препятствия, и ее слава проявляется, но сама пуруша никогда не изменяется. Все, что бы вы ни сделали, никогда не уничтожит вашей собственной славы, вашей природы, потому что на душу не может влиять ничто: перед нею только растягивается покрывало, скрывающее ее совершенства.

5. Хотя деятельность разных созданных сознаний различна, они все управляются одним первоначальным сознанием.

Различные сознания, действующие в различных телах, называются созданными сознаниями, а тела – созданными телами, другими словами, выработанными телами и сознаниями. Когда вы станете йогом, вы научитесь секрету управлять ими. Секрет управления всегда принадлежал вам, но вы его забыли. Когда вы станете йогом, вы вспомните его. Тогда вы будете в состоянии сделать с ним все, производить с ним опыты, каким захотите способом. Материя, из которой создано сознание, та же самая, которая составляет вселенную. Нет того, чтоб сознание было одна вещь, а материя – другая, но они только различные состояния одного и того же. Асмита, эгоизм, есть материя, тонкое вещество, из которого вырабатываются. Эти созданные сознания и тела йогов. Поэтому, когда йог нашел секрет этой энергии природы, он может создавать сколько угодно тел или сознаний, и все они будут созданы из вещества, называемого эгоизмом.

6. Между различными читтами та, которая достигается через самадхи, чужда желаний.

Между всеми различными сознаниями, которые мы видим в разных людях, только то сознание, которое достигается посредством самадхи полного сосредоточения, есть высшее. Человек, достигший известных сил посредством медицинских средств, или слов, или посредством самообуздания, еще имеет желания; но тот только, кто достиг самадхи сосредоточением, свободен от всех желаний.

7. Дела ни белы, ни черны для йогов; для прочих они трояки: белые, черные и смешанные.

Когда йог достиг состояния совершенства, действия его и карма, произведенная его действиями, не будут связывать его, потому что он не желал их, он только лишь работал. Он работает, чтоб делать хорошо, и делает хорошо, но не заботится о результате, и результата для него не будет. Но для обыкновенного человека, не достигшего этого высшего состояния, дела бывают трех родов: черные (злые действия), белые (хорошие действия) и смешанные.

8. Из этих трех родов дел в каждом состоянии проявляются только те, желания (которых) свойственны этому состоянию. (Остальные находятся в это время в бездействии.)

Предположим, что я произвел три рода кармы: хорошую, дурную и смешанную, и предположим, что я умираю и становлюсь богом на небе. Желания в теле бога не те же, что в человеческом теле. Тело бога не ест, не пьет. Что же делается с моими прежними невыработанными кармами, которые являются следствиями желаний есть и пить? Куда деваются эти кармы, когда я стал богом? Ответ тот, что желания могут проявляться только в соответственной обстановке. Только те желания обнаружатся, для которых обстановка подходяща: остальные останутся в запасе. В этой жизни мы имеем много божеских желаний, много желаний человеческих и много животных желаний. Если я принимаю божеское тело, выступят только добрые желания, потому что для них условия подходящие. А если я принимаю тело животного, выступают только животные желания, а добрые будут ждать. Что это показывает? То, что посредством обстановки мы можем обуздывать желания. Только та Карма выступит, которая соответствует и подходит к условиям. Это доказывает, что сила условий есть крепкая узда для управления даже кармой.

9. Есть последовательность в желаниях, даже разделенных, видами, временем и пространством, так как существует объединение в памяти и впечатлениях.

Испытываемое нами, делаясь тонким, становится впечатлениями; пережитые впечатления становятся памятью. Здесь слово «память» заключает в себе бессознательную координацию прежнего опыта, превращенного настоящим сознательным действием во впечатления. В каждом теле группа впечатлений, приобретенных только в подобном теле, будет причиною действий в этом теле. Опыты не подобных тел останутся бездеятельными. Каждое тело будет действовать, как будто бы оно происходило только от ряда тел того же вида; таким образом последовательность желаний не будет прерываться.

10. Жажда счастья вечна, а потому желания не имеют начала.

Всякому опыту предшествует желание сделаться счастливым. Начала опыта не было, так как каждый новый опыт имеет основанием стремление, порожденное прежним опытом; поэтому желание не имеет начала.

11. Так как оно связано причиною, следствием, основанием и предметами, то при отсутствии их само отсутствует.

Желание связано причиною и следствием; если желание возбуждено, оно не умирает, не производя следствия. Материя сознания представляет собою большой магазин, склад всех прежних желаний, превращенных в форму самскар. Пока вырабатываются, они не умирают; больше того, до тех пор, пока чувства будут получать впечатления внешних предметов, будут возникать и желания. Желания исчезли бы только тогда, если 6 можно было освободиться от воздействия предметов.

12. Прошлое и будущее находятся в их собственной природе, так как пути отношений различны.

13. Принадлежа к природе гун, они бывают проявляющимися или тонкими.

Гуны суть три субстанции: саттва, раджас и тамас, грубое состояние которых есть видимая вселенная. Прошлое и будущее возникают из различных видов проявления этих гун.

14. Единство в вещах происходит от единства в изменениях. Хотя существуют три вещества, но так как их изменения находятся во взаимной зависимости, то все предметы имеют единство.

15. При тождественности предметов восприятие и желание различаются, смотря по различию сознаний.

16. Вещи известны или неизвестны сознанию в зависимости от окраски, сообщаемой ими сознанию.

17. Состояния сознания всегда известны, ибо господин сознания неизменен.

Вся суть этой теории та, что вселенная в одно и то же время умственна и материальна. И оба мира, умственный и материальный, находятся в состоянии постоянного движения. Что такое эта книга? Она есть соединение частиц, постоянно меняющихся. Одна часть уходит из нее, а другая входит в нее: это водоворот. Но чем же производится единство? Что же делает ее одною и тою же книгой? Обмены равномерны; в гармоничном порядке они посылают сознанию впечатления, а эти, соединяясь вместе, образуют постоянную картину, хотя части ее постоянно меняются. Самое сознание постоянно меняется. Сознание и тело подобны двум слоям одного и того же вещества, движущимся с различными скоростями. Так как один относительно медленнее, а другой скорее, то мы можем различать два движения. Если, например, движется железнодорожный поезд и вдоль него в стороне медленно экипаж, то до некоторой степени возможно найти движение обоих; но для этого необходимо еще нечто другое: движение может быть замечено только тогда, когда есть нечто движущееся. Если две или три вещи имеют относительные движения, мы сначала замечаем более быстрое и потом более медленное. Как замечается сознание? Оно тоже движется, и необходима другая вещь, которая двигалась бы медленнее, дальше мы должны иметь нечто, движение чего еще медленнее, и т. д. без конца. Но логика побуждает вас где-нибудь остановиться; вы должны заключить ряд знанием чего-нибудь, что никогда не изменяется. Позади этой никогда не кончающейся цепи движения стоит пуруша, неизменная, бесцветная, чистая. Все впечатления только отражаются на ней, как лучи света, выходящие из камеры, отражаются на белом листе, рисуя на нем сотни картин, но не оставляя ни малейшего следа на самом листе.

18. Сознание, будучи объектом, не имеет собственного света.

В природе везде проявляется огромная сила; но все же что-то говорит нам, что она не самобытна, не разумна по существу. Пуруша одна самобытна (самосветяща) и дает свет всему. Это ее сила просвечивает через все, через материю и через силу.

19. Вследствие невозможности для него познавать две вещи одновременно.

Если бы сознание обладало собственным светом, оно было бы в сознании познавать все одновременно; чего оно не может. Если вы очень внимательны к одной вещи, вы упускаете из виду другую. Если б сознание имело собственный свет, не было бы пределов впечатлениям, которые оно могло бы получать. Пуруша может познавать все в одно мгновение, поэтому пуруша самосветяща (т. е. самопознающа), а сознание – нет.

20. Если предположить другое воспринимающее сознание, не будет конца подобным допущениям и путанице в памяти.

Предположим, что есть другое сознание, познающее первое, тогда должно быть нечто, познающее второе, и так без конца. Это произведет путаницу в памяти, так как тогда не будет никакого хранилища воспоминаний.

21. Так как сущность знания (пуруша) неизменяема, то, когда мысль принимает ее форму, она становится сознательной.

Патанджали говорит это, чтобы сделать более ясным, что сознание не есть свойство пуруши. Когда сознание подходит близко к пуруше, она как бы отражается в сознании; сознание на это время становится знающим и само кажется пурушей.

22. Получая окраску от видящего и видимого, сознание способно понять все.

Если в сознании, с одной стороны, отражается внешний мир, видимое, а с другой – видящий, то сознание получает полное знание.

23. Сознание, будучи сложным, своими бесчисленными желаниями действует для другого (пуруши).

Сознание есть соединение разных вещей, и потому не может работать для себя. Все в этом мире, что представляет собою соединение, имеет некоторую цель этого соединения, некоторую третью вещь, ради которой это соединение происходит. Так, соединение сознания происходит для пуруши.

24. Восприятие сознания как атмана прекращается для достигшего познания.

Через распознавание йог знает, что пуруша не есть сознание.

25. Тогда устремленное к распознаванию сознание достигает предшествующего состояния кайвалья (разобщения).

Упражнения в йоге ведут к распознающей силе, к ясности видения. Покрывало спадает с глаз, и мы видим вещи, как они есть. Мы видим, что природа есть соединение и показывает панораму для пуруши, которая представляет собою зрителя; что природа не властитель; что все комбинации природы существуют только ради того, чтобы показать эти явления пуруше, царю, сидящему внутри на престоле. Когда посредством долгого упражнения достигается распознавание, страх прекращается и сознание достигает разобщения.

26. Мысли, возникающие как препятствия этому, являются от впечатлений.

Все различные возникающие мысли, заставляющие нас верить, что для того, чтоб сделаться счастливыми, мы нуждаемся в чем-то внешнем, суть препятствия к совершенству. Пуруша сама есть счастье и блаженство по своей собственной природе. Но знание этого закрыто для нас прежними впечатлениями. Эти впечатления должны сами себя вытеснить.

27. Разрушаются они тем же способом, как неведение и прочее, как сказано раньше.

28. Только достигший правильно различающего знания сущностей и отрекшийся от плодов его приходит, вследствие совершенного распознавания, к самадхи, называемой облаком добродетели.

Когда йог достиг такого распознавания, являются все упомянутые в последней главе силы, но настоящий йог отвергает их все. В него входит особенное знание, особенный свет, называемый дхарма мегха, облако добродетели. Все великие пророки мира, о которых упоминает история, обладали им. Они нашли все основание знания внутри себя. Истина для них стала реальною. Мир, и спокойствие, и совершенная чистота стали их собственной природой после того, как они отказались от тщеславия обладания силами.

29. Отсюда получается прекращение страданий и труда.

Когда это облако добродетели пришло, тогда нечего больше бояться падения: ничто не в состоянии увлечь йога вниз. Ничто более не причинит ему зла: для него нет больше страданий.

30. Тогда знание, лишенное покрывала и нечистоты, становится бесконечным, подлежащее же познанию – ничтожным.

Само знание налицо; его покрывало снято. Одно из буддийских писаний дает определение слова буддхи (которое есть название некоторого состояния). Оно определяет его как бесконечное знание, бесконечное, как небо.

Иисус достиг его и сделался Христом. Каждый из вас достигнет этого состояния, и тогда ваше знание станет бесконечным, познаваемое же – ничтожным. Вся вселенная со всем познаваемым в ней станет ничем перед пурушей. Обыкновенный человек считает себя очень маленьким, потому что познаваемое кажется ему бесконечным.

31. Тогда окончены последовательные превращения качеств, так как цель их достигнута.

Тогда все различные превращения качеств, которые изменяются при переходе от вида к виду, прекратятся навсегда.

32. Перемены, существующие по отношению к моментам времени и воспринимаемые на другом конце (в конце ряда), составляют последовательность.

Патанджали здесь определяет слово «последовательность» как изменения, существующие в отношении моментов времени. Пока я думаю, проходит много моментов, и с каждым моментом происходит перемена мысли; но мы замечаем эти перемены только в конце ряда. Восприятие времени всегда имеет место в памяти. Это называется последовательностью; но для сознания, которое достигло вездесущия, все это окончено. Для него все стало настоящим, существует одно настоящее, прошедшее же и будущее утрачено. Все становится подчиненным, и всякое знание является в одну секунду. Все узнается мгновенно, подобно вспышке.

33. Устранение в обратном порядке качеств, лишенных для пуруши всякого побуждения к действию, есть кайвалья, или утверждение силы знания в его собственной природе.

Задача природы окончена, эта бескорыстная задача, которую наша нежная кормилица-природа возложила на себя. Она как будто взяла ласково за руку забывшую себя душу и, показывая ей все, что происходит во вселенной, все ее проявления, ведет ее все выше через различные тела до тех пор, пока она не вернет себе потерянный ею свет и не вспомнит свою природу. Тогда любящая мать уходит назад той же дорогой, какою пришла, за другими, также затерявшимися в безбрежной пустыне жизни, где ничто не оставляет следа. Так она трудится без начала и конца, и путем наслаждений и страданий, путем добра и зла бесконечная река душ течет в океан совершенства, самопознания.

Слава тем, кто вызвал к бытию свою собственную природу; да будет их благословение над всеми нами!